"Aphrodite", neznámy sochár, Ermitáž. "Priatelia, hrdinovia Achájcov, nebojácni služobníci Ares!"

Bola to príčina trójskej vojny? V každom prípade zničila život nejednému mužovi a nie jednej žene.

O kráse Helena Trójska, ktorá sa nazývala aj Krásna, sú zložené mnohé legendy a mýty. Básnici tej doby tvrdili, že "Helenina krása je schopná naplniť tisíc plachiet." Bojovali za ňu, rozhoreli sa kvôli nej vojny, odvážni hrdinovia riskovali, aby si získali srdce krásky.

Kto je ona

Najkrajšia žena v Oikumene (teda v obývanom svete), podľa staroveké grécke mýty, - Elena, dcéra Tyndarea ktorý vládol v Sparte. A hneď začnú nezhody a rozpory. Mnohí autori mýtov tvrdia, že Helena sa narodila Ledoy, manželka Tyndarea, nie od svojho zákonitého manžela, ale od Zeus- najvyšší boh, vládca Olympu.

Už v detstve bola Elena taká krásna, že sa k nej ľudia z diaľky chodili vydávať. Sláva Eleninej krásky sa šírila všade.

Jej vzhľad

Zvláštne, ale nikde, nie v žiadnej legende, dokonca ani v slávnej Iliade Homer, Nie Detailný popis Elenin vzhľad. Všetci jedným hlasom opakujú - "najkrajšie", ale z čoho táto kráska pozostávala - nešpecifikujú! Jediný detail- podobnosť s bohyňami.

Elenin vzhľad možno do istej miery posúdiť podľa sochárskeho obrazu, ktorého autorom je Antonio Canova, ako aj iné obrázky. A tu prichádza čas nechať sa prekvapiť. Veľký rovný nos takmer bez nosového mostíka. Príliš silne zakrivené pery. Vyvrátená brada. Áno, a hrudník je ďaleko od všeobecne uznávaných noriem - v každom prípade jeho veľkosť. Pevná postava, dosť silné nohy...

A toto je ideál? Objekt obdivu mužov a závisti žien?

Nie je však nič prekvapujúce: v tom čase to boli kánony. ženská krása. Hustý, so silnými nohami? To znamená, že je vytrvalá, bude schopná porodiť zdravé deti a tvrdo pracovať pre rodinu. Nos nie je takýto? Ktorá potom? Iní v Grécku jednoducho nevedeli.

Ako a kde sa narodil

V tejto otázke tvorcovia mýtov tiež neprejavujú jednomyseľnosť. Existujú minimálne tri verzie.

Euripides Hovoril o tom, že Elenu počala a porodila Leda zo Zeusa, - hovoria, že preto sa dievča narodilo neľudsky krásne, ako bohyňa.

Podľa Ptolemaia, otec Eleny Krásnej bol ďalší boh - Helios.

Nakoniec najviac tajomný príbeh hovorí, že Zeus v skutočnosti vôbec nezviedol Ledu – pozemskú ženu, kráľovnú Sparty, ale bohyňu Nemesis. Zároveň prevzal formu krásna labuť. Ako výsledok vzájomná láska Zeus a Nemesis sa narodilo vajce - položil ho na kolená Ledy Hermes. Leda dar prijala a začala Elenu vychovávať ako vlastnú dcéru.

Kto ju uniesol

Neuveriteľná krása Eleny prinútila Tyndareusa, aby dal na jej dcéru stráže. A predsa sa našiel fanúšik, ktorý sa nezastavil. Keď mala Elena 12 rokov (podľa niektorých zdrojov len 10), uniesli ju Theseus. Usadil Elenu so svojou matkou a vydal sa na ďalšiu cestu, aby dosiahol ďalší čin.

A - opäť rozpory. Niektoré zdroje uvádzajú, že Elenu následne vrátili domov jej bratia, zatiaľ čo ona zostala nedotknutá panna. Podľa iných zdrojov porodila dcéru Theseus, ktorá jej dala meno Ifigénia a nechal dievča v Mykénach so svojou sestrou.

Druhý manžel - Menelaus

Po návrate Eleny domov sa jej otec rozhodol oženiť sa s ňou Menelaus. Nový manžel vzal Elenu Krásnu k sebe domov. Čoskoro mu porodila dcéru Hermiona. A všetko by bolo v poriadku, keby ich fešák neprišiel navštíviť. Paríž z Tróje - Elena stratila hlavu, keď ho uvidela.

A na vine je všetko – spor bohýň o to, ktorá z nich je najkrajšia. Hádali sa o tom Héra, Aténa a Afrodita. A Paris bol povolaný súdiť spor. Slávne jablko sváru daroval Afrodite – jednej z bohýň, ktoré sľúbili, že prinesú zmätok a prinútia najkrajšiu ženu na zemi, teda Elenu, zaľúbiť sa do Paríža.

Helenin tretí milenec - Paris

Ale Paris bola vydatá. A jeho manželka je veštec oenón- odradil ho od odchodu do Sparty a predpovedal všetky druhy problémov zo stretnutia s Elenou. A ukázalo sa, že správne.

Menelaos odišiel na obeť na Krétu. Jeho neprítomnosť využili milenci – Helena a Paris – na útek do Tróje. Samozrejme, Menelaus nechcel znášať takúto urážku - ponáhľal sa v prenasledovaní spolu so svojimi spoločníkmi. Rozpútala sa tak slávna trójska vojna, do ktorej sa zapojili početné mestské štáty Grécka. Trója bola obliehaná 10 rokov. Paríž sa takmer nezúčastnil bitiek - vyhýbal sa nebezpečenstvám. Rozhorčená Elena ho nazvala zbabelcom a neskôr, keď Paris zomrela, ani nezačala smútiť.

Veterná kráska sa ale nevrátila ani k zákonitému manželovi. Vydala sa Deiphoba- brat Paríža. Menelaos ho však rýchlo zabil a svoju nevernú manželku odviedol domov, pričom jej odpustil všetky hriechy.

Busta „Helena Trójska“ (1812, Benátky, Palazzo Albrizzi). V jej nádhernom mramore je svetlo, Je nad hriešnymi silami zeme - To príroda nedokázala Čo dokáže Beauty and Canova! Jej myseľ nie je predurčená pochopiť, Umenie barda pred ňou je mŕtve! Nesmrteľnosť je jej daná ako veno - Je to Elena tvojho srdca! Lord Byron (25. novembra 1816) Preklad - A. M. Argo

Antonio Canova / Canova, Antonio (1757 - 1822) je taliansky sochár a maliar. Majster Majster neoklasicizmus v Európske sochárstvo, vzorom pre akademikov 19. storočia (ako Thorvaldsen). Najväčšie zbierky jeho diel sú v Louvre v Paríži a v petrohradskej Ermitáži. Medzi rokmi 1814 a do roku 1822 Canova vytvára sériu portrétnych búst. V nich stelesnil svoje predstavy o občianstve, morálne ideály, vznešená krása ľudský duch ako skutočný dedič estetických ideálov osvietenstva. Spolu s portrétnymi bustami majster vytvoril a takzvané „ideálne hlavy". Napríklad „Helena Trójska". Lord Byron videl túto bustu v dome grófky d „Albrizzi v Benátkach. Podmanený krásou diela napísal báseň „K buste Heleny, vytesanej Canovou“ (1816). Prvýkrát bol publikovaný v 2. zväzku Života, listov a denníkov lorda Byrona, ktorý vydal Thomas Moore v roku 1830. V liste Murraymu z 25. novembra 1816, v ktorom bola táto báseň, Byron napísal: „Helena z Canova je podľa mňa nepochybne najdokonalejším výtvorom ľudského génia v kráse, ďaleko zanechávajúc moje predstavy o kreatívne možnosti osoba."

Hudba: Joel Goldsmith - Helen on Display (Elena Troyanskaya, 2003)

Paris, únoscu krásnej Heleny, vinníka trójskej vojny, Canova vykresľuje ako rozmaznanú narcistickú mládež. Stojí v ležérnej póze a zľahka sa opiera o peň. Jeho štíhle telo sa lenivo prehýbalo, pery sa mu jemne dotýkal úsmev. Canovovi súčasníci verili, že táto socha, ktorú vyrobil pre Napoleonovu manželku Josephine, stojí za to, aby stála vedľa najkrajších antických pamiatok.

Paris je synom trójskeho kráľa Priama. Pred narodením Paris videla jeho matka Hekaba nočná mora: videla, ako hrozilo, že oheň zničí celú Tróju. Vystrašená Hekaba povedala svoj sen manželovi. Priam sa obrátil k veštcovi a ten povedal, že Hekaba bude mať syna, ktorý bude zodpovedný za smrť Tróje. Preto Priam, keď sa Hekabe narodil syn, prikázal svojmu sluhovi Agelayovi, aby ho odviedol do vysokej Idy a tam ho hodil do lesnej húštiny. Dieťa však utieklo – nakŕmil ho medveď. O rok neskôr ho našiel Agelay a vychoval ho ako vlastného syna a nazval ho Paris. Paris vyrastal medzi pastiermi a stal sa z neho nezvyčajne krásny mladý muž. Medzi svojimi rovesníkmi vynikal silou. Často zachraňoval nielen stáda, ale aj svojich kamarátov pred útokom divých zvierat a lupičov a preslávil sa medzi nimi natoľko, že ho preslávili svojou silou a odvahou, že ho nazvali Alexander (bojovníci).

Canova socha bola veľmi obľúbená aj pre svoju virtuozitu. Jeho diela sú elegantné a dekoratívne. Keď už hovoríme o sochárstve Canova, J.K. Argan poznamenáva, že je "hlboko kontrastný, roztrhaný, akoby pozostával z intenzívne osvetlených malých vyčnievajúcich plôch a hlbokých, takmer čiernych priehlbín. Takáto modelácia nerozpúšťa povrch, ale akoby zvnútra vytvára plastickú formu, ak je svetlo, pričom vnímanie nezávisí od meniacich sa podmienok, ale od sily, ktorou forma ovplyvňuje zrakové vnímanie. Forma skutočnej veci ho zaujímala tak málo, že dosiahol silnejší svetelný efekt, ako bolo potrebné, vychádzajúc z povahy Je zbytočné snažiť sa oddeliť figúru od okolitého priestoru, s ktorým sa spája: vo „vnímaní nie je nič nemenné“, jeho podmienky sú premenlivé, rovnako ako je pomer štruktúry a obrazu, objektu a priestoru. premenlivý.

A ešte jedna z konštantných a vynikajúcich vlastností Canova sa vyznačuje Arganom - „to je presnosť vzdialenosti, ktorá sa divákovi tak páči, jeho vnímanie postavy a priestoru ako celku, ako nemennej formy založenej na jeho vlastný a nemenný postoj k prírodnej realite Z akéhokoľvek uhla pohľadu, v akomkoľvek svetle bude hodnota sochy, a teda aj hodnota, vždy rovnaká.
Počas svojho života mal Canova povesť najvýznamnejšieho zo sochárov modernej doby. Vo vývoji klasického sochárstva zohral rovnakú kľúčovú úlohu, akú zohral David vo vývoji klasickej maľby. Súčasníci nešetrili silnými prívlastkami, aby opísali svoj obdiv k daru Canovu, ktorý, ako sa vtedy zdalo, znesie porovnanie s najlepšími sochármi staroveku. Jeho náhrobky sú veľkolepé, jeho portréty idealizované. Avšak ani „slávnostný pokoj kompozície“, ani „jasnosť a elegancia proporcií“ nezachránili Canovu pred obvineniami z „chladnej abstrakcie obrazov, sentimentálnej sladkosti a salónnej krásy, bez života hladkého, lešteného povrchu mramoru“, ktoré boli priniesli proti nemu mnohí neskorší historici umenia a najmä autori Veľkej sovietskej encyklopédie.

Grécko je jedinou krajinou kvôli cestovaniu, do ktorej sa rozhodol opustiť Britské ostrovy, nepočítajúc prekročenie Lamanšského prielivu v prvej svetovej vojne. A nebol to len výlet, ale niečo ako medové týždne pod krídlom smrti - výlet bol naplánovaný v r romantické obdobie, kedy smrteľné ochorenie Lewisova manželka sa nakrátko stiahla a krátko pred odletom sa zistilo, že choroba sa vrátila.

Lewis odtiaľ písal nadšené listy, cítil dych tej Hellas, ktorú tak dobre poznal. Vo svojich listoch hovorí, že v Delfách sa modlil ku Kristovi sub specie Apollinis, „v podobe Apolla“ – v týchto slovách je veľa Lewisovej teológie obrazu.

V Letopisoch Narnie, napísaných v 50. rokoch, je veľa starodávnych motívov, a keď Lewis opustil učenie, plánoval sa venovať prekladu Aeneidy, čo robil celý život. Medzi týmito „projektmi“ inšpirovanými antikou alebo s ňou úzko súvisiacimi je posmrtne publikovaný fragment s názvom „Po desiatich rokoch“.

Toto je jedno z posledných a možno aj posledné kus umenia Lewis. Začiatkom 60. rokov sa sťažoval na prehru kreatívna inšpirácia potrebné na rozprávanie príbehov. Podľa jeho slov prestal „vidieť obrázky“, no nevie sa vynájsť. Preto sa v týchto rokoch zameriava na preklady a eseje.

Podľa priateľov Lewis premýšľal o napísaní románu o Helene Trójskej v 50. rokoch. Pôvodná verzia prvej kapitoly bola napísaná v roku 1959, ešte pred cestou do Grécka.

Fragment je dosť malý, menší ako autorský list, ale mimoriadne zaujímavý a obsahovo bohatý. Príbeh začína scénou v stiesnenom a tmavom priestore. Hlavná postava, vieme, že sa volá Zlatohlavý, v úplnej tme pevne zovretý medzi jemu podobnými – skutočná alegória štátu v predvečer narodenia.

Čoskoro sa hrdina dostane von a my pochopíme, že pred nami je Menelaos, kráľ Sparty (Zlatohlavý je jeho prívlastok v Homérovi), sedel v bruchu dreveného koňa a tá vec sa deje v obkľúčená Trója.

Nasleduje opis bitky medzi hradbami mesta, zaujímavý s narážkami na Homéra a Virgila, ale Menelaos sa uprostred bitky v myšlienkach stále vracia k Helen. Čoskoro ju nájde, stane sa to, o čom sníval dlhých desať rokov. V hlave Menelaa sa bijú zmyselné sny a plány na krutú pomstu – tu máme nie príliš známeho „Lewisa pre dospelých“. Vláme sa do kráľovských komnát, kde sedí žena chrbtom k nemu a šije.

Menelaos sa pristihne pri myšlienke, že len ten, v ktorého žilách prúdi krv bohov, sa môže takto správať tvárou v tvár smrteľnému nebezpečenstvu. Žena bez toho, aby sa otočila, hovorí: „Dievča. Je nažive? Ona je v pohode?" - Elena sa pýta na Hermionu, ich dcéru a Menelaus pochopí, že všetky jeho stavby za posledných desať rokov sa rúcajú.

To však nie je hlavný šok. Keď sa k nemu Elena predsa len obráti, ukáže sa, že týchto desať rokov pre ňu neprešlo bez stopy – už nie je najkrajšou zo žien.

„Nikdy si nepredstavoval, že by sa dokázala takto zmeniť – pokožka pod jej bradou by mierne ochabovala, no napriek tomu jej tvár bola opuchnutá a unavená, na spánkoch sa jej objavovali sivé chĺpky a v kútikoch sa jej objavovali vrásky. oči. Vyzerá to tak, že sa ešte skrátila. Krásna belosť a hladkosť jej pokožky, z ktorej predtým vyzerali, že jej paže a ramená vyžarujú žiarivosť, bola preč. Pred ním sedela starnúca žena, smutná a poddajná, ktorá dlho nevidela svoju dcéru; ich dcéra".

Po bitke v achájskom tábore Agamemnón vysvetlí svojmu bratovi, že takú Helenu nemožno ukázať vojakom. Toto nie je tá, pre ktorú boli vedení na smrť. (Skutočné dôvody vojny sú však politické, únos Eleny sa stal mimoriadne úspešnou zámienkou ísť do vojny nebezpečný konkurent- hovorí Agamemnón.) Menelaos s Elenou a Sparťania, ktorí ju považujú za svoju kráľovnú, potrebujú čo najskôr opustiť pobrežie Malej Ázie.

Okrem iného tu v Lewisovi môžete vidieť zaujímavú metaforu vlastníctva svätyne. Menelaos si trpko myslí, že každý okrem neho, jej zákonitého manžela, má práva na jeho manželku. Niektorí ju zbožňujú, iní uctievajú ako kráľovnú, iní ju využívajú v politickej hre, iní sa chcú obetovať bohom. A ani necíti slobodný človek kto môže disponovať svojím majetkom, nie je ničím iným ako nevyhnutným príveskom k Diovej dcére, dokonca aj práva na spartský trón mu prináležia len ako Eleninmu manželovi.

Poslednou scénou je rozhovor v Egypte s miestnymi kňazmi. Kňazi presvedčia Menelaa, že Diova dcéra nikdy nebola v Tróji. Bohovia si z neho robili srandu, radi žartujú. Ten, kto zdieľal posteľ s Paris, bol fantóm, duch („takéto stvorenia sa niekedy na chvíľu objavia na zemi, nikto nevie, čo sú zač“) a skutočná Helena - teraz ju uvidí Menelaos ...

„Hudobníci prestali hrať. Okolo sa motali otroci. Všetky lampy presunuli na jedno miesto, do vzdialenejšej časti chrámových komnát, k širokým dverám, takže zvyšok obrovskej miestnosti bol ponorený do šera a Menelaos bolestivo nazeral do žiary tesne usporiadaných lámp. Hudba opäť hrala.

- Dcéra Leda, poď k nám! – povedal starec.

A v tom istom momente sa to stalo. Z tmy za dverami

Tu sa Lewisov rukopis zlomí. Priatelia sa ho vytrvalo pýtali, čo videl Menelaos a ktorá z Helén bola skutočná. Lewis však zopakoval, že nevie, nevidel túto scénu a nechce písať z hlavy.

Je zaujímavé, že v tomto fragmente a v myšlienke príbehu o Helene, pokiaľ sa to dá reprodukovať, Lewis pracuje s mýtom a antickou zápletkou tak, ako to robili antickí autori. Tí istí tragédi, ktorí vychádzali z jedného alebo druhého známeho sprisahania, ponúkali väčšinou iba vlastné vysvetlenia motívov, na základe ktorých hrdinovia robili známe rozhodnutia.

Tu vidíme práve takýto prístup. Meneláos so svojou armádou podľa Homéra naozaj opustil Tróju skôr ako ostatní, tomu naozaj predchádzala hádka s Agamemnónom a aj Menelaove obavy o jeho bezcennosť sú odôvodnené starovekým materiálom - práva na spartský trón získal až prostredníctvom Heleny, dcéra spartského kráľa Tyndarea.

Takáto práca s materiálom je vo všeobecnosti pre Lewisa charakteristická. V príbehu „Kým sme nenašli tváre“ aj on, prísne vzaté, jednoducho prerozpráva príbeh Amora a Psyché z Apuleiových Metamorfóz, pričom si o sebe nemyslí takmer nič, okrem nuáns.

Najzaujímavejšie je, že aj na základe starodávnej zápletky ako základu príbehu o duchovnom zážitku sa autor opiera o bohatú tradíciu. „Metamorphoses“ je príbehom o mysterióznom zážitku, oblečený do podoby frivolného dobrodružného románu (alebo preoblečeného za neho) a jeho sémantickým centrom je vložená poviedka o Amorovi a Psyché, vždy vnímaná ako alegória skúšok ľudská duša.

Lewis sa podujal prerozprávať tento príbeh a ukazuje sa, že je pokračovateľom tradície, v ktorej okrem Apuleia pracovali aj autori ako Marcianus Capella, Fulgentius a Boccaccio.

Pri preberaní legendy o Helen sa Lewis opiera aj o vážnu a plnohodnotnú tradíciu. Verzia, že namiesto Heleny v Tróji bol jej duch (podobizeň, εἴδωλον – koncept siahajúci až k Platónovi a rozvinutý v novoplatónskej tradícii), nie je vôbec výmyslom moderného autora.

Legenda, že Helena nikdy nebola v Tróji, siaha až k „Palinódii“ Stesichorusa, gréckeho lyrického básnika zo 6. storočia, a zjavne sa spája s kultom Heleny ako božstva. Podľa legendy písal Stesichorus básne o Elene, kde ju po Homerovi obvinil zo zrady manžela a označil ju za vinníčku vojny. Z tohto dôvodu bol básnik zasiahnutý slepotou, po ktorej napísal „protipieseň“, v ktorej povedal, že sa mýlil, a v Tróji bol v skutočnosti iba duch Heleny, zatiaľ čo skutočná Helena bola v Egypte. čas trójskej vojny.

Asi o sto rokov neskôr navštívil Egypt slávny historik Herodotos, ktorý sa tam rozprával s kňazmi, ktorí mu povedali, že tam skutočne žila Elena a ona a Paris sa kvôli búrke nedoplavili do Tróje.

O niekoľko desaťročí neskôr dostala táto zápletka najucelenejšiu podobu od Euripida v tragédii „Helen“. Podľa Euripida Helenina εἴδωλον, ktorá bola v Tróji, vytvorila Hera, aby zachránila Helenu. Tragédia sa začína tým, ako sa Menelaos na ceste domov z Tróje ocitne v Egypte a stretne svoju ženu – v tomto momente odletí duch, ktorý ho sprevádza, a vráti sa do éteru, z ktorého bol utkaný.

Nie je náhoda, že táto tradícia používa slovo εἴδωλον, podobné základnému konceptu Platónovej filozofie – ide o veľmi grécky myšlienkový pochod. Vlastne hovoríme o tom, že ideál nemožno zapojiť do „nízkeho života“. Skutočná Elena je božská, nemôže byť zradkyňa, nemôže byť zdrojom nešťastia, je cnostná a dokonalá.

V skutočnosti slávny chuligán, ateista a podvracač autorít Euripides – a jeho predchodcovia – tradíciu vôbec nepodkopávajú. Verzia nepoškvrnenej Heleny a trójskeho ducha je rovnako prirodzeným vývojom ako Platónov idealizmus je vývojom ranej gréckej filozofie. Elena ako ideál sprevádza Európana literárnej tradície(nesmieme však zabudnúť na smilnicu Helenu – pozri Piaty chválospev Danteho „Pekla“), v r. koniec XIX storočia, pričom výraz nachádza napríklad v románe Ridera Haggarda a Andrewa Langa „Pútnik“ (Túžba sveta).

Ale čo je najzaujímavejšie, na čo Lewis myslel, ako vyrieši dilemu dvoch Helen? Hoci sám Lewis všemožne zdôrazňoval, že pokračovanie zamýšľanej zápletky nepozná, hlavný zvrat je celkom zrejmý. Vyplýva to z celej Lewisovej tvorby, všetkých čŕt jeho spracovania starých námetov a ich pretváraní. A tento prípad je dokonca obzvlášť výrečný.

Kedykoľvek prehodnocuje starý, najmä predkresťanský materiál, Lewis sa ho snaží vidieť v kresťanskej perspektíve (uctievať Krista sub specie Apollinis).

Pre Lewisa nejde o účelovú christianizáciu, ale o snahu vidieť príbuzného z univerzálneho pohľadu. So svojimi zdrojmi pracuje mimoriadne vážne, pričom neberie významy, ktoré ležia na povrchu, ale hlboko premýšľa cez ich potencie a zámery. Snaží sa dať mýtu hlas, pochopiť v jazyku Aristotela, že ten či onen sprisahanie „môže“ a čo „chce“.

Ukazuje sa, že pri prepracovaní príbehu Amor a Psyché, Platónske (a Platónske) motívy v Narnii, Danteho a Miltonovské motívy v Kozmickej trilógii sa ich Lewis snaží vytrhnúť z kontextu určeného epochou a otestovať ich silu. v univerzálnom súradnicovom systéme.

A ukazuje sa, že dionýzizmus, fauni, artušovské legendy a platónske dialógy sú celkom kompatibilné s kresťanstvom, ale moderná veda keď zabudne na etiku, nie. Podobný obrat sa zrejme chystal urobiť Lewis v príbehu Helen.

Súdiac podľa všetkého, čo vieme o Lewisovej metóde, sa „Po desiatich rokoch“ malo stať Euripidovou „Helenou“ naopak. Krásna a božská, nepoznajúca starobu, muky, nezmeniacu Helenu, ktorú Menelaovi ukazujú egyptskí kňazi - prízrak a posadnutosť, projekcia snov spartského kráľa. A stratil svoju bývalú krásu, ale skutočný trójsky väzeň je jeho skutočná manželka, a čo je najdôležitejšie - je to ona, nie ideálna, ale živá - láska jeho života. Ťažká cesta Menlaia k pochopeniu tejto múdrosti sa mala stať zápletkou príbehu.

Túto verziu, v doslove k vydaniu fragmentu, podporuje aj Lewisov priateľ, spisovateľ a literárny historik Roger Lancelin Green, ktorý s Lewisom diskutoval o myšlienke príbehu a sprevádzal ich s Joy na ceste do Grécka. .

Menelaus sníval o Elene, túžil po nej, vytvoril si jej obraz vo svojich myšlienkach a uctieval ho ako falošnú modlu. V Egypte mu ukázali práve túto modlu, εἴδωλον ... Nakoniec mal zistiť, že staršia a vyblednutá Helena, ktorú priviedol z Tróje, bola skutočná a medzi nimi bola pravá láska alebo jej možnosť; zatiaľ čo εἴδωλον by bola belle dame sans merci...“(čo znamená obrázok z báseň s rovnakým názvom John Keats – neľútostná kráska, opar zo sveta víl).

Ale možno najprekvapujúcejšou vecou je, že v tomto príbehu Lewis viac nevedomky ako zámerne opakuje legendu o Stesichorusovi s jeho piesňou a protipiesňou. Týka sa to prehodnotenia, či skôr úpravy dvoch pre Lewisa veľmi dôležitých tém – romantická láska a platonizmus.

Lewis poznal romantickú ľúbostnú tradíciu lepšie ako ostatní, v ktorej pozemská láska nie je len pocit, ale odraz a obraz božskej lásky. Jej čaru neunikol ani on sám, keď napísal knihu o alegorickej tradícii lásky a neskôr, keď pod vplyvom „romantickej teológie“ Charlesa Williamsa rozvinul tému lásky prvých ľudí pred pádom r. Milton.

O to pozoruhodnejší je pomerne triezvy pohľad na tento pocit v knihe „Láska“, napísanej práve vtedy, keď si Lewis, ktorý sa oženil, mohol na vlastnej koži vyskúšať „romantický model“.

„Keď som pred mnohými rokmi písal o stredovekej poézii,“ hovorí Lewis v časti o zamilovaní, „bol som taký slepý, že som kult lásky bral ako literárnu konvenciu. Teraz už viem, že zamilovanie si vyžaduje kult zo svojej podstaty. Zo všetkých druhov lásky sa ona na svojich výšinách najviac podobá Bohu a vždy sa nás snaží premeniť na svojich služobníkov. "Ak ju budeme bezpodmienečne uctievať," dodáva, "stane sa z nej démon."

Lewisov platonizmus je nezaslúžene málo preskúmaná téma. Medzitým je to možno hlavný kľúč k jeho teológii a svetonázoru vo všeobecnosti. Tento svet je ako nedokonalá podobizeň Božieho kráľovstva, krajiny Aslan alebo skutočnej Narnie, raja z „rozpadu manželstva“, mora, do ktorého nás chcú rodičia vziať, kým sa budeme kopať v mláke.

Ako nikto, kto ocenil krásu intelektuálnej konštrukcie, ani Lewis si nemohol pomôcť, ale použil platónsky model, hoci z času na čas mal výhrady k jeho odlišnosti od kresťanstva. Ale v posledné roky vážne koriguje svoje postavenie, hoci neopúšťa svoje predchádzajúce konštrukcie. AT neskoršie práce jasne vyznieva téma Boha ako ničiteľa obrazov, ktoré staviame, aby sme Ho spoznali, ale v dôsledku toho zatemnili Antityp. Niekedy je táto téma taká výrazná, že čitateľ nadobudne dojem, že Lewis v posledných rokoch stráca vieru. Ale nie je. Je to energetický impulz od pojmov k Živému Bohu.

„Možno sú obrázky užitočné, inak by neboli také populárne,“ píše Lewis v knihe Exploring Grief, zostavenej z denníkov, ktoré si viedol bezprostredne po smrti svojej manželky. (Nezáleží na tom, či hovoríme o obrázkoch a sochách vonkajšieho sveta alebo o výtvoroch našej fantázie.) A predsa je podľa mňa ich škodlivosť oveľa očividnejšia. Obrazy posvätného sa úžasne ľahko menia na posvätné obrazy, čo znamená, že sa stávajú nedotknuteľnými.

Ale moje predstavy o Bohu nie sú v žiadnom prípade božské. Len ich treba z času na čas rozbiť na márne kúsky. A On sám to robí, pretože On sám je najväčším obrazoborcom. Môže to byť dokonca jeden zo znakov Jeho prítomnosti. Vtelenie je extrémnym príkladom obrazoborectva Boha; nenecháva kameň na kameni zo všetkých doterajších predstáv o Mesiášovi.“

Čo je však obzvlášť zarážajúce vo svetle toho, čo vieme o zámere Trójskeho príbehu, je nasledujúca pasáž z druhého zošita denníkov, ktorý vyšiel ako kniha Skúmanie smútku. Predtým rôznorodé témy sa zrazu spojili v jedinom obraze – tak ikonoklastická teológia Lewisa, ako aj téma manželstva ako stretnutia s realitou, a dokonca aj tých „desať rokov“, ktoré slúžili ako názov fragmentu.

No najvýraznejšie, a možno naopak, prirodzené a logické, si pri čítaní Lewisových denníkov venovaných jeho manželke spomenieme, že sa tiež volala Elena – Helen Joy Davidman – a tak ju Lewis v denníku nazýva. (Ďakujem Borisovi Kajačovovi, že mi pripomenul toto miesto v denníkoch, ktorých fragment je uvedený v jeho preklade.)

„Už teraz, necelý mesiac po jej smrti, cítim, ako sa ten proces pomaly, nenápadne začína meniť na Helenu, na ktorú myslím, na čoraz viac imaginárnu ženu. Zvyknutý vychádzať z faktov určite do nich nebudem miešať nič vymyslené (alebo dúfam, že nebudem). Nestane sa mi však ich spojenie do celku nevyhnutne čoraz viac vlastné? Už neexistuje tá realita, ktorá by ma mohla zadržať, ostro obliehať, ako to často robila Helen – tak nečakane a tak úplne sama sebou, a nie ja.

Najcennejším darom, ktorý mi moje manželstvo dalo, bola táto neustále hmatateľná prítomnosť niečoho veľmi blízkeho a drahého, no zároveň nezameniteľne iného, ​​stabilného – jedným slovom skutočného. Teraz to všetko zomrie? Rozplynie sa skutočnosť, že budem stále volať Helenu, teraz nemilosrdne v mojich mládeneckých fantáziách? Ach, moja drahá, moja drahá, vráť sa len na chvíľu a odožeň tohto žalostného ducha! Ó, Bože, Bože, prečo si s takou námahou prinútil toto stvorenie vyjsť zo svojej ulity, ak je teraz odsúdené plaziť sa - byť vcucnuté - späť?

Dnes som sa mal stretnúť s mužom, ktorého som nevidel desať rokov. A celý ten čas som si myslel, že si ho dobre pamätám – ako vyzeral a rozprával a o čom rozprával. Prvých päť minút komunikácie s skutočná osoba rozbil tento obraz. Nie že by sa zmenil. Proti. V hlave mi neustále naskakovala myšlienka: „Áno, áno, samozrejme, samozrejme, zabudol som, že si to myslel alebo sa mu to nepáčilo; že bol oboznámený s takým a takým, alebo len takto hodil hlavu dozadu.

Všetky tieto črty mi boli kedysi povedomé a hneď ako som sa s nimi opäť stretol, spoznal som ich. Ale v mojej pamäti boli všetky vymazané v jeho portréte, a keď sa na ich mieste objavil on sám, celkový dojem sa nápadne líšil od obrazu, ktorý som v sebe nosila tých desať rokov. Ako môžem dúfať, že sa to isté nestane mojej spomienke na Helenu? Čo sa už nedeje?

Pomaly, potichu, ako snehové vločky - ako padajú malé vločky, keď bude celú noc snežiť - malé vločky mňa, mojich pocitov, mojich preferencií, zakrývajú jej obraz. Skutočné obrysy budú nakoniec úplne skryté. Desať minút – desať sekúnd – skutočnej Helen dokázalo všetko napraviť. Ale aj keby mi tých desať sekúnd dali, o ďalšiu sekundu by tie malé vločky začali opäť padať. Ostrá, ostrá, očisťujúca chuť jej inakosti bola preč.“

Ak je rekonštrukcia myšlienky príbehu o Helene, ktorú navrhujeme, správna, máme pred sebou neuveriteľne krásne prehodnotenie tém romantickej lásky a platónskeho idealizmu. V niektorých ohľadoch ešte krajšie ako v "Dokým sme nenašli tváre." Tam sú strachy a povery zničené stretnutím s Bohom. Tu je príbeh o dokonalej láske rozbitý – alebo testovaný – stretnutím s vlastnou manželkou.

Delphi, máj 2015