Kultura srednjovjekovne Europe. Sveučilište kao ustanova znanstvene spoznaje i obrazovanja vrhunska je tekovina srednjovjekovne kulture

Jesi li ovdje: Dječje bolesti

Srednji vijek - ovo je jedinstveno razdoblje u povijesti Europe i cijelog čovječanstva čiji se nastanak povezuje s moćnim psihički šok uzrokovan padom “vječnog grada” - Rima. Carstvo koje se činilo da se prostire kroz prostor i vrijeme, koje je suvremenicima izgledalo kao utjelovljenje civilizacije, kulture i blagostanja, odjednom je potonulo u zaborav. Činilo se da su se srušili sami temelji svemira, čak su i barbari, koji su svojim neprestanim pohodima potkopavali temelje carstva, odbijali vjerovati što se dogodilo: poznato je da su mnoga barbarska kraljevstva, ali po inerciji, nastavila kovati rimski novac dugi niz godina, pa i desetljeća nakon pada Rima, ne želeći priznati raspad carstva . Sljedeća stoljeća bila su obilježena pokušajima oživljavanja nekadašnje veličine nestale moći - možda su upravo s tog gledišta države koje su težile velikoj moći (naravno, u ograničenom smislu u kojem je to primjenjivo na srednji vijek) ), “paneuropski” status treba uzeti u obzir: carstvo Karla Velikog (čije je stvaranje god. kulturno uključivalo je kratko razdoblje karolinške renesanse krajem 8. - prve polovice 9. stoljeća) i, dijelom, Svetog Rimskog Carstva.

Čovjek srednjeg vijeka, prestavši se fokusirati na antičku kulturu i civilizaciju - tu sjajnu baklju koja je za njega svijetlila kroz stoljeća - počeo je doživljavati svijet kao središte kaosa, kao dominaciju njemu neprijateljskih sila, i Zato je, pokušavajući zaštititi sebe i svoje voljene od noćne more koja ga je okruživala, usmjerio svoju pozornost na religiju, na revno služenje Gospodinu, što se činilo jedinim spasom od nedaća novoga svijeta. Je li moglo biti drugačije? Kako ne vjerovati u gnjev viših sila koje kažnjavaju čovječanstvo, ako se cijela okolna stvarnost doslovno rušila pred našim očima: oštro hladnoće, stalni napadi barbara, Velika seoba naroda, razorne epidemije kuge, kolere i malih boginja ; zauzimanje Svetoga groba od strane “nevjernika”; stalni i sve veći strah od napada Maura, Vikinga (Normana), a kasnije - Mongola i Turaka... Sve je to tjeralo srednjovjekovnog čovjeka da revno i gorljivo vjeruje, dajući svega sebe, cijelu svoju osobnost vlasti crkve, papinstva i svete inkvizicije, odlazeći u daleke i opasne križarske ratove ili pristupajući brojnim samostanskim i viteškim redovima.

Velika seoba naroda je konvencionalni naziv za skup etničkih kretanja u Europi u razdoblju od 4. do 7. stoljeća. Germani, Slaveni, Sarmati i druga plemena na području Rimskog Carstva.

(Veliki enciklopedijski rječnik)

Osjećaj ranjivosti često je graničio s masovnom psihozom, koju su feudalci i crkva vješto koristili za svoje potrebe - i nije bila slučajnost da je zlato iz cijele Europe teklo u širokim potocima u papinski Rim, omogućujući im da održe savršeno usmjerenu birokratskog i diplomatskog aparata, koji je stoljećima bio uzor učinkovitosti i lažljivosti. Papinstvo je neustrašivo izazivalo svjetovnu vlast (primjerice, boreći se s njom za crkvenu investituru – pravo samostalnog postavljanja i zaređivanja biskupa i drugih predstavnika klera i duhovnih hijerarha) – au tom se pitanju imalo na koga osloniti: brojne feudalne vitezove koji su sebe doživljavali kao jedinstvenu paneuropsku klasu i ponosno nosili naslov “Kristove vojske”, s puno većim su se zadovoljstvom pokoravali dalekom papi nego vlastitim kraljevima. Osim, pouzdana podrška papinskog prijestolja postojali su i brojni samostanski (benediktinci, karmelićani, franjevci, augustinci i dr.) i duhovno-viteški (primjerice hospitalci i templari) redovi, koji su u svojim rukama koncentrirali značajna materijalna i intelektualna sredstva, što im je omogućilo da postaju prava središta srednjovjekovne kulture i obrazovanja. Također je važno napomenuti da je kroz značajan dio srednjeg vijeka upravo Crkva bila najveći zemljoposjednik i feudalac, što je u kombinaciji s crkvenim porezima (primjerice crkvenom desetinom) služilo kao solidna osnova financijsko blagostanje duhovna moć.

Zajednički učinak navedenih čimbenika uvelike je odredio takav povijesno-kulturni fenomen Europski srednji vijek, kao prevlast duhovne vlasti nad svjetovnom, koja je trajala više od dva stoljeća: od kraja 11. do početka 14. stoljeća. A živopisno utjelovljenje ove nadmoći duhovne moći bilo je notorno “poniženje u Canossa,” kada je svemoćni car Svetog rimskog carstva Henrik IV 1077. godine bio prisiljen ponizno i skrušeno poljubiti ruku pape Grgura VII, ponizno moleći za spasonosni oprost . Nakon toga se odnos snaga promijenio, a svjetovna vlast se uvjerljivo osvetila za vlastita poniženja (sjetimo se, na primjer, povijesne epizode poznate kao Avignonsko sužanjstvo papa), ali sukob između crkve i kraljeva nije dovršen sve do kraja srednjeg vijeka, čime postaje najvažniji razlikovna značajka doba o kojem je riječ.

Osnova društveno-ekonomske i hijerarhijske strukture srednjovjekovnog europskog društva bila je feudalizam. Samostalna poljoprivreda i prekid drevnih trgovačkih i gospodarskih veza pretvorili su dvorac feudalnog gospodara u zatvoren i potpuno neovisan gospodarski sustav, koji uopće nije zahtijevao vrhovnu kraljevsku vlast. Na toj je osnovi formirana feudalna fragmentacija, razbijajući prethodno relativno monolitnu kartu europske regije, koja se sastojala od velikih barbarskih kraljevstava, u veliki broj sićušnih i apsolutno neovisnih feudalnih jedinica, međusobno isprepletenih stotinama dinastičkih niti i vazala. -gospodarske veze. Kmetstvo i osobna ovisnost seljaka o feudalcu učvrstili su gospodarsko blagostanje i neovisnost viteških dvoraca, a ujedno osudili siromašne, polugladne seljake na nemoćnu, bijednu egzistenciju. Crkva nije zaostajala u pohlepi - dovoljno je spomenuti da je bila jedan od najvećih feudalaca srednjeg vijeka koji je u svojim rukama koncentrirao nesaglediva bogatstva.

Feudalizam je specifična društveno-politička gospodarska struktura, tradicionalna za europski srednji vijek i karakterizirana prisutnošću dviju društvenih klasa - feudalaca (zemljoposjednika) i seljaka ekonomski ovisnih o njima.

Feudalizam je tijekom stoljeća sve više postajao kočnica društvenog ekonomski razvoj Europa, sputavanje formiranja buržoasko-kapitalističkih odnosa, rast manufakturne proizvodnje i formiranje slobodnog tržišta radna snaga i kapitala. Stvaranje moćnog centralizirane države i golemih kolonijalnih carstava objektivno su proturječili očuvanju feudalnih prava i privilegija, pa u tom pogledu kasniji srednji vijek predstavlja sliku progresivnog jačanja moći kralja uz slabljenje ekonomske i političke moći feudalaca. No, ti su trendovi ipak više karakteristični za renesansu i početak novoga vijeka, dok je srednji vijek snažno povezan s nepokolebljivom dominacijom feudalizma, naturalne poljoprivrede i vazalno-gospodarske hijerarhije.

Pitanje za samostalno učenje

U čemu je fenomen srednjovjekovnog gradskog prava? Što mislite koja je uloga građana, cehova i gildi u evoluciji socioekonomske strukture srednjovjekovnog europskog društva?

Europska kultura srednjeg vijeka - baš kao

i drugim područjima javni život- nosi naglašeni pečat dominacije religioznog svjetonazora (vizualni dokaz čega se mogu nazvati briljantne slike Hieronymusa Boscha - nizozemski umjetnik nešto kasnije doba), u čijim dubinama se razvijala ne samo srednjovjekovna mistika i skolastika (religiozno-filozofski pokret koji karakterizira sinteza kršćanskih dogmi s racionalističkim elementima i zanimanje za formalne logičke konstrukcije u Aristotelovu duhu), nego i čitava umjetnička kultura europske civilizacije (sl. 2.1).

Riža. 2.1.

Proces "sekularizacije" europske kulture i, posebno, filozofije, tendencija jačanja njezina svjetovnog načela karakteristična je isključivo za doba kasnog srednjeg vijeka, odnosno protorenesanse, osvijetljeno prvim zrakama renesanse. Nije slučajno što autoritativni britanski matematičar i mislilac Bertrand Russell u svojoj “Povijesti zapadne filozofije” primjećuje: “Sve do 14. stoljeća crkveni su ljudi imali pravi monopol na polju filozofije, pa je filozofija u skladu s tim pisana sa stajališta pogled na crkvu.”

Štoviše, gotovo svi veliki mislioci srednjeg vijeka potekli su iz klera i, sasvim logično, izgradili vlastite filozofske doktrine u strogom skladu s religijskim, teološkim svjetonazorom. U tom kontekstu treba istaknuti najistaknutije teologe koji su dali golem doprinos razvoju srednjovjekovlja. filozofska misao: Blaženi Augustin (koji se, iako je živio u 4. - prvoj polovici 5. st., tj. još u doba antike, prije pada Rima, po duhu s pravom može svrstati u srednjovjekovne mislioce), Boecije, Ivan Skot Eriugena, Meister Eckhart, Pierre

Abelard, Toma Akvinski, Marsilije Padovanski, William od Ockhama i Jean Buridan.

Srednji vijek karakterizira dosljedna izmjena dvaju umjetničkih stilova, zastupljenih u kiparstvu, slikarstvu, dekorativnom primijenjene umjetnosti pa čak i mode, ali su se najjasnije očitovale u arhitekturi: romanici i gotici. Možda, ako je romanički stil, koji je spajao antičke umjetničke forme s nekim kasnijim elementima, prvenstveno bio posveta prošlosti velika era, onda se gotika, sa svojim usponom i upečatljivom geometrijom prostora, može nazvati pravim umjetničkim simbolom srednjovjekovne Europe (sl. 2.2).

Romanički stil - stil arhitekture i umjetnosti rani srednji vijek, koju karakterizira očuvanje mnogih osnovnih obilježja rimskog arhitektonski stil(obli lukovi, bačvasti svodovi, lisnati ornamenti) u kombinaciji s nizom novih likovnih detalja.

Gotika - razdoblje u razvoju srednjovjekovna umjetnost na području zapadne, srednje i dijelom istočne Europe od 11.-12. do 15.-16.st., koji je zamijenio romaniku.

Riža. 2.2. Gotička katedrala u Kölnu (Njemačka). Vrijeme izgradnje: 1248

Srednjovjekovna književnost također se temeljila prvenstveno na religijska tradicija te na mističnom iskustvu i svjetonazoru. Istodobno, ne može se ne spomenuti takozvana viteška književnost, koja je odražavala duhovnu kulturu i kreativna traženja feudalne klase. Na mnogo načina, to je romantika viteških turnira, pohoda i herojskih epova, u kombinaciji s ljubavna lirika a zaplet borbe za srce voljene kasnije će činiti osnovu europskog romantizma novoga vijeka (sl. 2.3.).

Riža. 2.3.

napitak. 1867.:

Tristan i Izolda junaci su srednjovjekovne viteške romanse iz 12. stoljeća, čiji izvornik do danas nije preživio. Priča o ljubavi Tristana i Izolde imala je ogroman utjecaj o kasnijoj europskoj književnosti i umjetnosti

Pošteno je reći da postoji nagli pad kulturna razina Europi u srednjem vijeku, o privremenom gubitku ogromnog dijela antičke baštine, o izumiranju dotad velikih središta ljudske civilizacije, ali ipak ne treba ići u drugu krajnost i potpuno zanemariti preostalu želju Europljana za svjetlom. znanja, za ostvarenje svojih unutarnjih kreativna sloboda i kreativni potencijal. Najupečatljivija manifestacija ove vrste tendencije može se nazvati pojavom u 11.-12. prva europska sveučilišta: Bologna (1088.) (sl. 2.4), Oxford (1096.) i Pariz (1160.), a nešto kasnije, u prvoj četvrtini XIII. - Cambridge (1209), Salamanca (1218), Padova (1222) i Napulj (1224).

Riža. 2.4.

Unutar zidova sveučilišta, gdje je bio koncentriran cjelokupni intelektualni život klasičnog i kasnog srednjeg vijeka, tzv. sedam slobodnih umjetnosti tradicija studiranja koja seže još u antičko doba. Sedam slobodnih umjetnosti konvencionalno je podijeljeno u dvije skupine: trivium(gramatika, logika (dijalektika) i retorika, tj. primarne, temeljne humanitarne discipline potrebne za shvaćanje dubljih spoznaja) i kvadrivij(aritmetika, geometrija, astronomija i glazba).

Dakle, unatoč općoj degradaciji socio-ekonomskog i kulturni život, karakterističan za srednji vijek, život je još titrao u dubinama europskog društva. Drevna baština brižno se čuvala unutar zidova samostana i sveučilišta, a što je zora renesanse bila svjetlija, to su se stvaralačke snage hrabrije i neustrašivije manifestirale, spremne suprotstaviti se okoštaloj, umirućoj feudalnoj strukturi društva. Srednji vijek se bližio kraju, a Europa se pripremala za veliki čas oslobođenja. No, čak i sa stajališta suvremenosti, čini se nemogućim u potpunosti odgovoriti na pitanje je li fenomen srednjeg vijeka bio neizbježna, prirodna faza u evoluciji europske civilizacije, nužna za uspješnu asimilaciju antičkog iskustva, ili je je, kako su smatrali humanisti renesanse, razdoblje sveobuhvatnog kulturnog i civilizacijskog pada, kada je europsko društvo, izgubivši nit vodilju razuma, skrenulo s puta razvoja i napretka.

Naknadno, kada je uzaludnost nada u obnovu prethodnog svjetskog poretka postala više nego očita, a potreba za prilagodbom novoj povijesnoj stvarnosti hitnija nego ikad, naziv ove međudržavne tvorevine promijenjen je u Sveto Rimsko Carstvo njemačkog naroda. .
Vazalitet je srednjovjekovni sustav hijerarhijskih odnosa između feudalnih gospodara koji se sastojao u tome da je vazal od svog gospodara (suzerena) dobivao feud (tj. uvjetno vlasništvo nad zemljom ili, mnogo rjeđe, stalni prihod) i na temelju toga bio dužan snositi određene dužnosti u njegovu korist, prvenstveno vojnu službu.Često su vazali prenosili dio zemlje primljene od gospodara u posjed svojih vazala, kao rezultat toga nastala je takozvana feudalna ljestvica, au nekim zemljama ( prvenstveno u Francuskoj) na snazi je bio princip: “Vazal mog vazala nije moj vazal” .
Russell B. Povijest zapadne filozofije. str. 384-385.

6. Značajke srednjovjekovne kulture.

Kultura srednjeg vijeka.

Pojam "srednji" nastao je tijekom renesanse. Vrijeme opadanja. Konfliktna kultura.

Zapadnoeuropska srednjovjekovna kultura proteže se više od tisuću godina. Prijelaz iz antike u srednji vijek uvjetovan je raspadom Rimskog Carstva i velikom seobom naroda. Padom zapadnorimske povijesti pojavio se početak zapadnog srednjeg vijeka.

Formalno, srednji vijek nastao je iz sudara rimske povijesti i barbarske povijesti (germanski početak). Kršćanstvo je postalo duhovna osnova. Srednjovjekovna kultura rezultat je složenog proturječnog načela barbarskih naroda.

UVOD

Srednji vijek (srednji vijek) - doba dominacije u zapadnoj i srednjoj Europi feudalnog gospodarskog i političkog sustava i kršćanskog vjerskog svjetonazora, koje je nastupilo nakon sloma antike. Zamijenjena renesansom. Obuhvaća razdoblje od 4. do 14. stoljeća. U nekim se regijama zadržao i u mnogo kasnije vrijeme. Srednji vijek se konvencionalno dijeli na rani srednji vijek (IV–1. pol. 10. st.), visoki srednji vijek (2. pol. 10.–13. st.) i kasni srednji vijek (XIV–XV. st.).

Početkom srednjeg vijeka najčešće se smatra pad Zapadnog Rimskog Carstva 476. godine. Međutim, neki povjesničari su predložili da se početkom srednjeg vijeka smatra Milanski edikt iz 313. godine, koji je značio kraj progona kršćanstva u Rimskom Carstvu. Kršćanstvo je postalo odlučujući kulturni pokret za istočni dio Rimskog Carstva – Bizant, a nakon nekoliko stoljeća počelo je dominirati u državama barbarskih plemena koja su se formirala na području Zapadnog Rimskog Carstva.

Ne postoji konsenzus među povjesničarima o kraju srednjeg vijeka. Predloženo je da se smatra takvim: pad Carigrada (1453.), otkriće Amerike (1492.), početak reformacije (1517.), početak engleske revolucije (1640.) ili početak Velike francuske Revolucija (1789).

Pojam “srednji vijek” (lat. medium ?vum) prvi je uveo talijanski humanist Flavio Biondo u svom djelu “Desetljeća povijesti, počevši od propasti Rimskog Carstva” (1483.). Prije Bionda, dominantan termin za razdoblje od pada Zapadnog Rimskog Carstva do renesanse bio je Petrarkin koncept "mračnog vijeka", koji se u modernoj historiografiji odnosi na uže vremensko razdoblje.

U užem smislu riječi, pojam “srednji vijek” odnosi se samo na zapadnoeuropski srednji vijek. U ovom slučaju ovaj pojam podrazumijeva niz specifičnosti vjerskog, gospodarskog i političkog života: feudalni sustav zemljoposjeda (feudalni zemljoposjednici i poluovisni seljaci), vazalni sustav (odnos između feudalaca i vazala), bezuvjetnu dominaciju Crkve u vjerski život, politička moć Crkve (inkvizicija, crkveni sudovi, postojanje feudalnih biskupa), ideali monaštva i viteštva (spoj duhovne prakse asketskog samousavršavanja i altruističkog služenja društvu), procvat srednjovjekovna arhitektura – romanika i gotika.

Mnoge moderne države nastale su upravo u srednjem vijeku: Engleska, Španjolska, Poljska, Rusija, Francuska itd.

1. KRŠĆANSKA SVIJEST - OSNOVA SREDNJOVJEKOVNOG MENTALITETA

Najvažnije obilježje srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanskog nauka i kršćanske crkve. U uvjetima općeg propadanja kulture neposredno nakon propasti Rimskog Carstva samo je crkva kroz mnoga stoljeća ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama Europe. Crkva je bila dominantna politička institucija, ali je još značajniji bio njezin neposredni utjecaj na svijest stanovništva. U uvjetima teškog i oskudnog života, u pozadini krajnje ograničenih i najčešće nepouzdanih znanja o svijetu, kršćanstvo je ljudima ponudilo koherentan sustav znanja o svijetu, o njegovoj strukturi, o silama i zakonima koji u njemu djeluju.

Ova slika svijeta, koja je u potpunosti odredila mentalitet vjernika seljaka i stanovnika grada, temeljila se uglavnom na slikama i tumačenjima Biblije. Istraživači napominju da je u srednjem vijeku polazište za objašnjenje svijeta bila potpuna, bezuvjetna suprotnost Boga i prirode, Neba i Zemlje, duše i tijela.

Cjelokupni kulturni život europskog društva toga razdoblja uvelike je određen kršćanstvom.

Redovništvo je igralo golemu ulogu u životu tadašnjeg društva: redovnici su na sebe preuzeli obveze "napuštanja svijeta", celibata i odricanja od imovine. Međutim, već u 6. stoljeću samostani se pretvaraju u jaka, često vrlo bogata središta, koja posjeduju pokretnu i nepokretnu imovinu. Mnogi su samostani bili središta obrazovanja i kulture.

No, ne treba misliti da je formiranje kršćanske religije u zemljama zapadne Europe teklo glatko, bez poteškoća i sukoba u glavama ljudi sa starim poganskim vjerovanjima.

Stanovništvo je tradicionalno bilo privrženo poganskim kultovima, a propovijedi i opisi života svetaca nisu bili dovoljni da ih preobrate na pravu vjeru. Ljudi su uz pomoć državne vlasti preobraćeni na novu vjeru. Međutim, dugo nakon službenog priznanja jedinstvene vjere, svećenstvo se moralo boriti protiv upornih ostataka poganstva među seljaštvom.

Crkva je uništila idole, zabranila štovanje bogova i prinošenje žrtava, organiziranje poganski praznici i rituali. Prijetile su oštre kazne za one koji se budu bavili proricanjem sudbine, gatanjem, urocima ili jednostavno vjerovali u njih.

Formiranje procesa kristijanizacije bio je jedan od izvora oštrih sukoba, jer je narod često pojmove pučke slobode povezivao sa starom vjerom, dok se veza kršćanske Crkve s državnom vlašću i ugnjetavanjem očitovala sasvim jasno.

U glavama masa ruralno stanovništvo Bez obzira na vjerovanje u određene bogove, sačuvani su stavovi ponašanja u kojima su se ljudi osjećali izravno uključenima u ciklus prirodnih pojava.

Srednjovjekovni Europljanin bio je, naravno, duboko religiozna osoba. U svom umu, svijet je viđen kao svojevrsna arena sukoba između sila neba i pakla, dobra i zla. U isto vrijeme, svijest ljudi bila je duboko magična, svi su bili apsolutno uvjereni u mogućnost čuda i doživljavali su doslovno sve što Biblija izvještava.

U najopćenitijim crtama, svijet se tada promatrao u skladu s određenom hijerarhijskom ljestvicom, kao simetrični dijagram, koji podsjeća na dvije piramide presavijene u podnožju. Vrh jednog od njih, vrha, je Bog. Ispod su razine ili razine svetih likova: prvo apostoli, oni najbliži Bogu, zatim likovi koji se postupno udaljavaju od Boga i približavaju zemaljskoj razini - arkanđeli, anđeli i slična nebeska bića. Na nekoj su razini u tu hijerarhiju uključeni ljudi: prvo papa i kardinali, zatim svećenstvo nižih razina, a ispod njih obični laici. Zatim, još dalje od Boga i bliže zemlji, stavljaju se životinje, zatim biljke, pa sama zemlja, već potpuno neživa. I onda postoji svojevrsni zrcalni odraz gornje, zemaljske i nebeske hijerarhije, ali opet u drugoj dimenziji i s predznakom minus, u naizgled podzemnom svijetu, prema porastu zla i blizini Sotone. On se nalazi na vrhu ove druge, atonične piramide, ponašajući se kao biće simetrično Bogu, kao da ga ponavlja sa suprotnim predznakom (reflektira se poput zrcala). Ako je Bog personifikacija Dobra i Ljubavi, onda je Sotona njegova suprotnost, utjelovljenje Zla i Mržnje.

Srednjovjekovni Europljani, uključujući i najviše slojeve društva, sve do kraljeva i careva, bili su nepismeni. Razina pismenosti i obrazovanja čak i svećenstva u župama bila je strahovito niska. Tek potkraj 15. stoljeća crkva je uvidjela potrebu za školovanim kadrom te je počela otvarati bogoslovna sjemeništa itd. Razina obrazovanja župljana uglavnom je bila minimalna. Mase laika slušale su polupismene svećenike. Istodobno, sama Biblija bila je zabranjena za obične laike, njezini su se tekstovi smatrali previše složenima i nedostupnima za izravnu percepciju običnih župljana. Samo su ga svećenstva smjela tumačiti. Međutim, i njihovo obrazovanje i pismenost bili su, kao što je rečeno, vrlo niski. Masovna srednjovjekovna kultura je kultura bez knjiga, “Do-Gutenbergova”. Nije se oslanjala na tiskanu riječ, nego na usmene propovijedi i nagovore. Postojala je kroz svijest nepismene osobe. Bila je to kultura molitava, bajki, mitova i magijskih čarolija.

2. RANI SREDNJI VIJEK

Rani srednji vijek u Europi je razdoblje od kraja 4.st. do sredine 10. stoljeća. Općenito, rani srednji vijek bio je vrijeme dubokog pada europske civilizacije u odnosu na antičko doba. Taj pad se izrazio u dominaciji naturalne poljoprivrede, u opadanju zanatske proizvodnje i, shodno tome, urbanog života, u uništenju drevne kulture pod naletom nepismenog poganskog svijeta. U Europi su se u tom razdoblju odvijali burni i vrlo važni procesi, poput invazije barbara koja je završila padom Rimskog Carstva. Barbari su se naselili na tlu bivšeg carstva, asimilirali se s njegovim stanovništvom, stvarajući novu zajednicu Zapadne Europe.

Istodobno su novi zapadni Europljani u pravilu prihvaćali kršćanstvo, koje je do kraja postojanja Rima postalo njegova državna religija. Kršćanstvo je u svojim različitim oblicima zamijenilo poganska vjerovanja, a taj se proces samo ubrzao nakon pada carstva. To je drugi najvažniji povijesni proces koji je odredio lice ranog srednjeg vijeka u zapadnoj Europi.

Treći značajan proces bilo je formiranje novih državnih tvorevina na području nekadašnjeg Rimskog Carstva, koje su stvorili isti “barbari”. Plemenske vođe proglašavale su se kraljevima, kneževima, grofovima, neprestano međusobno ratujući i podjarmljujući svoje slabije susjede.

Karakteristika života u ranom srednjem vijeku bili su stalni ratovi, pljačke i pohodi, što je znatno usporavalo gospodarski i kulturni razvoj.

Tijekom ranog srednjeg vijeka ideološke pozicije feudalaca i seljaka još nisu bile uobličene, a seljaštvo, koje je tek nastajalo kao posebna društvena klasa, ideološki je rastočeno u šire i nesigurnije slojeve. Najveći dio tadašnjeg stanovništva Europe bili su ruralni stanovnici, čiji je način života bio potpuno podređen rutini, a čiji su horizonti bili krajnje ograničeni. Konzervativnost je sastavni dio ove sredine.

U razdoblju od V do X stoljeća. Na pozadini općeg zatišja u građevinarstvu, arhitekturi i likovnim umjetnostima ističu se dvije upečatljive pojave važne za potonja zbivanja. To je merovinško razdoblje (V -VIII st.) i "karolinška renesansa" (VIII - IX st.) na području franačke države.

2.1. Merovinška umjetnost

Merovinška umjetnost je konvencionalni naziv za umjetnost merovinške države. Temeljila se na tradicijama kasnoantičke, halo-rimske umjetnosti, kao i umjetnosti barbarskih naroda. Arhitektura merovinškog doba, iako je odražavala pad građevinske tehnologije uzrokovan propašću antičkog svijeta, istodobno je pripremila teren za procvat predromaničke arhitekture tijekom karolinške renesanse. U dekorativnoj i primijenjenoj umjetnosti kasnoantički motivi kombinirani su s elementima "animal stila" ("animal stil" euroazijske umjetnosti potječe iz željeznog doba i spaja različite oblike štovanja svete zvijeri i stilizaciju slike). raznih životinja); Osobito su bili rašireni plošni reljefni kamenorez (sarkofazi), reljefi od pečene gline za ukrašavanje crkava te izrada crkvenog posuđa i oružja, bogato ukrašenog zlatnim i srebrnim umetcima i dragim kamenjem. Rasprostranjene su bile knjižne minijature, u kojima se glavna pozornost pridavala ukrašavanju inicijala i naslovnica; pritom prevladavaju figurativni motivi ornamentalne i dekorativne prirode; U bojanju su korištene svijetle, lakonske kombinacije boja.

2.2. "Karolinška renesansa"

"Karolinška renesansa" je konvencionalni naziv za doba uspona ranosrednjovjekovne kulture u carstvu Karla Velikog i kraljevstvima karolinške dinastije. "Karolinška renesansa" izražena je u organizaciji novih škola za izobrazbu posluge i administrativnog osoblja i klera, privlačenju obrazovanih osoba na kraljevski dvor, obraćanju pozornosti na antičku književnost i svjetovno znanje, te procvatu likovnih umjetnosti i arhitektura. U karolinškoj umjetnosti, koja je usvojila i kasnoantičku svečanost i bizantsku impozantnost, te lokalne barbarske tradicije, stvaraju se temelji europske srednjovjekovne umjetničke kulture.

Iz literarnih izvora znamo za intenzivnu gradnju samostanskih kompleksa, utvrda, crkava i rezidencija u tom razdoblju (među sačuvanim građevinama ističu se središnja kapela carske rezidencije u Aachenu, kapela-rotunda sv. Mihovila u Fuldi, crkva sv. u Corveyu, 822. - 885., zgrada vratarnice u Lorschu, oko 774.). Hramovi i palače bili su ukrašeni raznobojnim mozaicima i freskama.

3. VISOKI SREDNJI VIJEK

Tijekom klasičnog ili visokog srednjeg vijeka zapadna je Europa počela svladavati poteškoće i ponovno se rađati. Od 10. stoljeća dolazi do konsolidacije državnih struktura, što je omogućilo okupljanje većih vojski i donekle zaustavljanje pohoda i pljački. Misionari su donijeli kršćanstvo u zemlje Skandinavije, Poljsku, Češku i Mađarsku, tako da su i te države ušle u orbitu zapadne kulture.

Relativna stabilnost koja je uslijedila pružila je priliku za brzi rast gradova i gospodarstava. Život se počeo mijenjati na bolje, gradovi su počeli imati svoju kulturu i duhovni život. U tome je veliku ulogu odigrala crkva, koja se također razvila, unaprijedila svoju nastavu i organizaciju.

Gospodarski i društveni uspon nakon 1000. započeo je izgradnjom. Kako su rekli suvremenici: “Europa se prekrila novim bijelim ruhom crkava.” Na temelju umjetničkih tradicija starog Rima i nekadašnjih barbarskih plemena nastala je romanika, a kasnije i briljantna gotička umjetnost, a razvile su se ne samo arhitektura i književnost, već i druge vrste umjetnosti - slikarstvo, kazalište, glazba, kiparstvo.

U to su se vrijeme feudalni odnosi konačno oblikovali, a proces formiranja ličnosti već je bio završen (XII. stoljeće). Horizonti Europljana znatno su se proširili zbog niza okolnosti (ovo je doba križarskih ratova izvan Zapadne Europe: upoznavanje sa životom muslimana, Istoka i dr. visoka razina razvoj). Ovi novi dojmovi obogatili su Europljane, njihovi su se horizonti proširili kao rezultat putovanja trgovaca (Marco Polo je putovao u Kinu i po povratku napisao knjigu u kojoj je predstavio kineski život i tradiciju). Širenje vidika dovodi do stvaranja novog svjetonazora. Zahvaljujući novim poznanstvima i dojmovima, ljudi su počeli shvaćati da zemaljski život nije besciljan, da ima veliki značaj, prirodni svijet je bogat, zanimljiv, ne stvara ništa loše, božanski je, vrijedan proučavanja. Stoga se počela razvijati znanost.

3.1 Literatura

Značajke književnosti ovog vremena:

1) Odnos crkvene i svjetovne književnosti odlučno se mijenja u korist svjetovne književnosti. Formiraju se i bujaju novi klasni trendovi: viteška i gradska književnost.

2) Proširena je sfera književne uporabe narodnih jezika: u gradskoj književnosti daje se prednost narodnom jeziku, čak se i crkvena književnost okreće narodnim jezicima.

3) Književnost stječe apsolutnu samostalnost u odnosu na folklor.

4) Drama nastaje i uspješno se razvija.

5) Žanr junačke epike nastavlja se razvijati. Nastaje niz bisera junačkog epa: “Pjesma o Rolandu”, “Pjesma o mom Sidu”, “Pjesma o Nebelungi”.

3.1.1. Junački ep.

Junački ep jedan je od najkarakterističnijih i najpopularnijih žanrova europskog srednjeg vijeka. U Francuskoj je postojao u obliku pjesama zvanih geste, odnosno pjesama o djelima i podvizima. Tematsku osnovu geste čine stvarni povijesni događaji, od kojih većina datira u 8. - 10. stoljeće. Vjerojatno su odmah nakon ovih događaja nastale tradicije i legende o njima. Također je moguće da su te legende izvorno postojale u obliku kratkih epizodnih pjesama ili proznih priča koje su se razvile u predviteškom miljeu. Međutim, vrlo rano su epizodne priče izašle iz okvira ove sredine, proširile se među masama i postale vlasništvo cijelog društva: s jednakim ih je oduševljenjem slušalo ne samo vojni stalež, već i svećenstvo, trgovci, obrtnici i seljaci.

Budući da su te narodne priče izvorno bile namijenjene usmenom pjevanju žonglera, potonji su ih podvrgnuli intenzivnoj obradi koja se sastojala od proširivanja sižea, cikliziranja, uvođenja umetnutih epizoda, ponekad vrlo velikih, razgovornih scena itd. Kao rezultat, kratke epizodne pjesme postale su postupno pojava sižejno i stilski organiziranih pjesama je gesta. Štoviše, u procesu složenog razvoja neke su od tih pjesama bile podvrgnute značajan utjecaj crkvenoj ideologiji i bez iznimke na utjecaj viteške ideologije. Budući da je viteštvo imalo visok ugled za sve slojeve društva, herojski ep je stekao široku popularnost. Za razliku od latinske poezije, koja je praktički bila namijenjena samo svećenstvu, geste su nastale na francuskom i bile su razumljive svima. Potječući iz ranog srednjeg vijeka, junački je ep poprimio klasičan oblik i doživio razdoblje aktivnog postojanja u 12., 13. i dijelom 14. stoljeću. Njegov pisani zapis datira iz istog vremena.

Geste se obično dijele u tri ciklusa:

1) ciklus Guillaume d'Orange (inače: ciklus Garin de Monglane - nazvan po Guillaumeovom pradjedu);

2) ciklus “pobunjenih baruna” (inače: ciklus Doon de Mayans);

3) ciklus Karla Velikog, francuskog kralja. Tema prvog ciklusa je nesebično služenje odanih vazala iz obitelji Guillaume slabom, kolebljivom, često nezahvalnom kralju, kojem neprestano prijete bilo unutarnji, bilo vanjski neprijatelji, vođeni samo ljubavlju prema domovini.

Tema drugog ciklusa je pobuna ponosnih i nezavisnih baruna protiv nepravednog kralja, kao i brutalni međusobni obračuni baruna. Naposljetku, u pjesmama trećeg ciklusa (“Hodočašće Karla Velikog”, “Daska velike noge” i dr.) veliča se sveta borba Franaka protiv “pogana” - muslimana i veliča se lik Karla Velikog. javlja se kao žarište kreposti i uporište čitavog kršćanskog svijeta. Najznačajnija pjesma kraljevskog ciklusa i cjelokupnog francuskog epa je "Pjesma o Rolandu", čiji zapis datira s početka 12. stoljeća.

Značajke herojskog epa:

1) Ep je nastao u uvjetima razvoja feudalnih odnosa.

2) Epska slika svijeta reproducira feudalne odnose, idealizira jaku feudalnu državu i odražava kršćanska uvjerenja i kršćanske ideale.

3) Što se tiče povijesti, povijesna pozadina je jasno vidljiv, ali je istovremeno idealiziran i preuveličan.

4) Bogatiri su branitelji države, kralja, neovisnosti zemlje i kršćanske vjere. Sve se to u epu tumači kao narodna stvar.

5) Ep je povezan s narodnom pričom, s povijesnim kronikama, a ponekad i s viteškom romansom.

6) Ep se očuvao u zemljama kontinentalne Europe (Njemačka, Francuska).

3.1.2. Viteška književnost

Čini se da je trubadurska poezija, koja se pojavila krajem 11. stoljeća, bila pod snažnim utjecajem arapske književnosti. U svakom slučaju, oblik strofa u pjesmama “prvog trubadura”, kojim se tradicionalno smatra William IX od Akvitanije, vrlo je sličan zajalu - novom pjesničkom obliku koji je izumio pjesnik arapske Španjolske Ibn Kuzman.

Osim toga, poezija trubadura poznata je po svom sofisticiranom rimovanju, a takvim rimovanjem odlikovala se i arapska poezija. A teme su bile umnogome zajedničke: osobito popularna, primjerice, kod trubadura bila je tema “fin” amor” (idealne ljubavi), koja se u arapskoj poeziji pojavila još u 10. stoljeću, a u 11. stoljeću razvila se u Arapska Španjolska od Ibn Hazma u poznatoj filozofskoj raspravi “Ogrlica golubice”, u poglavlju “O prednostima čednosti”: “Najbolja stvar koju čovjek može učiniti u svojoj ljubavi je da bude čedan...”

Značajan utjecaj imala je poezija trubadura i kultura naslijeđena iz staroga Rima: božanstvo Amor vrlo se često nalazi u pjesmama južnofrancuskih pjesnika, a Piram i Tisba spominju se u pjesmi Raimbauta de Vaqueirasa.

I, naravno, poezija trubadura prepuna je kršćanskih motiva; Vilim Akvitanski svoju kasniju pjesmu obraća Bogu, a mnoge pjesme čak parodiraju rasprave o vjerskim temama: na primjer, slavni trubaduri de Ussely raspravljaju o tome što je bolje, biti muž ili ljubavnik neke dame. (Slične “sporove” najviše različite teme uobličio u specifične pjesničke oblike – partimen i tenson.)

Tako je poezija trubadura upila duhovnu i svjetovnu baštinu antike, kršćansku i islamsku filozofiju i poeziju. I poezija trubadura postala je nevjerojatno raznolika. Sama riječ - trubador (trobador) znači "izumitelj, pronalazač" (od "trobar" - "izumiti, pronaći"). I doista, pjesnici Occitanije bili su poznati po svojoj ljubavi prema stvaranju novih pjesničkih oblika, vještom rimovanju, igri riječi i aliteraciji.

3.1.3. Gradska književnost srednjeg vijeka

Gradska književnost razvijala se istodobno s viteškom (od kraja XI. st.). XIII stoljeće - procvat gradske književnosti. U 13.st počinje opadati vitešku književnost. Posljedica toga je početak krize i degradacije. A gradska književnost, za razliku od viteške, počinje intenzivnu potragu za novim idejama, vrijednostima, novim umjetničkim mogućnostima izražavanja tih vrijednosti. Urbanu književnost stvaraju građani. A u gradovima u srednjem vijeku živjeli su prije svega obrtnici i trgovci. U gradu također žive i rade ljudi intelektualnog rada: učitelji, liječnici, studenti. Predstavnici svećeničkog staleža također žive u gradovima i služe u katedralama i samostanima. Osim toga, feudalci koji su ostali bez dvoraca sele se u gradove.

U gradu se razredi susreću i počinju komunicirati. Zbog činjenice da se u gradu briše granica između feudalnih gospodara i klasa, odvija se razvoj i kulturna komunikacija - sve to postaje prirodnije. Stoga književnost apsorbira bogatu tradiciju folklora (od seljaka), tradiciju crkvenih knjiga, učenja, elemente viteške aristokratske književnosti, tradiciju kulture i umjetnosti stranih zemalja, koje su donijeli trgovci i trgovci. Gradska književnost izražavala je ukuse i interese demokratskog trećeg staleža, kojem je pripadala većina građana. Njihovi interesi određivali su se u društvu - nisu imali privilegije, ali su građani imali svoju samostalnost: ekonomsku i političku. svjetovni feudalci željeli su preuzeti prosperitet grada. Ova borba građana za neovisnost odredila je glavni ideološki smjer gradske književnosti - antifeudalnu orijentaciju. Građani su jasno uvidjeli mnoge nedostatke feudalnih gospodara i nejednakost među klasama. To se u urbanoj književnosti izražava u obliku satire. Građani, za razliku od vitezova, nisu pokušavali idealizirati okolnu stvarnost. Naprotiv, svijet kako ga osvjetljavaju građani prikazan je u grotesknom i satiričnom obliku. Oni namjerno preuveličavaju negativno: glupost, super-glupost, pohlepu, super-pohlepu.

Značajke urbane književnosti:

1) Urbana književnost ističe se svojom pozornošću na svakodnevni ljudski život, na svakodnevni život.

2) Patos gradske književnosti je didaktičan i satiričan (za razliku od viteške).

3) Stil je također suprotan viteškoj književnosti. Građani ne teže ukrasu ili eleganciji djela, za njih je najvažnije prenijeti ideju, dati demonstrativni primjer. Stoga građani koriste ne samo poetski govor, već i prozu. Stil: svakodnevni detalji, grubi detalji, mnogo riječi i izraza zanatskog, narodnog, žargonskog porijekla.

4) Građani su počeli stvarati prve prozne prepriče viteških romansi. Tu počinje prozna književnost.

5) Tip junaka je vrlo općenit. Ovo nije individualizirana obična osoba. Ovaj junak prikazan je u borbi: sukob sa svećenicima, feudalcima, gdje privilegija nije na njegovoj strani. Lukavost, snalažljivost, životno iskustvo osobine su heroja.

6) Žanrovski i generički sastav.

Sva 3 tipa razvijaju se u urbanoj književnosti.

Razvija se lirika, nekonkurentna viteškoj poeziji, tu nećete naći ljubavnih doživljaja. Stvaralaštvo skitnica, čiji su zahtjevi zbog obrazovanja bili puno veći, ipak je imalo sintezu na gradskoj lirici.

U epskoj vrsti književnosti, za razliku od obimnih viteških romana, građani su radili u maloj vrsti svakodnevne, komične priče. Razlog je i to što građani nemaju vremena raditi na obimnim djelima, a što ima smisla dugo pričati o životnim sitnicama, treba ih dočarati kratkim anegdotskim pričama. To je ono što je privuklo pozornost ljudi

U gradskoj sredini počinje se razvijati i cvjetati dramska vrsta književnosti. Dramatična obitelj razvijala se u dvije linije:

1. Crkvena drama.

Vraća se na razrednu literaturu. Formiranje dramaturgije kao književne vrste. Neka sličnost s grčkom dramom: u dionizijskom kultu stvoreni su svi elementi drame. Na isti su se način u kršćanskoj crkvenoj službi sjedinili svi elementi drame: poezija, pjesma, dijalog između svećenika i župljana, zbor; svećenička maskiranja, sinteza raznih vrsta umjetnosti (poezija, glazba, slikarstvo, kiparstvo, pantomima). Svi ti elementi drame bili su u kršćanskoj službi – liturgiji. Bio je potreban poticaj koji bi te elemente natjerao na intenzivan razvoj. To je značilo da se crkvena služba odvijala na neshvatljiv način latinski. Stoga se javlja ideja da se crkvena služba poprati pantomimom, prizorima vezanim uz sadržaj crkvene službe. Takve su pantomime izvodili samo svećenici, tada su te umetnute scene dobile neovisnost i širinu, počele su se izvoditi prije i poslije službe, zatim su izašle izvan zidova hrama, a predstave su se održavale na tržnici. I izvan hrama je mogla zvučati riječ na razumljivom jeziku.

2. Svjetovno kazalište farse, putujuće kazalište.

Zajedno sa svjetovnim glumcima u crkvenu dramu prodiru elementi svjetovne drame, svakodnevice i komičnih scena. Tako se susreću prva i druga dramska tradicija.

Dramski žanrovi:

Misterij je dramatizacija pojedine epizode Svetoga pisma, misteriji su anonimni ("Igra Adamova", "Misterij muke Gospodnje" - prikazana muka i smrt Kristova).

Čudo - slika čuda koja su činili sveci ili Djevica Marija. Ovaj se žanr može klasificirati kao pjesnički žanr. “Theophilusovo čudo” temelji se na zapletu odnosa čovjeka i zlih duhova.

Farsa je mali poetski komični prizor svakodnevne tematike. U središtu je nevjerojatna, apsurdna zgoda.. Najranije farse datiraju iz 13. stoljeća. Razvijen do 17. stoljeća. Farsa se izvodi u narodnim kazalištima i na trgovima.

Moralnost. Glavna svrha je poučavanje, moralna pouka publici u obliku alegorijske radnje. Glavni likovi su alegorijske figure (porok, vrlina, moć).

Gradska književnost u srednjem vijeku pokazala se vrlo bogatom i raznolikom pojavom. Ova raznolikost žanrova, razvoj tri vrste književnosti, svestranost stila, bogatstvo tradicija - sve je to pružilo ovom klasnom smjeru velike mogućnosti i izglede. Osim nje, građanima se otkrila i sama povijest. U gradu su se u srednjem vijeku počeli formirati novi oblici feudalnog svijeta. robno-novčani odnosi, koji će postati temelj budućeg svijeta kapitala. Upravo u dubini trećeg staleža počet će se formirati buduća buržoazija i inteligencija. Građani osjećaju da je budućnost njihova i samouvjereno gledaju u budućnost. Stoga će se u 13. stoljeću, stoljeću intelektualnog obrazovanja, znanosti, širenja vidika, urbanog razvoja, duhovni život građana početi bitno mijenjati.

Srednjovjekovni europska kultura obuhvaća razdoblje od pada Rimskog Carstva do aktivnog formiranja kulture renesanse i dijeli kulturu rano razdoblje(V-XI st.) i kultura klasični srednji vijek(XII-XIV stoljeća). Pojava pojma "srednji vijek" povezana je s aktivnostima talijanskih humanista 15.-16. stoljeća, koji su uvođenjem ovog pojma nastojali odvojiti kulturu svog doba - kulturu renesanse - od kulture prethodne ere. Srednji vijek donosi nove ekonomske odnose, novi tip politički sustav, kao i globalne promjene svjetonazora ljudi.

Cjelokupna kultura ranog srednjeg vijeka imala je vjerski prizvuk

Temelj srednjovjekovne slike svijeta bile su slike i tumačenja Biblije. Polazište za objašnjenje svijeta bila je ideja o potpunoj i bezuvjetnoj suprotnosti između Boga i prirode, Neba i Zemlje, duše i tijela. Čovjek srednjeg vijeka svijet je zamišljao i shvaćao kao arenu sukoba dobra i zla, kao neku vrstu hijerarhijskog sustava koji uključuje Boga, anđele, ljude i onozemaljske sile tame.

Uz snažan utjecaj crkve, svijest srednjovjekovnog čovjeka i dalje je ostala duboko magična. Tome je pogodovala sama priroda srednjovjekovne kulture, ispunjene molitvama, bajkama, mitovima i magijskim čarolijama. Općenito, kulturna povijest srednjeg vijeka je povijest borbe crkve i države. Položaj i uloga umjetnosti u to doba bili su složeni i kontradiktorni, ali se ipak kroz cijelo razdoblje razvoja europske srednjovjekovne kulture tražio smisaoni oslonac duhovne zajednice ljudi.

Svi staleži srednjovjekovnog društva priznavali su duhovno vodstvo crkve, ali je ipak svaki od njih razvio svoju posebnu kulturu, u kojoj je odražavao svoja raspoloženja i ideale.

1. Glavna razdoblja razvoja srednjeg vijeka.

Početak srednjeg vijeka vezan je uz veliku seobu naroda koja je započela krajem 4. stoljeća. Područje Zapadnog Rimskog Carstva napadali su Vandali, Goti, Huni i drugi narodi. Nakon sloma 476. god Zapadno Rimsko Carstvo je na svom teritoriju formiralo niz kratkotrajnih država koje su se sastojale od stranih plemena pomiješanih s autohtonim stanovništvom koje su uglavnom činili Kelti i Rimljani tzv. Franci su se naselili u Galiji i Zapadnoj Njemačkoj, Vizigoti u sjevernoj Španjolskoj, Osgoti u sjevernoj Italiji, a Anglosaksonci u Britaniji. Barbarski narodi koji su stvorili svoje države na ruševinama Rimskog Carstva našli su se ili u rimskom ili romaniziranom okruženju. Međutim, kultura antičkog svijeta doživjela je duboku krizu u razdoblju barbarske invazije, a tu krizu su pogoršali barbari uvodeći svoje mitološko mišljenje i obožavanje elementarnih sila prirode. Sve se to odrazilo na kulturni proces ranog srednjeg vijeka.

Srednjovjekovna kultura razvijala se u skladu s razdobljem ranog (V-XIII. stoljeća) feudalizma u zemljama zapadne Europe, čije je formiranje pratio prijelaz iz barbarskih carstava u klasične države srednjovjekovne Europe. Bilo je to razdoblje ozbiljnih društvenih i vojnih previranja.

U fazi kasnog feudalizma (XI-XII st.) obrtništvo, trgovina i gradski život imali su dosta nizak stupanj razvoja. Prevlast feudalaca - zemljoposjednika - bila je nepodijeljena. Figura kralja bila je dekorativne prirode i nije personificirala snagu i snagu državna vlast. Međutim, od kraja 11.st. (osobito Francuska) počinje proces jačanja kraljevske vlasti i postupno se stvaraju centralizirane feudalne države u kojima se uzdiže feudalno gospodarstvo pridonoseći oblikovanju kulturnog procesa.

Važni su bili križarski ratovi izvedeni na kraju ovog razdoblja. Ovi pohodi pridonijeli su upoznavanju zapadne Europe s bogatom kulturom arapskog istoka i ubrzali rast obrta.

Tijekom drugog razdoblja dolazi do razvoja zrelog (klasičnog) europskog srednjeg vijeka (XI. st.). daljnji rast proizvodne snage feudalnog društva. Uspostavlja se jasna podjela između grada i sela te dolazi do intenzivnog razvoja obrta i trgovine. Kraljevska moć poprima veliku važnost. Taj je proces olakšan eliminacijom feudalne anarhije. Kraljevsku vlast podupiralo je viteštvo i bogati građani. Karakteristična značajka ovog razdoblja je pojava gradova-država, na primjer, Venecije i Firence.

2. Značajke umjetnosti srednjovjekovne Europe.

Razvoj srednjovjekovne umjetnosti uključuje tri faze:

1.predromanička umjetnost (V- xstoljeća),

Koja je podijeljena u tri razdoblja: ranokršćanska umjetnost, umjetnost barbarskih kraljevstava te umjetnost Karolinškog i Otonskog Carstva.

U ranokršćanski U tom razdoblju kršćanstvo je postalo službena religija. Iz tog vremena datira pojava prvih kršćanskih crkava. Zasebne građevine centričnog tipa (okrugle, osmerokutne, križne), zvane krstionice ili baptisterije. Unutarnji ukras ovih zgrada bili su mozaici i freske. Oni su odražavali sve glavne značajke srednjovjekovnog slikarstva, iako su bili uvelike odvojeni od stvarnosti. U slikama je prevladavao simbolizam i konvencija, a mističnost slika postignuta je korištenjem formalnih elemenata kao što su uvećane oči, bestjelesne slike, molitvene poze i korištenjem različitih mjerila u prikazu likova prema duhovnoj hijerarhiji.

Barbarska umjetnost odigrao pozitivnu ulogu u razvoju ornamentalnog i dekorativnog smjera, koji je kasnije postao glavnim dijelom umjetničkog stvaralaštva klasičnog srednjeg vijeka. I koji više nije imao blisku vezu s drevnim tradicijama.

Karakteristična značajka umjetnosti Karolinško i Otonsko carstvo spoj je antičke, ranokršćanske, barbarske i bizantske tradicije, koje se najjasnije očituju u ornamentu. Arhitektura ovih kraljevstava temelji se na rimskim nacrtima i uključuje centralne kamene ili drvene hramove, korištenje mozaika i freski u unutarnjem uređenju hramova.

Spomenik predromaničke arhitekture je kapela Karla Velikog u Aachenu, nastala oko 800. godine. U istom razdoblju aktivno se razvija samostanska gradnja. U Karolinškom Carstvu izgrađeno je 400 novih i prošireno 800 postojećih samostana.

2. Romanička umjetnost (XI- XIIstoljeća)

Nastao je za vrijeme vladavine Karla Velikog. Za ovog stila umjetnost karakterizira polukružni nadsvođeni luk koji dolazi iz Rima. Umjesto drvenih obloga počinju prevladavati kamene, obično svodnog oblika. Slikarstvo i kiparstvo bili su podređeni arhitekturi i uglavnom su se koristili u hramovima i samostanima. Skulpturalne slike bile su svijetle boje, a monumentalno i dekorativno slikarstvo, naprotiv, predstavljeno je kao hramske slike suzdržane boje. Primjer ovog stila je crkva Marije na otoku Laak u Njemačkoj. Talijanska arhitektura zauzima posebno mjesto u romaničkom graditeljstvu, koje je, zahvaljujući snažnim antičkim tradicijama prisutnim u njemu, odmah zakoračilo u renesansu.

Glavna funkcija romaničke arhitekture je obrambena. U arhitekturi romanike nisu korišteni precizni matematički proračuni, međutim, debeli zidovi, uski prozori i masivni tornjevi, kao stilska obilježja arhitektonskih građevina, istodobno su nosili i obrambenu funkciju, omogućujući civilnom stanovništvu da se skloni u samostan tijekom feudalnih razdora i ratova. To se objašnjava činjenicom da se formiranje i jačanje romanike dogodilo u doba feudalne rascjepkanosti, a njen moto je izreka „Moj dom je moja utvrda“.

Uz vjersku arhitekturu, aktivno se razvijala i svjetovna arhitektura, primjer za to je feudalni dvorac - kuća - kula pravokutnog ili višestranog oblika.

3. Gotička umjetnost (XII- XVstoljeća)

Nastao je kao rezultat urbanog razvoja i nastajanja urbane kulture. Katedrala postaje simbol srednjovjekovnih gradova, postupno gubeći svoje obrambene funkcije. Stilske promjene u arhitekturi ovog doba objašnjavaju se ne samo promjenama u funkciji zgrada, već i brzim razvojem građevinske tehnologije koja se u to vrijeme već temeljila na preciznim proračunima i provjerenom dizajnu. Obilni konveksni detalji - kipovi, reljefi, viseći lukovi bili su glavni ukrasi zgrada, kako iznutra tako i izvana. Svjetska remek-djela gotičke arhitekture su katedrala Notre Dame i milanska katedrala u Italiji.

Gotika se također koristi u kiparstvu. Javljaju se trodimenzionalne, raznolike plastične forme, portretna individualnost, stvarna anatomija figura.

Monumentalno gotičko slikarstvo uglavnom je zastupljeno vitrajima. Prozorski otvori su znatno povećani. Koji sada služe ne samo za rasvjetu, već više za dekoraciju. Zahvaljujući umnožavanju stakla, prenose se najfinije nijanse boje. Prozori od vitraja počinju dobivati sve realističnije elemente. Osobito su poznati bili francuski vitraji Chartresa i Rouena.

Gotika počinje prevladavati iu knjižnim minijaturama, dolazi do značajnog proširenja opsega njezine primjene, dolazi do međusobnog utjecaja vitraja i minijatura. Umjetnost knjižne minijature jedno je od najvećih dostignuća gotičke umjetnosti. Ova vrsta slikarstva evoluirala je od "klasičnog" stila do realizma.

Među najistaknutijim dostignućima gotike knjižna minijatura Ističu se psaltir kraljice Ingeborg i psaltir svetog Luja. Izvanredan spomenik njemačke škole s početka 14. stoljeća. je "Rukopis Manesse", koji je zbirka naj poznate pjesme Njemački rudarski pjevači, ukrašeni portretima pjevača, scenama turnira i dvorskog života te grbovima.

Književnost i glazba srednjeg vijeka.

U razdoblju zrelog feudalizma, uz i kao alternativa crkvenoj književnosti koja je imala prioritet, ubrzano se razvija i svjetovna književnost. Tako je viteška književnost, koja je uključivala viteški ep, vitešku romantiku, poeziju francuskih trubadura i tekstove njemačkih minipjevača, dobila najveću rasprostranjenost, pa čak i određeno odobrenje crkve. Pjevali su rat za kršćansku vjeru i veličali podvig viteštva u ime ove vjere. Primjer viteškog epa Francuske je Pjesma o Rolandu. Radnja mu je bila kampanja Karla Velikog u Španjolskoj, a glavni lik bio je grof Roland.

Krajem 7.st. Pod pokroviteljstvom Karla Velikog osnovana je knjižarska radionica u kojoj je izrađeno posebno Evanđelje.

U 12.st. Pojavili su se viteški romani napisani u proznom žanru i brzo postali rašireni. Pričali su o raznim pustolovinama vitezova.

Nasuprot viteškoj romantici razvija se gradska književnost. Formira se novi žanr - poetska kratka priča, koja doprinosi formiranju gradana kao jedinstvene cjeline.

Tijekom razvoja gotike dolazi do promjena iu glazbi. Umjetnost Kelta predstavljala je posebnu skupinu u glazbi srednjeg vijeka. Dvorski pjevači Kelta bili su bardovi koji su izvodili junačke pjesme - balade, satirične, borbene i druge pjesme uz pratnju žičanog instrumenta - mole.

Od kraja 11.st. Na jugu Francuske počelo se širiti glazbeno-pjesničko stvaralaštvo trubadura. Njihove pjesme veličale su vitešku ljubav i junačka djela tijekom križarskih ratova. Kreativnost trubadura izazvala je mnoge imitacije, a najplodniji je njemački minnesang. Pjesme Minnesingera - "pjevača ljubavi" - nisu bile samo veličanje lijepih dama, već i veličanje utjecajnih vojvoda. Minnesingeri su služili na dvorovima vladara, sudjelovali na brojnim natjecanjima i putovali po Europi. Vrhunac njihove kreativnosti došao je u 12. stoljeću, ali već u 14. stoljeću. zamijenili su ih Meistersingeri, ili "majstori pjevanja", udruženi u profesionalne cehove. Razvoj ovih vokalnih radionica označio je novu etapu u srednjovjekovnoj pjevačkoj umjetnosti.

U 9.st. bilo je polifonije, ali je potkraj 11.st. glasovi postaju neovisniji. S pojavom polifonije u katoličkim crkvama, orgulje postaju neophodne. Razvoju stručne crkvene polifonije uvelike su pridonijele brojne škole pjevanja pri velikim europskim samostanima.

XIII stoljeće u povijesti glazbe naziva se stoljećem stare umjetnosti, dok umjetnost 14.st. obično se naziva novim, au to je vrijeme počela oživljavati glazbena umjetnost renesanse.

Zaključak.

Najvažnija značajka europske srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanskog nauka i kršćanske crkve. Samo je crkva stoljećima ostala jedina društvena institucija koja je ujedinjavala sve europske zemlje, plemena i države. Ona je imala veliki utjecaj na formiranje vjerskog svjetonazora ljudi i širila svoje glavne vrijednosti i ideje.

Sve klase srednjovjekovnog društva priznavale su duhovno srodstvo crkve, ali je ipak svaka od njih razvila svoju posebnu kulturu, u kojoj je odražavala svoja raspoloženja i ideale. Dominantna klasa svjetovnih feudalaca u srednjem vijeku bilo je viteštvo. Bila je to viteška kultura koja je uključivala složeni ritual običaja, manira, svjetovne, dvorske i vojne viteške zabave, od kojih su posebno bili popularni viteški turniri. Viteška kultura stvorila je svoj folklor, svoje pjesme, pjesme, au njezinim dubinama nastala je nova književna vrsta - viteški roman. Ljubavna lirika je zauzimala veliko mjesto.

Uz svu raznolikost umjetničkih sredstava i značajke stila Umjetnost srednjeg vijeka ima i neke zajedničke značajke: religiozni karakter jer crkva je bila jedino načelo koje je ujedinjavalo raštrkana kraljevstva; vodeće mjesto dobila je arhitektura. Nacionalnost, jer sam je narod bio stvaralac i gledatelj; emocionalno je počelo duboki psihologizam, čija je zadaća bila dočarati žestinu religioznog osjećaja i dramatičnost pojedinih zapleta.

Uz dominaciju kršćanskog morala i sveobuhvatnu moć crkve, koja se očitovala u svim sferama života srednjovjekovnog društva, pa tako i u umjetnosti i kulturi, ipak je ovo doba jedinstvena i zanimljiva etapa u razvoju europske kulture i civilizacije. . Neki elementi moderne civilizacije postavljeni su upravo u srednjem vijeku, koji je umnogome pripremio doba renesanse i prosvjetiteljstva.

Svako razdoblje povijesnog i kulturnog razvoja ima svoj svjetonazor, svoje ideje o prirodi, vremenu i prostoru, poretku svega što postoji, o odnosu ljudi jednih prema drugima, tj. ono što se može nazvati slikama svijeta. Nastaju dijelom spontano, dijelom ciljano, u okvirima vjere, filozofije, znanosti, umjetnosti i ideologije. Slike svijeta formiraju se na temelju određenog načina života ljudi, postaju dio njega i počinju snažno utjecati na njega. Srednjovjekovni čovjek polazio je od slike svijeta koju je razvilo kršćanstvo, točnije, njegov zapadni oblik, nazvan katolicizam.

Pojam “katolicizam” dolazi od grčkih riječi “kat” (po) i “hole” (cijeli, cijeli). U Kršćanskom vjerovanju, sastavljenom u 4. stoljeću, crkva se naziva jednom (jedinstvenom), svetom, katoličkom (na crkvenoslavenskom - katedralom) i apostolskom. Crkva je katolička (koncilska), jer ima svoje sljedbenike u svim zemljama svijeta i sadrži u svojim dogmama puninu istine, jednaku za sve kršćane. Nakon podjele kršćanstva na zapadno i istočno 1054. rimokatolički i grkokatoličkom crkvom, a potonja se češće počela nazivati pravoslavnom u znak stalnog ispovijedanja prave vjere. Koje je značenje Katoličke crkve?

Kršćanstvo je religija spasenja. Za njega je bit povijesti svijeta otpadanje čovječanstva (u osobi Adama i Eve) od Boga, koje je čovjeka podčinilo vlasti grijeha, zla, smrti, a potom i povratak Stvoritelju izgubljeni sin koji je shvatio svoj pad. Taj povratak predvode od Boga izabrani Abrahamovi potomci s kojima Bog sklapa „savez“ (sporazum) i daje im „zakon“ (pravila ponašanja). Lanac starozavjetnih pravednika i proroka pretvara se u ljestve uspona do Boga. Ali čak i vođen odozgo, ni sveta osoba ne može se potpuno očistiti, i tada se događa nevjerojatno: Bog se utjelovljuje, on sam postaje čovjekom, odnosno Bogočovjekom, svojim čudesnim rođenjem „od Duha Svetoga i Djevice Marije”, bez grijeha. Bog Riječ, Spasitelj, Sin Božji pojavljuje se kao Sin Čovječji, propovjednik iz Galileje i dobrovoljno prihvaća sramotnu smrt na križu. Silazi u pakao, oslobađa duše onih koji su činili dobro, uskrsava treći dan, ukazuje se učenicima, a ubrzo zatim uzilazi na nebo. Nekoliko dana kasnije, Duh Sveti silazi na apostole (Pedesetnica) i daje im snagu da ispune Isusovu zapovijed - propovijedaju Evanđelje ("radosnu vijest") svim narodima. Kršćanska evangelizacija spaja etiku temeljenu na ljubavi prema bližnjemu s podvigom vjere, koji na “uska vrata” vodi u Kraljevstvo nebesko. Njegov cilj je obogotvorenje vjernika, tj. prijelaz u vječni život s Bogom ostvaruje se pomoću (sinergijom) ljudskog truda i Božje milosti.

Kako kršćanin može biti siguran u svoje spasenje? Kako održati ispravnu vjeru? Tu dolazi do izražaja uloga crkve. Crkva je nositeljica religiozne i moralne tradicije, prenesene od Krista do apostola, a potom i do njihovih učenika; to je i sfera stvarne Kristove prisutnosti, koji daje nepogrešivost vjere. Stvaranje doktrine o crkvi i njenom ustrojstvu postali su najvažniji zadaci kršćanstva. Postali su složeniji kako se nova religija širila među narodima Rimskog Carstva. Trebalo je odbiti napade na Crkvu izvana, boriti se protiv hereza i raskola iznutra i prilagoditi se novim uvjetima. Tijekom 3-4 stoljeća pojavila se opsežna kršćanska literatura, kontroverzna pitanja rješavala su se na saborima biskupa - saborima, na kojima su bili prisutni predstavnici Istoka i Zapada. Za zapadne crkve povezane s područjima latinske kulture i jezika, djela i aktivnosti domorodaca bili su od posebne važnosti Sjeverna Afrika Aurelije Augustin (354-430).

Sin provincijskog aristokrata ravnodušnog prema vjeri i duboko religioznog kršćanina, Augustin kao da je prošao put od oca do majke. Briljantan govornik, učitelj retorike s planovima za javnu karijeru, filozof, kršćanski pustinjak, svećenik i, konačno, biskup afričkog grada Hipije, Augustin doživljava fascinaciju antičkom kulturom, Platonovom filozofijom te dolazi u kršćanstvo, postajući njegov branitelj protiv pogana, heretika i raskolnika. Augustinov fokus je na problemu zla u čovjeku i borbi protiv zla, čijim uzrokom isprva smatra materiju, tijelo. Augustin Kršćanin vjeruje da je Bog stvorio čovjeka pravednim, ali s voljom slobodnom za dobro i zlo. Adam i Eva su zlorabili svoju slobodu, sagriješili, okaljali svoju dušu ohološću i sebičnošću, a pala duša zarazila je tijelo koje je od sluge duše postalo njegov gospodar. Sudbina Ademovih potomaka je da budu u vlasti đavla koji ih je zaveo, da u sebi nose istočni grijeh, sa rano djetinjstvo dodavši tome grijehe svojih suplemenika i svoje. Ljudska je volja postala sposobna samo za zlo koje nije stvorio Bog. To nije nešto što stvarno postoji, već djelovanje slobodne volje iskonski čistih anđela i ljudi koji su se željeli udaljiti od Stvoritelja. Dakle, zlo je samo odsustvo dobra, udaljavanje od njega.

Božje milosrđe otvorilo je ljudima put spasenja otkupiteljskom snagom Kristova utjelovljenja, muke i smrti. Inače, Augustin je imao svoje viđenje dogme o trojstvu Boga: Ljubitelj (Otac), Ljubljeni (Sin) i Ljubav (Duh Sveti), koju nakon Kristova uzašašća Otac i Sin zajedno šalju u crkva. Spasenje ne ovisi o volji i zaslugama čovjeka, nego je uvjetovano milošću, djelovanjem Božjim. Ali opravdanje milošću ne vrijedi za svakoga. Bog je, u svom sveznanju, znao da će malo tko iskoristiti njegove darove, te je predodredio manjinu predodređenu za blaženstvo, dok je grešnu većinu ostavio da propadne.

Dakle, pobjeda nad zlom moguća je jedino podređivanjem razuma autoritetu vjere čiji je nositelj Crkva. Augustin uvijek iznova ponavlja da se ne može vjerovati ni ljudima, ni anđelima, pa čak ni Evanđelju ako njihove riječi nisu poduprte autoritetom crkve. Samo ona naučava Kristovo i apostolsko učenje netaknuto, samo ona ima pravo opraštati grijehe i raspolagati zaslugama svetaca. Propovijedanje Crkve u biti je isto za sve ljude i narode, ono je univerzalno i katoličko. Jedinstvu Crkve, “Grada Božjega”, koji čovjeka vodi u mir Kraljevstva nebeskog, suprotstavlja se mnoštvo zemaljskih kraljevstava, krivovjerja i sekti kojima vlada đavao. Stojeći iznad svake moći, “Božji grad” luta zemljom do Posljednjeg suda. I premda privlači ljubav k sebi, također ima pravo upotrijebiti prisilu, uključujući moć države, kako bi izgubljene prisilio na pokornost. Augustin je priznao papu kao poglavara sveopće crkve, iako se protivio miješanju papa u poslove afričkih biskupa.

Snaga autoriteta koju je proglasio Augustin bila je utjelovljena u nadmoći rimskog pape nad crkvom i državom. U 8.st na temelju krivotvorene isprave “Konstantinova donacija” papa je u 9. stoljeću dobio svjetovnu vlast nad Italijom. lažni “Izidorovi dekretali” proglasili su da se ne samo metropoliti i biskupi, nego čak i sabori i carevi moraju bespogovorno pokoravati papi. Papa je zemaljski poglavar Crkve i Kristov namjesnik na zemlji; njegovim usnama govori sam “knez apostola” Petar. Dogma o nepogrešivosti papa u pitanjima vjere i morala službeno je usvojena 1870. godine, ali ta ideja u potpunosti pripada srednjem vijeku. “Avignonsko sužanjstvo papa” (1308. – 1377.), veliki raskol Katoličke crkve (1378. – 1409.), jačanje kraljevske vlasti, protupapinski sabori (1409. – 1438.), i konačno, reformacija sv. 16.–17. stoljeća. uvelike oslabio moć papinstva, ali ga nije prisilio da odustane od svojih zahtjeva.

Isti princip dominacije autoriteta vidljiv je iu posebnom položaju katoličkog klera i redovništva. Katolicizam dijeli Crkvu na nebesku, pobjedonosnu i zemaljsku, borbenu, a potonju na "učenike" i "poučene". Celibat (celibat) nemonaškog klera imao je za cilj ne samo učiniti crkvenu imovinu nenasljednom, nego i oštrije razlikovati svećenstvo od laika. U tu svrhu promijenjen je i glavni sakrament kršćanstva, euharistija. Svećenstvo se počelo pričešćivati kruhom i vinom, a laici samo kruhom. Konačno, Augustinova ideja o prisiljavanju heretika na poslušnost korištena je u organiziranju inkvizicije - posebnih sudova koji su tražili i osuđivali heretike.

Važna razlika katoličanstvo Iz pravoslavlja je u Vjerovanje došla teza o ishođenju Duha Svetoga ne "od Oca", nego "od Oca i Sina". Prošireno po crkvama Španjolske i Francuske, ovo je povećanje odobrio papa 1019. godine. Druge dvije čisto katoličke dogme - o čistilištu i neupletenosti Majke Božje u istočni grijeh (konačno odobrene tek 1854.) proizlaze iz augustinskog nauka o grijehu. Na to se gledalo kao na neku vrstu čovjekova duga Bogu, koji čovjek može "otplatiti" zaslugama, pa čak i prekomjerno. Te “nadzasluge” stoje Bogu, Crkvi i Papi na raspolaganju. Prema njihovom izvještaju, grešnici koji se za života nisu imali vremena pokajati mogu se očistiti nakon smrti – u Čistilištu. Majka Božja, "s obzirom na buduće Kristove zasluge", u početku je bila oslobođena istočnog grijeha. Doktrina o "izvanrednim zaslugama" također je dovela do trgovine indulgencijama - pismima oproštenja grijeha. Masovna prodaja indulgencija u interesu papinstva izazvala je veliki bijes i postala jedan od razloga za reformaciju.

Srednjovjekovne slike svijeta na nevjerojatan način kombiniraju ideje o jedinstvu i dualnosti svijeta, stvorenog i upravljanog od jednog Boga, ali podijeljenog na Nebo i Zemlju. Čovjek tog doba ustrajno, ponekad i bolno, u tim stvarima traži simbole, alegorije onostranog, čudesnog, ali istinski stvarnog. Stoga je u književnosti i umjetnosti fantazija prevladala nad promatranjem, opće nad pojedinačnim, vječno nad privremenim. Srednji vijek nastojao je donijeti božanski, univerzalni poredak na Zemlju. Svoj najcjelovitiji izraz univerzalizam je dobio u kulturi intelektualne elite, najobrazovanijeg dijela srednjovjekovnog društva.

Obrazovanje u srednjem vijeku izravno je povezano s antičkim uzorima. Kao iu kasnim rimskim školama, temeljila se na sedam "slobodnih umijeća" (artes liberales) - nizu disciplina podijeljenih na dvije razine: trivium (pripremni) i quadrivium. Trivij je uključivao: gramatiku - sposobnost čitanja, razumijevanja pročitanog i pisanja; dijalektika je umijeće raspravljanja kroz argumente i njihova opovrgavanja, a retorika, koja uči kako držati govore. Kvadrivij se sastojao od aritmetike, geometrije, glazbe i astronomije. Ove su znanosti smatrane učenjima o numeričkim odnosima koji su u osnovi svjetskog sklada. Obrazovanje se na latinskom jeziku odvija tek u 14. stoljeću. pojavile su se škole s nastavom na nacionalnim jezicima.

Sve do 11. stoljeća. Vrlo malo škola bilo je smješteno na dvorovima barbarskih kraljeva, biskupskih odjela, crkava i samostana. Oni su obučavali uglavnom crkvene službenike. S rastom gradova, svjetovnih urbanih privatnih i općinske škole, gdje su učili putujući studenti – vaganti, odnosno golijari, koji su dolazili iz gradske i viteške sredine, nižeg svećenstva. Često su učitelj i grupa učenika lutali od mjesta do mjesta. Peter Abelard (12. stoljeće) oslikava živopisnu sliku takvih lutanja. Poučavao je u gradovima, samostanima, pa čak iu pustinji, gdje su učenici morali sami obrađivati zemlju. Do 12. stoljeća. katedralne škole u najvećim središtima Europe: Bologni, Montpellieru, Parizu, Oxfordu, Salernu itd. - pretvaraju se u sveučilišta (od latinskog “universitas” - ukupnost, zajednica).

Sveučilišta su imala pravnu, upravnu i financijsku autonomiju, koju su im posebnim dekretima dodjeljivali vladari i pape. Relativna neovisnost sveučilišta bila je povezana sa strogim propisima i disciplinom unutarnjeg života. Dvije korporacije - nastavnici i studenti, izabrani dužnosnici: rektori, dekani itd.; Zajednice zajednice igrale su glavnu ulogu u obje korporacije.

Sveučilište je obično bilo podijeljeno na četiri fakulteta: teološki (teološki), pravni, medicinski i fakultet sedam slobodnih umjetnosti (umjetnički). Potonji je bio nužan pripremni korak za bilo koji od ostala tri. Za upis na viši fakultet bilo je potrebno pohađati prirodoslovni studij na umjetničkom fakultetu i ovdje steći akademske stupnjeve, najprije prvostupnika, a potom i magistra. Nagrađeni su na temelju rezultata tribina u kojima su sudjelovali profesori i učenici. Na najvišim fakultetima magisterij je odgovarao vrlo časnom doktoratu: teologije, prava ili medicine. Mnogi majstori slobodnih umjetnosti bili su izvanredni logičari, matematičari i astronomi. Gotovo svi učitelji bili su svećenici ili redovnici. Posebno poštovanje uživao je teološki fakultet.

Srednjovjekovna europska kultura obuhvaća razdoblje od pada Rimskog Carstva do aktivnog formiranja kulture renesanse i dijeli kulturu rano razdoblje (V-XI st.) i kultura klasični srednji vijek(XII-XIV stoljeća). Pojava pojma "srednji vijek" povezana je s aktivnostima talijanskih humanista 15.-16. stoljeća, koji su uvođenjem ovog pojma nastojali odvojiti kulturu svog doba - kulturu renesanse - od kulture prethodne ere. Srednji vijek donosi nove ekonomske odnose, novi tip politički sustav, kao i globalne promjene u svjetonazorima ljudi.

Cjelokupna kultura ranog srednjeg vijeka imala je vjerski prizvuk

Svi staleži srednjovjekovnog društva priznavali su duhovno vodstvo crkve, ali je ipak svaki od njih razvio svoju posebnu kulturu, u kojoj je odražavao svoja raspoloženja i ideale.

U fazi kasnog feudalizma (XI-XII st.) obrtništvo, trgovina i gradski život imali su dosta nizak stupanj razvoja. Prevlast feudalaca - zemljoposjednika - bila je nepodijeljena. Lik kralja bio je dekorativne prirode i nije personificirao snagu i državnu moć. Međutim, od kraja 11.st. (osobito Francuska) počinje proces jačanja kraljevske vlasti i postupno se stvaraju centralizirane feudalne države u kojima se uzdiže feudalno gospodarstvo pridonoseći oblikovanju kulturnog procesa.

Važni su bili križarski ratovi izvedeni na kraju ovog razdoblja. Ovi pohodi pridonijeli su upoznavanju zapadne Europe s bogatom kulturom arapskog istoka i ubrzali rast obrta.

Tijekom drugog razvoja zrelog (klasičnog) europskog srednjeg vijeka (11. st.) dolazi do daljnjeg rasta proizvodnih snaga feudalnog društva. Uspostavlja se jasna podjela između grada i sela te dolazi do intenzivnog razvoja obrta i trgovine. Kraljevska moć poprima veliku važnost. Taj je proces olakšan eliminacijom feudalne anarhije. Kraljevsku vlast podupiralo je viteštvo i bogati građani. Karakteristična značajka ovog razdoblja je pojava gradova-država, na primjer, Venecije i Firence.

2. Značajke umjetnosti srednjovjekovne Europe.

Razvoj srednjovjekovne umjetnosti uključuje tri faze:

1. predromanička umjetnost (V-X st.) ,

Koja je podijeljena u tri razdoblja: ranokršćanska umjetnost, umjetnost barbarskih kraljevstava te umjetnost Karolinškog i Otonskog Carstva.

2. Romanička umjetnost (XI-XII st.)

Nastao je za vrijeme vladavine Karla Velikog. Ovaj stil umjetnosti karakterizira polukružni zasvođeni luk koji dolazi iz Rima. Umjesto drvenih obloga počinju prevladavati kamene, obično svodnog oblika. Slikarstvo i kiparstvo bili su podređeni arhitekturi i uglavnom su se koristili u hramovima i samostanima. Skulpturalne slike bile su svijetle boje, a monumentalno i dekorativno slikarstvo, naprotiv, predstavljeno je kao hramske slike suzdržane boje. Primjer ovog stila je crkva Marije na otoku Laak u Njemačkoj. Talijanska arhitektura zauzima posebno mjesto u romaničkom graditeljstvu, koje je, zahvaljujući snažnim antičkim tradicijama prisutnim u njemu, odmah zakoračilo u renesansu.

Uz vjersku arhitekturu, aktivno se razvijala i svjetovna arhitektura, primjer za to je feudalni dvorac - kuća - kula pravokutnog ili višestranog oblika.

3. Gotička umjetnost (XII-XV st.)

Nastao je kao rezultat urbanog razvoja i nastajanja urbane kulture. Katedrala postaje simbol srednjovjekovnih gradova, postupno gubeći svoje obrambene funkcije. Stilske promjene u arhitekturi ovog doba objašnjavaju se ne samo promjenama u funkciji zgrada, već i brzim razvojem građevinske tehnologije koja se u to vrijeme već temeljila na preciznim proračunima i provjerenom dizajnu. Obilni konveksni detalji - kipovi, reljefi, viseći lukovi bili su glavni ukrasi zgrada, kako iznutra tako i izvana. Svjetska remek djela gotička arhitektura su katedrala Notre Dame, milanska katedrala u Italiji.

Gotika se također koristi u kiparstvu. Javljaju se trodimenzionalne, raznolike plastične forme, portretna individualnost, stvarna anatomija figura.

Među najistaknutijim dostignućima gotičke knjižne minijature su psaltir kraljice Ingeborg i psaltir svetog Luja. Izvanredan spomenik njemačke škole s početka 14. stoljeća. je “Manesseov rukopis”, koji je zbirka najpoznatijih pjesama njemačkih rudarskih pjevača, ukrašenih portretima pjevača, scenama turnira i dvorskog života te grbovima.

Književnost i glazba srednjeg vijeka.

Krajem 7.st. Pod pokroviteljstvom Karla Velikog osnovana je knjižarska radionica u kojoj je izrađeno posebno Evanđelje.

U 12.st. Pojavili su se viteški romani napisani u proznom žanru i brzo postali rašireni. Pričali su o raznim pustolovinama vitezova.

Nasuprot viteškoj romantici razvija se gradska književnost. Formira se novi žanr - poetska kratka priča, koja doprinosi formiranju gradana kao jedinstvene cjeline.

Tema: Kultura europskog srednjeg vijeka

1. Kultura Bizanta

3. Umjetnička kultura srednjeg vijeka

4. Ruska kultura srednjeg vijeka

Tijekom srednjeg vijeka posebno je važno istaknuti ulogu Bizanta (IV. - sredina XV. stoljeća). Ona je ostala jedina čuvarica helenističkog kulturne tradicije. No, Bizant je bitno preobrazio kasnoantičko nasljeđe, stvorivši umjetnički stil koji je već u potpunosti pripadao duhu i slovu srednjeg vijeka. Štoviše, u srednjovjekovnom europska umjetnost Bizantinac je bio najortodoksniji kršćanin.

U povijesti bizantske kulture razlikuju se sljedeća razdoblja:

1. razdoblje (IV. - sredina VII. st.) - Bizant postaje nasljednik Rimskog Carstva. Dolazi do prijelaza iz antičke u srednjovjekovnu kulturu. Protobizantska kultura ovog razdoblja još uvijek je bila urbane naravi, ali postupno samostani postaju središta kulturnog života. Formiranje kršćanske teologije događa se uz očuvanje dostignuća drevne znanstvene misli.

2. razdoblje (sredina VII. - sredina IX. st.) - dolazi do kulturnog pada povezanog s ekonomskim propadanjem, agrarizacijom gradova i gubitkom niza istočnih provincija i kulturnih središta (Antiohija, Aleksandrija). Carigrad je za Bizant postao središte industrijskog razvoja, trgovine, kulturnog života, “zlatna vrata” između Istoka i Zapada.

3. razdoblje (sredina 10.-12. st.) - razdoblje ideološke reakcije, uzrokovano gospodarskim i političkim propadanjem Bizanta. Godine 1204. križari su tijekom 4. križarskog rata izvršili podjelu Bizanta. Carigrad postaje prijestolnica nove države – Latinskog Carstva. Pravoslavni patrijarhat zamijenjen je katoličkim.

Bizantska civilizacija ima posebno mjesto u svjetskoj kulturi. Kroz svoje tisućljetno postojanje Bizantsko Carstvo, koji je apsorbirao naslijeđe grčko-rimskog svijeta i helenističkog Istoka, bio je središte jedinstvene i doista briljantne kulture. Bizantsku kulturu karakteriziraju procvat umjetnosti, razvoj znanstvene i filozofske misli te ozbiljni uspjesi na polju obrazovanja. U razdoblju od X-XI stoljeća. Škola svjetovnih znanosti postala je raširena u Carigradu. Sve do 13. stoljeća. Bizant je po stupnju razvoja obrazovanja, intenzitetu duhovnog života i šarenoj iskri objektivnih oblika kulture nedvojbeno prednjačio pred svim zemljama srednjovjekovne Europe.

Prvi bizantski koncepti u području kulture i estetike formirani su u IV-VI stoljeću. Bile su spoj ideja helenističkog neoplatonizma i ranosrednjovjekovne patristike (Grgur iz Nise, Ivan Zlatousti, Pseudo-Dionizije Areopagit). Kršćanski Bog kao izvor “apsolutne ljepote” postaje ideal ranobizantske kulture. U djelima Bazilija Cezarejskog, Grgura Nazijanskog i Grgura Nisejskog, u govorima Ivana Zlatoustog, postavljeni su temelji srednjovjekovne kršćanske teologije i filozofije. U središtu filozofskih traganja je shvaćanje bića kao dobra koje daje svojevrsno opravdanje kozmosu, a time i svijetu i čovjeku. U kasnom bizantskom razdoblju najšire spoznaje slavnih filozofa, teologa, filologa, retoričara - Jurja Gemista Plitona, Dmitrija Kidonisa, Manuela Krisolora, Visariona Nicejskog i dr. - izazivaju divljenje talijanskih humanista. Mnogi od njih postali su učenici i sljedbenici bizantskih znanstvenika.

8. - 9. stoljeće označilo je kvalitativno novu fazu u razvoju bizantske umjetničke kulture. U tom je razdoblju bizantsko društvo doživjelo smutna vremena, čiji je izvor bila borba za vlast između prijestolničkog i provincijskog plemstva. Pojavio se ikonoklastički pokret, usmjeren protiv kulta ikona, koje su proglašene reliktom idolopoklonstva. U svojoj borbi i ikonoklasti i ikonopoklonici nanijeli su veliku štetu umjetnička kultura, uništavajući brojne umjetničke spomenike. Međutim, ta ista borba formirala je novu vrstu vizije svijeta - profinjeni apstraktni simbolizam s ukrasnim uzorcima. U razvoju umjetničkog stvaralaštva, borba ikonoklasta protiv senzualnog, glorificirajućeg ljudsko tijelo i fizičko savršenstvo, helenistička umjetnost. Ikonoklastički umjetnički prikazi utrli su put duboko spiritualističkoj umjetnosti 10. - 11. stoljeća. i pripremio pobjedu uzvišene duhovnosti i apstraktnog simbolizma u svim sferama bizantske kulture u sljedećim stoljećima.

Značajke bizantske kulture uključuju:

1) sinteza zapadnih i istočnih elemenata u različitim sferama materijalnog i duhovnog života društva s dominantnim položajem grčko-rimskih tradicija;

2) očuvanje u velikoj mjeri tradicija drevne civilizacije;

3) Bizantsko Carstvo, za razliku od rascjepkane srednjovjekovne Europe, zadržalo je državne političke doktrine, koje su ostavile traga na razna područja kulture, naime: uz sve veći utjecaj kršćanstva, svjetovno umjetničko stvaralaštvo nije nikada izblijedilo;

4) razlika između pravoslavlja i katolicizma, koja se očitovala u originalnosti filozofskih i teoloških pogleda pravoslavnih teologa i filozofa Istoka, u sustavu kršćanskih etičkih i estetskih vrijednosti Bizanta.

Priznajući svoju kulturu kao najviše dostignuće čovječanstva, Bizant se svjesno štitio od stranih utjecaja. Tek od 11.st. počeli su se oslanjati na iskustva arapske medicine i prevoditi spomenike istočnjačke književnosti. Kasnije se javlja interes za arapsku i perzijsku matematiku, latinsku skolastiku i književnost. Među znanstvenicima enciklopedijske prirode, koji pišu o širokom spektru problema - od matematike do teologije i beletristike, valja istaknuti Ivana Damaščanina (8. st.), Mihajla Psela (11. st.), Nikefora Blemida (3. st.), Teodora Metohita. (14. stoljeće.).

Težnja za sistematizacijom i tradicionalizam, karakteristični za bizantsku kulturu, posebno su se jasno očitovali u pravnoj znanosti, koja je započela sistematizacijom rimskog prava, sastavljanjem zakonika. građansko pravo, od kojih je najznačajnija Justinijanova kodifikacija.

Doprinos bizantske civilizacije razvoju svjetske kulture je neprocjenjiv. Ono se prije svega sastojalo u tome što je Bizant postao “zlatni most” između zapadne i istočne kulture; imala je dubok i trajan utjecaj na razvoj kultura u mnogim zemljama srednjovjekovne Europe. Područje rasprostranjenosti utjecaja bizantske kulture vrlo je opsežno: Sicilija, južna Italija, Dalmacija, države Balkanskog poluotoka, drevna Rusija, Zakavkazje, Sjeverni Kavkaz i Krim - svi su oni, u jednom ili drugom stupnju, došli u dodir s bizantskim obrazovanjem, što je pridonijelo daljnjem progresivnom razvoju njihovih kultura.

2. Značajke razvoja kulture u srednjem vijeku

Srednjovjekovna kultura – europska kultura od 5.st. OGLAS do 17. stoljeća (uvjetno se dijeli na tri etape: kultura ranog srednjeg vijeka 5.-11. st.; srednjovjekovna kultura 11.-13. st.; kultura kasnog srednjeg vijeka 14.-17. st.). Početak srednjeg vijeka poklopio se s odumiranjem helensko-klasične, antičke kulture, a kraj - s njezinim oživljavanjem u moderno doba.

Materijalna osnova srednjovjekovne kulture bili su feudalni odnosi. Politička sfera srednjeg vijeka predstavljala je prije svega dominaciju vojnog staleža – viteštva, utemeljenu na kombinaciji zemljišnih prava s politička moć. Nastankom centraliziranih država formiraju se posjedi koji čine socijalna struktura srednjovjekovno društvo - svećenstvo, plemstvo i ostalo stanovništvo ("treći stalež", narod). Svećenstvo se brinulo za ljudsku dušu, plemstvo (viteštvo) se bavilo državnim i vojnim poslovima, narod je radio. Društvo se počelo dijeliti na “one koji rade” i “one koji se bore”. Srednji vijek bio je doba brojnih ratova. Samo službena povijest “križarskih ratova” (1096.-1270.) broji ih osam.

Srednji vijek karakterizira ujedinjenje ljudi u razne korporacije: samostanske i viteške redove, seljačke zajednice, tajna društva itd. U gradovima su ulogu takvih korporacija prvenstveno imali cehovi (udruženja obrtnika po zanimanju). U radioničkom okruženju razvio se temeljno novi odnos prema radu kao vrijednosti i nastala je temeljno nova ideja o radu kao Božjem daru.

Dominantan duhovni život srednjeg vijeka bila je religioznost, koja je odredila ulogu crkve kao najvažnije kulturne institucije. Crkva je također djelovala kao svjetovna sila u osobi papinstva, težeći dominaciji nad kršćanski svijet. Zadaća crkve bila je vrlo složena: crkva je mogla očuvati kulturu samo “sekularizacijom”, a kulturu je bilo moguće razvijati samo produbljivanjem njezine religioznosti. Tu je nedosljednost naglasio najveći kršćanski mislilac Augustin “Blaženi” (354-430) u svom djelu “O Gradu Božjem” (413), gdje je povijest čovječanstva prikazao kao vječnu borbu između dvaju gradova – zemaljskog i grad (zajednica utemeljena na svjetovnoj državnosti, na samoljublju, dovedena do prezira prema Bogu) i Grad Božji (duhovna zajednica, izgrađena na ljubavi prema Bogu, dovedena do samoprezira). Augustin je iznio ideju da su vjera i razum samo dvoje različite vrste aktivnost jedne vrste mišljenja. Stoga se ne isključuju, nego nadopunjuju.

Međutim, u XIV stoljeću. Trijumfirala je radikalna misao koju je potkrijepio William od Ockhama (1285.-1349.): između vjere i razuma, filozofije i religije načelno nema i ne može biti ništa zajedničko. Stoga su potpuno neovisni jedni o drugima i ne bi se trebali međusobno kontrolirati.

Srednjovjekovna znanost djeluje kao razumijevanje autoriteta podataka iz Biblije. Istodobno nastaje skolastički ideal znanja, gdje racionalno znanje i logički dokazi, opet stavljeni u službu Boga i Crkve, dobivaju visok status. Zbližavanje znanosti s nastavom pridonijelo je formiranju obrazovnog sustava (XI-XII. st.). Pojavljuje se veliki broj prijevodi s arapskog i grčkog - knjige o matematici, astronomiji, medicini itd. One postaju poticaj za intelektualni razvoj. Tada se rađaju višim školama, a potom i sveučilišta. Prva sveučilišta pojavila su se početkom 13. stoljeća. (Bologna, Pariz, Oxford, Montpellier). Do 1300. godine u Europi je postojalo već 18 sveučilišta koja su postala najvažnija kulturnih centara. Sveučilišta kasnog srednjeg vijeka građena su po pariškom modelu, s četiri potrebna „klasična“ fakulteta: umjetničkim, teološkim, pravnim i medicinskim.

Izbor urednika

Mendeljejev periodni sustav

Periodni sustav kemijskih elemenata (Mendeljejevljeva tablica) je klasifikacija kemijskih elemenata koja utvrđuje ovisnost...

"sila trenja se može zanemariti" Sada shvatimo kako će to utjecati na rješenje problema

Tako ja vidim izraz glavnog principa koji je čovječanstvu oduvijek osiguravao ogromnu brzinu u kojoj je spokojan i opušten...

Kako zatvoriti račun 90.02 1 objava. Zatvaranje mjeseca: knjiženja i primjeri. Otplata gubitaka iz prethodnih godina

Račun 90 u računovodstvu se zatvara ovisno o razdoblju: na sintetičkoj razini mjesečno na 99; analitičke razine...

Koja plaćanja ne podliježu premijama osiguranja?

Razmatrajući predmet, došli smo do sljedećeg zaključka: Za iznos naknade privremene nesposobnosti isplaćene iz sredstava...

Mikhail Zimyanin - od veleposlanika do glavnog urednika Pravde i sekretara Centralnog komiteta CPSU-a

Mihail Vasiljevič Zimjanin (bjeloruski. Mikhail Vasilyevich Zimyanin; 21. studenog 1914. Vitebsk, - 1. svibnja 1995. Moskva) - sovjetski...

Klasična salata od lignji: recept za zimsko i ljetno kuhanje

Sve dok ne probate dobro kuhanu lignju, možda nećete ni primijetiti da se prodaje. Ali ako pokušaš...

Mesni kotleti sa svježim sirom Jela sa svježim sirom i mesom

Nježni i ukusni kotleti sa svježim sirom svidjet će se i odraslima i djeci. Sve se radi jednostavno, brzo, a ispadne vrlo ukusno. Svježi sir,...

Kako napraviti pigodi kod kuće

Korejske pigodice: kuhanje na pari užitak sočnog mesa Korejske pigodice od dizanog tijesta nisu poznate...

Kako napraviti savršen omlet Kako napraviti pahuljasti omlet

Kremasti omlet s piletinom i začinskim biljem izvrstan je nježan doručak ili hranjiva večera koja se može skuhati u običnoj tavi,...

Novi

Popularan