Apstrakt: Kršćanska filozofija, njena specifičnost i glavne karakteristike. Filozofija: Kršćanska filozofija
1. Istorijski uslovi za nastanak srednjovjekovne filozofije
2. Patristička filozofija. Učenje Aurelija Avgustina Blaženog (354. - 430. ne)
3. Srednjovjekovna sholastika. Realizam i filozofija F. Akvinskog (1225. - 1274. n.e.)
4. Nominalizam i njegova suština.
1. Srednjovjekovna kršćansko-religijska filozofija (kao i svaka druga) nastaje u posebnim društveno-povijesnim i kulturnim uvjetima i okolnostima koje u velikoj mjeri određuju, ako ne sadržaj, onda prirodu filozofije i filozofiranja. Hronološki, prati kolaps antičkog svijeta i antičke kulture. Slom antičkog svijeta bio je praćen ne samo opadanjem ekonomskog života, ropstvo se iscrpilo, već i neviđenom razgradnjom moralnih i etičkih temelja života, neviđenim veseljem grubih strasti i varvarizacijom života. Antički svijet je propao kako pod utjecajem barbarskih plemena koja su slomila grčko-rimsku civilizaciju, tako i kao rezultat vlastite degradacije. Što je dovelo do opšteg haosa, što je izazvalo osećaj neizbežne katastrofe. Stoga je pojava kršćansko-religijske kulture i filozofije svakako bila reakcija na ovu krizu antičkih vrijednosti. Da bi se prevazišla opšta kriza, bilo je neophodno suprotstaviti joj se novim sistemom vrednosti univerzalne prirode, koji bi univerzalnom biću mogao dati stabilan karakter. Afirmacija novih vrijednosti poprimila je oblik nemilosrdne i oštre reakcije na opštu korupciju.
Pojava kršćanske religijske filozofije povezana je i sa uspostavljanjem kršćanske ideologije, čisto religijske, kao dominantne ideologije, koja nije tolerirala i progonila sve druge tipove ideologije. Ova ideologija se temeljila na mističnoj ideji postojanja Jednog Boga kao tvorca svih stvari, koji je prije stvaranja Svijeta stvorio Um i Duh. Centralna ideja je da je Bog stvorio svijet ni iz čega. Temeljni momenat nove ideologije bila je doktrina Hrista, sina Božijeg, koji je u svojoj ličnosti, u svojoj ličnosti, direktno oličavao jedinstvenu suštinu Stvoritelja, Stvoritelja. On je tijelo od tijela Stvoritelja. Dakle, on je nosilac Boga Oca, on je nosilac Božanskog uma, on je opet Duh Sveti, ali, osim toga, on je osoba koja nam u svom učenju prenosi kao poruku Božju Oče, istinska suština Boga Stvoritelja, sadržana u Svetom Pismu – Starom i Novom Zavjetu. Naravno, radi se o jasnoj mističnoj ideji, čiji glavni oblik poimanja i potvrđivanja može biti samo vjera u stvarno postojanje Jednog Boga, u Krista – kao dokaz tog postojanja, potvrđenog njegovim natprirodnim djelima u okviru zemaljsko postojanje.
2. Prvi prenosioci nove ideologije i pogleda na svet bili su oci nove hrišćanske crkve, koji su nastojali da novu veru utvrde u njenoj čistoti, kao i da afirmišu moć crkve, kao jedine istinski božanske sile. Stoga je afirmacija vjere, afirmacija nove ideologije i moći crkve bila totalnog i nepomirljivog karaktera.
Istovremeno, novoj kršćanskoj religiji, a posebno crkvi, bilo je potrebno filozofsko razumijevanje i teorijsko opravdanje nove religijske ideologije, kao i filozofsko poimanje i opravdanje suštine Boga, Prvog Stvoritelja i Stvoritelja, kao vrsta univerzuma. Budući da su crkveni oci bili prvi religiozni, kršćanski filozofi, u početku je srednjovjekovna filozofska misao bila koncentrisana u manastirima, budući da su imali biblioteke u kojima su se nalazila djela antičkih i rimskih filozofa i mislilaca. Stoga je, naravno, na formiranje kršćanske srednjovjekovne filozofije u velikoj mjeri uticala filozofija Platona, Aristotela, stoika, itd. Naročito platonska doktrina natprirodnih entiteta, aristotelovski koncept Boga kao pokretača svih stvari, doktrina o forma kao organizujuća sila i aristotelovski koncept Logosa, stoička teorija sudbine sa predodređenošću ljudskog postojanja. A budući da su osnivači kršćansko-religijske filozofije bili crkveni oci, ovaj period u srednjovjekovnoj filozofiji je označen patristička filozofija (patristika)(od lat. Pater - otac). Kršćansko-religijska filozofija je u početku dobila status zvanične filozofije, usmjerene na potrebe religije i crkve. Budući da je filozofija oblik i metoda racionalnog objašnjenja i razumijevanja svijeta, filozofija se u velikoj mjeri koristila kao metoda racionalističkog objašnjenja i opravdanja mistične, natprirodne suštine Boga. Za ispunjenje takvog zadatka stalno je bilo potrebno pozivanje na razum, a ne samo na vjeru. Osim toga, filozofija ima svoj predmet znanja, koji se ne može u potpunosti poklapati sa predmetom religije i vjere. Zato je srednjovjekovnu filozofiju karakterizirala nedosljednost, koju su kršćansko-religiozni filozofi, mislioci pokušavali neprestano prevladati u obliku dogmi, dogmi – službeno priznatih, a ne dovođenih u pitanje.
Sva srednjovjekovna kršćansko-religijska filozofija, a za patrističku filozofiju, ima zajednički početni teorijski i metodološki princip - princip teologije1. To je početna osnova svakog filozofiranja u ovom periodu. Teologija polazi od 4 postulata-dogme.
1. Prepoznavanje Boga kao osobe, natprirodnog subjekta.
2. Početna osnova za poimanje suštine Boga su dogme „Svetog pisma“, shvaćene kao aksiomi.
3. Prepoznavanje kreacionizma, stvaranja svijeta od Boga ni iz čega.
4. Vjera u postojanje stvarnosti besmrtnosti Boga, a pod određenim uslovima - vjera u besmrtnost čovjeka.
Jedan od osnivača patrističke filozofije bio je Augustina Blaženog(354. - 430. ne), koji je imao i visoku crkvenu dužnost biskupa. Stvorio je doktrinu nazvanu augustinizam, koja je postojala kao dominantna do 12. vijeka nove ere. U svom čuvenom djelu "Ispovijest" formuliše osnovne principe i zadatke filozofije, prilagođene potrebama religije i crkve. Predmet filozofije, prema Avgustinu, jeste razumevanje suštinu reda i jedinstva univerzuma kao tvorevine Božije, a samim tim i poimanje suštine Boga. I pošto osoba neminovno ulazi u vezu sa Bog, zatim spoznaja čovjeka, njegove suštine i njegove duše, traženje pravog puta čovjeka do Boga takođe uključeno u predmet i zadatak filozofije. Stoga se istinsko filozofiranje sastoji u poimanju istine Božje, budući da je istina Bog. Prema religijskoj dogmi, Bog nam se pojavljuje kao otkrovenje On šalje poruku svim ljudima koju treba i razumjeti i protumačiti. Ali prvo se mora pronaći univerzalni oblik otkrivanje Boga kao stvarnosti, kao istinski supstancijalne, svima očigledne. Vjera je, kao duhovni i psihološki fenomen, univerzalno sredstvo utvrđivanja Boga kao objekta i kao stvarnosti. Izvan vjere, Bog se ne otkriva za subjekt, osobu kao stvarnost. Stoga je primat vjere prirodno potvrđen u religijskoj filozofiji. Ali vjera sama po sebi još ne daje znanje, ona daje samo objekat za znanje. I Božanska suština takođe treba opisati, objasniti i razumjeti. Ovaj cilj se može postići samo kroz Um, na osnovu čije delatnosti dobijamo istinsko znanje o suštini Boga. Vjeri je potreban razum kao dokaz i instrument za tumačenje suštine Boga i njegovih djela. U Augustinovoj filozofiji navodi se problem jedinstva vjere i razuma, koji je postao temeljan za svu kršćansko-religioznu filozofiju. Ali Faith obavezno prethodi Razumu, i stoga je iznad razuma. Bez Vere nema predmeta za Razum, koji on zna. “Vjerujem, dakle razumijem” postaje aksiom. Augustin skreće pažnju na dijalektiku vjere i razuma, njihovu međusobnu povezanost i međuzavisnost. Um bez vere prazan i vjera bez razuma, koja daje znanje o Bogu, slijepi. Um koji misli na Boga i daje znanje o njemu, njegovoj nevidljivoj suštini, mora se osloniti na njega o dogmama i aksiomima Sveto pismo, da ne padnemo u zabludu ili jeres. Stoga je cilj filozofije, prema Augustinu, stvoriti doktrinu o Bogu kao tvorcu svih stvari.
Augustin je formirao svoju teoriju znanja, epistemologiju, kao aktivnost uma zasnovanu na vjeri. Ali znanje je poseban kreativac Act, to je aktivnost duše, koja se razume kao misleći entitet, čija je djelatnost usmjerena kako na spoznaju Boga, tako i na spoznaju čovjeka njegove suštine, kao odraza Božanske suštine. Duša nije životvorni princip tijela, već sposobnost koju nam daje Stvoritelj, Stvoritelj, Bog. Subjekt spoznaje prije nije osoba, već njegova duša. Znanje, dakle, počinje uranjanjem u sebe, u sebi se nalazi prototip vječnih Božjih istina, čije se promišljanje, takoreći, odvija u obliku iluminacije, ali samo spoznaja istina je dostižna samo kroz pojmove. , kategorije. (O Bogu, o njegovoj suštini, o njegovom Biću, itd.). A pošto Božje misli prethode samim stvarima, stoga cilj znanja nije spoznaja materijalnog svijeta, već spoznaja Božjih misli.
Avgustin stvara prilično univerzalan filozofski sistem, koji otkriva sve parametre bića Boga kao svetskog entiteta, poredak svetskog poretka. Dakle, priroda se pojavljuje u Augustinovoj filozofiji kao naturalizacija ideja i misli Božjih koje joj prethode, a sama je čin Božjeg stvaranja. (Svijet je stvoren ni iz čega). To je najniži stepen božanske egzistencije, koji se jedva uzdiže iznad nepostojanja. A prostor i vrijeme nisu objektivni oblici postojanja prirode, već oblici postojanja duše i duha. Izvan Boga i duha nema ni prostora ni vremena. Vječnost je svojstvo Boga, a ne tjelesnog svijeta; to je svojstvo ljudskog duha, a ne njegovog tijela. Dakle, vrijeme postoji samo u duši i nigdje drugdje. „U tebi, dušo moja, merim vreme“, kaže Avgustin. Vrijeme je, u suštini, beskrajno trajanje djela slobodne volje Božje, usmjerenih na Apsolutno Dobro i Dobro. Simbol Božanskog jedinstva prostor-vremena je ogromno nebo, beskrajni put Boga ka samoispunjenju, u kojem se suština i postojanje poklapaju, identični. "Božansko vrijeme" se može naći samo u duhovnom činu, duhovnom iskustvu prošlosti (sjećanje), sadašnjosti (svijest), budućnosti (nada). Zemaljsko i ljudsko vrijeme je trajanje slobodne volje palog čovjeka i čovječanstva, njegovog egoizma, trajanje čovjekovog puta u smrt, na čijem kraju mu se otkriva vječnost Božjeg postojanja i moguća vječnost postojanja čovjeka u obrazac nada shvatiti suštinu Boga kroz vjeru i razum i nada da kroz Vjeru i Razum iskupi svoju grešnost, što otvara kapije Nebeskog Božanskog Raja za spas ljudske duše i sticanje vječnosti.
Avgustin nastoji da filozofski potkrijepi mistični koncept čovjeka, kako je zabilježeno u Svetom pismu. Dajte mu karakter intelektualne interpretacije koja se poziva na vjeru i razum. On je, naime, formirao osnovne principe kršćansko-religijske antropologije, koji su na ovaj ili onaj način utjecali na sva potonja religijska i idealistička učenja o čovjeku. Čovjeka i ljudski rod, prema Augustinu, stvorio je Bog, obdarivši ih tijelom, dušom, umom i slobodnom voljom, s ciljem spoznaje i razumijevanja suštine Prvog Stvoritelja. Ali čovjek pada u prvobitni grijeh, koji se sastoji u službi njegove tjelesnosti, u želji da shvati ne istinu Božju, nego da shvati užitke tjelesnog postojanja. Nije tijelo postalo sluga duše, već duša sluga tijela; strasti preuzimaju ljudski um. Pad dovodi do pobune protiv Boga, otpada čoveka od Boga, on (čovek) sebe zamišlja kao Boga. Pad neminovno vodi ka zlu, a to je odsustvo pravog Dobra, Dobra i Istine, koji su u Bogu. Izdaja vjere u Boga izvor je zla. Otuda i teza – zlo nije u svijetu, zlo je u čovjeku, generirano njegovom proizvoljnom voljom. Bog je tvorac dobra i dobra, čovek je tvorac zla. A pošto ljudi više nisu vođeni vjerom i razumom, nakon pada su prilično skloni, predodređeni zlu. Gubitak vjere nehotice navodi ljude na stvaranje zla, iako subjektivno teže dobru.. Oni više ne znaju šta rade. Postojanje i život osobe dobijaju tragičan i razderan karakter. I sami se ljudi bez Božije pomoći ne mogu osloboditi od zla, prekinuti tragičnu prirodu bića. Prevazilaženje tragedije - u obnavljanju jedinstva sa Bogom na temelju svete vjere, na temelju razuma, otkrivanje istine Božje i forsiranje samovolje ljudske volje. Ali, pošto je Bog Apsolutno Dobro i Dobro, Apsolutno Milosrđe, čovjeka je u početku izabrao Stvoritelj za spasenje. Bog mu samo daje nada za spasenje, ali ne predodređuje samo spasenje. Bog šalje ljudima svoga sina Isusa Krista, koji svojim primjerom iskupljenje za spas čovečanstva pokazuje put do spasenja. U stvari, Bog žrtvuje svog sina u ime čovekovog spasenja. Hristos pati za čitavo čovečanstvo jer je obdaren ljubav komšinici. Stoga je spas i iskupljenje ljudi od pada moguće kroz poštovanje transcendentnog osjećaja ljubavi svake osobe prema bližnjemu kao prema bratu, čime se umiruje osjećaj mržnje i sebičnosti, sebičnosti u srcu i duši. Pomirenje grešnosti i savladavanje zla u sebi zahteva od čoveka, pre svega, pokajanje, svijest o svojoj grešnosti, praktično iskupljenje. A pošto se Hristos žrtvuje u ime pomirenja za grešnost svih, tako se svaki čovek mora ne samo kajati, ne samo moliti za milost Božiju, nego u ime spasenja sebe mora žrtvovati zemaljske strasti, zemaljske blagoslove u ime očišćenja svoje duše i misli, povratka vjere u Boga, što znači stjecanje nade u spasenje. Zemaljski život je samo priprema samog sebe za ulazak grad Božji, u carstvo Božije, u kojoj osoba stiče istinsku sreću nakon čišćenja od pada. Zbog toga patnja covek unutar granica Zemaljski grad ima skroman i neizbežan plaćanje za prvobitni pad. Čini se da je osoba suočena sa izborom između dobro i zlo koji je slobodan da dobrovoljno odredi. Ali samo ostvarenje ljudske slobode moguće je samo na osnovu vjere u Boga i unutar nje, izvan granica kojih on apsolutno nije slobodan, pa stoga izvan granica vjere, on nehotice i neminovno pada u grijeh i biva okrenut ka zlo. Razvijajući i formalizujući hrišćansko-religioznu etiku, Avgustin dolazi do potrebe za stvaranjem koncepta uređenja društva i države, koji je našao svoj izraz u njegovom eseju „O gradu Božjem“. On identificira dva grada Božanskog (civitas Dei), žarište Istine, Dobrote i Ljepote Božje i grad zemlje (civitas terrena), žarište grešnosti, tjelesnih i ispraznih želja, svijet zabluda. U prvom su pravednici, u drugom - zli i otpadnici od vjere. "U srcu nebeskog grada je ljubav prema Bogu, dovedena do prezrenja samog sebe", u osnovi zemaljskog je ljubav prema sebi, dovedena do prezrenja prema Bogu" 1. Božanski grad je "večan", niko se tamo rađa, jer niko ne umire tamo gde je prava i potpuna sreća Božji dar. Zemaljski grad nije vječan, već postoji od početka stvaranja svijeta do njegovog kraja. „Osnivač zemaljskog grada, kaže Avgustin, bio je bratoubica Kain“3. Ali između njih nema ponora, već postoji uspon čovjeka iz grada Zemlje, u grad Božji, kroz pomirenje grijeha i savladavanje zla u sebi. Opunomoćeni predstavnik grada Božijeg u zemaljskom gradu je crkva, koja u sebi i službenicima crkve utjelovljuje suštinu Božju. Pozvana je da se bori protiv zlih, koji su stvorili sekularnu državu, kao personifikaciju moći zla. Stoga se historija pojavljuje kao vječna borba dobra i zla. Zlo je moguće pobijediti ako u početku pobijedite zlo u sebi, onda postoji nada za mogućnost prelaska iz grada Zemlje u grad Božji. Grad Božji je, takoreći, rođen iz grada Zemlje, ali sama tranzicija zahtijeva ogromne napore duha i žrtve.
Stoga historija čovječanstva poprima tragični karakter, a sam spasavanje pojavljuje se kao čudo, ostvarivo samo uz pomoć Božije volje. Dakle, Avgustin stvara prilično univerzalni filozofski sistem postojanja svijeta, kao postojanja Boga i čovjeka. Treba napomenuti da je Augustinova filozofija i propovijed i filozofsko opravdanje kršćanskog humanizma, čija je suština milosrđe Božje prema čovjeku i milosrđe ljudi jedni prema drugima.
3. Od 11. do 14. vijeka u srednjovjekovnoj filozofiji počinje poseban period, tzv. skolastika(od lat. scholastica - škola, naučnik). Takozvani spor oko univerzalija poslužio je kao direktan poticaj za uspostavljanje sholastičkog filozofiranja. Njegova je suština u traženju odgovora na pitanje: kako se manifestuje jedinstvena Božja suština - direktno u svojoj cjelini i na iscrpan način, ili posredno kroz pojedinačna djela Božijih djela? Ovom sporu je prethodio raniji sukob između Augustina i Pelagija o mogućnosti iskupljenja za istočni grijeh. Avgustin je vjerovao da je otkupljenje dostupno čovjeku samo kao milost Božja, otkupljenje je darovano odozgo, otkupljenje je čin volje Božje. Pelagije je, s druge strane, vjerovao da je iskupljenje grijeha čin posebne volje, zasebnog (jedinstvenog) pojedinca, ostvariv u vršenju bogougodnih dobrih djela. Ako Augustin ima otkupljenje je određeno, određeno od Boga, zatim kod Pelagija - otkup je neodređen, nije određen unaprijed. Čini se da je ovaj spor samo formalni, o tumačenjima, ali, kako se kasnije pokazalo, imao je dalekosežne posljedice na razvoj cjelokupne potonje srednjovjekovne filozofije.
Skolastika je polazila od priznavanja istinitosti dogmi vjere i teologije. Zadatak sholastičke filozofije bio je da dokaz kroz filozofiju i razum, nepovredivost istine dogmi vjere, religije i teologije, a ne saznanja o postojanju objektivnog svijeta. Filozofija je i dalje ostala na liniji ministarstvo vera i crkve.
U okviru srednjovjekovne filozofije javljaju se dvije konkurentske struje, realizam i nominalizam koji tvrde da su istinitije i autentičnije tumačenje suštine Božijeg postojanja i njegove manifestacije kao univerzuma.
Realizam(od kasnog latinskog realis - materijalno, stvarno), zasnovano na Platonovom učenju o izvornom i objektivnom postojanju svijeta ideja i stvari, zasnovano na postulatu-dogmi da Božje misli prethode činu stvaranja svijeta. Kroz mišljenje Bog stvara svijet, a samo mišljenje je svojstvo duha. (Mistična izjava o stvaranju svijeta ni iz čega). A budući da se mišljenje uvijek pretvara u pojmove, pojmovi postoje prije stvari i prije čulno opaženog svijeta i sadrže suštinu stvari prije samih stvari. AT prvi period skolastički realizam poprima ekstremni oblik ("ekstremni realizam"), čiji je izuzetan predstavnik bio Anselm od Canterburyja(1033. - 1109. ne) engleski biskup. To dolazi iz ideje da opšti koncepti(univerzalije) postoje direktno u stvarnosti, prije stvari. Oni su temelj i osnovu postojanje sveta čula. (Metod ontologije je doktrina o osnovama svijeta). Svijet zasnovan na konceptima, natčulnim, možemo samo mi razumeti ali ne i da znamo, i to nam se otkriva u obliku vjere. Dakle, Bog je takav objekat, postoji nešto više i veće od čega se ne može zamisliti. Tako se rađa dogmatski postulat "Vjerujem da bih razumio" (credo ut intelligam - lat.). Vjera je viša od razuma, ali nije u suprotnosti s razumom, budući da su one "istine otkrivenja Boga" koje su kroz vjeru, ali se mogu dokazati razumom na osnovu pojmova. Uz pomoć razuma, na primjer, može se dokazati da su svijet ideja i univerzalna suština Boga vječni, neophodni i apsolutni, dok je svijet stvari fluidan, nevječan, relativan, konačan. Stoga su koncepti kao univerzalije stvarni i dokazivanje univerzalnosti je zadatak filozofije. Kao što vidite, i ovdje je riješen temeljni problem za kršćansko-religioznu filozofiju, odnos vjere i razuma, znanja, religije i filozofije u korist vjere i religije. Razum i znanje zasnovano na razumu, kao i filozofija, ostaju podređeni vjeri i religiji.
Drugi period realizam kao sholastičko filozofiranje u 12.-13. vijeku nove ere. Vodeći predstavnici su bili Abelard(1079 - 1142), Albert Veliki(1193. - 1280.) i Toma Akvinski(1225 - 1274). Realizam dobija više umjereno. U tom periodu počinje da se intenzivno manifestuje interesovanje za sekularnu nauku i prirodne nauke, posebno u vidu aristotelizma, koji je u velikoj meri dogmatizovan i apsolutizovan. Abelard već priznaje postojanje univerzalnog koncepti kao temelji u sferi ljudskog duh i um, koje formira um usled uticaja čulnog sveta na njega. Ali čulna percepcija je osnova za spoznaju odvojenih, pojedinačnih, a ne vječnih stvari. Ali znanje o Univerzalima Boga (nevidljiva suština) dostupno je samo umu, i vera se otvara predmet (suština Boga) za znanje. Vjera, iako poželjnija, treba preduvjet u obliku razuma. Abelard je formulisao postulat: "Razumijem da bih vjerovao." Um je, takoreći, obdaren relativno nezavisnom kognitivnom funkcijom, ali samo da ojača i finansira vjeru (vjerovati!). Dotičući se etičkih problema i problema volje, on na opušteniji način tretira suštinu grijeha. Greh, po njemu, jeste sporazum o zlu, o zlu, izraženom već u namjeru da djeluje protiv volje Božije. I naravno čin zlo ne dodaje ništa novo namjeračiniti zlo. Namjera neizbježno vodi djelovanju. Ali i dobro i zlo, grijeh, grešnost su dostupni razumno razumijevanje a samim tim i kontrolu u određenoj mjeri. Osoba je, takoreći, stavljena pred svesni izbor u akciji. Poznavanje Božijeg zakona i njegove suštine, njegove misli moraju prethoditi činu volje, čovekovom delovanju. Nedostatak znanja, prije svega znanja o Jevanđelju, ne oslobađa čovjeka od krivice, već ova krivica ne namerno. Osoba postaje, takoreći, žrtva svog neznanja. U određenoj mjeri, ovo je tolerantniji odnos prema ljudskoj nesavršenosti, a donekle i protest protiv vjerskog fanatizma.
Posebno mjesto u okviru sholastičke filozofije zauzima Toma Akvinski. Pokušao je da stvori univerzalni sistem filozofije u okviru skolastike i religioznog pogleda na svijet. Njegova učenja su počela Tomizam, takav trend u filozofiji, koji, preživjevši stoljeće, zauzima mjerodavno mjesto u modernoj, posebno zapadnoj filozofiji. Kao filozof, mislilac i kao religiozna ličnost, postavio je sebi najteži teorijski i praktični zadatak - naći osnove za jedinstvo vjere i razuma, religije i filozofije, religije i nauke, pogotovo jer je sjajno shvatio sve veći značaj nauke i naučnog znanja. Opravdajte njihovu harmoniju i dosljednost, komplementarnost na način da se vjera i religija pokažu kao gore bez omalovažavanja pozitivnog značaja filozofije i nauke.
U sporu oko univerzalija, on se drži tačke gledišta trojke njihovog postojanja: 1) prije stvari, u božanskom umu, kao ideje, 2) u stvarima, kao njihova suština i supstancijalni princip, 3) poslije stvari u ljudskom umu, kao odraz suštine stvari u pojmovima, kao rezultat apstrakcije uma. Pošto je svijet hijerarhijski sistem koji se sastoji od natprirodnog sveta Boga kao kreativni duhovni entitet i svijet prirodnih stvari i predmeta, senzualno percipirano. Prerogativ vjere je carstvo Boga, koji je vječan i originalan. Zadatak razuma i nauke je poznavanje i objašnjenje zakona materijalnog, prirodnog svijeta, koji je niži u poređenju sa svijetom Božjim. Zbog toga Vera i nauka ne protivreče jedna drugoj, već se dopunjuju, ali se vera ipak ispostavlja da je viša od nauke, naučnog znanja. Ona ostavlja, definiše mesto za nezavisnu funkciju nauke, ali je ozbiljno ograničava. Nadalje, Vjera kao put do Boga, Božanska istina je dostupna svima, dok je naučno znanje dostupno samo nekolicini. U tome on također vidi prednost vjere nad nauka. Poziv filozofije leži u tumačenju, podnošenje verske istine u smislu razuma i u pobijanje argumenti protiv vjere takođe u kategorijama razuma. U ovom pobijanju argumenata protiv vjere, filozofija se također može osloniti na naučno znanje. Toma Akvinski nalazi, takoreći, veliki i neophodan kompromis između vjere i znanja, između religije i filozofije.
Držeći se augustovskog tumačenja prirode i suštine čovjeka, pokušava i u čovjeku pronaći kompromis između božanskog i zemaljskog, običnog. Za njega su vrline – mudrost, hrabrost, umjerenost, pravda, vjera, nada, ljubav – usmjerene ne samo na ujedinjenje i približavanje Bogu, već trebaju biti prisutne u jednostavnom, svakodnevnom svjetovnom životu. U doktrini države i društva on također pokušava pronaći kompromis između sekularna država, čija je personifikacija kraljevske porodice, i Božansko stanje, čija je personifikacija na zemlji je crkva. Pošto je sekularna država samo privremeni i relativni dio kraljevstva i države Božje, između njih je neophodan princip podređenosti. superiorni i inferiorni, a sekularna država je na osnovu ugovora. Postojanje sekularne države mora postojati ovlašteni crkvena vlast i istovremeno svjetovna vlast ne treba da odstupa od principa vjerskih dogmi. U svjetovnom društvu i svjetskoj državi svi odnosi trebaju biti nepokolebljivi i vječni kao u „Nebeskom Carstvu“, carstvu Božijem, carstvu apsolutnog dobra i apsolutnog dobra. U okviru zemaljskog carstva to je moguće postići samo na osnovu kompromisa između „vrhova“ i „dna“. Toma Akvinski pokušava samo da racionalizira religiju kroz filozofiju, zadržavajući sve vrline superiornosti za religiju.
4. U okvirima srednjovjekovne kršćansko-religijske sholasticizma, kao filozofiranja, postepeno se uobličava još jedan trend, tzv. nominalizam(Izraz je izveden od latinskog nominis - ime, denominacija). U njemu, kao i u realizmu, centralni je problem univerzalija. Ali dato je drugačije tumačenje i drugačije rješenje. Prepoznajući postojanje univerzalne suštine Boga, predstavnici nominalizma su smatrali da se ona zaista ne manifestira direktno, već posredno, kroz pojedinačne ipostasi Boga i kroz pojedinačne stvari, otkriva se njegova univerzalna suština. Treba napomenuti da ideje nominalizma datiraju još iz spora između Augustina i Pelagija oko iskupljenja istočnog grijeha. Avgustin je vjerovao da je pomirenje za grijeh određeno (određeno) Božjom milošću. Pelagius vjeruje da je otkupljenje sudbina individualne volje čovjeka, usmjerena na činjenje stvari koje su Bogu ugodne. Samo iskupljenje dolazi od pojedinca i stoga nije određeno odozgo. Pierre Abelard(1079 - 1142) u svom "Uvodu u teologiju" dolazi do zaključka da se univerzalije manifestiraju u osjetilnim stvarima potencijalno, a ne stvarno. Stoga u početku doživljavamo utjecaj osjetilnih stvari na nas, u kojima je skrivena nevidljiva suština svemira. Onda moramo dati ime stvari pomoću pojmova razuma. I tada, kroz koncepte, um shvata nevidljivu suštinu Božanskih univerzalnih istina. Tako se rađa princip: "Znati da bi vjerovao." Spoznaja istina otkrivenih vjerom ide od spoznaje pojedinačnih, odvojenih stvari do spoznaje općeg, univerzuma kroz konceptualno mišljenje. Duns Scott(1270. - 1308.) i Ockham(1285 - 1349), engleski mislioci, filozofi i crkveni poglavari idu još dalje. Oni vjeruju da univerzalije izvan misli postoje samo kao imena, imena koja im dajemo. Spoznaja, posebno naučna saznanja, usmjerena je na razumijevanje svojstava osjetilno-objektivnog svijeta. Ovo definiše obim razuma i nauke. Dok je čitavo Božje carstvo dostupno ljudskom znanju, stoga nam samo vjera otkriva dostupnost Boga. Vjera zadržava sakralni i mistični karakter, koji služi kao dokaz autentičnosti Božanske, a samim tim i vjerskih istina zbog njihove nedostupnosti ljudskom umu. Stoga je bolje slijepo vjerovati vjeri nego pokušavati da je opravdate racionalno. U tako osebujnom obliku, u obliku nominalizma, otvara se put za razvoj naučnog znanja kao aktivnosti uma, razmišljanja u pojmovima. Čini se da su vjera i nauka razdvojene, koegzistiraju, svaka zadržava svoj suverenitet. A filozofija je sfera kompromisa između vjere i znanja. Budući da služi kao dokaz religijskih dogmi i istina, i daje koncepte naučnom znanju. To je, takoreći, "nauka o naukama". Ali nakon nominalizma, za filozofiju se pojavljuju nove mogućnosti razvoja koje se manifestiraju u narednim periodima.
Slične informacije.
Koncept "kršćanske filozofije" sažima sve religijske postulate nastale u okviru kršćanskog svjetonazora. Autor koncepta je holandski naučnik E. Rotterdam. Ujedinio je desetine struja u jednom smjeru filozofije, pojednostavljujući i pojednostavljujući njihovu klasifikaciju. Među brojnim školama hrišćanstva preovlađuju pravoslavne, katoličke i protestantske.
Osnove kršćanske filozofije
U antičko doba, Bog se doživljavao kao vrhovno biće, nedostupno ljudskom razumijevanju. Filozof F. iz Aleksandrije prvi je pokušao da predstavi Boga kao osobu. Opisao ga je kao Stvoritelja koji je stvorio svijet i ljude snagom svog razmišljanja. Čestice božanskog uma prisutne su u svakoj osobi. Ljudi mogu upoznati Boga i približiti mu se ako slijede njegovu volju.
Fizičko utjelovljenje Boga na Zemlji je njegov sin Isus Krist. Poslao ga je otac da spasi ljudski rod od uranjanja u grešnu tamu. Isus je svojom dobrovoljnom smrću na križu iskupio grijehe čovječanstva i dao primjer života u skladu s kršćanskim kanonima. Da bi ušli u Carstvo Božje i bili nagrađeni vječnim životom, kršćani moraju slijediti 10 pravila – zapovijesti. Kršćanima je zabranjeno ubijati, zavidjeti, klevetati, biti okrutni, pohlepni, sebični. Pakao čeka one koji prekrše zapovijesti nakon smrti - kraljevstvo Sotone, u kojem su duše grešnika prisiljene da trpe vječne muke, plaćajući za svoja djela počinjena tokom života.
Filozofija pravoslavnih hrišćana
Popularizacija prve grane hrišćanstva započela je u Vizantiji. U antičkom gradu su se držali ideologije neoplatonizma, oslanjajući se na postulate idealista. Ključnu ulogu u razvoju kršćanstva imala su djela I. Damaskina i srednjovjekovnih isihasta. Religija se postepeno razvijala, dobijajući odvojena područja koja su se bavila proučavanjem metafizike, teorije znanja i akademskog znanja.
Askeza je u srcu pravoslavne ideologije. Pravoslavno hrišćanstvo pretpostavlja odbacivanje svetskih radosti: iskušenja vode dušu u tamu i od Boga. Osoba koju je Bog obdario svojom pojavom ima sposobnost da shvati svog stvoritelja. Da bi to učinio, mora pokoriti svoje tijelo i podići svoj duh. Samo je duši pravednika dozvoljeno da bude u raju: Carstvu Božijem, u kome on večno vlada, okružen dušama svojih stvorenja.
Filozofija katolika
Katolička crkva je stekla najveću moć u srednjem vijeku. Sve do 13. veka filozofija i teologija nisu bile odvojene. Crkva je imala ogroman uticaj na živote ljudi, određujući politički kurs, moralne norme i načine razvoja društva.
Rođenje skolastike doprinijelo je razlikovanju između teologije i filozofije. Mislioci su ih suprotstavljali jedni drugima, dajući teologiji "svjetlo slave", a filozofiju nazivajući plodom ljudskog uma. Tokom renesanse sukob je zamro, a tokom reformacije ponovo eskalirao. U 19. veku ponovo se javlja interesovanje za sholastiku: religiozni tekstovi počinju da se razmatraju iz perspektive novih koncepata. Katolicizam je djelimično povratio kontrolu nad političkom situacijom u zapadnoj Evropi, primivši mnoge nove trendove.
Filozofija protestanata
Glavnu ulogu u razvoju protestantizma odigrao je teolog M. Luther. Bio je jedan od predvodnika reformacije - procesa cijepanja ujedinjene Crkve u zasebne pravce. Preduslov za reformaciju bilo je rođenje kapitalizma. Društvo se podijelilo na pristalice novog načina proizvodnje i pristalice feudalizma. Katolička crkva je podržavala feudalni sistem, koji je bio koristan za dogmatsku religiju: u kapitalizmu je moć religije mogla postepeno slabiti.
Protestantizam je brzo stekao popularnost među masama. Predstavnici različitih slojeva društva ujedinili su se da formiraju novo uvjerenje, liberalno i blisko potrebama društva u razvoju.
Glavne odredbe protestantske crkve:
- skroman život;
- akumulacija;
- štednja;
- samopouzdanje;
- self management.
Protestantizam se postepeno proširio na evropske zemlje i postao osnova za formiranje nacionalnih država. Crkvi je u njima dodijeljena sporedna uloga: više nije mogla direktno utjecati na politički kurs države.
Razvoj nauke u hrišćanstvu
Posebnost razvoja nauke u kršćanstvu, kao filozofskom smjeru, uzrokovana je potrebom za spajanjem vjere i znanja. Prvi kršćani su bili slabo obrazovani ljudi, imali su dovoljno vjere kao objašnjenja za sve aspekte ljudskog postojanja. Predstavnici intelektualnih slojeva društva koji su se uključili u religiju smatrali su potrebnim dodati racionalan pristup kršćanstvu.
Teorija harmonije vjere i razuma bila je pokušaj spajanja vjere i logike. Da bi u potpunosti prihvatio religiju, osoba mora razumjeti na čemu se temelji njegova vjera, imati uvjerljive dokaze. Stoga je razvoj nauke neophodan za popularizaciju i razvoj religije, a razvoj nauke je nemoguć bez vjere.
slobodna volja
Jedno od pitanja koje kritičari kršćanstva predstavljaju kao argument za nestvarnost Božjeg postojanja jeste zašto ljudi čine zlo? Ako je Bog apsolutno dobar, a ljudi su stvoreni na njegovu sliku i priliku, onda bi trebali biti nesposobni za zla djela.
Kršćanstvo to objašnjava prisustvom slobodne volje u čovjeku. Bog je ljudima dao slobodu, dozvoljavajući im da biraju između dobra i zla. Prema filozofiji kršćanstva, čovjek mora brinuti o svojoj duši: dobro čisti dušu, a zlo je ocrnjuje. Bogobojazni hrišćanin uvek bira da čini dobro, čak i kada ga sile zla iskušavaju. Odbija materijalna dobra, slavu i moć zarad spasa svoje duše. Ako čovjek sam ne želi da zaštiti dušu od zla, Bog mu ne može pomoći. Sloboda je dar čovjeku, a ujedno i njegov težak teret.
Osobine skolastike
Šolastika je pravac u filozofiji osmišljen da dešifruje hrišćanske dogme. Većina vjerskih spisa napisana je teško razumljivim jezikom. Koriste specifičnu terminologiju, nepotkrijepljene argumente. Zadatak skolastike je da vjerske tekstove učini dostupnim.
U modernoj filozofiji, skolastika se doživljava kao teorijska doktrina koja se ne koristi u stvarnom životu. Ona analizira tekstove i njihove pojedinačne sažetke, koristeći istu suhoparnu terminologiju koju nestručari nisu upoznati. Zbog toga se skolastika smatra nepraktičnom i pomalo nepotrebnom.
Uloga teologije u kršćanstvu
Kršćanska teologija se shvaća kao skup teoloških disciplina koje analiziraju Božje planove, objašnjavaju tajne prirode i historiju svemira. Discipline su zasnovane na rukopisnim djelima koja sadrže vjerske dogme. Budući da u kršćanstvu postoji nekoliko pravaca, svaki od njih je postepeno formirao svoju teološku školu.
Najutjecajniji teološki trendovi:
- sistematski (osnovni);
- komparativni;
- praktičan;
- biblijske studije;
- istorijske discipline.
Teološka učenja imaju za cilj očuvanje izvornog značenja vjerskih tekstova. Teolozi su se bavili prevođenjem i adaptacijom tekstova Svetog pisma i Svetog predanja, Biblije i života apostola.
Hrišćanstvo
Kršćanstvo (od grčke riječi christos - "pomazanik", "Mesija") nastalo je kao jedan od
sekti judaizma u Palestini. Ovaj izvorni odnos sa judaizmom - izuzetno važan za razumijevanje korijena kršćanske vjere - očituje se i u činjenici da je prvi dio Biblije, Stari zavjet, sveta knjiga i Židova i kršćana (drugi dio Bibliju, Novi zavjet, priznaju samo kršćani i ona je za najvažnije od njih). Šireći se među Jevrejima Palestine i Mediterana, kršćanstvo je već u prvim decenijama svog postojanja pridobilo pristalice među drugim narodima.
Nastanak i širenje kršćanstva palo je na period duboke krize antičke civilizacije, propadanja njenih osnovnih vrijednosti. Kršćanska doktrina privukla je mnoge koji su bili razočarani rimskim društvenim poretkom. Svojim pristašama nudila je put unutrašnjeg spasenja: povlačenje iz pokvarenog, grešnog svijeta u sebe, unutar vlastite ličnosti, strogi asketizam suprotstavljen grubim tjelesnim zadovoljstvima, te svjesnu poniznost i poniznost, koja će biti nagrađena nakon nastupa Carstva. Boga, suprotstavlja se oholosti i taštini "moćnih ovoga svijeta" na zemlji.
Međutim, već prve kršćanske zajednice učili su svoje članove da razmišljaju ne samo o sebi, već i o sudbini cijelog svijeta, da se mole ne samo za svoje, već i za zajednički spas. Već tada je otkriven univerzalizam karakterističan za kršćanstvo: zajednice raštrkane po ogromnom prostranstvu Rimskog carstva ipak su osjetile svoje jedinstvo. Članovi zajednica su postali ljudi različitih nacionalnosti. Novozavjetna teza „nema Grka ni Jevrejina“ proklamovala je jednakost pred Bogom svih vjernika i predodredila daljnji razvoj kršćanstva kao svjetske religije koja ne poznaje nacionalne i jezičke granice.
Potreba za jedinstvom, s jedne strane, i prilično široko rasprostranjenost kršćanstva širom svijeta, s druge strane, doveli su do uvjerenja među vjernicima da ako pojedinac kršćanin može biti slab i nepostojan u vjeri, onda je ujedinjenje kršćana kao celina poseduje Duha Svetoga i Božiju milost.
Čovek je, prema hrišćanskom učenju, stvoren kao nosilac „slika i prilike“ Božjeg. Međutim, pad, koji su počinili prvi ljudi, uništio je bogolikost čovjeka, nametnuvši mu ljagu istočnog grijeha. Hristos je, prihvativši bolove krsta i smrti, "otkupio" ljude, postradavši za ceo ljudski rod. Stoga kršćanstvo naglašava pročišćavajuću ulogu patnje, bilo kakvog ograničavanja čovjekovih želja i strasti: „prihvatajući svoj križ“, čovjek može pobijediti zlo u sebi i u svijetu oko sebe. Bog mu postaje bliži. svrha hrišćanina, njegovo opravdanje žrtvene smrti Hristove.
Faza patristike u srednjovjekovnoj filozofiji. Učenje sv. Augustina
Srednji vek zauzima dug period evropske istorije od raspada Rimskog carstva u 5. veku do renesanse (XIV-XV vek).
Filozofija koja se oblikovala tokom ovog perioda imala je dva glavna izvora svog formiranja. Prva od njih je antička grčka filozofija, prvenstveno u svojim platonskim i aristotelovskim tradicijama. Drugi izvor je Sveto pismo, koje je ovu filozofiju pretvorilo u glavni tok kršćanstva.
Idealističku orijentaciju većine filozofskih sistema srednjeg vijeka diktirali su glavne dogme kršćanstva, među kojima su najvažnije bile dogma o ličnom obliku boga stvoritelja i dogma o stvaranju svijeta. bogami "iz ničega". U uslovima tako okrutnog religioznog diktata, podržanog državnom moći, filozofija je proglašena „slugom religije“, u kojoj su se sva filozofska pitanja rešavala sa pozicija teocentrizma, kreacionizma, providencijalizma.
Patristika
Patristika (od grč. πατήρ, lat. Pater – otac) je filozofija i teologija crkvenih otaca, odnosno duhovnih i religioznih vođa hrišćanstva do 7. veka. Učenja koja su razvili crkveni oci postali su fundamentalni za hrišćanski religiozni pogled na svet. Patristika je dala ogroman doprinos formiranju etike i estetike kasnoantičkog i srednjovjekovnog društva.
Postoje rimski i grčki pravci patristike. Istorijski gledano, tradicionalno se provodi sljedeća podjela:
- Apostolski ljudi koji su direktno povezani sa apostolima.
- Apologetički (zaštitnički) oci 2. veka, koji su pokušavali, posebno, da dokažu kompatibilnost hrišćanskog učenja sa grčkom filozofijom, a ponekad su predstavljali hrišćanstvo u obliku nove filozofije (Justin, 100-167, zatim Atinagora, drugi). polovina 2. veka). Do 2. vijeka odnosi se na spor sa gnosticima, na čije pozicije prelazi Tatijan (druga polovina 2. veka). Tertulijan završava ovaj period.
- 3. vek i rano 4. vek odlikuju se prvi pokušaji sistematizacije na polju teologije i promicanje pitanja Hrista, što je dovelo do brojnih pokušaja njegovog rješavanja. Kontradiktorne odredbe bile su oličene, s jedne strane, u tezi Atanasija (295-378), koji je tvrdio da je Hristos božanski, as druge, u Arijevom poricanju njegovog božanstva. Dok filozofija Klementa Aleksandrijskog još nije bila sistematizovana, Origen, koji je pozajmio od grčkog. filozofija svog koncepta i u velikoj meri slažući se sa idejama neoplatonista, stvorio je prvi teološki sistem hrišćanstva.
- U IV veku. i rano 5. vek Kršćanstvo po prvi put počinje istraživati svoju povijest. Doktrina o Trojstvu ubrzo dobija konačnu formulaciju. Euzebije iz Cezareje, sklon arijanstvu, napisao je prvu istoriju crkve i njene dogme; on je tvrdio da su Platon i grčka filozofija općenito imali utjecaja – posebno kroz Stari zavjet – na Mojsija. Tri velika Kapadokijca bavila su se sistematizacijom teologije nasuprot arijanstvu.
- Od kon. 4. vijeka, odnosno završetkom procesa formulisanja dogmi i jačanjem crkve, posebno nakon njenog priznanja 313. godine od strane cara Konstantina Velikog, crkvena i politička priroda patristike je već upadljiva. Nakon Ilarija Piktavskog, "Atanasija sa Zapada" (310-367), i Ambrozija Milanskog, "Latinskog Filona" (340-397), sveti Avgustin na prvo mjesto stavlja praktičnu crkvenu teologiju i njene tvrdnje da vode duše i sveto posredovanje. Svojom doktrinom o božanskoj državi („Božji grad“) postavlja temelj za istorijsku metafiziku. Vjeruje se da se Pelagius protivio ovoj doktrini.
U Rusiji su bila poznata i uživala visok autoritet dela „crkvenih otaca“, teologa i propovednika: Jovana Zlatoustog, Grigorija Nazijanskog, Vasilija Velikog, Grigorija Niskog, Atanasija Aleksandrijskog i dr. Homiletski pisci (autori učenja i propovijedi) bili su visoko cijenjeni u ruskom srednjem vijeku). Jovan Zlatousti (um. 407) uživao je najveći autoritet.
Augustina Blaženog
Augustin Blaženi (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13. novembar 354. Tagast, Numidija - 28.
 |
| Sv. Augustine |
Avgustinovo učenje o odnosu između ljudske slobodne volje, božanske milosti i predodređenja je prilično heterogeno i nije sistemsko.
Bog je stvorio materiju i obdario je raznim oblicima, svojstvima i svrhama, stvarajući tako sve što postoji u našem svijetu. Dela Božja su dobra, i stoga je sve što postoji, upravo zato što postoji, dobro.
Zlo nije supstancija-materija, već nedostatak, njegovo propadanje, porok i šteta, nepostojanje.
Bog je izvor bića, čista forma, najviša ljepota, izvor dobrote. Svijet postoji zahvaljujući neprekidnom stvaranju Boga, koji obnavlja sve što u svijetu umre. Ne može postojati jedan svijet i više svjetova.
Materija se karakteriše oblikom, mjerom, brojem i redoslijedom. U svjetskom poretku svaka stvar ima svoje mjesto.
Oh grace
Sila koja umnogome određuje spasenje čovjeka i njegovu težnju ka Bogu je božanska milost. Milost djeluje na čovjeka i proizvodi promjene u njegovoj prirodi. Bez milosti, spasenje je nemoguće. Slobodna odluka volje je samo sposobnost da se nečemu teži, ali čovjek je u stanju ostvariti svoje težnje za boljim samo uz pomoć milosti.
Blagodat je po Augustinovom mišljenju direktno povezana s temeljnom dogmom kršćanstva - s vjerom da je Krist otkupio cijelo čovječanstvo. To znači da je milost po svojoj prirodi univerzalna i da je treba dati svim ljudima. Ali jasno je da neće svi ljudi biti spašeni. Avgustin to objašnjava činjenicom da neki ljudi nisu u stanju primiti milost. Zavisi, prije svega, od sposobnosti njihove volje. Ali, kao što je Avgustin saznao, nisu svi ljudi koji su primili milost bili u stanju da održe „stalnost u dobru“. To znači da je potreban još jedan poseban božanski dar koji bi pomogao u održavanju ove postojanosti. Ovaj dar Avgustin naziva "darom postojanosti". Samo prihvatanjem ovog dara "zvani" će moći da postanu "izabrani".
Govoreći o djelima Božijim, mislioci su isticali njegovu dobrotu. Ali u svijetu postoji i zlo. Zašto Bog dopušta zlo?
Avgustin je tvrdio da je sve stvoreno od Boga na ovaj ili onaj način uključeno u apsolutnu dobrotu – svedobrotu Božju: na kraju krajeva, Svemogući je, ostvarujući stvaranje, utisnuo u stvoreno određenu mjeru, težinu i red; imaju vanzemaljsku sliku i značenje. U meri u kojoj je to dobrota u prirodi, u ljudima, u društvu.
Zlo nije neka sila koja postoji sama za sebe, već oslabljeno dobro, neophodan korak ka dobru. Vidljiva nesavršenost dio je svjetske harmonije i svjedoči o temeljnoj dobroti svih stvari: "Dobra je svaka priroda koja može postati bolja."
Takođe se dešava da se zlo koje muči čoveka na kraju pretvori u dobro. Tako je, na primjer, osoba kažnjena za zločin (zlo) da bi mu kroz iskupljenje i grižnju savjesti donelo dobro, što vodi ka pročišćenju.
Drugim riječima, bez zla ne bismo znali šta je dobro.
Avgustin je imao snažan uticaj na dogmatsku stranu hrišćanskog učenja. Uticaj njegovih propovijedi osjetio se u narednih nekoliko stoljeća ne samo u afričkoj, već iu zapadnoj crkvi. Njegova kontroverza protiv arijanaca, priscilijanaca, a posebno protiv donatista i drugih struja, našla je mnoge pristalice. Augustin je ostavio brojne spise koji su imali značajan utjecaj na antropološku stranu doktrine u protestantizmu (Luther i Calvin). Razvio je doktrinu sv. Trojstva, istraživao odnos čovjeka prema božanskoj milosti. Suštinom kršćanskog učenja smatra sposobnost čovjeka da uoči Božju milost, a ta osnovna odredba se ogleda i u njegovom razumijevanju drugih dogmi vjere. Osnovao je nekoliko manastira, od kojih su neki kasnije uništeni.
Faza patristike u srednjovjekovnoj filozofiji. Učenje Tome Akvinskog
Šolastika (grč. σχολαστικός - naučnik, Scholia - "škola") je sistematska evropska srednjovekovna filozofija, usredsređena na univerzitete i predstavlja sintezu hrišćanske (katoličke) teologije i Aristotelove logike.
U svom opštem karakteru, skolastika predstavlja religioznu filozofiju ne u smislu slobodne spekulacije u oblasti pitanja religiozne i moralne prirode, kao što vidimo u sistemima poslednjeg perioda grčke filozofije, već u smislu primene filozofskih koncepata. i metode mišljenja kršćanskoj crkvenoj doktrini, čije prvo iskustvo predstavlja patrističku filozofiju koja je prethodila sholastici. Imajući u vidu, da takvom primjenom sadržaj vjere učini pristupačnim razumu, sholastika i patristika su se međusobno razlikovale po tome što je za ovu potonju Sveto pismo poslužilo kao taj sadržaj i za dogmatsku formulaciju vlastitog otkrivenog učenja, ono je koristio filozofiju - dok se za sholastiku sadržaj vjere sastojao od utvrđenih otaca dogmi i filozofije koja se uglavnom primjenjivala na pojašnjenje, potkrepljenje i sistematizaciju ovih potonjih. Međutim, ne postoji apsolutna suprotnost između skolastike i patristike, jer su i u patrističko doba, uz postupno formulisanje dogmi, one bile utemeljene i dovedene u sistem, a s druge strane, ne može se reći da su čak ni tokom perioda skolastike je sistem dogmi bio po svemu zaokružena cjelina: na polju teološko-filozofske spekulacije dogmatska doktrina je doživjela daljnji razvoj.
Odnos između skolastike i patrističke filozofije može se preciznije definirati na sljedeći način: prva ostvaruje i razvija ono što u drugoj još nije dostiglo ostvarenje i razvoj, iako je u njoj bilo kao embrij.
Opći zadatak je bio asimilirati spomenike filozofske misli primljene iz antičkog svijeta i primijeniti ih na potrebe tog vremena. Filozofska učenja antike postepeno su postala vlasništvo srednjeg vijeka; u početku su se o njima znali samo oskudni odlomci. Isprva je, dakle, zadatak bio popuniti praznine u filozofskoj tradiciji, a zatim je bilo potrebno dogovoriti se o filozofskim autoritetima antike, koji se nisu uvijek međusobno slagali. Trebalo je, osim toga, primijeniti filozofiju na teologiju, utvrditi i potkrijepiti odnos razuma i vjere, pronaći razumno objašnjenje za istine vjere i na kraju stvoriti filozofsko-teološki sistem. Sve je to potaknulo srednjovjekovnu misao uglavnom na formalni rad, iako ju je, naravno, dovelo i do novih materijalnih zaključaka, zašto je u filozofiranju sholastika nepravedno vidjeti samo jedno ponavljanje na različite načine onoga što su govorili Augustin i Aristotel.
Toma Akvinski
Toma Akvinski (inače Toma Akvinski, Toma Akvinski, lat. Toma Akvinski, ital. Tommaso
 |
| Toma Akvinski |
5 dokaza za postojanje Boga Tome Akvinskog
- Dokaz kretanjem znači da je sve što se kreće ikada pokrenuto nečim drugim, što je zauzvrat pokrenula trećina. Tako se postavlja lanac "motora" koji ne može biti beskonačan, i kao rezultat, morate pronaći "motor" koji pokreće sve ostalo, ali ga ne pokreće nešto drugo. Ispostavlja se da je Bog glavni uzrok svakog kretanja.
- Dokaz proizvodnim uzrokom - ovaj dokaz je sličan prvom. Samo u ovom slučaju nije uzrok pokreta, već uzrok koji nešto proizvodi. Pošto ništa ne može proizvesti samo sebe, postoji nešto što je osnovni uzrok svega – to je Bog.
- Dokaz kroz nužnost - svaka stvar ima mogućnost i svog potencijala i stvarnog postojanja. Ako pretpostavimo da su sve stvari u potencijalu, onda ništa ne bi nastalo. Mora postojati nešto što je doprinijelo prenošenju stvari iz potencijalnog u stvarno stanje. To nešto je Bog.
- Dokaz iz stepena bića – četvrti dokaz kaže da ljudi govore o različitim stepenima savršenstva nekog predmeta samo kroz poređenje sa najsavršenijim. To znači da postoji najljepši, najplemenitiji, najbolji – to je Bog.
- Dokaz kroz ciljni razlog. U svijetu racionalnih i neracionalnih bića uočava se svrsishodnost djelovanja, što znači da postoji razumno biće koje postavlja cilj svemu što postoji u svijetu – to nazivamo Bogom.
Patristika je ranokršćanska filozofija.
Proces razvoja hrišćanske filozofske misli, koji je započeo već u prvom veku hrišćanstva, nastavio se i u narednim vekovima. Širenje kršćanstva ne samo kroz antičku ekumenu, već i van njenih granica, kao i jačanje Crkve, postavljalo je pitanja i zadatke najobrazovanijem dijelu kršćana vezano za dubinsko razvijanje ne samo doktrinarnih dogmi, ali i filozofiju hrišćanstva. Dugo su ove probleme rješavali kršćanski mislioci, koje je Crkva kasnije nazvala Svetim Ocima i Učiteljima Crkve. Kao rezultat toga, tijelo njihovih kreacija počelo se zvati patristika (od latinskog pater - otac), a period njihovog rada nazvan je patristikom. Uobičajeno je da se patristika istorijski podeli na dva perioda: prednikejsku, odnosno apologetičku, i postnikejsku, gde je prvi Vaseljenski sabor, održan u Nikeji 325. godine, služio kao svojevrsna prekretnica. Isto tako geografski - na zapadnokršćansku i istočnokršćansku patristiku, inače, takva se podjela može smatrati prototipom budućeg rascjepa kršćanske crkve na zapadnokatoličku i istočno-pravoslavnu.
Ideje koje je formulirala patristička književnost ostavile su neizbrisiv pečat na svjetonazor i kulturu ne samo doba u kojem su napisana djela Svetih Otaca, već su utjecale na sav kasniji kulturni razvoj u cijelom kršćanskom svijetu, pa i šire. Upravo je patristika iznjedrila zapadnu skolastičku filozofiju, a čak iu kasnijim epohama, unatoč procesima sekularizacije društva, ideje patristike nisu bile potpuno isključene, već su modificirale oblik percepcije. Patristička književnost postala je jedan od glavnih izvora ruske kulture i filozofije, a njen uticaj se jasno vidi sve do početka 20. veka. Dakle, možemo konstatovati činjenicu da se direktni ili indirektni uticaji ideja hrišćanske patristike dešavaju iu modernoj kulturi i filozofiji.
Patristička književnost imala je za cilj ne samo vjersku i moralnu izgradnju ili zaštitu kršćanstva od krivovjerja i napada pagana, već i, u velikoj mjeri, proučavanje i sistematizaciju filozofskih ideja kršćanstva. Patristički period u razvoju kršćanske filozofije karakterizira najveće bogatstvo i širok spektar književnih djela u kojima su kršćanski mislioci rješavali filozofske probleme koje su postavljali njihovi protivnici, odgovarajući na njih filozofskim riječima i konceptima, zapravo „teologizirajući na filozofski način ." Takvo razotkrivanje kršćanske doktrine je u punoj mjeri predstavljalo „vrh ledenog brijega“, čija je osnova, naravno, bio sam život kršćanske zajednice, pa su to bile čisto teorijske pozicije nerazdvojene od stvarnosti, koja je bila direktno kretanje filozofske kršćanske misli.
Jedan od elemenata ranokršćanskog pogleda na svijet u odnosu na antičku kulturu bila je oprezno-negativna percepcija filozofskih ideja. To je izraženo u Svetom pismu Novog zavjeta, a prije svega u pismu apostola Pavla Kološanima: „Pazite, braćo, da vas ko ne zarobi filozofijom i praznom prijevarom, po ljudskom predanju, po elemenata svijeta, a ne po Hristu...” [ Kol. 2:8]. Ove riječi "apostola jezika" odražavaju općenito oprezan stav ranog kršćanstva prema ljudskom učenju, koji je suprotan Hristovoj božanskoj riječi.
U knjizi “Djela svetih apostola” nalazi se opis slučaja rasprave na atinskom Areopagu, koju su pokrenuli neki antički filozofi iz Atine: “Neki od epikurejskih i stoičkih filozofa počeli su da se prepiru s njim; a jedni su govorili: šta znači ovaj skitnica?, a drugi: izgleda da propovijeda o stranim božanstvima, jer im je propovijedao Isusa i vaskrsenje. I, uzevši ga, odvedoše ga u Areopag i rekoše: možemo li znati koja je to nova doktrina koju propovijedaš? Jer nam stavljate nešto čudno u uši. Stoga, želimo da znamo šta je to? [Dela. 17:18-20].
Upravo ovaj događaj, opisan u knjizi "Djela svetih apostola", može se smatrati jednom od prvih javnih rasprava između dva pravca filozofske misli, postojećeg - drevnog i nadolazećeg - kršćanskog. I premda je vrijedno napomenuti da su neki mislioci (na primjer, Gilson E., Mel R. i neki drugi) kasnijih vremena ponekad odbacivali samo postojanje „kršćanske filozofije“ kao fenomena, ipak, da bi poricali postojanje ove religijske filozofska tradicija znači odbiti od objektivnog pogleda na historijsku stvarnost, jer je „sva takozvana patristika – ranokršćanska filozofija – također stranica filozofije (isprepletene s religijom) antičkog svijeta, ali ovo je posebna stranica. ...". Gledište koje označava tri glavna pravca („motiva“) u ranokršćanskim pogledima na filozofiju može se smatrati općeprihvaćenim. Prvo, odbacivanje filozofije kao ljudske mudrosti, koja je suprotna učenju Hristovom, prenesenom na apostole. Drugo, realizacija potrage za mogućnošću "sinteze" između kršćanstva i antičke filozofije, u kojoj bi kršćanstvo moglo stvaralački asimilirati dostignuća antičke misli. I, treće, nastanak i razvoj koncepta kršćanske filozofije kao ljubavi prema Božanskoj Sofiji - Premudrosti Božjoj - Kristu, gdje se poimanje mudrosti shvaća kao rast u poznanju Boga i želja za kreposnim životom. Arhim Ciprijan (Kern) o tome napominje: „Krišćanski pisci antike su se, zapravo, više bojali filozofije nego što su se njome zanosili i prepuštali se njenoj pokornosti. Apelovali su na mudrost drevnih kada su ih okolnosti prisiljavale. ali da budu bezuslovni studenti jednog ili drugog nikada ne bi pristali na drugog filozofa.Istovremeno, može se navesti mnogo tako visokoobrazovanih pisaca antičke crkve koji su proučavali sve filozofske sisteme, ali ozbiljni naučnici se ne usuđuju upišite ih kao bezuvjetne studente bilo kojeg određenog filozofa, bez rizika da upadnu u umjetne konstrukcije“.
Konfrontacija između kršćanske i antičke filozofije mora se promatrati u istorijskom kontekstu, ne kao fenomen, već kao proces. Štaviše, treba napomenuti da jedan od najvažnijih razloga za ovu suprotnost leži, prije svega, u činjenici da je sama antička filozofija bila, ujedno, i antička teologija, u skladu s vjerskom sviješću antike. Kao što Zenkovsky V.V. sasvim razumno primjećuje: „Nekad je ona [tj. e. antička filozofija] izrasla je iz mitologema koje je stvorila religiozna svijest, a završila sa Plotinom i njegovim sljedbenicima konstrukcijama u kojima su filozofske ideje neodvojive od teologije.
Zaista, od samog početka filozofije, grčki filozofi su kritizirali tradicionalnu grčku mitologiju, optužujući je za logičku nedosljednost i nemoral. Ali govoreći kao kritičar, filozof ni u kom slučaju ne prekida s kulturnom tradicijom, sa običajima i običajima društvene zajednice kojoj i sam pripada, i ne stvara doktrinu, takoreći, iz „ništa“, na novom "golom" mjestu. Sasvim opravdano P.P. Gaidenko naglašava: „Cijela drama istorije filozofije – a istorijska sudbina filozofa je često dramatična, ponekad čak i duboko tragična – ukorijenjena je u filozofovom odnosu prema tradiciji – vjerskoj i moralnoj, kulturno-umjetničkoj, političkoj i pravnoj i konačno, tradicionalnim oblicima života i načina života."
U suprotnosti sa "starom mudrošću ovog doba", nastajala kršćanska filozofija nije bila samo opozicija, već je na neki način i nasljednica antičke filozofije, a ujedno i njen dalji razvoj. Ipak, ovisnost kršćanske filozofije o antičkoj neoplatonskoj dijalektici je "samo formalno-konceptualna, strukturalna, ali nipošto ovisnost o sadržaju, odnosno ne ovisnost o sadržaju-ličnosti" .
Naravno, kršćanska filozofija je posudila neke ideje iz antičke filozofije, ali je taj proces bio prilično složen i dvosmislen. Bilo bi pogrešno pretpostaviti da je došlo do aritmetičkog dodavanja kršćanstva kao religije sa antičkom filozofijom, uslijed čega se pojavila kršćanska filozofija. Kršćanska filozofija je rođena i "rasla" u tom kulturno-istorijskom okruženju, koje je formirano, uključujući i ne manje važno, zahvaljujući naporima i trudu drevnih paganskih filozofa, drugačije nije moglo biti. „Teološka i filozofska spekulacija crkvenih otaca nastaje i razvija se, kao i samo kršćanstvo, u helenističkom svijetu, duboko uzburkana religijskim i filozofskim traganjima, intenzivno težeći apsolutnoj istini.
Očigledno, među ranokršćanskim misliocima nije postojao jednoznačno formiran stav prema antičkoj filozofiji. Između dva ekstremna mišljenja, od potpunog i bezuvjetnog odbacivanja starog paganizma do jednako potpunog stapanja kršćanskih ideja s filozofskim idejama koje su razvili antički mislioci, postojala je velika raznolikost mišljenja i gledišta koja su imala presudan utjecaj na istorija nastanka i razvoja hrišćanske filozofije. Primjer je sv. Justin Filozof i njegov učenik Tatian Asirac, koji su imali, moglo bi se reći, dijametralno suprotna gledišta o savremenoj filozofiji. Prvi je uvjeren da je “filozofija zaista najveća i najdragocjenija stečenost u Božjim očima: ona nas jedina vodi Bogu i čini nas ugodnima, a zaista su sveti oni koji su svoje misli usmjerili ka filozofiji...” , "bez filozofije i zvuka niko ne može imati mudrost." Tatianovo mišljenje, naprotiv, izražava krajnje odbacivanje ne samo paganskog politeizma i antičke filozofije, već i književnosti, nauke itd. „Vaše knjige su kao lavirinti, a oni koji ih čitaju su kao bure Danaida. Ti si, dijeleći mudrost, udaljio sebe od prave mudrosti”, ogorčen je Tatian.
Međutim, i oprezne pristalice (Klement Aleksandrijski, Kapadokijci, itd.) i protivnici antičke mudrosti (kao što su Laktancije, Tertulijan itd.) voljno su i sa maksimalnom dobrom koristili i filozofsku metodologiju i samu filozofiju antike, a ne da bi spomenuti razvijenu njegovu terminologiju i konceptualni aparat. I u tome nema ničeg paradoksalnog ili, štoviše, negativnog. Kršćanski pisci - oci Crkve - rođeni su i odrasli u drevnoj kulturno-istorijskoj sredini, nisu bili strani vanzemaljci, tuđi naslijeđu odlazećeg antičkog svijeta, antički svijet je bio njihov svijet, helenistička kultura je bila njihova domaća kultura. , grčki jezik im je bio maternji jezik. “Bilo bi jako čudno da oci Crkve ne govore jezikom svog vremena i svog naroda. I upravo takav jezik, kojim je jedino tada bilo moguće teorijski izraziti istinu, bili su koncepti i hipoteze helenističke filozofije, razvijeni, osim toga, ne bez učešća kršćana. Sve ovo ukazuje ne na uslovljenost hrišćanstva paganstvom, već na istoričnost hrišćanstva.
U očima kršćana, kao nositelja novog, univerzalnog, kršćanskog pogleda na svijet, sve religije antičke ekumene su se pojavljivale kao paganske, tj. narodne religije, religije "jednog jezika", usmjerene na odvojene, relativno zatvorene etničke zajednice ljudi i svojstvene određenom narodu. Tako su religijska vjerovanja starih Grka postala osnova na kojoj su izvanredni umovi antičkog svijeta - Platon, Aristotel, Plotin - izgradili svoje filozofske sisteme. Gubitak utjecaja drevnih religija i širenje kršćanstva značilo je ujedno i pojavu nove filozofije. Zajedno s kršćanstvom afirmira se i univerzalizam svjetonazora, a iako kršćanstvo dugo koegzistira s paganstvom, javlja se novi tip filozofiranja, koji odgovara kršćanskom univerzalizmu. Ova vrsta filozofiranja zasniva se na temeljnim idejama koje izražava Sveto pismo Starog i Novog zavjeta.
Ali ovdje se javlja kontradikcija koju treba riješiti. Besmisleni su apeli prema nevjernoj publici zasnovani na autoritetu Svetog pisma, jer. da bi se dokazala istinitost čitavog sistema hrišćanske doktrine, tekstovi Svetog pisma i upućivanja na Sveto predanje nisu od značaja. Sveto pismo i Predanje će dobiti svoju vrijednost i autoritet za one koji već vjeruju u njihovu istinu, a za to je prije svega potrebno imati uvjerenje i vjeru da su ovi tekstovi prihvaćeni od Crkve, da su ispravno shvaćeni i protumačeni, da su koje su apostoli izgovorili ili zapisali, da su apostoli ispravno shvatili učenje Isusa Hrista, i, što je najvažnije, da je sam Isus Hrist Bog. „Zasnovati istinu hrišćanske religije na tekstovima Svetog pisma znači zasnivati početak na kraju, tj. vrti se u logičkom krugu. Sveto pismo je prvenstveno namijenjeno onima koji u njega vjeruju. Sv. Hilarius iz Pictovije je to najslikovitije izrazio: "Scriptra est non in legendo, sed in intelligendo". Poruka koja dolazi od Boga kao Sveto pismo napisana je u zajednici i za zajednicu, koja svojom vjerom svjedoči o svojoj istinitosti i svetosti, jer je biblijski kanon definiran i odobren od Crkve. Tertulijan je uglavnom odbijao da se poziva na Sveto pismo svima koji su bili izvan zajednice Crkve. U svom čuvenom djelu "De praescripcione haeriticorum" on tvrdi da Sveto pismo pripada Crkvi, a jeretici nemaju prava na tuđe bogatstvo, ne bi trebali ni da se pozivaju na njega, jer. oni nisu primili Božansku Poruku, pa stoga nemaju pristup njoj.
Bog prenesene Poruke ujedinjuje različite dijelove Svetog pisma u jedinstvenu cjelinu i kroz Poruku se otkriva onima koji vjeruju u njega, tako da je Bog Svete Objave Deus Revelatus, a ne Deus Absconditus. Ova poruka sama po sebi nije samo svjedočanstvo o Bogu, ona je sama Bogojavljenje. Dakle, Istina nije ideja, već Ličnost, sam Isus Hrist inkarniran kao Bogočovek.
Sasvim je očigledno da pretkršćanska antika nije poznavala ličnog i jedinog Boga, u punom i stvarnom smislu. U grčkoj mitologiji bogovi izgledaju više kao obični ljudi, kao da su obdareni besmrtnošću. Stoga je već u ranim fazama mitologija podvrgnuta oštroj, moglo bi se reći, užasnoj kritici antičke filozofije, koja, na primjer, upozorava na obožavanje nečega bezobličnog i neodređenog (“meon”). Na primjer, "Plotin je vidio svu prazninu i prazninu tadašnjeg narodno-tradicionalnog i već zastarjelog idolopoklonstva" .
Već u Platonovoj filozofiji Jedno izražava načelo razgraničenja, razdvajanja, a kod Aristotela ga dopunjava ideja formaliziranog integriteta (Um kao „oblik svih oblika“). Za razliku od paganskog pogleda na svijet, koji dopušta postojanje i drugih božanskih bića osim Jednog, kršćansko razumijevanje Boga isključivalo je mogućnost da se bilo šta drugo podrazumijeva pod „božanskim“.
Helenistička kasnoantička filozofija bila je spremna da prihvati kršćanstvo, ali samo tako što ga je kombinirala u mnogim sektama s bizarnim preplitanjem različitih područja antičke filozofije i uključivanjem elemenata judaizma. Ovaj pravac, kao eklektična mistično-filozofska doktrina, općenito, nije imao mnogo veze s kršćanstvom. Ona je usvojila opšti naziv "gnosticizam" po imenu svojih predstavnika, gnostika - "znajući" ili "posedujući znanje" (od grčkog ;;;;;; - znanje), istorijski gledano, terminu "gnoze" je dodeljeno specifično značenje, kao poseban način spoznaje Boga kroz mističnu iluminaciju dostupnog izabranima. Gnosticizam vodi svoje porijeklo, prema jednom od ranih kršćanskih pisaca, sv. Irenej Lionski, od Samarićanina Simona čarobnjaka, kojeg apostol Luka spominje u knjizi Djela svetih apostola [Djela. 8:9-23]. Gnosticizam, koji je pokušao da spoji ideju ličnog Boga sa emanacionim i subordinacionim, neizbežno je došao u sukob sa Svetim pismom ne samo Novog zaveta, već i starozavetnog judaizma.
Takva veza bila je neprihvatljiva za kršćanstvo, jer. uništio sam njen temelj, zbog čega su sveti oci ranog patrističkog perioda ušli u oštru opoziciju gnosticizmu, štiteći se od „lažnog znanja“ dogmama vere. U odbrani najvažnijih temelja kršćanske doktrine, postojala je hitna potreba za kršćanskom filozofijom kao instrumentom.
Ideja ličnog Boga zahtijevala je potkrepljenje u vidu prevladavanja emanacionizma, suprotstavljanja doktrini o stvaranju svijeta "iz ničega" i prevladavanja, na temelju kršćanske trinitarne dogme, antičkog subordinacionizma.
Dogma o stvaranju svijeta “ni iz čega” bila je jedna od onih dogmi koje su na kraju formirale doktrinarnu osnovu Crkve.
Čitav bezbroj gnostičkih sekti, koje su svoja vjerovanja tumačile na različite načine, prvenstveno je objedinjavala kosmologija, koja je nosila jedno značenje, koje se sastojalo u mišljenju da svijet nije rezultat stvaralačke volje Boga Stvoritelja, već “bolest” nekih eona (od grč. ;;;;) – emanacije Božanskog. Vrlo značajno pitanje za kršćane o stvaranju svijeta od Boga, u gnosticizmu gubi smisao, jer. za njih stvaranje nije manifestacija slobodne volje Stvoritelja, Boga Stvoritelja kao Ličnosti koja je stvorila svijet „ni iz čega“, već greška, bolest božanstva, njenog zamračenja, „neznanja“. Dakle, pitanje postanka svijeta rješavaju gnostici u duhu neoplatonskog emanationizma.
Predstavnici raznih gnostičkih sekti, određujući na različite načine porijeklo "eona", njihov broj i svojstva, složili su se u jednom - da je Sveto pismo narativ, za čije je tumačenje potrebno neko posebno "tajno znanje". Takvo "znanje", prema sarkastičnoj opasci sv. Ireneja Lionskog, koji je, prema njemu, vodio lične razgovore sa predstavnicima gnosticizma, gnostici su nalazili u njihovim glavama, iz kojih su „izbacivali mozak“, kao i u „apokrifnim i lažnim spisima koje su sami sastavljali da bi zadiviti ljude koji su besmisleni i koji ne poznaju istinite spise." Kao direktan primjer kosmoloških izuma gnostika može se navesti tzv. “Apokrifi Jovana” iz zbirki gnostičke biblioteke iz Nag Hamadija, koji navodi dugački niz “eona”, od kojih je jedan, Ialtabaot, rođen od Mudrosti, prvog arhonta, koji je stvorio “za sebe druge eone u plamen sjajne vatre... I postavi sedam kraljeva... I odvoji ih od svoje vatre, ali im nije dao od moći svjetlosti, koju je uzeo od svoje majke, jer je on tama neznanja. I kada se svjetlost pomiješala s tamom, on je izazvao da tama zasja. A kad se tama pomešala sa svetlošću, pomračila je svetlost i nije postala ni svetlost ni tama, nego je postala bolesna...". Sve su to ranokršćanski mislioci doživljavali kao „duboko besposlenje“ i „način na koji obmanjuju svoje umove kršeći Sveto pismo i pokušavajući da njima potvrde svoju fikciju“, jer stvaranje u ovom obliku nije takvo, već je samo -raspoređivanje, samodistribucija, „komplikacija» Božanstva, direktno, prirodno djelovanje unutrašnjih energija koje proizvode postojeće na osnovu same Božanske prirode. Štaviše, postojeće se dogodilo ne samo bez učešća Volje, već čak i protiv Volje Stvoritelja. Protiv toga je sv. Irenej Lionski piše: „Griješe oni koji kažu da je svijet stvoren protiv volje Svevišnjeg Oca od strane anđela ili nekog drugog tvorca, ... jer je to superiornost Boga, da Njemu nisu potrebna druga oruđa za stvaranje stvorenog, ali Njegova vlastita Riječ je sposobna i dovoljna da napravi sve." Rođenje jednog eona iz drugog (čak i prije 365.), koje su odobrili gnostici, uslijed čega se pojavio svijet, predstavnici kršćanske filozofije smatraju nemogućim, "od rođenja", kaže sv. Jovan Damaskin je prirodno djelovanje i dolazi iz same suštine Boga, mora biti bespočetno i vječno, inače bi rođenje izazvalo promjenu, postojao bi Bog “prije” i Bog “posle” rođenja, Bog bi se umnožio, Što se tiče stvaranje, onda je to delo božanske Volje, i stoga Bog nije večan. Stvaranje svijeta nije nužnost. Bog ga možda nije stvorio." Sv. Vasilije Veliki napominje: „izmišljati početak za početak je vrlo smiješno“, stoga, za razliku od ideje „matrjoške“ o samootvarajućim svjetovima - eoni („dimenzije“) ugniježđeni jedni u druge, jedini početak svijeta je suprotstavljena, sve odjednom, cijeli prostor-vremenski kontinuum, jer „prije stvaranja“ ništa nije moglo postojati. A kada Sveto pismo i Sveti Oci kažu „iz ničega“, oni misle ne samo na materiju, u smislu materije, već na sam prostor i samo vreme, koji ne postoje jedno izvan drugog. „Iz tog razloga, mudro nam objašnjavajući postojanje svijeta, rasuđujući o svijetu, vrlo prigodno je dodao: „U početku je stvorio“, tj. u ovom početku, na početku vremena, ... tj. , iznenada i trenutno. Sve "emanacije eona", ako su postojale, trebalo bi produžiti u vremenu, jer „nastaju“, ali pošto postoji vreme, onda postoji prostor, postoji svet koji već postoji, stvoren, i u njemu nema mesta „eonima“, u svetu koji je Bog stvorio „ni iz čega“. Za razliku od gnostika, hrišćanska crkva ima osnovu učenja o stvaranju sveta u Svetom pismu i u predanju svetih Otaca: „U početku stvori Bog nebo i zemlju“ [Post. jedan; 1], “po Njemu je sve postalo, i osim Njega ništa nije postalo što je postalo” (Jn. jedan; 3], „Bog je sve stvorio ni iz čega…” .
Drugi posebno složen problem koji je zahtijevao svoje rješenje od kršćanske filozofije bio je problem trojstva Boga. Aleksej Fedorovič Losev je formulisao ovaj problem na sledeći način: „...u izvornoj, prednikejskoj teologiji, ta ontološka hijerarhija je još uvek bila očuvana, što je, kao što znamo, karakteristično za sve paganske filozofe, uključujući stoike i neoplatoniste. Jedan ili priznat je još jedan viši princip, a sve ostalo tumačeno je kao odliv, ili emanacija, ovog prvobitnog principa. Kršćanstvo, koje je priznavalo apsolutnu Ličnost kao početni princip, nije se moglo zaustaviti na takvoj paganskoj podređenoj poziciji, koja je bila samo dosljedna. panteizam, isključujući svaki personalistički monoteizam".
Uobičajeno je izdvojiti, takoreći, tri historijska oblika subordinacionizma u kršćanstvu. Prvi, koji je izrazio Tertulijan, je takozvani „ekonomski“ subordinacionizam, koji je izrastao na bazi stoičke filozofije, gde je Sin podređen Ocu po redu otkrivenja, otkrivenja. Kod Origena se otkriva drugi, koji se pojavio pod uticajem neoplatonističkih učenja, subordinacionizam, nosi naziv „ontološki“, tj. u procesu unutrašnje dijalektike Trojstva. I treći oblik je „kosmološki“ subordinacionizam, koji je proizašao iz filozofskih pogleda Aristotela, povezan s imenom aleksandrijskog svećenika Arija i njegovim učenjem, koje je dobilo ime arijanizam, gdje je Sin podređen Ocu na trenutak stvaranja kosmosa.
Prevazilaženje hijerarhijskog subordinacionizma dogodilo se prvenstveno u toku hristoloških i trinitarnih sporova. Dug proces diskusije, koji se ponekad pretvarao u žestoku konfrontaciju, eskalirao je početkom 4. veka, tokom kojeg su održana prva dva Vaseljenska sabora (prvi - u Nikeji 325. godine, drugi - u Carigradu 381. godine), koji formirao je osnovu dogmatske doktrine u obliku Nikejsko-carigradske vere. Ali pobjedom kršćanstva na saborima u Nikeji i Carigradu, njegovo suočavanje s emanacionim i subordinacionim principima nije prestalo. Periodično se manifestovao sve do 14. veka, na različitim mestima sa različitim jačinama, kada su se antičke ideje pojavile pod novim vidom, da bi u 19-20 veku dobile „drugi život“, rasute u modifikovanom obliku među mnogim verskim i kvazi -religijske grupe širom svijeta.
Sredinom 4. veka kapadokijski sveti oci - arhiepiskop Cezareje Kapadokijske Vasilije Veliki, njegov najbliži prijatelj arhiepiskop Grigorije Nazijanski Bogoslov i mlađi brat sv. Vasilija, episkopa Grigorija iz Nise. Kako s pravom ističe prof. A. Spaskog, Kapadokijci su „jednom za svagda stavili tačku na suštinski subordinacionizam koji je dominirao prijašnjom teologijom, i na njegovo mesto stavili ko-ipostasni subordinaciju, koja nije ni najmanje umanjila Božansko dostojanstvo i jedinstvo Hipostasi".
Općenito, vrijeme djelovanja kapadokijskih otaca bilo je vrhunac istočne kršćanske patristike, tijekom kojeg su, koristeći nagomilano iskustvo filozofiranja, formulirane glavne kršćanske dogme. Ovaj period se često naziva "zlatnim dobom" kršćanske teologije i kršćanske filozofije. Pored tri velika Kapadokijca, četvrto stoljeće je neraskidivo povezano s imenima velikih pisaca: sv. Atanasije Aleksandrijski, sv. Jovana Zlatoustog, a pored njih i tzv. "manji učitelji": sv. Kirilo Jerusalimski, Didim Slijepi Aleksandrijski, Serapion Tmuitski i Amfilohije iz Ikonije. U istom periodu postali su poznati: egzeget blaženih. Jerome Stridonsky; egzeget prep. Efraim Sirin, istoričar Euzebije iz Cezareje; hereseolog sv. Epifanije Kiparski; na Zapadu, teolozi sv. Hilarija iz Pictavije i sv. Ambrozija Milanskog (Milano). U istom veku rođena je hrišćanska asketska književnost, gde, pre drugih, treba pomenuti: Prep. Antuna Velikog, vlč. Makarije Veliki, Evagrije Pontski.
Ovaj procvat kršćanskog filozofskog i teološkog pisanja može se dijelom objasniti činjenicom da je crkva, od Milanskog edikta 313. godine, ušla u novi istorijski period. Ona postepeno postaje institucija koju država ne samo da priznaje i ne progoni, već počinje da vodi politiku protekcionizma prema crkvi. U tim novim uslovima, hrišćanstvo je moglo, bez straha od spoljašnjeg progona, da se posveti stvaralačkom radu na polju misli, tumačenju Svetog pisma, produbljivanju u unutrašnji duhovni život, razvoju hrišćanske filozofije itd. s druge strane, unutrašnji preokreti u životu same crkve. Kako Savrey V.Ya. primjećuje: „U mjeri u kojoj su crkvena pitanja postala javna, dogmatski sporovi i neslaganja izgubili su svoj lokalni karakter. Oni su sada izneti na široku raspravu, što je dovelo do obilne polemičke literature. U tom periodu su nesigurnost koncepata, nerazvijenost novonastale kršćanske filozofske misli i nezadovoljstvo pozajmicama iz antičke filozofije postali potpuno očigledni. Ali misao tog doba još nije bila dovoljno pripremljena da uhvati sve nijanse terminologije i shvati sva pitanja koja se u njoj nalaze.
To se očitovalo, prije svega, u koliziji sa jeresima novog tipa. Ranije postojeće razlike u mišljenjima bile su „slučajne“ prirode i uvijek lokalne, regionalne. Pitanja unutrašnjeg života Božanstva, ili, što je isto, trojstvena tema, uopšte nisu bila strana piscima 2. i 3. veka, kako pravoslavcima, tako i njihovim protivnicima, jereticima. U četvrtom veku, hrišćanstvo se suočilo licem u lice sa prvom velikom teološkom jeresi, značaja i obima, moglo bi se definitivno reći, univerzalne. Arijanstvo i kontroverze koje su ga pratile o Svetom Duhu pokrenule su više od samo provincije Aleksandrije, Antiohije ili bilo koje druge; oni su, ugrožavajući čistotu vjere cijele Crkve, predstavljali opasnost za cijeli kršćanski svijet. Postavilo se važno pitanje o samom postojanju kršćanske vjere. Glavna dogma pravoslavlja, doktrina o Svetoj Trojici, bila je ugrožena pojavom te doktrine, koja je ušla u istoriju pod imenom aleksandrijskog prezvitera Arija, ali je svoj dalji ideološki razvoj dobila od Aecija, Evnomija i drugih, ako je ne dijeleći u potpunosti arijansku doktrinu, tada u svakom slučaju neprijateljski prema pravoslavnoj ispovijedi. Aktivna faza ove borbe trajala je skoro tri četvrtine veka, a ovde je formiranje pravoslavnog dogmatskog učenja bilo moguće samo zahvaljujući veoma dubokom, sistematičnom i promišljenom opravdanju nikejske vere. Sam proces razvoja dogmi bio je jedan od najvažnijih koji je odredio njegov razvoj. Istovremeno, potrebno je naglasiti oprez s kojim se razvijala dogma kršćanske crkve, jer se formuliranje dogmi nije odvijalo „samo po sebi“ i nikako s ciljem „razvijanja“ kršćanske doktrine. , već kao odgovor na već bačeni izazov da se odbace lažna tumačenja ove doktrine.
U ovom procesu sv. Grigorije Nazijanski, arhiepiskop carigradski, kasnije nazvan Bogoslov. Treba napomenuti da su samo tri osobe u povijesti kršćanske misli dobile takvu titulu: ljubljeni Isusov apostol, jedan od četvorice jevanđelista Jovan Bogoslov, spomenuti arhiepiskop Grgur Bogoslov i sv. Simeona Novog Bogoslova, čiji je nadimak, međutim, u početku imao izraženu ironičnu konotaciju koju su mu pripisivali njegovi neprijatelji. To je dokaz da Sveti Grigorije Nazijanski zauzima posebno mjesto među ocima Kapađanima, kao i među filozofima i teolozima kasne antike i ranog srednjeg vijeka na kršćanskom Istoku uopće.
Definicija 1
Kršćanska filozofija je pogled na svijet zasnovan ne samo na sposobnosti mišljenja kao izvora znanja, već i na snazi “srca”. Ovo su dva izvora znanja, spojena zajedno i izvor su ljudske kognitivne aktivnosti.
U kršćanskoj filozofiji dolaze do izražaja takva pitanja, na koja filozofi nisu mogli dati jasne odgovore, jer nisu izvedena čistim razumom. Ovaj pogled na svijet kao doktrina istine zahtijeva kršćansku vjeru, koja filozofima daje maksimalnu kreativnu slobodu.
Kršćanstvo je obogatilo filozofsku nauku moćnim skupom moralnih pravila i stavova. Istovremeno, za kršćanstvo općenito, kao i za njegovu filozofiju, revolucionarni radikalizam nije karakterističan, ne radi se o negativnoj ocjeni stvarnosti sa pozivima na agresivne akcije, već o moralnom protestu. Sve potrebne promjene, međutim, kršćanstvo polaže na Boga. Važne komponente hrišćanske filozofije su vera u drugi Hristov dolazak i nada u spasenje, u večni život. Stoga su ljubav prema Bogu i pravedan život na Zemlji njeni središnji motivi.
Principi kršćanske filozofije i njihov kratak opis
Glavni principi kršćanske filozofije uključuju:
- monoteizam
- teocentrizam
- kreacionizam
- personalizam
- providencijalizam
- revolucionarnost
- linearnost istorije
Monoteizam. Biblija po prvi put govori o Bogu kao jednom i jedinstvenom, radikalno različitom od svega ostalog, omogućio je razumijevanje transcendentnog na jedini mogući način. U grčkoj filozofiji, Platon je ukazivao na kosmos kao na vidljivog Boga, Aristotel je zvijezde nazvao "božanskim", ali nakon Biblije takva svijest je postala nemoguća. "A kada okrenete oči ka nebu i vidite sunce, mjesec, zvijezde i sve što je na nebu, ne dajte se namamiti i ne klanjajte se s toga."
Teocentrizam je koncept suprotan antropocentrizmu i kosmocentrizmu, u kojem se Bog smatra apsolutno najvišim bićem.
Teocentrizam se zasniva na sljedećim ideološkim i religijskim stavovima:
- vjera u jednog Boga, on je sve, a ne priroda.
- vera u univerzalno prisustvo Boga.
- Božije stvaranje čovjeka na sliku i priliku Božju
- Najvažnija komponenta čovekovog zemaljskog života je njegovo duhovno znanje, pridržavanje moralnih zakona, ljubav prema bližnjem.
Kreacionizam je koncept da je Bog tvorac svega bića, zasnovanog na Reči i Božanskoj Volji.
Danas postoje različiti koncepti kreacionizma, i hrišćanski i nehrišćanski, koji tvrde da su naučni. U kršćanskom kreacionizmu postoje dvije struje:
- Doslovni (mlada zemlja) kreacionizam – to jest, svijet je stvoren za samo šest dana, kako piše u Bibliji i prije oko 6000 godina.
- Metaforički (starozemaljski) kreacionizam - prema kojem je šest dana stvaranja metafora koja je prilagođena ljudima sa različitim nivoima znanja, u stvari, Zemlja je stvorena milijardama stvarnih godina. To je zbog činjenice da u Bibliji riječ "dan" ne znači uvijek dan, već i neodređeno vrijeme.
Providencijalizam je istorijski i filozofski metod, koji se sastoji u proučavanju istorijskih činjenica kao proviđenja Božijeg, višeg Proviđenja, kretanja istorije prema unapred pripremljenom Božijem planu za spasenje čoveka.
Napomena 1
Euzebije i Jeronim su bili prvi hrišćanski filozofi koji su svetsku istoriju smatrali doslednim razgranatim sistemom događaja na putu ka eshatološkom carstvu Božijem, a takođe i u delima blaženog Avgustina, Božanska volja je u središtu kretanja istorijskog proces. Upravo je on postavio razmatranje istorije pre Hristovog dolaska i posle, prema „šest doba“ sveta, „prema četiri svetske monarhije“.
Personalizam je egzistencijalno-teistički koncept, prema kojem se osoba smatra najvišom duhovnom vrijednošću, dok se Bog shvaća kao vrhovna ličnost.
Personalizam u kršćanskoj filozofiji, za razliku od raznih drugih tipova personalizma, temelji se na vjerovanju u božansko porijeklo čovjeka i njegovu kreaciju na sliku i priliku Božju. Također je važno da je sloboda izbora pojedinca u kršćanstvu jedna od duhovnih vrijednosti.
Linearna istorija. U antici je vrijeme općenito shvaćano kao ciklično i beskonačno. Kod Platona je, na primjer, ideja o ciklizmu povijesti izražena u mišljenju da se događaji u povijesti periodično ponavljaju, uključujući i samog filozofa i njegovu školu.
Napomena 2
Prema istraživačima, Stari zavjet sa eshatološkim idejama postavio je temelj za razumijevanje vremena kao jedinstvenog i neopozivog. Dakle, Augustin je ideju o cikličnosti vremena smatrao lažnom, jer cikličnost i ponavljanje vremena onemogućuju jedinstvenu pojavu Krista i konačno spasenje čovjeka na Posljednjem sudu.
Revolucionizam - Božija otkrovenja leže u osnovi srednjovjekovne epistemologije, sva potrebna znanja za spas čovjeku blago otkriva Bog u Svetom pismu. Istovremeno, intuitivno, duhovno znanje o Bogu zauzima važno mjesto.
Grčki filozof Platon iznio je teoriju erosa, dok se eros shvata kao želja za poboljšanjem. Hrišćanstvo je, s druge strane, predložilo novi koncept "agape" - ljubavi, koja je nesebičan i vječni dar Božji ljudima. Istovremeno, Bog voli prije svega, ali čovjek je sposoban za novu ljubav tek kada promijeni svoju nutrinu, postajući poput Boga u dobrim djelima i djelima. Ako govorim jezicima ljudi i anđela, a ljubavi nemam, tada sam bakra koji zvoni ili kimbal koji zve. Ako imam dar proroštva, i znam sve misterije, i imam svo znanje i svu vjeru, tako da mogu pomicati planine, a nemam ljubavi, onda sam ništa.
- Tajne kuhanja tatarskih slatkiša chak-chak
- Poboljšanje asortimana i povećanje nutritivne vrijednosti kruha i pekarskih proizvoda
- Karakteristike i recepti za konfitur i džem od luka
- Koju vrstu ribe možete soliti kod kuće: izbor i savjeti za kuhanje Posolite bijelu ribu
- Šta je jantra, vrste značenja jantre
- tehnologija sagorevanja drveta
- Kako izračunati specifičnu težinu u različitim područjima?
- Geografija govedarstva (goveda, svinje, ovce), peradarstvo
- Analiza tržišnog udjela kompanije je efikasan alat za uspješno poslovanje. Kakav udio u prodaji se smatra normom
- Sedmi tehnološki modus je kognitivni
- Vrste jednočlanih rečenica
- Pojam dijalekta. Šta je dijalekt? Gramatički rječnik: Gramatički i lingvistički termini
- Berns, Robert - kratka biografija
- Koncept zajedničkog vokabulara i vokabulara ograničene upotrebe
- Nancy Drew: The Captive Curse Walkthrough Nancy Drew Curse of Blackmoore Manor Walkthrough
- Deadpool - Rješavanje problema
- Neće početi Kako preživjeti?
- Šta učiniti ako se bioshock infinite ne pokrene
- Prolaz Nancy Drew: Alibi u pepelu
- Spec Ops: The Line - pregled igre, pregled Spec ops linija pada na misijama