Figurativni sistem romana gargantua i pantagruel. Rabelais "Gargantua i Pantagruel" - analiza

Vi koji čitate ovu knjigu znate

Da nećeš biti oduševljen njom,

Ali nemojte se prisiljavati da pocrvenite -

U njemu nećete naći nikakvog zla ili otrova.

Vi to ne smatrate vodičem,

- Možda samo u sferi smiješnog

(Ne mogu smisliti ništa drugo.)

Vidim da ti tuga prijeti,

Zato neka smeh, a ne suze, hvale moju priču

Smijeh je više svojstven ljudima od bilo čega drugog.

Najbriljantniji od pijanica, a ti, najprefinjeniji od furnira (jer su tebi, i nikome drugome, moji spisi posvećeni)! Alkibijad u Platonovom dijalogu, pod naslovom „Gozba“, hvaleći svog mentora Sokrata, neprikosnovenog kneza filozofa, između ostalog kaže da liči na Silena. Silene su nekada zvali škrinje kakve danas nalazimo u ljekarnama: na vrhu su naslikane svakakve vesele i razigrane slike - u rodu harpija, satira, gusaka s uzdom, zečeva s rogovima, pataka ispod čopora , koze s krilima, jeleni u zaprezi - i druge takve slike izmišljene da izazovu smeh kod ljudi (takav je bio Silenus, učitelj dobrog Bakhusa). Ali u ovim škrinjama su sačuvane suptilne droge: menta, ambra, amom, mošus, cibetka; puderi iz drago kamenje i druge stvari. To je, kažu, bio Sokrat, jer, gledajući izvana i sudeći po njegovom izgledu, za njega ne biste dali ni luka - bio je tako ružnog tijela i tako smiješan na način: oštar nos, bikovo oko, lice budale; jednostavan u navikama; u gruboj odjeći; siromašni u imovini; nesrećni kod žena; nesposoban za bilo kakvu uslugu; uvijek se smije, uvijek pije kao i svi drugi; uvek podrugljiv, uvek skrivajući svoje božansko znanje. Ali otvorite ovaj kovčeg - i u njemu ćete pronaći nebesku, neprocjenjivu drogu: razumijevanje više od ljudske, zadivljujuće vrline, nepobjedivu hrabrost, neuporedivu prisebnost, postojano zadovoljstvo, savršeno samopouzdanje, nevjerovatan prezir prema svemu, zbog čega je ljudima toliko stalo, bježe , radi, plivaj i bori se.

Šta mislite, čemu ovaj predgovor i predgovor vode? I na to što vi, dobri moji đaci i ostali besposličari, čitate vesele naslove nekih knjiga našeg sastava, kao što su: „Gargantua“, „Pantagruel“, „Fespent“, „O vrlinama bakalara“, „Grašak u slanini“ s komentarom itd., suviše olako sudite da se ove knjige bave samo apsurdima, glupostima i smiješnim pričama, jer po vanjskim znakovima (odnosno po naslovu), ne tražeći šta će se dalje dogoditi, obično počnete smejati se i zabavljati. Ali nije prikladno suditi o ljudskim tvorevinama s takvom neozbiljnošću.

Uostalom, i sami kažete da haljina ne čini monaha, i da iako je jedan u monaškoj haljini, a najmanje monah, drugi je u španskom ogrtaču, ali po svojoj hrabrosti daleko je od Španca . Zato treba otvoriti knjigu i pažljivo odmeriti šta se u njoj zaključuje. Tada ćete znati da je lijek, sadržaj u njemu, potpuno drugačijeg kvaliteta od obećanog kovčega - odnosno da predmeti koji se u njemu tretiraju uopće nisu tako glupi kao što naslov tvrdi.

Pa čak i ako nađete bukvalno zabavne stvari koje sasvim odgovaraju nazivu, ipak ne morate da se zadržavate na tome, kao na pevanju sirena, već u višem smislu tumačite ono što smatrate da je rečeno u iskrenoj radosti .

Jeste li ikada otčepili bocu? Pakao! Prisjetite se zadovoljstva koje ste time dobili.

Jeste li ikada vidjeli psa kako pronalazi moždanu kost? Ovo je, kako je rekao Platon (vidi knjigu 2 “O državi”), najfilozofskija životinja na svijetu. Da ste vidjeli, mogli biste primijetiti s kakvim je strahopoštovanjem čuva, s kakvom brigom čuva, s kakvom toplinom je drži, kako pažljivo grize, s kakvom ljubavlju grize, kako pažljivo siše. Šta je tjera na to? Šta ona očekuje od svog truda? Šta dobro čeka? Ništa osim malo mozga. Istina je da je ova kap slađa od mnogih drugih, jer je mozak hrana savršeno pripremljena po prirodi, kako kaže Galen (vidi pogl.

Po uzoru na ovog psa, morate biti mudri da biste mogli nanjušiti, osjetiti i cijeniti ove predivne knjige visokog ukusa, morate biti laki u potjeri, hrabri u napadu, zatim pažljivo čitati i stalno razmišljati , slomiti kost, isisati moždanu supstancu odatle - onda je to ono što mislim pod ovim pitagorejskim simbolima - u sigurnoj nadi da ću kroz čitanje postati razboritiji i jači; jer u njemu ćete naći posebnu vrstu zadovoljstva i tajnije učenje, koje će vam otkriti najviše misterije i strašne misterije - kako u pogledu naše religije, tako i u oblasti politike i ekonomije.

Vjerujete li da je Homer, koji je svojedobno napisao Ilijadu i Odiseju, razmišljao o onim alegorijama koje su tu našli Plutarh, Heraklit, Pontik, Eustatije i Fornut, a koje je policajac od njih ukrao?

Ako vjerujete, onda niste ni stopu ni lakat bliži mom mišljenju, prema kojem je Homer o ovim alegorijama razmišljao jednako malo kao Ovidije u svojim Metamorfozama o sakramentima evanđelja, da bi brat Luben, pravi podliuk, imao pokušao da dokažem, da sam sreo sise poput mene, ili, kako se ono kaže, našao bih poklopac na kotlu.

Ako mi ne vjerujete, ima li razloga da ne postupite isto sa ovim urnebesnim novim pricama, iako ja o tome nisam razmisljao vise od vas, koji vjerovatno znate piti kao ja, dok diktira ih? Jer sastavljajući ovu plemenitu knjigu, nisam izgubio i nisam koristio drugo vreme osim onog koje je određeno za obrok, odnosno hranu i piće. Ovo je najbolje vrijeme da se piše o tako visokim stvarima i dubokim učenjima kao što su Homer, uzor svih filologa, i Enije, otac latinskih pjesnika, mogli učiniti, o čemu svjedoči Horacije, iako je neki neznalica rekao da njegove pjesme više mirišu. vina nego ulja.

Neki klošari kažu isto za moje knjige; pa, dođavola s tim! Miris vina - koliko je ukusniji, veseliji i vredniji, nježniji i rajniji od mirisa ulja! I ja ću biti ponosan kada za mene kažu da sam više trošio na vino nego na ulje, kao što je bio ponosan i Demosten kada su za njega rekli da je više trošio na ulje nego na vino. Samo mi je čast i slava ako za mene kažu da sam dobar prijatelj i saputnik; i sa takvom slavom, uvek sam rado viđen gost u svakom dobrom društvu pantagruelista. Demostenu je jedan gnjavavac zamerio da njegovi govori mirišu na kecelju prljavog trgovca naftom. Međutim, molim vas da moje postupke i govore protumačite na najbolji način za njih, poštujete moj sirovi mozak koji vas hrani ovim slatkim sitnicama i, koliko god možete, održavajte moje veselo raspoloženje.

Zato, zabavite se prijatelji, zabavite se čitajući - da tijelo uživa, a bubrezi na korist! Slušajte samo vi, lenjivci, ne zaboravite da mi popijete piće, a ja se neću baviti.

Upućujem vas na veliku Pantagruelovu hroniku da biste se upoznali sa porijeklom i starinom klana iz kojeg je poticao naš Gargantua. Iz nje ćete opširnije saznati kako su se prvi divovi rodili na ovom svijetu i kako je, u pravoj liniji, otac Pantagruela, Gargantua, potekao od njih; nećete se ljutiti ako sada odstupim od ove priče, iako je takva da što se češće prisjeća, to će se više dopasti vašim milostima. To potvrđuje autoritet Platona u Filebu i Gorgiji, kao i Flak, koji kaže da postoje stvari (takve, bez sumnje, moje) koje su dražesnije što se češće ponavljaju.

Francois Rabelais (1494 - 1553) - najveći predstavnik francuskog humanizma.

Rođen u okolini Šinona, u porodici bogatog zemljoposednika i advokata. Studirao je medicinu, 2 godine bio u službi Franje I. Ušao je u službu kraljevske službe, dobio 2 župe. Umro u Parizu.

Gargantua i Pantagruel. Podsticaj za nastanak romana bilo je objavljivanje 1532. u Lionu anonimne narodne knjige Velika i neprocenjiva hronika velikog i ogromnog diva Gargantue. Uspjeh knjige, koja je parodirala srednjovjekovne viteške romanse, navela je Rablea da koristi ovu formu za prenošenje dubljeg sadržaja. Iste godine objavljuje kao njen nastavak knjigu Užasna i strašna djela i podvizi slavnog Pantagruela, kralja dipsoda, sina velikog diva Gargantue.

Ovo djelo, potpisano pseudonimom Alcofribas Nazier i koje je potom sastavilo drugu knjigu cijelog romana, doživjelo je niz izdanja za kratko vrijeme i izazvalo nekoliko falsifikata.

Godine 1534, pod istim pseudonimom, Rable je objavio početak priče pod naslovom "Priča o strašnom životu Velikog Gargantue, oca Pantagruela", što je činilo prvu knjigu čitavog romana.

"Treća knjiga o junačkim djelima i izrekama dobrog Pantagruela" objavljena je 1546. godine sa oznakom pravog imena autora. Značajno se razlikuje od prethodne dvije knjige. Satira u trećoj knjizi postala je nužno suzdržanija i pokrivenija.

Prvo kratko izdanje Četvrte knjige Pantagruelovih herojskih djela i govora (1548) ideološki je suzdržano.

9 godina nakon Rabelaisove smrti, pod njegovim imenom, objavljena je knjiga "Sounding Island", a nakon još 2 godine - kompletna "Peta knjiga".

Izvori. Pored narodne knjige o divu Gargantui, Rable je poslužio kao uzor za bogatu grotesknu i satiričnu poeziju koja se razvila u Italiji. Još bliži Rableu je Teofilo Folengo, koji je uticao na njega, autor pjesme Baldus (1517), koja je sadržavala oštru satiru na običaje njegovog vremena. Međutim, glavni Rabelaisov izvor je bio narodna umjetnost, uživo folklorna tradicija, koji prožima čitav njegov roman, kao i djela Francuza srednjovjekovne književnosti. Rabelais je mnoge motive i satirične odlike svog romana crpio iz fablia, drugog dijela Romanse o ruži, iz Vijona, ali još više - iz obredno-pjesmskih slika, iz narodnih priča, anegdota, poslovica i šala svoga vremena. . Mnogo mu je pomoglo poznavanje antičke nauke i filozofije. Rabelaisov roman je pun ozbiljnih ili polušaljivih citata iz njih, paralela, primjera.

Glavni problemi.

1. Problem obrazovanja (Rabelais zlonamjerno ismijava stari obrazovni sistem, svaku sholasticizam. Njegove pedagoške ideje najjasnije su izražene u slici obrazovanja Gargantue, koji je imao 2 učitelja. Prvi, pedant Tubal Holofernes, znao je samo jedna nastavna metoda - zbijanje. Drugi učitelj po imenu Ponokrat - "moć rada" - pobrinuo se da dječak smisleno asimiluje znanje.).

2. Problem rata i mira (Rabelais ekspresivno prikazuje feudalne ratove).

3. Problem vladara.

4. Problem ljudi.

Dosudnost i nadrilekarstvo skolastika Rabelais ismijava u svim oblicima i aspektima. Razotkrivajući svu niskost i glupost srednjovjekovnih institucija i koncepata, Rable im suprotstavlja novi, humanistički pogled na svijet.

Rabelais postavlja princip ujednačenog, skladnog razvoja mentalnog i fizička svojstvačovjeka, a ovo drugo on smatra primarnim. Zemlja, meso, materija za njega su temelji svih stvari. Ključ svake nauke i svakog morala za Rablea je povratak prirodi. Rehabilitacija mesa je toliko važan zadatak za Rabelaisa da ga on namjerno izoštrava. Ljubav se u Rableovom shvatanju pojavljuje kao jednostavna fiziološka potreba.

Bahtin o romanu.

Rable je svoju knjigu pisao više od dvadeset godina, objavljujući je u dijelovima. Ona je odražavala evoluciju humanističke misli, iluzije i razočaranja plemenitih prvaka prosvjetiteljstva naroda, njihove nade i snove, pobjede i poraze. Pred vama prolazi cela istorija francuskog humanizma u prvoj polovini veka u svoj svojoj slavi, u svoj svojoj veličini.

U prve dve knjige (1532-1534) Rable je mlad, kao što je mlad i čitav humanistički pokret u Francuskoj. Sve u vezi njih zvuči odlično. Ovdje je nebo vedro. Ovdje se divovski kraljevi lako i slobodno obračunavaju s neprijateljima cijelog čovječanstva. Ovdje u svemu dominira vjera u pobjedu razumnog i dobrog u životu ljudi.

1) Istorija stvaranja.

Podsticaj za pisanje knjige bilo je objavljivanje 1532. godine u Lionu anonimne narodne knjige „Velike i neprocenjive hronike o velikom i ogromnom Gargantui“. Iste 1532. godine Rabelais je kao njen dodatak objavio knjigu Užasna i zastrašujuća djela i podvizi slavnog Gargantue. Potpisana je pseudonimom Alcofribas Nazier. Zatim je sastavila drugu knjigu čitavog romana. U njemu se R. pridržava narodne sheme romana: djetinjstvo junaka, mladalačka lutanja i podvizi itd. Zajedno sa Pantagruelom nastupa još jedan junak epa, Panurge. 1534. R. - pod istim pseudonimom, početak priče koja je trebala zamijeniti narodnu knjigu, pod naslovom "Priča o strašnom životu Velikog Gargantue, oca Pantagruela". Malo ostataka narodne knjige: divovske dimenzije, jahanje na divovskoj kobili, krađa zvona katedrale Notre Dame. Treća knjiga - 1546. pod pravim imenom. Teološki fakultet Sorbone je 1547. godine osudio sve tri knjige.

Prvo kratko izdanje “4 knjige herojskih djela i izreka Pantagruela” objavljeno je 1548. godine, prošireno za 52. 9 godina nakon R.-ove smrti, pod njegovim imenom objavljena je knjiga pod naslovom “Sounding Island” i još dvije godine kasnije - pod svojim imenom.ime je kompletna peta knjiga. Po svoj prilici, ovo je gruba skica R., koju je obradio neko od njegovih učenika ili prijatelja.

Osnova je bila: groteskno-satirična poezija Italije, Lucijan, misterija kako je Prozerpina Luciferu predstavila 4 đavola (uključujući Pantagruela, koji izaziva žeđ), fablije, farse.

2) Glavne teme i slike.

U knjizi 1 - Gargantua - ljubazan, miroljubiv divovski kralj. Generalno, u romanu su tri tako zgodna muškarca: Grangousier, Gargantua i Pantagruel. 3 tematska centra: - edukacija Gargantua. Kontrast srednjovjekovnog i renesansnog obrazovanja. Ali čak i u tako ozbiljnoj stvari - ambijentu za parodijsku igru ​​(preuveličavanje marljivosti koju traže humanistički edukatori.

Rat sa Pikroholom. Opozicija Picrocholea i Gargantue je opozicija srednjovjekovnog i humanističkog vladara.

Manastir Thelema. Ovo je, prvo, opozicija srednjovjekovnog manastira + utopija novog svijeta. Brat Žan je proizvod samostanskih zidina i istovremeno njihovog podrugljivog poricanja. Moto manastira - "Čini šta hoćeš" - u suprotnosti je sa monaškom poveljom. Ovaj moto je okupio ljude. Ljudi su tamo strašno obrazovani: znaju 5-6 jezika, mogu da sastavljaju pesme na njima. Ukratko, sami pročitajte ovaj odlomak i prepričajte ga.

U knjizi 2: Pantagruel je ljubazan div, ljubazan momak, proždrljivac i pijanac. Motiv žeđi koji prati rođenje P. je žeđ za znanjem i obična žeđ. Paralela pijenja i nauke provlači se kroz cijelu knjigu. Ozbiljna epizoda je G. pismo P. Ovo je manifest renesanse. Sadrži izvinjenje za nauku, izvinjenje za kretanje istorije.

Bahtin smatra da je knjiga 3 organski nastavak prve dvije. U njemu se mijenjaju sve proporcije: cijela akcija je 30 dana, Pantagruel je normalne veličine.

U 5 knjiga ima ozbiljnijih stvari, oslabljena je narodno-karnevalska osnova. Nisam nista rekao za 4. Ostrva u 4-5 knjiga. Najčešće simboliziraju društvene institucije, vrijednosti. Nema glavnog lika, svi su putnici. Pantagruel je uzvišen, Panurge spušten. U 3 knjige, Panurge izaziva simpatije izazivajući staro kruto društvo. A 4-5 nije svuda. U onim epizodama koje su se pojavile u 48. on je isti, a u onima u 52. je naglašeno kukavica (npr. epizoda sa olujom, Kobasice). To je, očigledno, zbog činjenice da su Panurge i Pantagruel različiti polovi božanske prirode. Pantagruel je idealna osoba, Panurge je stvaran. Ali pisci su razočarani stvarna osoba=> smanjenje slike Panurgea.

Roman se završava činjenicom da je Boca rekla: "Trink", tj. piće (općenito i iz izvora mudrosti). Dakle, to je bilo putovanje do istine. Istina, konačne istine nema. Općenito, putovanje reproducira putovanje Jacquesa Cartiera na sjeveru. Amerika.

3) Novinarska aktuelnost.

Suša u vrijeme rođenja Pantagruela: to je zaista bilo 1532. Epizoda u kojoj Panurge kupuje indulgencije i istovremeno ispravlja svoje finansijske poslove: 32. godine održan je izvanredni papin jubilej, a one crkve koje je P. zaobišao zaista dobio pravo da prodaje indulgencije.

Book. II Ch. 5 - epizoda sa skulpturom Geoffroya de Lusignaca. Imena osoba, imena lokaliteta, događaja, ljuti izgled skulpture su autentični, sve je usko povezano sa životom samog Rabelaisa. 1524-27. služio je kao tajnik biskupa i Abbe Mayesea i često je putovao od Mayesea do Poitiersa i nazad (P.-ov put).

4) "G i P" kao karnevalizovano delo.

Karneval kao skup proslava karnevalskog tipa je sinkretički spektakularni oblik ritualnog karaktera. Karneval izražava narodnu istinu o svijetu. Ovo je život naopačke. Evo svih učesnika.

Karakteristike karnevalskog stava:

Ovdje se poništavaju hijerarhijski odnosi => slobodni poznati rel. između ljudi => ekscentričnost (ponašanje koje je nezamislivo van karnevala, koje omogućava da se otvore skrivene strane ljudske ličnosti) => karanvalske mizalijanse (porodica. Odnosi se odnose na apsolutno sve. Sve što je bilo nepovezano približava se: sveto sa profano, visoko s niskim itd.) → karnevalska vulgarnost (karnevalska blasfemija, opscenosti povezane s proizvodnom snagom zemlje i tijela, parodije na svete tekstove i izreke).

Glavna karnevalska radnja je ludak koji kruniše i svrgava kralja. U srcu ovog obreda je srž karnevalskog pogleda na svijet - patos promjene i promjene, smrti i obnove. Krunisanje-razotkrivanje prožeto je karnevalskim kategorijama: fam. Kontakt (razotkrivanje), mizalijans (kralj robova), vulgarnost (igranje sa simbolima vrhovna vlast). Premlaćivanje i zlostavljanje nisu domaće i privatne prirode, već su simbolične radnje usmjerene na ismijavanje “kralja”.

U ovom sistemu slika, kralj je luda. On je narodno biran, a zatim javno ismijavan, grđen i tučen. On umire, a zatim se ponovo rađa. Stoga se na psovke odgovara pohvalom. Psovke-razotkrivanje, kao istina o staroj moći, o umirućem svijetu, organski ulaze u rableovski sistem slika, spojen ovdje sa karnevalskim batinanjem i oblačenjem. Batina je ambivalentna kao i kletva koja se pretvara u pohvalu. Onaj koga biju se ukrašava, a sama batina je veselog karaktera, uvodi se i završava se smehom.

Ukratko, ista stvar, ali jednostavnija. Psovke i batine su ambivalentne (dvostruke) prirode. Sve što se tuče i grdi je staro, mora se uništiti (kao pokladni lik tokom karnevala). Ali kada umre, rađa nešto novo. Zbog toga su batine veselog karaktera, a pohvale slijede nakon grdnje. Karneval je proslava vremena koje sve razara i oživljava.

Sada na konkretne primjere. Razotkrivanje kralja Pikrohola - svi elementi tradicionalnog sistema slika (razotkrivanje, oblačenje, batinanje). U istom karnevalskom duhu, razotkrivanje Anarha (odjeven je, pravi prodavač zelenog sosa, a žena ga tuče). Batine smetlara u kući gospodina Bochea: smetlari čine karnevalski par - mršavi mali i dugi mršavi. Tuku ih, a navodno ih tuku na svadbi → vedar lik. Treći je takođe ukrašen trakama, kao na karnevalu. Ostrvo parnica: Stanovnici zarađuju novac dozvoljavajući da ih tuku za novac. Brat Jean prebije jednu svađu crvenog lica (klovnovskog lica), da mu novac, a on sretan skoči, „kao da je kralj ili čak dva kralja“. One. stari kralj je ubio, a novi je oživio.

Epizoda sa odbranom manastirske bašte: vojnici su ubijani, ali seku noževima, kojima se ljušte orasi, tj. oni nisu vojnici, nego marionete.

Ove epizode su neizmjerene, ispričat ću vam još jednu. Panurge želi da se oženi, ali se boji da ga žena ne rogonji i pretuče, tj. plaši se da ponovi sudbinu starog kralja i stare godine. Žena sa kreveta. t.z. - materica, neprijateljska prema svemu starom. Panurge se boji kretanja života.

Groteskno tijelo. Ona nikada nije završena, ona uvek stvara sebe i druga tela. Nije zatvoren u prostoru. Dakle, glavni delovi grotesknog tela: nos, usta, zadnjica, stomak i falus (ukratko, sve izbočine ili udubljenja. A u stomaku, novi zivot). Preko ovih organa tijelo ostvaruje kontakt sa vanjskim svijetom. A tu i heroji jedu stalno, jer je kroz gozbu cijeli svijet povezan sa svijetom.

Chronotop. Korespondencija kvaliteta i prostora i vremena: treba da bude puno dobrog, pa su likovi veliki i dugo žive. Dobro je obdareno moći za prostorno-vremensko širenje. I sve loše stvari moraju umrijeti. Ovo je namjerno suprotstavljanje disproporciji feudalno-crkvenog svjetonazora, gdje su vrijednosti neprijateljske prostorno-vremenskoj stvarnosti kao isprazne, grešne, gdje je veliko simbolizirano malim, jako slabim, vječno onim. momenat.

Pitanja filozofije i politike, religije i morala - to je ono što ovdje treba tražiti. Ovo je glavna stvar. Rable je razmišljao o društvenim porocima i kako popraviti svijet, kako učiniti čovjeka sretnim. Sve je ovo veoma grandiozno. Zato je njegova knjiga postala zajednička baština.

Michelet je to nazvao enciklopedijom. To je zaista enciklopedija društvenog, političkog i kulturnog života Francuske. XVI vijek. Radi se, dakle, o istorijskom dokumentu po kome sudimo o tome šta se u zemlji dešavalo pre četiri veka. Ali u isto vrijeme, to je i politički, filozofski, estetski, moralni "traktat" koji može oblikovati naš um, učiniti nas ljudima u visokom smislu te riječi. Autor nas s pravom uvjerava već na prvoj stranici: "...možete biti potpuno sigurni da ćete iz ovog iskustva postati hrabriji i pametniji."

25. Hesiod: "Kosmogonija" (vjerovatno još uvijek "Teogonija"), "Radovi i dani".

Najznačajnije Heziodovo delo je pesma „Radovi i dani“, napisana u formi pouka upućenih pesnikovom bratu Perziju, koji tuži Hezioda za nasledstvo i koga Hesiod ubeđuje da se ne oslanja na nepravednu presudu potkupljenih „kraljeva“. ” i da teškim radom ispravi svoje potreseno stanje. Pogoršanje položaja seljaštva formira pesimistički stav prema modernosti kod Hesioda. U pjesmu je unesen raznovrstan materijal moralnih pravila i ekonomskih uputa, bogato je opremljen folklornim predanjem: poslovicama, izrekama, parabolama, basnama, mitovima.

Drugi dio pjesme sistematski opisuje rad zemljoradnika i moreplovca, kao i znakove vezane za različite dane u mjesecu.

Druga Heziodova pesma, Teogonija, je pokušaj da se kontradiktorne epske priče o bogovima dovedu u sistem i povežu bogove u jedinstven genealoško stablo, počevši od vječnog Haosa, Geje i Erosa pa do Zevsa, organizatora sadašnjeg svjetskog poretka, i njegovih potomaka.

Plemenska zajednica se brzo raspala, a ako je Homer bio predvečerje klasnog društva, onda Hesiod već odražava orijentaciju osobe unutar klasnog društva.

Hesiod-pisac iz 8-7 vijeka pne Didaktičnost njegovih spisa uzrokovana je potrebama vremena, kraja epske ere, kada su herojski ideali presahnuli u svojoj svijetloj neposrednosti i pretvorili se u pouku, pouku, moral. U klasnom društvu ljude je spajao ovaj ili onaj odnos prema poslu. Ljudi su razmišljali o svojim idealima, ali zato dok čisto trgovački i industrijski odnosi još nisu sazreli i stari domaći odnosi nisu umrli, svest ljudi je ove poslednje pretvorila u moral, sistem učenja, uputstva. Klasno društvo je podijelilo ljude na one koji imaju i nemaju. Hesiod je pjevač uništenog stanovništva, koji ne profitira od kolapsa antičke zajednice. Otuda obilje sumornih boja.

“Radovi i dani” su napisani kao opomena bratu Persu, koji je preko nepravednih sudija oduzeo Hesiodu zemlju koja mu je pripadala, ali je kasnije bankrotirao. Pjesma je primjer didaktičkog epa koji razvija nekoliko tema. Prva tema je izgrađena oko propovijedanja istine, uz ubacivanje o Prometeju i mitu o pet doba. Drugi je posvećen poljskom radu, poljoprivrednim alatima, stoci, odjeći, hrani i drugim atributima svakodnevnog života. Pjesma je prošarana raznim uputama koje oslikavaju sliku seljaka koji zna kako i kada profitabilno urediti svoje poslove, oštroumnog, dalekovidog i razboritog. Hesiod takođe želi da bude bogat, jer. "Oči bogatih su hrabre." Hesiodov moral se uvijek svodi na božanske autoritete i ne ide dalje od uređenja ekonomskih poslova. Hesiod je vrlo konzervativan i vrlo uzak u svom mentalnom horizontu. Hesiodov stil je suprotan raskoši, opširnosti i širini homerskog epa. Impresionira svojom suhoćom i kratkoćom. Općenito, stil je epski sa svim svojim obeležja(heksametar, standardni izrazi, jonski). Ali ep nije herojski, nego didaktičan, ravnomjeran epski narativ prekinut je dramom Homeru nepoznatih mitoloških epizoda, a jezik je pun uobičajenih izraza, tradicionalnih formula proročanstva i sasvim prozaičnog morala. Moral je toliko jak i intenzivan da ostavlja vrlo dosadan i monoton utisak. Ali Hesiod je pažljiv i ponekad crta vrlo živopisne slike. drevni život. Ima i odlike neke poezije, ali poezija je puna moralnih i ekonomskih uputstava.

Na primjeru njegovog rada mogu se uočiti društvene promjene i kontradikcije. Hesiodove pjesme zadivljuju obiljem raznih vrsta kontradikcija, koje, međutim, ne sprječavaju da njegov ep doživljavamo kao svojevrsnu organsku cjelinu. Hesiod je, nakon nastanka robovlasničkog sistema, s jedne strane, siromašan čovjek, s druge strane, njegovi ideali su povezani sa bogaćenjem, bilo u starom, bilo u novom smislu. Njegova procjena života puna je pesimizma, ali u isto vrijeme i radničkog optimizma, nade da će, zahvaljujući stalnoj aktivnosti, sretan život. Priroda je za njega prvenstveno izvor koristi, ali Hesiod je veliki zaljubljenik u njene ljepote. Generalno, Hesiod je bio prvi istorijski pravi pesnik antičke grčke, odražavao je turbulentno doba raspada plemenske zajednice.

Hesiodova "teogonija" i genealoški pristup objašnjenju stvarnosti.

Herojski ep, koji su stvorili maloazijski Jonci, odražavao je svjetonazorske promjene koje su se dogodile u naprednom dijelu grčkog svijeta u doba raspadanja kasnog plemenskog sistema. Druga sorta epske kreativnosti je didaktički (poučni) ep.

Jezikom homerskog epa piše i antički pesnik kontinentalna Grčka Hesiod.

Vrijeme Hesiodovog života može se odrediti samo okvirno: kraj 8. ili početak 7. vijeka. BC e. Dakle, on je mlađi savremenik Homerovog epa.

Od Hezioda su sačuvane dvije pjesme: "Teogonija" ("Poreklo bogova") i "Radovi i dani". U uvodu Teogonije, Hesiod crta svoju poetsku "posvetu".

Hesiodova pesma je istovremeno i istorija postanka sveta. U početku su, prema Hesiodu, postojali Haos, Zemlja i Eros, koji su imali moć nad besmrtnicima i smrtnicima. Od Haosa i Zemlje, u različitim generacijama nastali su i drugi dijelovi svemira - Erebus (Tama), svjetlosni Eter, Nebo, More, Sunce, Mjesec, itd. Mitološke slike Haosa, Zemlja Erosa su preteče filozofskog koncepti prostora, majke i kretanja. Sistem Hesiodove genealogije uključuje ne samo one bogove koji su služili kao predmet pravog obožavanja u grčkom kultu, već i personifikaciju onih sila za koje se činilo da utiču na ponašanje ljudi: Rad, Zaborav, Glad itd.

Kruna priče je pobjeda Zevsa nad Titanima i čudovištima iz prošlosti. Ojačavši svoju moć, Zevs se ženi Metidom, a zatim Temidom, koja mu rađa Zakon, Pravdu, Mir i boginje Moir.

Karakteristično je da one Zevsove potomke koji su ušli u sistem olimpijskih bogova i igraju ogromnu ulogu u homerskom epu, poput Apolona ili Atene, Hesiod spominje samo usputno, redom nabrajanja. U međuvremenu, upravo oko ovih slika u eri Hezioda razvilo se novo stvaranje mitova, povezano s raspadom plemenskog sistema i procesima formiranja klasa: religija Apolona iz Delfa dobila je aristokratsku boju, Atena je postala zaštitnica demokratije rukotvorina.

Seljaku Hesiodu ovi bogovi ostaju strani; Delfijski, a u izvesnom delu i homerski mitovi su mu se činili, verovatno, „laž” pevača, na šta upozorava u uvodu Teogonije.

Beotija tog vremena bila je ruralno područje, gotovo izolirano od ostatka grčkog svijeta, sa tri strane okruženo planinama, a sa četvrte - zatvoreno velikim močvarnim jezerom. Njegovo stanovništvo činili su zemljoradnici i pastiri, koji su vodili oštru borbu za egzistenciju. Ali od davnina, Beotija je bila poznata po svojim legendama i divnoj keramičkoj umjetnosti, koju su, prema legendi, promovirale muze, Zevsove kćeri, koje su živjele na Helikonu i Parnasu. Cijelo Hesiodovo djelo prožeto je motivima beotskog folklora. Sa Hesiodom, pastirom i zemljoradnikom koji je kasnije postao rapsod, Muze se prvi put spuštaju u svakodnevni život. Sam pjesnik priča kako su mu jednom prišle muze, dremajući kraj njegovog stada na Helikonu, dale mu lovorov štap, udahnule dar svetih pjesama i naredile mu da ide poučavati ljude. U priči o svojoj inicijaciji u rapsode, Hesiod ulazi u polemiku s Homerom, proglašavajući priču o herojskim djelima prošlosti lažnom izmišljotinom. Iako je umjetničko majstorstvo homerskog epa i homerskog jezika naslijedio Hesiod, teme njegovih djela su potpuno različite.

Stari su Hesiodu pripisivali brojna djela. Sada je poznat kao autor didaktičke pesme „Radovi i dani“ i značajnog dela pesme „Teogonija“.

"Rad i dani" je sastavljen u vidu predavanja pjesnikovom bratu Persu. Ispričana je priča o porodičnoj tužbi braće oko nasljedstva njihovog oca. Nakon smrti njegovog oca, Perzijanac je podmitio sudije i oduzeo većinu očeve imovine. Ali bogatstvo mu nije odgovaralo. Ubrzo je Perzijanac bankrotirao i započeo novu parnicu sa svojim bratom. Odgovor na nepravedne tvrdnje Perzijanaca bila je Hesiodova pjesma, koja se sastojala od 828 heksametara.

Slušaj me svojim okom i uhom, u svemu pazi na pravdu.
Ja, o Persijane, ti kažem iskrena istinaželim...

Ova naizgled prilično uvjerljiva priča je za Hezioda izgovor za razmišljanje zajedničke teme. Njima, pak, prethodi priča o dvije Erise. Prvi dovodi do zdravog nadmetanja u radu, drugi - do zle neprijateljstva i svađe. Perzijanac se mora okrenuti od druge Eride i misliti samo na prvu, koja će ga naučiti da živi ispravno. Pesnik zatim nastavlja da priča o tome pravi život, čija je osnova rad - izvor života i bogatstva. Život ljudi na Zemlji se pogoršava sa svakom novom generacijom. U prilog ovoj ideji, Hesiod navodi dva mita - o prvoj ženi Pandori i o pet generacija. Pandoru su stvorili bogovi, nagradili je raznim darovima i poslali na zemlju, dajući joj čvrsto zatvorenu posudu. Radoznala Pandora prekršila je zabranu bogova i otvorila poklopac posude. Odmah su odatle odletjele bolesti i nesreća i rasule se po zemlji. U strahu je Pandora zalupila poklopcem, ali je u posudi preživjela samo jedna nada koju je glasnik bogova donio ljudima. Prema drugom mitu, pet generacija ljudi su se uzastopno smjenjivalo. Nakon zlatnog naraštaja, koji nije poznavao potrebu, trud i starost, došao je onaj srebrni, čiji su ljudi bili toliko ponosni da nisu poštovali bogove, a Zevs ih je istrebio. Bakarna generacija bila je generacija ratnika, "užasna moć njihovih vlastitih ruku donijela im je uništenje." Četvrta generacija heroja dočekala je smrt pod zidinama Tebe i Troje. Željezna generacija, za koju sebe smatra Hesiod, "nema predaha ni noću ni danju od rada i tuge". Rad je teška i neizbježna potreba, koju je Zevs poslao kao kaznu ljudima:

Veliki bogovi skrivali su izvore hrane od smrtnika.

Željezna generacija će nestati ako nasilje pobijedi pravdu - ovo je zaključak Hezioda. On upućuje brata:

Sve veća samovolja plemstva, činjenice društvene nepravde dovode Hesioda do pesimističkog zaključka o uzaludnosti otpora jakima. Ilustracija ove situacije je basna o slavuju u kandžama sokola, prva književna bajka. Pjesnikovo razmišljanje o opštim temama zamijenjeno je praktičnim savjetima, po kojima će i siromašan živjeti pošteno, sretno i u izobilju. Vrijeme je naznačeno povoljno za seoski rad, vrijeme pogodno za plovidbu. Među praktičnim savjetima i uputama nalaze se popisi vjerovanja koja upotpunjuju pjesmu. Njeno finale - "Dani" - svojevrsni kalendar srećnih i nesrećnih dana:

To, kao maćeha, dan, a drugi put - kao majka čoveku.

26. Servantesovo stvaralaštvo. "Don Kihot".

Gargantua i Pantagruel je roman Fransoa Rablea.

Istorija stvaranja i objavljivanja

Objavljivanje ovog romana počelo je 1533. drugim dijelom, koji autor objavljuje pod pseudonimom Alcofribas Nazier, što je anagram njegovog pravog imena. Ovaj dio je pisac prvobitno zamislio kao nastavak popularne knjige “Velike i neprocjenjive kronike velikog i ogromnog diva Gargantue” objavljene neposredno prije, a koja se zauzvrat temeljila na popularnoj legendi. Iste godine, kompoziciju Rablea je Sorbona osudila zbog "opscenosti". Godine 1534. (prema drugim izvorima - 1535.) objavljena je "Priča o strašnom životu Velikog Gargantue, oca Pantagruela" - knjiga koja je kasnije postala prvi dio Rabelaisovog višetomnog romana. Godine 1542. pojavljuje se "omekšano" reprint oba dijela "Gargantue i Pantagruela" koje je pripremio autor. Treća knjiga, Herojska djela i izreke dobrog Pantagruela, objavljena 1546. godine, objavljena je pod vlastitim imenom François Rabelais, "doktor medicine", i sadržavala je posvetu Marguerite od Navarre. Teolozi Sorbone su knjigu osudili kao "jeres". Ipak, 1548. i 1552. godine pisac je objavio četvrti dio romana - "Herojska djela i izreke hrabrog Pantagruela", koji je ubrzo zabranjen za prodaju i osuđen na spaljivanje od strane pariškog parlamenta. Nakon Rabelaisove smrti (1553.) 1562. godine, prvo u dijelu (16 poglavlja), a 1564. godine u potpunosti je izašla iz tiska konačna “Peta i posljednja knjiga o junačkim djelima i izrekama dobrog Pantagruela”, koja je, po svemu sudeći, završio je prema autorovim bilješkama jedan od saradnika francuskog humaniste. Rabelaisova knjiga je više puta preštampana u Francuskoj i inostranstvu: samo za života autora objavljeno je 11 izdanja Gargantue, 19 Pantagruela i 10 Treće knjige.

Delo je prevedeno na mnoge jezike: u 16. veku - na nemački (1575), u 17. veku - na engleski (1693), u 20. veku - na ruski. Kompletan prevod romana, objavljen 1966. godine, uradio je N.M. Lyubimov m. U XVII-XIX vijeku. izdanja "Gargantue i Pantagruela" su objavljivana sa "ključevima" (odnosno sa dekodiranjem prototipova likova), u skraćenicama i izmjenama "za dame", "za djecu" itd. Prvo naučno izdanje spisateljskih djela, na kojem je radilo posebno stvoreno "Društvo za proučavanje Rabelaisa", pojavilo se 1912-1932. Od modernih kritičkih publikacija treba izdvojiti svesku Rableovih radova, koju je priredio poznati francuski specijalista G. Demerson, objavljen 1973. godine.

Značenje romana

Rabelaisovi savremenici su roman doživljavali vrlo ravnodušno: ili su se divili knjizi ili su bili ogorčeni, štaviše, nisu svi njeni poštovaoci bili humanisti, kao što nisu ni svi protivnici bili skolastičari. MM. Bahtin je primetio da su Rablea napali prvenstveno „Agelastijanci, tj. ljudi koji iza humora nisu priznavali posebna prava“, dok se većina zaljubila u njega. Roman je odmah postao popularan, stvorio je književne imitacije, utjecao na stil satirična dela tog vremena (i ne samo satiričnog: Rableov jezik značajno je utjecao na prvi prijevod Biblije na francuski, koji je napravio Olivetan 1535. godine), ulazeći u kulturni život našeg vremena: epizoda javnog čitanja "Gargantua" koja je došla do nas tokom karnevalskog festivala u Ruanu. Godina 1541. u tom smislu ima simbolično značenje. Roman pokazuje organsku sintezu naučne humanističke kulture i narodne kulture, smijeha, koji određuje duboku originalnost Rableovog djela i čini ga jedinstvenim fenomenom u svjetskoj književnosti.

Još od vremena A. Francea, koji je "Gargantua i Pantagruel" s pravom nazvao "najoriginalnijim romanom, za razliku od bilo kojeg drugog", uvriježilo se mišljenje da Rabelais nije stvorio žanrovsku školu ili posebnu romanesknu tradiciju, a njegov delo je ostalo odvojeno u istoriji svetske književnosti. Međutim, odsustvo dostojnih imitatora menipejskog romana i direktnih učenika uopšte ne znači da Rabelaisove teme, slike, stilska i odgovarajuća žanrovska nalazišta nikada niko nije koristio. Naprotiv, već su se autori raznih „razgovora“ 16. veka – Bonaventura Deperrije, Noel du Fajl, Nikolas de Šolijer i drugi – jasno rukovodili stripom Rablea, a među njegovim kasnijim sledbenicima su Molijer i Svift, H. de Balzac i A. France. Rabelaisova knjiga stvorila je poseban rableovski tip heroja: to je, na primjer, junak romana R. Rollanda "Cola Breugnon" ili glavni lik satirična dilogija I. Ilfa i E. Petrova Ostapa Bendera. Neke epizode i slike "Gargantue i Pantagruela" postale su izvor nekoliko baleta iz 17. veka. ("Rođenje Pantagruela", 1622; "Kobasice", "Pantagruelisti", 1628; "Rabelais Buffoonery", 1638), komične opere početak 20. stoljeća (“Panurge” od Masseneta, 1913, “Gargantua” od Mariottea, 1935). U SSSR-u 70-ih godina. Veliku slavu stekao je solo nastup A. Kaljagina prema knjizi Rablea.

Originalnost žanra

Izvanredna širina žanrovske tradicije uključene u roman u Rabelaisu je spojena sa jednako širokom upotrebom najbogatijeg jezičkog spektra – ne samo francuskog, sa svojim dijalektima, stručnim i društvenim žargonom, već i latinskog, italijanskog, nemačkog, holandskog, španskog. , grčki i drugi jezici. Roman oduševljava inventivnim i slobodnim jezičkim stvaralaštvom.

Radnja "Gargantua i Pantagruel" pokazuje različite žanrovske modele. Prve dvije knjige su svojevrsna parodijska stilizacija historiografskog žanra ljetopisa, biografije i Svetog pisma, sljedeće tri su strip-putopis, ujedno parodirajući „visoki” ep i stiliziran kao herojsko-komični. pesma u prozi. Osim glavnih, rad uključuje i razne stilizacije-parodije malih žanrova: fablije, farse, blazone, kokalane, poslovice, anegdote. Slobodno eksperimentiranje s poznatim motivima i žanrovima kombinirano je sa slobodnom igrom s razmjerom i proporcijama ljudi i predmeta. Sam pripovjedač pojavljuje se pred čitaocem i kao pošteni lajavac, i dvorski istoriograf, i mudrac, i iscjelitelj: ne uzalud stručnjaci primjećuju suglasnost imena Alkofriba i Sokratovog sagovornika u platonskim dijalozima Alkibijada, baš kao što ovde nalaze odjek imena Alibenel, Albenmazer, Avicena.

Istovremeno, Rable u djelu govori ne samo glasom pripovjedača, njegova riječ i smijeh zvuče u liku kršćanskog humaniste Grangousiera, i u Gargantui, i u Pantagruelu, i u bratu Žanu, i u Panurgeu - likovi s kojima su različiti čitaoci u različito vrijeme identificirali pisca. Čak se vjeruje da, koliko god fantastična na prvi pogled priča o djetinjstvu diva Gargantue, sadrži sasvim određene autobiografske elemente. Knjiga takođe rezonuje sa stvarnim događajima tog vremena: na primjer, sušom 1532. (okolnosti rođenja Pantagruela), ili sukobom među zajednicama u autorovom rodnom Devinijeru - a u isto vrijeme i vojnim sukobom između Franjo I i Karlo V (rat sa Picrocholom). Epizoda formiranja Gargantue odražavala je pedagoške ideje humanista tog vremena, u dijalozima Panurgea o njegovom braku - sporu 40-ih-50-ih godina. XVI vijek oko zenske prirode i o braku, u sukobu papomana sa papefigama - sukobi katolika i protestanata itd. Ali stvarne teme i problemi renesanse, uključeni u roman, beskonačno su širi od ovih pojedinačnih paralela. Pokazujući „učenost ne bukvaliste, već mislioca” (A. France), Rable svojom mišlju obuhvata čitavo doba, stvarajući mudru i veselu enciklopediju francuske renesanse.

Zanimljivo je da se sama riječ "enciklopedija", posuđena iz grčkog jezika, prvi put pojavila u Gargantui i Pantagruelu. Međutim, enciklopedizam romana je posebne vrste: on ne nagoveštava toliko „ograničeno univerzalno“ (M. Foucault) i razložljivo na naslove, ujedinjene uslovnim, ali strogim abecednim redom enciklopedije novog vremena , dok generalizira i uzdiže na snagu (ali u isto vrijeme parodira) sintetički i sinkretički univerzalizam srednjovjekovnih "voda" i "suma".

Pisanje

Ime François Rabelais (oko 1494-1553), veliki francuski pisac renesanse, često se spominje u ruskim časopisima 18. vijeka, a junaci njegovog satiričnog romana - Gargantua, Pantagruel, Panurge - pojavljuju se kao zajedničke imenice uz Don Kihota, Falstafa i Gulivera.

Godine 1790. u Sankt Peterburgu je objavljena Priča o slavnom Gargantuasu, najstrašnijem divu od svih koji su do sada postojali na svijetu. Donedavno se smatralo prepričavanjem Rabelaisovog romana, a u stvarnosti je to prijevod anonimne popularne štampane priče s početka 17. stoljeća, koja datira iz istog folklorni izvori, što je roman. Priča o slavnom Gargantuasu ponovo je štampana 1796. Čitali su je i odrasli i djeca, koji su se tako upoznali sa basnoslovnim folklornim temeljnim principom Rableove knjige. Osim toga, učitelji i mentori plemenite djece, pažljivo koristeći francuski tekst romana, iz njega su izdvajali pojedine epizode za čitanje i prepričavanje. Isto tako daleko od originala bile su i kasnije transkripcije nekih epizoda bez navođenja imena autora (priče o podvizima diva Gargantue).

Sve do početka 20. stoljeća, carska cenzura je suzbijala sve pokušaje da se čitatelji upoznaju sa Gargantuom i Pantagruelom, zabranjujući ne samo prijevode, već čak i članke koji su iznosili sadržaj romana. Na primjer, cenzor Lebedev, motivirajući 1874. godine zabranu članka kritičara Varfolomeja Zajceva, namijenjenog Zapisima otadžbine, u suštini je razotkrio ideološku usmjerenost Rabelaisove satire: „...treba napomenuti da većina predmeti predani Rableu radi javnog ismijavanja i danas postoje nekako: vrhovna moć, izražena u ličnosti suverena; vjerske institucije koje predstavljaju monasi i sveštenici; bogatstvo, koncentrisano u rukama plemića ili u rukama pojedinaca. I stoga, upoznavanje ruske javnosti s djelima čak i takvog istorijskog, da tako kažemo, pisca kao što je Rabelais, urednici ne mogu a da ne smatraju krajnje prijekornim.

U borbi protiv feudalno-crkvenog pogleda na svijet, vodeće ličnosti renesanse stvorile su novu, svjetovnu kulturu zasnovanu na principima humanizma. Glasnici ovoga nova kultura otvoreno branio ljudska ličnost i slobodna misao, protiv feudalnih predrasuda, cinične težnje za bogaćenjem i brutalne eksploatacije masa. Radni Rabelaisov život bio je ispunjen nemilosrdnom borbom za nove humanističke ideale, koje je branio svim raspoloživim sredstvima. Izvrstan lingvista, poznavalac antičkih starina, izvanredan prirodoslovac i ugledni lekar, Rabelais se, oslanjajući se na nauku, borio protiv mračnjaštva crkvenjaka i srušio asketski pogled na svet srednjeg veka. Glavna zasluga Rablea je stvaranje petotomnog satiričnog epa "Gargantua i Pantagruel" (1532-1552), kojem je posvetio više od dvije decenije svog stvaralačkog života. Prema Belinskom, ovo djelo "će uvijek imati svoje živo interesovanje, jer je usko povezano sa značenjem i značajem čitave jedne istorijske epohe.

Sam Rabelais u predgovoru upozorava čitaoce da je njegova knjiga nešto više od obične gomile bajkovitih avantura: „Treba“, kaže, „pući kost da bi došao do mozga“, tj. dubok sadržaj iza zapleta punog divnih avantura. Zaglušujući smeh junaka romana, njihove slane šale i neobuzdana "rablezovska" zabava izražavaju stav ljudi koji žele da se oslobode srednjovekovne rutine i crkvenog dogmatizma. Ovom zdravom, veselom početku, koji je oličen u slikama Gargantue, Pantagruela i njihovih prijatelja, suprotstavljaju se ružne karikaturalne maske srednjovjekovnih monarha i crkvenjaka, skolastika i rutinera. Svaka strip epizoda sadrži filozofsku misao i one "suptilne droge" vitalne mudrosti koje je sam Rabelais predložio da se traže u svojim knjigama.

"Gargantua i Pantagruel" je prava enciklopedija humanističke ideje, koje odražavaju sve aspekte društvenog života: „pitanja državnog uređenja i politike, filozofije i religije, morala i pedagogije, nauke i obrazovanja. Za Rabelaisa, čovjeka sa svojim pravom na slobodno, radosno, kreativnog života nalazi se u centru svijeta i zato pisca najviše zanima problem obrazovanja nove osobe. U poglavljima posvećenim Gargantui, Rabelais nemilosrdno ismijava srednjovjekovnu skolastičku pedagogiju, suprotstavljajući joj u ličnosti Ponokrata novi, humanistički sistem obrazovanja: promatranje i proučavanje prirode i života, spajanje teorije s praksom, vizualno obrazovanje, skladan razvoj psihičke i fizičke sposobnosti osobe. U cijelom romanu, Rable djeluje kao revni propagandista i briljantan popularizator prirodnonaučnog znanja. Hercen je ovom prilikom primijetio da je "Rabelais, koji je vrlo živo shvatio strašnu štetu sholastike na razvoj uma, učinio prirodne nauke osnovom Gargantuinog obrazovanja."

Epizode romana u kojima se Rable bavi problemom rata i mira u potpunosti zadržavaju svoju političku relevantnost. Pamfletskom oštrinom nacrtan je lik nesretnog ratnika kralja Pikrohola, kome je nametnulo da osvoji ceo svet i porobi narode svih kontinenata. Lako i brzo ga precrtava geografska karta, pretvarajući ga u globalno Pikrohol carstvo. „Veoma se bojim“, primećuje jedan od njegovih savetnika, „da ceo poduhvat liči na poznatu farsu o onom loncu mleka kojim je jedan obućar sanjao da se brzo obogati, a kada se lonac razbio, nije imao hrane večerati.” Picroholova vojska, a s njom i njegovi agresivni planovi, razbijeni su pri prvom sudaru s divovskim Garganguom.

Kolosalna, iznenađujuća čak i za eru univerzalnih genija, a to je bila renesansa, Rabelaisova erudicija dolazi do izražaja u svakom detalju njegovog rada. Ne postoji niti jedan lik, niti jedna epizoda u romanu koja se ne bi vratila (iako nikako ne svedena) na presedan, prototip, izvor, ne bi izazvala čitav niz kulturnih asocijacija. Asocijativno-haotični princip reprodukcije predmeta i fenomena svijeta također vlada u detaljima - na primjer, u poznatim rablezijanskim katalozima (nabrajaju brojne igre Gargantua, maramice itd.), te u ukupna struktura radnja sa svojim nepredvidivo hirovitim, "lavirintskim" razvojem i bogatstvom dijaloga.

U suštini tri novije knjige Roman ne govori samo o putovanju pantagruelista do proročišta Velike boce, već o potrazi za istinom, nastaloj iz pokušaja da se razriješi dijalog-spor između Pantagruela i Panurga - "sve žednog čovjeka", humaniste. , ali istovremeno i pijanac, koji nosi ime folklornog đavola, i "svemoćni čovjek", zanatlija, ali i lukavac, koji vodi svoju lozu od antičkih mitološka slika plug (trikster). Dakle, dijalog se u djelu pojavljuje ne samo kao kompoziciono sredstvo, već i kao opšti princip umjetničko razmišljanje autora: on kao da postavlja sebi i svijetu beskrajno uznemirujuća pitanja, ne dobijajući, tačnije, ne daje definitivno iscrpne odgovore, već pokazuje raznolikost istine i višebojnost života. Zato "niko bolji od Rablea nije oličavao duh renesanse - doba pohlepne za intelektualnim traganjima, doba umjetničkog procvata, otkrića u svim oblastima" (J. Freville).

Priroda i značenje Rableove knjige "Gargantua i Pantagruel", čija nas analiza zanima, jeste "pisati ne sa suzama, već sa smehom", što zabavlja čitaoce. Parodirajući poštenog lajanja i pozivajući se na "poštovane pijanice" i "časne furnire", autor odmah upozorava čitaoce na "prebrzo zaključivanje da se ove knjige bave samo apsurdima, glupostima i raznim urnebesnim pričama". Izjavljujući da je u svom djelu "veoma poseban duh i neko učenje, dostupno samo izabranima, koje će vam otkriti najveće misterije i strašne tajne koje se tiču ​​naše religije, politike i ekonomije", autor se odmah odriče pokušaja alegorijsko čitanje romana. Na taj način Rable na sebi svojstven način mistifikuje svoje čitaoce – objašnjava svoje namjere koliko i postavlja zagonetke: nije uzalud historija tumačenja Gargantue i Pantagruela bizarna serija najkontrastnijih sudova. Stručnjaci se ne slažu ni u čemu u definiciji vjerskih stavova(ateista i slobodoumnik - A. Lefranc, ortodoksni hrišćanin - L. Febvre, pristalica reformatora - P. Lacroix), niti politički stav (vatreni pristalica kralja - R. Marichal, protomarksista - A. Lefevre), ni autorsko pravo na humanističke ideje i slike, uključujući i one koje postoje u njegovom sopstveni roman(dakle, opatija Theleme se smatra ili kao programska epizoda željene demokratske utopije, ili kao parodija na takvu utopiju, ili kao dvorska humanistička utopijska slika koja je općenito neobična za Rablea), niti žanrovska pripadnost„Gargantua i Pantagruel“ (knjiga je definisana kao roman, menipeja, hronika, satirična kritika, filozofski pamflet, komični ep itd.), kao ni uloge i funkcije glavnih likova.

Ujedinjuje ih, možda, samo jedno: obavezno diskutabilno uparivanje čitanja romana sa Bahtinovom koncepcijom karnevalske prirode rableovskog smeha. Misao M.M. Bahtina o suprotstavljanju poetike Rabelaisovog romana zvaničnoj, ozbiljnoj književnosti i kulturi tog doba naučnici nerijetko tumače kao potcjenjivanje pisčeve uključenosti u visoku knjižnu humanističku tradiciju, dok se radi o određivanju Rabelaisove individualne, jedinstvene mjesto u ovoj tradiciji - i unutar i izvan nje, iznad nje, u izvjesnom smislu, čak i ispred nje. Upravo to razumijevanje objašnjava paradoksalnu kombinaciju programiranja i parodije na poznate epizode Gargantuinog humanističkog obrazovanja, instrukcije Pantagruela od strane njegovog oca, opatije Thelema i mnogih drugih. U tom pogledu izuzetno je važna Bahtinova opaska o Rableovom odnosu prema jednoj od najvažnijih struja. humanističke filozofije svog vremena: „Rabelais je savršeno shvatio novinu vrste ozbiljnosti i uzvišenosti koja je uvedena u književnost i filozofiju platonista njegovog doba.<...>Međutim, nije je smatrao sposobnom da prođe kroz lonac smijeha, a da u njemu potpuno ne izgori.

Polemički stav prema glavnim idejama M.M. Bahtin - o elementima narodnog karnevala, oličenim u "Gargantui i Pantagruelu", o ambivalentnosti (tj. jednakosti dva pola smrti/rađanja, starenja/obnove, razotkrivanja/veličanja, itd.) rableskog smijeha , o kosmičkom, „postajanju“, fizičkosti njegovih slika koja prevazilazi njegove granice i specifičnostima grotesknog realizma – ne negira činjenicu da je temeljni rad naučnika po prvi put približio čitaocima istinski duboko razumevanje ovog jednako misterioznog i jedinstvenog djela, da razjasni prirodu njegove umjetničke inovacije. Upravo u svijesti o ambivalentnosti i univerzalnosti Rabelaisovog smijeha razumijevanje poseban značaj njegove knjige: na kraju krajeva, „neki veoma bitni aspekti sveta dostupni su samo smehu“ (M.M. Bahtin). Rableov smeh je humanistički, istinski radostan. Ovaj poseban stav, izražen izrazom „pantagruelizam“ koji je pisac izmislio, Rable je u prologu „Četvrte knjige“ definisao kao „duboku i neuništivu vedrinu, pred kojom je sve prolazno nemoćno“.