Religijska i filozofska traganja ruskih pisaca (F. Dostojevski, L. Tolstoj)

Ministarstvo obrazovanja i nauke Ruske Federacije

Novosibirski državni tehnički univerzitet

Odsjek za sociologiju i filozofiju

Sažetak na temu:

filozofija religije

fakultet: PMI

Polyakova A. Yu.

Provjereno: Glukhachev V.V.

Novosibirsk, 2009

Uvod

Poglavlje 1. Koncept fenomena religije

Poglavlje 2

Poglavlje 3. Dijalektika religije

Poglavlje 4

Zaključak

Korištene knjige

Uvod

Budući da je filozofija nauka o univerzalnom, ona dovodi analizu svakog fenomena do otkrića univerzalnog (početnog) svojstva. Poznavanje ovog svojstva omogućava i razumijevanje fenomena i odgovor na osnovno pitanje filozofije unutar ovog fenomena.

Filozofija u bilo kojoj pojavi proučava čitav niz svojstava, kako u smislu nosioca tako i u smislu općenitosti.

Filozofsko znanje je znanje o univerzalnim svojstvima, odnosno o svojstvima koja pripadaju svim elementima izuzetno širokih skupova (objektivni skup i subjektivni skup). Pomaže nam u otkrivanju univerzalnih svojstava u bilo kojem fenomenu, uključujući i fenomen religije. Predmet filozofskog znanja (ono što filozofija proučava) su opća svojstva vanjskog svijeta, a predmet proučavanja filozofije priroda, društvo, mišljenje. Odnosno, religija se može smatrati predmetom filozofskog znanja, budući da je neraskidivo povezana i sa društvom i sa javnom svešću (način mišljenja i ideje društva), budući da je deo te svesti.

Filozofsko znanje pomaže osobi u razumijevanju vanjskog svijeta, koji se odvija prema shemi: univerzalno -> općenito -> individualno. Razumeti znači poznavati, prvo, ono opšte koje formira dati skup pojava, i drugo, znati kako ovo opšte određuje postojanje svakog elementa datog skupa.

Logika istorije znanja ima drugačiju shemu: jednina -> opšta -> univerzalna. Religija, zauzvrat, odražava stvarno životno iskustvo čovječanstva, pohranjuje moralne vrijednosti i ima shemu sličnu logici povijesti znanja. Budući da su prva vjerovanja imala glavni cilj da objasne samo neke prirodne pojave koje nisu bile podložne čovjeku, neovisne o njemu i koje čovjek zbog nedostatka naučnih saznanja nije mogao sam objasniti. U budućnosti, religija počinje objašnjavati složenije procese koji se odvijaju ne samo u vanjskom svijetu, već iu unutrašnjem svijetu svake osobe.

Filozofsko znanje pomaže u razumijevanju i apstraktnog-univerzalnog i u razumijevanju konkretnog-univerzalnog. Struktura filozofskog znanja je sistem doktrina o svijesti, materiji i njihovom odnosu.

Filozofija dovodi analizu vanjskog svijeta do otkrića izuzetno širokih skupova. Stoga filozofija svaki problem počinje rješavati analizom interakcije između objektivnog i subjektivnog u granicama postojanja datog fenomena. Glavno pitanje filozofije je odnos svijesti (subjektivnog) prema materiji (objektivnom).

Jedno od glavnih pitanja filozofije kao nauke je pitanje primata materije i svesti u odnosu jedno na drugo.

Ovaj fenomen ima funkcije koje odgovaraju funkcijama filozofske nauke. To:

1) pogled na svet, formiranje ideja o svetu;

2) epistemološki, tj. kognitivni, tražeći odgovor na pitanje da li je svijet spoznatljiv;

3) praktične, daju početne informacije, koje se uopštavaju i obrađuju razmišljanjem;

4) metodološki, tj. birajući način upoznavanja svijeta.

Također možete istaknuti sljedeća svojstva:

· Kompenzacijski, ili utješno, psihoterapijsko, povezano je i s njegovom ideološkom funkcijom i ritualnim dijelom: njegova suština leži u sposobnosti religije da kompenzira, nadoknadi čovjekovu ovisnost o prirodnim i društvenim kataklizmama, otkloni osjećaj vlastite nemoći, teška iskustva lični neuspjesi, uvrede i ozbiljnost bića, strah pred smrću.

· Komunikativna- komunikacija vjernika među sobom, "komunikacija" sa, anđelima (duhovima), dušama umrlih, svecima, koji djeluju kao idealni posrednici u svakodnevnom životu i u komunikaciji među ljudima. Komunikacija se provodi, uključujući i ritualne aktivnosti.

· Regulatorno- svijest pojedinca o sadržaju određenih vrijednosnih orijentacija i moralnih normi koje se razvijaju u svakoj vjerskoj tradiciji i djeluju kao svojevrsni program ponašanja ljudi.

· Integrativno- omogućava ljudima da se ostvare kao jedinstvena vjerska zajednica, učvršćena zajedničkim vrijednostima i ciljevima, daje mogućnost osobi da se samoopredeljuje u društvenom sistemu u kojem postoje isti pogledi, vrijednosti i uvjerenja.

· Politički- lideri različitih zajednica i država koriste religiju da opravdavaju svoje postupke, ujedinjuju ili dijele ljude prema vjerskoj pripadnosti u političke svrhe.

· kulturnim- religija doprinosi širenju kulture grupe nosilaca (pisanje, ikonografija, muzika, bonton, moral, filozofija itd.)

· Raspadajući se- Religija se može koristiti za razdvajanje ljudi, za podsticanje neprijateljstva, pa čak i ratova između različitih religija i denominacija, kao i unutar same vjerske grupe. Svojstvo religije koja se raspada obično šire destruktivni sljedbenici koji krše osnovne propise svoje religije.

Filozofsko znanje pomaže u formiranju pogleda na svijet, u poznavanju svijeta i u određivanju metoda tog znanja, što određuje opstanak društva i civilizacije u cjelini na određenom stupnju razvoja.

Poglavlje 1. Koncept fenomena religije

Fenomen religije povezuje se sa svakom osobom, bilo vjernikom ili ateistom, koji, pak, poricanjem postojanja božanskih sila utiče na ovaj fenomen.

Evo nekih definicija pojma religije. U sociološkom rječniku čitamo sljedeće tumačenje pojma:

„Religija je društvena, uključujući sistem društvenih normi, uloga, ustaljenih običaja, vjerovanja i rituala (kultova), propisa, standarda ponašanja, organizacionih oblika zasnovanih na vjerovanju u natprirodno. »

Filozofski rječnik daje sljedeću definiciju:

„Religijska vjera je vrsta vjere u kojoj se, bez dokaza i pojedinačne provjere stvarnosti, prepoznaje u jednoj ili drugoj njezinoj manifestaciji (Bog, bogovi, duhovi, itd.). religije - kršćanska, islamska vjera itd. Religijska vjera - specifična religija, pa samim tim i sebe naziva vjernikom. »

U velikom enciklopedijskom rječniku čitamo:

“Religija – (od latinskog religio – pobožnost – svetilište, predmet obožavanja), pogled na svijet i stav, kao i primjereno ponašanje i određene radnje (kult), zasniva se na vjerovanju u postojanje boga ili bogova, tj. natprirodno. Istorijski oblici razvoja religije: plemenski, nacionalno-državni (etnički), svjetski (budizam, kršćanstvo, islam). »

U svom djelu Socijalizam i religija, Lenjin opisuje religiju na sljedeći način:

“Religija je jedan od vidova duhovnog ugnjetavanja koji leži svuda i svuda na masama ljudi, shrvanih vječnim radom za druge, oskudicom i samoćom.”

Sve definicije religije karakterišu zajedničke karakteristike, od kojih se mogu razlikovati sljedeće karakteristike karakteristične za ovaj fenomen:

1. Religija je odraz vanjskog svijeta, odražava stvarno životno iskustvo osobe, čuva sistem moralnih vrijednosti, moralnih ideala;

2. Glavna karakteristika religije je vjerovanje i obožavanje natprirodnih sila koje vladaju svijetom;

3. Religija ima zajedničke karakteristike i epistemološke korijene sa filozofskim idealizmom;

4. Religija je pogled na svijet koji je nespojiv sa naučnim svjetonazorom;

5. Religija je jedan od oblika društvene svijesti;

6. Jedna od istorijskih misija religije je formiranje svesti o jedinstvu ljudskog roda, značaju univerzalnih ljudskih moralnih normi, trajnih vrednosti.

7. Religija je društvena institucija;

8. Religiozni pogled na svijet ima primarni fokus na ljudske strepnje, nade i potragu za vjerom;

9. Religija je složena duhovna formacija i društveno-istorijski fenomen koji se ne uklapa u jednoznačne, jasne karakteristike;

10. Religija je oblik svjetonazora u kojem se razvoj svijeta odvija kroz njegovo udvostručavanje u ovaj svijet (zemaljski), osjetilno percipiran i onostrani (nebeski), natprirodni, nadčulni.

Najčešća karakteristika od navedenog, po mom mišljenju, je prva (religija je svojevrsni odraz vanjskog svijeta u ljudskom umu). Na osnovu ove karakteristike definicija fenomena religije može se formulisati na sledeći način:

Religija je način objašnjavanja neobjašnjivog.

Poglavlje 2

Dakle, iz definicije religije, na osnovu izuzetno opšteg obeležja, moguće je opisati strukturu ovog fenomena.

Kada se nešto objašnjava, uvijek su prisutni sljedeći elementi: predmet objašnjenja, sredstvo objašnjenja i objekt objašnjenja. Dakle, struktura fenomena religije može se predstaviti na sljedeći način:

Tamo gdje je predmet objašnjenja osoba i cijelo društvo u cjelini, sredstvo objašnjenja je crkva i tekstovi svetih knjiga, a predmet objašnjenja je božansko.

Ova shema prikazuje međusobnu povezanost elemenata fenomena, a iz različitih sredstava, kako idealnih tako i materijalnih, odnosno praktičnih, ističu se.

Poglavlje 3 Dijalektika religije

Dijalektika je nauka o najopštijim zakonima razvoja prirode, društva, mišljenja, zasnovana na ovoj metodi spoznaje i transformacije prirode.

U opštijem smislu, može se reći da je dijalektika nauka o suprotnosti u stvarima. U skladu sa aksiomom ove nauke: stvar je takva utoliko što je rezultat međusobnog povezivanja suprotnih strana. Taj odnos predstavlja izvornu kontradikciju, zahvaljujući kojoj je stvar takva. Poznavanje početne kontradikcije nam omogućava da otkrijemo uzrok pojave ovog fenomena, da razmotrimo faze razvoja fenomena i da sugerišemo kada i pod kojim uslovima će ova stvar postati drugačija.

U fenomenu religije, suprotne strane se mogu smatrati materijalnim i duhovnim. Iz međusobnog povezivanja ovih aspekata i iz definicije religije, početna kontradikcija se može nazvati opozicijom objašnjivog i neobjašnjivog u bilo kojoj definiciji (objašnjenju).

Poznavajući izvornu kontradikciju, može se otkriti razlog nastanka religije. Ovaj fenomen je nastao kao rezultat činjenice da osoba nije imala znanje o strukturi svijeta oko sebe i nije mogla objasniti sve što se oko njega događa. Stoga, događaje i pojave koji ne ovise o njemu, osoba pripisuje intervenciji božanskih sila.

U svom razvoju religija je prošla kroz faze kada je imala potpunu i neograničenu moć, kako nad fizičkom stranom života tako i nad duhovnom, do sadašnjeg stanja, kada je poznavanje svojstava vanjskog svijeta od strane čovječanstva dovelo do činjenica da mnogim ljudima prestaje potreba za postojanjem ovog fenomena (religija im više ne treba da objašnjavaju bilo koji fenomen).

Dakle, neophodnost religije za osobu zavisi od znanja osobe i čovječanstva u cjelini o svojstvima vanjskog svijeta. Istorija spoznaje dijalektike religije prolazi kroz faze u svom razvoju od čulnog do racionalnog oblika spoznaje.

Dijalektika, kao nauka, ima sredstva (principe, zakone i kategorije) neophodna i dovoljna za opisivanje vanjskog svijeta, a kako je dijalektika dio filozofije, sredstva koja ona predstavlja su univerzalne prirode.

Razmotrite principe dijalektike u analizi religije.

princip razvoja. Religija se, kao i svaka pojava, neprestano razvija, odnosno vrši se objektivan proces tranzicije fenomena od jednostavnog ka složenom, a religija je i trenutak (element) razvoja.

Princip univerzalne komunikacije. Ovaj princip dijalektike kaže da je sve povezano sa svime, ali ne u svakom pogledu. Religija je povezana sa svakim od nas kroz naš odnos prema njoj (svaka osoba vjeruje ili je ateista). Religija je također dio svjetske kulturne baštine i kroz to je, reklo bi se, povezana sa svime.

Zakoni dijalektike u analizi fenomena religije.

Zakon međusobnog prijelaza kvantitativnih i kvalitativnih promjena. Ovaj zakon podrazumijeva da u postojanju bilo koje stvari dolazi trenutak kada se kvantitativne (ili kvalitativne) karakteristike koje karakterišu ovo postojanje mijenjaju. U odnosu na religiju, možemo reći da se ona, kao i svaka druga pojava, mijenja i kvalitativno i kvantitativno tokom vremena (u svakoj religiji, budući da je religija odraz vanjskog svijeta, dolazi do promjene starih ili pojave novih zakona i dogmama, a takva promjena može dovesti i do pojave novog vjerovanja). Štoviše, promjena kvantitativnih karakteristika povlači promjenu u kvaliteti, i obrnuto, promjenu kvaliteta - promjenu u kvantitativnoj.

Zakon jedinstva i borbe suprotnosti. Ovaj zakon dijalektike leži u činjenici da u borbi suprotnosti jedne materijalne formacije svaka od njih odražava (pamti trag i reaguje) uticaj druge i tako se menja. One. ova borba je izvor razvoja. U religiji su takve suprotnosti materijalna (naše fizičko, tjelesno postojanje) i duhovna (duša, mogućnost i neophodnost njenog razvoja). Ove dvije suprotnosti su u stalnoj borbi, odnosno borbi između materijalne želje i vrednovanja toga sa duhovne pozicije. Istovremeno, oni su jedno, jer zajedno čine integralni svijet čovjeka (ukupnost duhovnog i materijalnog svijeta).

Zakon negacije negacije. Svaka se stvar kvalitativno mijenja u toku svog postojanja, a svako njeno novo stanje je negacija prethodnog. Tako ispada da će ovo novo stanje, prelazeći u drugo, biti negacija negacije. Ovaj zakon u analizi religije pomaže da se sagleda stalni razvoj ovog fenomena, a svako novo stanje ovog fenomena je negacija prethodnog stanja i kvalitativno je novo u poređenju s njim, jer će čak i kvantitativna promjena dovesti do kvalitativnog stanja. jedan.

Poglavlje 4

Trenutno je pitanje religije veoma akutno. Pre nekoliko vekova religijski uticaj je bio sveprisutan, veoma moćan, postojanje Boga nije dovodilo u pitanje, ali sada se to može primetiti samo u zemljama istočnog sveta i zemljama čiji razvoj još nije dostigao visok nivo. Iz čega možemo zaključiti da razvoj nauke i tehnologije "zasjenjuje" religijski svjetonazor.

Zaista, naučna istraživanja sada objašnjavaju ono što su sljedbenici religioznih vjerovanja smatrali manifestacijom božanske moći, a postojanje Boga ne može biti znanstveno potvrđeno, barem sada, ne može. Otuda i pojava u glavama misli da Bog ne postoji, a mnogi ljudi u naše vrijeme postaju ateisti.

Ali je li tako dobro što se svijet sada udaljava od religioznosti?

Religija ne samo da govori o tome koje obrede treba obavljati i po čijoj je želji trenutno, na primjer, počela kiša, već čuva i sistem moralnih vrijednosti, moralnih ideala, pravila ponašanja u teškim situacijama, uči toleranciji i međusobnom razumijevanju. .

To je ono što nedostaje modernom društvu. U doba digitalnih tehnologija, kao iu drugim vremenima iu svakom drugom vremenu, neophodan uslov za opstanak civilizacije je kontrola javne svijesti, a riječ kontrola označava samokontrolu društva.

Prema istraživanju profesora psihologije sa Univerziteta Ulster Ričarda Lina u Velikoj Britaniji, "intelektualna elita" se mnogo češće od običnih ljudi identifikuje kao ateisti. Prema njegovom mišljenju, pad religioznosti u društvu u proteklom vijeku je posljedica povećanja nivoa obrazovanja.

Međutim, profesor Gordon Lynch, direktor Centra za religiju i moderno društvo na Birkbeck koledžu u Londonu, istakao je da “istraživanje Richarda Lynna ne uzima u obzir mnoge društvene, ekonomske i istorijske faktore koji također utiču na broj vjernika”. Prema G. Lynchu, povlačenje takvih paralela između religioznosti i obrazovanja može dovesti do pojednostavljenog tumačenja religije.

Religijska statistika nije potpuno tačna. Međutim, daje opću sliku odnosa između religijskih konfesija i ateizma u savremenom svijetu.

Svjetska religija je religija koja ima značajan broj sljedbenika širom svijeta i nije povezana ni sa jednom nacionalnom ili državnom zajednicom. Danas se pod svjetskim religijama podrazumijevaju budizam, kršćanstvo i islam.

Evo statistike za 1980. godinu, prema njima u svijetu ih je bilo više od

1184 miliona hrišćana (739 miliona katolika, 150 miliona pravoslavaca, 344 miliona protestanata),

576 miliona muslimana

518 miliona Hindusa,

300 miliona konfucijanaca

300 miliona budista

61 milion šintoista,

31 milion taoista

15 miliona Jevreja.

Ovim podacima nisu obuhvaćeni politeisti Afrike, Amerike i Australije, čiji broj dostiže oko 90 miliona, kao ni male vjerske grupe (Sikhi, Parsi, Jaini, Vodisti, Mandejci, Samarićani, itd.).

Ukupno je bilo više od 3 milijarde vjernika od 4175 miliona stanovnika zemaljske kugle.

Najviše ateista bilo je u Sovjetskom Savezu i Kini, gdje je vođena ateistička propaganda, a vjeronauka je praktično svedena na nulu.

Prema posljednjim podacima, sada u svijetu ima 2,1 milijardu kršćana, 1,3 milijarde muslimana, 376 miliona budista, kao i 900 miliona hinduista, 394 miliona taoista i 1,1 milijardu ateista.

I iako ne postoje tačne brojke koje odražavaju broj vjernika u Rusiji, prema Ruskom nezavisnom institutu za društvene i nacionalne probleme (RNISiNP), 47% ispitanika sebe naziva vjernicima u Boga. To je 4 puta više nego krajem sedamdesetih godina prošlog vijeka. Od tog trenutka broj ateista se smanjio za 2,5 puta - 10%. Prema Istraživačkom institutu za kompleksna istraživanja u Sankt Peterburgu, odnos između vjernika i ateista je otprilike 80% prema 18%.

Osim toga, mnogi istraživači potvrđuju da u Rusiji postoji neobičan paradoks: ukupan broj vjernika (47%) manji je od broja pristalica različitih vjera (70%).

Među ateistima ima i praznovjerja:

1,6% vjeruje u đavola

14,7% - vjeruje u znamenja

13,2% - u neku natprirodnu moć

2,8% - na zagrobni život

3,4% - u vještičarenje i magiju

2,4% - u seobi duša (2,4%)

Među vjernicima:

25% ispitanika vjeruje u magiju i čarobnjaštvo

30% - u astrologiji i horoskopima. Među vjernicima u Boga:

50% vjeruje u Božiji sud;

68% pravoslavaca se nikada nije pričestilo;

3% vjernika često komunicira sa sveštenicima;

4% brzo;

Skoro polovina nikada nije otvorila svoje Biblije;

10% redovno ide u crkvu, poštuje sve obrede i rituale

43% ide u crkvu samo praznicima

Što se tiče starosnih kategorija vjernika, može se primijetiti da među ljudima starijim od 60 godina preko 85% vjeruje u Boga. Među predstavnicima akademske nauke - 89,7% su pravoslavci, među vojnim licima - 79%. U ruralnim sredinama ima 9% ateista, u malom gradu 18%, au velikom gradu 23%.

Prema istraživanju VTsIOM, 31% ispitanika priznaje postojanje Boga, 6% ispitanika su uvjereni ateisti, 8% uopće ne razmišlja o svom stavu prema vjeri.

Među ispitanom populacijom

75% hrišćanin

8% muslimana

Gotovo 2% pripada drugoj religiji.

Dakle, iz gornje statistike se može vidjeti da je vjerovanje u natprirodno veće kod privatne imovine nego kod javnog vlasništva.

Zaključak

Filozofija, kao nauka o univerzalnom, proučava svojstva spoljašnjeg sveta, pomaže nam da ga razumemo i „razgovaramo“ sa njim na istom jeziku.

Religija je na ovaj ili onaj način povezana sa svakim od nas, a snagu te veze svaka osoba određuje samostalno. Kako se u početku ovaj fenomen pojavio zbog nemogućnosti objašnjenja svih događaja oko nas, pa je razvojem nauke i pojavom mogućnosti naučne definicije onoga što se dešava, uloga religije u objašnjavanju izvorne fizičke osnove sve veća. postepeno nestaje u pozadini. Ali, po mom mišljenju, uloga ove pojave u duhovnom životu osobe je još uvijek vrlo velika i njen utjecaj ne bi trebao oslabiti. Želeo bih da citiram Hermanna Hessea:

"...jedna religija nije gora od druge. Ne postoji nijedna, ispovijedajući koju, nemoguće je ne postati mudrac, i nema nijedne koja se ne bi mogla pretvoriti u nepromišljeno idolopoklonstvo."

Zaista, samo od osobe zavisi kako doživljava ono o čemu mu religija govori. Kao iu svakom drugom fenomenu, čovjek može iz njega naučiti nešto novo za sebe i iskoristiti to znanje stečeno tokom razumijevanja svijeta oko sebe u svom životu. Filozofija može pomoći osobi u pravoj svijesti i dubljem razumijevanju ovog znanja.

Korištene knjige

1. Bazhutina T. O. “Filozofija za studente tehničkih univerziteta”

2. Popov E.V. “Osnove filozofije. Udžbenik za univerzitete”

3. Kokhanovski V.P. „Filozofija. Udžbenik za visokoškolske ustanove”

Tutoring

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Glavna religijska i filozofska učenja Drevnog Istoka

1. Mitologija - kolevka filozofije

Ako postoje tako različita objašnjenja svijeta, koja smo razmatrali u prethodnom poglavlju, kako je onda moguća filozofija - nauka o čitavom okolnom svijetu, znanju i čovjeku, ako je za nekoga svijet jedno, a za nekoga je potpuno drugačije? Neki ga smatraju stvarno postojećim zbirom svih materijalnih stvari, drugi - samo nestvarnom sjenom božanskog plana, a treći - ne jednim ili drugim. Na kraju krajeva, ako bi, na primjer, neki naučnici htjeli proučavati neki predmet, a jedan ga je nazvao vodom, drugi - vatra, a treći - kamen, na primjer, da li bi ga uopće mogli proučavati? Teško je zamisliti filozofiju kao nauku o svijetu – strogu i nepristrasnu. Ali na kraju krajeva, pet hiljada godina ljudi filozofiraju, a sve što su mislili i o čemu su govorili zove se istorija filozofije. A ako je filozofija kao nauka sama po sebi sumnjiva, onda je istorija filozofije ostvarena činjenica. Stoga je filozofija uopšte moguća pre i, najverovatnije, kao istorija filozofije. Hajde da vidimo šta su ljudi mislili o svemiru davno i nedavno, na koja su pitanja pokušavali da odgovore i koje probleme su pokušavali da reše. Štaviše, ova pitanja i problemi su vjerovatno bili isti, jer je čovjek uvijek bio okružen – gdje god da je i gdje god živio – istim svijetom. Stari Egipćanin i srednjovekovni Evropljanin, i stanovnik Novog sveta, i ti i ja, podižući glave ka nebu, vidimo isto sunce. I prije mnogo milenijuma, kao i sada, na sjevernom dijelu noćnog neba, kanta Velikog medvjeda visila je nepomično, nečujno i veličanstveno. I prije, kao i danas, ljeto je zamijenila jesen, a rođenje smrću, priroda je zauvijek venula i cvjetala, a generacije su prolazile zemljom. I uvijek i svugdje ljudi su se radovali i tugovali, voljeli i mrzeli, težili sreći i očajavali, a dobro se neprestano borilo protiv zla. Stoga, ako razmišljamo o svijetu oko nas, naša će misao ići istim stazama kao i misli naših dalekih prethodnika. Za nas filozofiranje znači, zajedno sa drevnim mudracima i nekada živim filozofima, i savremenim naučnicima, razmišljati o univerzumu, njegovim zakonima, značenjima i tajnama.

Radi pogodnosti proučavanja istorije, ljudi kreiraju njenu periodizaciju, odnosno dijele čitavu povijest čovječanstva na velike periode ili etape. Postoje različite opcije za istorijsku periodizaciju, jer se istorija može podeliti na periode na različite načine (prema različitim kriterijumima). Najčešća i najjednostavnija je periodizacija prema kojoj (dalje vidi dolje sa riječima “... izdvaja se pet velikih istorijskih epoha....”

Valovita ikona (") na dijagramu pokazuje da su se moderni ljudi pojavili otprilike, a ne prije 40.000 godina. Nemoguće je utvrditi tačno vrijeme pojave čovjeka, budući da se on nije pojavio iznenada, već se polako i postepeno od životinje (majmuna) pretvorio u čovjeka (postoje i druga mišljenja o porijeklu čovjeka, ali moderna nauka smatra najuvjerljivija teorija Charlesa Darwina, prema kojoj je čovjek nastao od majmuna, odnosno, i sadašnji majmuni i ljudi potječu od uobičajenih predaka sisara koji su živjeli prije oko 15 miliona godina).

Razlikuju se pet velikih istorijskih epoha: antički svijet, srednji vijek, renesansa, moderno doba i 20. vijek. U svakom od njih čovjek je pokušao spoznati i objasniti svijet oko sebe i sebe.

Već smo rekli da čovjek koji živi na zemlji, samim tim što postoji, ne može a da ne spozna svijet oko sebe i filozofira o njemu. Stoga su se elementi filozofije pojavili, vjerovatno, zajedno s pojavom čovjeka. Homo sapiens, ili Homo sapiens, pojavio se prije oko 40.000 godina. Prve civilizacije su nastale prije oko 5 hiljada godina. To znači da većina ljudske istorije pada u primitivna vremena. Znamo da su pećinski stanovnici lovili i sakupljali darove prirode, čuvali vatru i borili se za život. Nisu pisali knjige, nisu putovali po svijetu i nisu pravili naučna i tehnička otkrića. Nauke i umjetnosti su se u punom smislu pojavile tek u doba civilizacije. Ali, videći pred sobom svijet koji ga okružuje, najstariji čovjek nije mogao a da ne razmišlja o njemu, ako je bio razumno biće, nije mogao a da ne pokuša da to sebi objasni, barem najopštije.

Primitivni čovjek je svoje okruženje objašnjavao uz pomoć mitova, čija je sveukupnost – mitologija – bila „korijen“ iz kojeg su kasnije izrasli različiti oblici duhovne kulture: nauka, religija, umjetnost i filozofija. (Pojavivši se u primitivnom periodu ljudske istorije, mitologija nije nestala, već je nastavila da postoji zajedno sa drugim religijskim i filozofskim idejama). Čovjek je vidio kretanje svjetiljki po nebu, smjenu dana i noći, poplave rijeka, vječno obnavljanje prirode. Trebao je sve to sebi da objasni, da shvati šta se oko njega dešava. Ali nije imao iskustvo koje su akumulirale prethodne generacije, budući da je prvi hodao zemljom, nije imao knjige i udžbenike u kojima bi pronalazio odgovore na svoja pitanja, nije bilo naučnih instrumenata i tehničkih uređaja sa kojima je mogao istražiti vanjski svijet i ispravno ga razumjeti.

Postavimo se mentalno na mjesto primitivnih ljudi: ne znamo ništa, ali želimo znati, a za to nemamo sredstava osim vlastitih očiju, ruku i nogu. Stojimo, recimo, usred Balkanskog poluostrva, idemo u jednom pravcu i vidimo da se zemlja završava, a beskrajno morsko prostranstvo pruža se pred nama do samog horizonta, gde se nebo spaja sa vodom; idemo u suprotnom smjeru i nalazimo istu sliku. Takođe vidimo da Sunce izlazi iz okeana na istoku, putuje polako nebom, obasjavajući sve, a nestaje u vodi na zapadu, uranjajući sve u tamu, a umesto njega iznad glave je noćno nebo posuto mirijadama druge svetiljke. Šta da kažemo na sve ovo? Vjerovatno je da je Zemlja ravan disk koji počiva na površini beskrajnog okeana, koji je zatvoren u ogromnu rotirajuću sferu nebeskih tijela, koja se zauvijek kreću u jednom smjeru - bilo u tamnim dubinama okeana, bilo u svijetlom prostor iznad njega. Zamislimo sada sebe kao primitivne lovce koji cijeli život jure divlje životinje, ubijaju ih i klaju njihove leševe. Na noćnom nebu vidimo ili tanak mjesečev srp, zatim polovicu mjeseca, pa pun mjesec, ponekad je nebo potpuno bez mjeseca, a danju u istom smjeru kao i mjesec noću, sunce se kreće preko nebeski svod. Vjerovatno ćemo reći da sunce lovi mjesec, odsijecajući mu komadiće mesa, ali mjesec u jednom trenutku uspijeva pobjeći iz ruku sunca, sakriti se, a onda opet zaraste u meso; sunce to primećuje i ponovo počinje da je juri. Među starim Egipćanima, čiji je život bio usko povezan s Nilom, sunce je bog Amon-Ra, koji pluta duž nebeske rijeke u zlatnom čamcu. U antičkom svijetu najpopularnije prijevozno sredstvo bila su kočija, a u grčkoj mitologiji sunce je bog Helios, koji juri nebom u zlatnim kolima koje vuku vatreni konji. I kako ne uporediti ljudsku radost, smeh, osmeh, sreću sa prirodom koja cveta u proleće, blagim suncem, plavim nebom i pjevom ptica, i, obrnuto, tugom, tugom, melanholijom i suzama - sa prirodom koja bledi, sa praznim poljima, padanjem lišće, sivo nebo i jesenja kiša koja romi? Stari Grci su verovali da je jednom vladar podzemnog sveta Had ukrao prelepu ćerku Perzefonu od boginje plodnosti Demetri, a vrhovni bog Zevs, da se niko ne uvredi, odlučio je da Perzefona jedan deo godine provede sa svojim mužem. Had pod zemljom, a drugi dio - sa majkom Demetrom na zemlji. Kada Persefona ode u Had, Demetra je tužna i priroda bledi, ali kada se njena ćerka vrati, ona se raduje i sve okolo cveta.

Kao što vidite, primitivni čovjek nije imao izbora nego da kroz sebe, kroz svoje aktivnosti, način života i osjećanja objasni svijet oko sebe, da sebi kaže da je sve oko njega isto kao i on. Čovjek je proširio svoje osobine na vanjski svijet, obdario ga vlastitim svojstvima i kvalitetima. Sve okolo, po njegovim zamislima, onako kako on živi, ​​osjeća isto i čini isto. Na nivou mitološke svijesti, osoba ne samo da se ne odvaja od svijeta i ne suprotstavlja mu se, već se, naprotiv, poistovjećuje sa svijetom, a svijet sa sobom. On je jednak svijetu, i svijet je jednak njemu. Čovjek i svijet su jedno te isto, što znači da u mitologiji nema podjele na objekt i subjekt, oni su međusobno jednaki, spojeni u jedno. Ali tamo gde nema objekta i subjekta, nema ni znanja. Ako je čovek jedno sa svetom, da li ga je potrebno poznavati, ako su on i svet jedno, onda čovek već zna sve o svetu. Ali da li je svjestan ovog znanja? Ne shvata. Ispada paradoks: osoba zna sve o svijetu, ali ne zna o tome. Ovo neznanje znanja je glavna karakteristika mitološkog stanja.

Bilo bi pogrešno vjerovati da je mitološka svijest fenomen prošlog vremena. U današnjem životu to možemo vrlo dobro uočiti. Dijete od rođenja do oko tri godine potpuno je u mitološkom prostoru. Pogledajte ga izbliza: on se ne razlikuje od svijeta, a sve oko njega je isto kao i on sam. Ako beba udari, na primer, o sto, kuca po njemu, kažnjavajući predmet koji ga je povredio, neka i sto bude povređen da više nikada ne uvredi mališana. Pogledajte dječje crteže: neživi predmeti - ormarići, tanjiri, usisivači - prikazani su očima, ušima, osmjesima. Sve okolo dete živi i oseća, sve je animirano, kao što je za primitivnog čoveka animirao okolni svet. Ovo prenošenje od strane osobe svojih kvaliteta na sve oko sebe naziva se antropomorfizam (od grčkog anthropos - čovjek i morphos - izgled, oblik), odnosno davanje ljudskih osobina vanjskom svijetu. Čini nam se da je dijete naivno i ništa ne razumije, ali moguće je da, u jedinstvu sa svijetom, zna sve o njemu, samo na svom posebnom primitivnom, mitološkom nivou. Koje su istine univerzuma i koje dubine postojanja otkrivene najstarijim ljudima i dostupne bebama? Naše poređenje oba nije samo analogija. Podsjetimo da ontogeneza ponavlja filogenezu, odnosno da ljudski embrion u devet intrauterinih mjeseci prolazi kroz nekoliko milijardi godina evolucije cijelog života na zemlji u skraćenom obliku. Zašto ne pretpostaviti da u prve tri godine svog života osoba nakratko ponavlja nekoliko milenijuma primitivnosti.

Tri godine se u psihologiji smatra krizom. Često se naziva i drugo rođenje. Dijete počinje shvaćati da svijet oko njega uopće nije sličan njemu, već neživ i stran. U ovom uzrastu prvi put počinje da koristi reč „ja“, odnosno odvaja se od sveta, ispada iz njega, gubi prvobitno jedinstvo sa njim, napušta mitološku svest i postepeno postaje kao mi. odrasli.

Na isti način je primitivni čovjek, kako je historijski sazrijevao, počeo shvaćati da je on jedino razumno biće usred nerazumnog svijeta. Ne samo da se razlikovao od toga, već se i suprotstavljao svemu oko sebe. Kad je čovjek ispao iz svijeta, pretvorio se u subjekt, sve izvan njega postalo je objekt, a znanje se pojavilo kao želja čovjeka da se vrati nazad - objektu, jedinstvu sa svijetom. Ali, nakon što je jednom otpao od toga, više se ne može vratiti izgubljenom integritetu. Sada, uzalud pokušavajući da shvati vanjski svijet, osoba priznaje sebi da ne zna ništa o tome. I on to veoma dobro razume. Ispostavlja se novi paradoks: znanje o neznanju. Završava se mitološka faza postojanja.

Dakle, u primitivnim vremenima, čovek je jedno sa svetom i zato sve (na njegovom nivou) zna o tome, ali to ne shvata (neznanje znanja), u eri civilizacije čovek postoji, takoreći, izvan svijeta, s druge strane, biti subjekt koji spoznaje i stoga ne zna ništa o tome, ali je svjestan ove činjenice (znanje o neznanju). Pred nama je vječiti zaplet: „Kad smo tu, ne znamo; kada znamo, više ga nema”, što se posmatra na najrazličitijim nivoima iu najrazličitijim sferama. Na primjer, u svakom ljudskom životu postoje nesretne epizode o kojima, nakon proteka vremena, razmišljamo otprilike ovako: „Sad znam šta sam tada morao učiniti ili reći, da sam sadašnji u tom dugogodišnjem situaciju, ne bih sada pogriješio” . Ali stvar je u tome da se ne možete vratiti. Kada smo bili u prošlosti, nismo znali šta da radimo, ali kada smo saznali prošlost je daleko iza, a u sadašnjosti pravimo nove ofanzivne greške i greške...

Pitanja i zadaci

1. Kako se filozofija i istorija filozofije odnose jedna na drugu? Slažete li se s tvrdnjom da je filozofija moguća prije svega kao historija filozofije?

2. Šta objašnjava jedinstvo filozofskih pitanja, problema i ideja u različitim vremenima i među različitim narodima?

3. Prisjetite se periodizacije svjetske istorije. Dajte kratak opis njegovih glavnih faza.

4. Koju su ulogu igrali mitovi u životu primitivnog čovjeka?

5. Šta je antropomorfizam?

6. Pokažite na konkretnim primjerima kako se način života starih ljudi odražavao u njihovim idejama o svijetu.

7. Zašto se mitološke ideje o strukturi i porijeklu svijeta često nazivaju naivnim? Da li se slažete sa ovom izjavom? Obrazložite svoj odgovor.

2. Ideje o brahmanu i atmanu u indijskoj filozofiji

Prve civilizacije su se pojavile prije oko 5 hiljada godina na Drevnom istoku, što se odnosi na ogroman dio Zemlje od Egipta do Indije. Pogled na svijet ovih civilizacija bio je spoj religije i filozofije, potonja se još nije pojavila u potpuno neovisnom obliku ljudske svijesti, pa se stoga drevna istočnjačka učenja često nazivaju religijskim i filozofskim. Najpoznatije od njih nastale su u Indiji i Kini.

Indijska filozofija je nastala iz vedske književnosti. Vede, koje u prijevodu sa sanskrita (drevni indijski jezik) znači "znanje" ili "znanje", svete su knjige starih Indijaca, koje sadrže njihovo vjersko razumijevanje svijeta. Vedska književnost se razvijala dugo, njeni najstariji i glavni spomenici datiraju otprilike iz sredine drugog milenijuma prije Krista. Nakon toga su se pojavili brojni komentari na glavne knjige (Vede). Najvažniji od ovih komentara su Upanišade, u kojima se po prvi put pokušava filozofirati religijski sadržaj Veda. U Upanišadama nalazimo zaplet na kojem je kasnije izgrađena sva indijska filozofija. Sastoji se od sljedećeg.

Čitav univerzum je Brahman, odnosno idealni, duhovni ili racionalni svjetski princip. Značenje je Bog. Ali ideje o Bogu među različitim narodima iu različitim epohama su međusobno veoma različite. Ako se vjeruje da je Bog idealno biće u obliku osobe koja stoji izvan svijeta ili iznad svijeta i stvorila svijet, onda se ovo gledište naziva teizam (od grčkog "theos" - Bog). U teizmu, Bog je lični princip (jer postoji u obliku osobe) i stoga se često naziva ličnim Bogom. Ali teizam se pojavio tek na prijelazu antike i srednjeg vijeka, a u antičko doba ideja o Bogu bila je drugačija. Vjerovalo se da je sve oko nas Bog, ili da je svijet jednak Bogu, a Bog jednak svijetu, da su oni identični. Bog je rastvoren u celom univerzumu, on je svuda i stoga nigde konkretno, on nije izvan sveta, već unutar njega, pošto je on svet. Takav Bog se naziva bezličnim, jer u ovom slučaju on nije u obliku osobe i općenito ne može biti u nekom posebnom obliku, jer su on i Univerzum jedno te isto. Jasno je da u ovom slučaju nije bilo stvaranja, a svijet, koji je beskonačno božanstvo, postoji zauvijek, nije došao niotkuda i ne može nikuda otići. Ovo gledište se naziva panteizam (od grčkog "pan" - sve i "theos" - Bog, odnosno sve-Bog). Mnogi drevni narodi prošli su fazu panteizma. I teizam i panteizam su varijante monoteizma (od grčkog monos - jedan i theos - Bog) - ideje da postoji samo jedan Bog (lični ili bezlični). Međutim, monoteizmu je istorijski prethodio politeizam (od grčkog pola - mnogi i theos - Bog) - ideja da postoji mnogo bogova. Štaviše, mogu biti zamišljeni u obliku životinja, odnosno mogu biti zoomorfni (od grčkog zoos - život i morphos - izgled, oblik) ili antropomorfni (od grčkog anthropos - čovjek i morphos - izgled, oblik). Monoteizam je razvijeniji oblik religijskih ideja i odgovara višem stupnju istorijskog razvoja. Osim toga, monoteistički pogledi su bliži filozofiji od politeističkih, odnosno monoteizam sadrži više filozofskih elemenata od politeizma. Stoga je za filozofiju od većeg interesa monoteizam, koji postoji u obliku teizma i panteizma.

Dakle, indijski Brahman je taj isti bezlični princip, panteističko božanstvo. Brahman je ceo svet. Individualna ljudska duša je atman, koji je čestica Brahmana i stoga mora biti u jedinstvu s njim. Ali duša nije u jedinstvu sa Brahmanom, jer neprestano otpada od njega i postoji u nekom tijelu u fizičkom, materijalnom svijetu. Tačnije, atman jednom otpadne od Brahmana, to jest, čestica cjeline otpada od njega i postaje nešto konkretno, pojedinačno, postaje atman i istovremeno se pojavljuje u obliku nekog materijalnog objekta: biljke ili životinje. , ili osoba. Dok ovo fizičko telo živi, ​​u njemu živi i duša – atman, kada telo umre, atman treba da se vrati u Brahman i da se rastvori u njemu, postane to i prestane da bude atman, ali to se ne dešava, a duša (atman ) prelazi u drugo tijelo kada i ono umre, atman počinje živjeti u novom i tako stalno. Ovo vječno rođenje se opet naziva samsara (točak ponovnog rođenja). U kojem će se tijelu roditi sljedeći put, odlučuje zakon karme (odmazde): ako je jedan život bio loš, sljedeći će biti bolji i obrnuto, iako je svaki fizički, tjelesni život loš. Na kraju krajeva, tijelo se rađa i umire, a tokom života je podložno raznim patnjama, bilo da se radi o tijelu biljke, životinje ili osobe. Stoga je najbolje sjediniti se sa Brahmanom nakon sljedeće smrti i ne biti ponovo rođen u fizičkom svijetu, ne pojavljivati ​​se na zemlji, ne podvrgnuti se od sada ni rođenju, ni smrti, ni tjelesnoj patnji. Ako se atman sjedini sa Brahmanom, on će prestati da bude pojedinačna čestica, već će postati Brahman, to jest sve, jer će se u njemu rastvoriti. Ovdje se može dati grub, ali upečatljiv primjer: ako se zrno šećera otopi u čaši vode, zrno će nestati, ali kada se spoji sa svom ovom vodom, postat će cijela ova masa vode, tj. , pretvoriće se u nešto mnogo veće nego što je bilo na početku. Isto tako, atman će, izgubivši svoju individualnost, postati neizmjerno veći, biće jednak Brahmanu, zauvijek će umrijeti i prestati se rađati na zemlji, sjedinjujući se s Brahmanom, atman će se time zauvijek roditi i zauvijek će živjeti, jer Brahman je vječan. Ali naša duša je čvrsto vezana za točak samsare, i nakon još jedne smrti se ponovo rađamo da bismo kasnije ponovo umrli. Njegov dragi san je ne roditi se ponovo, umrijeti potpuno da bi se zauvijek rodio, a prestajući biti ono što jesi, postati sve. Ovaj povratak Brahmanu naziva se nirvana. Ali kako do njega doći?

Ponovo smo rođeni jer sami sebe doživljavamo kao određenu specifičnu jedinicu, određenu individualnost, određeno „ja“. Odvajamo se, individualiziramo, i stoga stalno živimo u nekom konkretnom, individualnom tijelu; doživljavajući sebe kao "ja", mi smo neka vrsta "ja". Čovek se mora odreći ove individualnosti, konkretnosti i shvatiti, razumeti, osetiti sebe ne kao zasebnu celinu, već kao česticu celine – Brahmana, odnosno čitavog sveta, sebe treba doživljavati, ne kao „ja“, već kao element cjeline, ili, drugim riječima, treba shvatiti da ja, kao takav, ne postojim, već postoji samo cijeli univerzum, i ja sam njegovo zrno rastvoreno u njemu. I čim ovo potpuno iskreno i potpuno shvatimo i shvatimo, otrgnut ćemo se od kotača samsare, osloboditi se okova karme i uroniti u nirvanu, to jest, umrvši još jednom, više se nećemo roditi na zemlji, ali sada ćemo se pojaviti u obliku čitavog ogromnog i večnog sveta. Teško je odustati od individualne svijesti, teško je prestati biti svoj, gotovo je nemoguće u potpunosti vjerovati da ja zaista ne postojim, da ne postoji moje "ja", ali samo tako se može pobijediti zla kob stalnih preporađanja i sticanja beskonačnog i savršenog života, neutjecanog na peripetije rađanja, smrti i patnje.

PAGE_BREAK-- Pitanja i zadaci

1. Zašto se svjetonazorska učenja Drevnog Istoka nazivaju religijskim i filozofskim?

2. Šta su Vede i Upanišade? Koja je uloga Upanišada u oblikovanju indijske filozofije?

3. Šta je teizam i panteizam?

4. Proširiti sadržaj i odnos osnovnih pojmova indijske filozofije: brahman, atman, karma, samsara.

5. Šta pojam nirvane znači u indijskoj filozofiji? Koja je poteškoća u postizanju nirvane prema idejama starih Indijanaca?

6. Prokomentarišite sledeći odlomak iz Upanišada: „Kao što reke koje teku nestaju u moru, gubeći svoje ime i izgled, tako znalac (mudrac), odvojen od imena i izgleda, dolazi do božanskog Puruše, koji je viši od visokog .”

3. Budizam se odnosi na prevazilaženje želja

Jedan od najpoznatijih i najznačajnijih pravaca u indijskoj filozofiji je budizam. Stvaranje ovog učenja je povezano sa legendom o princu po imenu Siddhartha Gautama, koji je živio u Indiji oko 6. vijeka prije nove ere. Bio je sin plemenitog vladara, živeo je u raskošnoj palati okruženoj veličanstvenim vrtom, u kome je raslo neobično lepo cveće i drveće, šetale su egzotične životinje, pevale su šarmantne ptice, prozirni potoci su tekli od čudnih riba i tukli, sijajući u sunce, prelepe fontane. Gautama je bio mlad, zdrav i bogat. Provodio je dane spokojno i sretno, šetajući svojim Rajskim vrtom i diveći se rascvjetaloj prirodi. Njegova palata i bašta bili su potpuno izolovani od ostatka sveta, on ih nikada nije video i samim tim nije znao šta se u njemu dešava. Činilo mu se da su njegova mladost, zdravlje i bogatstvo vječni i nepromjenjivi, a njegova sreća beskrajna i stalna.

Ali jednog dana, šetajući vrtom, princ je došao do samog njegovog predgrađa, savladao visoku ogradu i, privučen radoznalošću, otišao da vidi šta postoji izvan njegovog lepog sveta. Na putu je sreo starca sa glavom bijelom kao snijeg i licem izrezanim dubokim borama, te je shvatio da njegova mladost neće trajati vječno i da će i sam jednog dana postati isti starac - slab i bespomoćan. Tada je sreo čovjeka izmučenog teškom bolešću, čije je cijelo tijelo bilo prekriveno strašnim čirevima, i shvatio da njegovo zdravlje nije vječno i da se ne zna gdje i kada bolest može i njega zahvatiti i donijeti nesreću. Tada je ugledao prosjaka u prljavim dronjcima, koji mu je pružio svoju koščatu ruku za milostinju i shvatio da i sam može biti prosjak i izvlačiti jadnu egzistenciju, moleći za milostinju. Na kraju krajeva, njegovo bogatstvo nije vječno - danas jeste, ali nema garancije da će i sutra biti jednako bogat, a osim toga, imao je samo sreće - rođen je od bogatih roditelja, jer bi vrlo lako mogao biti sin siromašnog čoveka. Gautama je shvatio da je, živeći spokojno u svom vrtu i smatrajući život lijepim, duboko pogriješio, jer nije vidio koliko to može biti nesrećno i tužno. Samo u svom malom kutku je dobro, ali u ogromnom svijetu je potpuno drugačije. Uostalom, on je tek sada, i to slučajno, a ne svojom zaslugom, mlad, zdrav i bogat, ali može biti star, bolestan i siromašan. Tuge u životu se dešavaju mnogo češće od radosti, a sreća je, poput crnog labuda, rijetka ptica na zemlji. Ljudski je život, shvatio je, pretežno ispunjen patnjom i nesrećom, pa je stoga njegov teret težak.

On je sve razmislio i otkrio jednu istinu koja ga je prosvetlila, i postao je „prosvetljen“ ili, na staroindijskom, Buda, stavljajući ovu istinu u osnovu svog učenja, koje je ubrzo postalo poznato i pronašlo mnoge pristalice. Srž budizma su "četiri plemenita kanona", odnosno četiri glavne odredbe, koje su sljedeće.

Prvo, život je patnja i samim tim zlo. Kakav će čovek reći da mu je život srećan i da je sve baš onako kako bi on želeo, a ne obrnuto? Teško je naći srećnu osobu, ali svako od nas je nečim nezadovoljan, uznemiren, uvređen, trpi više patnje nego radosti, a ako se ovo drugo desi, onda je još više tuge, nezadovoljstva, nezadovoljstva.

Drugo, potrebno je odgovoriti na pitanje šta je uzrok ljudske patnje i nesrećnog života. Ovaj razlog leži u stalnoj želji osobe za nečim, što se shvata veoma široko i u budizmu se naziva žeđ. Čovjek uvijek nečemu teži, nešto želi, ima određene želje i žudi da ih ostvari. Mentalno nacrtajte krug svojih želja, a zatim krug svojih mogućnosti. Drugi će biti manji od prvog i nalazit će se unutar njega. Nije ni čudo što uvijek želimo više i bolje. Kako se prilike ne poklapaju sa željama, povećavamo svoje mogućnosti, usavršavamo se kako bismo postigli ono što želimo, postavljamo sebi ciljeve i težimo im, pa je stoga cijeli naš život borba i napetost. Ali čim postignemo ono što smo hteli, čim se krug mogućnosti poklopio sa krugom želja, ovaj se odmah povećava, imamo nove ciljeve, i opet težimo i naprežemo se i, što je najvažnije, opet patimo od činjenice da se željeno ne poklapa sa stvarnim . Ispostavilo se da su naše želje horizont koji ubrzano bježi u daljinu, a naš život je stalna težnja za neostvarljivim i nemogućim - zato je patnja, jer želimo svim silama da dobijemo ono što ne možemo dobiti. . Ova zaplet je svima poznata od djetinjstva iz prelijepe Puškinove priče o ribaru i ribi: čim se ispunila sljedeća želja starice, odmah je poželjela više, a kao rezultat toga ostala je bez ičega. Naša potraga za efemernim horizontom želja dolazi do istog tužnog kraja. Svaki dan živimo, pripremajući se za određeno "sutra", u kojem će se naši ciljevi konačno ostvariti i doći do željenog, počinje "pravi" život. Ali “sutra” dolazi, a mi ga trošimo na pripremu za još jedno “sutra”, vjerujući da će se tu naša sreća sigurno otvoriti. Ovako živimo svoje živote - kao na promaji, spremamo se za nešto i očekujemo nešto, a kao rezultat toga ispada da nema plana života, da "sutra" neće doći, a vrijeme je već došlo. prošlo za budućnost. Francuski pisac Anatol Frans u svom eseju „Epikurov vrt” piše: „Nisam još imao deset godina, bio sam u devetom razredu (što znači odbrojavanje – aut.), kada nam je naš učitelj gospodin Grepinet pročitao basnu „Čovek i Genije". Ali sećam je se kao da je bilo juče. Genije daje detetu klupko konca i kaže mu: „Ovo je nit tvog života. Uzmi je. Kada želite da vrijeme ide brže, povucite konac: dani će vam teći brže ili sporije, ovisno o tome koliko brzo odmotate klupko. I dok ga ne dodirnete, život će vam stati.” Dijete je uzelo loptu; počeo je da vuče konac - prvo da bi postao punoletan, zatim - da se oženi devojkom koju voli, pa - da vidi kako su deca odrasla, da bi postigao sreću, novac, počasti, da bi se oslobodio tereta brige, da se izbjegne tuga, bolesti povezane sa godinama, konačno - avaj! - da se stane na kraj dosadnoj starosti. Nakon dolaska Genija, živio je na svijetu četiri mjeseca i šest dana.”

Treća tačka učenja je stav da je patnju moguće prevazići uklanjanjem žeđi, odnosno stalne ljudske želje za nečim. Ako je beskorisno težiti širenju kruga želja, a povećavati krug mogućnosti, onda nije bolje suziti krug želja na krug mogućnosti. Na kraju krajeva, mogućnosti neće postati manje, a želje, ograničene na njih i koje se poklapaju s njima, su dugo očekivani sklad čovjeka sa samim sobom, prestanak borbe i napetosti, prestanak patnje. Osim toga, naša vječna želja za više i boljim, težnja za željama okova nas za točak samsare i tjera da se ponovo rodimo - za novi život, nove težnje i patnju. Odričući se svojih želja, time se odričemo sebe, gubimo svoje individualno „ja“ i uranjamo u nirvanu, odnosno umiremo zauvijek da bismo živjeli vječno. Ograničavanje i uništavanje želja je, dakle, jedini način da se savlada zlo zemaljskog patničkog života i stekne vječnost i sreću. Otklanjanje sopstvenih želja naziva se asketizmom i predstavlja način ispravnog života u budističkom učenju.

Njegova četvrta tačka otkriva ovaj put ili ga objašnjava. Ispravan način života koji vodi do nirvane je ispravan sud (tj. shvatanje života kao patnje), ispravna odluka (odlučivanje da se pokaže saosećanje prema svim živim bićima), ispravan govor (jednostavan, istinit, prijateljski), ispravan život (ne štetiti živim bićima, ne uzimati tuđe, ne činiti preljubu, ne pričati besposlene laži, ne koristiti opojna pića). Askeza je, dakle, prevazilaženje raznih vrsta želja i specifičnog stila ili načina života – i praktičnih, i emocionalnih, i intelektualnih. Začudo, da bi se postigla sreća, potrebno je odustati od stalne težnje za njom. Nesretni smo jer jurimo za tim, vjerujući da je to u ostvarenju naših želja. Postoji paradoks: odustati da biste primili, zanemarite da biste stekli, zaustavite se da biste postigli.

Pitanja i zadaci

1. Ispričajte legendu o princu Gautami. Šta je, po vašem mišljenju, njegovo filozofsko značenje?

2. Zašto je zemaljski život, prema budističkim pogledima, nesumnjiva patnja? Da li se slažete sa ovom izjavom?

3. Šta je glavni uzrok zemaljske patnje sa stanovišta budizma?

4. Kako budističko učenje predlaže da se oslobodimo patnje i tuga zemaljskog života?

5. Rašireno je mišljenje da je asketa osoba koja može da živi u pustinji ili u šumi, da jede šta god mora, da se oblači samo da pokrije golotinju i da godinama ne komunicira ni sa kim. Mislite li da su ovi kvaliteti dovoljni za potpuno razumijevanje ko je asketa?

4. Konfučijanizam o nebeskom poretku stvari

Jedan od glavnih sistema kineske filozofije bio je konfucijanizam. Njegov tvorac, filozof Kung Qiu, zvani Kung Fu-tzu (učitelj Kun, u latinskoj verziji - Konfučije) živio je oko 6.-5. vijeka. BC. i usmeno izložio svoje učenje. Kasnije su to zapisali njegovi učenici u knjizi "Razgovori i presude" (Lun Yu).

Tema zemaljskog zla zabrinjavala je sve filozofe bez izuzetka. Ali ako u budizmu govorimo o patnji pojedinca i načinu da se ona prevaziđe, onda u konfucijanizmu govorimo o društvenom zlu ili nesrećama koje društvo prolazi. Uostalom, ako je siromašan, onda pati svaki pojedinac njegovog predstavnika, a, naprotiv, ako društvo cvjeta, onda je i svaka osoba uključena u njega također prosperitetna. Koji su uzroci društvene nesreće? Zašto suvereni vrijeđaju svoje narode i zašto narodi ustaju protiv svojih suverena? Zašto roditelji ponekad ne vode računa o svojoj djeci, a djeca ne poštuju roditelje, što dovodi do vječnog sukoba generacija? Zašto okrutnost, laž i neprijateljstvo napreduju u svijetu? I što je najvažnije, kako se riješiti ovih nedaća i učiniti ljudsku zajednicu skladnom i sretnom?

Zlo nema nezavisnog uzroka u svemiru, kaže Konfucije. Naš svijet sam po sebi nije zao i ne može biti, jer ga je stvorio i upravljao apsolutno dobar i viši, bezlični, panteistički princip - Nebo (Tian), koje je samo, budući da je dobro, postavilo univerzum da bude dobar. Nebo je uspostavilo red (Li), ispunjeno vrlinom, odnosno imajući dobro u svom značenju. Dakle, prvobitno je ugrađen u program univerzuma. Zlo nije stvorilo dobro Nebo kao samostalan element svijeta. odakle dolazi? Proističe iz narušavanja poretka koji je stvorilo dobro, odnosno narušavanja dobra. A ovo kršenje činimo mi – ljudi, jer mi ne razumijemo u potpunosti ovaj nebeski poredak, ne vidimo ga, ne možemo ili ne želimo da ga slijedimo, da ga ispunimo. Unosimo nered u svijet, razarajući prvobitni sklad, stvaramo u njemu haos, narušavajući i uništavajući prvobitni poredak. Tako se pojavljuju nesreće i nevolje, tako se pojavljuje zlo. Dakle, to je rezultat narušavanja svjetske ravnoteže ili poretka. Zlo je neravnoteža univerzuma. Zamislimo mehanizam koji savršeno radi, čiji su svi dijelovi međusobno ispravno povezani i stoga normalno funkcioniraju. Sada zamislite da je ovaj mehanizam rastavljen i da su njegovi dijelovi povezani u pogrešnom redoslijedu, pogrešno. Hoće li ovaj neuravnoteženi mehanizam funkcionirati kao prije? Vjerovatno to uopće neće moći. Slično, u našem svijetu, prvobitno skladnom i uređenom, narušavanje harmonije, narušavanje poretka pretvaraju ga u neravnotežu i haos, u kojem sve nije kako bi trebalo biti: ljudi treba da pomažu jedni drugima, ali su u neprijateljstvu, oni treba da poštuju pravdu, i čine sve vrste zverstava, treba da se ponašaju vrlinski, ali čine zla dela.

Kako bismo spriječili da se to dogodi, da bismo racionalizirali i uskladili ljudski život, kako bismo ga učinili prosperitetnim, trebamo razumjeti volju neba i dobar poredak stvari koji je ono uspostavilo. Moramo da vidimo ovaj nalog, da ga realizujemo do kraja, a zatim da ga stalno sledimo, striktno ga ispunjavamo. Javnu sreću ne treba nigdje tražiti, jer ona je uvijek sa nama, samo je trebamo iskoristiti. Od nas se samo traži da poštujemo dobar poredak koji nam je odredio Nebo, da živimo po njemu, u skladu s njim, da poštujemo sve njegove principe i pravila, da ih nikada ne kršimo, a potom i naš život, izgrađen na sprovođenju ovog poretka i vođeni njime, biće besprijekorni, ispravni i stoga sretni. Njegovi glavni principi ili glavne vrline koje je uspostavilo Nebo su velikodušnost (kuan), poštovanje prema starijima (di), sinovska pobožnost (xiao), vjernost dužnosti (yi), odanost suverenu (zhong) i drugi. Jasno je da će se život pojedinca i čitavog društva, zasnovan na poštovanju ovih pravila, odlikovati izuzetnom stabilnošću. Ako ljudi postupaju ne zbog subjektivne samovolje svakoga, ne prema svojim ličnim željama i težnjama koje su različite, protivrečne jedna drugoj i samim tim rascjepkaju društvo, već zbog ustaljenog poretka iz stoljeća, koji je isti za sve, tada će i ljudska zajednica biti jedna cjelina, lemljena neuništivim jedinstvom društvenog organizma, nepokolebljiva i trajna.

Stabilno društvo, koje živi u skladu sa svojim nepromenljivim osnovama, neće se menjati vekovima, a tok ljudskog života biće meren koliko i večno kretanje Sunca po dalekom azurnom nebu. Unutrašnje promjene su takvom društvu nepoznate, a ono je zajamčeno od vanjskih utjecaja i preokreta, jer je, živeći isključivo po svojim autonomnim zakonima, potpuno izolirano od ostatka svijeta. Neka strasti ključaju, a stvarnost se ubrzano mijenja, čak i ako se preko noći stvaraju i propadaju čitave države, za ovo nas nije briga, jer imamo svoju svrhu, svoj put i svoje razumijevanje.

Konfucijansko učenje je najbolje odgovaralo istorijskim procesima ekonomskog, političkog i kulturnog očuvanja i izolacije Kine i dugo je postalo zvanična doktrina, doprinoseći unutrašnjem integritetu, nepromenljivosti i nacionalnom identitetu kineske civilizacije, što je za Evropljane oduvek bio neshvatljiv i misteriozan. Nisu je razumeli, bili su iznenađeni njom, a ponekad su se čak i divili njenoj mudroj nezavisnosti. Podsetimo se čuvenog Griboedova monologa Čackog, u kojem on govori kako je jedan Francuz išao „u Rusiju, kod varvara, sa strahom i suzama“. Mislio je da će doći kod divljaka, ali kao da je završio u rodnoj zemlji: oko francuskog govora, francuskog odijevanja i ponašanja. Chatsky je ljut što smo toliko podložni stranom utjecaju i usvajamo sve tako nepromišljeno, kao da nemamo ništa od svog velikog i lijepog. On u očaju uzvikuje: „Ah, da smo rođeni da sve usvajamo, barem bismo Kinezima mogli uzeti dio mudrog neznanja stranaca.”

Pitanja i zadaci

1. Šta je Konfučije vidio kao uzroke društvenih nesreća?

2. Kako se, prema konfucijanskim idejama, društveni život može uskladiti i učiniti prosperitetnim?

3. Virtuelno se u filozofiji naziva mogućim (od latinskog virtualis - moguće), odnosno nešto što ne postoji, ali što može biti pod određenim uslovima. Može li se reći da se zlo (prvenstveno društveno) u konfucijanizmu tretira kao virtuelna stvarnost?

4. Koji su osnovni principi nebeskog poretka na koji Konfucije poziva?

5. Zašto je konfučijanizam dugo postao državna ideologija Kine?

6. U knjizi "Razgovori i presude" koju su napisali Konfucijevi učenici, postoje takve izjave: "Učitelj je rekao:" Stari su govorili s oprezom, jer su se bojali da ne mogu ispuniti ono što je rečeno ... brige da ga ljudi ne poznaju... Plemenit čovek postavlja zahteve sebi, nizak čovek postavlja zahteve ljudima.” Na koja načela nebeskog poretka (koje treba slijediti) upućuju ove Konfučijeve izjave?

Nastavak
--PAGE_BREAK-- 5. Taoizam o univerzalnoj predodređenosti

Još jedan dobro poznati sistem kineske filozofije bio je taoizam. Njegov osnivač, Konfučijev savremenik, filozof Lao Ce (stari učitelj) napisao je Tao Te Ching (Knjigu o putu i vrlini). Jedan od problema filozofije oduvijek je bio i ostao do danas pitanje slobode ljudske volje. Šta određuje život svakog od nas, odnosno šta na njega uglavnom utiče: mi sami ili nešto izvan nas? Ili je sve u našim rukama i sami kreiramo svoj život, ili je podložan nekim drugim silama koje ne zavise od nas. Dva dobro poznata stava savršeno ilustruju postojanje problema. Prvi je da je „svako kovač svoje sreće“, drugi kaže „od sudbine se ne može pobeći“. Stav prema kojem mi sami formiramo svoj životni put može se nazvati voluntarizmom (sve zavisi od naše volje), suprotno gledište je fatalizam (od latinske riječi “fatum” - sudbina ili sudbina koja dominira ljudima). U prvom slučaju se govori o prisutnosti slobode ili slobodne ljudske volje (ono što želim, to radim, a sve zavisi samo od mene), u drugom - o njenom odsustvu i o prisutnosti zavisnosti (šta god ako to učinite, sve će i dalje biti isto kao unaprijed zaključen zaključak). Dakle, ako postoji neka moć ili suština, ili princip koji je viši od nas i mnogo jači, u čijoj smo podređenosti, onda se nema smisla nadati i računati na sebe, jer je ta viša sila smislila i proračunala sve za nas, i naš život će se odvijati onako kako se sviđa nečijoj bezgraničnoj volji, koja nas vodi u nepoznatom pravcu. Ako ova sila ne postoji, već postojimo samo mi sa našim planovima i proračunima, onda će sve biti kako želimo i pretpostavljamo, jer nema ničega iznad nas, dakle, i sami se ponašamo u pravcu koji smo izabrali. Ispada da fatalizam nužno pretpostavlja da nas opterećuje sudbina, čije odsustvo neminovno vodi u voluntarizam. Taoizam kaže da ljudska volja u svakom slučaju nije slobodna i da je moguć samo fatalistički model univerzuma. Ako sudbina postoji, onda je fatalizam natprirodan (pošto je ta sudbina viša i neshvatljiva sila), a ako ne postoji, onda se ispostavlja ne voluntarizam, već i fatalizam, već samo prirodan. Taoizam je doktrina prirodnog fatalizma. Njegova suština je sljedeća.

Sama činjenica našeg pojavljivanja na Zemlji već je čin naše neslobode, jer nas prije rođenja niko nije pitao: hoćemo li mi to ili ne. Nije nam dat izbor da se rodimo ili ne rodimo. I ako neko, na primjer, nije htio da se rodi. Tako je, na primjer, za budistu zemaljski život zao, i on bi više volio da se uopće ne rodi. Rođeni smo i, htjeli mi to ili ne, moramo računati sa činjenicom svog postojanja i povinovati joj se. Dalje, da li smo birali svoj pol, naslijeđe, roditelje, društveno okruženje i istorijsko doba u kojem smo rođeni? Uopšte nisu birali. Sve nam je to dato bezuslovno i autoritativno, i, stoga, opet ne treba govoriti ni o kakvoj našoj slobodi. A vaspitanje koje smo dobili od kolevke i koje nas je oblikovalo čineći nas onim što jesmo, jesmo li ga izabrali? Ne, nudi nam se i mimo svih naših želja. A ako to nismo izabrali, a ono nas je učinilo onim što smo sada, onda nismo izabrali ni sebe, a ovo što smo sada je rezultat potpuno nezavisan od nas. I, konačno, utiče li sve navedeno na život, odnosno da li pol, naslijeđe, okruženje, doba, odgoj i sve ostalo utiče na ljudski put? Naravno, utiče, pa čak i definiše, usmerava, oblikuje. Postoji mnogo drugih faktora koji takođe mogu uticati na nas. A zbir svih ovih faktora biće sila koja nas vodi u određenom pravcu i čini naš život ovakvim ili onakvim. Tako ispada da niko ne bira i ne može birati ni sebe ni svoj životni put, jer mu se nudi i on sam i njegov život, kao da mu je dat, i sa tom datošću svi hodaju zemljom, nesposobni da bilo šta ili promijeniti. Ovdje se može prigovoriti da čovjek ipak mijenja svoj život i ima dosta primjera za to. Ali pretpostavimo da neko odluči nešto promijeniti. Zašto je to prihvatio? Iz nekih razloga i motiva, odnosno zbog nečega. Ali ovo nešto, znači, bilo je u njemu, bilo je prisutno. A odakle je? Osobina? Karakteristika prirode? Mentalitet? Ali upravo smo vidjeli da su i karakter i um dati i da ih čovjek ne bira. To znači da čak i ako je odlučio nešto promijeniti, učinio je to zbog svojih unutrašnjih karakteristika, a one ne zavise od njega, jer su bile prvobitno postavljene, dakle, on je ovu odluku donio nimalo slobodno, a takođe je bila i unaprijed određena , tako da sve proizlazi iz istog skupa faktora koji za sobom povlači ljudski život. Čini nam se da se ponašamo slobodno, da nešto biramo i možemo nešto promijeniti, ali to je iluzija i samoobmana. Osoba i njena egzistencija je grandiozan zbir ogromnog broja okolnosti, parametara ili faktora koji određuje, oblikuje, postavlja pravac ili stazu u kojoj se naš život kreće u strogo određenom pravcu. Takav pogled je fatalizam, ali samo ovdje nije riječ o natprirodnoj sili koja utječe na ljudski put, već zbir svih prirodnih sila i okolnosti vodi čovjekov život u jednom ili drugom smjeru. Stoga takav fatalizam nazivamo prirodnim.

Čovek je, kažu taoistički filozofi, let strele: kreće se tamo gde ju je poslala ruka strele i njeno kretanje zavisi od stepena napetosti tetive, od otpora vazduha, od prepreka na njenom putu. Jasno je da se smjer njenog leta može promijeniti: puhao je jak vjetar, počela je kiša ili se zabila u nešto, ali cijelo je pitanje može li sama strelica promijeniti smjer svog kretanja, samostalno odstupiti u jednom smjeru ili drugi, letjeti nazad ili zašto ne letjeti uopće? Slično, ljudski život leti u pravcu koji mu zadaju faktori i uslovi koji ga formiraju, spoljašnji parametri i okolnosti koje ga određuju, i ne može proizvoljno promeniti taj pravac. Put života, postavljen totalitetom vanjskih sila, naziva se Tao. Svaka stvar ima ovaj put, jer je svaki predmet svijeta i njegovo postojanje, kao i osoba, također rezultat svih mogućih faktora. I cijeli univerzum ima svoj Tao. Ako dodamo apsolutno sve stvari našeg svijeta, sve sile koje djeluju u njemu, sve uzroke i posljedice u svoj njihovoj grandioznoj i ogromnoj interakciji i integritetu, onda ćemo dobiti jedan put - Tao našeg univerzuma.

Ako je ljudski život dat, onda je poznat u cijelosti – od početka do kraja: samo treba izračunati sve faktore i parametre koji ga čine. Jednostavno ne možemo sve da uzmemo u obzir, a kamoli da izračunamo, jer niko ne može da shvati neizmernost. Zato nam se čini da je rezultat našeg života, njegov ishod neizvjestan, umnogome slučajan, a tek će budućnost konačno sve rasvijetliti. Zapravo, sve što će biti je već potpuno poznato, ali nama nije, kao što je odgovor na zadatak stavljen na kraj udžbenika, on je već tu, spreman, proizilazi iz njegovog stanja, ali učenik ima da biste riješili ovaj problem, prođite uzastopno sve njene stavke da biste došli do njega. Spreman je i odgovor čitave naše egzistencije, budući da proizilazi iz datog skupa početnih i trenutnih parametara, stavljen je na kraj knjige pod nazivom „Naš život“, samo nama nepoznate, zbog naše nesposobnosti da analitički pokrijemo ceo ovaj set, zbog čega mislimo da odgovora dok ga nema i varamo se, kao da zavisi od naših postupaka, planova i namera. Bacite novčić: može se pojaviti glava ili rep. Čini nam se da su ispadi jednog ili drugog potpuno slučajni i stoga nepredvidivi. Ali kada bismo znali početni položaj novčića, snagu impulsa koji mu je dat, broj njegovih prevrtanja u letu, otpor zraka, silu gravitacije i sve druge uvjete njegovog kretanja, kad bismo ih mogli uzeti u obzir i izračunajte, onda, na primjer, repovi gubitaka ne bi bili slučajan događaj, već sasvim regularan i ne iznenadan, već sasvim očekivan i unaprijed određen.

Prirodni fatalizam govori o paradoksalnim stvarima: ispada da nam naš život uopće ne pripada, jer smo on, a i mi sami, samo zbir faktora i uvjeta izvan naše kontrole. Ispada da nam se život dešava, radi nas, i da ga rade naše ruke, takoreći, ali je u isto vrijeme potpuno odvojen od nas, izvan nas i ne zavisi od nas. Naš vlastiti život je pozorišna predstava koju gledamo kao gledaoci iz publike, to nam se dešava, ali je istovremeno i ekstravagancija koju gledamo potpuno izvana. Čak i ako smo sami glumci u ovoj predstavi, mi ne igramo scenario koji smo sastavili, a ne uloge koje smo odabrali. Šta nam preostaje? Da mirno gledamo šta se dešava i ravnodušno čekamo kako će se završiti, da vidimo tok sopstvenog života, koji nam se nimalo ne pokorava i da ne činimo besmislene pokušaje da bilo šta u njemu promenimo. Šta je dobro od ovakvog shvatanja sveta? Koliko je prirodni fatalizam pozitivan? Izgleda kao ništa. U stvari, istina je upravo suprotno: na kraju krajeva, ako ništa ne zavisi od mene i ja sam određen skup parametara koji se razvija sam od sebe, onda ja uopće nisam kriv za svoje neuspjehe, i nema nikakve zasluge u mojim uspjesima . Šta god da se desi u životu - dobro ili loše - ja nemam nikakve veze s tim, jer se desilo, desilo se, desilo se samo od sebe, van mene i protiv moje volje, jer moj život ne pripada meni i ja sam ne pripadam značiti bilo šta u njemu i ne može . Takođe, ničemu ne težim i ničemu ne izbegavam, jer i jedno i drugo je beskorisno, nikome ništa ne dugujem i, što je najvažnije, ne dugujem sebi ništa. Sloboda od dužnosti, od napetosti, od borbe i traganja za nečim što ispunjava život patnjom, a samim tim i sloboda od patnje - to je rezultat prirodnog fatalizma. Sloboda od želja i težnji, nada i očaja, proizašlih iz nečinjenja, najveći je blagoslov koji umiruje ljudski život. Ja – rezultat vanjskih sila, data suština, proizvod sveukupnosti uvjeta – ne pripadam sebi i ne formiram sebe. Naprotiv, sve ovo čini mene i moj život. Ja sam ono što jesam i ne mogu biti drugačije. Takav kakav se ispostavio, razvio, ispostavilo se da jeste. Mogu li nekome zavidjeti u ovom slučaju - on je bolji od mene? Ne mogu, jer je drugačiji, nije kao ja, i ima drugačiji život. Mogu li se nekome smijati ili nekoga prezirati - da li je gori od mene? Ne mogu, jer je drugačiji, a njegov životni put nije isti kao moj. Svaku osobu univerzum daje sebi, svaka ide svojim putem, igra svoju ulogu, ispunjava svoj Tao, svaka ima svoju misiju i značenje u Univerzumu - i briljantni moćni monarh i jadni osiromašeni rob. Beskorisno je pokušavati da ne budeš svoj - drugačiji i zauzeti tuđe mjesto i igrati ulogu koja nije tvoja. S takvim pogledom potpuno nestaju i zavist i ponos i niko se ne može ocijeniti sa stanovišta „boljeg ili goreg“. Ne „bolje“, već drugačije, ne „gore“, već samo drugačije. Nemoguće je porediti dvoje ljudi, kao što je nemoguće porediti, recimo, bor i brezu. Što je bolje - bor ili breza? Koja boja je gora - crvena ili plava? Koji je ljudski život sretniji, a koji dostojan prezira? Nijedan! O svakom se može samo reći da postoji i da je iz nekog razloga potreban svemiru. Bor ne može postati breza, ma kako ga uvjeravali da je mnogo bolje biti breza nego bor. Jedna osoba nikada neće postati druga osoba, samo zato što su različiti entiteti svijeta. Nemoguće je prekoriti jednog što je takav, a nemoguće je pohvaliti drugog što je drugačiji od prvog, kao što je nemoguće prekoriti crnca da nije Kinez, šumu da nije voćnjak, pustinja - jer ona nije lep cvet.

Život, pun takvog pogleda, ni za čim ne teži, tih i miran, uronjen je u kontemplaciju svog Taoa i spokojno slijeđenje za njim. Teče mirno i spokojno u laganom potoku u kanalu koji je njime naznačen, ne podložan strastima, tjeskobi i napetosti. Jednostavno i mirno, ona osluškuje svijet oko sebe, kako rascvjetana i blijedila, uvijek lijepa i tiha priroda uvijek sluša nebo. Istina taoizma je život koji se ne suprotstavlja svemiru, već se mirno rastvara u njemu i time postiže mudru sreću.

Pitanja i zadaci

1. Proširiti sadržaj pojmova voluntarizma i fatalizma.

2. Koja je razlika između natprirodnog i prirodnog fatalizma?

3. Proširite glavne prirodno-fatalističke ideje taoizma.

4. Komentirajte taoističku alegorijsku izjavu da je ljudski život let strijele.

5. Šta je taoistički princip ne-djelovanja?

6. Kako se sreća tumači u filozofiji taoizma?

Bibliografija

Za pripremu ovog rada korišteni su materijali sa stranice. www.manekin.narod.ru/

Termin "aksijalno vrijeme" uveo je Karl Jaspers (njemački filozof s kraja 19. - početka 20. stoljeća, predstavnik egzistencijalizma (filozofije postojanja)).

Prema Jaspersu, aksijalno vrijeme je vrlo specifična istorijska epoha koja počinje u 7. vijeku prije nove ere. BC. i nastavlja se do početka naše ere, do pojave Hrista.

U tom periodu nastaju sve svjetske religije. Postoji takav fenomen kao što je filozofija. I sve se to dešava u različitim dijelovima svijeta, nezavisno jedno od drugog.

Sa stanovišta evolucije socio-ekonomskih organizama (sistema), Aksijalno vrijeme postalo je granica iza koje je dugo (stotinama godina) i duboko (uz gubitak većine historijskog pamćenja i društvenog naslijeđa) društvena regresija. postalo nemoguće.

Ali ključna društvena inovacija aksijalnog doba je povlačenje u pozadinu klasične, primordijalne etnogeneze i proto-etnosa (koji se sastoji od plemenskih društvenih zajednica) i izlazak na prve pozicije države.

Država je, kao novi, savršeniji tip društvenog organizma, porazila neolitski etnos, ne uništavajući ga, već koristeći ga kao društveni temelj.

Filozofska i religijska dominanta svih učenja Aksijalnog doba izražena je u ideji Kraljevstva, Države, Carstva.

<Религии Древнего Востока в 4 тыс. до н.э. (??? Не уверена насчет этого, это кажется доосевое время)

Mesopotamija, Harappa (indijska civilizacija), Egipat, Iran

Zajedničke karakteristike:

Kao rezultat prelaska na proizvodnu tehnologiju, ljudi su ujedinjeni na osnovu rada. Gradski bogovi

Bog ima svoje prebivalište. hramski kult

Kalendarski rituali (borba mladog vođe i starog)

Svaka religija ima pisanu tradiciju. Po prvi put postoji prilika za razvoj.

Egipat (osobine) - Bog Sunca, Bog Nila, kult faraona, plodnost i jedinstvo zemlje. Ritual, žrtvovanje.

Religija antičke Grčke

politeizam (politeizam)

Antropomorfizam (ljudska sličnost bogova)

Humanizam

Religija Rima

1. paganska faza
2. Fascinacija paganskim obredima
3. Hrišćanstvo

Opšti koncept jedinstvenosti čoveka. Sve je stvorio Bog.>

Religije koje su nastale tokom "aksijalnog vremena":

Judaizam (nastao u Palestini u 7. stoljeću prije Krista):

proročki pokret

Politička nestabilnost

Oštra kritika društvene nepravde

Propovedanje monoteizma

Dva puta (dobar i loš) u životu čoveka

Prioritet etike

Zoroastrizam u centralnoj Aziji 5-4 vijeka prije nove ere Osnivač Zaratuštre

Osnova je dualizam

Konstantna borba između dobra i zla

Koncept dobra i zla kao univerzalnog... (??)

Slike Boga i Đavola, koncept raja i pakla, čistilišta

O slobodnoj volji čoveka

Kritički odnos prema ustaljenim tradicijama

Budizam. (6.-5. stoljeće prije Krista)

U svijetu vlada zlo

Zlo se uzima iz žudnje za željama

Da biste se spasili, morate se osloboditi želja

Postoji način da se riješite želja

Osmostruki put

Mudrost

Desni pogled

Ispravna namjera

Moral

Ispravan govor

Pravilno ponašanje

Pravi stil života

duhovna disciplina

Pravi napor

Right Mindfulness

Pravilna koncentracija

Budizam je podijeljen na Mahayana Great Vehicle (posebna karakteristika Mahayane je doktrina Bodhichitta - želja da se spasu sva živa bića bez izuzetka. Tibetanski budizam, kineski budizam i nekoliko zasebnih budističkih škola pripadaju Mahayani), Hinayana Mala Vozilo (budisti, ograničeni samo željom za individualnim prosvjetljenjem), Vajrayana dijamantska kočija (tantrički budizam)

Konfučijanizam (Konfučije, Kina, 6-5 vek pne)

"Kredo" konfucijanizma:

Suveren mora biti suveren

dignitary - dostojanstvenik

Otac je otac, sin je sin.

Svako može postati plemenit čovjek.

Škola legalista (Kina 7. vek pne) - postoji jedan opšti zakon.

4. vek pne mora se podrediti vlasti

Poljoprivreda i rat su glavne stvari za državu

taoizam (Lao Tzu)

Država ne treba da se meša u živote ljudi

Glavni princip je nedjelovanje

Dobro je biti beskorisan

Moisti (Mo-tzu) 4-5 vek pne

Ne klanjaj se starom

Pozvan na obnovu

4-5 vek BC. procvat filozofije

Sofisti iz Kinika

Zakon i moral za jake Zakon i moral za slabe

Prema Sokratu, čovjek teži sreći

Koncept savjesti počinje

Aristotel i Platon koncept "idealne države"

Predaksijalno stanje Aksijalno vrijeme

Prevladavanje magijskih religija Etičke religije

Čovjek je dio prirode Čovjek je kralj prirode

Čovek živi u jednom svetu, svet bogova i svet ljudi nisu razdvojeni Svet ljudi i svet bogova su razdvojeni

Prihvatanje svijeta onakvog kakav jeste Želja za ponovnom izgradnjom svijeta

Čovjek je podložan sudbini Čovjek je odgovoran samom sebi za svoje postupke. Vladar je odgovoran za sve pred Bogom

Posljedice aksijalnog vremena:

1. Formiranje "velikih tradicija": temelji budizma, hinduizma, konfucijanizma, judaizma.
2. Odvajanje religije od filozofije, nauke, prava
3. Pojava inteligencije
4. Priroda politike se mijenja
5. Pojava istorijske svijesti
6. Pojava ideologije i propagande

7. Pojava hinduizma

Civilizacija u dolini Inda
U III-II milenijumima pne. e. na obalama Inda postojala je jedna od najstarijih civilizacija na planeti - indijska, ili Harappa. Harappa- jedan od dva velika grada tog doba. Arheološki nalazi svjedoče o povezanosti religije ove civilizacije sa hinduizmom, što nam omogućava da je smatramo najstarijom religijom na svijetu.

Vedska religija
Oko 1200. godine pne e. plemena Arijaca, koja su došla sa iranske visoravni, naselila su se u Pendžabu i u dolini Ganga. Sa sobom su donijeli svete tekstove - Vede, pa se njihova civilizacija naziva vedskom. Ova plemena su obožavala mnoge bogove, donosila im velikodušne darove i izvodila složene rituale žrtvovanja.

U vedskoj eri društvo je bilo podijeljeno na kaste - grupe koje su se razlikovale po profesionalnim, nacionalnim karakteristikama i društvenom statusu. Postojale su ukupno četiri velike kaste: sveštenstvo, ili bramani; građanski vladari ili kšatrije; farmeri i zanatlije, ili vaishye; sluge ili šudre. Nedodirljivi su stajali izvan kasta.

Gotovo svi ljudi koji žive u Indiji su duboko religiozni. Religija za Indijance je način života, svakodnevni, svoj poseban način.

Hinduizam se smatra glavnim religijskim i etičkim sistemom Indije. Po broju sljedbenika, hinduizam zauzima vodeće mjesto u Aziji. Ova religija, koja nema nijednog osnivača i jedan temeljni tekst (ima ih mnogo: Vede, Upanišade, Purana i mnoge druge), nastala je tako davno da joj je nemoguće ni odrediti starost, a raširila je i jedno i drugo. širom Indije i u mnogim zemljama jugoistočne Azije, a sada, zahvaljujući imigrantima iz Indije, naselili su se svuda - i širom sveta.

GLAVNE KARAKTERISTIKE HINDUIZMA

Unatoč kontradiktornostima između različitih verzija hinduizma, sve se one temelje na nekoliko određenih temeljnih odredbi.

1) Izvan fizičkog svijeta koji se stalno mijenja, postoji jedan univerzalni, nepromjenjivi, vječni duh, koji se zove Brahman.=.

2) Sudbina duše u svakom novom životu zavisi od njenog ponašanja u prethodnim inkarnacijama. 3) Za većinu Hindusa važan element religioznih vjerovanja je vojska bogova. U hinduizmu postoje stotine božanstava, od malih bogova lokalnog značaja do velikih bogova, čija su djela poznata u svakoj indijskoj porodici. Najpoznatiji su Vishnu; Rama i Krišna, dva oblika ili inkarnacije Višnua; Šiva (Šiva); i boga kreatora Brahmu.

4) Svete knjige igraju veliku ulogu u svim varijantama hinduizma. "Filozofski hinduizam" naglašava takve klasične sanskritske tekstove kao što su Vede i Upanišade. Narodni hinduizam, poštujući i Vede i Upanišade, koristi epske pjesme kao svete tekstove. Ramayana i Mahabharata, koji se često prevodi sa sanskrita na lokalne jezike. dio Mahabharata, Bhagavad Gita poznato skoro svakom hinduisti. Bhagavad Gita najbliže onome što bi se moglo nazvati zajedničkim svetim pismom hinduizma.

Vedski period u razvoju hinduizma
(granica II i I milenijuma p.n.e.)

Prva historijska faza u razvoju hinduizma nazvana je vedska (iz vjerskih tekstova koji su nastali tokom ovog perioda i nazivani su "Vede"). U to daleko vrijeme pastoralna nomadska arijevska plemena došla su sa sjevera na teritoriju moderne Indije. Ova plemena su obožavala brojne bogove koji su personificirali elemente prirode. Drevni Arijevci su obožavali

Žrtve su zauzimale centralno mjesto u religiji Arijaca. Pošto su se ova plemena bavila stočarstvom, bogovima su žrtvovane i životinje, krvave i obilne (bik, krava). Palile su se lomače u čast bogova, pripremalo se posebno blago opojno piće (soma), prinosilo se žrtvovanje, nakon čega se jelo meso žrtvene životinje, a pio som. Žrtvovanje je bilo praćeno pohvalnim pjesmama i himnama u čast bogova, ritualnim igrama i čarolijama. Ritual su vodili sveštenici.

bramanizam
(X - VII vek pne)

Drugi istorijski period hinduizma povezan je sa posebnim položajem bramana u drevnom indijskom društvu i nazvan je brahmanskim (od 8. veka pre nove ere i celog 1. milenijuma). U četiri varne (brahmani - svećenici, kšatrije - ratnici, vaishye - farmeri i zanatlije, šudre - nepotpuni i robovi), brahmani su zauzimali dominantan položaj. Služili su bogovima i obavljali vjerske obrede, bili savjetnici kraljeva, bili pismeni i posjedovali znanje. U jednoj od drevnih knjiga - "Shapathe" - piše: "Postoje dvije vrste bogova - oni koji su bogovi, i oni koji pjevaju himne slaveći ih. Žrtvu treba podijeliti između njih: bogovi - žrtveni darovi, i ljudski bogovi – naučnici brahmaṇam – nagrada.” Vjerovalo se da ako osoba ne da bramanima nagradu (zlato, bik, konj, odjeću), onda je žrtva nebeskim bogovima besmislena. Sami bramani morali su ispuniti određene zahtjeve: morali su se pridržavati strogog asketizma, blistati učenošću. Vlasništvo bramana smatralo se neprikosnovenim, bilo je nemoguće proturječiti brahmanu ili sumnjati u ispravnost njegovih riječi. Autoritet bramana je bio neosporan, bili su savjetnici kraljeva, bili učitelji i mentori (gurui) mladima.

Bramani - svećenici su zaista bili najučeniji ljudi tog vremena. Komentarisali su Vede, radili mnogo filozofije, razmišljali o suštini svijeta i čovjeka, o smislu života i smrti. Isposnici - pustinjaci posebno su provodili dosta vremena. Oni posjeduju filozofske tekstove koji su sada poznati cijelom svijetu pod nazivom "Upanishads" (od drevnog indijskog "upa-ni-shad", što znači "sjediti blizu", to jest biti pred nogama učitelja, shvatiti tajno značenje njegovih učenja). Različiti naučnici nazivaju različit broj Upanišada, 150 - 235. Na osnovu ideja formulisanih u Upanišadama, kasnije su se razvile različite filozofske škole, koje su sada popularne u Indiji.

Filozofski pravci religiozne orijentacije na. Zapad je nastao uglavnom u skladu s kršćanskim religijsko-teološkim kompleksom ili u neposrednoj vezi s njim. Konceptualno najstabilniji i ideološki najutjecajniji u zapadnom svijetu su neotomizam, teilhardizam i personalizam.

Neotomizam je službeno filozofsko učenje Katoličke crkve. Među najpoznatijim predstavnicima neotomizma je bivši ambasador. Francuska u. Vatikan. Jacques. Maritain (1882-1973), francuski akademik. Etienne. Henri. Gilson (1884-1978). Gustav. Vetter (nar 1911.) i američki filozof. Joseph. Bochensky (1902-1995). Za razliku od svih drugih filozofskih pravaca. Zapad neotomizma karakterizira tradicionalizam, dogmatska stabilnost ideja i teorijskih postulata, svjesno se opire trendovima obnove i, ne bez ponosa, proglašava se „filozofijom“, „koja se čuva vekovima u vekovima“.

filozofija neotomizma ima takve karakteristične osobine

1. Ideološki izvori neotomizma su učenja sholastičkog filozofa iz 13. vijeka. Thomas. Akvinsko latinsko ime "Thomas" izgovara se kao "Thomas" Otuda je njegovo učenje - hristijanizovani aristotelizam - nazvano "ttomizam". Moderni tomizam je neotomizam. Oživljena je papinom enciklikom. Lav XIII 1879. Trenutno se neotomizam razvija i promovira. Akademija Sv. Foma in. Vatikan, Katolički institut c. Pariz,. Ulah institut u blizini. Minhen, Institut. Notre Dame u SAD i dr. Izdaju se časopisi "Thomist" i "Divine" Fomajournali "Tomist" i "Divine. Thomas".

2. Predmet filozofije neotomizma je biće. Bože. To je otvorena religijska filozofija. Ona suprotstavlja apsolutno, natprirodno biće sa bićem konkretnih stvari. Sam bitak je čisto biće (Bog). Neotomizam proklamuje postojanje analogije između. Bog i njegova kreacija:. Stvoritelj je suprotnost svijetu, ali njegova kreacija nam omogućava da malo sudimo.

Biti. Neotomisti dokazuju Boga na osnovu stvari koje je stvorio. Teorija bića zasniva se na ideji kreacionizma (od lat. geatio - stvaranje). Iza ove ideje, organski i neorganski svijet proizlazi iz pristaništa čina. Božansko stvaranje. Iz toga slijedi da materija nije vječna, ona je sekundarna. Pitanje šta je biće rešava se na sledeći način: "biti znači biti stvoren od Boga; biti znači biti u Bogu u Bogu".

3. Centralni princip neotomizma je princip harmonije vjere i razuma. Ona ima za cilj da pomiri dogmatske temelje kršćanske vjere sa zahtjevima mislećeg uma, pomiri nedokazive pozicije religije sa racionalno-logičkom snagom znanja, i time opravda kršćanstvo pred naukom i obrazovanjem, čiji je autoritet uvijek raste. Neotomisti uvjeravaju da se vjera bez razuma pretvara u obožavanje, praznovjerje (fideizam), a razum bez vjere pada u oholost uobraženosti (ateizam, skepticizam, naučni racionalizam). Međutim, umjesto obećane "harmonije" vjere i razuma, neotomisti zagovaraju opciju podređivanja razuma vjeri, jer omjer u kojem su ujedinjeni diktiraju razmatranja katoličke vjere.

4. Cilj filozofije neotomizma je racionalno opravdanje bića. Bože. Sve ovo je već urađeno. Thomas. Akvinski u svojim spisima "Zbir teologije" i "Zbroj protiv neznabožaca" Postoji pet "razloga" za postojanje. Godot; temeljni "buttya. Bog:

a) ako pokret uzmemo u cjelini, a ne samo kao mehanički pokret, nemoguće je ne doći do prepoznavanja prvobitnog pokretača, tj. Boga;

b) kada sve na svijetu ima svoj uzrok, onda mora postojati i "prvi uzrok"-. Bog;

c) beskonačan skup mogućnosti i slučajnosti u svijetu mora biti vođen sasvim neophodnim razlogom, tj. Bog;

d) za mjerenje stepena savršenstva (ljepote, dobrote, istine) svega što postoji na svijetu, mora postojati mjera svih savršenstava, postoji. Bog;

e) sve što postoji na svijetu ima određenu mjeru svrsishodnosti, što znači da mora postojati početni i glavni cilj -. Bože

Kako bi ih uvjerili u istinitost religijskih dogmi, neotomisti „savladavaju“ modernu naučnu terminologiju i aktivno operiraju njome. Govoreći o stvaranju svjetlosti prvog dana stvaranja, Bog je, pevaju, imao na umu međupretvaranje pozitrona-elektrona u tokove fotona. Neotomisti ne poriču teoriju evolucije. C. Darwin. Ch.. Darwin.

Sagledavanje antičkog filozofskog naslijeđa (aristotelizam, neoplatonizam) doprinijelo je razvoju pojedinih racionalističkih tendencija u teologiji, au 9.-12.st. nastanak i procvat arapske filozofije al-Kindija, al-Farabija, ibn Sine, Ibn Rušda. Istovremeno se razvijao sufizam, mistični pravac u islamu, koji je u početku nastao kao asketski pokret, a kasnije se u jednom ili drugom stepenu proširio na sve svjetonazorske struje.
Sufizam (at-Tassawwuf) je jedan od najsloženijih i najznačajnijih fenomena u duhovnom životu naroda Istoka, uključujući i Centralnu Aziju, nastao sredinom 8. - početkom 9. vijeka i postao široko rasprostranjen među narodima Bliski i Bliski istok, od sjeverozapadne Afrike do sjevernih periferija Kine i Indonezije.
Istorija nastanka sufizma je neodvojiva, povezana sa asketizmom. Karakteristična karakteristika sufijskog asketizma bilo je odbacivanje ovozemaljskih dobara, preferiranje siromašnog načina života (navodeći primjer proroka Muhameda, koji je rekao: “Siromaštvo je moj ponos”), u želji da živim samo od svog rada. , da budem čist i pošten u svemu.
Islamski misticizam je bio složen i višestruki religijski pogled na svijet. Do danas ne postoji konsenzus o njegovoj definiciji. Najopsežnija i najpreciznija definicija sufizma pripada O.F. Akimushkin: „Sufizam je poseban mistični, religiozni filozofski pogled na svijet u okviru islama, čiji predstavnici smatraju da je moguće kroz lično psihološko iskustvo usmjeriti duhovnu komunikaciju (kontemplaciju i vezu) osobe s božanstvom. Postiže se ekstazom ili unutrašnjim prosvjetljenjem, poslanim dolje osobi koja hoda “putem” ka Bogu s ljubavlju prema njemu u srcu” (vidi: Predgovor Trimingham J.S. Sufi Orders in Islam. - M.: Nauka, 1989.) .
Osnove učenja sufizma u 9. vijeku je postavio Bagdad Abu Abdallah al-Muhassibi. U X - XI vijeku. Sufijsko učenje poprima potpuni oblik, ali tek kao rezultat reformskih aktivnosti Abu Hamida al-Gazalija (1059. - 1111.) ono dobiva određeno priznanje od ortodoksnog muslimanskog svećenstva.
Utjecaj ideja mazdaizma, budizma, pa čak i neoplatonizma, utjecao je na sufijsku doktrinu. Sufije nisu pridavali veliki značaj vanjskim ritualima, već su tražili istinsko znanje o Bogu, mističko stapanje sa božanstvom. Neki sufije dostigli su panteistički svjetonazor (Bog je u cijelom svijetu, cijeli svijet je manifestacija ili emancipacija Boga) i time se udaljili od grube antropomorfne ideje o Allahu, koja je data u Kuranu. Sufiji su pridavali posebnu važnost imenima Boga koja se nalaze u Kuranu. Mističko-panteističku struju sufizma u početku su progonili ortodoksni muslimanski fanatici, ali su postepeno obje strane činile ustupke. Sljedbenici sufijskog učenja počeli su formirati redove lutajućih monaha - derviša - na čelu sa šejhovima, ili išanima. Ove naredbe su priznali kao legitimni i suniti i šiiti, glavni ogranci islama.
Sufizam je složena pojava, i nije samo mistično-religijsko učenje, već i filozofija.
Njegovi su glavni zahtjevi duhovna čistoća, odricanje od pljackanja, dobrovoljno siromaštvo, bez kontakta sa vlastima. Sufija mora striktno slijediti sunnet Poslanika i njegovih ashaba i slijediti sve propise Šerijata.
Glavni stav sufija svodi se na sljedeće: svijet je božanska kreacija. U početku je postojao samo apsolut, jedan i jedini.
Iz ovoga slijedi da je biće ogledalo Božanske Istine (Boga, Allaha). Allah je jedinstvo bića. U stvarnosti, biće nije množina, već jedno. Mnoštvo i nedosljednost, prema ideji sufija, relativni su i prolazni. Samo tvorac ima vječnost. Stoga se biće shvata kao emanacija (odliv), tj. proučavanje i širenje celokupne raznolikosti kvaliteta božanstva. Dakle, Allah postoji, a postojanje je njegov odraz. Kao što nema početka i kraja apsolutnog bića, tako za Istinu nema rođenja i smrti. Glavni cilj manifestacije duhovnog u prirodi je Čovjek. Božanska briga i ljubav su usmjereni na čovjeka. Čovjek mora shvatiti da je on voljena Božja kreacija. Stoga, on, zauzvrat, s ljubavnim čuđenjem promatra bujnost boja duhovnog Univerzuma. U vlastitim terminima sufizma, božanska ljubav je poput vina. Sveta posuda u kojoj se čuva ovo „vino“ je ljudsko srce. Što se više „vina“ ulije u „posudu“, to je veća duhovna potraga u čoveku. Mistični zanos se opisuje kao opijenost, ludilo. Čuveni sufijski pjesnik Ibn al-Farid je o tome napisao:

Da se napijem, ne treba mi vino -
Pijan sam od iskra pijanstva.
Ljubavi moja, pijan sam samo od tebe.
Ceo svet se zamutio, magla se sakrila,
I sam sam nestao, i samo si ti sam
To je vidljivo mojim očima koje gledaju unutra.
Dakle, ispijajući šolju punu sunca,
Zaboravljam sebe, pronalazim tebe.
Kada, došavši sebi, ponovo vidim crte
Zemaljski svijet - nestaješ.

Glavni i krajnji cilj sufija je dostići božansku sliku, sjediniti se s njom, dostići vječnost, stopiti se sa apsolutom. Da bi se to postiglo, potrebno je prevazići faze savršenstva: zakon, moral, znanje i istinu.
Šerijat (zakon) znači slijeđenje odredbi sunneta proroka Muhammeda.
Tarikat (moral) - tj. "put" moralnog savršenstva. Uključuje proučavanje i asimilaciju moralnih muslimanskih vrijednosti.
Marifat (znanje) - to jest pobjeda nad tjelesnim željama i postizanje božanskog znanja. U ovoj fazi, osoba u potpunosti razumije suštinu božanstva, postiže duhovno i moralno savršenstvo. Osoba koja je to postigla zove se arif - mudrac.
Haqiqat (istina) je stupanj stapanja sa istinom, posljednji stupanj savršenstva. Sufija zaljubljen u božanstvo, nakon što se odrekao sebe, sjedinjuje se sa Gospodinom. U tesavvufskom učenju, Istina je unutrašnja suština vjere, a Šerijat je njena vanjska manifestacija. Pravi um posjeduju ljudi koji su odbacili kvalitete čovjeka i prihvatili kvalitete božanstva. Za njih je šerijat riječ, traktat je put, marifa je ljubav, hakika je stanje. Ovo stanje je u suštini ekvivalentno smrti. Jedan od hadisa kaže: "Umri prije smrti."
Prema sufijama, strasti su ciljevi koji vezuju osobu za ovozemaljski svijet. Jedan od hadisa kaže: "Sada prelazimo iz male borbe u veliku borbu." Ova velika borba je borba protiv strasti. Stoga se strastima ne smije robovati, nego njima zapovijedati. Da bismo pobijedili strasti, potrebno im je objaviti sveti rat „džihad“. Konkretno, jedan od načina da se savladaju strasti je post 40 dana, manje spavanje, uzdržavanje i provođenje vremena u dugim molitvama. Ovo se u sufizmu zove Khilvat - pustinjaštvo. Za njega je potrebno, odrekavši se svega ovozemaljskog i materijalnog, sa mislima o izvornoj ljubavi prema božanstvu, hrabro izdržati sve nedaće i patnje. Ova karakteristika sufizma ima nešto zajedničko sa indijskom filozofijom, posebno sa joga filozofijom. A u problemu razuma, uz indijske utjecaje, osjeća se utjecaj neoplatonskih ideja.

Test pitanja:

1. Kada i zašto je religija islama prodrla u centralnu Aziju?

1. Koja su glavna religijska i filozofska učenja koja su postojala u Srednjoj Aziji prije pojave islama. Šta je bila suština njihovog učenja?

1. Koji su faktori utjecali na pojavu teorijske refleksije i, posebno, filozofske misli u arapsko-islamskom svijetu?

1. Šta je zajedničko predstavnicima istočnog i zapadnog peripatetizma?
2. Koja je suština religijskog i filozofskog koncepta sufizma?