Móda ako subkultúra (o britských skútroch). Abstraktná subkultúra mládeže v modernej Británii

Teraz sa pokúsime zistiť, ako tieto rozdielne a v niektorých ohľadoch dokonca protichodné pojmy súvisia. Subkultúra mládeže je teda najčastejšie výsledkom nespokojnosti mladého človeka s dianím v spoločnosti. Ide o pokus nasledovať svoju vlastnú ideológiu, vytvoriť si vlastný svet. Človek si vyberá to, čo je mu bližšie, čo sa mu páči, plus subkultúra dáva mladým ľuďom veľmi potrebnú príležitosť na sebarealizáciu a sebavyjadrenie. Kľúčovým slovom je tu „mladý“. Mládež – vzhľadom na psychologické a sociálne charakteristiky je najaktívnejšou časťou populácie. Ľahko vníma všetko nové. Vyznačuje sa tvorivou činnosťou, iniciatívou. Mladí ľudia sa zmeny neboja, skôr sa o ňu snažia. Hlavným konzumentom módy je mládež. Ďalšou črtou mladých ľudí je, že ich kritické myslenie sa len začína formovať, môžu byť ovplyvnení najmä médiami. Preto je ťažké povedať, že dopyt vytvára ponuku alebo ponuka vytvára dopyt. Nech je to akokoľvek, väčšina mladých ľudí podlieha vplyvu módy. Je tiež zrejmé, že mladí ľudia reagujú na meniacu sa módu rýchlejšie ako väčšina populácie. Tento trend je dobre vidieť najmä na vzhľade mladých ľudí. Zdá sa, že nie je to tak dávno, čo všetci bez výnimky nosili rozšírené nohavice a potom plynulo prešli na čierne a úzke. Ako už bolo spomenuté, móda je spojená s inštinktom napodobňovania. To je jeden z protikladov, ktoré sú vlastné mladým ľuďom – byť ako všetci ostatní a zároveň vyčnievať.

Tento rozpor je vyriešený vďaka subkultúre. Napríklad goth medzi „priateľmi“ bude ako všetci ostatní, ale v porovnaní s ľuďmi, ktorí nepatria do tejto subkultúry, bude „čierna ovca“. Cieľ je dosiahnutý, bude spozorovaný.

Každá subkultúra má svoju vlastnú módu a štýl. Jediný štýl spája ľudí, či už ide o hudbu, oblečenie alebo životný štýl.

Bez ohľadu na to, ako sa subkultúry snažia izolovať od spoločnej základnej kultúry, je veľmi ťažké úplne sa autonomizovať.

Pre tínedžera 50-tych rokov bol rock and roll doslova revolúciou vo všetkom: v spôsobe tanca, rozprávania, chôdze, v názoroch na svet, moc, rodičov, a čo je najdôležitejšie, revolúcia v názoroch človeka na seba samého. Tak sa zrodila rocková kultúra. A medzi mladými ľuďmi sa stala naozaj módnou.

Beatnici demonštrovali svoju nepodobnosť k ostatným práve v ľahostajnosti k štýlu ako takému, ktorý je tiež štýlom. Veľmi nerešpektovali svoj vonkajší vzhľad. Slečny, ktoré samy počúvali „divokú hudbu“, vyzerali ako divošky aj „pin-up girls“ súčasne: veľa svetlého mejkapu, vyzývavo rozopnuté blúzky priliehavého strihu, úzke sukne s rozparkom alebo nafúknuté „rozpálené slnko“ “, atď. Podobné siluety sa nachádzajú v modernej móde ...

V 60. rokoch vznikla subkultúra „Modos“ (Móda). Mods vyzdvihli Teddy Boys (1950) pre ich elegantný štýl obliekania. Ich mottom je „umiernenosť a presnosť!“. Mods nosili perfektne padnúce obleky, chemický zázrak začiatku 60. rokov – snehobiele nylonové košele s úzkymi goliermi, tenké kravaty, čižmy s úzkymi špičkami, bundy z umelej kože so zipsom, úhľadné účesy. V roku 1962 sa legendárni Beatles stali nasledovníkmi štýlu Modos. Móda pre mladých, prekvitajúca v tomto desaťročí, má svoj vplyv na klasické domy haute couture. Takéto domy ponúkali svojim klientom „ušľachtilú“ verziu mládežníckej módy: sukne po kolená, obleky „modernizované“ pestrými farbami a novými líniami, klasické „člny“ s nízkymi podpätkami atď.

Móda konca 60. rokov je ovplyvnená novou subkultúrou mládeže – „hippies“. Difúzorový hippie štýl priniesol do módy svetlé etnické orientálne motívy, zámerný ošúchaný efekt a okrem iného aj džínsy, ktoré boli akýmsi symbolom protestu proti buržoáznym uniformám. Hippies svojím vzhľadom a správaním zdôrazňovali popieranie noriem oficiálnej kultúry. Mladí rebeli pri hľadaní individuality miešali oblečenie z rôznych štýlov, čias a národov. Ospevovali hodnotu starého oblečenia. Odtiaľto išiel efekt opotrebovania a roztrhaných džínsov.

Moderná móda sa stáva čoraz demokratickejšou, už neukladá prísne pravidlá a umožňuje každému vyjadriť svoju individualitu. Móda je cyklická, takže veci, ktoré boli kedysi populárne, často dostanú druhý život. A ak obnovíte históriu tej či onej veci, môžete nájsť spojenie so širokou škálou subkultúr.

Je známe, že niektoré subkultúry žijú dodnes, zatiaľ čo iné prestávajú existovať. Súvisí to aj s módnym fenoménom. Móda rýchlo reaguje na meniace sa potreby mladých ľudí. A niekedy je pred ich zmenou a vytvára nové. Ak niečo prestane byť aktuálne, prejde z každodenného života do histórie. Napríklad pagery už možno nájsť len v múzeu, no svojho času to bolo módne. Rovnaká situácia so subkultúrami. Zutiz, rockabilly, beatnici, hippies už dávno zmizli (ak existujú, potom veľmi málo). Teraz si však medzi mladými ľuďmi získala obrovskú popularitu taká subkultúra, ako je napríklad emo. Takýto záver možno vyvodiť z množstva mladých ľudí oblečených v tomto štýle. Ľudia, ktorí sa nepovažujú za emo, sa tak obliekajú, len si myslia, že je to krásne. Veľmi dobre sa udomácnili aj účesy, ktoré sa dostali do módy vďaka tejto subkultúre.

Existuje veľa predstaviteľov hip-hopovej kultúry a rôznych odvetví rockovej kultúry. Tento záver je tiež založený na denných pozorovaniach. Takéto subkultúry vďačia za svoj masový charakter móde, ktorú vytvárajú médiá pre mládež.

Subkultúra dáva niekedy život úplne novým veciam a nápadom. A ako sa tento „nový“ fenomén vyvíja a interaguje so spoločnosťou, postupne preniká do všeobecnej kultúry a môže sa dokonca stať klasikou v akejkoľvek oblasti.

Móda často vytvára subkultúry. Zoberme si napríklad subkultúru „frajerov“. Objavil sa v ZSSR a existoval od roku 1940 až do začiatku. 60. roky 20. storočia. Ako referencia, táto subkultúra mala západný (hlavne americký) životný štýl. Chlapci vynikali svojim jasným oblečením, originálnym spôsobom reči (špeciálny slang). Mali osobitný záujem o západnú hudbu a tanec. Západná móda má na našu krajinu stále obrovský vplyv. Žiaľ, neplatí to len o oblečení... Ukazovateľom toho sú aj subkultúry. Je ťažké spomenúť si aspoň na jednu subkultúru, ktorá by pôvodne vznikla v Rusku. V podstate všetci k nám prišli zo Západu.

Ďalšou subkultúrou priamo súvisiacou s módou sú hipsteri alebo indie deti. Názov hovorí sám za seba. Pochádza z anglického slova hip, ktoré sa prekladá ako „byť v predmete“. Móda je možno hlavnou zložkou hipsterskej kultúry.

Bez ohľadu na to, ako veľmi sa predstavitelia tej či onej subkultúry snažia vyniknúť a ustúpiť od oficiálnej módy, nakoniec sa ukáže, že čím masívnejšia bude subkultúra, tým pravdepodobnejšie bude módne a naopak, tým módnejšie medzi mládežou bude subkultúra, tým bude masívnejšia.

Spojenie subkultúr s módou je teda zrejmé, toto spojenie sa dá vyjadriť rôznymi spôsobmi: subkultúry si vytvárajú vlastnú módu, zároveň ovplyvňujú vývoj módy vo všeobecnosti, v istom zmysle dávajú vznik novej móde, resp. niekedy to umožňuje móda a rozvoj subkultúr. Toto zložité spojenie sa týka najmä vonkajšieho obrazu, niektorých jednotlivých prvkov. Ale ako už bolo spomenuté, móda nie je len oblečenie, ovplyvňuje takmer všetky sféry života moderného človeka. Preto je prepojenie módy a subkultúry hlbšie, ako sa na prvý pohľad zdá. Ale aj jeho vonkajšie prejavy stačia na vyvodenie záveru o jeho existencii.

Vplyv subkultúr na módu nemožno preceňovať - ​​neoplatí sa ešte raz rozvádzať, akú úlohu v tom zohrala móda, glam rock, punk a večierky Vivienne Westwood 70. rokov, hip-hop či grunge 90. rokov. Mnoho dizajnérov od polovice 60. rokov až po súčasnosť sa inšpiruje štýlom jednotlivých komunít, ktoré spája kultúrny kód, ideológia a vzhľad (módny priemysel sa vždy snažil ľudí spájať týmto spôsobom). Teraz do hry vstúpili celkom neočividné príklady. Hovoríme o nie najznámejších, ale vplyvných subkultúrach – od mexických cholos až po psychedelických adeptov 70. rokov – a o tom, ako ovplyvnili dnešné módne trendy.

Text: Alena Belaya

Cholo

Korene cholo subkultúry sú v mladšej generácii prisťahovalcov z Mexika, ktorí sa pred generáciou alebo dvoma usadili v Spojených štátoch. Pôvodne sa tento výraz používal na označenie miestnych obyvateľov Južnej a Strednej Ameriky, ale v 60. rokoch 20. storočia začalo „cholo“ označovať Mexičanov pracujúcej triedy žijúcich v štátoch a predstaviteľov ich hnutia za občianske práva Chicano Movement. Vlastne v 60. rokoch sa označenie „cholo“ chytilo kriminálnej mládeže a začalo sa používať na sebaidentifikáciu – tak vznikla nezávislá subkultúra.

K cholo spočiatku patrili len chlapi, nosili voľné nohavice, alkoholické tričká a športové tenisky (medzi obľúbené cholo značky stále patria Dickies, Ben Davis a Lowrider), no dievčatá postupne preberali štýl. V skutočnosti sa ženská verzia cholo líši len mejkapom: vytetované obočie do oblúka, pery načrtnuté tmavou ceruzkou, šípky mačacích očí, plus charakteristický účes s vysokým vlasom nad čelom a manikúra, ktorú by spravila aj samotná Lena Lenina. závisť.

Cholo ako subkultúra prevzala veľa z undergroundového hip-hopu, takže dievčatá Chola sa zdobia zlatými drobnosťami pre sladkú dušu rôzneho stupňa gravitácia (ale chlapi, mimochodom, naozaj nie). Postupne sa z mestskej kultúry nízkopríjmových oblastí Los Angeles a San Diega stala hlavným prúdom cholo subkultúra, ktorá sa prebrala najskôr v popkultúre (jednu z prvých Fergie a Gwen Stefani), potom v móde. Výsledkom je, že stylista Mel Ottenberg vytvaruje z Rihanny dievča chola, časopis Dazed & Confused fotí v duchu chola a dizajnéri venujú kolekcie dievčatám chola – spomeňte si aspoň na Rodarte a Nasir Mazhar zo sezóny jar-leto 2014.

LGBT hip hop

LGBT hip-hop alebo homo-hop, ako sa tomu tiež hovorí, sa objavil na úsvite 90. rokov v Kalifornii. Spočiatku homo-hop nebol umiestnený ako samostatný hudobný smer, ale slúžil na identifikáciu LGBT komunity na hip-hopovej scéne. Samotný termín zaviedol Tim'm T. West, člen tímu Deep Dickollective. Homo-hop, ktorý sa hlasno presadil v deväťdesiatych rokoch, začiatkom nového tisícročia na chvíľu utíchol (snáď s výnimkou dokumentu „Pick Up the Mic“ s hlavnými homo-hopovými umelcami súčasnosti), aby oživiť s príchodom roku 2010.

Nová generácia hip-hopových umelcov sa nielenže netajila svojou netradičnosťou sexuálna orientácia(Frank Ocean bol jedným z prvých afroamerických interpretov, ktorí vyšli a Azealia Banks sa netají svojimi bisexuálnymi sklonmi), ale tiež aktívne podporovala hnutie LGBT, často v textoch. Je pozoruhodné, že pôvodne homo-hoperi vo všeobecnosti nemali žiadne špeciálne charakteristické znaky, pokiaľ ide o oblečenie, a priamočiari umelci flirtovali s kultúrou ťahania: od Grandmaster Flash a Furious Five až po World Class Wreckin’ Cru. Napriek tomu sú si niektorí konzervatívci istí, že Kanye West a Trinidad James vystupujúce v sukniach sú výsledkom šírenia gay hnutia v hip-hopových radoch a nie sú o nič horšie ako Rihanna twerkujúca v mikrošortkách a cyklistických šortkách. Le1f- živý príklad diskriminácie mužskosti vo všeobecnosti a najmä v hip-hope.

Pánska móda sa v posledných rokoch vo všeobecnosti snaží postupne stierať rodové hranice – od hlavného dirigenta pouličnej kultúry až po luxusný priemysel Ricarda Tisciho, ktorý vytiahol na mólo mužských modelov v sukniach, končiac najnovšími pánskymi prehliadkami. Napríklad Loewe pod novým kreatívnym riaditeľom Jonathanom Andersonom alebo absolútne krásny Christophe Lemaire, po zhliadnutí ktorých si dievčatá robia pôsobivé wishlisty.

Príležitostné

Casual sa sformoval v britskej subkultúre koncom 80. rokov, keď futbaloví chuligáni zahodili fanúšikovské uniformy v prospech dizajnérskych kúskov a drahého športového oblečenia, aby čo najmenej upútali pozornosť polície. Štýl, ktorý príležitostní ľudia začali využívať, sa objavil oveľa skôr – ešte v časoch plyšových zápasov v 50. rokoch a modifikácií na začiatku 60. rokov. Po zhromaždení a strávení subkultúrneho dedičstva svojich predchodcov si neformálni ľudia vyvinuli svoj vlastný vizuálny vzorec: džínsy Fiorucci rovného strihu, tenisky adidas, Gola alebo Puma, polokošeľa Lacoste a kardigan Gabicci.

Verí sa, že londýnskych chuligánov vtedajšiu európsku pouličnú módu zoznámili fanúšikovia futbalového klubu Liverpool, ktorí sprevádzali svoj obľúbený tím na všetkých európskych cestách a nosili haldy oblečenia drahých športových značiek (v tej dobe - adidas resp. Sergio Tacchini). Koncom 90. rokov sa futbaloví fanúšikovia postupne vzdialili od pôvodného ležérneho vzhľadu a drahé dizajnérske značky zase stiahli z predaja veci spojené s ležérnosťou (najmä Burberry čelilo problémom s ich signature klietkou).

Hnutie začalo zažívať ďalší vzostup od polovice 2000-tych rokov a v našej dobe nie sú príležitostní ľudia dokonca vždy oddanými futbalovými fantómami, ale luk je stále rovnaký ako na úsvite: úzke džínsy, tričko Palace, klasický model Reebok. Tento obraz (označme ho ako „lakonický a úhľadný“) dnes môžeme vidieť na figurínach Topman aj na prehliadkových mólach Burberry Prorsum a Paula Smitha a v subkultúrnom kontexte sa príležitostný chlapec nazýva náhradou za dedičstvo využívajúce ultramužstvo. a nedbalé hipsterstvo.

Už sme hovorili o tom, aký veľký je vplyv športu na modernú módu: veci, ktoré boli pôvodne určené na hodiny vo fitness klube, dnes celkom organicky zapadajú do mestského prostredia a podpätky ustupujú pohodlným topánkam, ako sú tenisky, tenisky a slipy -on. Históriu prelínania módy a športu možno sledovať od polovice 19. storočia: v roku 1849 uverejnil časopis Water-sure Journal článok, v ktorom vyzýval ženy, aby opustili ťažké krinolíny, ktoré boli v tom čase v móde, v prospech oblečenia, ktoré by poskytnúť väčšiu slobodu pohybu. O dva roky neskôr sa slávna feministka Amelia Bloomer objavila na verejnosti v sukni po kolená a širokých nohaviciach ako turecké háremové nohavice, neskôr po nej pomenované – bloomers.

Skutočný boom však bloomery zažili až v 90. rokoch 19. storočia, keď ženy začali ovládať vtedy populárnu cyklistiku. Ďalej sa ozveny športovej tematiky objavili v kolekciách Gabrielle Chanel (rovnaký dresový materiál a modely inšpirované tenisovými uniformami), Elsy Schiaparelli (jej kolekcia Pour le Sport), neskôr Emilio Pucci (lyžiarske oblečenie), Yves Saint Laurent. (poľovnícky oblek, najmä bunda z Norfolku), Azzedine Alaia a Roy Halston (top ako vršok bikín), Karl Lagerfeld (kolekcia pre Chanel na jar a leto 1991 so surfovou tematikou), Donna Karan (šaty zo začiatku 1990 – x z neoprénu) a mnoho ďalších iní.

Samostatne v tejto chronológii stojí za to vyzdvihnúť 70. roky 20. storočia – éru, keď sa šport stal dôležitou a módnou súčasťou životného štýlu. Koncom dekády boli aerobikom a joggingom doslova posadnutí všetci nielen z objektívnych zdravotných dôvodov, ale aj preto, že to bolo považované za sexi a móda sa zasa stala platformou, kde sa šport a sex spájali do jedného celku. V oblasti módneho návrhárstva sa teda začalo aktívne používať fleece, lycra, froté, polyuretán, padáková látka a dievčatá nosili ako módny doplnok plastové priezory.

So začiatkom nového storočia sa šport stále ťahal ako červená niť módnymi kolekciami takmer každú sezónu, no ďalšia vážna vlna popularity prišla v roku 2012, ktorý si mnohí spájajú najmä s olympijskými hrami v Londýne. So závideniahodnou obľubou sa začali objavovať spolupráce športových značiek s módnymi návrhármi: adidas so Stellou McCartney, Jeremym Scottom a Mary Katranzou, Nike s Ricardom Tiscim a prehliadkové móla boli jednoznačne ovplyvnené športovým štýlom – stačí si spomenúť na kolekcie tej istej Stelly McCartney FW. 2012/ 2013 a SS 2013, Alexander Wang pre vlastnú značku v SS12 a túto jar pre Balenciaga, Givenchy ako hlavný propagátor mikín všetkých pruhov, Prada a Emilio Pucci pre SS14. Vo všeobecnosti je zoznam nekonečný. Jedna vec je jasná - všetko spolu viedlo k tomu, že dnes športové oblečenieširoko prijímané ako neoddeliteľné od každodenného života.

Psychedélia

Psychofarmaká sa stali súčasťou subkultúrneho života v USA a Veľkej Británii v polovici 60. rokov 20. storočia: vo všeobecnosti sa ideológia prívržencov psychedelík vyjadrovala v opozícii k západnému svetu konzumu a, prirodzene, k pokusu o únik z reality. Po „Lete lásky“, ktoré sa stalo v roku 1967, sa kontrakultúra konečne sformovala v hnutí hippies, ktoré povýšilo nielen princípy mieru a lásky, ale aj rozšírené užívanie psychotropných látok, ako je LSD, na kult.

Najmä zotrvanie v stave zmeneného vedomia znamenalo hypertrofované vnímanie farieb, textúr a obrázkov a výrazne ovplyvnilo formovanie typický obraz hippies a na vývoji grafiky: boli použité kyslé odtiene, hladké, akoby splývavé siluety, textúrované látky. Mimochodom, popularita tradičného indického vzoru paisley bola vysvetlená tou istou vecou - počas drogového výletu sa viacfarebné "uhorky" sformovali do skvelých obrázkov. Jedným slovom, všetky triky v obliekaní slúžili na to, aby boli psychedelické zážitky ešte veľkolepejšie.

Butiky Paraphernalia v New Yorku a Granny Takes a Trip v Londýne slúžili ako hlavné kanály psychedelovej módy, kde predávali kúsky navrhnuté Theou Porter, Zandra Rhodes, Jean Muir a Ozzy Clark. Dedičstvo psychedelik možno považovať za rave hnutie z konca 80. rokov 20. storočia s jeho kyslé farby Tričká, pekelné farby na kravaty a plastové šperky – všetky tieto triky si kedysi osvojili Franco Moschino aj Gianni Versace.

Psychedelická estetika neobišla ani módu najnovšej doby – z veľkej časti v podobe neónových kvetov, ktoré sa od roku 2007 začali objavovať v kolekciách so závideniahodnou stálosťou. Avšak nielen oni: keď sa nad tým zamyslíte, tak obľúbené (dnes však už nie) kaleidoskopické digitálne tlače nie sú ničím iným ako ozvenou psychedelicky priateľských ozdôb 70. rokov, ako aj návratom kravaty- farbivo a štýl 70. rokov všeobecne. Najmä rozšírené používanie optických potlačí v tohtoročných jesenných kolekciách.

Ministerstvo školstva a vedy Ukrajiny
Sevastopolská mestská humanitárna univerzita
filologickej fakulte

Samostatná práca na kurze "História Anglicka"
na tému: "Subkultúra mládeže v modernej Veľkej Británii"

Dokončené:

Skontrolované:

Obsah:
1. Úvod...................... ......................... ...................................................................... ......3p.
2. Koncept subkultúry mládeže……………………………………………………………………………………………………………………… ………………………….
3. Dôvody pre vznik subkultúry………………………………..……..... 6p.
4. Klasifikácia subkultúr (tabuľka)…………..…………..……..…….. 8s.
5. Najbežnejšie subkultúry medzi modernou britskou mládežou…………………………………………………………………………. 10s.
6. Záver…………………………………………………………………………………………. ... ......... ...... 25p.
7. Zoznam použitej literatúry………………………………...…….. 26s.

1. Úvod.
- Básnici, herci, umelci, podľa môjho názoru, toto sú skutoční architekti zmeny, a nie vedci a politici-zákonodarcovia, ktorí schvaľujú zmenu potom, čo sa stane ...
c) William Burroughs
Vedci sa snažia vysvetliť príčinu vzniku subkultúr ekonomickými, sociálnymi, kultúrnymi dôvodmi, tento problém odvodzujú od konfliktu medzi otcami a deťmi atď. Všetky existujúce mnohé vysvetlenia opäť nenaznačujú, že tento problém je dosť zložitý a prebiehajúci výskum naznačuje, že neexistuje jednoznačná odpoveď a v blízkej budúcnosti sa neočakáva.
Relevantnosť tejto témy spočíva v tom, že subkultúry sa neustále objavujú a v budúcnosti sa s nimi budeme stretávať, aby sme sa toho nebáli, musíme sa im snažiť porozumieť.
Subkultúra je spoločenstvo ľudí, ktorých presvedčenie, názory na život a správanie sú odlišné od tých, ktoré sú všeobecne akceptované alebo jednoducho skryté širokej verejnosti, čo ich odlišuje od širšieho konceptu kultúry, ktorého sú odnožou. Subkultúra mládeže sa objavila vo vede v polovici 50. rokov 20. storočia. Keďže tradičné spoločnosti sa rozvíjajú postupne, pomalým tempom, opierajúc sa najmä o skúsenosti starších generácií, keďže fenomén kultúry mládeže sa týka najmä dynamických spoločností a bol vnímaný v súvislosti s „technogénnou civilizáciou“. Ak skoršia kultúra nebola tak jasne rozdelená na „dospelých“ a „mládež“ (bez ohľadu na vek, všetci spievali rovnaké piesne, počúvali rovnakú hudbu, tancovali rovnaké tance atď.), teraz „otcovia“ a „deti“ „majú vážne rozdiely v hodnotových orientáciách, v móde, v spôsoboch komunikácie a dokonca aj v spôsobe života vôbec. Kultúra mládeže ako špecifický jav vzniká aj tým, že fyziologická akcelerácia mladých ľudí je sprevádzaná prudkým predĺžením trvania ich socializačného obdobia (niekedy až 30 rokov), čo je spôsobené potrebou zvýšiť čas na vzdelávanie a odbornú prípravu, ktorá spĺňa požiadavky doby. Mladý muž dnes prestáva byť skoro dieťaťom (podľa svojho psychofyziologického vývoja), ale podľa svojho sociálneho statusu už dávno nepatrí do sveta dospelých. „Mládež“ ako fenomén a sociologická kategória, zrodená z industriálnej spoločnosti, sa vyznačuje psychologickou zrelosťou pri absencii výraznejšej participácie v inštitúciách dospelých.
Vznik kultúry mládeže je spojený s neistotou sociálnych rolí mladých ľudí, neistotou o ich vlastnom sociálnom postavení. V ontogenetickom aspekte je subkultúra mládeže prezentovaná ako fáza vývoja, ktorou musí prejsť každý. Jeho podstatou je hľadanie sociálneho statusu. Prostredníctvom nej sa mladík „precvičí“ v plnení úloh, ktoré bude musieť neskôr stvárniť vo svete dospelých. Najdostupnejšie sociálne platformy pre špecifické aktivity mladých ľudí sú voľný čas, kde môžete prejaviť vlastnú nezávislosť: schopnosť rozhodovať sa a viesť, organizovať a organizovať. Voľný čas nie je len komunikácia, ale aj druh spoločenskej hry, nedostatok zručností v takýchto hrách v mladosti vedie k tomu, že sa človek aj v dospelosti považuje za oslobodeného od záväzkov. V dynamických spoločnostiach rodina čiastočne alebo úplne stráca svoju funkciu socializácie jednotlivca, pretože tempo zmien v spoločenskom živote vyvoláva historický nesúlad medzi staršou generáciou a zmenenými úlohami novej doby. So vstupom do dospievania sa mladý muž odvracia od rodiny a hľadá sociálne väzby, ktoré by ho mali chrániť pred ešte cudzou spoločnosťou. Medzi stratenou rodinou a spoločnosťou, ktorá sa ešte nenašla, sa mladý muž snaží spojiť svoj vlastný druh. Takto vytvorené neformálne skupiny poskytujú mladému človeku určité sociálne postavenie. Cenou za to je často odmietnutie individuality a úplné podriadenie sa normám, hodnotám a záujmom skupiny. Tieto neformálne skupiny produkujú svoju vlastnú subkultúru, ktorá sa líši od kultúry dospelých. Vyznačuje sa vnútornou uniformitou a vonkajším protestom proti všeobecne uznávaným inštitúciám. Vzhľadom na prítomnosť vlastnej kultúry sú tieto skupiny vo vzťahu k spoločnosti marginálne, a preto vždy obsahujú prvky sociálnej dezorganizácie a potenciálne inklinujú k správaniu, ktoré sa vymyká všeobecne uznávaným normám.
Dosť často všetko obmedzuje len výstrednosť správania a porušovanie noriem všeobecne uznávanej morálky, záujmov okolo sexu, „žúr“, hudby a drog. To isté prostredie však tvorí protikultúrnu hodnotovú orientáciu, ktorej najvyšším princípom je princíp slasti, pôžitku, ktorý pôsobí ako motivačný motív a cieľ všetkého správania. Celá hodnotová sieť mládežníckej kontrakultúry je spojená s iracionalizmom, ktorý je diktovaný uznaním skutočného človeka len v prirodzenom, teda oddelením „ľudského“ od „sociálneho“, ktoré vzniklo v dôsledku tzv. „monopol hlavy“. Dôsledná implementácia iracionalizmu definuje hedonizmus ako vedúcu hodnotovú orientáciu mládežníckej kontrakultúry. Odtiaľ pochádza morálka permisivity, ktorá je najdôležitejším a organickým prvkom kontrakultúry. Keďže existencia kontrakultúry je sústredená na „dnes“, „teraz“, potom je hedonistická ašpirácia toho priamym dôsledkom.

2. Koncept subkultúry mládeže.
Koncept subkultúr mládeže spočiatku aplikovali sociológovia v západnej Európe a Spojených štátoch len na kriminálne prostredie. Postupne sa obsah konceptu rozširoval a začal sa používať vo vzťahu k normám a hodnotám, ktoré určujú správanie určitej sociálnej skupiny mladých ľudí – teda pojem „subkultúra“ bol spojený s pojmom „ kultúrna paradigma“, teda súbor myšlienok a pravidiel, ktorý dáva akúsi matricu správania v rôznych situáciách. Vedci však pri štúdiu tejto matrice narazili na fakty, ktoré ich prinútili spochybniť niektoré myšlienky, ktoré sa predtým zdali byť samozrejmé. Napríklad anglický učenec Grant McCracken vo svojej všeobecne uznávanej knihe „Plenitude: Culture by Commotion“ opisuje svoje rozhovory s rôznymi skupinami tínedžerov (goths, punks a skaters). Výskumník zistil, že rozdiely v oblečení, móde atď., teda vonkajšie rozdiely, naznačujú vnútorné rozdiely, a to: rozdiely v hodnotách a ich gradáciu. Niektorí z pozorovateľov, poznamenal, sa domnievajú, že činy dospievajúcich sa riadia túžbou získať uznanie od svojich rovesníkov a všetko ostatné (oblečenie, jazyk, hudobný vkus, vystupovanie atď.) sú len „opice“ potrebné na to, aby spolu patrili. do skupiny. Toto hľadisko vychádza z poňatia kultúry mládeže ako prirodzenej postupnosti.
Iný uhol pohľadu vychádza zo skutočnosti, že subkultúra je konfrontácia, čiže príčina diverzity v adolescentnom svete je vyjadrením medzivekového a triedneho nepriateľstva. Túto pozíciu rozvíja napríklad kniha amerických výskumníkov Sue Widdicombe a Robina Wooffita „The Language of Youth Subcultures: Social Identification in Action“ (New York, 1995). Tínedžeri vstupujú do nepriateľského sveta. Tento názor obhajovali najmä autori jednej z prvých významných kníh o subkultúrach mládeže Briti Stuart Gell a Tony Jefferson v knihe Confrontation Through Rituals: Youth Subcultures in Post-War Britain, ktorá vyšla v Londýne. v roku 1976.

3. Dôvody vzniku subkultúry.
Prečo vznikajú subkultúry?
Najbežnejšia odpoveď je takáto: vyriešiť rozpory v mainstreamovej kultúre, ak sa ukáže, že nie je schopná poskytnúť novej generácii účinnú ideológiu. Subkultúra sa formuje vo svojom vlastnom štýle správania, v jazyku, oblečení a rituáloch schopných tvorivého rozvoja.
Vzťah medzi „hlavnou“ kultúrou a „deviáciami“ sa pokúša definovať teóriu subkultúr ako vednú disciplínu. Pôsobí v koncepčnej oblasti kultúrnych štúdií, na základe špecifických sociologických výskumov a iných humanitných disciplín. Marxistická teória popiera subkultúry a považuje subkultúry mládeže za ideológiu, ktorá má maskovať antagonistické rozpory kapitalistickej spoločnosti a nahradiť ich konfrontáciou generácií.
Blízke k marxistickým názorom zástancov teórie sociálneho konfliktu.
Teoretici sociálnej akcie zdôrazňujú správanie jednotlivca pri jeho kontaktoch s ostatnými. V tomto chápaní sú subkultúry chápané ako systém, ktorý reguluje realizáciu záujmov a potrieb mladých ľudí v spoločnosti.
Niet pochýb o tom, že každý z nás išiel náhodou po ulici, jazdil metrom alebo len tak sledoval televíziu a videl ľudí, ktorí sa nejako odlišujú od ostatných. Ide o neformálne – predstaviteľov moderných subkultúr.
Samotné slovo neformálny, neformálny označuje nevšednosť, jas a originalitu. Neformálny človek je pokusom ukázať svoju individualitu, povedať šedej mase: „Som človek“, vyzvať svet s jeho nekonečným každodenným životom a zoradiť všetkých do jedného radu. Vedecky povedané, subkultúra je systém hodnôt, postojov, správania a životného štýlu, ktorý je vlastný menšej sociálnej komunite, priestorovo a sociálne viac-menej izolovanej. Subkultúrne atribúty, rituály a hodnoty sa spravidla líšia od tých v dominantnej kultúre, hoci sú s nimi spojené. Anglický sociológ M. Break poznamenal, že subkultúry ako „systémy významov, spôsobov vyjadrovania alebo životného štýlu“ vyvinuté sociálnymi skupinami, ktoré boli v podriadenom postavení, „ako odpoveď na dominantné systémy významov: subkultúry odrážajú pokusy takýchto skupín vyriešiť štrukturálne rozpory, ktoré vznikli v širšom spoločenskom kontexte“. Ďalšou vecou je kultúra - masový fenomén - systém hodnôt vlastný väčšine spoločnosti a spôsob života diktovaný spoločnosťou.
Postaráme sa o to, aby subkultúry boli obrovský svetlý svet, ktorý nám odhaľuje všetky odtiene života. Aby sme to dosiahli, stručne analyzujeme každú subkultúru.

4. Klasifikácia subkultúr.

Typy subkultúr

		Popis poddruhu
Múzy- kalic	Subkultúry založené na fanúšikoch rôznych žánrov hudby.	Alternatívy	fanúšikov alternatívneho rocku, nu metalu, rapcoru
		Goths	fanúšikov gothic rocku, gothic metalu a darkwave
		indie	indie rockových fanúšikov
		Obrábači kovov	fanúšikov heavy metalu a jeho odrôd
		Punks	fanúšikov punk rocku a priaznivcov punkovej ideológie
		rastafáni	fanúšikov reggae, ako aj predstaviteľov náboženského hnutia Rastafari
		rockeri	fanúšikov rockovej hudby
		Ravers	fanúšikov rave, tanečnej hudby a diskoték
		Hip hop (rapperi)	fanúšikov rapu a hip hopu
		Tradiční skinheadi	milovníkov ska a reggae
		Folkeri	fanúšikov ľudovej hudby
		emo	emo a post-hardcore fanúšikovia
		Nitovacie hlavy	Fanúšikovia industriálnej hudby
		junglistov	Fanúšikovia jungu a drum and bassu
obrázok- vy	Subkultúry sa vyznačujú štýlom oblečenia a správania	vizuálny kei
		Cyber ​​Goths
		Móda
		Nudisti
		frajeri
		teddy-boys
		Vojenské
		Šialenci
Politický a svetonázor	Subkultúry vyznačujúce sa verejným presvedčením	anarcho punkeri
		Antifa
		RASH skinheadi (červenokožci)
		SHARP skinheadi
		NS skinheadi
		Beatnici
		neformálnych
		nový vek
		Straight Agers
		Hippie
		Yuppie
Podľa koníčka	Subkultúry formované záľubami	Motorkári	milovníkov motocyklov
		Spisovatelia	fanúšikov graffiti
		značkovače	milovníci parkouru
		hackermi	Fanúšikovia počítačového hackingu (často nelegálne)
Na iné koníčky nijam	Subkultúry založené na kine, hrách, animácii, literatúre.	Otaku	Fanúšikovia anime (japonská animácia)
		bastardi	Používanie žargónu bastardov
		Hráči	Fanúšikovia počítačových hier
	Historickí reenaktori	rolový pohyb	Fanúšikovia živých RPG hier
		tolkienistov	Fanúšikovia Johna R.R. Tolkien
		Theriantropes	-
		Chlpatý	Fanúšikovia antropomorfných tvorov
Hooligan	Identifikácia týchto subkultúr je často sporná a nie všetky sú takto klasifikované.	Hrubé bitky
		Gopnik
		Lubera
		Ultras	Vysoko organizovaní, veľmi aktívni členovia fanklubu
		Futbaloví chuligáni

5. Najbežnejšie subkultúry medzi modernou britskou mládežou.
skinheadi. (Skinheadi)
Paradoxne, lumpen subkultúra „skinheadov“ (skinheadov) bola spočiatku považovaná za rasistickú, ba až „fašistickú“. Ako už bolo spomenuté v kapitole o jamajskej subkultúre Rudiz, ktorá sa usadila v Londýne, skinheadi prevzali od svojich čiernych rovesníkov nielen reggae hudbu, ale aj štýl a žargón. Došlo to až do bodu, že v jednej zo straníckych kníh stagnujúcich čias autor uviedol, že reggae je „produktom subkultúry skinheadov, agresívne rasistickej hudby atď.“. Pravdaže, ten istý autor to nečakane charakterizuje ako heavymetalovú obdobu vojenského pochodu (teda nič nepočul), ale nazvať chválu africkej rasy bielym rasizmom je priveľa. Je zaujímavé, že pre „skinheadov“, obdobu našich „luberov“ a „gopnikov“, to bol „východ“, uctievaný „hippies“, zosobnený prisťahovalcami z južnej Ázie („Paki“), obdarený všetky mysliteľné a nepredstaviteľné zlozvyky. Mimochodom, v Anglicku, kde boli „Pakis“ hlavnými obeťami rasizmu, a v Nemecku, kde sú Turci, a vo Francúzsku, kde sú severoafrickí Berberi a Arabi, si čierni prisťahovalci rýchlo osvojili životný štýl pôvodných obyvateľov. obyvateľov a nespôsobujú také podráždenie, ako tvrdošijne moslimovia, ktorí sa držia svojich zvykov.
V roku 1964 Mods, najmä tí z nižších vrstiev spoločnosti, inštinktívne pociťovali so začiatkom dní Swing London skutočnú hrozbu pre svoju existenciu ako samostatnej subkultúry. Kým „mod style“ kopírovali a prikrášľovali tisíce a tisíce mladých ľudí, malý kontingent „skutočných“ ľudí sa rozhodol otočiť chrbtom k masovej kultúre, zatvrdil svoj imidž a vrátil sa ku koreňom. Odmietajúc dominantnú kultúru, ktorou sa teraz stala pop music, skinheadi čerpajú inšpiráciu z hudby rudiz – ska, bluebit a rock steady (pozri stranu 70). Dominantní „psychedelisti“ a „hipiáci“ sa pre nich stávajú nielen zradcami „Modových prikázaní“, ale aj triednymi nepriateľmi. Skinheadi, ktorí nemajú vlastnú kultúrnu elitu ani možnosť realizovať sa v masovej kultúre orientovanej na strednú triedu mládeže, sa cítia ako outsideri a sťahujú sa do svojho konzervativizmu, založeného na starých hodnotách pracovných periférií. Ich štýl, teraz Dressing Down, teraz plne zodpovedal agresívnemu sebapresadzovaniu v uliciach veľkých priemyselných miest: ťažké čižmy (zvyčajne s oceľovou špičkou v tvare pohára) s vysokým šnurovaním, široké nohavice s trakmi alebo skrátené (vyhrnuté) džínsy , hrubé saká, biele tričká, vyholené hlavy.
Od roku 1965 do roku 1968 v histórii "skinheadov" existuje "inkubačné" obdobie. Ale už v polovici 68. sa už objavujú po tisíckach, najmä zbožňujúce pobúrenie na futbalových zápasoch. Ich štýl bol práve opakom „hippie“. Namiesto nevzdorovania prevzali kult násilia, „hasiacich hippies“, homosexuálov (Turner, naopak, na rozdiel od liminálnych osobností, ktoré mali nedostatok prejavu sexuálnych charakteristík, tu sa kladie dôraz len na sexuálne vlastnosti u jedincov orientovaných na štrukturálny stav spoločnosti) a „smečky“, ktorých považovali a považujú za degenerovaných. „Verejná mienka“ však na rozdiel od domácich čias „rozkvetu Lubersa a Kazane“ (osemdesiate roky) nebola na ich strane.
Niektoré „kože“ trochu zjemnia imidž, dokonca mierne pustia vlasy a vďaka semišovým bundám sa stanú „semišovými kožami“ (v roku 1972 sa im hovorilo aj „vyhladené“). Dopĺňajú ho čierne vetrovky, klobúky so širokým okrajom a napodiv aj čierne dáždniky. Ale tento smer, ktorý v skutočnosti vrátil „kože“ späť do roku 1964, vďaka rozkvetu štýlu „glam“ v hudbe a móde, rýchlo uschol a čoskoro úplne zanikol.
Keď sa v roku 1976 na scéne mládežníckych subkultúr objavili „punkeri“ a medzi nimi a „Teddy Boys“, ktorí zažívali krátkodobé oživenie, začala otvorená konfrontácia, nastal čas, aby si „skinheadi“ vybrali, na ktorú stranu sa postavia. by v pouličných stretoch. Väčšina mladých skinheadov, väčšinou mestských, sa spojila s punkermi, kým vidiecka menšina podporovala Teddies. Zdalo sa, že punkeri a skinheadi stoja na opačných stranách pouličných barikád. Po zlúčení s „kožkami“ došlo k vtipnej metamorfóze – začali počúvať punk rock, vyholené hlavy teraz zdobil punkový mohawk, ale oblečenie zostalo rovnaké. Nová subkultúra dostala názov „Oi!“ (t. j. "Ach!"). O dva roky neskôr je naplánovaný rozkol v tábore „kožcov“ spojený s ochladením smerom k „černochom“ a začiatkom pogromov, čo si vysvetľovali ako tradičné triedne vyjadrenie svojej nechuti k „nováčikom“. Faktom je, že koncom osemdesiatych rokov prúdil do Anglicka prúd prisťahovalcov z Karibiku a hospodárska kríza vytvorila intenzívnu konkurenciu o pracovné miesta. A ak by ortodoxní "skinheadi" naďalej sympatizovali s "rudiz", "Oi!" otvorene sa pripojiť k ultrapravici – „Národnému frontu“ a iným politickým skupinám. Vďaka tlači sa čoskoro všetci „skinheadi“ začnú nazývať rasistami a fašistami a len málokto sa zamýšľa nad pôvodnými koreňmi skinheadov a ako to všetko začalo.
V populárnom hnutí 80-tych rokov v Spojenom kráľovstve „Two Colours“ a jemu blízkom hnutí „Rock against Racism“ sa väčšina punkerov, „rude boys“, časť skinov a druhá generácia „mods“ spojila. V Spojených štátoch a Veľkej Británii sa len pred niekoľkými rokmi objavila skupina, ktorá si hovorila SHARP (Skinheads Against Racial Prejudice), ktorá sa hlásila čoraz hlasnejšie. Jeho zakladateľ v Anglicku, Rudy Moreno, uviedol: „Skutoční skinheadi nie sú rasisti. Bez jamajskej kultúry by sme jednoducho neexistovali. Ich kultúra sa miešala s kultúrou britskej robotníckej triedy a práve vďaka tejto fúzii svet videl skinheadov.
Goths.
Goths sú predstavitelia mládežníckej subkultúry, ktorá vznikla koncom 70-tych rokov XX storočia na vlne post-punku. Gotická subkultúra je veľmi rôznorodá a heterogénna, ale do istej miery sú pre ňu charakteristické tieto črty: ponurý obraz, záujem o mystiku a ezoteriku, dekadencia, láska ku hororovej literatúre a filmom, láska ku gotickej hudbe (gothic rock, gothic metal, death rock, darkwave atď.).

História subkultúry je pripravená

Hlavnou prioritou v tejto subkultúre je svojrázny svetonázor, zvláštne vnímanie okolitého sveta, smrť ako fetiš, čo možno považovať za jeden zo znakov príslušnosti ku Gótom. Nezabudnite však, že gotika sa objavila vďaka hudbe a dodnes je hlavným zjednocujúcim faktorom pre všetkých gotikov. Subkultúra je pripravená - to je moderný trend, ktorý je charakteristický pre mnohé krajiny. Vznikol vo Veľkej Británii začiatkom osemdesiatych rokov minulého storočia na pozadí popularity gothic rocku - odnože jedného z post-punkových žánrov. A pochmúrnych dekadentov Joy Division, Bauhaus, Siouxsie a The Banshees možno skutočne považovať za zakladateľov žánru. Neskoršie gotické kapely 80. rokov: The Sisters Of Mercy, The Mission, Fields Of Nephilim. A práve oni si vytvorili svoj osobitý gothic-rockový zvuk, no táto subkultúra nestojí na mieste, nie je v nej statika. Všetko je naopak v dynamike, v ktorej sa spája život a smrť, dobro a zlo, fikcia a realita. Začiatkom 90. rokov sa objavili nové štýly gotickej hudby - éterický a darkwave (melancholická psychedélia), temný folk (pohanské korene), synth-goth (syntetická gotika). A koncom 90. rokov sa gothic perfektne hodí do takých štýlov ako black, dead a doom-metal. V súčasnosti je rozvoj gotickej hudby spojený najmä s elektronickým zvukom a formovaním „temnej scény“ – spájaním gotických elektronických a industriálnych kapiel, napríklad Von Thronstahl, Das Ich, The Days Of The Thrompet Call atď. Táto subkultúra je rôznorodá a heterogénna, pretože pestuje individualitu, no môžeme pre ňu identifikovať aj spoločné znaky: láska ku gotickej hudbe (gothic rock, gothic metal, death rock, darkwave), pochmúrny imidž, záujem o mystiku a ezoteriku, dekadencia , láska k hororovej literatúre a filmom.

Zjednotenie nápadu pripravené

Pre gotický svetonázor je charakteristická závislosť na „temnom“ vnímaní sveta, zvláštny romanticko-depresívny pohľad na život, odrážajúci sa v správaní (izolácia, časté depresie, melanchólia, zvýšená zraniteľnosť), zvláštne vnímanie reality (mizantropia, vycibrený zmysel pre krásu, závislosť na nadprirodzenom), postoj k spoločnosti: odmietanie stereotypov, noriem správania a vzhľadu, antagonizmus so spoločnosťou, izolácia od nej. Charakteristickými znakmi ready sú aj umenie a túžba po sebavyjadrení, prejavujúca sa v práci na vlastnom vzhľade, v tvorbe poézie, maľby a iných foriem umenia.

Ich náboženstvo a symboly

Jednou z čŕt gotického vnímania sveta je zvýšený záujem o nadprirodzeno, o mágiu a okultizmus. Tradícia pokúšajúca sa oživiť keltské magické rituály alebo okultná tradícia vychádza zo škandinávskeho pohanstva. Preto je medzi Gótmi veľa pohanov a dokonca aj satanistov, no väčšinou sú to ľudia, ktorých priťahuje pochmúrna náboženská estetika – vonkajšie prejavy, ktorí nie sú „skutoční“ satanisti. Existujú aj Góti, ktorí študujú širokú škálu starovekých filozofií: od egyptskej a iránskej po voodoo a kabalu. Ale vo všeobecnosti väčšina Gótov do tej či onej miery sú kresťania. Ako vidíte, neexistuje jediná gotická tradícia. Gotická estetika je mimoriadne rôznorodá, pokiaľ ide o súbor použitých symbolov: môžete nájsť egyptské, kresťanské a keltské symboly. Hlavným znakom je egyptský ankh, symbol večného života (nesmrteľnosti). Súvislosť s Gótmi je tu zrejmá – spočiatku gothická subkultúra vznikla vďaka upírskej estetike („Nosferatu“), a ktorí sú upíri, ak nie „nemŕtvi“, teda „nie mŕtvi“, žijúci večne. Kresťanská symbolika sa používa zriedkavejšie, väčšinou vo forme obyčajných krucifixov (len so štýlovejším dizajnom ako zvyčajne). Keltská symbolika sa nachádza v podobe hojného používania keltských krížov a rôznych ozdôb. Okultná symbolika je pomerne široko zastúpená, používajú sa pentagramy, obrátené kríže, osemcípe hviezdy (symboly chaosu).

Obrázok je pripravený

Góti majú svoj vlastný rozpoznateľný imidž, ktorý nedávno prešiel výraznými zmenami. Bez ohľadu na to, ako sa gotika vyvíja, dva základné prvky zostávajú nezmenené: prevládajúca čierna farba oblečenia (niekedy s prvkami iných farieb), ako aj výlučne strieborné šperky- zlato sa v zásade nepoužíva, pretože sa považuje za symbol obyčajných, otrepaných hodnôt, ako aj farby slnka (strieborná je farba mesiaca).

Pripravené odrody:

Gotskí upíri. Najmodernejšia a módna odroda je pripravená. Väčšinou ide o veľmi uzavreté postavy, ktoré pohoršuje celý svet. Najpríjemnejšou zábavou je povedať priateľovi o novovynájdenej metóde samovraždy alebo myslieť na svoje vredy.

Goths - Punk Goths. Štýlové pripravené veterány. Iroquois, zatváracie špendlíky, roztrhané džínsy, kožené bundy. Takmer 100% punk.

Góti - Androgyn Góti. "Bezpohlavní" Góti. Všetok make-up je zameraný na skrytie pohlavia postavy. Korzety, bandáže, sukne, latexové a vinylové oblečenie, vysoké podpätky, goliere.

Goths - Hippie Goth. Štýl je charakteristický pre pohanov, okultistov alebo starších Gótov. Vrecovité oblečenie, kapucne, pršiplášte. Vlasy prírodnej farby, voľne splývajúce, so zapletenými stuhami. Amulety, ale nie kovové, ale drevené alebo kamenné, s obrazom run a iných magických znakov.

Goths - Firemný Goth. Goths pracujúci vo veľkých spoločnostiach a nútení obliekať sa v súlade s firemným štýlom. Kancelárske oblečenie, čo najbližšie ku gotike. Žiadny make-up, minimum šperkov, všetko je prísne a čierne.

Goths - Cyber ​​​​Goths. Je to novšie. Kyberpunková estetika. Aktívne využitie techno dizajnu: ozubené kolesá, kusy mikroobvodov, drôty. Oblečenie je najčastejšie vyrobené z vinylu alebo neoprénu. Vlasy sú oholené alebo farbené na fialovo, zeleno alebo modro.

Punkáči.
Punks (anglicky punks) - mládežnícka subkultúra, ktorá vznikla v polovici 70. rokov vo Veľkej Británii, USA, Kanade a Austrálii, ktorej charakteristické črty sú láska k punkrockovej hudbe, kritický postoj k spoločnosti a politike. Meno slávneho amerického umelca Andyho Warhola a kapely Velvet Underground, ktorú produkoval, je úzko späté s punk rockom. Ich hlavný spevák, Lou Reed, je považovaný za zakladateľa alternatívneho rocku, hnutia úzko spojeného s punk rockom. Populárna americká skupina The Ramones je považovaná za prvú kapelu, ktorá hrá „punkrockovú“ hudbu. Damned a Sex Pistols sú uznávané ako prvé britské punkové kapely.

ideológie

Punkáči sa hlásia k rôznym politickým názorom, no väčšinou sú to prívrženci sociálne orientovaných ideológií a progresivizmu. Spoločnými presvedčeniami sú túžba po osobnej slobode a nezávislosti (individualizmus), nonkonformizmus, princípy „nepredávať“, „spoliehať sa na seba“ a princíp „priamej akcie“ (priama akcia). Medzi ďalšie prvky punkovej politiky patrí nihilizmus, anarchizmus, socializmus, anti-autoritárstvo, antimilitarizmus, antikapitalizmus, antirasizmus, antisexizmus, anti-nacionalizmus, anti-homofóbia, environmentalizmus, vegetariánstvo, vegánstvo a práva zvierat. Niektorí jedinci spriaznení so subkultúrou sa hlásia ku konzervatívnym názorom, neonacizmu alebo sú apolitickí.

Vzhľad punkáčov

Punks sa vyznačujú farebným poburujúcim imidžom.

Mnoho pankáčov si farbí vlasy v žiarivých neprirodzených farbách, češe a upravuje lakom na vlasy, gélom alebo pivom, aby stáli. V 80. rokoch sa mohawk účes stal módou medzi pankáčmi. Nosia vyhrnuté džínsy, niektoré džínsy vopred namočia do bieliaceho roztoku, aby na nich zostali červené škvrny. Nosia ťažké topánky a tenisky.
Motorkárska bunda - bola prijatá ako rokenrolový atribút z 50-tych rokov, kedy boli motocykel a rock and roll neoddeliteľnými súčasťami.
V oblečení dominuje štýl „DEAD“, teda „mŕtvy štýl“. Punks dávajú lebky a znaky na oblečenie a doplnky. Nosia náramky a obojky vyrobené z kože s hrotmi, nitmi a retiazkami. Veľa pankáčov sa tetuje.
Nosia aj roztrhané obnosené džínsy (ktoré si schválne rozrezali). Retiazky z vodítok pre psov sú pripevnené k džínsom.

Ravers. Cyberpunks.
Raveri sú živou a obrovskou mládežou subkultúrou, ktorá je zoskupená okolo „mobilných zvukových systémov“, ako je Spiral Tribe a mnoho ďalších. Niečo posadnuté „techno-music“ cigánmi s jediným rozdielom – sú len na víkend, akýsi „nedeľný raver“. V mnohých ohľadoch sú to deti Thatcherovej éry, pochádzajúce z dnes už širokých vrstiev strednej triedy, ktorá sa v posledných rokoch výrazne rozrástla. Mladí ľudia v centre rave kultúry môžu znieť ako hippies, vyzerajú ako punkeri, ale prejavujú aj post-thatcherovskú autonómiu a nezávislosť. Len niekoľko z nich pracuje, zvyšok radšej žije z podpory v nezamestnanosti alebo z darov, ktoré sa rozdávajú na rave. V Spojených štátoch sa takíto ľudia podmienečne nazývali „generácia X“, pretože sa teraz zdá takmer nemožné vtesnať novú generáciu do nejakého teoretického rámca. Sú to mladí ľudia, ktorých nezasiahol obchodný boom osemdesiatych rokov. vidieť akýkoľvek záujem o verejný život, radšej sa stanú outsidermi. Britskú verziu možno nazvať aj „generáciou E“ (z extázy – najobľúbenejšej drogy deväťdesiatych rokov, najsilnejšieho stimulantu, ktorý vytvára dlhodobý pocit spokojnosti a eufórie).
Aby zodpovedala tejto droge a hudbe - monotónna a hypnotická, nasýtená monotónnymi, šamanskými tranzovými rytmami. Všetko sa to začalo v lete 1988, keď „acid house“ hudba, „black“, radikálna verzia disco, ktorá okrem čisto technických výdobytkov mala obrovský vplyv na černošské tradície rapu a diskdžokeja (DJ ) vstúpil do Anglicka zo štátov zo štátov. break practice (rytmické zlyhania), ktoré sa potom rozrástli do obrovskej a vplyvnej techno kultúry v krajine alebo do „scény“ s mnohými podštýlmi. Techno – blatisté pulzovanie diskoték v obrovských hangároch, kde „kyberpunkov“ dávajú vlnám vesmíru. Techno je ľudová kultúra degenerovaných preľudnených metropolitných oblastí. Kult anonymity, odosobnenia je v ňom dotiahnutý na doraz. Väčšina techno skupín je v podstate nerozoznateľná. Objavenie sa sampleru v technickom hudobnom vybavení, pomocou ktorého si takmer každý môže vytvoriť vlastnú hudbu z cudzích skladieb, otvorilo novú éru vo vývoji subkultúr. Leto 1988 sa nazýva aj „druhé leto lásky“. Pre niektorých to bol návrat v transformovanej forme filozofie hippies. Iní vyčítali raverom totálny hedonizmus, drogovú propagandu a nerešpektovanie staršej generácie. Nasledujúci rok sa to, čo začalo ako undergroundová scéna, zmenilo na masívny „komerčný“ rave s až 20 000 účastníkmi. V mnohých ohľadoch nárast popularity rave uľahčili konzervatívci, ktorí schválili zákon „O posilnení zodpovednosti za organizovanie platených stretnutí“. Organizovanie ravov bolo náročné a drahé. Z ekonomického hľadiska bola ponuka udusená, pretože dopyt rástol. Tým sa otvorila cesta pre tých, ktorí chceli toto najväčšie mládežnícke hnutie od šesťdesiatych rokov spolitizovať. „Kedysi ľudia chceli len tancovať, ale teraz čoraz častejšie odpovedajú na otázku, prečo sú zakázané?“ hovorí Fraser Clark, vydavateľ alternatívnych rave magazínov. Hudobníci zastupujúci túto subkultúru si požičali veľa z ideológie a imidžu hippies (odstránili dlhé vlasy, ale nechali farebné oblečenie), doplnili to myšlienkami „new age“, ako je teória chaosu a ekonomický radikalizmus. Za hlavné sociálne zlo vidia potreby ega a materializmus. Ich mottom je „No Money, No Ego“. Zároveň rezolútne trvajú na svojej apolitickosti. Prevzali myšlienku úplnej slobody od punkerov a povedali, že jediným dôvodom, prečo sú v podzemí, je to, že ich k tomu vláda núti svojimi zákonmi. Rovnako ako prví pankáči, aj raveri a kyberpunkeri vyvíjajú svoje vlastné technické distribučné kanály pre „techno“, len v oveľa väčšom rozsahu. Nezávislé štúdiá vydávajú takzvané „white labels“ (čiže disky bez názvov výrobcov), single bez obalu, ktoré sú distribuované v kluboch, ktoré aj teraz zažívajú skutočný boom, a v špecializovaných predajniach. Zároveň boli bez práce rádiá aj medzinárodné nahrávacie spoločnosti, ktoré neboli schopné rýchlo reagovať na rýchlo sa meniace hudobné štýly. Kúpiť techno labely, teda nahrávacie spoločnosti, je takmer nemožné – hudba si nevyžaduje veľké výdavky, je ľahké ju nahrávať. Crime Act z roku 1994 zredukoval možnosť bezplatných raveov takmer na minimum, no pokusy o organizovanie komerčných častokrát zlyhávajú aj kvôli miestnym úradom – stalo sa tak tento rok pri najväčšom techno festivale „Tribal Gathering“. Budúcnosť tejto subkultúry vo svetle súčasných zmien v mládežníckom prostredí sa mi zdá nejasná. Z môjho pohľadu sa ako pohyb, hudobný aj štýlový, vyčerpal, dostavila sa únava a apatia. Časť raverov sa zaradila do „new age“, zvyšok sa zmenil na klubových raverov, vracajúcich sa po párty do každodennej reality. Stali sa dominantnou kultúrou a premenili dočasne upadajúci rock späť na životaschopnú, skutočne alternatívnu silu spoločnosti.
Junglelistov.
Junglists (z anglického Junglist; často v súlade s dialektom East Endu „cockney“, vyslovované jang-ga-list) je mládežnícka subkultúra inšpirovaná drum and bassom, ktorá vznikla v Spojenom kráľovstve začiatkom 90. rokov a v súčasnosti jeden z hlavných pohybov v krajine.
Vzhľad „skutočného“ hráča džungle je športové oblečenie (tričko, mikina alebo voľná košeľa, široké nohavice, športová obuv) a na rozdiel od rapperov žiadne zlaté šperky všetkého druhu. Správanie a reč prevzaté z rudných bojov.
Hlavnou črtou hnutia džungle je jeho mnohonárodnosť. Existuje nielen vo Veľkej Británii, ale na celom svete vrátane Ruska.
grunge. Nezávislé deti.
K vzniku novej indie subkultúry v Spojenom kráľovstve v polovici osemdesiatych rokov prispelo niekoľko faktorov:

Koniec punkovej éry. Dočasné ovládnutie hudobného trhu populárnou, prevažne tanečnou hudbou, ktorá neponúkala nič iné ako prázdnu, no príjemnú zábavu.
Začiatkom ďalšej „štýlovej vojny“ je prevaha snobských myšlienok „nových romantikov“ v „Obraze iného“, ktorý navrhol Obliekanie. Zavedenie tohto obrazu na hlavný trh znamená okamžité hľadanie „alternatívy“. Navyše „War of Styles“, teda štýlová konfrontácia medzi nezávislými deťmi a ravermi, je prvou v histórii v rámci subkultúr strednej triedy.
Medzi ekonomické dôvody patrí pokračujúci rast nezamestnanosti mladých ľudí.
Jasné pochopenie, že Londýn v skutočnosti prestal byť hudobným hlavným mestom sveta a Anglicko sa opäť vrátilo do čias päťdesiatych rokov - neustáleho exportu a požičiavania si kultúrnych trendov spoza oceánu.

atď................. Subkultúrne mody

Móda(Angličtina) mods od Modernizmus, modizmus) je britská mládežnícka subkultúra, ktorá vznikla koncom 50. rokov 20. storočia. a vrchol dosiahol v polovici 60. rokov 20. storočia. Mods nahradili teddy-boys a neskôr sa skinheadská subkultúra vyčlenila z prostredia najradikálnejších modov.

Charakteristickým rysom modov bola ich osobitná pozornosť k vzhľadu (spočiatku boli populárne vypasované talianske obleky, potom britské značky), láska k hudbe (od jazzu, rhythm and blues a soulu po rock and roll a ska). V polovici 60-tych rokov sa objavila hudba takých britských rockových kapiel ako Graham Bond Organization, Zoot Money Big Roll Band, Georgie Fame, Small Faces, Kinks a The Who (ktorého album bol založený na filme Quadrophenia). Film bol prijatý nejednoznačne, dodnes sa vedú spory o jeho primeranosti a úlohe pri popularizácii módneho hnutia.

Ako spôsob dopravy boli zvolené motorové skútre (najmä talianske modely Lambretta a Vespa) a ojedinelé neboli ani kolízie s vahadlami (majiteľmi motoriek). Mods sa stretávali skôr v nočných kluboch a prímorských letoviskách ako Brighton, kde sa v roku 1964 odohrali neslávne známe pouličné strety medzi rockermi a mods.

V druhej polovici 60. rokov. hnutie mod ubudlo a odvtedy len sporadicky ožíva. Koncom 70. rokov. mod štýl si osvojili niektoré punkové kapely (Secret Affair, The Undertones a The Jam).

A v angličtine:

Mod(od modernista) je subkultúra, ktorá vznikla v Londýne v Anglicku koncom 50. rokov 20. storočia a vrcholila začiatkom až polovici 60. rokov 20. storočia.

Medzi významné prvky mod subkultúry patrí móda (často na mieru šité obleky); hudba vrátane afroamerického soulu, jamajského ska, britskej beatovej hudby a R a motorových skútrov. Pôvodná modová scéna bola tiež spojená s amfetamínovým celonočným tancom v kluboch. Od polovice do konca 60. rokov minulého storočia masmédiá často používali termín mod v širšom zmysle opísať čokoľvek, čo sa považovalo za populárne, módne alebo moderné.

Koncom 70-tych rokov došlo v Spojenom kráľovstve k oživeniu modov, po ktorom nasledovalo oživenie modov v Severnej Amerike začiatkom 80-tych rokov, najmä v južnej Kalifornii.

Etymológia

Termín mod pochádza z modernista, čo bol termín používaný v 50. rokoch minulého storočia na označenie moderných jazzových hudobníkov a fanúšikov. Toto použitie kontrastovalo s pojmom obchodu, ktorý opísal tradičných jazzových hráčov a fanúšikov. Román z roku 1959 Absolútni začiatočníci Colin MacInnes opisuje ako modernistu, mladého fanúšika moderného jazzu, ktorý sa oblieka do ostrých moderných talianskych šiat. Absolútni začiatočníci môže byť jedným z prvých písomných príkladov výrazu modernista, ktorý sa používa na označenie mladých fanúšikov moderného jazzu, ktorí si uvedomujú britský štýl. Slovo modernista v tomto zmysle by sa nemal zamieňať so širším používaním výrazu modernizmu v kontexte literatúry, umenia, dizajnu a architektúry.

História

Dick Hebdige tvrdí, že predkovia subkultúry mod "sa zdajú byť skupinou dandies z robotníckej triedy, možno potomkami vyznávačov talianskeho štýlu." Mary Anne Long nesúhlasí a tvrdí, že „prvé správy a súčasní teoretici poukazujú na židovskú vyššiu pracujúcu alebo strednú triedu londýnskeho East Endu a predmestí.“ Sociológ Simon Frith tvrdí, že subkultúra mod má svoje korene v beatnickej kaviarni v 50-tych rokoch. kultúru, ktorá vychádzala v ústrety študentom umeleckých škôl na radikálnej bohémskej scéne v Londýne.Steve Sparks, ktorý o sebe tvrdí, že je jedným z pôvodných modov, súhlasí s tým, že predtým, než sa mod stal komercializovaným, bol v podstate rozšírením beatnickej kultúry: „Pochádza z „modernistický“, mal do činenia s moderným jazzom a súvisel so Sartrom" a existencializmom. Sparks tvrdí, že „Mod bol veľmi nepochopený... ako tento robotnícky predchodca skinheadov jazdiacich na skútroch."

Kaviarne boli pre mladých atraktívne, pretože na rozdiel od typických britských krčiem, ktoré sa zatvárali okolo 23:00, boli otvorené až do skorých ranných hodín. Kaviarne mali jukeboxy, ktoré v niektorých prípadoch vyhradzovali časť priestoru v automatoch pre vlastné záznamy študentov. Koncom 50. rokov boli kaviarne spojené s jazzom a blues, no začiatkom 60. rokov začali hrať viac R&B hudby. Frith poznamenáva, že hoci kaviarne boli pôvodne zamerané na študentov umeleckých škôl strednej triedy, začali uľahčovať miešanie mladých ľudí z rôznych prostredí a tried. Na týchto miestach, ktoré Frith nazýva „prvým znakom mládežníckeho hnutia“, mladí ľudia zoznámte sa so zberateľmi R&B a bluesových nahrávok, ktorí im predstavili nové typy afroamerickej hudby, ktorá tínedžerov priťahovala pre jej surovosť a autentickosť. Podľa Hebdigeho sa v subkultúre mod postupne nahromadili identifikačné symboly, ktoré sa neskôr stali spojené so scénou, ako sú skútre, amfetamínové pilulky a hudba.

Úpadok a odnože

V lete 1966 bola módna scéna v prudkom úpadku. Dick Hebdige tvrdí, že mod subkultúra stratila svoju vitalitu, keď sa stala komercializovanou, umelou a štylizovanou do tej miery, že nové módne štýly oblečenia boli vytvárané „zhora“ odevnými spoločnosťami a televíznymi reláciami ako napr. Pripraviť sa, pozor, štart!, namiesto toho, aby boli vyvinuté mladými ľuďmi, ktorí si upravujú svoje oblečenie a miešajú rôzne módy.

Ako sa psychedelický rock a hippie subkultúra stali v Spojenom kráľovstve populárnejšie, veľa ľudí sa vzdialilo od módnej scény. Kapely ako The Who a Small Faces zmenili svoje hudobné štýly a už sa nepovažovali za modistov. Ďalším faktorom bolo, že pôvodní modisti zo začiatku 60. rokov sa dostávali do veku manželstva a výchovy detí, čo znamenalo, že už nemali čas ani peniaze na svoje mladícke kratochvíle chodenia do klubov, nakupovania rekordov a skútrov. The páv alebo móda krídlo módnej kultúry sa vyvinulo na swingujúcu londýnsku scénu a štýl hippies, ktorý uprednostňoval jemné, marihuanou nasiaknuté rozjímanie o ezoterických nápadoch a estetike, čo ostro kontrastovalo s frenetickou energiou mod étosu.

The tvrdé mody od polovice do konca 60. rokov sa nakoniec pretransformovali na skinheadov. Veľa tvrdých modov žili v tých istých ekonomicky deprimovaných oblastiach južného Londýna ako prisťahovalci zo Západnej Indie a títo modisti napodobňovali hrubý chlapčenský vzhľad bravčových koláčov a príliš krátkych Levis džínsy. Títo „ašpirujúci „bieli negri““ počúvali jamajské ska a miešali sa s čiernymi hrubými chlapcami v západoindických nočných kluboch ako Ram Jam, A-Train a Sloopy“.

Dick Hebdige tvrdí, že hard mods boli priťahovaní k čiernej kultúre a ska hudbe čiastočne preto, že drogovo orientovaná a intelektuálna hudba vzdelaného hnutia hippies zo strednej triedy pre nich nemala žiadny význam. Tvrdí, že hard mods boli tiež priťahovaní k ska, pretože to bola tajná, undergroundová, nekomerčná hudba, ktorá sa šírila cez neformálne kanály, ako sú domáce párty a kluby. Raní skinheadi mali radi aj soul, rocksteady a rané reggae.

Prví skinheadi si zachovali základné prvky módy – ako sú košele Fred Perry a Ben Sherman, nohavice Sta-Prest a džínsy Levi's – ale zmiešali ich s doplnkami orientovanými na robotnícku triedu, ako sú traky a pracovné topánky Dr. Martens. Hebdige tvrdí, už počas bitky medzi modistami a rockermi v Margate a Brightone bolo vidieť, že niektorí modisti nosili čižmy a traky a športovo ostrihané nakrátko (z praktických dôvodov, keďže dlhé vlasy boli problémom v priemyselných zamestnaniach a pouličných bojoch).

Mods a ex-mods boli tiež súčasťou ranej severskej soulovej scény, subkultúry založenej na obskúrnych amerických soulových záznamoch zo 60. a 70. rokov. Niektoré mody sa vyvinuli do subkultúr, alebo sa s nimi spojili, ako sú individualisti, stylisti a scooterboys, čím sa vytvorila zmes „chute a testosterónu“, ktorá bola sebavedomá aj pouličná.

Móda

Jobling a Crowley nazvali mod subkultúru „módou posadnutým a hedonistickým kultom hypercool“ mladých dospelých, ktorí žili v metropolitnom Londýne alebo v nových mestách na juhu. Kvôli rastúcemu blahobytu povojnovej Británie bola mládež zo začiatku 60. rokov jedným z prvý generácie, ktoré nemuseli prispievať svojimi peniazmi z mimoškolských zamestnaní do rodinných financií. Keď tínedžeri a mladí dospelí začali používať svoj disponibilný príjem na nákup štýlového oblečenia, v Londýne v štvrtiach Carnaby Street a Kings Road sa otvorili prvé butiky zamerané na mládež. Objavili sa módni návrhári Maverick, ako Mary Quant, ktorá bola známa svojimi čoraz kratšími návrhmi minisukní, a John Stephen, ktorý predával rad s názvom „His Clothes“ a medzi jeho klientov patrili kapely ako Small Faces.

Dve mládežnícke subkultúry pomohli vydláždiť cestu móde mod tým, že prelomili novú úroveň; beatnici s ich bohémskym imidžom baretiek a čiernych rolákov a Teddy Boys, od ktorých módna móda zdedila svoje „narcistické a prieberčivé sklony“ a nepoškvrnený dandy vzhľad. Teddy Boys vydláždili cestu k tomu, aby sa mužský záujem o módu stal spoločensky prijateľným , pretože pred Teddy Boys bol záujem mužov o módu v Británii väčšinou spojený s okázalým štýlom obliekania podzemnej homosexuálnej subkultúry.

Kluby, hudba a tanec

Pôvodní módi sa zhromaždili v celonočných kluboch ako The Roaring Twenties, The Scene, La Discothèque, The Flamingo a The Marquee v Londýne, aby si vypočuli najnovšie nahrávky a predviedli svoje oblečenie a tanečné pohyby. Ako sa mod rozšíril po celom Spojenom kráľovstve, ďalšie kluby sa stali populárnymi, ako napríklad Twisted Wheel Club v Manchestri. Začali počúvať „sofistikovaný hladší moderný jazz“ Davea Brubecka a Modern Jazz Quartet.“ Stali sa „...posadnutými oblečením, cool, oddaný R&B a ich vlastným tancom." Americkí černošskí vojaci, umiestnení v Británii počas studenej vojny, priniesli aj rhythm and bluesové a soulové nahrávky, ktoré boli v Británii nedostupné, a často ich predávali mladým ľuďom v Londýne. Beatles sa vo svojich raných rokoch obliekali ako „mod“, ich beatová hudba nebola populárna medzi modmi, ktorí mali tendenciu uprednostňovať britské kapely založené na R&B. Konkrétne sa objavili aj mod kapely, aby vyplnili túto medzeru. Patrili medzi ne The Small Faces, The Creation, The Action , The Smoke, John's Children a najúspešnejšie The Who. Skorý propagačný materiál The Who ich označil za producentov „maximálneho rytmu a blues“, ale približne v roku 1966 prešli od pokusu napodobniť americké R&B k produkovaniu skladieb, ktoré odzrkadľovali životný štýl Mod. Mnohé z týchto kapiel sa tešili kultovému a potom národnému úspechu. v Spojenom kráľovstve, ale iba spoločnosti Who sa podarilo preraziť na americkom trhu.

Vplyv britských novín na vytváranie verejného vnímania módov ako ľudí s voľným klubovým životným štýlom je možné vidieť v článku z roku 1964 v časopise Sunday Times. Noviny robili rozhovor so 17-ročným modistom, ktorý chodil do klubov sedem nocí v týždni a sobotné popoludnia trávil nakupovaním oblečenia a platní. Len málo britských tínedžerov a mladých dospelých by však malo čas a peniaze stráviť toľko času chodením do nočných klubov. Jobling a Crowley tvrdia, že väčšina mladých modov pracovala od 9 do 5 v čiastočne kvalifikovaných zamestnaniach, čo znamenalo, že mali oveľa menej voľného času a len skromný príjem, ktorý mohli minúť počas voľna.

Amfetamíny

Pozoruhodnou súčasťou mod subkultúry bolo rekreačné užívanie amfetamínu, ktorý sa používal na poháňanie celonočných tancov v kluboch ako Manchester's Twisted Wheel. Správy v novinách popisovali tanečníkov vychádzajúcich z klubov o 5:00 s rozšírenými zreničkami. Modi si kúpili kombinovaný amfetamín/barbiturát tzv. Drinamyl, ktorý mal od dílerov v kluboch ako The Scene alebo The Discothèque prezývku „purpurové srdcia.“ Kvôli tomuto spojeniu s amfetamínmi môže byť aforizmus Petea Meadena „čistý život“ v prvej dekáde 21. storočia ťažko pochopiteľný. Keď však modifikátori používali amfetamíny v období pred rokom 1964, droga bola v Británii stále legálna a modisti ju používali na stimuláciu a bdelosť, čo považovali za veľmi odlišný cieľ od intoxikácie spôsobenej inými drogami a alkoholom. Mods považovali kanabis za látku, ktorá by človeka spomalila, a na ťažké pitie sa pozerali blahosklonne, spájali si ho so zakalenými očami potácajúcich sa pracovníkov nižšej triedy v krčmách. Dick Hebdige tvrdí, že modisti používali amfetamíny na predĺženie svojho voľného času do skorých ranných hodín a ako spôsob, ako preklenúť veľkú priepasť medzi ich nepriateľským a skľučujúcim každodenným pracovným životom a „vnútorným svetom“ tanca a obliekania sa vo voľnom čase. -hodiny.

DR. Andrew Wilson tvrdí, že pre významnú menšinu „amfetamíny symbolizovali inteligentnú, na loptičku, cool imidž“ a že hľadali „stimuláciu, nie intoxikáciu... väčšiu uvedomelosť, nie únik“ a „dôveru a artikuláciu“ namiesto „opilecká hlučnosť predchádzajúcich generácií“. Wilson tvrdí, že význam amfetamínov pre mod kultúru bol podobný paramunity LSD a kanabisu v následnej hippies kontrakultúre. Médiá rýchlo spojili užívanie amfetamínov v móde s násilím v prímorských mestách a v polovici 60. rokov britská vláda kriminalizovala užívanie amfetamínov. Vznikajúca hippie kontrakultúra ostro kritizovala užívanie amfetamínov; básnik Allen Ginsberg varoval, že užívanie amfetamínov môže viesť na osobu, ktorá sa stáva „Frankensteinovým rýchlostným šialencom“.

Kolobežky

Mnoho modifikátorov používalo na prepravu motorové skútre, zvyčajne Vespy alebo Lambretta. Kolobežky poskytovali lacnú dopravu už desaťročia pred rozvojom subkultúry modov, no mody vynikali tým, že s vozidlom zaobchádzali ako s módnym doplnkom. Talianske skútre boli preferované kvôli ich čistým, zakriveným tvarom a lesklému chrómu. Pre mladých mods boli talianske skútre „stelesnením kontinentálneho štýlu a spôsobom, ako uniknúť z radových domov robotníckej triedy ich výchovy“. Svoje skútre si prispôsobili tak, že ich namaľovali „dvojfarebnými a cukríkovými vločkami a boli prehnane doplnené o nosiče batožiny, ochranné lišty a množstvo zrkadiel a hmlových svetiel“ a svoje mená často uvádzali na malé čelné sklo. Bočné panely motora a predné nárazníky boli prevezené do miestnych galvanických dielní a obnovené vo vysoko reflexnom chróme.

Kolobežky boli tiež praktickou a dostupnou formou dopravy pre dospievajúcich zo 60. rokov. Začiatkom 60-tych rokov minulého storočia sa verejná doprava zastavila pomerne skoro v noci, takže skútre umožnili modistom zostať vonku celú noc v tanečných kluboch. Aby ich drahé obleky boli čisté a zachovať teplo pri jazde, mods často nosili dlhé armádne parky. Pre tínedžerov s nenáročnou prácou boli skútre lacnejšie ako autá a dali sa kúpiť na základe plánu platieb prostredníctvom novodostupných plánov nákupu na splátky. Potom, čo bol prijatý zákon vyžadujúci, aby bolo na každý motocykel pripevnené aspoň jedno zrkadlo, bolo známe, že modifikátori pridali na svoje skútre štyri, desať alebo až 30 zrkadiel. Obal albumu The Who Kvadropénia, (ktorá zahŕňa témy súvisiace s módmi a rockermi), zobrazuje mladého muža na Vespe GS so štyrmi pripevnenými zrkadlami.

Po šarvátkach v prímorských letoviskách začali médiá spájať talianske skútre s obrazom násilných modov. Keď skupiny modifikátorov spolu jazdili na svojich skútroch, médiá to začali vnímať ako „hrozivý symbol skupinovej solidarity“, ktorý bol „premenený na zbraň“. Udalosti ako 6. novembra 1966 „výboj skútrov“ v Buckinghamskom paláci, skúter spolu s krátkymi vlasmi a oblekmi modov začali byť vnímané ako symbol podvracania. Po plážových nepokojoch v roku 1964 začali hard mods (z ktorých sa neskôr vyvinuli skinheadi) jazdiť na skútroch viac z praktických dôvodov. Ich kolobežky boli buď neupravený, alebo vyrúbaný, ktorý dostal prezývku „škrkavka“.

sociálne správanie sa prislúchajúce pohlaviu

V štúdii Stuarta Halla a Tonyho Jeffersona o subkultúrach mládeže v povojnovej Británii tvrdia, že v porovnaní s inými subkultúrami mládeže poskytla módna kultúra mladým ženám vysokú a relatívnu autonómiu. Tvrdia, že tento status mohol súvisieť s postojmi mod mladých mužov, ktorí prijali myšlienku, že mladá žena nemusí byť pripútaná k mužovi, a rozvoj nových povolaní pre mladé ženy, ktoré im poskytli príjem a urobili ich nezávislejšími.

Hall a Jefferson si všímajú najmä zvyšujúci sa počet pracovných miest v butikoch a obchodoch s dámskym oblečením, ktoré sú síce slabo platené a nemajú príležitosti na postup, no napriek tomu poskytli mladým ženám disponibilný príjem, postavenie a očarujúci zmysel pre obliekanie sa a chodenie do práce v centre mesta. . Reprezentatívny imidž módy pre ženy znamenal, že pre mladé módne ženy bolo ľahšie integrovať sa do nesubkultúrnych aspektov ich života (domov, škola a práca) než pre členky iných subkultúr. detail v oblečení“ ako ich mužské náprotivky.

Shari Benstock a Suzanne Ferriss tvrdia, že dôraz v subkultúre mod na konzum a nakupovanie bol v Spojenom kráľovstve „najvyššou urážkou tradícií mužskej robotníckej triedy“, pretože v tradícii robotníckej triedy nakupovali zvyčajne ženy. Tvrdia, že britskí modisti „uctievali voľný čas a peniaze... pohŕdali mužským svetom tvrdej práce a poctivej práce“ tým, že trávili čas počúvaním hudby, zbieraním platní, spoločenskými stretnutiami a tancom v celonočných kluboch.

Konflikty s rockermi

Hlavný článok: Mods and Rockers

Keď sa subkultúra Teddy Boy začiatkom 60. rokov vytratila, nahradili ju dve nové mládežnícke subkultúry: mods a rockeri. Zatiaľ čo modisti boli vnímaní ako „zženštilí, zastrčení, napodobňujúci strednú triedu, ašpirujúci na konkurenčnú sofistikovanosť, snobskí, falošní“, rockeri boli vnímaní ako „beznádejne naivní, neslušní, zanedbaní“, ktorí napodobňujú postavu vodcu motocyklového gangu Marlona Branda. Vo filme Divoký nosením kožených búnd a jazdou na motorke. Dick Hebdige tvrdí, že „modisti odmietli rockerovu surovú koncepciu mužnosti, priehľadnosť jeho motivácií, jeho nemotornosť“; rockeri považovali márnosť a posadnutosť oblečením modov za nie príliš mužské.

Vedci diskutujú o tom, koľko kontaktu mali tieto dve skupiny počas 60. rokov; zatiaľ čo Dick Hebdige tvrdí, že mods a rockeri mali veľmi malý kontakt, pretože mali tendenciu pochádzať z rôznych oblastí Anglicka (mods z Londýna a rockeri z vidieckejších oblastí) a pretože mali "úplne odlišné ciele a životný štýl". etnograf Mark Gilman tvrdí, že na futbalových zápasoch bolo vidieť modov aj rockerov.

Johna Covacha Úvod do rocku a jeho histórie tvrdí, že v Spojenom kráľovstve boli rockeri často zapojení do bitiek s módmi. Príbehy BBC News z mája 1964 uviedli, že modisti a rockeri boli uväznení po nepokojoch v prímorských letoviskách na južnom pobreží Anglicka, ako sú Margate, Brighton, Bournemouth a Clacton. modov a rockerov konflikt viedol sociológa Stanleyho Cohena k vytvoreniu tohto pojmu morálna panika v jeho pracovni Ľudoví diabli a morálne paniky, ktorá skúmala mediálne pokrytie nepokojov módnych a rockerských nepokojov v 60. rokoch 20. storočia začiatkom 60. rokov v prímorských letoviskách aj po futbalových zápasoch. Tvrdí, že britské médiá zmenili mod subkultúru na negatívny symbol delikventného a deviantného statusu.

Noviny popisovali strety modov a rockerov ako "katastrofálnych rozmerov" a modrov a rockerov označovali ako "pilinových Caesarov", "háv" a "blbcov". Úvodníky novín rozdúchali plamene hystérie, ako napr. Birmingham Postúvodník v máji 1964, ktorý varoval, že modisti a rockeri sú v Spojenom kráľovstve „vnútorní nepriatelia“, ktorí by „spôsobili rozpad charakteru národa“. Policajná recenzia tvrdili, že údajný nedostatok rešpektu voči zákonu a poriadku zo strany módov a rockerov by mohol spôsobiť, že sa násilie „vznesie a vznieti ako lesný požiar“.

Cohen tvrdí, že s rastúcou mediálnou hystériou o nožoch a násilných módoch by obraz bundy a skútra s kožušinovým golierom "podnecoval nepriateľské a trestné reakcie" medzi čitateľmi. V dôsledku tohto mediálneho pokrytia dvaja britskí poslanci parlamentu cestovali do prímorských oblastí, aby preskúmali škody, a poslanec Harold Gurden žiadal uznesenie o zintenzívnení opatrení na kontrolu chuligánstva. Jeden z prokurátorov v procese s niektorými bitkármi z Clactonu tvrdil, že modisti a rockeri boli mladíci bez serióznych názorov, ktorým chýbal rešpekt k zákonu a poriadku. Cohen hovorí, že médiá použili pravdepodobne falošné rozhovory s údajnými rockermi, ako napríklad „Mick the Wild One“. Médiá by sa tiež snažili získať najazdené kilometre z nehôd, ktoré nesúviseli s násilím mod-rockerov, ako napríklad náhodné utopenie mladíka, ktoré dostalo titulok „Mod Dead in Sea“

Nakoniec, keď médiám došli skutočné boje o informovanie, uverejnili klamlivé titulky, ako napríklad použitie podtitulu „Násilie“, aj keď článok uvádzal, že k násiliu vôbec nedošlo. Autori novín tiež začali používať „voľné asociácie“ na prepojenie modistov a rockerov s rôznymi spoločenskými problémami, ako je tehotenstvo mladistvých, antikoncepcia, užívanie drog a násilie.

(Podľa Wikipédie)

Vytvorené 21. februára 2012

„Móda“ je bez preháňania neuveriteľným „kultúrnym“ fenoménom nášho storočia.

Vždy môžete zostať „módou“, hlavnou vecou je pohybovať sa po neprekonanej ceste, neustále objavovať nové vrstvy v hudbe, oblečení, literatúre a kinematografii. „Odovšadiaľ brali tých najcennejších a snažili sa vytvoriť niečo predtým neznáme, niečo, čo nemôže zostať ľahostajné. Nie je prekvapujúce, že medzi samotnými modmi sa za najcennejšie považoval ten, kto mal najkrajší šatník, najzaujímavejšiu zbierku záznamov, najlepšiu knižnicu, najrozvinutejšiu myseľ. Pokiaľ ide o štýl, móda pochádzala z takzvanej vyššej pracujúcej a nižšej strednej triedy (teda z rodín profesionálnych, dobre platených pracovníkov a zamestnancov) - to je Dressing Up, dovedené do absolútneho. V roku 1963 The Beatles explodovali do hudobnej kultúry a „vynašli sex“. Približne v rovnakom čase sa móda začala formovať ako čisto tínedžerská subkultúra s vlastnými tradíciami, nápadmi a idolmi. Dôvodom všetkého je povojnový ekonomický rozmach, ktorý Anglicko zažilo v päťdesiatych a šesťdesiatych rokoch. V dôsledku boomu majú mladí ľudia v rukách nejaké voľné peniaze a mladé mysle sú vydané na milosť a nemilosť dovtedy nepoznaným problémom – kde to všetko minúť?

Teddy Boys aj beatnici si našli niečo, čo si mohli požičať od prvého: od prvého zdedili zvýšený záujem o najmenšie detaily, ktoré sa zmenili takmer na mániu, akonáhle prišlo k móde, vďaka druhému štýlovosť „mods“ získali jasnú minimalistickú zaujatosť. Spojením týchto dvoch komponentov „móda“ a získala svoj vlastný jedinečný ostrý obraz. Priemerný Angličan, zvyknutý na nezáživnejšie veci, to len ťažko strávil. „Keď všetci v Anglicku spievali o voľnej láske, ktorá bola veľmi nejednoznačná, ukázalo sa, že móda tiež robí problémy – ale z presne opačného dôvodu. Pocit bol taký, že im bol tento problém hlboko ľahostajný. Myslím si, že moduly boli od prírody príliš sebecké na to, aby sa dali spárovať.“
Hľadanie modov pre svoj vlastný štýl sa neobmedzovalo len na samotné požičiavanie. V mnohých ohľadoch išli „z opaku“. Motto - "Modernosť a presnosť!" Košele s úzkym golierom, vypasované obleky, vždy biele ponožky a upravené účesy (zvyčajne „francúzsky“ štýl). Posledné peniaze minuli na získanie najnovšej talianskej módy – či už ide o oblečenie alebo kolobežku – hlavný dopravný prostriedok pre modistov, na rozdiel od rockerov. Vzhľad navyše určovali nielen materiálne možnosti, ale aj veľa jemností, ktoré predpisovali, čo bolo možné a čo nie (napríklad taká prísnosť - s určitou šírkou nohavíc, vzdialenosťou medzi nimi a topánkami). by mala byť pol palca a s trochu väčšou šírkou - už celý palec). Najmenšie prehliadnutie - a zmenili ste sa na univerzálny výsmech.

Hlavné slovo v lexikóne „mod“ bolo „posadnutý“, vypožičané z „kultového“ modového románu Colina McCleansa „Absolute Beginners“ (1958). Táto posadnutosť bola aj v hudbe - absorbovali ako špongia moderný jazz, blues a soul, nevedno ako unikli od černošských hudobníkov v štátoch, a absolútne exotické veci, ako je jamajská ska hudba. Uskutočnil sa tak medzikultúrny dialóg subkultúr. Okrem toho „mods“ prevzali od černochov nielen hudbu, ale aj žargón jamajského „rudiz“ a niektoré ďalšie prvky štýlu. Napodobňovali princa Baxtera, tvorcu mnohých piesní o Rude Boys. V roku 1965 spôsobila rozmach medzi módmi Baxterova pieseň „Madness“ – odtiaľ názov moderátorky Britská skupina„ska“. V 60. rokoch sa objavili prvé multi-rasové kluby – „Ram Jam“ v Bristole a ďalšie. Populárna kultúra, ktorá strávila „mod“ radikalizmus a zmiešala ho s britským beatom a rhythm and blues, priniesla The Who a Small Faces do vrchol komerčného úspechu. Naozaj inovatívne súbory ako Action, Creation a The Eyes zostali pozadu.
Imidž „módy“ sa vďaka tlači čoskoro stal naozaj módnym medzi veľkým počtom tínedžerov a svojim masovým charakterom pripravil krátkodobý fenomén, ktorý sa v polovici šesťdesiatych rokov bude nazývať „Swinging London“. V rokoch 1963-65 sa v prímorských mestách Anglicka začala slávna konfrontácia medzi rockermi a mods a masových bojov na oboch stranách sa niekedy zúčastnilo až tisíc ľudí. Ak sa neskôr medzi „skinheadmi“ javili ako nepriateľ etnické menšiny, došlo k boju medzi sociálnymi skupinami v rámci spoločnosti (rockeri boli spravidla z lumpen vrstvy spoločnosti a počúvali tvrdé rhythm and blues, ako napr. Rolling Stones a "Kinks"). V súvislosti s masovým šírením obrazu sa „skutočná móda“ rozplýva v dave v doslovnom zmysle slova. Okrem toho s vydaním „Generácie kvetov“ na pódiu sa hodnoty úplne zmenili. A ako napísal Kevin Pierce: „Keď bolo všetko vyfúknuté do vetra, tí, ktorí kedysi stáli pri samom zdroji, uprednostňovali „sebaupálenie“ pred „rabovaním“. Ale ich samotný duch, skutočný mod duch, sa ukázal byť nesmrteľný. A to najlepšie z toho dôkazom je punkový „výbuch“, ktorý vypukol v 70. rokoch, za ktorým človek vidí tieň starých modov.

V roku 1979, keď sa punk začal spomaľovať, sa záujem o to, čo sa skrýva za samotným konceptom „módy“, prebudil s obnovenou energiou. To bolo z veľkej časti zásluhou slávneho britského hudobníka Paula Wellera a The Jam. Stalo sa však, že Weller na desať rokov dosiahol svoj vrchol modov a nakoniec spojil Debussyho, surf rock od The Beach Boys a moderný jazz The Swingle Swingers na poslednom disku skupiny Style Council. Takto bola Modova posadnutosť formovaná do novej umeleckej formy.
Modovova subkultúrna „renesancia“ v rokoch 1978-1980 priniesla nový vzostup popularity jamajského „ska“ a „bluebit“, ako aj piesní „rudiz“. Tieto časy neboli také dobré. 1979 Nie dlho po Zime všeobecnej nespokojnosti sa Thatcherová dostala k moci. Zvýšila sa nezamestnanosť. To ovplyvnilo vzhľad punks, ktorí sa stali reinkarnáciou starých modov. Po bývalej upravenosti nebolo ani stopy. Ladné línie módneho talianskeho obleku vystriedali polovojenské khaki outfity ušité na mieru bez väčších rafinácií. Tento ležérny štýl však umožňoval určitú rozmanitosť. Jedna z možností: veľmi tenká kravata, sveter, bielené fajkové džínsy, biele ponožky a silné topánky. Nazývajúc to, čo sa deje „oživením modov“, „tlač a výskumníci mládežníckych subkultúr nerozumeli jednej očividnej veci: ak bol v tomto „oživení“ nejaký vtipný moment, tak to bol moment, nič viac, ale zároveň tam bol celý proces učenia, učenia sa nových vecí. A do tohto procesu bolo zapojených veľmi, veľmi veľa ľudí.“

80. roky sa stali pre mod subkultúru časom, keď hľadala nové formy. Hudba bola čoraz sofistikovanejšia. Tento proces bol poháňaný na jednej strane opätovným vydaním černošských „soulových“ klasík 60. rokov a na druhej strane aktivitami undergroundových kapiel ako The Jasmine Minks a The Claim. Móda čoraz viac vstupovala na jazzové územie, čo nakoniec viedlo k vytvoreniu slávnej spoločnosti Acid Jazz. Eddie Piller, jeden zo spolumajiteľov „Acid Jazz“, sa začiatkom osemdesiatych rokov zaoberal „mod“ magazínom a o niečo neskôr prepojil niekoľko „mod“ nahrávacích spoločností na jeden label (nahrávacia spoločnosť). A teraz, v deväťdesiatych rokoch, bez akéhokoľvek preháňania, môžete to všetko nazvať „funk jazz“ živým stelesnením samotného ducha starých modov.
No to, čo sa deje v deväťdesiatych rokoch so štýlom „mod“, je už len prebujnený pluralizmus a demokracia. Dokonca aj samotné slovo „mod“ už nie je prístupné pre presné definície. Tridsať rokov dominancie mládežníckej kultúry s nekonečnou zmenou „epoch“ a „štýlov“ urobilo svoje. Teraz je toľko „Modov“, že nie je možné urobiť presný popis. Prispela k tomu aj súčasná hudobná explózia v Spojenom kráľovstve, vzostup takzvaného „Britpopu“ – hudobného smeru, v ktorom sa rockové kapely (Oasis, Blur, Supergrass a Cast) skutočne vrátili k rytmu a bluesovému zvuku „módy“ šesťdesiatych rokov, ktoré len mierne sťažujú a zrýchľujú zvuk, reagujú na požiadavky verejnosti, ktorá chce, aby bola hudba spolitizovanejšia a agresívnejšia. Sú tu „Garage“ mody v „psychedelických“ košeliach v jedovatých farbách, sú tu acid-jazzové mody s bokombradami a všetko vo fancy bielej. V obleku "Adidas" sú Blur-mods (podľa názvu skupiny). Existujú Mixer Mods, R&B mods a Northern Soul Mods. Upozorňujeme, že v rámci každej z menovaných „jednotiek“ existujú „podrady“. Takže „módy“ v štýle hardcore možno rozdeliť do najmenej štyroch ďalších kategórií! Ale so všetkou touto rozmanitosťou existuje niečo, čo spája „módu-96“ s jej predchodcami. Má aj svoj „Zeitgeist“ – teda ducha doby, poznačené istými politickými trendmi. Niekoľko rokov predtým dominoval v mysliach mladých ľudí „grunge“. Esteticky nie príliš príťažlivý sa stal znakom jeho ťažkej a stresujúcej doby. Nové „módy“ dali svoju vlastnú štylistickú odpoveď na túto „estetiku úpadku a deštrukcie“. Športový štýl „novej vlny“ a elegancia „nového glamu“ sú im bližšie a drahšie. Anglický začiatok si začína vyberať svoju daň. Tu je to, čo o tom hovorí Adam, majiteľ obchodu Jump The Gun v Brightone, ktorý predáva produkty výhradne pre mody: Po období výrazného amerického vplyvu sa opäť vraciame k tradičným britským hodnotám. Móda, ktorá je typickým britským fenoménom, najlepšie vyhovuje týmto novým potrebám.“