Mitovi starih Slavena. Staroruska slavenska mitologija

3. Slavenska mitologija, njezine značajke.

1. Bit slavenske mitologije

Slavenska mitologija je skup mitoloških predodžbi starih Slavena (praslavena) od vremena njihova jedinstva (do kraja prvog tisućljeća naše ere). Slavenska mitologija i religija nastajale su tijekom dugog razdoblja u procesu izdvajanja starih Slavena iz indoeuropske zajednice naroda u 2.-1. tisućljeću prije Krista te u interakciji s mitologijom i religijom susjednih naroda. Zapravo, slavenski mitološki tekstovi nisu preživjeli: vjersko-mitološki integritet “poganstva” uništen je tijekom razdoblja pokrštavanja Slavena. Osnovne elemente slavenske mitologije moguće je rekonstruirati samo na temelju sekundarnih pisanih, folklornih i materijalnih izvora.

Zapravo, slavenski mitološki tekstovi nisu preživjeli: vjersko-mitološki integritet “poganstva” uništen je tijekom razdoblja pokrštavanja Slavena. Osnovne elemente slavenske mitologije moguće je rekonstruirati samo na temelju sekundarnih pisanih, folklornih i materijalnih izvora. Prije prihvaćanja kršćanstva gotovo sva istočnoslavenska mitologija bila je u okvirima fenomena koji se naziva “starorusko poganstvo, pa podatke o tome možemo crpiti iz staroruskih pisanih izvora”. Treba, međutim, napomenuti da se, prvo, religija vladajuće elite i običnih ljudi uvijek značajno razlikuje, i, drugo, izvori obično razmatraju likove više razine, poganska božanstva, dok likovi niže mitologije obično ostaju na sporedne linije .

Znanstvenici rekonstruiraju slavensku mitologiju iz različitih izvora. Prvo, to su pisani izvori. Tekstovi bizantskih autora 6.-10. st.: Prokopija iz Cezareje, Teofilakta Simokate, Konstantina Porfirogeneta, Lava Đakona i drugih zapadnoeuropskih autora 9.-13. st.: Bavarskog geografa, Thietmara iz Merseburga, Helmolda. Posebno mjesto zauzima “Priča o pohodu Igorovu” u kojoj se ogleda značajan sloj poganskih mitova koje spominje nasljednik i nositelj poganske kulture – anonimni pjesmopisac. Svi ti tekstovi ne sadrže cjeloviti prikaz mitologije ili pojedinih mitova.

Drugo, pisani izvori 15.-17. stoljeća i folklorni izvori 18.-20. stoljeća, koji su manje bliski poganstvu, ali sadrže niz podataka iz ranijih izvora koji nisu stigli do nas, kao i detaljne zapise legendi, bajke, epovi, zavjere, priče i priče, poslovice i izreke, iz kojih je moguće rekonstruirati drevne mitove. Među folklornim temama, epovi o Svyatogoru, Potyku, Volgi (Volkh), Mikul obično se pripisuju poganstvu; priče o Kaščeju Besmrtnom, Zmiji Goriniču, Babi Jagi, Aljonuški i Ivanuški.

Arheološki izvori su pouzdaniji, ali manje informativni: podaci iz iskapanja religijskih mjesta, nalazi idola, ritualni predmeti, nakit, poganski simboli, natpisi koji spominju poganske bogove ili pogane, ostaci žrtvovanja i ritualnih radnji. Ništa manje nisu važni podaci iz lingvistike, komparativne religije i proučavanja mitoloških priča drugih naroda.

Slavenska mitologija i religija nastajale su tijekom dugog razdoblja u procesu izdvajanja starih Slavena iz indoeuropske zajednice naroda u 2.-1. tisućljeću prije Krista te u interakciji s mitologijom i religijom susjednih naroda. Stoga, naravno, u slavenskoj mitologiji postoji značajan indoeuropski sloj. Na primjer, to su slike boga oluje i borbenog odreda (Perun), boga drugog svijeta (Veles), elementi slika božanstva blizanaca (Yarilo i Yarilikha) i božanstva Neba- Otac (Stribog). Indoeuropske su u biti i slike kao što su Majka Sir-Zemlja (Mokosh), solarno božanstvo (Dazhbog) i neke druge. U 1. tisućljeću pr. e. i u prvoj polovici 1. tisućljeća religija Slavena bila je pod znatnim utjecajem Kelta i stepskog stanovništva iranskog govornog područja (Skiti, Sarmati i Alani). Neki istraživači sugeriraju kelto-slavenske paralele između božanstava Dagda i Dazhbog, kao i Maha i Makosh. Istočni Slaveni imali su u svom panteonu božanstva vjerojatno iranskog podrijetla - Khors, Semargl itd.

Vjerovanja Slavena i Balta bila su vrlo bliska. To se odnosi na imena takvih božanstava kao što su Perun (Perkunas) i, moguće, Veles (Velnyas). Postoje sličnosti između mitologija Slavena i Tračana. Ima i mnogo toga zajedničkog s njemačko-skandinavskom mitologijom: motiv svjetskog stabla, kult zmajeva itd. U istom razdoblju, podjelom praslavenske zajednice, počela su se formirati plemenska vjerovanja Slavena, koja su imala značajne regionalne razlike. Konkretno, mitologija zapadnih Slavena bila je značajno drugačija od svih ostalih.

2. Svemir starih Slavena

Takozvani "Zbruški idol" može pružiti mnogo podataka o svemiru starih Slavena, koji se zbog toga ponekad naziva i "enciklopedijom slavenskog poganstva". Ova tetraedarska kamena skulptura orijentirana je na kardinalne točke. Svaka je strana podijeljena na tri razine - prividnu, nebesku, zemaljsku i podzemnu. Na nebeskoj razini "prikazuju se božanstva, na zemaljskoj - ljudi (dva muškarca i dvije žene, poput božanstava), a na podzemnoj - određeno htonsko biće koje drži zemlju na sebi."

Među Slavenima (i mnogim drugim narodima) svjetsko stablo je univerzalna slika koja sintetizira sve gore opisane odnose. Ova funkcija u slavenskim folklornim tekstovima obično uključuje Vyriy, rajsko drvo, brezu, platanu, hrast, bor, rowan i stablo jabuke. Razne životinje povezane su s tri glavna dijela svjetskog stabla: ptice (sokol, slavuj, ptice mitološke prirode, dive itd.), kao i sunce i mjesec; do debla - pčele, do korijena - htonske životinje (zmije, dabrovi itd.). Pomoću svjetskog stabla modelirana je trostruka okomita struktura svijeta - tri kraljevstva: nebo, zemlja i podzemni svijet, kvaterna horizontalna struktura (sjever, zapad, jug, istok, usp. odgovarajuća četiri vjetra), život i smrt (zeleno, rascvjetano stablo i suho stablo, stablo u kalendarskim obredima) itd.

Fragmentarne informacije o svjetonazoru starih Slavena mogu se dobiti iz drevne ruske književnosti. Konkretno, "Učenje Vladimira Monomaha" govori o Ireju, dalekoj južnoj zemlji u koju ptice lete na zimu. Uz pomoć etnografske građe možemo doznati da se ireus u narodnom sjećanju kasnije poistovjećivao s rajem. Također se kaže: “Na moru-okeanu, na otoku Buyan, postoji hrast koji se zove Karkolist, na tom hrastu sjedi soko, pod tim hrastom je zmija...” Tako su Slaveni zamišljali Svemir: u središtu Svjetskog oceana nalazi se otok (Buyan), na kojem se u središtu svijeta nalazi kamen (Alatyr) ili raste Svjetsko drvo (obično hrast). Na ovom drvetu, kao što se vidi iz radnje, sjedi ptica, a ispod drveta je zmija. Ova je slika vrlo slična njemačko-skandinavskoj i onoj predstavljenoj u “Priči o Igorovom pohodu”.

Najranije informacije o božanstvima drevnog ruskog poganstva mogu nam dati materijali ugovora između Rusije i Bizanta, sklopljenih nakon kampanja 945. i 971. godine. Sklapanje tih ugovora opisano je u staroruskim kronikama, a tamo nas zanimaju prije svega prisege koje su Rusi polagali. Zajedničko spominjanje Peruna i Volosa u ovoj zakletvi dalo je povoda brojnim nagađanjima - neki Peruna uspoređuju s oružjem i ratom, a Volosa sa zlatom i trgovinom, neki Peruna povezuju s vladajućom elitom (ili Varjazi-Rusi), a Volosa s jednostavni ljudi (Slaveni, pa čak i Finci), drugi općenito suprotstavljaju Volosa Perunu. Inače, podaci ove zakletve ne donose ništa novo, osim odlomka o zlatu, o kojem je već bilo riječi gore, u odjeljku "Svemir starih Slavena".

3. Kultovi božanstava

3.1. Hijerarhija likova u slavenskoj mitologiji

Prema funkcijama mitoloških likova, prirodi njihovih veza s kolektivom, stupnju individualiziranog utjelovljenja, osobitostima njihovih vremenskih karakteristika i stupnju njihove relevantnosti za čovjeka unutar slavenske mitologije može se razlikovati nekoliko razina.

Najvišu razinu karakterizira “najopćenitiji tip funkcija bogova (ritualno-pravnih, vojnih, gospodarsko-prirodnih), njihova povezanost sa službenim kultom (sve do ranih državnih panteona)”. Najviša razina slavenske mitologije uključivala je dva praslavenska božanstva, čija su imena pouzdano rekonstruirana kao *Rerunʺ (Perun) i *Velesʺ (Veles), kao i ženski lik povezan s njima, čije je praslavensko ime ostalo nejasno. Ta božanstva utjelovljuju vojne i gospodarsko-prirodne funkcije. Međusobno su povezani kao sudionici mita o grmljavini: bog gromovnik Perun, koji živi na nebu, na vrhu planine, progoni svog zmijolikog neprijatelja koji živi dolje na zemlji. Razlog njihove svađe je Velesova otmica stoke, ljudi, au nekim slučajevima i žene Gromovnika. Progonjeni Veles skriva se redom ispod drveta, kamena i pretvara se u čovjeka, konja i kravu.

Znanje o punom sastavu najviših praslavenskih bogova vrlo je ograničeno, iako postoji razlog za vjerovanje da su oni već činili panteon. Osim imenovanih bogova, mogla bi obuhvatiti i ona božanstva čija su imena poznata u najmanje dvije različite slavenske tradicije. To su drevni ruski Svarog (u odnosu na vatru - Svarožič, tj. Svarogov sin). Drugi primjer je drevni ruski Dazhbog.

Niža razina mogla bi uključivati ​​božanstva povezana s ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima, kao i bogove koji su utjelovili cjelovitost zatvorenih malih skupina: Rod, Chur kod istočnih Slavena, itd. Moguće je da većina ženskih božanstava koja otkrivaju bliske veze s kolektivom (Mokosh i drugi), ponekad manje antropomorfnim od bogova najviše razine.

Elemente sljedeće razine karakterizira najveća apstrakcija funkcija, što im ponekad omogućuje da se smatraju personifikacijom članova glavnih opozicija; na primjer, Share, Dashing, Truth, Falsehood, Death ili odgovarajuće specijalizirane funkcije, na primjer Court. Zajednički slavenski bog vjerojatno je bio povezan s oznakom udjela, sreće, sreće. Riječ "bog" bila je uključena u imena raznih božanstava - Dazhbog, Chernobog, itd. Mnogi od ovih likova pojavljuju se u bajkama u skladu s vremenom bajke, pa čak i sa specifičnim životnim situacijama (na primjer, Tuga -Nesreća).

Junaci mitološkog epa povezani su s početkom mitologizirane povijesne tradicije. Oni su poznati samo iz pojedinačnih podataka. Slavenske tradicije: to su genealoški junaci Kiy, Shchek, Khoriv kod istočnih Slavena. Drevnije podrijetlo može se uočiti u likovima koji djeluju kao protivnici ovih heroja, na primjer, u čudovištima zmijolike prirode, čijim se kasnijim verzijama može smatrati Slavuj Razbojnik, Rarog-Rarašek. Bajkoviti likovi su, očito, “sudionici obreda u svom mitologiziranom ruhu i vođe onih klasa bića koje i same pripadaju najnižoj razini: kao što su Baba Jaga, Koschey, Čudo Yudo, šumski kralj, vodeni kralj, morski kralj."

Niža mitologija uključuje različite klase neindividualiziranih (često neantropomorfnih) zlih duhova, duhova, životinja povezanih s cijelim mitološkim prostorom od doma do šume, močvare itd.: čovječe, goblini, vodena stvorenja, sirene, vile, groznice, maras, pestilences , kikimoras, sudichki kod zapadnih Slavena; od životinja - medvjed, vuk.

Dualistički princip suprotnosti povoljnog i nepovoljnog za kolektiv ponekad se ostvarivao u mitološkim likovima obdarenim pozitivnim ili negativnim funkcijama ili u personificiranim članovima opozicija. To su: sreća (udio) - nesreća (ne udio). Između muških i ženskih mitoloških likova postoji značajna razlika u funkciji, značaju i kvantitetu: mali broj ženski likovi u panteonu, odnosi kao što su Dive - dive, Rod - porodilje, Sud - suci. Posebno je značajna uloga ženskog principa u magiji i vještičarenju.

U suprotnosti između kopna i mora, more je od posebne važnosti - mjesto brojnih negativnih, uglavnom ženskih likova; dom smrti, bolesti, gdje se šalju u urote. Njegove inkarnacije su more, ocean-more, morski kralj i njegovih dvanaest kćeri, dvanaest groznica itd. Pozitivna strana utjelovljena je u motivima dolaska proljeća i sunca s druge strane mora. Ova opozicija je superponirana na drugu: suho - mokro (kasnije - Ilya Sukhoi i Wet, Nikola Sukhoi i Wet, kombinacija ovih znakova u Perunu, bogu munje - vatre i kiše). Opozicija između vatre i vlage utjelovljena je u motivima sukoba ovih elemenata iu takvim likovima kao što su Ognjena Zmija (u ruskim epovima o Volhu Vseslavieviču, u bajkama i zavjerama, u srpskom epu o Zmiji Ognjeni Vuk), the Fire Bird (žar ptica iz bajke). Mitološka utjelovljenja suprotnosti dana i noći su noć, ponoć i podne, zore - jutro, podne, večer, ponoć. Sventovitov konj je danju bijel, a noću poprskan blatom. Posebnu ulogu u slavenskoj mitologiji imale su slike starice-vještice poput Babe Yage i ćelavog starca, djeda itd. Opozicija preci - potomci i rituali obilježavanja predaka, "djedova", kao i opozicija stariji - mlađi povezuju se s opozicijom star - mlad.

Treba biti vrlo oprezan pri usporedbi epskih likova s ​​mitološkim likovima. Međutim, dva glavna lika epova, Ilya Muromets i Dobrynya Nikitich, više su puta uspoređivani s poganskim bogovima Perunom, odnosno Dazhdbogom. Samo ime Murometsa - Ilya - je simptomatično. Prorok Ilija, kao što je već spomenuto, zamijenio je Peruna u narodnoj svijesti. Dobrynya se obično smatra kasnom inkarnacijom Daždboga. To potvrđuje određena sličnost imena i podviga zmijoborstva.

3.2. Proces proučavanja likova slavenske mitologije

Tek su pod utjecajem Varjaga ruski Slaveni došli na ideju da svoje bogove prikazuju u idolima. Prve idole postavio je kijevski knez Vladimir na brdu Perunu, Horsuu, Daždbogu, au Novgorodu Dobrinji - Perunu nad Volhovom. Pod Vladimirom su se prvi put u Rusiji pojavili hramovi koje je vjerojatno on izgradio.

Jedan od najvažnijih izvora o slavenskoj, odnosno staroruskoj poganskoj mitologiji, je ljetopisna priča o takozvanoj “poganskoj reformi” kneza Vladimira Svjatoslaviča, kada je u Kijevu postavio idole šest najvažnijih božanstava: “I poče Vladimir da vlada sam u Kijevu, i postavi idole na brdu, izvan dvorišta kule: drvenog Peruna sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima, Horsa (i) Dažboga, Striboga, Simargla i Mokošu." Perun se, kao što je vidljivo, nalazi na prvom mjestu na popisu, on započinje popis bogova, pa je sasvim logično smatrati ga glavnim i najvažnijim božanstvom (barem za kneza i četu). Imena Khors i Dazhbog pojavljuju se jedno uz drugo u popisu, au nekim verzijama kronike nisu odvojena, kao druga božanstva, veznikom "i". Stoga je sasvim logično pretpostaviti neku sličnost, povezanost (pa čak i istovjetnost) između ovih božanstava, budući da su oba solarna, povezana sa suncem. Stribog i Simargl, po svemu sudeći, nisu bili tako značajni kao Perun i Hors sa Dažbogom, jer se spominju nakon njih. Mokosh je, očito, žensko božanstvo i stoga zatvara popis. Od šest božanstava na popisu, dva imaju nedvojbene iranske korijene - Khors i Simargl. To se objašnjava činjenicom da je panteon uspostavljen u Kijevu, a istočni Slaveni Južne Rusije bili su pod velikim utjecajem sarmatskih i alanskih plemena koja su se u njima rastopila.

“Priča o Igorovom pohodu” jedinstven je spomenik drevnoj ruskoj epskoj tradiciji. Sadrži mnogo mitoloških podataka, iako je nastala već u 12.-13.st. To se objašnjava takozvanim "oživljavanjem poganstva" - fenomenom na paneuropskim razmjerima koji se također dogodio u Rusiji. Razlozi za to su bili što je poganstvo gotovo nestalo i više nije predstavljalo prijetnju kršćanstvu, pa ga se više nisu "bojali". Naprotiv, u kulturi je počela igrati sasvim drugu ulogu – estetsku, arhaizirajuću, nacionalno-ideološku. U "Riječi" se u pravilu spominju "unuci" raznih božanstava - umjetničke fraze-metafore za sinonimnu zamjenu ili epitet.

Pripovjedač Bojan u Laju naziva se unukom boga Velesa. Na temelju ovog odlomka, Veles se smatra drevnim ruskim poganskim zaštitnikom poezije i pjevača-pripovjedača. Vjetrovi se u Laju nazivaju unucima Striboga. Na temelju ovog odlomka, Stribog se smatra bogom-gospodarom vjetrova.

Ruski narod, od kneza do zemljoradnika, u Laju se naziva unucima Dažboga. Na temelju ova dva odlomka možemo reći da je Dažbog općenito bio prilično značajno božanstvo u staroj Rusiji, koje je personificiralo prosperitet, mir i jedinstvo ruske zemlje. U odlomcima je ime Khors zamijenjeno riječju "sunce", na temelju čega možemo reći da je Khors bio personificirano sunce u staroruskom poganstvu.

Osim toga, u Laju postoji epska slika kneza Vseslava, obdarenog raznim nadnaravnim sposobnostima. Riječ je o prilično “arhaičnoj mitološkoj slici šamana-ratnika, karakterističnoj za prijelazno razdoblje iz primitivnog komunalnog sustava u vojnu demokraciju”. Slika kneza Vseslava povezana je sa slikom epa Volkh Vseslavyevich ili Volga.

Fragment Ipatijevskog ljetopisa, koji je umetak iz slavenskog prijevoda "Ljetopisa" bizantskog povjesničara Ivana Malale, značajan je prvenstveno po svojim mitološkim zapletima, točnije, zapletu o Svarogu i Dažbogu. Slavenski je prevoditelj tako preveo imena Hefesta, odnosno Heliosa, pa možemo suditi o nekoj vezi s vatrom i, moguće, Svarogovim kovačkim zanatom, te o solarnom karakteru Dažboga. Sam zaplet mitološkog umetanja iz “Kronike” u kroniku, nažalost, ne može nam ništa reći o slavenskoj mitologiji.

3.3. Kultna služba starih Slavena

Sveta mjesta kod pogana mogla su biti razni prirodni objekti. Pagani su dolazili do posebnog kamenja s “otiscima stopala”, odlazili u svete gajeve, prinosili žrtve od rada svojih ruku rijekama i jezerima, bacali darove na dno bunara, zabadali predmete u debla, penjali se na vrhove brda i planine, humci i kompleksi humaka bili su hramovi predaka na kojima su ponekad stajali idoli.

Najjednostavniji oblik posebno organiziranog kultnog mjesta kod Slavena su kultne platforme s idolima i žrtvenim jamama. Takva su se mjesta navodno nazivala “riznicama”, gdje su “izvodili rituale”, odnosno obavljali ono što je bilo potrebno za slavljenje bogova. Žrtvene jame nalazile su se na rubovima sela i nisu imale ograde. Ponekad je nekoliko kapljičnih idola bilo smješteno na kultnim mjestima u geometrijskom redoslijedu: glavni idol je stajao u sredini ili iza, a sekundarni su stajali oko ili ispred. Atributi idola bili su njihovo ime, sveti broj (označen drugim predmetima ili znakovima), boja i razne vrste stvari: kapa, kaciga, mač, batina, sjekira, štit, koplje, rog, lopta, štap, prsten, križ - najstariji simbol vatre, “gorom strelica”, zdjele. Ponekad je atribut "pojedinačni predmeti koji su povezani s određenim idolom: hrast, brdo, vatra, konj, mravi, psi, medvjed". U hramovima se odvajaju oltar, na kojem se služi sveta služba, a koji je mogao biti popločan kamenom, i žrtvena vatra, koja se nalazila sa strane, iza ograde, i gdje su se nalazili razni darovi. također spaljena.

U posljednjem razdoblju pretkršćanskog poganstva pojavljuju se hramske građevine i veliki kompleksi. Oko hrama su podignuta značajna utvrđenja s jarcima, bedemima i tinom. Unutar naselja ostalo je neizgrađeno svetište, gdje se održavaju masovni obredi, ostavljaju darovi i gori vatra. Osim toga, dugačke kuće grade se za odmor i obiteljska okupljanja.

Nakon prihvaćanja kršćanstva, narodna svijest Slavena pomiješala je novu vjeru sa starom, dijelom stopila svoje bogove s kršćanskim svecima, dijelom ih potisnula u položaj "zloduha", a dijelom ostala vjerna bogovima svojih predaka.

Slavensku mitologiju karakterizira činjenica da je sveobuhvatna i ne predstavlja zasebno područje narodne predodžbe o svijetu i svemiru (kao fantazija ili religija), već je utjelovljena čak iu svakodnevnom životu – budi to su obredi, rituali, kultovi ili zemljoradnički kalendar, sačuvana demonologija (od kolačića, vještica i goblina do bannika i sirena) ili zaboravljena identifikacija (primjerice, poganski Perun s kršćanskim svetim Ilijom). Stoga, praktički uništena na razini tekstova do 11. stoljeća, ona nastavlja živjeti u slikama, simbolizmu, ritualima iu samom jeziku.

Riječ i mit. Mitološka bića

(sirene, goblini, kolačići, itd.) Zavjere.

Predodžbe o svjetskom poretku, vremenu i prostoru

Proučavanje antičke književnosti nehotice nas navikava na ideju da je poganska mitologija zasigurno nešto poput starogrčki mitovi sa svojim složenim razgranatim zapletima, bogovima, "herojima" poput Herkula ili Ahileja, itd. Usredotočujući se na ovu vrstu mita, tražite i druge narode u njihovoj mitologiji ljudski karakteri i njihove zabavne avanture, poput putovanja grčkih Argonauta, povijesti Perzeja i Andromede itd.

Pritom se mitološka svijest kao takva očituje neusporedivo raznolikije nego u navedenim slučajevima. Cjelovit zaplet slavenskih mitova, shvaćenih u gore navedenom užem smislu, praktički nije sačuvan: poganski Slaveni još nisu imali pismo, a tada je od trenutka prihvaćanja kršćanstva crkva vodila borbu protiv poganskih ideja, što je bilo snažno sredstvo istiskivanja antičkih mitova iz narodnog kulturnog i povijesnog pamćenja.

Kronike, razne propovijedi i “učenja” kršćanskog klera usmjerena protiv poganstva i drugi dokumenti sačuvali su fragmente mitova prikazane uglavnom u ilustracijskom redu.

No, filološkim promatranjem jezika, njegovih riječi i fraza, može se prodrijeti iu antičku kulturu i mitologiju. Štoviše, tu leži izvorna razina mitoloških ideja.

A.A. Potebnya se u svojim spisima više puta prisjetio lingvista i mitologa M. Müllera, po čijim je riječima: „Mitologija je samo faza, i to neizbježna, u razvoju jezika, ako jezik ne uzmemo kao čisto vanjski simbol, već kao jedino moguće utjelovljenje misli... Jednom riječju, mitologija je sjena koja pada s jezika na misao... Mitologija u najvišem smislu je moć jezika nad mišlju...”

Mit već može sadržavati riječ ili kratki izraz. Kako je prikladno rekao A.N. Afanasjev, “Sjeme iz kojeg raste mitska legenda nalazi se u iskonskoj riječi.” Prema A.A. Potebnja, koji je citirao ove riječi svog prethodnika, "vjerojatno je unaprijed da se najjednostavniji oblici mita mogu podudarati s riječju, a mit kao cijela legenda može pretpostaviti mit kao riječ."

Rusi su, primjerice, navikli na to da pada kiša. Riječ je o jezičnoj metafori, ali figurativnost prometa u svakodnevnom životu dugo nije bila shvaćena. U međuvremenu, među Poljacima pada kiša (deszcz pada). Kako moderna ruska djeca još uvijek mogu "prepoznati" potoke kiše koji se protežu iz oblaka koji gmiže po nebu duge noge, kao da hoda po zemlji, tako su samouvjereno činili stari ljudi, ljudi iz vremena “djetinjstva čovječanstva”. U prvim stoljećima kršćanstva, svećenstvo u Rusiji čak se pokušalo boriti protiv ideje da pada kiša i da može hodati kao živo biće, koja je došla iz doba istočnoslavenskog poganstva, ali nisu mogli učiniti ništa po pitanju jezičnog element.

U francuskom se izraz il pleut još uvijek koristi za izražavanje istog značenja. Na ruski se prevodi kao "pada kiša", ali doslovno znači "on plače". Tko je on? Naravno, božanstvo koje živi na nebu (i s kršćanske točke gledišta, poganski demon).

Losev dalje komentira svoj primjer: “Ovdje se, moglo bi se reći, otkrivaju sve karte mitološkog mišljenja koje se u novim jezicima krije ispod zamjenica u trećem licu. Ovako je to stvarno. Pravi subjekt bezlične rečenice za antičko mišljenje jest demon, o kojemu se još uvijek misli slijepo osjetilno, životinjsko instinktivno, neizdiferencirano, koji još uvijek ostaje na razini osjetilno percipiranog objekta, još se ne odražava do kraja u mišljenju, ali je samo nesvjesno pretpostavljena i stoga nije imenovana i ne može se ni imenovati. A na ruskom ne bi bilo pogrešno reći da je u rečenici Zora subjekt "to".

Mašta starih okruživala je pogansko božanstvo koje živi na nebu s drugim nebeskim bićima. Na primjer, oblaci bi se mogli zamijeniti za rajske krave koje pasu, a crni oblaci koji ljudima ulijevaju strah mogli bi se zamijeniti za neke druge, neprijateljske i zle, ili za rajske planine, ili opet za (crne) krave. Naravno, kiša je onda rajsko mlijeko.

Ime krave Burenke, rašireno u Rusiji, najvjerojatnije je etimološki povezano s riječju "oluja" (a ne s pridjevom boje smeđa, smeđa). Ono što je posebno zanimljivo, prema Vasmeru, riječ "oluja", pak, u nekim je indoeuropskim jezicima povezana s glagolom koji znači "moo", "moo" - tj. Burenka, u svom unutarnjem obliku, očito , "mu" ili "rika" Štoviše, takvo očuvanje drevnih mitoloških ideja u suvremenoj riječi nije nimalo rijedak fenomen. Akademik Nikita Iljič Tolstoj (1923.-1996.) naveo je imena krava koja je sretao (u Ukrajini) slična Burenki: Oblak, Khmara, Oluja, Raiduga, itd. Dodajmo ovdje i česti nadimak krave Zorka (to jest, "zora") .

A.A. Potebnya naglašava: “Kad osoba stvori mit da je oblak planina, sunce kotač, grmljavina je kucanje kola ili rika bika, zavijanje vjetra je zavijanje psa itd. ., onda za njega ne postoji drugo objašnjenje ovih pojava.”

Animatska vjerovanja općenito su vjerovala da je sve u prirodi (kamenje, drveće, voda, vatra itd.) živo. Odatle, na primjer, obožavanje drveća. Sveti Stjepan Permski uništen početkom 15. stoljeća. određeno “duhovno stablo breze”, koje je štovalo lokalno pleme poganskih Zyryana. Za Slavene je bor bio sveto drvo - još uvijek pokušavaju locirati groblja pod borovima (kao, uostalom, pod drvećem općenito). Hrast je, naravno, bio jedno od svetih stabala.

Radi se o tome da su sve u mitu, ma koliko on bio fantastičan, stari Slaveni doživljavali kao potpunu istinu, kao objektivnu sliku svijeta oko sebe. S mitološkom percepcijom okoliša sve okolo oživljava i ispunjava se čudima. U ovom svijetu čuda morate stalno biti na oprezu. Šuma, voda, zrak su naseljeni nadnaravna bića, životinje mogu govoriti, itd., itd.

Sukladno tome, ovo je svijet moćnih vitezova s ​​nevjerojatnim moćima. običan čovjek na silu. Prvi sakupljači ruske epike još su u svojim narodnim izvođačima nalazili ljude s atavističkim obilježjima mitološke svijesti.

Folklorist A.F. Hilferding je rekao: "Kad osoba sumnja da heroj može nositi palicu od 40 funti ili sam uništiti cijelu vojsku, - epsko pjesništvo ubijen u njemu. I mnogi su me znakovi uvjerili, da sjevernoruski seljački pjevajući epovi, i golema većina onih, koji ga slušaju, svakako vjeruju u istinitost čudesa, koja se u epu zamišljaju... Ponekad i sam pjevač epa, kad tjerate ga da je otpjeva s aranžmanom potrebnim za snimanje, ubacuje svoje komentare između stihova, a ti komentari pokazuju da on u potpunosti živi u mislima u svijetu koji pjeva.”

Za stare Slavene kontakt sa sferom nadnaravnog bio je nesumnjiv, jasan i jednostavan.

Čovjek je vjerovao da u šumi treba biti oprezan ne samo od grabežljivih životinja, već i od goblina, vodenih bića, beregina, sirena itd. Prokopije iz Cezareje pisao je o Slavenima u 6. stoljeću. n. e.: “Oni poštuju rijeke, i nimfe (tj. sirene - Yu.M.), i svakakva druga božanstva, prinose žrtve svima njima i uz pomoć tih žrtava gataju.”

Rusalka (od staroslavenskog, rosalia - "poganski proljetni praznik"; nakon prihvaćanja kršćanstva pokazalo se da je tjedan dana ranije od Trojstva, odakle bugarski rusalia - "tjedan prije Trojstva"). Obično je sirena duh utopljenice koja živi u vodi, ali je sposobna izaći na obalu i čak se penjati na drveće.

Brojna mitološka bića kod poganskih Slavena bila su povezana s kalendarskim ciklusom.

Jezik je sačuvao drevnu mitologiju na vrlo višestruk način. Dakle, A.A. Potebnja u svom djelu „O doli i s njom srodnim stvorenjima” koristi opsežan materijal kako bi pokazala da su, prema zamislima poganskih Slavena, nadnaravna duhovna bića bila „dolja”, a njen antipod ne dolja (odnosno, modernim rječnikom rečeno, „ sreća” i “nesreća”). Štoviše, Potebnya je vjerovao, "Bog može značiti davatelja udjela." Teško da je ispravno identificirati Share s pojmom sudbine: kako je Prokopije napisao o Slavenima, "oni ne poznaju sudbinu i općenito ne priznaju da ona ima ikakvu moć u odnosu na ljude."

Slično, slavno, tuga (ili tuga-nesreća), potreba (potreba), nesreća, itd. također nisu bili apstraktni pojmovi, kao što su sada, već “humanoidna, rjeđe zoomorfna stvorenja”. Ta bi stvorenja mogla hodati svijetom. Čak se zna da je bio slavan jednooki. Tuga je tjerala ljude na piće, pila s njima, a onda i patila od mamurluka. U jednoj bajci čovjek je uspio namamiti tugu u rupu i zatrpati je kamenom, u drugoj strpati potrebu u posudu i utopiti je u močvari. Ljudi iz bajki često nose nesreću na svojim plećima. Istina i laž, dio (sudbina), slučaj, sudbina itd. bili su približno isti u mašti ljudi.

Zlokobnici su prema legendama bili mala zla duhovna stvorenja koja su se skrivala iza peći i donosila nesreću i kući i ljudima koji u njoj žive. Ukrajinska želja za nesrećom kaže: "Bože, pobijedili su te!"

Lik kolačića (ili "gospodara") koji također živi u kući, prema poganskim idejama, nije tako jasan. Poganski Slaveni vjerovali su da, ovisno o određenim okolnostima, može pokazati i neprijateljski i dobrohotan stav prema ljudima koji žive u kući.

Zlobna kikimora može biti ili smeđa, šumska ili močvarna. Njezin se izgled smatrao humanoidom (obično ružna mala starica).

Ghouls (ghouls) su, prema idejama poganskih Slavena, mrtvi koji oživljavaju noću, sišući krv živim ljudima (na Zapadu se ova vrsta fantastičnih stvorenja naziva "vampirima").

Smrt osobe podrazumijevala je složen sustav obreda kod poganskih Slavena. Stoga se često sahranjivanje odvijalo u saonicama (čak i ljeti). Nakon ukopa slijedilo je masovno ritualno slavlje (trizna), popraćeno, ako je ratnik poginuo, magijskim ratnim igrama, te gozba (strava) jednako ritualizirana po svom sastavu.

Strateg s Mauricijusa je zabilježio da nakon smrti muža, njegova žena obično umire: "većina njih smatra smrt svog muža svojom smrću i dobrovoljno se zadave, ne računajući to što su doživotne udovice."

Mjesto zagrobnog staništa duhova predaka zvalo se navyu. Istočni Slaveni su na njihovim grobovima gradili takozvane "kuće" - "drvene kuće od balvana (1,5 x 2 m) sa dvovodnim krovom i malim prozorom, debljine jednog trupca". U tim su se kućama prilikom spomendana stavljali razni darovi umrlom pretku.

Kako primjećuje L. Niederle, “u drevnim ruskim crkvenim učenjima” gdje se spominju slavenske kupke, “možete pročitati jednu zanimljivu stvar: ljudi su pripremali kupalište za svoje pretke, što, međutim, ruski narod ponegdje i danas čini.”

Duhovi predaka bili su općenito mistična bića posebnog reda za ljude. Očekivali su pomoć i upute od duhova djeda i žene kako postupiti u ovom ili onom životna situacija. Jedno od najstarijih duhovnih bića bio je klan. Porodilje su pomagale pri rađanju djece i utjecale na sudbinu novorođenčadi. Pravoslavni svećenici prvih stoljeća borili su se protiv njih i njihovog kulta - toliko je taj kult bio duboko ukorijenjen.

Poganski Slaveni vjerovali su u vlastito uskrsnuće nakon smrti. Ponekad su to očito povezivali s idejom reinkarnacije. Istraživač poganskih pogrebnih obreda navodi, na primjer, zanimljivu rusku poslovicu, posuđenu iz rječnika V.I. Dahl: "Ne udaraj psa, a to je bio čovjek."

Na temelju mnogih podataka može se osjetiti da je u svijesti Slavena prvih stoljeća naše ere kvalitativna strana prevladavala nad kvantitativnom, konkretna nad apstraktnom. Međutim, ovo je prilično uobičajena značajka psihologije starih ljudi. To se vrlo jasno očitovalo u metodama brojanja.

Teško je reći “do kada” su Slaveni u predpismenom dobu mogli računati. Ali jasno je da su oni to radili u mnogočemu drugačije nego mi. staroslav lako se snalazio i rekao bi, na primjer, da su ispred njega tri bora, pet smreka i dvije breze. No, teško da bi shvatio što od njega žele da je netko inzistirao da je sve to deset stabala. Takve se generalizacije stvaraju sasvim automatski apstrakcijom. moderni ljudi, ali je svijest starih “radila” drugačije. Za pračovjeka su bor, smreka, breza, hrast itd. bile kvalitativno različite biljke i bilo mu je psihološki teško smjestiti ih u jedan red.

Drevni su ljudi vrlo razumno postupali s riječima. Uzeli su zdravo za gotovo da je riječ potencijalno djelo. U njihovim idejama riječ je dobila magičnu moć. A.A. Potebnya je o tome napisao:

“Riječ je djelo... Stoga je pristojno pjevati mušku pjesmu samo za čovjeka, proljetnu pjesmu samo za djevojku, svatovsku pjesmu samo u svadbi, malu pjesmu samo na sprovodu; netko tko poznaje zavjeru pristaje je ispričati samo inicijatu, ne za profanaciju, već za ozbiljnu upotrebu.”

Akademik Fjodor Ivanovič Buslajev kaže o značenju riječi za drevne ljude:

„Ako je čovjek u svim manje ili više važnim funkcijama svoga duhovnog, pa i tjelesnog života vidio tajanstvenu manifestaciju neke nepoznate, nadnaravne sile skrivene u sebi, onda je, dakako, riječ, kao najviša, posve ljudska i pretežito razumska manifestacija njegove prirode bila je za njega najšarmantnija i najsvetija stvar. Ono je u njemu ne samo gajilo sve gajene obiteljske simpatije prema starini i tradiciji, prema rodu i plemenu, nego je izazivalo i strahopoštovanje i religiozno strahopoštovanje”; „Ovu cjelovitost duhovnog života, koja se odražava u riječi, najjasnije definira i objašnjava sam jezik; jer u njoj iste riječi izražavaju pojmove: govoriti i misliti, govoriti i činiti; činiti, pjevati i izvoditi magiju; govoriti i suditi, oblačiti se; govoriti i pjevati; govoriti i dočaravati; raspravljati, boriti se i psovati; govori, pjevaj, bacaj magiju i liječi; govori, vidi i znaj...

Naši su preci u riječi “sreća” osjećali spoj dvaju pojmova: razmišljanja i govora... “proricanje je tajni glagol”, odnosno tajna riječ, ne samo misao općenito, nego i tajanstvena izreka, kao i gatanje, jer pogađati znači čarati, a zajedno i izgovarati nejasne riječi- zaželi želju."

Poetski romantizirajući znanstveni problem, slavni lik ruskog simbolizma Vjač. Ivanov je napisao:

“Čini se da je simbolizam u novoj poeziji prvo i nejasno sjećanje na sveti jezik svećenika i magova, koji su nekoć asimilirali riječi nacionalnog jezika s posebnim, tajanstvenim značenjem, koje su otkrili sami, zahvaljujući podudarnostima poznatim oni sami između svijeta skrivenog i granica javnog iskustva.”

Prema Ivanovu, drevni “svećenici i čarobnjaci” “znali su drugačija imena bogova i demona, ljudi i stvari od onih kojima su ih ljudi nazivali, iu poznavanju pravih imena položili su osnovu svoje moći nad prirodom. Oni... jedini su shvatili da "zdjela" (krater) znači duša, a "lira" znači svijet, a "pećina" znači rođenje... da "umrijeti" znači "roditi se", a "roditi se" znači "umrijeti", a to "biti" znači "istinski biti", tj. "biti kao bogovi", a "ti si" - "u tebi je božanstvo", a ne-apsolutni "biti" popularne upotrebe i svjetonazora odnosi se na iluziju stvarnog bića ili potencijalnog bića..."

Naravno, u stvarnosti, mnogo toga što se tiče Vyacha. Ivanov, situacija je bila složenija i općenito drugačija, ali sama po sebi činjenica da su se mnoge verbalne formule drevnih poganskih magova nakon tisućljeća pretvorile u pjesničke slike neosporna je činjenica. Ono što je danas konvencionalna umjetnička metafora, moglo je nekada biti dio urote vještice.

Obredi kalendarsko-agrarnog ciklusa u osnovi su sadržavali poganske čarolije i molitve različitih oblika za dobru žetvu. U slavenskom folkloru, takozvana "kalendarska poezija" u početku je bila u potpunosti povezana s poganskom magijom. Carols, Vesnyanka, Kupala, Rusal, Zhnivny itd. Napjevi su objektivno nosili veliko estetsko načelo, ali ipak su ih stari ljudi pjevali ne za vlastiti umjetnički užitak.

Određene specifične magijske funkcije pojavljuju se u mnogim riječima i verbalnim izrazima koji dolaze iz davnina sa stalnom postojanošću. Kao primjer možemo navesti sljedeću činjenicu koja nije bez interesa. Istražujući takav fenomen poganske slavenske magije kao što je "zaštita prostora glasom od štetnih i zlih sila", N.I. Tolstoj kaže: „Ruski čur, koji je izvikivan za zaštitu od zlih duhova, stvorio je, prema zamislima drevnih istočnih Slavena, isti ograđeni prostor o kojem je gore bilo riječi. Riječ je bila previše psovka, psovka. Prva i najstarija funkcija psovke bila je zaštita od zlih duhova, o čemu već postoje poprilični dokazi.”

Zavjere i čarolije pogana sadrže velike razlike od kršćanskih molitvi. Poganski “svećenici i čarobnjaci”, razni vračevi itd. nisu se obraćali Bogu, kojeg nisu poznavali, nego mračnim silama, čija im štetna suština, nažalost, nije bila jasna.

Bez ikakvih usporedbi, ovdje bih samo želio istaknuti da je temelj kršćanske molitve i čovjekova vjera da se iz njegove riječi može roditi djelo. Prije više od stotinu godina sveti pravedni Ivan Kronštatski zapisao je u svom dnevniku “Moj život u Kristu”:

“Glagolni stvor! Upamtite da imate svoj početak od riječi Sve-Stvoritelja iu jedinstvu (kroz vjeru) sa stvaralačkom riječju, kroz vjeru, vi sami možete biti materijalni i duhovni kreator”; “Zapamtite da u samoj riječi leži mogućnost djelovanja; Samo treba čvrsto vjerovati u snagu riječi, u njenu stvaralačku sposobnost.”

Pravoslavlje, kao što je poznato, ne poriče određenu učinkovitost poganskih vještičjih verbalnih tekstova, ali jasno ukazuje da "pomoć" prakticirajućem čarobnjaku dolazi od zlih sotonskih sila. Takva "pomoć" prepuna je velike opasnosti:

“Tko prakticira kakvu riječ”, napisao je u osvit kršćanstva sv. Petra Damaščanskog, on prima svojstvo te riječi, iako neiskusni to ne vide, kao što vide oni koji imaju duhovnost.”

Pogani (a poganski Slaveni, naravno, nisu bili nikakva iznimka u tome) bili su bespomoćni pred moći najmračnijih sila duhovne razine. Međutim, istočnoslavenski svijet na kraju je izašao iz njihove “kontrole” kao rezultat prihvaćanja kršćanstva po grčkom modelu.

Već citirani istraživač ističe da su Slaveni često razmišljali o posthumnom postojanju čovjeka negdje u svemiru:

“Mjesec, mjesec i zvijezde uobičajeni su kozmički znakovi na srednjovjekovnim jugoslavenskim nadgrobnim spomenicima. Njihova usporedna analiza otkriva rječitu sliku stremljenja duha mrtvih u svemir, njegovog puta do nebeskog svoda, Mliječnom stazom, do Mjeseca i zvijezda u “vječnom svijetu”.

Svijet preminulih predaka također se može zamisliti kao da se nalazi negdje u utrobi zemlje. U isto vrijeme, "bez obzira na podzemni ili kozmički položaj, kao i iza horizonta, iza mora, čini se da je njegova priroda donekle slična onoj zemlje."

Ideja o uskrsnuću ljudi nakon smrti poganskih Slavena sugerirana je nepromjenjivo ponavljajućom izmjenom prirodnih ciklusa. Činilo se da se vrijeme vrti u začaranom krugu. Ljudi su cijeloga života gledali kako priroda zimi umire (lišće leti s drveća, trava žuti i suši se itd.), ali se zatim ponovno rađa (drveće ponovno ozeleni i trava se ponovno rađa). To je naravno probudilo nadu da se nešto slično događa i ljudima.

Zanimljivo je koliko su godišnjih doba stari Slaveni promatrali prateći prirodne mijene. L. Niederle je napisao: “Slaveni su razlikovali četiri godišnja doba: zima, jar - proljeće, ljeto, jesen - jesen...”. N.I. Tolstoj je bio opreznijeg mišljenja, ističući da “imamo na raspolaganju mnoštvo etnografskih podataka da su Slaveni u staro doba, a u ruralnim krajevima gotovo do danas, godinu dijelili ne na četiri, nego samo na dvije velike godine. godišnji segmenti - ljeto I zima. <...>Dakle, arhaični narodni sustav podjele “okrugle” godine ne podudara se s općeprihvaćenim i poznatim sustavom.”

Stari Slaveni dan su dijelili na pola - na dan i noć (dan je, očito, mistično odgovarao ljetu u njihovim poganskim ritualima, a noć zimi). Dan se također može podijeliti na dvije polovice na temelju promatranja sunca koje izlazi od izlaska do točke zenita, a zatim se spušta od zenita do linije horizonta (sati su se počeli razlikovati tek kasnije). Aktivacija zlih duhova očekivala se ne samo u ponoć, već i u podne, "u vrlo opasno doba dana", kako je rekao N.I. Tolstoj. Oko podneva zli duhovi N.I. Tolstoj je napisao: “Zli duhovi koji se pojavljuju u ovom trenutku imaju čak i svoje posebno ime. Za Ruse ovo je ženski rod na dno - zastrašujuće, ružno ili, obrnuto, vrlo prekrasna žena, pojavljuju se na poljima točno u podne u doba cvatnje i sazrijevanja žitarica, a muški spol naštand koji predstavlja opasnost za malu djecu. U Polesie kat na zennik - duh nekoga tko je umro neprirodnom smrću, strašni, crni čovjek koji se pojavljuje u podne. U Gomelskoj oblasti (selo Velikoje Pole, okrug Petrikovsk) djeca ne smiju ići na rijeku u podne, "da ih podne ne odvuče", odnosno vodenu koja se pojavljuje u podne... ( Dalje N.I. Tolstoj s primjerima pokazuje "zajednički slavenski karakter ovog lika" - Yu.M.)<...>Podne traje vrlo kratko, u biti jedan trenutak, iu tom trenutku podne ili podne mogu, prema narodnim vjerovanjima, poraziti čovjeka, tada prijetnja nestaje, dok je ponoć sa svim svojim opasnostima tek početak mračnog razdoblja noći. , koja traje do prvih pijetlova"

Ibn Fadlan je također svjedočio sahrani jednog plemenitog “Rusa”, s kojim je jedna od njegovih konkubina pristala umrijeti. Nakon niza obrednih priprema zadavljena je, istodobno probodena bodežom, zajedno s pokojnikom stavljena u čamac, a potom je čamac spaljen.

Ovo također ima malo sličnosti s običajima Slavena. Kako točno piše L. Niederle, “Kod Slavena su ukopi u čamcima vrlo rijetki, a ako se i jave, to je samo na istoku... pod utjecajem skandinavskih plavokosa (odnosno Varjaga. Kurziv moj. - Yu.M.)” (Niederle L. Slavenske starine. M., 2000. S. 230).

Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. M., 1988. Str. 91.

Niederle L. Slavenske starine. Str. 213.

Detaljna analiza problema povezanih s kultom klana i trudnica data je u djelima povjesničara akademika B.A. Rybakova. Vidi: Rybakov B.A. Paganizam starih Slavena. M., 1981.

Veletskaya N.N. Poganska simbolika slavenskih arhaičnih rituala. M., 1978. Str. 16.

U staroslavenskom jeziku prosti glavni brojevi kretali su se od jedan do deset; Zatim je došla ova, kao i riječi tama (“deset tisuća”; prema A. Vasmeru, trag od turskog tuman “deset tisuća, tama”) i nesvѣda (“nepoznata količina”).

S tom se činjenicom susrelo u 20. stoljeću. istraživači koji su proučavali arhaične kulture sačuvane na planetu - na primjer, starosjedioci Australije, grenlandski Eskimi, au SSSR-u predstavnici dalekoistočnih naroda tajge.

Primat kvalitete nad kvantitetom ostaje u glavama djece do danas. predškolska dob, koji općenito zadržava mnoge pretpovijesne vještine u rudimentarnom obliku. Tada škola počinje aktivno potiskivati ​​odgovarajuće ideje, razvijajući u djeci ono potrebno moderno društvo vještine apstraktnog mišljenja.

Na primjer, djeci u osnovnim razredima sustavno se postavljaju problemi poput "Podijeli četiri jabuke među tri dječaka." Pretpostavlja se da je “točan odgovor” da svaki dječak treba dobiti jednu cijelu i jednu trećinu jabuke. U međuvremenu, u stvarnosti jabuke nisu iste veličine i djeca bi ih različito podijelila ovisno o konkretnoj situaciji (možda, na primjer, jednu vrlo veliku: tada bi je u stvarnom životu trebalo prerezati na pola i dati dvoje , a trećem bi dali sve preostale male , i tako dalje.). Dakle od starih Slavena stvaran život zahtijevala potpuno drugačiju “matematiku” od one na koju smo navikli, usmjerenu na apstrakcije.

Baš tamo. str. 26.

Niederle L. Slavenske starine. Str. 454.

Tolstoj N.I. Eseji o slavenskom poganstvu. str. 27, 30.

Tolstoj N.I. Eseji o slavenskom poganstvu. str. 34-35.

Mit(od grčkog mythos - "tradicija") je oblik svijesti starog čovjeka, njegova pokušaj objašnjenja strukture svijeta, odražava se u legendama i ritualima.
Osnova je mit poganska religija, tj. vjerovanje u mnoge bogove, od kojih je svaki personificirao prirodni fenomen ili je bio pokrovitelj ljudskog života. Sam pojam “poganstvo” seže do staroslavenske riječi “jezik” (narod).
Mitologija starih Slavena malo je proučavana, jer u pretkršćansko doba u Rusiji (tj. do 10. st.) nije književno obrađivan, a nakon pokrštenja Rusa 988. godine počelo se istiskivati ​​poganstvo, čime je narušena cjelovitost slavenske mitologije. Međutim, mnoge poganske tradicije nisu potpuno nestale i preživjele su do danas u ritualima, proricanju sudbine i znakovima.

Ideje starih Slavena o svijetu sastojale su se od sljedećih slika-simbola:

1) SVEMIRSKO JAJE. Slaveni su vjerovali da zvjezdano nebo okružuje Zemlju kao što ljuska okružuje sadržaj jajeta. Kao što danas mnoge zanima postoji li Bog i kako je svijet nastao, tako je i stare Slavene zanimalo podrijetlo kozmičkog jajeta. Jaje se ne pojavljuje samo od sebe, već ga snese kokoš nesilica. Posljedično, kozmičko jaje mora imati svog tvorca. Najčešći zaplet je stvaranje svijeta od strane patke koja pliva po ogromnim oceanima svijeta. Ponekad je ulogu patke igrao labud, guska ili kokoš (na primjer, piletina Ryaba). Kozmičko jaje nije bilo jednostavno, već zlatno i sadržavalo je cijeli svijet (ukrajinska bajka “Katigorošek”). Jedna mitološka priča opisuje kako je svijet nastao iz jajeta:
Iz jajeta, iz donjeg dijela, nastala je majka zemlja, sirova;
Iz jajeta, s gornjeg dijela, dizao se visoki svod nebeski.
Iz žumanjka, iz gornjeg dijela, pojavilo se jarko Sunce,
Iz bijelog, iz gornjeg dijela, pokaza se jasan mjesec;
Od jajeta, od šarenog dijela, postale su zvijezde na nebu.
Jaje se smatralo simbolom života, stoga je u bajci "Vasilisa Mudra" smrt, odnosno Koshcheijev život, u jajetu.
Mnogo je rituala povezanih s ovim simbolom. Od davnina postoji običaj darivanja ofarbanih jaja različite boje(pysanky) i pozivaju ih u svetim napjevima. Na semitsko-trojičke praznike pekla su se jaja, uvijek s pečenim jajima, tako da je u središtu bilo “sunce”, tj. žumanjak. Jaja su položena u hramove, pokopana na onim mjestima gdje je planirana gradnja.
Razbijte svemirsko jaje običnom čovjeku nije moguće, zbog čega u bajci “Ryaba Hen” ovu ulogu igra miš (to je jedna od životinja istočnog kalendara): “Miš je trčao, mahao repom - jaje je palo i razbilo se. ”

2) PROSTORSKI KOTAČ. Riječ "kolo" dolazi od staroslavenskog "kolo", tj. krug. Etimološki, riječ "kolo" seže do riječi kao što su kolo, prsten, predgrađe, bunar, kolobok, lančana pošta. Kotač simbolizira vječni ciklus u prirodi (solsticij - proljeće, ljeto, jesen, zima, dan i noć). Kotač je model Sunca: u središtu je krug, a žbice su zrake. Mnogi praznici i obredi vezani su uz štovanje Sunca. Na primjer, jesti palačinke na Maslenicu. Palačinka je simbol Sunca, koje se spominje u božićnim pjesmama: također je okrugla, žuta i vruća. Praznik Kolyada: pjesme su se pjevale kad je duljina dana počela rasti, bio je to praznik "Rođenja sunca". Kolo je simboliziralo kretanje Sunca.
U mitologiji je krug povezan s proizvodnjom kruha - peciva, peciva, peciva. Jedenje ove hrane bio je ritual obožavanja Sunca. U božićno vrijeme za vrijeme gatanja djevojke su pjevale “kružne pjesme”. Tkanje vijenaca za praznik Ivana Kupale bilo je simbolično. Izrada svih vrsta amuleta, amuleta i talismana također je povezana s obožavanjem Sunca. Sunčani znakovi bili su prikazani na uzorcima ručnika i kolovrata.
Pagani su gradili hramove u slavu bogova (hramove), također u obliku kruga. Ova tradicija se održala do danas, a sama riječ crkva (kao i riječ cirkus) dolazi od njemačkog Zirkel - krug.

3) DRVO je simbol razvoja. U narodnoj svijesti breza je bila simbol mladosti i ženstvenosti (pjesma “Bila breza u polju”). Stablo jabuke imalo je ulogu simbola zdravlja, snage i plodnosti, a taj je motiv sačuvan u bajkama “Jabuke koje se podmlađuju” i “Guske labudove”. Hrast je vječno i nepobjedivo drvo (upravo na hrastu visi kovčeg u kojem se nalazi Kaščejeva smrt).
Drvo je raslo kroz tri glavna svijeta (kraljevstva): nebesko, zemaljsko i podzemno. Svaki od tri svijeta kroz koje je Drvo raslo imao je svoje bogove.

Riječ "bog" dolazi od sanskrtske riječi Bhaga, što znači "sreća, blagostanje". Stari Slaveni, kao i svi pogani, štovali su mnoge bogove. Međutim vrhovni bog i praotac slavenskih bogova broji Rod, ili Jednom. Nazivaju ga i praocem svijeta, koji je stvorio sve živo i neživo. Nije slučajno što je korijen “klan” u pozadini mnogih riječi: ljudi, domovina, priroda, žetva, proljeće itd. Od davnina se vjerovalo da je rod čuvar knjige sudbine (postoji izreka “ Ono što je zapisano u klanu ne može se izbjeći”).

NEBESKI SVIJET personificira Svarog(u prijevodu sa sanskrta svar - “nebo”), koji se smatrao gospodarem nebeskih elemenata, a prije svega vjetra. Naknadno se Svarog počeo poistovjećivati ​​sa Stribogom, a u znanosti nema konsenzusa jesu li to različiti bogovi ili dva imena jednog boga. U “Priči o Igorovom pohodu”, napisanoj krajem 12. stoljeća, autor vjetrove naziva “unucima Striboga”. Bogovi koji grade svijet također žive u nebeskom svijetu: Konj, Dazhbog, Perun, koji su tri hipostaze Sunca(Zato junakinja “Priče o Igorovom pohodu” Jaroslavna naziva Sunce “trostrukim”, a u kršćanstvu postoji postulat o trojedinom Bogu). Konj je personificirao solarnu loptu, pa je ritual obožavanja Sunca bio okrugli ples. Dažbog je personifikacija sunčevih zraka i plodnosti koju daje Sunce. U starogrčkoj mitologiji odgovarao je Heliosu. Perun je ruski Zeus, bog groma, grmljavine, munje i elementa vatre, koji se vozi nebom na vatrenim kolima. Vatra se smatrala česticom Sunca, Božji dar, stoga je nazvan svetim. Perun je dugo vremena kod nekih plemena igrao ulogu boga rata, jer se smatrao svecem zaštitnikom kneza i njegove družine. Vjera u Peruna bila je toliko jaka da su ga mnogi i nakon krštenja Rusa nastavili štovati. Perunovi svećenici bili su magovi koji se spominju u “Pjesmi o proročkom Olegu”.

Bogom plodnosti, zahvaljujući kojem su žitarice i plodovi ojačali i sazrijevali, smatrali su Yarilo. Ovo je umirući i uskrsnuli slavenski bog povezan s prirodnim ciklusima i promjenom godišnjih doba. Početak proljeća bio je povezan s "uskrsnućem" Yarile.

Osim bogova, nebeski svijet nastanjivali su divne ptice. Stratem- tajanstvena i moćna ptica ruske mitologije, praotac čitavog ptičjeg svijeta, koji živi u moru-oceanu. Čim se probudi, počinje oluja. Ona može ukrotiti oluju. Noću Stratim sakrije sunce pod svoje okrilje da bi ga ujutro ponovo predstavilo svijetu. On može sakriti Zemlju pod svoje okrilje, spašavajući je od univerzalnih nevolja.
Žar ptica personificira vatreno-svjetlosni element i u njemu kodiran kozmički početak Svemira. Žar-ptica dolijeće preko plavog mora iz divne zemlje u kojoj život teče po zakonima drugačijim od onih na zemlji. Položaj te zemlje također je kodiran u stabilnim bajkovitim slikama i pojmovima. Dešava se da je u bajkama ona kradljivica divnih jabuka, ali leti iz “tridesetog kraljevstva”.
Feniks- ptica koja živi mnogo stotina godina, spaljuje se u svom gnijezdu prije nego umre. I ovdje se novi Phoenix ponovno rađa iz pepela. Drevni autori smatrali su Egipat rodnim mjestom Feniksa. U ruskom folkloru poznata je radnja bajke "Pero Finist Yasna Falcon", čiji junak, dobar kolega vukodlak, spaja dva početna principa: 1) jasnog (solarnog) sokola i 2) feniksa ptica, kojoj potječe ime Finist.
Gamajun- proročka ptica s ljudskim (ženskim) licem. Ime ove ptice dolazi od riječi "hustle" i "gomon", pa je percipirana kao prorok, glasnik i glasnik starih poganskih bogova. Smatrali su je čuvaricom tajni prošlosti, sadašnjosti i budućnosti Svemira.
Alkonost I Sirin– dvije rajske ptice sa ženska lica. Uvijek su nerazdvojni, pa su često prikazivani kako sjede na drvetu jedno nasuprot drugom. Alkonost je ptica veselja; tko je čuje, s oduševljenjem zaboravlja sve na svijetu. Sirin je ptica tuge, koja svojim pjevom očarava i ubija ljude. Ptica Alkonost (prema legendi) polaže jaja na obalu mora, a dok se pilići ne izlegu vrijeme je mirno. "Sirin" je ruska riječ koja znači sova, orao sova. Sova je bila poštovana kao ptica mudrosti.

ZEMALJSKI SVIJET nalazio se u krošnji drveta. Ovdje su, prema zamislima starih Slavena, živjeli bogovi povezani s ljudskim zemaljskim životom, kao i stvorenja poluduha. Smatrali su se ocem i majkom zemaljskih bogova momak I Lada. Njihova imena povezana su s riječima kao što su "lad" (tj. mir, sklad), "u redu". Lel- bog ljubavi, slavenski analog starorimskog Kupida. Prema nekim pretpostavkama, Lel je bio Ladin sin. Bog ratnik Semargl prikazan sa sedam mačeva za pojasom. Mokosh(ili Makosh) – božica majka, zaštitnica ljudskog roda, čuvarica obiteljskog ognjišta. Kult Mokoshi datira iz doba matrijarhata, kada je žena bila glava obitelji jer joj je dodijeljena uloga nastavljača obitelji. Veles(ili Dlaka- od riječi "vol") - zaštitnik pašnjaka i stoke. Štovanje Velesa nije prestalo ni nakon uvođenja kršćanstva: “zamijenio” ga je sveti Vlaho. Šest najznačajnijih bogova slavenskog “panteona” bili su posvećeni određenim danima u tjednu za štovanje. Na primjer, Mokoshi je dobio dva dana - srijedu i petak, Perun - četvrtak.
U zemaljskom svijetu su također živjeli poluduhovi.
Brownie se smatrao zaštitnikom kuće, pa je bio običaj nagovarati ga na sve moguće načine i oslovljavati ga nježno. Ako bi kolačić napustio dom, vlasnicima bi neizbježno prijetila nesreća. U određene dane, kolačić je trebao biti hranjen kašom, ostavljajući ga iza štednjaka. Brownie je, kao i sve polu-žestice, bio nevidljiv. Ako bi ga netko slučajno vidio, to je nagovještavalo smrt.
Kikimora je žena smeđeg, neljubaznog duha seljačke kolibe. Obično živi iza peći, gdje škripi i kuca, plašeći malu djecu. Voli se šaliti s kolovratom, pletenjem ili započetom pređom.
Bannik- mali krezubi starac duge kose i raščupane brade živi u kupalištu. Ovo je zao duh: može vas poprskati kipućom vodom ili vas zapariti do smrti. Bannika možete umiriti ako mu ostavite metlu, vodu u kadi i komad sapuna. Bannik se voli prati, ali to radi nakon svih ljudi (tijekom četvrte pare, kada se svi peru đavolija).
sirene- to su mitološka bića u obliku žena zelene kose i ribljeg repa, koja žive u jezerima i ribnjacima. Vjerovalo se da djevojke koje su se utopile zbog nesretne ljubavi ili umrle prije mladenkina vjenčanja postaju sirene. Ali sirene ne žive uvijek u vodi. Ljeti, kad raž počne cvjetati, izlaze na zemlju, njišu se na granama breze i mame neoprezne ribare i usamljene putnike. Ovo vrijeme se zove "tjedan sirena". U ovo vrijeme nitko se ne usuđuje otići u šumu: sirene će vas ili nasmrt golicati ili odvući na dno. Da bi nekako umilostivile sirene, djevojke im pletu vijence i ostavljaju ih u šumi.
Zao- Duh šume. Ovo je starac sa zelenom bradom u životinjskoj koži (ponekad s rogovima i kopitima), kojemu se pokoravaju sve divlje ptice i životinje. Goblin se može smijati, urlikati, zviždati i plakati, poput osobe, i može oponašati glasove ptica i životinja. Goblin se voli šaliti i šaliti: pustiti maglu i odvesti na krivi put ili u zabačenu šikaru („Goblin kruži“). Općenito, goblini nisu zla stvorenja, ali jednom godišnje (4. listopada) postanu opasni: ljudi kažu da su poludjeli. Ljudi su ime goblina koristili kao uvredu (“Idi kod goblina”, “Goblin će te odvesti”).
Voda- zao duh vode u liku starca duge sijede ili zelene brade, koji živi u riječnim virovima, barama ili močvarama. Voli se smjestiti i ispod kotača vodenice, zbog čega su u stara vremena svi mlinari smatrani vračevima. Danju se morski morski krik skriva pod vodom, a noću ispliva na površinu u obliku balvana ili velike ribe. Znajući da bi morski mornar mogao utopiti čovjeka ili razbiti ribarske mreže, mlinari i ribari pokušavali su ga umilostiviti: bacali su kruh u vodu, žrtvovali koju crnu životinju (mačku, psa, pijetla), a ribari su prvu ulovljenu ribu puštali natrag u vodu .

PODZEMLJE – svijet mrtvih, onozemaljski svijet, boravište mračnih sila – nalazilo se u korijenju stabla. Zemaljski i podzemni svijet bili su povezani deblom: stari ljudi vjerovao u blisku vezu između života i smrti. U bajkama se provodila veza između svijeta živih i mrtvih Baba Jaga- stara šumska čarobnica koja je pomogla junaku da prođe kroz kraljevstvo mrtvih. Baba Yaga se dugo smatrala vratarom između svijet mrtvih i živi (nije slučajno da ima jednu nogu, poput kostura), a njezina koliba je ulaz u onostrano kraljevstvo. Drevne zagonetke također su odražavale vezu između života i smrti: "Zimi grije, u proljeće tinja, ljeti umire, a zatim oživi" (snijeg), "Od živih - mrtvih, od mrtvih - živih" (kokoš - jaje – kokoš). Smrt u slavenskoj mitologiji bila je utjelovljena u slici Morene(ili Marans), čije je ime došlo od sanskrtske riječi mara - "smrt" i odražavalo je ime budističkog Sotone, boga smrti, čije je ime bilo Mara. Morena je utjelovila ideje starih ne toliko o smrti pojedinca, koliko o smrtnom principu u prirodi: smrt Sunca, svjetlost je početak noći, smrt "životvornih" godišnjih doba je početak zime. Dakle, Morena je personificirala univerzalno umiranje u prirodi, ali smrt nije bila nepovratna, jer noć uvijek dolazi s novim danom, a nakon zime dolazi proljeće. Stoga se i sama Morena smatrala smrtnom. Drevni ritual spaljivanja lika Morene (koji je kasnije postao poznat kao Maslenica), preskakanje vatre simbolizirao je borbu protiv smrti i tame. Podzemni svijet nastanjivali su i vukodlaci, ghouli (vampiri) i gulovi.

U to su vjerovali i naši daleki preci osoba je u krvnom srodstvu sa životinjom. Ovo vjerovanje nazvano je TOTEMIZAM. Svako drevno pleme imalo je svoju životinjsku zaštitnicu, to je mogao biti vuk, medvjed, zec, jedna od ptica itd. Sveta životinja većine slavenskih plemena bio je medvjed, tajno ime koji - Ber (odatle dolazi riječ "brlog" - Berova jazbina) Slaveni nisu mogli naglas izgovoriti. Riječ "medvjed" bila je eufemizam, tj. zamjena za zabranjeno ime. Nijemci medvjeda zovu Baer, ​​Britanci - medvjed. U narodnim pričama medvjed je ponekad glupo biće, ali dobro i bezopasno, za razliku od, na primjer, vuka ili lisice.
Nakon krštenja Rusije, poganski praznici i obredi dobili su kršćansku interpretaciju. Blagdan rođenja Sunca, koji se slavio krajem prosinca, kada je duljina dana počela rasti, postao je blagdan Rođenja Kristova. Izvorni poganski praznik Maslenica gotovo nepromijenjen do danas je preživio kao praznik dočeka proljeća. Dan ljetnog solsticija, "vrh ljeta" - praznik Ivana Kupale - postao je dan Ivana Krstitelja. Poganske ideje o svijetu također su bile ukorijenjene u nizu svakodnevnih tradicija, u zapletima bajki, legendi i pjesama.

Kratka skica ruske mitologije

Poganska vjerovanja slavenskog naroda općenito se mogu podijeliti u tri plemenska područja mitskih legendi: južni, zapadni i istočni (ruski) Slaveni. Iako su ova područja usko povezana kako filološkom srodnošću jezika tako i međusobnim zajedničkim običajima i obredima, ona su ipak međusobno potpuno različita kako po vanjskom obliku kulta tako i po njegovu unutarnjem značenju. Svaki od njih čini svoj poseban i potpuno zatvoren svijet svojih plemenskih vjerovanja. Ova tri plemenska područja slavenske mitologije odgovaraju trima glavnim stadijima njihove poganske religije. Prvi od ovih koraka je izravno obožavanje prirode i elemenata; drugi je štovanje božanstava koja personificiraju te pojave, a treći je štovanje idola koji im već zapovijedaju. Zapadni Slaveni Baltičkog mora i obala Labe pripadaju pretežno ovom drugom, tj. idolopoklonstvu, dok, naprotiv, Srbi i Hrvati pripadaju izravnom, neposrednom štovanju prirode, oživljenom narodnom maštom mnoštvom kolektivni duhovi, brojni koliko i Manifestacije u prirodi istih zakona su raznolike. Naše ruske legende bile su predodređene da posluže kao poveznica između ova dva krajnja stupnja razvoja slavenskog mita i da povežu idolopoklonstvo zapadnih plemena sa štovanjem elemenata i prirodnih pojava južnih Slavena. Na ovom prvom stupnju razvoja antropomorfnog smjera, čovjek, još ne razumijevajući običajno pravo jedinstvo raznolikih ali srodnih pojava i želeći personificirati svaku pojedinačnu pojavu, svaki pojedini predmet u ljudskom obličju, stvara u svojoj mašti za svaku pojavu gomilu duhova koji još nemaju pojedinačno značenje, već ih on shvaća samo kao skupove različite manifestacije iste sile prirode . Pojedinačna osobnost božanstva i dalje se stapa u opći generički koncept, ali njegov kolektiv ima određene karakteristike, kao što su, na primjer, Vodeni Djed, Leshy, Brownie, itd. Malo po malo, ti se bezbrojni kolektivi stapaju u jedan glavni individualnost, koja ih ili apsorbira u sebe, ili ga podvrgava svojoj vlasti. Tako, na primjer, do sada svi nazivi demona i demona u svim jezicima, sa svojim zbirnim značenjem, imaju drugo značenje - vlastito ime njihovog glavnog vođe, demona demona, đavla.

U međuvremenu, čovjek, živeći i proučavajući prirodu, svakim danom stječe nove pojmove koji teku jedan iz drugoga i fragmentiraju se ad infinitum u njegovom umu. U ovom neprekidnom prijelazu od generičkih pojmova prema specifičnijim, u ovoj fragmentaciji ljudske misli, leži logičan proces razvoja svakog politeizma, koji apstraktne pojmove oblači u vidljive slike bogova i idola. Na drugom stupnju svoga razvoja, poganstvo za svaki opći pojam homogene pojave stvara zasebnu osobu, identičnu samoj pojavi, a značenje takve osobe određuje se isključivo značenjem pojave koja se s njom posebno povezuje; tako npr. bog groma, bog kiše nisu ništa drugo nego same pojave grmljavine, kiše itd. Stoga su i vanjski oblici i simboli ovih božanstava još uvijek vrlo bezbojni, pa čak i sama njihova imena upućuju na nerazvijena osobnost. Razlog tome je što su ti nazivi ili posuđeni od same pojave, poput vremena - mraza, ili su sastavljeni od pridjeva koji definiraju opće svojstvo ne toliko osobe koliko pojave i zahtijevaju nužni dodatak imenice bog, gospodar, kralj i tako dalje, da postane vlastito ime božanstva, na primjer, Bel-Bog, Dobro-Pan, Car-More, itd. Za ova božanstva narodna fantazija stvara vlastite slike, usmena predaja ih imenuje, a rituali objašnjavaju njihovu značenje; ali, usprkos tome, slike, imena i atributi još uvijek fluktuiraju u nekoj tajanstvenoj neizvjesnosti sve dok, konačno, arhitektura ne uspostavi razne nijanse koncept nekog božanstva i neće ga okameniti, da tako kažem, jednom zauvijek u određene oblike.

Ovdje dolazi treće razdoblje mitskog razvoja. Idoli, prestajući biti sredstvo prikazivanja koje izaziva narodno poštovanje, sami postaju predmeti obogotvorenja i štovanja, te, izgubivši konkretno jedinstvo svojih slika s pojmovima koje izražavaju, poprimaju posve individualno značenje zaštitnika i upravitelja. onih pojava i sila prirode s kojima su prije bili identični. Hramovi se grade za te idole, uspostavljaju se čitave kaste svećenika da im prinose žrtve i vrše štovanje; njihova imena od pridjeva koji izražavaju opća svojstva prirode, pretvaraju se u vlastita imena ili se zamjenjuju drugim, slučajnim i lokalnim imenima. Jednom riječju, idoli dobivaju potpuno određenu objektivnu individualnost.

Ljudi, postajući sve sličniji svojim božanstvima kroz njihova ljudska obličja, ubrzo im nehotice prenose u maštu sve svoje strasti i oživljavaju svoje bezdušne idole kroz tjelesnu aktivnost čovjeka. Bogovi počinju živjeti zemaljski život, podvrgnuti, osim smrti, i svim njezinim kontingencijama, i od figurativne objektivnosti prelaze na stvarnu subjektivnu egzistenciju: stupaju u veze braka i srodstva, a novi idoli ne samo kao pojmovi, putem mišljenja, proizlaze iz svojih prototipova, ali su rođeni iz njih fizičkim rođenjem čovjeka.

Po našem mišljenju, slavenski mit nije dorastao ovoj subjektivnosti svojih bogova, iako mnogi vjeruju da je ovaj posljednji stupanj razvoja samo izgubljen u narodnom sjećanju, ali je ipak nekoć postojao među nama zajedno s drugim narodima antike. Nećemo ovdje osporavati ovo mišljenje, ali ostaje činjenica da za nas, u današnje vrijeme, ovaj subjektivni život slavenskih idola ne postoji.

Dakle, prema svom razvoju, slavensku mitologiju možemo podijeliti u tri razdoblja: duhovi, božanstva prirode i bogovi idoli.

Ovu podjelu djelomice potvrđuju riječi svetog Grgura (Pajsijevski zbornik), koje jasno ukazuju na tri različita razdoblja poganskog bogoslužja: “Počeli su se postavljati zahtjevi rodu i porodiljama pred Perunom svojim bogom, a prije toga postavljao zahtjeve upirima i bereginijancima.”

Potvrdu za isto naći ćemo u samom postupnom uvođenju kršćanstva među Slavene. Tako, primjerice, u legendama južnih Slavena, koji su prvi prihvatili kršćansku vjeru, prevladavaju pretežno kolektivni duhovi, ali oni uopće nemaju idole. U Moravskoj, Češkoj, Poljskoj i Rusiji, iako neki čak postoje idoli, većina bogova su božanstva prirode koja pripadaju drugoj eri, kada, naprotiv, među Polabima i Pomeranima, skupine potpuno nestaju i cijela se religija koncentrira na neke od glavnih objektivnih osobnosti arkonskih i retrajanskih idola. Ponekad se i uz prevlast objektivnih idola uočavaju neki znakovi prijelaza bogova na subjektivni život. Tako je, na primjer, za Svetovitova konja postojalo vjerovanje da ga sam Bog jaše noću, a Perun u Novgorodu progovori ljudskim glasom i baci toljagu na Volhov.

Obraćajući pozornost na samo štovanje slavenskog poganstva, naći ćemo i u njemu potpunu potvrdu našeg mišljenja. Zapravo, iako su do nas dospjeli podaci o liturgijskim obredima Slavena oskudni i nedostatni, ipak oni jasno nose pečat nekakve raznolikosti, koja se, po našem mišljenju, može objasniti samo u različitim vremenima religiozni razvoj. Proširimo li našu opću podjelu slavenskoga mita na obrede štovanja, tada ćemo ne samo potvrditi predloženu podjelu, nego i objasniti same činjenice, koje, uzete zajedno, često jedna drugoj proturječe.

Zapravo, u prvoj eri našeg mita, čovjek, čak ni ne poznavajući osobne bogove, prirodno nije imao ni određena mjesta obožavanja, niti određene osobe koje bi ga obavljale, i baš kao što su božanstva bila neodvojivo stopljena sa samim fenomenima prirode, kojima su služili kao alegorije, pa Prirodno je da je čovjek svoje žrtve prinio izravno samim pojavama. Već Prokopije svjedoči, da su Slaveni prinosili žrtve rijekama i nimfama; i do danas su se sačuvali običaji i obredi bacanja vijenaca, hrane i novca u rijeke, bunare i jezera. “Ne nazivaj se bogom ni u kamenju, ni u studenicima, ni u rijekama”, kaže “Riječ Ćirila”, a Nestor također izravno spominje da “prinosimo žrtve bunarima i jezerima”. Običaj da se darovi koje su ljudi donijeli nevidljivim duhovima vješaju na grane drveća i stavljaju na kamenje ili u korijen starog hrasta u potpunosti potvrđuje našu ideju da su se nekada žrtvovale i same prirodne pojave. Te su žrtve činili svi, bez pomoći posebnih svećenika koji su za to određeni; no taj su položaj, o velikim narodnim praznicima, možda vršili starci, koji su uvijek uživali velika prava u narodnom i građanskom životu Slavena.

S više precizna definicija Značenja božanstava prirode počela su se određivati ​​prema mjestima žrtvovanja i molitvi. Doista, prije postojanja idola, a time i prije izgradnje hramova, Slaveni su imali dobro poznata mjesta na kojima su se molili nekom božanstvu. To potvrđuju mnoga svjedočanstva. Tako Konstantin Porfirorodni kaže, da su Rusi prinosili žrtve na dnjeparskom otoku sv. Jurja; Sefrid govori o hrastu gdje živi neki bog, kojemu su se prinosile žrtve; Helmold, Dietmar, Sakson i Andrija, životopis svetog Otgona iz Bamberga, poznavali su među polabskim Slavenima mnoge svete gajeve u kojima su štovali neko sveto drvo, koje je u kasnijim vremenima ponekad zamijenjeno idolom nekog boga.

U kategoriju mjesta posvećenih bogoslužju, također treba uključiti svete planine, brda i sva brojna naselja, i konačno, kao prijelaz u posljednju eru slavenskog mita, neke hramove, poput hrama Jüterboka, strukture što jasno dokazuje da u njemu nije bilo nikakvog idola, već se jednostavno idolizirala pojava prve zrake izlazećeg sunca. Ovaj je hram bio osvijetljen samo jednom malom rupom, koja je bila okrenuta prema istočnoj strani tako da je bio obasjan svjetlošću samo pri izlasku sunca; Arapski pisac Massoudi također spominje jedan slavenski hram, u čijoj je kupoli napravljena rupa za promatranje izlaska sunca.

U pojedinim krajevima morale su postojati određene osobe za obavljanje liturgijskih obreda, ali vjerojatno još nisu činile zatvorenu svećeničku kastu. Nisu li to bili magovi, proroci i čarobnjaci (Čuda), osobe koje nisu bile inicirane u ovu titulu, već su bile pozvane trenutnim nadahnućem? Odgovor na ovo pitanje može biti imenovanje magova, koji su, poput svećenika drugih naroda, pogađali i predviđali budućnost.

Pojavom idola određuju se posebni obredi za štovanje, pojavljuju se bogati hramovi i formira čitava kasta svećenika i svećenika, koji se, koristeći praznovjerni strah naroda od idola, ne samo obogaćuju njegovim darovima, nego često preuzimaju političku moć svojih kraljeva. To je bio slučaj u Rügenu i među Redarijancima.

Praznici, žrtve, obredi i proricanje sudbine - sve je koncentrirano oko idola i njegovih slugu i ljudima je okruženo nekom vrstom nedostupne misterije, ispod koje je lako pronaći lukave prijevare sebičnih svećenika. Posljednje obilježje oštro dijeli cjelokupno štovanje naših predaka na dvije, potpuno odvojene polovice: izravno obožavanje prirodnih pojava i čisto idolopoklonstvo. Prva, poput vjere u duhove i božanstva prirode, još nije iskorijenjena iz života puka: njihovi praznici, pjesme, proricanja sudbine, praznovjerja - sve nosi pečat ovih vremena poganstva i služi nam kao građa. za njegovo proučavanje; dok je iz vremena čistog idolopoklonstva sve nestalo: i razuzdanost bakičkih gozbi, i nečuvene krvave žrtve, i bogati hramovi, i monstruozni idoli - sve, često čak i imena tih idola. Sama činjenica brisanja iz narodnog sjećanja svega što se odnosi na posljednje razdoblje našeg mita dokazuje nam novost idolopoklonstva među ruskim Slavenima, koje još nije imalo vremena da se među njima čvrsto ukorijeni, te je uništeno, zajedno s sami idoli, pri prvoj pojavi kršćanstva. Ovo može biti razlog zašto između istočni Slaveni Kršćanstvo ne samo da gotovo nigdje nije naišlo na otpor, nego su sami pogani pozvali k sebi propovjednike nove vjere. Nemoguće je ovdje ne primijetiti da su ova dva potpuno odvojena razdoblja obogotvorenja prirodnih pojava i kasnijeg idolopoklonstva odjeknula u saznanjima koja su doprla do nas (sama ruska mitologija) u podjeli tih podataka prema izvorima na narodna vjerovanja i povijesni podaci. Neki su do nas došli putem usmene predaje u praznovjernim obredima, bajkama, pjesmama i raznim izrekama puka, a drugi su sačuvani u kronikama i pisanim spomenicima naše povijesne starine.

Božanstva usmene tradicije žive do danas u pučkom praznovjerju, a njihova su imena poznata gotovo svakom ruskom pučaninu; O idolima pisane predaje ne nalazimo u narodu ni najmanjeg spomena, a da se oni nisu sačuvali u kronikama i duhovnim djelima naše srednjovjekovne književnosti, imena tih idola ostala bi nam zauvijek nepoznata.

Od nekoliko vlastitih imena idolskih bogova koja su došla do nas, nemamo apsolutno nikakvih informacija ne samo o osobnosti tih božanstava, već čak ni o vanjskom obliku njihovih idola. Samo o Perunu znamo da je bio od drveta sa srebrnom glavom i zlatnim brkovima i da je imao batinu, koju je novgorodski idol bacio na Volhov. Ovi bogovi nemaju posebne simbole ili atribute, a naša mašta ne može biti vođena ničim da ponovno stvori te idole kada susrećemo njihova imena u našim kronikama.

S takvom odsutnošću bilo kakvog određenog izgleda, čini se nemogućim priznati postojanje subjektivne osobnosti ovih idola, i radije bismo vjerovali da nisu odrasli do pojedinačnog života Thora i Odina, Jupitera i Apolona, ​​nego do dopustiti pretpostavku da su biografski mitovi (ako se usuđujemo tako reći) naših božanstava mogli nestati iz ljudskog sjećanja do te mjere da čak ni vanjski izgled tih bogova nije sačuvan u našim legendama.

Jedina osnova na kojoj su nekada živjeli naši bogovi ljudski život, sklopili brak i dobili djecu, patronim Svarog služi kao patronim braniteljima takve teze.

Ime Svarog nalazimo u našim pisanim spomenicima samo na jednom mjestu u Ipatijevskom ljetopisu, posuđenom iz bugarskog kronografa, a on ga je pak preveo od bizantskog pisca Malale. Jasno je da je ovdje riječ o Egiptu; ali baš kao što su u grčkim i latinskim tekstovima Malale imena Hefesta - Vulkan i Helios - umetnuta radi objašnjenja - Sol, na isti su način imena Svaroga i Dažboga umetnuta u slavenski tekst: „I poslije potopa i razdijeljenja jezika zakraljeva se prvi Mestrom iz roda Hamova, za njim Hermija, za njim Teosta, koji je i Savaroga nazvao Egipćanima, i stoga je kraljev sin njegovo ime Sunce, i on će se zvati Dažbog.” A zatim: "Sunce je kralj, sin Svaroga, koji je Dažbog."

Oblik Svarozhich nalazi se u "Priči o praznovjerju": "Ognevi se moli, zovu ga Svarozhich." Napokon, baltički Slaveni imali su idola po imenu Dietmar Zuarosici, koji sveti Bruno također spominje u svom pismu caru Heinrichu II. Dugo je Lvarazik pogrešno čitao ovo ime i objašnjavao ga na mnogo različitih načina, dok na kraju nije odlučio Šafarik poistovjećujući ga sa Svarožičevim "Pričama o praznovjerju". Iz tih podataka neki znanstvenici su Svaroga pomalo proizvoljno proizveli u slavenskog Saturna, djelomično zaboravljenog boga neba i oca sunca i groma, Dažboga i Peruna, kojeg stoga nazivaju Svarožič.

Ali temeljiti ovu genealogiju naših bogova na Malalinim riječima značilo bi zamijeniti Heliosa s Hefestovim sinom u grčkom mitu, a teško da je potrebno dijeliti zapadne Slavene na dvije različite osobe Svaroga i Svarožiča ili Zuarazika i svakako vidi u konačnom obliku ovih potonjih patronim, druge primjere kojih naša mitologija ne predstavlja.

Fragmenti ruskog poganstva, sačuvani za nas u narodnim obredima, vjerovanjima, znakovima, bajkama, zagonetkama, zavjerama i epskim tehnikama i izrazima drevnog jezika - svi se izravno odnose na same predmete, zakone i fenomene prirode. Dakle, s ovim podacima možemo u potpunosti rekreirati stupanj religijskog koncepta koji je u mašti naših predaka bio povezan s njihovim fizičkim znanjem o raznim silama i prirodnim pojavama. Praznovjerni rituali naše pretkršćanske starine izravno upućuju na štovanje i žrtvovanje elemenata, kao što su preskakanje vatre i spaljivanje u vatri, kupanje i bacanje u vodu itd. Glavne karakteristike Takve legende ruskog naroda predstavljaju duboko promatračko poznavanje prirode i života uopće. Ta je spoznaja često skrivena golom oku pod ljuskom alegorijske priče ili prikladnog epiteta, a ponekad se izražava prijenosom (usporedbom) apstraktne ideje na materijalni objekt blizak osobi. Tako ovaj vidljivi objekt postaje simbol i amblem apstraktne misli čije je sjećanje neraskidivo povezano s tim objektom. Tako, na primjer, crna boja, koja podsjeća na noćnu tamu, stalno služi kao slika svega tmurnog, zlog i ubojitog, dok, naprotiv, bijela, crvena i žute boje, poput boja dana i sunca, ne samo da postaju sinonimni epiteti ovih pojava, već se u ljudskoj mašti povezuju sa svim pojmovima dobrote i dobrote.

S tim raskošnim epskim pogledom čovjeka na prirodu, božanstva-idoli, koji su nekad personificirali iste sile i pojave prirode, došli su do nas u bezbojnoj neodređenosti praznih imena koja našoj mašti ne govore ništa, tako da ni u jednom od naših idola nećemo pronaći fantastične legende koje smo navikli susresti u klasičnim mitovima Grčke i Rima.

Kakvo mnoštvo vjerovanja, znakova, zagonetki i rečenica imamo, koji definiraju ne samo prirodne, već i praznovjerne i mitske kvalitete i svojstva nebeskih tijela, prirodnih elemenata, pa čak i mnogih životinja i biljaka, au međuvremenu, kao što je upravo navedeno gore, o najvažnijim idolima Kijevskog brda, čija imena stalno ponavljaju svi kroničari, ne znamo apsolutno ništa osim ovog praznog imena.

Od svih mjesta gdje Nestor govori o poganskim božanstvima naših predaka, najvažnije je ono gdje spominje idole koje je Vladimir postavio u Kijevu. Ovo mjesto ostavlja neizbrisiv pečat na sva kasnija svjedočanstva naših antičkih pisaca o ovoj temi. Tu je ime glavnoga boga Peruna odijeljeno od ostalih idola opisom njegova idola; slijede Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla i Mokosh (Mokosha). Ovaj red izračunavanja idola čuva se na istom mjestu u našoj povijesti i s najneznatnijim izmjenama u Arhangelskoj, Nikonskoj i Gustinskoj kronici, u “Knjizi stupnjeva” i u njemačkog pisca Herbersteina, odakle prelazi na poljske povjesničare. , a kasnije nam se svojim promjenama vraća, kao što ćemo kasnije vidjeti. U tekstovima koji svjedoče o vjerovanjima Slavena općenito, objavljen je opis idola Peruna, ali on ipak u njima zadržava prvo mjesto. Od ostalih božanstava, očito, ponekad se oslobađaju ona koja su pisci smatrali manje važnima: Iakov imenuje samo Peruna i Horsa; Sveti Grgur - Perun, Horsa i Mokoša; u Prologu, koji je objavio profesor Bodyansky, - Perun, Khors, Semargla (Sima i Rgla) i Mokosh; u “Makaryevsky Menaia” - Perun, Khors, Dazhbog i Mokosh, i tako dalje. i tako dalje.

Od utjecaja poljskih ljetopisa na naše pisce, pojavljuje se potpuno novi poredak božanstava u “Gustinskoj kronici” (o idolima Rusa), kod svetog Dimitrija Rostovskog i u Giselovom “Kijevskom sinopsisu”. U njemu Perun zauzima prvo mjesto, ali se opisu njegova idola dodaje napomena da ga je idolizirao visoke planine i da su se njemu u čast palile lomače čije je gašenje bilo kažnjivo smrću; drugo božanstvo je Volos, treće je Pozvizd, četvrto je Lado, peto je Kupala, šesto je Koljada. Da je ovaj niz bogova izravno posuđen iz stranih izvora, jasno pokazuje “Gustinova kronika” već samim imenom Peruna, na ovom mjestu u ljetopisu nazvanog Perkonos, kada nekoliko stranica prije toga neposredno susrećemo Nestorov čisti tekst o izgradnja idola u Kijevu. Čak i na kraju ovog vanzemaljskog reda, još uvijek možemo vidjeti utjecaj Nestora, ali već promijenjen u njegovom pravopisu: osim onih demonskih idola, također “i ini idoli byahu, s imenima: Uslyad ili Oslyad, Korsha ili Khors , Dashuba ili Dazhb,” i druga imena Nestorovljevih idola. Uslyad je nastao iz pogrešnog prijevoda riječi brkovi zlat njemački putnik Herberstein. Nadalje, imena Korsh i Dashub također su potpuno strana našim domaćim piscima, iako se potonje djelomično objašnjava pravopisom "Knjige diploma": Dazhaba, ali to je, možda, tipfeler, pogotovo jer na drugom mjestu u tiskana je ista knjiga Dazhba, vjerojatno nastala zbog nepridržavanja naslova u odnosu na skraćeno bog (ba).

Volos ne spominje Nestor među idolima koje je sagradio Vladimir; ali iz ugovora Svjatoslavova vidi se, da je on među slavenskim božanstvima zauzimao vrlo važno mjesto, gotovo ravno Perunu, s kojim se, čini se, stavlja u paralelu, zbog čega zauzima prvo mjesto iza Peruna među poljskim književnicima i njihovim ruskim sljedbenicima. . Slično približavanje Peruna i Volosa nalazimo iu riječima pjesnika Jakova. Iz ovog dokaza, ponovljenog u “Toržestvenniku” i Makarijevoj “Cheti-Minei”, možemo zaključiti da je Volosov idol bio u Kijevu, vjerojatno čak i prije Vladimira, zbog čega ga Nestor ne spominje. Ovu pretpostavku još jasnije potvrđuju dokazi Knjige stupnjeva, gdje kroničar, stvarajući kijevske idole, prepisujući izravno od Nestora, ne spominje Volosa; ali, naprotiv, kad su uništeni, on nabraja sve poimence, a nakon Mokosh imenuje i Vlaha, boga stoke. U "Riječi svetoga Grgura" pojavljuje se tajanstveno ime Vila u jednina i muški rod: “i Khorsu, i Mokosha, i Vila,” koje ovdje uzimamo za Volos na temelju toga što se u neobjavljenom dijelu ove “Riječi...” feničanski Baal naziva Vilos: “Bio je idol nazvao Vila, a Daniel ga je uništio u Babilonu."

Osim šest glavnih idola spomenutih u Laurentijevoj kronici, u našim najstarijim pisanim spomenicima nalazimo još nekoliko nadimaka poganskog politeizma drevne Rusije, kao što su Svarog, Svarožič, Rod i Rožanica, Ghouls, Beregini, Navii, Plowa itd. .

Umetanjem u “Bustinsku kroniku” (o idolima Rusa) i Giselov “Sinopsis” počinje književna obrada slavenske mitologije, čiji je lažni smjer dugo cvjetao kod nas, kako u lažnim kronikama, tako i u “Sinopsisu”. 18. stoljeća (poput Joachima) te u spisima domaćih mitologa s kraja prošlog stoljeća: Popova, Chulkova, Glinke i Kaisarova. Ta su djela, pod utjecajem poljsko-njemačke znanosti 17. stoljeća i njezinog krajnje lažnog usmjerenja, preplavila naše domaće bajke s popisima bogova, polubogova, heroja i genija svih vrsta te s mnoštvom legendi i detalja, temeljenih na najvećim dijelom na proizvoljnim izmišljotinama ili na činjenicama preuzetim izvana i potpuno stranim našim prostorima.

Većina imena koja se nalaze u ovim popisima pripadaju idolima zapadnih Slavena i djelomično drevnih Prusa, obožavanih u slavnim hramovima Arkona, Retra i Romova. Kijevski idoli stalno se spominju u neruskim oblicima Dashuba, Korsha itd., jasno posuđenim iz stranih izvora. Od našeg narodna praznovjerja a samo je nekoliko najpoznatijih imena uključeno u te popise bajki: sirene, goblini, kolačići, Polkan, Koščej i Baba Jaga. Naslovi Nacionalni praznici Kupalu i Kolyadi dodijeljena su posebna božanstva voća i svečanih gozbi, čiji idoli kao da stoje u Kijevu; isto tako rijeke Don i Bug uzdižu se od naših predaka do neke vrste posebnog obogotvorenja, premda o potonjem velikoruske pjesme i legende ne znaju ništa, dok su, naprotiv, Dunav, Volga i bajni Safat i Smorodina Rijeke doista imaju neka prava na pozornost ruske mitologije. Ali jedva gospoda. Popov i Glinka su znali za naš drevni junački ep kada se nisu ni potrudili provjeriti njemačko-poljske podatke o kijevskim idolima uspoređujući ih s njima dostupnim ruskim izvorima. Ostala imena na ovim listama najvećim su dijelom čista izmišljotina. Sada nam je očita krivotvorina mnogih od njih, kao što su gore spomenuti Uslad, Zimtserla (božica proljeća, koja je izbrisala zimu), Detinets, Volkhovets, Slovyan, Rodomysl i mnogi drugi. Ali nismo uvijek u mogućnosti točno ukazati na početni izvor krivotvorine ili nesporazuma: odakle je došao idol Snažnog Boga, tako detaljno opisan u Chulkovljevom rječniku? Odakle dolazi podatak o Zlatnoj ženi koju su idolizirali Obdorani? Otkud zidovi, lituni i kude, koji su po Glinki spadali u istu kategoriju s kolačićima, goblinima i uopće đavolima, Trbuhom, čuvarom života, pa, na kraju, čak i Lelom i njegovim bratom Polelom, koje je opjevao Puškin. , ovi imaginarni Kastor i Poluks slavenske bajke?

Do danas su čitavi sustavi slavenske mitologije utemeljeni na takvim klimavim temeljima, ne samo njemačkih znanstvenika, poput mitologije Eckermanna (1848.), nego i mnogih slavenskih istraživača, osobito među Česima, poput Hanusha, Jungmanna i Tkanija. , u čijem mitološkom rječniku (1824.) Ilju Muromca spominje ruski Herkul, a sveti Zosim Solovecki - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

Uopće, slavenska je mitologija u svojoj germanskoj obradi do danas ostala u području zastarjelog klasicizma, koji ju je svakako nastojao podvesti pod razinu grčke teogonije i pod svaku cijenu pronaći kod nas božanstva koja bi odgovarala poznatim bogovima antički svijet.

Druga značajna pogreška ovog smjera je generalizacija svake čisto lokalne legende: uopće ne uzimajući u obzir da se često isto božanstvo pojavljuje na različitim mjestima pod različita imena, znanstveni metodolog pokušava ponovno stvoriti iz svakog sličnog sinonima novi identitet, kojemu on odmah pripisuje, u svojoj mašti, značenje koje odgovara jednom ili drugom božanstvu klasičnih legendi. Sa svakim novim djelom napisanim u tom duhu, broj božanstava kod nas se povećavao novim, ako ne izmišljenim, a ono u Rusiji, barem, sigurno nepostojećim imenima. Zato nam se čini da je prva suvremena zadaća znanosti očistiti naše ruske tradicije od njima stranih naslaga i konačno utvrditi ispravnu razliku između ruskih i neruskih izvora.

Općenito, u ruskom mitu vlastita imena igraju najvećim dijelom najnoviju i beznačajnu ulogu, što ćemo kasnije pokušati dokazati. Mnogo su važniji rituali i slavlja običnih ljudi, a posebno njihovi praznovjerni koncepti i pogledi na prirodni fenomen, svjetiljke i elemente, planine i rijeke, nevjerojatne biljke i životinje, o kojima naše pjesme i pjesme, zavjere, bajke, zagonetke i šale i danas govore. Na primjer, rituali oranja ili uginuća krave, dozivanje proljeća, stvaranje živog kralja vatre, vjerovanja o letu vatrenih zmajeva ili cvatu paprati u Ivanjskoj noći i, na kraju, najstarije legende. o stvaranju svijeta, otoku Buyan i tajanstvenoj “Knjizi golubova”.

U djetinjstvu se čovječanstvo sa strahom i poštovanjem klanja onim predmetima i prirodnim pojavama koje više od drugih zadivljuju njegova fizička osjetila, pa je stoga prirodno da nebeske pojave, poput sunca i zvijezda, groma i munje, postanu primarni predmeti praznovjernog obožavanja. Ali kada se uz ustaljeni život čovjek upozna s ratarstvom i uzgojem voća, osjećaj osobne koristi ga prisili da usmjeri svoju pozornost na zemlju i plodonosnu snagu biljne prirode, tada u svojoj vjeri bogovi nebo postupno ustupi svoj primat predstavnicima zemlje. Zato je kod zapadnih Slavena, koji su prije nas živjeli ustaljenim životom, štovanje zemaljske prirode bilo jasnije formulirano u deifikaciji božica Zhive i Mora, koje su među sobom dijelile cijeli godišnji ciklus zemaljske vegetacije.

Živin udio bio je udio od pola godine plodnog ljetnog života prirode, dok je Morin udio bilo vrijeme njenog besplodnog zimskog odmora. Koncept svega mladog, vedrog, moćnog, toplog i plodnog stopio se s idejom Žive; s predstavom Mora - sve mračno, hladno, krhko i jalovo.

Ako mi u Rusiji nismo sačuvali uspomenu na dvije boginje koje dijele godišnji život zemaljske prirode, poput zapadnih Slavena, onda razlog tome treba tražiti u prevlasti religije muške stvaralačke moći neba nad obogotvorenjem. pasivnog ženskog elementa zemlje. Sunce se, u svom blagotvornom i štetnom odnosu prema zemaljskoj prirodi, na isti način dijeli na dva lica: zimsko i ljetno sunce, svijetli bog žarkih plodnih zraka (Belbog) i bog nezagrijanog, neplodnog razdoblja tame. i hladno (Černobog). Kod pomeranskih Slavena idoli svih solarnih božanstava prikazivani su s dva ili četiri lica ili glave, što je označavalo dvije glavne polovice, ljeto i zimu, odnosno sva četiri godišnja doba. Massudi, putujući po slavenskim zemljama, vidio je negdje uz more idola, čiji su članovi bili načinjeni od dragog kamenja četiri vrste: zelenog peridota, crvenog rubina, žutog karneola i bijeli kristal; glava mu je bila od čistog zlata. Ove boje jasno nagovještavaju zeleno proljeće, crveno ljeto, žutu jesen i snježnu zimu; zlatna glava je najnebesnije tijelo. Sva imena pomeranskih bogova sunca završavaju zajedničkim nadimkom Vita, kao što raznobojni članovi idola završavaju u jednoj zajedničkoj zlatnoj glavi; i ne bez neke vjerojatnosti možemo pretpostaviti da je prva polovica ovih naziva sadržavala upravo privatno značenje - proljeće, ljeto ili zima, kada je riječ Vit značio opći koncept boga ili osobe. Na primjer, Gerowit – Jerowit nehotice nas tjera na riječ yar, koji je do danas zadržao značenje proljeća: proljetni kruh, jaruge (proljetne jaruge), rusko božanstvo Jarilo itd., dok, naprotiv, Korevit ili Horevit nalikuje ruskim Horsu (Koršu) i Karačunu.

Od kijevskih idola koji se spominju u našim kronikama, imena bogova sunca su Dazhbog i Khors, koja, kako je primijetio profesor Bodyansky, u gotovo svim tekstovima stoje neodvojivo jedno uz drugo, kao sinonimi istog pojma; a oba su po svojoj tvorbi riječi jedno iz Doug- dan (njem Označiti), drugi iz sur ili koršid- sunce, identični su po značenju.

Od ove dvije glavne personifikacije sunca, njegovo strahovito značenje kao zimskog Saturna, Cityvrata ili Krta (Krčuna) u slavensko-germanskim vjerovanjima srednje Europe pripada u našoj Rusiji, očito, Khorsu. Ovo strašno značenje zimskog sunca neraskidivo je povezano u svijetu bajki i praznovjerja s pojmovima smrti, tame, hladnoće i nemoći; isti koncepti kombinirani su s prikazom božanstva razorne oluje, mećave i hladnoće zapadni vjetar općenito kao antiteza toplom vjetru ljetnog polugodišta. Zbog toga su se zimska i ljetna božanstva sunca lako mogla stopiti u jednu predstavu sa svojim odgovarajućim božanstvima vjetra, ili barem razmijeniti imena i značenja s njima. Dakle, u Aleksejevskom crkvenoslavenskom rječniku riječ zbor objašnjeno zapadnim vjetrom, au Sredovskom "Sacra Moraviae historia" Chrwors(naš Konj, ili Korša) tumači Tifon.

Općenito, prevlast božanstava neba i elementa zraka nad božanstvima zemaljske plodnosti ukazuje na najstarije razdoblje nomadskog života, kada je stočarstvo pružalo jedino bogatstvo osobi koja još nije bila upoznata s ratarstvom. Zato su svi bogovi zaštitnici stoke u izvornom značenju sunčanih božanstava. Epizootije se još uvijek izražavaju u našoj riječi hir, izravno ukazujući na najstariji pogled čovjeka na zračni element kao uzrok svake bolesti. Dakle, Stribog (čije je značenje boga vjetra, prema “Priči o pohodu Igorovu” nesumnjivo) prelazi od Sredovskog do Trzibek- bog kuge; među karpatskim Slovacima slično značenje pridaje se Karačunu. Naš Saturn - Konj pojavljuje se u značenju zapadnog vjetra - zbor, kad je srbska Hora žena boga vjetra Posvista, kojega pak Sredovski zove Nehoda i prevodi riječima Intemperae. Dakle, bogovi ne samo hladnog zimskog vjetra, već i zimskog sunca također su bogovi smrtonosne kuge u životinjskom carstvu. Značajan je u tom pogledu češki nadimak Krta (Saturn) Kostomlad, odnosno mlatilac kostiju, koji djelomično odgovara našem ruskom Koschey besmrtniku, koji stalno u bajkama nosi kozmogonijski smisao zlobnog principa zimskog sunca. Isto tako, s druge strane, bestijalni bog Volos (Veles, Vlaho), kao i Jegor Hrabri iz naših pjesama, nije ništa drugo nego personifikacija istoga sunca, ali u blagotvornom značenju topline i ljeta.

Dakle, pod utjecajem ovog dualizma, svaka prirodna pojava se čovjeku pojavljuje s dvije različite strane svog blagotvornog i štetnog utjecaja. Ako u neprestanoj borbi između dobra i zla konačna pobjeda uvijek ostaje za načelo dobra, onda je to samo zato što se čovjek, proučavajući zakone prirode, uvjerava u njih da nema apsolutnog zla i da svaki naizgled štetna pojava u sebi nosi klicu novog dobra Plod koji pada svojim truljenjem pušta u život zrno pohranjeno u njemu, a san i odmor svojom beživotnošću obnavljaju snagu i čovjeka i prirode.

Sa sličnim je uvjerenjem ruski čovjek gledao na vlastitu smrt, ali ne kao na konačno uništenje, nego je u njoj, naprotiv, vidio nastavak istog zemaljskog života, samo pod drugim, golim okom nevidljiv, oblik.

Nigdje u našim poganskim legendama ne nalazimo ni najmanju naznaku ideje o posebnim nebeskim ili podzemnim stanovima mrtvih. U kaburu nastavljaju zemaljski život, patroniziraju svoje živuće potomke i neposredno dijele s njima sve radosti i brige ovozemaljskog postojanja. Zato su duhovi zaštitnici obitelji i doma: Rod, Chur (Shchur) i djed Domovoy povezani obiteljskim vezama sa svojim živim potomcima i pravim vlasnicima kolibe. Vlasnik se često koristi u smislu Domovoy, tako da je stvarni vlasnik zemaljski predstavnik njegovog preminulog pretka - djed, ili Shchur - predak.

Grob se smatra stalnim domom mrtvih, zbog čega su izrazi: Idi kući u smislu umiranja, kući, kući- lijes, ponekad groblje; tako da sam nadimak Domovoy prije nosi značenje zagrobnog života, a ne zaštitnika kuće, tim više što je u seoskom običnom životu posljednja riječ, u smislu stanovanja, nije uobičajen, nego se zamjenjuje izrazima: koliba, koliba, dim, gnijezdo ili dvorište:„Ti si sunce, sunce jasno! ti ustani, ustani s ponoći, obasjaj sve grobove radosnim svjetlom; da naši mrtvi ne sjede u tami, da ne tuguju u nesreći, da ne žive vječno u melankoliji. Već si mjesec, jasan mjesec! ti ustani, ustani u večer, ti obasjaj sve grobove radosnim svjetlom, da naši mrtvi ne pogube žarka srca u tami, ne tuguju u tami za svjetlom bijelim, ne proliju suze goruće u tama."

U stepskim selima stavljaju prvu palačinku na krovni prozor i govore: “Naši pošteni roditelji! ovdje za tvoju dragu." U Bjelorusiji se na grobu, prelivenom medom i votkom, služi hrana i pozdravljaju pokojnika: “Sveti Rodzitseli! Hodžića da nam jede kruha i soli.” O Uskrsu idu slaviti Krista s pokojnim roditeljima na njihov grob, a u rupu odmah zakopaju crvena jaja; nevjeste sirotice idu na grobove svojih roditelja tražiti blagoslov od pokojnika za vjenčanje.

Konačno, u Rusiji imamo mnogo posebnih dana i tjedana posvećenih narodni običaji posjetiti grobove su sljedeći: veliki i mali roditeljski, Radunitsa, Krasnaya Gorka, Navii Den; To je također bilo drevno značenje Maslenice. U takve dane često cijela obitelj, okupljena na vlastitom grobu, na njemu objeduje u praznovjernom uvjerenju da ga mrtvac dijeli i nevidljivo je prisutan između njih. Na kolačev imendan (28. siječnja) navečer mu se na stol stavlja kaša i svakakve poslastice s mišlju da će on, kad svi ukućani zaspu, sigurno doći kod rodbine na proslavu imendana.

U bliskoj vezi sa sličnim pogledom na zagrobni život i narodna vjerovanja o vukodlacima i duhovima, ghouls (vampirima) koji noću sišu krv, tuđim (prsnim) kolačima koji zbijaju svoje zle šale s uspavanim ukućanima, vučjacima koji noću vrebaju kao žestoke zvijeri te galopirajućim mornaricama koje samom svojom pojavom šire kugu. Sama riječ Navii(dan mornarice, idi u Navu) nosi u sebi koncept smrti i duha zagrobnog života, također je kolač, kao što je gore navedeno, sinonim za zagrobni život; točno isto rod ponekad se koristi u regionalnim dijalektima u značenju duh, slika, duh; konačno, antičko ime božica smrti Mora ili Morena zadržala je gotovo isto značenje u maloruskoj Mari (duh) i u vjerovanjima o kikimorima. Još uvijek postoji vjerovanje da zli čarobnjaci nakon smrti noću ustaju iz svojih grobova kako bi isisali krv iz pospanih ljudi, zbog čega se, da bi se spriječila takva nesreća, umrla osoba osumnjičena za sihir iskopa iz groba, pretuče. kolcima i spaljeni, ili mu, u drugim krajevima, zabiju kolac u srce i opet ga zakopaju u grob. Postoje i mnoge priče o utopljenicima i utopljenicama te o djeci umrloj bez krštenja, koja nakon smrti nastavljaju ovozemaljsko postojanje u liku vodenjaka ili sirena -

Duh od slame!

Majka me rodila

Pokopana nekrštena žena -

potonji pjevaju, jureći svu noć po poljima i gajevima. Na kraju, tu je i priča o sireni (utopljenici), koja je, obilazeći svoje žive roditelje, ispričala razne detalje o svom podvodnom životu.

G. Solovjev s pravom štuje sirene kao mrtve ljude i tim značenjem objašnjava njihov nadimak u jednoj pjesmi kao zemljani, odnosno podzemni stanovnici grobova. Ovaj nadimak, po svemu sudeći, poistovjećuje sirene s bereginama, koje sveti Grgur spominje uz gule: “A prije toga su tražili upire i beregine.” U ovom zbližavanju Ghoula s Rodom i Bereginija s Rozhanitsom, i Rod i Ghoul su mrtvi. Stoga je vrlo vjerojatno pretpostaviti da su bereginii, kao planinski, zemaljski duhovi, imali djelomično isto značenje. U staro doba gradili su se humci nad grobovima, a osobito su za ovo mjesto birani primorski, kraj velikih rijeka; sama riječ breg – obala ponekad ima značenje planine (usporedi njemački Berg), a u regionalnim izrazima riječ planina, naprotiv, to znači obala rijeke ili čak kopno (ne voda).

Općenito, u slavenskom poganstvu postoje mnoga fantastična bića koja su, unatoč svojim ljudskim dužnostima, praznovjerna tradicija obdarila nekom višom nadnaravnom (božanskom) moći. Ne mogu se nazvati božanstvima, au međuvremenu nisu obični smrtnici.

U onim narodima u kojima su se, čak iu bajnim vremenima, povijesni likovi mudraca ili kraljeva osvajača uspjeli istaknuti iz gomile, njihova su imena često uzdignuta pučkim sjećanjem u područje mitskih božanstava; kod nas se, u nedostatku bilo kakve osobnosti, očito dogodilo isto s nekim čisto ljudskim položajima i dužnostima, koje su, od pučke mašte ukrašene nadnaravnim božanskim darom, proizvele posebnu demonološku sferu posredničkih duhova između čovjeka i božanstva. Uz gornji pogled na smrt i zagrobni život, takve nadnaravne posrednike lako bismo mogli zamisliti kao mrtve ljude čisto ljudskog podrijetla. Dakle, nevjerojatna osobnost Roda ili djeda Brownieja odgovara dužnostima domaćina i glave obitelji; Isto tako, položaj liturgijskog svećenika odgovara pojmu Vedun – Mag. I kao što pod imenom Obitelj i Djed čovjek zamišlja stvarnu osobnost svog davno preminulog pradjeda, tako bi za vračeve mogao pretpostaviti da su pokojni svećenici i starješine, poznati po svojoj mudrosti za života. . Vještičarstvo je jednostavan ljudski zanat, vjerojatno datira još iz poganskog svećenstva; vještičarenje je već vještičarenje, koje je kroz smrt prešlo u područje fantastične nadnaravnosti.

Utjecaj kršćanstva u prvim stoljećima njegove pojave u Rusiji nije uništio poganska praznovjerja među ljudima, već ih je lišio samo njihovih dobrih svojstava, spajajući sva ta vjerovanja u Generalna ideja opsjednutosti nečistim, đavolskim silama. Ali ako uklonimo boju koju im je dalo kršćanstvo s ovih mitskih osobnosti, jasno ćemo vidjeti i iz imena i iz radnji koje im se pripisuju da Čarobnjaci nisu ništa drugo doli svećenici drevnog bogoslužja, uzdignuti u carstvo fantastične demonologije. .

Kako medicinski brat izvedeno iz znati, sličan vještičarenje I čarobnjak imaju svoj početak u znati odakle druge izvedenice, kao proročki, prorok, emitiranje, predznak, veče(narodni sud) i vještica kao ženski oblik čarobnjaka.

Čarobnjaštvo je ispreplitanje, zaokruživanje čarolijom, odnosno nadnaravnim vezama ili svojstvima. Obris kruga na tlu poprima magična moć lanci i spone, kao što je čar vezivanje osobe nevidljivim sponama (kao što je, na primjer, pogled ljepotice). U svom primitivnom značenju, očaravanje nije ništa drugo nego silazak božanske pomoći na osobu kroz začarane molitve i žrtve.

Vještičarenje I vještica imaju svoje podrijetlo u korijenu kold, klud,što znači pročišćenje, ponovno rođenje (kroz vatru) i žrtvu; na češkom mutnost- čistiti, na srpskom kudipi- govoriti. I naše korijenom ovdje pripada. suditi- osuda, također i pročišćenje u svom moralnom značenju. Filolozi izvode ime Magus iz sanskrta vratilo- sijati, sijati, baš kao svećenik izvedeno iz jesti, spaliti;žrtvu proždire vatra, zbog čega naš jesti, a oltar u tom pogledu je otvor(grlo) spaljivanja vatre. Kad je nestalo vjerovanje u poganske obrede, narodni humor je svećeničkim žrtvama dao vulgarno današnje značenje glagola jesti; glagol je doživio istu sudbinu laž odnosno začarati bolest božanskom molitvom, dakle riječi liječnik, liječenje, baš kao od čudotvoraca, dirigenta božanskih čuda, pojmova mađioničar I gdje, u značenju zlog vještičarenja, a još češće jednostavnih smicalica i ludorija.

U vrijeme poganstva, religija je obuhvatila sve sposobnosti i darove ljudskog uma, sva tajanstvena znanja njegova promatračkog proučavanja prirode, sve aktivnosti i brige njegova svakodnevnog života. Područje religije uključivalo je mudrost i rječitost, pjesničko nadahnuće, pjevanje, proročansku moć čarobnjaštva i znanje o budućnosti; zasjenilo je pravdu suda, liječenje bolesti i sreću doma, a sve je to bilo utjelovljeno u jednom općem prikazu stvari mudrosti Magusa - Čarobnjaka. Ali budući da je Čarobnjak samo posrednik između čovjeka i najvišeg božanstva, čuda koja čine čarobnjaci i vještice ne dolaze izravno od njih, već ih čovjeku šalju njihovim posredovanjem od najviših božanstava, uz pomoć zavjera, žrtvovanja i obični rituali.

Jedina nadnaravna kvaliteta koja se izravno odnosi na karakteristike samih čarobnjaka i vještica je sposobnost letenja kroz zrak i biti vukodlak; ali i kod nas postoji vjerovanje da vještice čuvaju divnu vodu, kuhanu s pepelom s Vatre za kupanje, te da se, da bi letjele zrakom, moraju poškropiti tom vodom, te se vjerojatno pretpostavljala nekakva zavjera. Vukodlak je također zahtijevao poznavanje dobro poznatih zavjera i tajanstvenih rituala:

U to vrijeme Volkh je naučio mudrost:

I naučio sam prvu mudrost

Ogrni se jasnim sokolom,

Volkh je proučavao još jednu mudrost

Zamotajte se u sivog vuka

Volkh je proučavao treću mudrost

Umotati se u lovorov aur znači zlatne rogove.

Njegovom vlastitom božanstvu nije bilo potrebno proricanje sudbine da sazna budućnost, kao što ni on ne bi trebao učiti mudrost za vukodlaka. I doista, srpske vile i horutanski Rojanici predviđaju budućnost bez ikakvog proricanja sudbine, što ukazuje na neposrednost njihove božanstvenosti. Domovoi, sirene i vračevi ne čine molitve i ne čine žrtve iskupljenja; i ako im se ponekad prinose darovi i prinosi, kao što je vješanje pređe na drveće za sirene, ostavljanje večere za kolače, ili postavljanje sireva, kruha i meda u čast Roda, tada su svi ovi običaji čisti karakter poslastice ili sprovode za mrtve, a ne za žrtve.

Osnove stoga, zajedno s mnogim jedinstvenim značajkama, također imaju mnogo sličnosti s primitivnom religijom Nijemaca, Grka, Litavaca i Perzijanaca. Relativno mlad narod koji je rano i brzo prihvatio kršćanstvo, Slaveni nisu imali vremena razviti potpuno cjelovit mitološki sustav. S druge strane, njihovi mitološki pogledi nisu bili sadržani u tako cjelovitim djelima kao što su pjesme Homera i Hesioda ili skandinavačka Edda, nego su sačuvani samo u pjesmama, bajkama, zagonetkama i drugima koji nisu bili u komplementarnom odnosu u sadržaja, djela narodne umjetnosti, na kojima osim toga često leži potamnjujući i iskrivljujući pečat kasnijih vjerovanja. Slavenske legende o stvaranju svijeta i čovjeka, pogledi na značenje njihovih božanstava i imena potonjih, dakle, razlikuju se među različitim plemenima. Usklađivanjem i nadopunjavanjem ovih opcija možemo općenito uspostaviti sljedeću shemu slavenske kozmogonije i mitologije.

Gamayun, proročka ptica. Slika V. Vasnetsova na temu slavenskih mitova. 1897. godine

Bogovi slavenske mitologije

Oni se temelje na dualizmu, odnosno priznavanju Slavena dobrog principa u osobi Belboga i podređenog, ali još uvijek štetnog elementa - u osobi Černoboga. Ujedinjenim stvaralačkim snagama oba boga, svijet je nastao iz bezgraničnog zračnog prostora ili nebeskog oceana, među kojima je bio svijetli Iriy(raj) ili Otok Buyan, blaženo prebivalište bogova. Tada je Belbog stvorio čovjeka od gline, a Černobog nije propustio dati svoj nečisti doprinos prirodi novog stvaranja. Ljubomoran na Belbogovu moć, Černobog se pokušao boriti s njim, ali je poražen i svoju mržnju prenio je na prvog čovjeka (androgina), koji je posjedovao titanske moći i živio u skladu s Belbogom. U odsutnosti Belboga, opio je čovjeka „za Božjim stolom“ vinom koje je sam izumio, što je na njega navuklo Belbogov gnjev, što je rezultiralo fizičkim i moralnim uništenjem ljudske rase.

Zazirući od neizbježnog zla u svijetu, Belbog (inače zvan Prabog ili jednostavno bog, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Dij) nije sam vladao svijetom. Sa svojom ženom Divom, boginjom zemlje, zavladao je iza oblaka, prepustivši vladavinu svijetom i moguću borbu protiv zla četvorici gospodara donjeg svijeta. Između njih, prvo mjesto u slavenskoj mitologiji zauzimao je Perun, nebeski vladar, moćni i ljuti crnokosi bog s vatrenim brkovima i bradom, koji štiti i čuva ljude i vodi stalnu borbu s Černobogom uz pomoć groma. čekić, luk - duga i strijele - munje. Perunova žena, Simargla, Živa ili Šiva, bila je božica munja, ljetnih grmljavina i plodnosti. Prema mitovima Slavena, on je vladao elementima vode i zraka, Stribog, otac vjetrova i bog mora, uz kojega je u narodnom sjećanju stajalo elementarno morsko božanstvo - Vodjanik, ružan i bijesan div, koji je svojim mahnitim plesom podizao razornu oluju na moru.

Baba Jaga. Lik iz slavenske mitologije. Slika V. Vasnetsova, 1917

Zatim je došao kralj vatre: Zhizhal kod Bjelorusa Svarožič ili Radagast kod Pomorjana, bog gostoprimstva i čuvar ognjišta, i vladar podzemnog kraljevstva, Niy kod Poljaka, Cityvrat ili Karachun kod ostalih Slavena, sumorno zimsko božanstvo, muž božice smrti i umrtvljujuće zimske hladnoće, Morane. Ispod su stajali imenovani svjetski gospodari Slavenski mitovi Perunovo potomstvo: njegov sin, bog sunca Hors, Dazhdbog ili Lado, najštovanije božanstvo Slavena, muž morske princeze Lade ili Kupale, božice proljeća, kiše i plodnosti, i njegov brat Veles ili Volos, bog mjeseca, inspirator pjevača, “Velesovih unuka” i zaštitnik stada i divljih životinja. Mnoštvo najviših bogova upotpunili su sinovi Khorse, Lel i Polel, bogovi zakonske ljubavi i braka; Chur, čuvar granica, zaštitnik trgovine i sve dobiti, i Yarilo, prijapsko božanstvo senzualne ljubavi i plodnosti.

Duhovi i mitska bića kod Slavena

Osim ovih božanstava najvišeg reda, slavenska je mitologija poznavala mnoge zemaljske, elementarne duhove. Činilo se da je cijela priroda naseljena nadnaravnim bićima. U šumi su dominirali bijesni i nabrijani ljudi, ali su bili pošteni i nisu činili nepotrebna zla. zao. U vodama su živjeli vodeni djedovi i lijepe, ali lukave zavodnice - sirene. Duhovi su živjeli u planinskim područjima vile, ponekad podmukao i zao, ali koji je volio herojsku junaštvo i bio pokrovitelj hrabrih ratnika. U planinskoj špilji skrivale su se porodilje, božice sudbine koje su predviđale sudbinu novorođenčadi itd.

Sirene izlaze iz vode ispred Trojstva. Slika K. Makovskog, 1879

Hramovi i svećenici kod Slavena

Slaveni su dijelili vjerovanja ostalih arijskih plemena u besmrtnost duše, nagradu nakon smrti za dobra i zla djela i kraj svijeta, ali su se legende o tome tako rano i blisko stopile s kršćanskim idejama da ih je vrlo teško izdvojiti čisto poganski elementi iz ovog amalgama. Slavenska mitologija dosegla je svoj najveći razvoj među pomeranskim Slavenima, koji su, prema srednjovjekovnim njemačkim ljetopiscima, imali raskošne hramove, dragocjene idole i moćnu svećeničku klasu. Što se tiče kulta, drugi Slaveni nisu sačuvali jasne upute, ali se ne može sumnjati u rašireno postojanje hramova i svećenika i izravno je potvrđeno za glavne gradove Rusije u vremenima koja su prethodila prihvaćanju kršćanstva.

Zbruški idol. Spomenik slavenskog poganstva, otprilike u 10. stoljeće

Književnost o slavenskoj mitologiji

F. Buslaev, "Ogledi o narodnoj poeziji i umjetnosti"

Afanasjev,"Poetski pogledi Slavena na prirodu"

Averikiev, “Mitska starina” (“Zora”, 1870.)

Batyr, monografija o Perunu

"Bjeloruske pjesme" Bessonova

Kvashnin-Samarin, "Eseji o slavenskoj mitologiji"