بحران ارزش های معنوی به عنوان یک مشکل جهانی عصر ما. مشکلات در راه

اخیراً جامعه به رشد شخصی علاقه مند شده است و. باطن گرایی، یوگا و دیگر سیستم های معنوی مد شده اند. برای برخی، این راهی برای پنهان شدن از واقعیت خاکستری، فراموش کردن یا کنار آمدن با آسیب های شدید است. برای برخی، چنین شیوه زندگی به زنده ماندن از یک بحران معنوی کمک می کند - یک پدیده مکرر و اغلب بحرانی. بیایید بفهمیم که چیست، چگونه به وجود می آید و پیامدهای مشکلات معنوی حل نشده چیست.

مفهوم کلی

بحران معنوی:

• مرتبط با مفهوم رشد درونی انسان؛
• بخشی جدایی ناپذیر از زندگی انسان، مرحله بحرانی و انتقالی از وضعیت روانی فرد است که منجر به دگردیسی درونی و رشد معنوی می شود.
• اغلب با ترس، تنهایی، افسردگی، ناامیدی و ناامیدی همراه است که در نتیجه استرس تجربه شده ظاهر می شود.

هیچ تعریف قابل قبول و قطعی از این پدیده وجود ندارد. اما مدت هاست که مورد مطالعه قرار گرفته است و هر محققی در درک ماهیت این وضعیت و یافتن راه هایی برای مقابله با آن مشارکت داشته است.

تعریف این اصطلاح در حوزه های مختلف روانشناسی

کریستینا و استانیسلاو گروف روانشناسان معروفی هستند که سعی کرده اند تعریفی از بحران معنوی یا بحران معنویت انسان ارائه دهند و به بررسی آن پرداخته اند. آنها از اولین کسانی بودند که این عبارت را به کار بردند و یک حالت هوشیاری خاصی را توصیف کردند که ویژگی ماوراء طبیعی دارد. در روانشناسی فراشخصی، بحران اخلاقی را بحران معنوی فراشخصی می نامند. این شاخه نسبتاً جدید روانشناسی قبلاً نقش مهمی در مطالعه حالات فردی آگاهی انسان ایفا کرده است.

ولادیمیر کوزلوف، از طرفداران تقسیم کل به چندین بخش، علاوه بر بخش معنوی، انواع دیگری از بحران شخصی را شناسایی کرد:

• اجتماعی؛
• مواد

او معتقد بود که شکستگی های روحی در گرایش انسان به تغییرات جهانی، تقوا و آگاهی از هدف عالی هستی تجلی می یابد. کوزلوف با نظریه گروفس موافق نبود و بحران روحی را روانی-روحی نامید.

خلق و خوی افسردگی: استرس شدید، حملات هراس و ترس، ناامنی (و آزادی)، احساس رها شدن، عدم اتحاد، گناه - در روانشناسی وجودی، اینها حالتهای همراه با مشکلات اخلاقی نیستند، بلکه مراحل زندگی و ماهیت آن هستند. احتمال وقفه معنوی بستگی به میزان کنترل آنها توسط یک فرد دارد.

نزدیک به تعریف بحران ارائه شده توسط گروفس، تعریف A. J. Deikman از روانشناسی فراشخصی است. او نام خود را، روان پریشی عرفانی، با اشاره به همه حالات روان پریشی با ماهیت عرفانی ابداع کرد.

کارل یونگ بر این عقیده بود که حالات تغییر یافته فهرست شده لزوماً نتیجه یک بیماری (بدنی یا روانی) نیستند. احساسات غیرمعمول، احساسات بدنی که باعث ناراحتی می شود، ذهن خارق العاده و غیره منجر به تغییر در آگاهی، رشد اخلاقی می شود.

روانپزشکی غربی که تأثیر زیادی بر علم داخلی داشته است، جلوه های آشکار آسیب شناسی بحران را در نظر نمی گیرد. این تجربیات پنهان تحت تأثیر داروها و روش ها اجازه نمی دهد که پتانسیل خاصی ایجاد شود، درس آموزی شود و به شخصیتی هماهنگ تبدیل شود. مصرف ناروا داروهای قوی، «من» واقعی را سرکوب می کند و یک حس خیالی ثبات و رضایت را به ارمغان می آورد.

اشکال و حالات مختلف بحران اخلاقی

استانیسلاو گروف بر دولت های فردی که سخت ترین و سرکوبگرترین دولت ها در نظر گرفته می شوند تمرکز کرد:

• وحشت؛
• اضطراب؛
• ترس؛
• فوبیاها

ما در مورد یک احساس غیرمنطقی و ناخودآگاه اضطراب صحبت می کنیم که می تواند بر وضعیت جسمانی فرد تأثیر منفی بگذارد. قابل درک ترین ترسی که در این حالت تجربه می کنیم ترس از مردن یا دیدن مرگ است. فرد با فکر نزدیک شدن به مرگ دچار وسواس می شود، خلق و خوی افسردگی و پوچی در چشم، سردی، لرزش و علائم دیگر ایجاد می کند.

او گرفتار احساس تنهایی و رها شدگی است. احساس بی فایده بودن برای خیلی ها آشناست، اما در هنگام بحران روحی، فرد، حتی به طور مرتب در میان افراد دیگر، احساس نمی کند که ... در خانه است! او ارتباط خود را با ذهن برتر از دست می دهد، با اصل الهی، به نظر می رسد که هیچ کس هرگز او را به عنوان مال خود نخواهد شناخت. در این حالت افراد اغلب دست به خودکشی می زنند.

جنون، وسواس، بی پروایی - یک تخیل غنی با مردم شوخی بی رحمانه ای بازی می کند. فرار از دنیای واقعی به آنها اجازه می دهد تا دنیای ایده آل خود را بسازند. آنها شروع به بینایی می کنند، ترس از دست دادن ذهن خود وجود دارد. آنها حدس می زنند که به شکل خاصی احساس و می بینند، در حالی که به طور کلی سالم هستند.

رفتار جدا از هم پیامد تنهایی است به عنوان مثال، شخصی خود را با نیل می شناسد و عمداً (یا نه) خود را از جامعه جدا می کند. اگر روزی مورد قبول یا سوء تفاهم گروه قرار نگیرد، این می تواند اثری در تمام زندگی او بگذارد و کنار آمدن در تیم برای او دشوار خواهد بود.

علل مشکلات و پیامدهای آنها

این عقیده وجود دارد که تجربه بحران معنویت بخشی اجتناب ناپذیر از زندگی انسان است. هر لحظه، حتی سخت ترین، در زندگی ما می تواند همه چیز را زیر و رو کند و روش معمول زندگی را تغییر دهد. معنای عذاب روحی نیز این است که شادتر شوید، سر خود را از زباله های غیر ضروری پاک کنید، به هر دلیلی از هیاهو و نگرانی دست بردارید و از شرایط سخت فراتر بروید. چه دلایل خاصی فرد را به سمت مشکلات روحی سوق می دهد؟

شرایط بیرونی

این شامل:

• بیماری جدی و درماندگی، بارداری و ظاهر کودکان، وجود اعتیاد و ناتوانی در رهایی از آن؛
• زندگی در فقر یا پدیده "هیچ جایی برای گذاشتن پول"، تغییرات ناگهانی (از دست دادن ثروت، خانواده، شغل، نقل مکان)؛
• انرژی بیش از حد، ترس از نداشتن زمان برای انجام کاری یا انجام ناقص آن (کمال گرایی)، خستگی مزمن، فرسودگی شغلی.

به گفته ولادیمیر کوزلوف، این علل به دسته هایی تقسیم می شوند: منیت تحریف شده، عدم تحقق شخصیت، احساس ناقص بودن وجود.

به عنوان مثال، در اینجا چند موقعیت وجود دارد که احتمال وقوع یک بحران زیاد است.

وضعیت 1. یک فرد در "مرداب" خود زندگی می کند. همه چیز در اینجا بسیار آشنا است، هرچند ناقص. و به نظر می رسد او پتانسیل درونی را برای انجام کاری ارزشمند احساس می کند، اما ترسناک است... از دست دادن این نیز ترسناک است، تحمل نکردن چنین باری بر روی شانه های شکننده. نگرش: "من در بسیاری از چیزها توانایی دارم، اما بیشتر مردم در مورد من فکر می کنند که من کودکی، ضعیف و کسل کننده هستم. من نمی توانم این کار را انجام دهم!" اگر روزی چنین "مرد جسور" تصمیم گرفت منطقه راحتی را ترک کند، این اولین قدم برای خود درمانی است.

موقعیت 2. یک فرد یک چالش را می پذیرد. او برای آینده‌اش برنامه‌ای می‌سازد، بی‌رحمانه افراد غیرضروری را بیرون می‌اندازد، یک شغل مورد علاقه و کم دستمزد را ترک می‌کند و خیلی چیزهای دیگر. این عزم و توانایی عمل، فرد بالغ را تعریف می کند.

وضعیت 3. مردن برای تولد دوباره. ترجیحا در بهترین موقعیت. یک نقطه عطف دشوار اتفاق می افتد، و سپس به نظر می رسد که فرد پس از یک خواب طولانی از خواب بیدار می شود، راه اندازی مجدد کامل اتفاق می افتد. ولادیمیر کوزلوف معتقد بود که چنین پرش شدید، رد هر چیزی که گران است، ممکن است زنده بماند. گاهی اوقات مرگ یا جنون واقعی رخ می دهد.

موقعیت 4. به ما آموزش داده می شود که مطمئناً باید از هر موقعیتی درس بگیریم. یک فرد توسعه یافته و کامل بدون هراس با تغییرات حاد کنار می آید و سعی می کند همه چیز را حل کند و به شرایط جدید عادت کند. در چنین دوره هایی، منیت دیگر بروز نمی کند، روابط اجتماعی ارزشمندتر می شود.

چه کسی از نظر معنوی رشد یافته و روشن فکر می شود؟ فردی که از تمام موقعیت های بالا چیز مهمی یاد گرفت و یاد گرفت از آن استفاده کند. او دانش و تجربه خود را با دیگران به اشتراک خواهد گذاشت. پس همه چیز بیهوده نیست!

قسمت سوم. جستجوی طوفانی برای خود: مشکلات جستجوی معنوی

وعده ها و تله های سفر معنوی
رام داس

دوست من بگو با این دنیا چه کنم
که به آن چنگ می زنم و همچنان می چسبم!
من لباس های دوخته شده را رها کردم و روسری پوشیدم،
اما یک روز متوجه شدم که از پارچه بسیار خوبی ساخته شده است.
سپس یک تکه کرفس خریدم، اما هنوز
آن را روی شانه چپم آویزان می کنم.
میل جنسیم را مهار کردم
و حالا خودم را بسیار عصبانی می بینم.
خشمم را کنار گذاشتم و حالا متوجه شدم
که حرص مدام مرا می جود،
من برای از بین بردن حرص سخت کار کردم
و الان به خودم افتخار میکنم
وقتی ذهن می خواهد ارتباط خود را با جهان قطع کند،
او هنوز به یک چیز پایبند است.
کبیر می گوید: گوش کن دوست من،
تعداد کمی راه را پیدا می کنند!»

کبیر. "کتاب کبیر"

در نیمه اول این قرن، جستجوی معنوی و آزمایشات آن تنها برای حلقه محدودی از جویندگان جالب و مهم بود. فرهنگ توده ها کاملاً مجذوب پیگیری ارزش های مادی و اهداف بیرونی بود. این وضعیت در دهه 1960 بسیار سریع شروع به تغییر کرد که موجی از علاقه به معنویت و تکامل آگاهی را به همراه داشت. از جمله برجسته‌ترین جلوه‌های آن، آزمایش گسترده و اغلب غیرمسئولانه با مواد روانگردان، انفجار روش‌های مختلف غیردارویی خودکاوی عمیق مانند اشکال تجربی روان‌درمانی و بیوفیدبک، و اشتیاق دوباره به فلسفه‌های باستانی و شرقی بوده است. اعمال روانشناختی

این زمان تخمیر فوق‌العاده ذهن‌ها و تغییرات سریع، درس‌های ارزشمند بسیاری برای درک عمیق‌تر میل به ماوراء و وعده‌ها و دام‌های مسیر معنوی ارائه کرده است. علاوه بر کنجکاوی ها و افراط های شناخته شده در این روند پرتلاطم، موارد زیادی از بیداری معنوی واقعی وجود داشت که منجر به جستجوی عمیق و زندگی پر از خدمات شد. این موج از جوشش معنوی در شکلی کمتر نمایشی و متعالی تا امروز ادامه دارد.

به نظر می رسد تعداد فزاینده ای از مردم امروز یک بیداری معنوی تدریجی و همچنین اشکال چشمگیرتر بحران دگرگونی را تجربه می کنند. برای بازگویی درس‌های این دوره پرتلاطم، به سختی می‌توان فردی آگاه‌تر و گویاتر از روان‌شناس، کاشف آگاهی، و جوینده معنوی ریچارد آلپرت (رام داس) پیدا کرد.

آلپرت دکترای خود را در رشته روانشناسی* از دانشگاه استنفورد دریافت کرد و در هاروارد، استنفورد و دانشگاه های کالیفرنیا تدریس کرده است. در دهه 60 او یکی از پیشگامان تحقیقات روانگردان بود. این امر در او علاقه عمیقی به تکامل آگاهی و فلسفه های معنوی بزرگ شرق برانگیخت. در این مدت او با تیموتی لیری و رالف متزنر، کتاب «تجربه روان‌گردان: راهنمای مبتنی بر کتاب مردگان تبتی» را منتشر کرد.

در سال 1967 علاقه شخصی و حرفه ای او به معنویت او را بر آن داشت تا به زیارت هند سفر کند. او در روستای کوچکی در هیمالیا، گورو خود، نیم کارولی بابا را پیدا کرد که نام رام داس یا بنده خدا را به او داد. از آن زمان، رام داس طیف گسترده‌ای از اعمال معنوی، از جمله مراقبه ذن، تکنیک‌های صوفی، بودیسم تراوادا و ماهایانا، و سیستم‌های یوگا یا مسیرهای مختلف برای یگانگی با خدا را مورد بررسی قرار داده است: از طریق فداکاری عاطفی (باکتی یوگا)، خدمت (کارما یوگا) ، خودشناسی روانی (راجا یوگا) و فعال سازی انرژی درونی (کوندالینی یوگا).

رام داس سهم بزرگی در ادغام فلسفه شرق و تفکر غرب داشت. او با صراحت خارق العاده و حس شوخ طبعی، با توصیف تمام موفقیت ها و اشتباهات جستجوی خود، معلم و الگو شد. او تجربیات و اطلاعات خود را سخاوتمندانه در گفتگوهای عمومی، سخنرانی ها و کنفرانس های حرفه ای به اشتراک می گذاشت، چندین نوار کاست صوتی و تصویری ضبط کرد و تعدادی کتاب منتشر کرد.

رام داس نویسنده مقالات و کتاب های متعددی است: اکنون اینجا باش، فقط یک رقص است، دانه به آسیاب، سفر بیداری*** و معجزات عشق. او به همراه پل گورمن نویسنده کتاب منحصر به فرد چگونه می توانم کمک کنم؟ است که برای کسانی که در شرایط بحرانی به افراد کمک می کنند در نظر گرفته شده است. این از نقطه نظر معنوی نوشته شده است و اطلاعات ارزشمند زیادی را در اختیار متخصصان، داوطلبان، دوستان و خانواده قرار می دهد. بسیاری از راه حل های یافت شده در آن برای مقابله با بحران های معنوی کاربرد دارد.

رام داس سال های زیادی از زندگی خود را وقف خدمت به مردم کرد، که او آن را یوگا اصلی خود یا وسیله رهایی معنوی می داند. در سال 1973 او بنیاد میمون مقدس (بنیاد هانومان) را تأسیس کرد - سازمانی برای کمک به بیداری معنوی در غرب و تجلی شفقت در عمل. از جمله فعالیت های این سازمان می توان به پروژه اشرام زندان که زندانیان را تشویق می کند تا از وقت خود در آنجا برای تمرین معنوی استفاده کنند و پروژه زندگی و مرگ و همچنین مرکز مرگ که در آن به مردم آموزش داده می شود آگاهانه به مرگ و مرگ نزدیک شوند. رام داس همچنین یکی از حامیان مهم بنیاد SEVA، یک سازمان غیرانتفاعی بوده است که به شفقت در عمل در مقیاس جهانی اختصاص دارد. این به ایجاد و توزیع بودجه و پرسنل برای پروژه های مختلف وزارت معنوی در سراسر جهان کمک می کند.

در طول بیست و پنج سال گذشته، رام داس به کهن الگوی فرهنگی سالک معنوی اصیل تبدیل شده است که تمام وقت خود را صرف تمرین و خدمت کرده است. متن زیر متن اقتباسی از سخنرانی رام داس در دهمین کنفرانس بین‌المللی فراشخصی در سانتا روزا، کالیفرنیا، اکتبر 1988، درباره وعده‌ها و دام‌های مسیر معنوی است. در آن، او از تجربه عمیق خود و همچنین کار با افراد زیادی در ایالات متحده و خارج از کشور صحبت کرد.

در دهه 1960، ما دچار تغییر چشمگیری از واقعیت مطلق شدیم. ما متوجه شدیم که هر چه دیدیم و فهمیدیم فقط یک نوع واقعیت بود و واقعیت های دیگری هم وجود دارد. سال‌ها پیش، ویلیام جیمز نوشت: «آگاهی معمولی بیدار ما چیزی بیش از یکی از انواع آگاهی نیست، در حالی که در کنار آن، که با نازک‌ترین پارتیشن‌ها از آن جدا شده است، اشکال بالقوه‌ای از آگاهی کاملاً متفاوت وجود دارد. ما می توانیم بدون آگاهی از وجود آنها زندگی کنیم، اما اگر تلاش های لازم را انجام دهیم، آنها به طور کامل در آنجا هستند.

تا دهه 1960، ادیان سازمان یافته حاملان اصلی معنویت و هنجارهای اخلاقی در فرهنگ ما بودند. این سازمان‌ها از طریق ترس و یک ابرخود درونی، افراد را تشویق می‌کردند که اخلاقی رفتار کنند. کشیش واسطه بین تو و خدا بود. و این دهه 60 بود - ابتدا با کمک داروهای روانگردان - که ضربه کوبنده ای به این سیستم وارد کرد. این دوران دوباره رابطه با خدا را به تجربه مستقیم فرد تبدیل کرده است. البته کویکرها و همچنین سنت های دیگر قبلاً چنین تجربیاتی را تجربه کرده اند. اما از منظر جریان اصلی فرهنگ، مفاهیم جدیدی وارد آن شد که در ذات خود معنوی بودند، اما با دینداری رسمی مرتبط نبودند *.

در بیشتر مواقع قبل از دهه 1960، تجربیات عرفانی در فرهنگ ما تا حد زیادی انکار می شد یا "انحراف" تلقی می شد. من نیز به عنوان یک دانشمند علوم اجتماعی با او با تحقیر رفتار می کردم. راینر ماریا ریلکه در مورد این زمان صحبت کرد:

«تنها شجاعتی که از ما می‌خواهد، شجاعت نسبت به عجیب‌ترین، غیرعادی‌ترین، غیرقابل توضیح‌ترین چیزی است که می‌توانیم با آن روبرو شویم. از این نظر، بشریت همیشه بزدل بوده و آسیب های بی پایان به زندگی وارد کرده است. تجاربی به نام رؤیا، کل به اصطلاح جهان ارواح، مرگ - همه این چیزها، که بسیار به ما مرتبط است، در نتیجه "پاکسازی" روزانه، چنان از زندگی ما بیرون رانده می شوند که احساساتی که می توانستیم آنها را درک کنیم، از بین می روند. - نه به ذکر خدا.

اما در دهه 1960، بسیاری از ما از چیزی در درون خود آگاه بودیم که قبلاً نمی دانستیم. ما آن بخشی از وجودمان را که از کیهان جدا نشده بود احساس کردیم و دیدیم که چقدر از رفتارمان مبتنی بر میل به تسکین درد ناشی از جدایی خودمان است. برای اولین بار، بسیاری از ما از بیگانگی که در طول زندگی بزرگسالی خود می شناختیم بیرون آمدیم. ما شروع به شناخت آغاز سالم شفقت قلبی شهودی خود کردیم که در پشت پرده ذهن ما و آن ساختارهای مصنوعی که برای توضیح اینکه چه کسی هستیم گم شده بود. ما از ثنویت فراتر رفتیم و یگانگی طبیعی خود را با همه چیز تجربه کردیم.

اما جالب است که این افکار در بیست و پنج سالی که از آن زمان می گذرد تا چه اندازه وارد جریان اصلی آگاهی عمومی شده است. زمانی که در آن روزها سخنرانی می کردم، برای مخاطبان ۱۵ تا ۲۵ ساله، جویندگان آن زمان، سخنرانی می کردم. این سخنرانی ها مانند جلسه یک باشگاه کاوشگر بود و ما نقشه ها و مسیرهای سفرهایمان را با هم مقایسه می کردیم. امروز، وقتی در جاهایی مانند د موین، آیووا سخنرانی می کنم، پانصد نفر می آیند و تقریباً همان چیزهایی را می گویم که بیست و پنج سال پیش انجام دادم. می‌توانم بگویم هفتاد تا هشتاد درصد این افراد هرگز علف هرز نکشیده‌اند، هرگز داروی روان‌گردان مصرف نکرده‌اند، هرگز عرفان شرقی را مطالعه نکرده‌اند، اما همگی به تأیید سر تکان می‌دهند. چگونه باید بدانند؟ البته دلیل این که آنها چنین چیزهایی را درک می کنند این است که این ارزش ها - که با تغییر بینش محدود ما از واقعیت به نسبیت همه واقعیت ها مرتبط است - اکنون وارد گوشت فرهنگ شده است. امروزه ما حق انتخاب بسیار بیشتری از واقعیت ها داریم که در بسیاری از انواع جدید سازمان های آموزشی عمومی منعکس شده است.

برای اینکه بفهمیم بیست و پنج سال پیش چه اتفاقی برای ما می‌افتاد، شروع به جستجوی نقشه‌ها کردیم و بهترین چیزی که در آن زمان در دسترس ما بود، نقشه‌های شرقی، به ویژه بودیسم و ​​هندوئیسم بود. در بیشتر ادیان خاورمیانه، برگه‌های تجربیات مستقیم عرفانی، بخشی از آموزه‌های باطنی و نه آشکار بود و به شدت محافظت می‌شد. کابالا و حسیدیسم به اندازه اکنون محبوب نبودند. بنابراین در آن روزهای اولیه به کتاب مردگان تبتی، اوپانیشادها و بهاگاواد گیتا روی آوردیم. ما برای به دست آوردن تجربیات جدید یا ادغام تجربیات خود از جلسات روانگردان به تمرینات مختلفی روی آوردیم.

در اوایل دهه 1960، تیم لیری و من نموداری را روی دیوار خود در میلبروک آویزان کردیم، یک منحنی هندسی که نشان می‌داد چقدر زود همه مردم به روشنگری خواهند رسید. درست است، این طرح شامل ورود LSD به منبع آب بود، اما در غیر این صورت وضعیت برای ما خیلی چشمگیر به نظر نمی رسید. قدرت تجارب روانگردان چنان بود که روشنگری جمعی اجتناب ناپذیر و غیرقابل برگشت به نظر می رسید. ما اطراف خود را با افراد دیگری احاطه کردیم که تغییر شکل داده بودند، و به زودی در هاروارد به عنوان یک فرقه در نظر گرفته شدیم، عمدتاً به این دلیل که افرادی که این نوع پیشرفت را تجربه نکرده بودند، دیگر نمی توانستند با ما ارتباط برقرار کنند. انتقال تجربیات به طرف مقابل، زبان ما را تغییر داده است و در نتیجه شکافی پر نشدنی ایجاد کرده است.

در سطحی دیگر، نوعی انتظار ساده لوحانه وجود داشت که فرآیند تحول باید فوراً تکمیل شود. این انتظار با آنچه خواندیم رد شد، اما به نظرمان رسید که روانگردان ها می توانند در جایی که بودیسم و ​​هندوئیسم کار نمی کنند، کار کنند.

وقتی بودا در مورد تناسخ صحبت می کرد، مدت زمان سفر بشریت را توصیف کرد، به عنوان مثال از کوهی به ارتفاع شش مایل، شش مایل طول و شش مایل عرض نام برد. هر صد سال یک پرنده با روسری ابریشمی در منقار می آید و یک بار او را به بالای کوه هدایت می کند. مدت زمانی که طول می کشد تا روسری تمام کوه را پاک کند، زمانی است که شما در راه هستید. اگر این را در زندگی خود اعمال کنید، متوجه می شوید که از یک چشم به هم زدن کوتاهتر است و هر تولد فقط یک لحظه است، مانند یک عکس یخ زده. با این درک از پرسپکتیو زمانی، می توانید استراحت کنید و نمودار را از روی دیوار حذف کنید.

اما در عین حال، بیشتر آموزه های معنوی از فوریت* صحبت می کنند. بودا گفت: "تا می توانید سخت کار کنید." کبیر نوشت:

«دوست تا زنده ای منتظر مهمان باش.
تا زمانی که زنده هستید خود را به تجربه بیاندازید...
آنچه شما "رستگاری" می نامید به زمان قبل از مرگ اشاره دارد.
اگر تا زمانی که زنده هستید پیوندها را نشکستید، فکر می کنید بعداً ارواح این کار را برای شما انجام می دهند؟
این ایده که روح فقط به خاطر فانی بودن بدن با موجودی خلسه‌آمیز متحد می‌شود، خیالی محض است.
آنچه اکنون هست آن زمان نیز هست.
اگر الان چیزی پیدا نکنید، در نهایت در شهر مردگان زندگی خواهید کرد.
اگر اکنون با خدا عشق ورزی کنید، در زندگی بعدی خود ابراز تمایل ارضا شده در چهره خود خواهید داشت.
پس در حقیقت غوطه ور شوید، دریابید که معلم کیست
به صدای عالی ایمان داشته باشید!»

بنابراین ما میل داشتیم که آنچه را که تعبیر می‌کردیم راه معنوی را طی کنیم و آن را راهی موفقیت کنیم، ادامه دهیم. یک داستان زیبای ذن در مورد مردی وجود دارد که نزد استاد ذن آمد و گفت: "استاد، می دانم که شما شاگردان زیادی دارید، اما اگر سخت تر از بقیه درس بخوانم، چقدر طول می کشد تا به روشنگری برسم؟" استاد پاسخ داد: ده سال. پسر گفت: خوب، اگر روز و شب کار کنم و تلاشم را دو برابر کنم، چقدر طول می کشد؟ استاد گفت: بیست سال. آن پسر در مورد تلاش و موفقیت چیز دیگری گفت و سپس استاد پاسخ داد: سی سال. سپس آن مرد پرسید: "چرا مدام زمان اضافه می کنی؟" - استاد پاسخ داد: "چون اگر هدف را با یک چشم نگه دارید، فقط چشم دیگر برای کار باقی می ماند و سرعت آن به شدت کاهش می یابد."

در واقع، این دقیقاً همان مخمصه‌ای است که ما در آن قرار داریم. ما آنقدر به جایی که می‌رفتیم وابسته شدیم که زمان کمی برای تعمیق تمرین لازم برای رسیدن به آنجا داشتیم. اما در طول سالها ما رشد کرده ایم. ما صبر و شکیبایی پیدا کرده ایم و در نتیجه محاسبه زمان را متوقف کرده ایم. این خود نشان دهنده رشد عظیمی برای فرهنگ غربی است. من تمرین معنوی خود را صرفاً به این دلیل انجام می دهم که آن را انجام می دهم. آنچه اتفاق می افتد رخ خواهد داد. اینکه الان به آزادی و روشنایی برسم یا بعد از ده هزار تولد، به من مربوط نیست. چه کسی اهمیت می دهد؟ دیگه چیکار کنم؟! من به هر حال نمی توانم متوقف شوم، بنابراین برای من مهم نیست. تنها نگرانی این است که مراقب باشید در دام انتظارات خود در مورد نتایج تمرین نیفتید.

داستان زیبایی در مورد ناصرالدین، عارف صوفی، ولگرد و لخت وجود دارد. ناصرالدین نزد همسایه ای رفت تا دیگ بزرگی را برای پخت و پز قرض بگیرد. همسایه به او گفت: «نصرالدین، تو می دانی که آدم کاملاً بی مسئولیتی هستی و من برای دیگ بخارم ارزش زیادی قائل هستم. من نمی توانم آن را به شما بدهم." اما ناصرالدین اصرار کرد: «تمام خانواده من در حال جمع شدن هستند. من واقعا به آن نیاز دارم. فردا آن را به شما می دهم.» در نهایت همسایه ای با اکراه دیگ به او داد. ناصرالدین با احتیاط او را به خانه برد و فردای آن روز با دیگ دم در دم همسایه ایستاد. همسایه خوشحال شد و گفت: ناصرالدین، این فوق العاده است! ديگ را گرفت و ديگ كوچك ديگري را داخل آن يافت. پرسید: این چیست؟ نصرالدین پاسخ داد: در کنار دیگ بزرگ فرزندی به دنیا آمد. همسایه البته خیلی راضی بود. یک هفته بعد، ناصرالدین دوباره نزد همسایه ای آمد و گفت: می خواهم دیگ شما را قرض بگیرم. بازم مهمون دارم همسایه پاسخ داد: "البته، ناصرالدین، آن را بگیر." ناصرالدین دیگ را گرفت، اما نه روز بعد و نه فردای آن روز ظاهر نشد. در پایان خود همسایه نزد ناصرالدین رفت و پرسید: ناصرالدین دیگ بخار من کجاست؟ پاسخ داد: مرد. ببینید ذهن خودتان چقدر راحت می تواند شما را فریب دهد.

با آغاز دهه 1960، معلمان معنوی شرقی یکی پس از دیگری در غرب ظاهر شدند. به یاد دارم که با صوفی سام به سالن رقص آوالون رفتیم تا از آلن گینزبرگ به عنوان نماینده A.S. Bhaktivedanta، که می خواست این مانترای وحشی به نام Hare Krishna را بخواند. گروه بیتلز با ماهاریشی ماهش یوگی با هواپیما سفر کردند. یک روز با گروهی از هیپی ها از هایت اشبری* به جلسه ای با بزرگان سرخپوستان هوپی در جوتا ویلا رفتم. می خواستیم در گراند کانیون یک گردهمایی هوپی-هیپی داشته باشیم. ما آنها را به عنوان بزرگترهایمان تجلیل کردیم، اما فکر نمی کنم آنها واقعاً افتخار ما را خواستند. زیرا وقتی به آنجا رفتیم، اشتباهات وحشتناکی مرتکب شدیم - به بچه ها پر دادیم و برخی از ما جلوی همه عشق بازی کردیم. ما نمی دانستیم چگونه به سنت ها احترام بگذاریم.

در طول سال ها، ما یاد گرفته ایم که به سنت از طریق ارتباط با آموزه های شرقی احترام بگذاریم. مشکلات مربوط به سنت ها از این سؤال ناشی می شود که چه مقدار از آنها را باید مستقیماً گرفت و تا چه اندازه آنها را اصلاح کرد. با این حال، سنت را باید از درون تغییر داد، نه از بیرون. اما بسیاری از مردم در غرب شروع به انجام کار متفاوتی کردند - آنها سنتی را از بودیسم ماهایانا گرفتند و گفتند: "این برای بودایی های تبتی خوب است، اما واقعاً باید..." ما بسیاری از این تغییرات را قبل از اینکه این عمل را به طور کامل از این عمل درک کنیم، امتحان کردیم. عمیق ترین منبع - و در خودمان و در سنت. کارل یونگ چیزی مشابه در مورد ریچارد ویلهلم در پیشگفتار خود برای I Ching نوشت. او ویلهلم را یک «واسطه عرفانی» نامید و گفت که ویلهلم روح چینی را در گوشت و خون خود جا داده است. ویلهلم خود را به روشی تغییر داد که برای درک سنت لازم بود.

اما بسیاری از ما چنان با شور و اشتیاق به جلو پیش می رویم که بسیاری از سنت ها را زیر پا گذاشته ایم. ما به شرق رفتیم و آنها را از آنجا آوردیم، اما مدام آنها را به راحتی و آسایش خود تطبیق دادیم. ما در غرب یک فرقه ایگو داریم. ما بیش از همه با "من می خواهم"، "من آرزو دارم"، "من نیاز دارم" نگران هستیم. این موضع برای فرهنگ های شرقی به همان اندازه صادق نیست. بسیاری از اعمال معنوی شرقی بر روی فرد متمرکز نیستند و بنابراین نمی توان آنها را مستقیماً به غرب منتقل کرد.

در ابتدا، من واقعاً اهمیت سنت را درک نمی کردم. به یاد دارم یک بار با چوگیام ترونگپا رینپوچه یک برنامه تلویزیونی ترتیب دادیم. ما از جدایی به عنوان یک کیفیت بسیار مطلوب ذهن صحبت کرده ایم. به او گفتم خوب اگر اینقدر دلبسته نیستی پس چرا سنتت را رها نمی کنی؟ پاسخ داد: من به چیزی جز سنت خود دلبسته نیستم. و من گفتم: "الان، شما مشکل دارید." قضاوت من ناشی از عدم قدردانی از ارتباط صمیمانه ای بود که شخص با تمرین خود دارد. یک فرد به صورت آماتور وارد تمرین می شود، تقریباً متعصبانه به آن وابسته می شود، و سپس از آن خارج می شود و مانند لباس در آن به زندگی ادامه می دهد و دیگر به آن وابسته نیست.

در دهه 1960، ما با بیداری های روحانی جدید و راه هایی که برای دستیابی به حالات «بالاتر» می دانستیم متحد شدیم. در آن زمان، می‌توان گروه‌هایی را یافت که حول آزادی جنسی، مواد مخدر، شعارهای مانترا یا مدیتیشن متحد می‌شوند. ما از نام های شرقی مانند ساتسانگیا سنگا، اما مطالعات ما به تدریج مرزهای سفت و سختی را در اطراف خود ایجاد کرد. غالباً احساس نخبه گرایی وجود داشت، نگرش متفاوتی نسبت به کسانی که در گروه ما بودند و نبودند. این باور وجود داشت که "راه ما" تنها راه است. اکنون بسیاری از ما متوجه هستیم که چنین نگرش انحصاری چقدر می تواند آسیب وارد کند.

یاد داستانی افتادم که چگونه خدا و شیطان یک بار در خیابان راه می رفتند و شیئی خیره کننده بر زمین را دیدند. خدا خم شد و در حالی که آن را برداشت، گفت: "اوه، این حقیقت است." و شیطان گفت: "اوه، آره، آن را به من بده، درست می کنم." زمانی که «حقیقت» در دهه 1970 به رسمیت شناخته شد و کارآمد شد، تقریباً اینگونه بود. مد شد که بخشی از این جریان های معنوی بزرگ (که زیبا بودند و مردم را به ارتفاعات باورنکردنی می بردند).

این خجالت به این دلیل به وجود آمد که بسیاری از معلمان شرقی که میهمان بودند، از سنت هایی که عمدتاً بر تجرد و زهد استوار بود بیرون آمدند. آنها آماده ملاقات با زنان غربی که در اوج شور و شوق خود برای آزادی جنسی و فمینیسم بودند، نبودند. معلمان کاملاً آسیب پذیر بودند و مانند مگس به عسل گرفتار شده بودند.

این افراد معلم بودند نه گورو. معلم راه را نشان می دهد، در حالی که استاد راه است. گورو مانند غاز بریان شده است: گورو آماده است، چیزی برای افزودن به آن وجود ندارد. با این حال، ما مفهوم گورو را پذیرفتیم و آن را به نیاز خود به «پدر خوب»* به معنای روان پویشی محدود کردیم. ما می‌خواستیم که استاد «این کار را برای ما انجام دهد»، در حالی که در واقعیت، استاد بیشتر حضوری است که به شما اجازه می‌دهد کارتان را انجام دهید یا به شما کمک می‌کند. بسته به تمایلات کارمایی خود، شما این کار را با خودتان "انجام می دهید".

ما به تدریج ذهن ارزشی خود را وارد تمرین معنوی کردیم. شخصاً دائماً با شایعاتی در مورد این یا آن استاد روحانی احاطه شده بودم. به نظر می رسید که هر یک از آنها تبدیل به یک غول بزرگ با پاهایی از خاک شد. بسیاری از ما دائماً به این فکر کرده‌ایم که آیا می‌توانیم از کسی که از نظر ما به اندازه کافی خالص نیست، آموزش دریافت کنیم. ما مفهوم «تسلیم» یا «تسلیم» را اشتباه فهمیدیم. ما فکر می کردیم که این در مورد تسلیم شدن به کسی به عنوان یک شخص است، در حالی که در واقع شما خود را تسلیم یا متعهد به حقیقت هستید. رامانا ماهارشی گفت: "خدا، گورو و روح یکی هستند." بنابراین در حقیقت شما تسلیم والاترین حقیقت خود، یا به بالاترین خرد مرشد هستید. تسلیم موضوع بسیار جالبی است. ما در غرب آن را امری بسیار ناخوشایند می دانیم. ما آن را با تصویر مک آرتور و با سر خمیده تسلیم ** مرتبط می کنیم. ما هنوز برای درک این واقعیت بالغ نشده ایم که تسلیم بی چون و چرا جنبه مهمی از مسیر معنوی است.

همانطور که ما در مورد سنت ها بیشتر یاد گرفتیم، برای ما روشن شد که برای جذب همه چیزهایی که تحت تأثیر روانگردان ها برایمان اتفاق افتاده است، باید یک تصفیه جدی انجام دهیم. در ابتدا ما در مورد آن مشتاق نبودیم، اما شروع کردیم به درک اینکه باید از ایجاد کارما دست برداریم تا به جایی برسیم که بتوانیم بالا بریم و سقوط نکنیم. این انگیزه ای برای اشتیاق به شیوه های انصراف بود. این احساس وجود داشت که این صفحه زمینی وجود یک توهم و منشأ مشکلات است. همه قبول داشتند که به هر حال ما به اشتباه اینجا بودیم. تنها چیزی که باقی می ماند این بود که به هر وسیله ای به «طبقه بالا، بیرون» برویم، جایی که همه چیز الهی بود. مردم احساس کردند که اگر کالاهای دنیوی را رها کنند، پاک تر می شوند و می توانند تجربیات عمیق تری داشته باشند. خیلی ها این کار را کردند، اما اکنون مشکل این بود که آنها چنین تجربیاتی را به عنوان دستاورد جمع آوری می کردند.

مایستر اکهارت گفت: "ما باید فضیلت را تمرین کنیم، نه اینکه آن را داشته باشیم." سعی کرده‌ایم فضیلت‌هایمان را به‌عنوان وصله‌هایی روی آستین‌هایمان بگذاریم تا نشان دهیم چقدر پاک هستیم. با این وجود، اعمال و تشریفات ما بر ما تأثیر گذاشت، و ما شروع به تجربه های معنوی بیشتر و بیشتری کردیم، تا جایی که در مقطعی همه ما خود را در حالت سعادت معنوی یافتیم.

ما با شور و شوق به این تجربه واکنش نشان دادیم، مجذوب همه این پدیده‌هایی بودیم که در نتیجه تمرین‌ها، مراقبه و تطهیر معنوی ما به وجود آمد. ما در برابر مادی گرایی معنوی بسیار آسیب پذیر بودیم. داشتن یک موجود اختری در اتاق خواب خودمان تقریباً مانند داشتن یک فورد در گاراژ برای ما بود. سنت ما را از چنین نگرشی برحذر داشت. برای مثال، بودیسم نسبت به گرفتار شدن در حالت‌های خلسه هشدار می‌دهد، زیرا در آنجا دانایی، قدرت مطلق و حضور همه‌جانبه را تجربه می‌کنید. بودیسم توصیه می کند که به سادگی این حالات را بپذیرید و ادامه دهید. اما وسوسه چسبیدن به چنین حالت هایی به عنوان دستاوردها هنوز وجود دارد. درک اینکه هیچ چیز خاصی در مورد آزادی معنوی وجود ندارد بسیار دشوار است، این آزادی کاملاً عادی است و همین عادی بودن است که آن را بسیار ارزشمند می کند.

با تمام این توانایی ها انرژی زیادی به همراه دارد، زیرا وقتی مدیتیشن می کنید و ذهن خود را آرام می کنید، با سطوح دیگر واقعیت هماهنگ می شوید. اگر یک توستر بودید، مثل این بود که به جای 110 دوشاخه خود را به یک پریز 220 ولت بچسبانید - همه چیز می سوزد. بسیاری از مردم تجربیات باورنکردنی از انرژی یا شاکتییا چیزی که اغلب به عنوان کوندالینی شناخته می شود، انرژی کیهانی که از ستون فقرات بالا می رود. یادم می آید که اولین بار این اتفاق برای من افتاد. فکر می‌کردم مصدوم شده‌ام، زیرا این حس بسیار تیز بود. وقتی شروع به بالا آمدن از ستون فقرات کرد، به نظر می رسید که هزار مار از پشت می خزند. وقتی کندالینی به چاکرای دوم رسید، من دچار انزال غیرارادی شدم و او همچنان به بالا آمدن ادامه داد. یادم می آید که به شدت ترسیده بودم زیرا انتظار هیچ چیز وحشتناکی را نداشتم.

من همیشه از افرادی که کوندالینی را تجربه می کنند تماس تلفنی دریافت می کنم. من می توانم تصور کنم که شبکه ظهور معنوی چه تعداد از این تماس ها را دریافت می کند. به عنوان مثال، یک درمانگر برکلی تماس گرفت و گفت: «این اتفاق برای من می افتد، من روزی شش ساعت دوچرخه سواری می کنم و خسته نمی شوم. من نمی توانم بخوابم، در غیرمنتظره ترین لحظات شروع به گریه می کنم و فکر می کنم دارم دیوانه می شوم. گفتم بذار لیست کامل علائم رو برات بخونم، فتوکپی دارم. او متعجب شد: "فکر می کردم من تنها کسی هستم که این را تجربه می کنم." گفتم: «نه، همه اینها مستند است. سوامی موکتانادا مدت ها پیش در این مورد نوشت و این فقط مادر کوندالینی است که کارش را انجام می دهد. نگران نباش میگذره فقط با تمام قلب خود نفس بکشید و بیرون بیاورید و اجازه ندهید سخت شود."

این پدیده ها برای ما شروع شد و ما را ترساند، هیجان زد، اسیر و مجذوبمان کرد و ایستادیم تا در عطر گلهای زیبا نفس بکشیم. بسیاری از مردم با ورود به تجربیات این هواپیماها، نفس خود را با خود آوردند. آنها ادعا کردند که قدرت موجود در این قلمروها متعلق به خودشان است. سپس آنها در "مسیحیسم" افتادند و سعی کردند همه و همه را نسبت به انتخاب منحصر به فرد خود متقاعد کنند. این قسمت ها برای همه بسیار دردناک بود.

به یاد دارم که یک قسمت با برادرم در بیمارستان روانی بستری شد، زیرا فکر می کرد مسیح است و به همین دلیل کارهای وحشتناکی انجام می داد. یک روز برادرم، من و دکتر در یک اتاق بیمارستان با هم آشنا شدیم - دکتر اجازه نمی‌داد برادرم بدون حضور او کسی را ببیند.

من با روسری و با تسبیح و ریشو وارد شدم در حالی که برادرم کت و شلوار آبی و کراوات پوشیده بود. او حبس شده بود و من آزاد بودم و هر دوی ما طنز ماجرا را درک می کردیم. در مورد اینکه آیا می توان روانپزشک را متقاعد کرد که برادرم خداست صحبت کردیم؟ در تمام این مدت، دکتر داشت چیزی در دفترش می‌نوشت، بدیهی است که احساس بدی می‌کرد، زیرا من و برادرم واقعاً در جایی دور بودیم. بعد برادرم گفت: «من اصلاً نمی‌فهمم چرا من در بیمارستان هستم و شما آزاد هستید. شما شبیه یک روانی هستید." گفتم: «فکر می کنی مسیح هستی؟ پاسخ داد: بله. گفتم: "عالی، پس من هم یک مسیح هستم." "نه، تو نمی فهمی!" او مخالفت کرد. که من پاسخ دادم: دقیقاً به همین دلیل شما را حبس کردند. لحظه ای که به کسی این را می گویید او- نه مسیح، مراقب باشید.

بسیاری از مردم زمانی که انرژی ناشی از تمرین معنوی آنها بیش از حد شدید می شود، پای خود را در سطح فیزیکی واقعیت از دست داده اند. "شبکه حمایت از بحران معنوی" به آنها کمک کرد تا به زمین بازگردند. در هند به افرادی که این نوع جدایی را تجربه می کردند «مست الهی» می گفتند. Anandamayi Ma، یکی از بزرگترین مقدسین تمام دوران، یک زن بسیار شایسته بنگالی بود که دو سال را در باغ جلوی خانه خود غلت زد. معلوم است که در تمام این مدت او بدون ساری رفت. در فرهنگ ما، چنین رفتاری در یک ستون تواریخ رسوایی است. در فرهنگ هندی می گویند: «اوه، این قدیس است که از خدا مست است. ما باید از او در معبد مراقبت کنیم.»

در فرهنگ ما، ما یک سیستم پشتیبانی برای این نوع از دست دادن زمین دگرگون کننده نداریم، فرآیندی که گاهی اوقات باید طی کنید. البته خیلی ها به سادگی به سراغ واقعیت دیگری رفتند و برنگشتند. فرآیند کامل شامل از دست دادن تماس با سطح فیزیکی و سپس بازگشت است بازگشت، به این طرح. در روزهای اول تمام مشکل بیرون راندن مردم بود آنجا، برای رهایی از الگوهای ذهنی و سنگینی که در زندگی خود جذب کرده اند. بعد به اطراف نگاه کردی و دیدی که همه در حال «شناور» هستند. به نیمی از تماشاگران نگاه می‌کردم و می‌خواستم بگویم: «هی، جسارت کن، اشکالی ندارد. زندگی آنقدرها هم سخت نیست." به نصف دیگر آماده بودم که بگویم بیا دور هم جمع شویم، آدرست را یاد بگیریم، برای خودت کار بگیر.

هنگامی که تمرین معنوی اولین ثمره خود را به بار می آورد، اما هنوز در تجربه دگرگونی ثبات پیدا نکرده اید، ایمان شما در نوسان است و پشه های تعصب زیاد می شوند. بسیاری از دانش آموزان قربانی این نوع تعصب شده اند، اگرچه معلمان آنها مدت هاست آن را پشت سر گذاشته اند. هنگامی که با یک معلم معنوی از هر سنت - ذن، تصوف، هندوئیسم، بودیسم یا یک شمن هندی - ملاقات می کنید، در او فردی درست مانند خودتان را خواهید شناخت. چنین افرادی دور هم نمی نشینند و می گویند: "باشه، اگر راه من را دنبال نکنی، پس لیاقتت را نداری." اما همه شاگردان بی واسطه آنها همین کار را می کنند. آنها هنوز به اندازه کافی در ایمان خود عمیق نشده اند یا از آن سوی دیگر از آن بیرون نیامده اند.

برای اینکه روش کار کند، باید مدتی شما را به دام بیندازد. شما باید مراقبه شوید، اما اگر به همین جا ختم شود، گم شده اید. شما می خواهید به رهایی برسید، نه اینکه تا آخر عمر مراقبه باشید. بسیاری از مردم در نهایت مراقبه باقی مانده اند: "من چهل و دو سال است که مراقبه می کنم ..." آنها با چشمانی صادق به شما نگاه می کنند، آنها به زنجیره طلایی ارتدکس گره خورده اند. روش باید شما را بگیرد و اگر کار کند خودش را خسته و نابود می کند. آنگاه به آن سر دیگر می رسی، از آن بیرون می آیی و از روش رها می شوی.

این یکی از دلایلی است که آموزه راماکریشنا بسیار زیبا است - می‌توانید او را در حال گذراندن تمرین پرستش کالی، بیرون آمدن از انتهای مخالف و سپس بررسی روش‌های دیگر ببینید. وقتی روش خود را به طور کامل طی کردید، می بینید که همه روش ها به یک چیز منتهی می شوند. مردم می پرسند، "چطور است که شما، یک یهودی، مراقبه بودایی را تمرین می کنید و مرشد شما یک هندو است؟" من به آنها می گویم: «من مشکلی از آن درست نمی کنم. چه چیزی شما را اینقدر اذیت می کند؟ فقط یک خدا وجود دارد، یکتا نامی ندارد و بنابراین شکلی وجود ندارد و این نیروانا است. من هیچ مشکلی با آن ندارم."

عنصر خاصی از "صحت" ذاتی در رویکرد ما به مسیر معنوی وجود داشت، و معلمان معنوی بودند که به ما کمک کردند تا بر این معضل غلبه کنیم. احتمالا چوگیام ترونگپا رینپوچه بیشترین کمک را به من کرد. چیزی که در یک معلم واقعا خوب نیاز دارید کیفیت تقلب است. نه شرارت، بلکه کلاهبرداری. به یاد دارم زمانی که در اولین تابستان در مؤسسه ناروپا تدریس کردم، دوران بسیار سختی را با ترونگپا رینپوچه گذراندم. یکی از مشکلات این بود که همه شاگردانش مدام مست بودند، قمار می کردند و گوشت زیاد می خوردند. فکر کردم، "این چه جور استاد روحانی است؟" من خودم راه انکار هندو را پیموده ام. هندوها همیشه می ترسند پا را از خط بکشند و سقوط کنند. و این مرد اینجا بود که شاگردان خود را، همانطور که در آن زمان به نظرم رسید، مستقیم به جهنم هدایت می کرد.

البته در قضاوت های اسارت بودم. وقتی چند سال بعد به همین حواریون نگاه کردم، دیدم که آنها صد هزار سجده* و سخت ترین اعمال معنوی را انجام می دهند. Trungpa Rinpoche آنها را از طریق عادات و تمایلات وسواسی خود به سمت جنبه های عمیق تر تمرین برد. او نمی ترسید، در حالی که بیشتر سنت های دیگر از ترس این که کسی شکست بخورد و "به بیراهه برود" از چنین خطری اجتناب می کنند. معلم تانتریک نمی ترسد ما را از سمت تاریک خود هدایت کند. بنابراین، شما هرگز نمی دانید که آیا یک تانتریک یک معلم کامل است یا فقط مردی است که تمایلات خود را اغراق می کند. هیچ راهی برای دانستن این موضوع وجود ندارد. اگر می‌خواهید آزاد باشید، تنها چیزی که برای شما باقی می‌ماند این است که از این معلمان به بهترین شکل ممکن استفاده کنید و در این صورت مشکلات کارمایی آنها به شما مربوط نخواهد شد. این راز انتخاب معلمان است که در نهایت برای خودتان کشف خواهید کرد.

یک روز به نقطه ای می رسید که در می یابید که بسته به محدودیت های کارمایی خود فقط می توانید با سرعت خاصی در مسیر معنوی حرکت کنید. اینجاست که شما شروع به تشخیص زمان کار معنوی می کنید. شما نمی توانید از خودتان جلو بزنید یا یک قدیس دروغین باشید زیرا شما را به عقب پرتاب می کند و به سر شما می زند. شما می توانید بسیار بلند شوید، اما می توانید سقوط کنید.

افراد زیادی هستند که می گویند "از مسیر خارج شده اند". به آنها می گویم: «نه، شما از مسیر خارج نشده اید. این فقط اثر کارمایی آلودگی بود. همه اینها یک مسیر است، و زمانی که شما شروع به بیدار شدن کرده اید، نمی توانید از مسیر دور شوید. غیر ممکنه. کجا می خواهی بیفتی؟ آیا می خواهید وانمود کنید که هرگز اتفاق نیفتاده است؟ شما می توانید آن را برای مدتی فراموش کنید، اما آنچه فکر می کنید فراموش شده است، دوباره و دوباره به شما باز خواهد گشت. پس ناامید نشوید، فقط پیش بروید و برای مدتی اهل دنیا باشید.»

از جمله انتظار داشتیم که مسیر معنوی ما را از نظر روانی سالم کند. من مدرک روانشناسی گرفتم و سالها به عنوان روانکاو کار کردم. من نظریه فروید را تدریس کردم. من روان درمانگر بودم. من به مدت شش سال به شدت داروهای روانگردان مصرف کردم. من یک گورو دارم. من از سال 1970 به طور منظم مدیتیشن می کنم. من یوگا تدریس کردم و تصوف و همچنین بسیاری از شاخه های بودیسم را مطالعه کردم. در تمام این مدت من خودم را از شر یک روان رنجوری خلاص نکرده ام - نه حتی یک. تنها چیزی که تغییر کرده این است که اگر پیش از این، روان رنجورهای من هیولاهای وحشتناکی بودند، اکنون آنها شبیه شیادهای کوچک هستند. "آه، انحراف جنسی، مدت زیادی است که تو را ندیده ام، بیا داخل، یک فنجان چای بنوش." برای من، نتیجه مسیر معنوی این است که من اکنون چارچوب بافتی متفاوتی از مرجع دارم که به من امکان می دهد خیلی کمتر با روان رنجوری هایی که می شناسم و با خواسته های خودم همذات پنداری کنم. اگر چیزی را که می خواهم به دست نیاورم، به همان اندازه جالب است که وقتی به آن می رسم. وقتی شروع به درک اینکه رنج رحمت است، نمی توانید آن را باور کنید. فکر میکنی داری خیانت میکنی

در حالی که در مسیر معنوی هستید، از زندگی روزمره احساس بی حوصلگی می کنید. گورجیف گفت: این تازه آغاز راه است. او گفت: «بدتر خواهد شد. شما قبلاً شروع به مردن کرده اید. مرگ کامل هنوز خیلی دور است، اما هنوز مقداری حماقت از شما بیرون می آید. شما دیگر نمی توانید مانند قبل صادقانه خود را فریب دهید. اکنون طعم حقیقت را چشیده ای.»

همانطور که این رشد رخ می دهد، دوستان شما تغییر می کنند و شما با همان سرعت رشد نمی کنید. بنابراین شما دوستان زیادی را از دست می دهید. وقتی افرادی که دوستشان داشتید، حتی با آنها ازدواج کرده اید، با شما بزرگ نمی شوند، می تواند بسیار دردناک باشد. بسیاری از ما در این تله گرفتار شدیم، از اینکه دوستان را ترک کردیم و متوجه شدیم که به انواع جدیدی از روابط نیاز داریم احساس گناه می کنیم.

در طول مسیر، وقتی دیگر نمی‌توانید وجود خود را با موفقیت‌هایتان توجیه کنید، زندگی شروع به بی‌معنا شدن می‌کند. وقتی فکر می‌کنید برنده شده‌اید، اما متوجه می‌شوید که واقعاً چیزی برنده نشده‌اید، شروع به تجربه شب تاریک روح می‌کنید، ناامیدی که وقتی همه چیز دنیوی شروع به از بین رفتن می‌کند، به وجود می‌آید. اما ما هرگز به نور نزدیکتر از زمانی نیستیم که تاریکی در عمیق ترین حالت خود قرار دارد. به یک معنا، ساختار ایگو بر اساس جدایی ما و تمایل ما به خوشبختی، راحتی و خانه داری بود. ترونگپا رینپوچه به شیوه‌ای بی‌نظیر خود گفت: "روشنگری، ناامیدی نهایی من است."

سختی در آنجا نهفته است. شما از این واقعیت آگاه هستید که سفر معنوی شما اساساً با مسیری که در آن بوده اید متفاوت است. انجام این انتقال بسیار دشوار است. خیلی ها نمی خواهند این کار را بکنند. آنها می خواهند از کار معنوی خود نیرو بگیرند و زندگی خود را لذت بخش کنند. این خوب است و من به آن احترام می گذارم، اما این آزادی نیست و چیزی نیست که مسیر معنوی ارائه می دهد. آزادی ارائه می دهد، اما مستلزم تسلیم کامل است. تسلیم شدن - از اینکه فکر می کنید چه کسی هستید و چه کاری انجام می دهید - به چه چیزی وجود دارد. فکر غالب این است که معنویت در حال مرگ است، خودت شدن. اما مرگ در آن است و مردم عزادارند. غم و اندوه زمانی اجتناب ناپذیر است که کسی که فکر می کردید شروع به محو شدن می کند.

کالو رینپوچه می‌گوید: «ما در یک توهم زندگی می‌کنیم، ظاهر چیزها. اما یک واقعیت وجود دارد و آن واقعیت خود ما هستیم. وقتی این را می‌فهمی، می‌بینی که هیچ نیستی، و هیچ نیستی، همه چیز هستی.» وقتی فردیت خود را رها می کنید، بخشی از همه چیز می شوید. شما در هماهنگی، در تائو، در نظم کلی چیزها هستید.

مهاتما گاندی گفت:

«خدا در ازای تنها آزادی که ارزش داشتن را دارد، چیزی کمتر از خودبخشی کامل نمی‌طلبد. وقتی انسان خود را گم می کند، بلافاصله خود را در خدمت همه موجودات زنده می بیند. این وزارت تبدیل به احیا و شادی او می شود. او تبدیل به یک انسان جدید می شود و هرگز از اینکه خود را کاملاً در اختیار خلق خدا قرار دهد خسته نمی شود.»

یاد حکایتی می افتم درباره خوک و مرغی که در خیابان راه می روند. آنها گرسنه بودند و می خواستند صبحانه بخورند. وقتی به رستوران رسیدند، خوک گفت: "من اینجا نمی آیم." "چرا که نه؟" مرغ پرسید زیرا روی تابلو نوشته شده است: "تخم مرغ نیم‌پز و ژامبون". - مرغ گفت: "خب، بریم داخل و یه چیز دیگه سفارش بدیم." خوک پاسخ داد: "این برای شما مناسب است، زیرا فقط سهمی جزئی از شما و بازگشت کامل از من لازم است."

یکی از چیزهایی که در طول مسیر توسعه می دهیم، شاهد درونی است. توانایی مشاهده آرام پدیده ها، از جمله رفتار، احساسات و واکنش های خود. هنگامی که شاهد را عمیق تر می پرورانید، گویی همزمان در دو سطح زندگی می کنید. یک سطح درونی شاهد و یک سطح بیرونی از خواسته ها، ترس، احساسات، کنش ها، واکنش ها وجود دارد. این یکی از مراحل فرآیند است و قدرت زیادی به شما می دهد. در پشت آن مرحله دیگری وجود دارد - این فداکاری کامل است. همانطور که متون بودایی می‌گویند: «وقتی ذهن به خود خیره می‌شود، جریان تفکر گفتمانی و مفهومی به پایان می‌رسد و روشنگری عالی حاصل می‌شود. وقتی شاهد رو به خودش کرد، وقتی شاهد شاهد بود، شما پشت سر شاهد می روید و همه چیز آنجاست. شما دیگر بخشی از ذهن خود را از طریق دیگری مشاهده نمی کنید. شما دیگر اصلا تماشا نمی کنید - بلکه به سادگی آنجا هستید. همه چیز دوباره ساده می شود. اخیراً یک تجربه خارق العاده داشتم. سال‌های زیادی است که سعی می‌کنم خدایی باشم و اخیراً نامه‌های زیادی دریافت می‌کنم که می‌گفتند: "ممنون که اینقدر انسانی هستید." خب این خیلی زیاد نیست؟!

یکی از بزرگ‌ترین دام‌هایی که یک غربی می‌تواند در آن بیفتد، درک فکری ماست، زیرا ما می‌خواهیم بدانیم چه می‌دانیم. آزادی به شما اجازه می دهد عاقل باشید، اما شما نمی توانید خرد را بشناسید، باید عاقل باشید. وقتی استاد من می خواست مرا زمین بگذارد، او مرا "باهوش" نامید. وقتی می خواست از من تعریف کند به من می گفت «ساده». عقل خدمتگزار خوبی است، اما ارباب وحشتناکی. عقل ابزار جدایی ماست. و قلب شهودی و دلسوز دروازه وحدت است.

مسیر معنوی در بهترین حالت به ما فرصتی می دهد تا به شفقت ذاتی قلبی و خرد شهودی خود بازگردیم. تعادل زمانی اتفاق می افتد که ما از عقل خود به عنوان خدمتکار استفاده کنیم، اما تحت کنترل یا تله ذهن متفکر خود قرار نگیریم.

در اینجا سعی کرده ام نشان دهم که مسیر معنوی برای ما فرصتی حاصلخیز است. این واقعیت که من و شما اصلاً می دانستیم که چنین مسیری وجود دارد، از نظر کارمایی یک رحمت است. هر یک از ما باید به خود اعتماد کنیم تا راه منحصر به فرد خود را برای پیمودن این مسیر پیدا کنیم. اگر شما یک قدیس دروغین شوید، دیر یا زود به شما ضربه می زند. شما باید به خودتان وفادار بمانید.

ما فرصتی برای تبدیل شدن به حقیقتی داریم که همه ما آرزوی رسیدن به آن را داریم. یکی از قوی ترین جملات گاندی: «پیام من زندگی من است». یکی از خاخام ها گفت: «به روستای همسایه رفتم تا یک خاخام عرفانی را ببینم. من برای خواندن تورات نزد او نرفتم، بلکه برای اینکه ببینم او کفش هایش را بسته است.» سنت فرانسیس می گوید: «موعظه کردن فایده ای ندارد مگر اینکه راه رفتن ما تبدیل به موعظه ما شود». ما باید معنویت را در زندگی روزمره خود ادغام کنیم و آرامش، شادی و احترام را در آن بیاوریم. ما باید توانایی نگاه کردن به چشمان رنج را با خود بیاوریم و بدون اینکه به دور نگاه کنیم آن را در خودمان بگیریم.

وقتی با یک فرد مبتلا به ایدز کار می کنم و از او حمایت می کنم، قلبم می شکند زیرا آن فرد را دوست دارم و او بسیار رنج می برد. و در عین حال در درونم آرامش و شادی است. برای من، این یک پارادوکس تقریبا غیرقابل حل است. اما این کمک واقعی است. اگر فقط اجازه دهید رنج شما را تحت الشعاع قرار دهد، فقط زخم دیگران را عمیق تر می کنید.

شما از نظر روحی به خاطر همه موجودات دیگر روی خودتان کار می کنید. زیرا تا زمانی که این صفت آرامش، عشق، شادی، حضور، صداقت و حقیقت را توسعه ندهید، تمام اعمال شما با وابستگی های شما رنگ خواهد شد. شما نمی توانید منتظر باشید تا روشنگری عمل کند، و بنابراین از اعمال خود به عنوان راهی برای کار روی خودتان استفاده می کنید. تمام زندگی من مسیر من است و این برای هر تجربه ای که دارم صدق می کند. همانطور که امانوئل، دوست روحی من، به من گفت: «رام داس، چرا در یک دوره شرکت نمی‌کنی؟ سعی کن انسان باشی." تمام تجربیات ما کم و زیاد یک دوره تحصیلی است و بی نقص است. من از شما دعوت می کنم که در مطالعات من با من همراه شوید.

47. خرده فرهنگ مفهومی است که می توان آن را این گونه در نظر گرفت: مجموعه ای از برخی هنجارها و ارزش های فرهنگ سنتی تفسیر شده منفی که به عنوان فرهنگ قشر خاصی از جامعه عمل می کند. شکل خاصی از سازماندهی مردم، اغلب جوانان، یک شکل گیری کل نگر مستقل در فرهنگ غالب، که سبک زندگی و تفکر حاملان آن را تعیین می کند، که با آداب و رسوم، هنجارها، مجتمع های ارزشی و حتی نهادهای آن متمایز می شود. سیستم ارزش‌های فرهنگ سنتی با تفکر حرفه‌ای که رنگ‌بندی ایدئولوژیکی عجیبی دریافت کرد، دگرگون شد.
فرهنگ هر جامعه ای ناهمگون است، زیرا در آن ملت ها و ملیت ها، گروه ها و زیر گروه های اجتماعی گوناگونی وجود دارند که سنت های ارزشی خاص خود را دارند و درک خاص خود را از هنجارهای اجتماعی دارند. خرده فرهنگ های مختلفی وجود دارد: قومی، مذهبی، طبقاتی، جوانان و غیره.
مشکلات بحران معنوی و جستجوی معنوی در بین جوانان
48. در مرحله کنونی، جوانان روسی در حال تجربه یک بحران معنوی هستند که ناشی از پدیده های مخربی است که در حوزه های سیاسی، اقتصادی و اجتماعی رخ می دهد.

از جمله دلایل تخریبی که در محیط جوانان اتفاق می افتد، محققان به نکاتی اشاره می کنند:
شکل گیری یک جامعه دموکراتیک به صورت خودجوش اتفاق می افتد، بدون تمرکز بر اولویت های ارزشی، غیرقابل کنترل بودن این فرآیندها می تواند منجر به عواقب جدی شود.

در آگاهی جمعی جوانان، جهت گیری های ارزشی شکل گرفته است که جهت گیری متفاوت است

فقدان فرصت برای اجرای جهت گیری های ارزشی منجر به از هم پاشیدگی تشکل های معنوی جوانان می شود

افزایش عدم تطابق بین سیستم های تربیتی و آموزشی منجر به ترکیبی از ارزش ها و روندهای متضاد در اذهان عمومی می شود.

نقش خانواده و مدرسه در روند آموزش رو به ضعف است

تغییر ارزش ها، به عنوان یک قاعده، توسط کسانی که به آموزش جوانان مشغول هستند در نظر گرفته نمی شود، آنها صاحب اشکال و روش های آموزشی لازم در حال حاضر نیستند.

آموزش روز به روز عملگراتر می شود

در محیط مدرن جوانان، فردگرایی افزایش یافته و بحران جمع گرایی وجود دارد.

معنویت به عنوان آرزوی فرد به اهداف انتخاب شده، ویژگی ارزشی آگاهی تعریف می شود. اخلاق مجموعه ای از اصول و هنجارهای کلی رفتار انسان ها نسبت به یکدیگر و جامعه است. آنها با هم اساس شخصیت را تشکیل می دهند.
تربیت معنوی و اخلاقی یک فرد فرآیندی پیچیده و چندوجهی است که شامل تأثیرات تربیتی، اجتماعی و معنوی است.

جوانان در تعامل با محیط، تأثیرات هدفمند عوامل تربیتی، ایجاد ارتباط صحیح با دنیای واقعی و معنوی، تجربه معنوی لازم و تجربه رفتار اخلاقی را کسب می کنند.
انتخاب اخلاقی خودکنترلی اخلاقی و ایده آل شخصیت.

49. انتخاب اخلاقی - عملی از فعالیت اخلاقی، که شامل این واقعیت است که شخص با نشان دادن حاکمیت خود، خود را در مورد سیستم ارزش ها و روش های اجرای آنها در خط رفتار یا اقدامات فردی تعیین می کند.
خودکنترلی اخلاقی عبارت است از اعتدال در اعمال و تجلی عواطف، مهار تکانه های درونی.
ایده آل شخصیت، نظری در مورد فرد ایده آل است. این قضاوت در آثار ادبی و هنری و همچنین در هنر عامیانه وجود دارد. در هر حوزه دو ایده آل تربیتی شخصیت وجود دارد. یک ایده آل بلند است، آزادانه تبلیغ می شود، اما آشکارا غیر قابل تحقق است. هدف آن این است که راهنما باشد، نمونه خوبی باشد که دانش آموز را تا حد امکان به آن نزدیک کرد. دومین ایده آل واقعی یک ایده آل نسبتاً پیش پا افتاده است. این تجسم واقعی دارد، آشکارا تبلیغ نمی شود. ایده آل واقعی قهرمان زمان خود است، همه به او حسادت می کنند، دوست دارند خود را به جای او بیابند، بسیاری از مردم سرنوشت او را برای فرزندان خود می خواهند.
دین به عنوان یک پدیده فرهنگی ادیان جهانی
50. دین از لات. تقوا، عبادت، حرم - جهان بینی، رفتار مناسب و اعمال خاص یک فرقه که مبتنی بر اعتقاد به وجود یک یا چند خدا، اعتقاد به ماوراء طبیعی است. فرقه نوعی فعالیت مذهبی است که هدف آن نیروهایی است که در قالب تصاویر مذهبی در زندگی روزمره مردم تسلط دارند. دو نوع اصلی عبادت مذهبی وجود دارد: 1 جادوگری جادویی: در جامعه بدوی سرچشمه گرفته و عنصری از همه ادیان شده است. 2- فرقه تسلیمی: به خدا یا روح اشاره دارد. وسایل مذهبی او معبد، نمازخانه، هنرهای مذهبی و اشیاء مختلف است. جهان بینی دینی جهت گیری فرد را از حوزه وظایف زندگی اجتماعی ضروری به حوزه منافع فردی تغییر می دهد، جایی که رستگاری شخصی، همراه با جاودانگی روح و عذاب پس از مرگ، اهمیت تعیین کننده ای دارد.
دین جهانی - دینی که در میان مردمان کشورها و قاره های مختلف گسترش یافته است. در حال حاضر، این اصطلاح تنها به سه دین اشاره دارد که به ترتیب زمان وقوع ذکر شده اند:
بودیسم
مسیحیت
اسلام.

بحران معنویت در جامعه امری انتزاعی نیست و نمی‌توان آن را با مجموعه‌ای از صفات و نشانه‌هایی مانند «انحطاط اخلاقی»، انحطاط نهادهای اجتماعی یا از دست دادن دینداری طرح‌واره‌بندی کرد.

ارزیابی ماهیت و معنای یک بحران معنوی همیشه مشخص است و به درک سوژه از جوهر معنویت، به دیدگاه او در مورد ماهیت رابطه شخص با واقعیت معنوی بستگی دارد.

برای محققی که حوزه معنویت را به آگاهی عمومی محدود می‌کند، فقدان معنویت ناگزیر ترکیبی از گرایش‌ها و حالات نامطلوب آگاهی عمومی است، مانند: تقویت احساسات پوچ‌گرا، شوونیستی و نژادپرستانه، کاهش اعتبار دانش، تسلط فرهنگ توده ای و مانند آن؛ فقدان معنویت فردی در این مورد خود را به عنوان آلوده شدن افراد - به میزان کم یا زیاد - به این محصولات اجتماعی نشان می دهد. بحران معنویت با این رویکرد در حوزه فرهنگی-اجتماعی بومی شده و پیامد زوال مراکز تثبیت شده تجربه معنوی است. در این بستر اجتماعی-فرهنگی بود که فلسفه زندگی و اگزیستانسیالیسم مشکل بحران معنویت اروپایی را توسعه داد. از آنجایی که نقطه شروع هر فرهنگی شناخت اهداف، معانی و ارزش‌های فرافردی برتر هستی است، از دست دادن این دومی‌ها توسط فرهنگ مدرن، طبیعتاً به نیهیلیسم منجر می‌شود که بحران معنویت را به لحاظ مفهومی بیان و تثبیت می‌کند.

حتي فيلسوفان يونان باستان كشف كردند كه حوزه هاي فرهنگي، سياسي و اجتماعي نمي توانند فضايي را براي به كارگيري بالاترين قابليت هاي معنوي انسان فراهم كنند. این امر مستلزم بالاترین ارزش هاست: حقیقت به عنوان خیر، خدا به عنوان اصل اول، ایمان به ذات مطلق اشیا و مانند آن. و تا زمانی که این ارزش‌ها از زندگی روزمره جدایی‌ناپذیرند، هیچ نقص خاصی در زندگی اجتماعی و فرهنگی نمی‌تواند باعث بحران معنویت و حالات پوچ‌گرایانه‌ای شود که آن را بیان می‌کند. بنابراین، بحران معنویت توسط یک علت پیچیده ایجاد می شود که شامل سه لحظه است: الهیاتی که در از دست دادن احساس مذهبی ظاهر می شود، متافیزیکی که با کاهش ارزش ارزش های مطلق همراه است و فرهنگی که در بی نظمی عمومی زندگی بیان می شود. از دست دادن جهت گیری های معنادار زندگی توسط یک فرد.

تناقض وضعیتی که انسان مدرن در آن قرار دارد در این واقعیت نهفته است که یک بحران معنوی در پس زمینه بهبود شدید شرایط زندگی مردم به وجود می آید و ایجاد می شود. دلیل این پیشرفت، فنی کردن تمام جنبه های زندگی اجتماعی و همچنین «آموزش مترقی مردم» است. اولی منجر به رشد همه اشکال بیگانگی و تضعیف روحیه جامعه می شود، دوم - به دلبستگی بیمارگونه فرد به یک محیط فرهنگی که به طور ایده آل برای ارضای خواسته ها و نیازهای او سازگار است، که رشد می کند، اهداف را از بین می برد و معانی را جایگزین می کند.

با این حال، از آنجایی که انسان موجودی اساساً خودکفا نبود، فریب خودکفایی عملکردی خود را خورد و با حبس در خود، خود را از روح، از منبع حیات بخش آن، دور نگه داشت. بنابراین بحران معنویت نتیجه از دست دادن فاجعه بار تجارب معنوی است، ویرانی روح، که به معنای واقعی کلمه با اصطلاح «معنویت» منعکس می شود. در پس زمینه فقدان عملی یک تجربه معنوی زنده، سرریز اطلاعات یک فرد و جامعه به ویژه افسرده به نظر می رسد.

اگرچه ممکن است متناقض به نظر برسد، اما رشد نیروهای خلاق یک فرد در نهایت منجر به کمبود معنویت می شود، زمانی که آنها توسط یک اصل معنوی و اخلاقی پشتیبانی نمی شوند و در نتیجه به یک هدف در زندگی او تبدیل می شوند. در اعصار اولیه، علیرغم محدودیت نیروی خلاق انسان، این اصل معنوی بود که زندگی برگزیدگان را با بالاترین معنا پر می کرد و به عنوان یک پایه سازماندهی و نظم دهنده برای دیگران عمل می کرد. پیش نیازهای از دست دادن عملکرد یکپارچه وجود انسان توسط روح در عصر جدید ایجاد شد، زمانی که پس از قرون وسطی، "انسان راه خودمختاری حوزه های مختلف فعالیت خلاق انسانی را رفت ... در قرون مدرن. تاریخ ... همه عرصه های فرهنگ و زندگی اجتماعی فقط بر اساس قانون خود شروع به زندگی و توسعه کردند ، نه تسلیم هیچ مرکز معنوی ... سیاست ، اقتصاد ، علم ، فناوری ، ملیت و غیره نمی خواهند هیچ کدام را بدانند. قانون اخلاقی، هر اصل معنوی که بالاتر از حوزه آنها باشد. امر اصلی و مهلک در سرنوشت انسان اروپایی این بود که خودمختاری حوزه های مختلف فعالیت او، خودمختاری خود انسان به عنوان موجودی لاینفک نبود... انسان روز به روز بیشتر برده حوزه های خودمختار می شد. آنها تابع روح انسان نیستند» 2 . در این وضعیت، سیستم‌های سیاسی، اقتصاد، فناوری، اشکال تقسیم کار اجتماعی به‌عنوان عوامل سازمان‌دهی و عقلانی‌سازی زندگی اجتماعی، مجزا و جزئی، مدعی کلیت و یکپارچگی می‌شوند. با این حال، عقلانی شدن کامل جهان به یک افسانه تبدیل شد و آگاهی فردی که ابزارهای ذهنی را در تلاش برای "افسون کردن" جهان به پایان رسانده بود، به پوچی و بی معنی بودن وجود رسید. بنابراین معنویت ریشه‌های عمیق‌تری نسبت به فساد اخلاقی، ارتجاع سیاسی یا زوال اقتصادی و فرهنگی دارد. علاوه بر این، پایه‌های آن دقیقاً در دوره‌های بالاترین شکوفایی فرهنگ بنا شده است.

اگر معنویت به عنوان پیوند یک شخص با روح درک شود، باید اعتراف کرد که به دلیل کمبود شدید تجربه معنوی زنده، شخص مدرن با توسعه نیافتگی روح فردی مشخص می شود، که در آن همه آن وجود دارد. بر فعالیت فکری متمرکز شده است، زیرا فقط این برای قدرت آن کافی است. از نظر اخلاقی، این توسعه نیافتگی در شناسایی خود منحصراً با شخص خارجی، متمرکز بر محیط اجتماعی و محدود کردن خود به هنجارها و ارزش های آن بیان می شود، زیرا او هیچ ارزش دیگری را به رسمیت نمی شناسد. وجدان او می تواند تیز شود، به طور دردناکی نسبت به موقعیت های مرتبط با زندگی اجتماعی، یعنی با این وجود دنیوی یک فرد حساس باشد، اما قادر به دیدن هیچ معنای معنوی در پشت آنها نیست.

چنین فردی اخلاقی است به این معنا که ای. کانت در این مفهوم قرار می دهد که در مفهوم آن اخلاق به عنوان اطاعت از یک قانون کلی جهانی درک می شود. پوپر و اف. هایک با اجرای مفهوم کانتی «انسان اخلاقی» تا پایان منطقی آن، به سادگی مفهوم اخلاقی وجدان را با مفهوم اخلاقی اجتماعی «عدالت» جایگزین کردند.

در این میان معنویت واقعی یک مقوله اخلاقی نیست، بلکه یک مقوله اخلاقی است. خطاب به احساسات و تجربیات درونی و ذهنی یک فرد است. بدون تبدیل اصول اخلاقی به قانون، در حل مسائل اخلاقی و معنادار بر تجربه معنوی معرفت خدا، عروج به سوی خدا تکیه می کند و به عنوان رهنمودهای مطلق، متکی بر تجربه معنوی افرادی است که به بالاترین شکل معنویت - تقدس، رسیده اند. حالتی که در آن شخص درونی و معنوی کاملاً تحت سلطه انسان خارجی - اجتماعی و زمینی است. از آنجایی که چنین تجربه ای بر خلاف یک اصل اخلاقی انتزاعی همیشه ملموس است، نمی توان از آن برای توجیه هر چیزی و همه چیز استفاده کرد. یک فرد روحانی در تلاش خود برای روح، اغلب بر خلاف منطق معمولی و ایده های معمول، روح را می بیند و می داند. وجدان او به راحتی با بی عدالتی بیرونی، اجتماعی یا شخصی کنار می آید؛ فضایل بیرونی (در مقابل افکار) برایش اهمیت چندانی ندارد. او دقیقاً نسبت به چیزی که انسان خارجی اصلاً در آن نقشی ندارد، مثلاً به گناه اصلی، واکنش تند نشان می دهد، در حالی که از دیدگاه انسان خارجی هیچ چیز پوچ تر از این تصور نیست.

حل مسئله در مورد ماهیت هر پدیده تنها در صورتی امکان پذیر است که اشکال توسعه یافته آن مورد مطالعه قرار گیرد. فرم های بالاتر کلید تجزیه و تحلیل اشکال پایین تر هستند و نه برعکس. برای مثال، تلاش برای نتیجه‌گیری درباره ساختار انسان بر اساس مطالعه نخستی‌های برتر بی‌فایده است، همانطور که مطالعه پدیده جسمانی با استفاده از مثال وجود فرشته تنها به این دلیل که فرشتگان موجودات ایجاد شده، جسمانی پالایش شده (در مقایسه با انسان) دارند. و اگر ما با علم به این که جسم گرایی یکی از ویژگی های اساسی جهان بینی باستانی است، در تفکر یونان باستان بود که جسمانیت به بالاترین اصل ارتقاء یافت و منجر به طرحی تحت اللفظی و مجسمه سازی شد، ناگهان از این واقعیت غفلت می کنیم و به فرشته شناسی روی می آوریم. هدف از مطالعه پدیده جسمانی، که با بدنی بودن به عنوان یک ویژگی نسبی سروکار دارد که به معنای واقعی کلمه از بعد انسانی ما ناپدید می شود - آیا می توانیم انتظار داشته باشیم که در پس این پدیده چیز مهمی ببینیم؟

همین امر در مورد معنویت نیز صادق است، زمانی که ما از مطالعه صورت های تصفیه شده بالاتر آن خودداری می کنیم و در دنیای آگاهی انسان – فردی و اجتماعی – باقی می مانیم. آیا معنویت به نوعی در این سطح خود را نشان می دهد؟ مسلماً چون آگاهی روح است. اما روح ذهنی حداقل روح است، و معنویت در اینجا ناپایدار است، ناپدید می شود، دائماً تهدید می کند که ارزش آن کاهش می یابد و در واقع کاهش می یابد، اگر ارزش معنوی مطلق "تهیه" نشود.

برای اینکه آموزه معنویت مثمر ثمر باشد، باید در خاکی مناسب ریشه داشته باشد. این خاک آگاهی دینی است. بدون این منبع، این پشتوانه، فقط پیش پا افتاده ترین چیزها را در مورد معنویت می توان گفت. فقط شعور دینی می داند که روح چیست. آگاهی غیر مذهبی فقط خود را به عنوان یک روح می شناسد - آگاهی به عنوان فعالیت ذهنی، به عنوان توانایی عملکرد با اشکال فکری جمعی و فردی. در امر آشکار ساختن جنبه های فکری، اخلاقی و زیبایی شناختی روح انسان، معرفت عقلی کارهای زیادی انجام داده است که این دستاوردها غیرقابل انکار است و ما سعی کرده ایم آنها را نشان دهیم. اما امیدواریم در عین حال توانسته باشیم محدودیت‌های روشنفکری را در بررسی معنویت شناسایی کنیم، زیرا روشنفکری تنها در شرایط ایمان دینی زنده است که فقدان آن ناگزیر منجر به کمبود معنویت می‌شود.

روند اروپایی سکولاریزاسیون، که شامل رهایی بخشهای مختلف زندگی معنوی از نفوذ کلیسا بود، در پیامدهای خود بسیار مبهم بود. انزوا و خودمختاری نیروهای خلاق معنوی در عین حال جدایی آنها از قوه روح به عنوان یک اصل اخلاقی بود که زیربنای تکبر عقل بشری را بنا نهاد. غرور عقل در ادعای گسترش دایره عمل خود نیست (این ادعاها موجه و مناسب هستند)، بلکه در این است که اهداف واقعی و عالی وجود انسان - قدوسیت، «الوهیت»، ادغام با خدا - جایگزین شده است. با اهداف خصوصی و لحظه ای؛ به این صورت که ذهن می خواهد از وسیله ای به هدف تبدیل شود. خطی که فراتر از آن دانش به پیچیدگی و تکبر تبدیل می شود، زیربنای انحطاط معنویت را می گذارد.

توسل به مسئله معنویت وجوه جدیدی از رابطه عرفان و علم گرایی را باز می کند. علم، با تمام اثربخشی اش، نمی تواند اشتیاق آدمی به شناخت اسرار هستی و خودش را خاموش کند. آگاهی از این شرایط در قرن بیستم منجر به گسست در نگرش های موجود جهان بینی و تلاش برای فراتر رفتن از تقابل سنتی بین دانش علمی و غیر علمی، از جمله دینی، شد. در این راستا، باید نسبت به تبلیغات کثرت گرایی گسترده جهان بینی که اخیراً آشکار شده و خواستار به رسمیت شناختن جایگاه یکسانی برای علم از یک سو و آموزه های فراعلمی و غیبی و دینی از سوی دیگر است، هشدار داد. این درخواست‌ها قانع‌کننده به نظر نمی‌رسند: حذف مرز بین علم و دین، علم و عرفان تهدیدی واقعی برای فرهنگ است، زیرا شکل ترکیبی که در نتیجه چنین آمیخته‌ای به وجود آمده است، علم و دین را هم نابود می‌کند. منجر به کاهش بیشتر دینداری می شود که در نتیجه فقدان معنویت می تواند برگشت ناپذیر شود.