Búsquedas religiosas y filosóficas de escritores rusos (F. Dostoevsky, L. Tolstoy)
Ministerio de Educación y Ciencia de la Federación Rusa
Universidad Técnica Estatal de Novosibirsk
Departamento de Sociología y Filosofía
Resumen sobre el tema:
filosofía de la religión
Facultad: PMI
Polyakova A. Yu.
Comprobado: Glujachev V.V.
Novosibirsk, 2009
Introducción
Capítulo 1. El concepto del fenómeno de la religión.
Capitulo 2
Capítulo 3. La Dialéctica de la Religión
Capítulo 4
Conclusión
Libros usados
Introducción
Dado que la filosofía es la ciencia de lo universal, lleva el análisis de cada fenómeno al descubrimiento de una propiedad universal (inicial). El conocimiento de esta propiedad permite tanto comprender el fenómeno como responder a la pregunta básica de la filosofía dentro de este fenómeno.
La filosofía en cualquier fenómeno estudia toda la variedad de propiedades, tanto en términos de portador como en términos de generalidad.
El conocimiento filosófico es conocimiento sobre propiedades universales, es decir, sobre propiedades que pertenecen a todos los elementos de conjuntos extremadamente amplios (el conjunto objetivo y el conjunto subjetivo). Nos ayuda a descubrir propiedades universales en cualquier fenómeno, incluido el fenómeno de la religión. El objeto del conocimiento filosófico (lo que estudia la filosofía) son las propiedades generales del mundo exterior, y el objeto de estudio de la filosofía es la naturaleza, la sociedad, el pensamiento. Es decir, la religión puede ser considerada un objeto de conocimiento filosófico, ya que está indisolublemente ligada tanto a la sociedad como a la conciencia pública (la forma de pensar y las ideas de la sociedad), siendo parte de esta conciencia.
El conocimiento filosófico ayuda a una persona a comprender el mundo externo, lo que ocurre de acuerdo con el esquema: universal -> general -> individual. Comprender significa conocer, en primer lugar, el general que forma un conjunto dado de fenómenos, y en segundo lugar, saber cómo este general determina la existencia de cada elemento de un conjunto dado.
La lógica de la historia del conocimiento tiene un esquema diferente: singular -> general -> universal. La religión, por su parte, refleja la experiencia de vida real de la humanidad, atesora valores morales y tiene un esquema similar a la lógica de la historia del conocimiento. Desde las primeras creencias tenían el objetivo principal de explicar sólo algunos fenómenos naturales que no estaban sujetos al hombre, independientes de él y que el hombre, por falta de conocimiento científico, no podía explicar por sí mismo. En el futuro, la religión comienza a explicar procesos más complejos que tienen lugar no solo en el mundo exterior, sino también en el mundo interior de cada persona.
El conocimiento filosófico ayuda a comprender tanto lo universal abstracto como lo universal concreto. La estructura del conocimiento filosófico es un sistema de doctrinas sobre la conciencia, la materia y su relación.
La filosofía lleva el análisis del mundo exterior al descubrimiento de conjuntos extremadamente amplios. Por tanto, la filosofía comienza a resolver cualquier problema a partir de un análisis de la interacción entre lo objetivo y lo subjetivo dentro de los límites de la existencia de un fenómeno dado. La cuestión principal de la filosofía es la relación de la conciencia (subjetiva) con la materia (objetiva).
Una de las cuestiones principales de la filosofía como ciencia es la cuestión de la primacía de la materia y la conciencia en relación con la otra.
Este fenómeno tiene funciones correspondientes a las funciones de la ciencia filosófica. Eso:
1) cosmovisión, formando ideas sobre el mundo;
2) epistemológico, es decir, cognitiva, buscando una respuesta a la pregunta de si el mundo es cognoscible;
3) práctico, dando información inicial, que es generalizada y procesada por el pensamiento;
4) metodológico, es decir. elegir la forma de conocer el mundo.
También puede resaltar las siguientes propiedades:
· Compensatorio, o reconfortante, psicoterapéutico, también se asocia con su función ideológica y parte ritual: su esencia radica en la capacidad de la religión para compensar, compensar a una persona por su dependencia de los cataclismos naturales y sociales, eliminar los sentimientos de su propia impotencia, experiencias pesadas de fracasos personales, insultos y la severidad del ser, miedo ante la muerte.
· Comunicativo- comunicación de los creyentes entre sí, "comunicación" con ángeles (espíritus), almas de los muertos, santos, que actúan como mediadores ideales en la vida cotidiana y en la comunicación entre las personas. La comunicación se lleva a cabo, incluso en actividades rituales.
· Regulador- conciencia por parte del individuo del contenido de ciertas orientaciones de valores y normas morales que se desarrollan en cada tradición religiosa y actúan como una especie de programa de conducta de las personas.
· integrador- permite que las personas se realicen como una sola comunidad religiosa, sujeta por valores y objetivos comunes, le da a una persona la oportunidad de autodeterminarse en un sistema social en el que existen los mismos puntos de vista, valores y creencias.
· Político- los líderes de varias comunidades y estados utilizan la religión para justificar sus acciones, unen o dividen a las personas según su afiliación religiosa con fines políticos.
· cultural- la religión contribuye a la difusión de la cultura del grupo portador (escritura, iconografía, música, etiqueta, moral, filosofía, etc.)
· desintegrándose- La religión puede utilizarse para separar a las personas, incitar a la hostilidad e incluso a la guerra entre diferentes religiones y denominaciones, así como dentro del propio grupo religioso. La propiedad desintegradora de la religión generalmente es difundida por seguidores destructivos que violan los preceptos básicos de su religión.
El conocimiento filosófico ayuda en la formación de una cosmovisión, en el conocimiento del mundo y en la determinación de los métodos de este conocimiento, lo que determina la supervivencia de la sociedad y la civilización en su conjunto en una determinada etapa de desarrollo.
Capítulo 1. El concepto del fenómeno de la religión.
El fenómeno de la religión está asociado a toda persona, ya sea creyente o ateo, quien, a su vez, al negar la existencia de fuerzas divinas incide en este fenómeno.
Aquí hay algunas definiciones del concepto de religión. En el diccionario sociológico leemos la siguiente interpretación del concepto:
“La religión es social, incluyendo un sistema de normas sociales, roles, costumbres establecidas, creencias y rituales (cultos), prescripciones, normas de conducta, formas organizativas basadas en la creencia en lo sobrenatural. »
El diccionario filosófico da la siguiente definición:
“La fe religiosa es un tipo de fe en la que, sin prueba y verificación individual de la realidad, se reconoce en una u otra de sus manifestaciones (Dios, dioses, espíritus, etc.). religiones: fe cristiana, islámica, etc. Fe religiosa: un religioso específico y, por lo tanto, se hace llamar creyente. »
En el gran diccionario enciclopédico leemos:
“La religión - (del latín religio - piedad - un santuario, un objeto de adoración), cosmovisión y actitud, así como el comportamiento apropiado y acciones específicas (culto), se basa en la creencia en la existencia de un dios o dioses, el sobrenatural. Formas históricas de desarrollo de la religión: tribal, nacional-estatal (étnica), mundial (budismo, cristianismo, islam). »
En su Socialismo y Religión, Lenin describe la religión de la siguiente manera:
“La religión es uno de los tipos de opresión espiritual que yace en todas partes y en todas partes sobre las masas populares, aplastadas por el trabajo eterno para los demás, la miseria y la soledad”.
Todas las definiciones de religión se caracterizan por rasgos comunes, de los cuales se pueden distinguir los siguientes rasgos característicos de este fenómeno:
1. La religión es un reflejo del mundo exterior, refleja la experiencia de vida real de una persona, mantiene un sistema de valores morales, ideales morales;
2. La característica principal de la religión es la creencia y el culto a los poderes sobrenaturales que gobiernan el mundo;
3. La religión tiene rasgos y raíces epistemológicas en común con el idealismo filosófico;
4. La religión es una cosmovisión que es incompatible con la cosmovisión científica;
5. La religión es una de las formas de la conciencia social;
6. Una de las misiones históricas de la religión es la formación de la conciencia de la unidad de la raza humana, el significado de las normas morales humanas universales, los valores duraderos.
7. La religión es una institución social;
8. La cosmovisión religiosa tiene un enfoque principal en las ansiedades humanas, las esperanzas y la búsqueda de la fe;
9. La religión es una formación espiritual compleja y un fenómeno sociohistórico que no encaja en características unívocas y sencillas;
10. La religión es una forma de cosmovisión en la que el desarrollo del mundo se lleva a cabo a través de su duplicación en este mundo (terrenal), percibido por los sentidos, y de otro mundo (celestial), sobrenatural, suprasensible.
La característica más común de lo anterior, en mi opinión, es la primera (la religión es una especie de reflejo del mundo exterior en la mente humana). Sobre la base de esta característica, la definición del fenómeno de la religión se puede formular de la siguiente manera:
La religión es una manera de explicar lo inexplicable.
Capitulo 2
Así, a partir de la definición de religión, basada en un rasgo sumamente general, es posible describir la estructura de este fenómeno.
Cuando se explica algo, siempre están presentes los siguientes elementos: el sujeto de la explicación, el medio de la explicación y el objeto de la explicación. Por lo tanto, la estructura del fenómeno de la religión se puede representar de la siguiente manera:
Donde el sujeto de explicación es una persona y toda la sociedad como un todo, el medio de explicación es la iglesia y los textos de los libros sagrados, y el objeto de explicación es lo divino.
Este esquema despliega la interconexión de los elementos del fenómeno, y desde una variedad de medios, tanto ideales como materiales, es decir, prácticos, se destacan.
Capítulo 3 Dialéctica de la religión
La dialéctica es la ciencia de las leyes más generales del desarrollo de la naturaleza, de la sociedad, del pensamiento, basada en este método de cognición y transformación de la naturaleza.
En un sentido más general, se puede decir que la dialéctica es la ciencia del opuesto en las cosas. De acuerdo con el axioma de esta ciencia: una cosa es tal en cuanto es el resultado de las interconexiones de lados opuestos. Esta relación representa la contradicción originaria, gracias a la cual la cosa es tal. El conocimiento de la contradicción inicial nos permite revelar la causa de la aparición de este fenómeno, considerar las etapas de desarrollo del fenómeno y sugerir cuándo y en qué condiciones esta cosa se volverá diferente.
En el fenómeno de la religión, los lados opuestos pueden considerarse materiales y espirituales. De la interconexión de estos aspectos y de la definición de religión, la contradicción inicial puede llamarse la oposición de lo explicable y lo inexplicable en cualquier definición (explicación).
Teniendo conocimiento de la contradicción original, uno puede revelar la razón del surgimiento de la religión. Este fenómeno surgió como resultado del hecho de que una persona no tenía conocimiento sobre la estructura del mundo que lo rodeaba y no podía explicar todo lo que sucedía a su alrededor. Por lo tanto, los acontecimientos y fenómenos que no dependen de él, la persona atribuye a la intervención de las fuerzas divinas.
En su desarrollo, la religión ha pasado por etapas en las que tenía un poder completo e ilimitado, tanto sobre el lado físico de la vida como sobre el espiritual, hasta el estado actual, cuando el conocimiento de las propiedades del mundo externo por parte de la humanidad ha llevado a la hecho de que muchas personas dejen de necesitar la existencia de este fenómeno (la religión ya no necesita explicar ningún fenómeno).
Por lo tanto, la necesidad de la religión para una persona depende del conocimiento de una persona y de la humanidad en su conjunto sobre las propiedades del mundo exterior. La historia de la cognición de la dialéctica de la religión pasa por etapas en su desarrollo desde la forma de cognición sensual a la racional.
La dialéctica, como ciencia, tiene los medios (principios, leyes y categorías) necesarios y suficientes para describir el mundo exterior, y siendo la dialéctica parte de la filosofía, los medios que presenta son de carácter universal.
Considere los principios de la dialéctica en el análisis de la religión.
principio de desarrollo La religión, como cualquier fenómeno, está en constante evolución, es decir, se lleva a cabo un proceso objetivo de transición de un fenómeno de simple a complejo, y la religión es también un momento (elemento) de desarrollo.
El principio de la comunicación universal. Este principio de la dialéctica dice que todo está conectado con todo, pero no en todos los aspectos. La religión está conectada con cada uno de nosotros a través de nuestra relación con ella (toda persona cree o es atea). La religión también es parte del patrimonio cultural del mundo y, a través de ella, se podría decir, está conectada con todo.
Las leyes de la dialéctica en el análisis del fenómeno de la religión.
La ley de transición mutua de cambios cuantitativos y cualitativos. Esta ley implica que en la existencia de cualquier cosa llega un momento en que cambian las características cuantitativas (o cualitativas) que caracterizan esa existencia. En relación a la religión, podemos decir que ésta, como cualquier otro fenómeno, cambia tanto cualitativa como cuantitativamente a lo largo del tiempo (en toda religión, dado que la religión es un reflejo del mundo exterior, se produce un cambio en las antiguas o la aparición de nuevas leyes). y dogmas, y tal cambio también puede conducir al surgimiento de un nuevo credo). Además, un cambio en las características cuantitativas implica un cambio en la calidad, y viceversa, un cambio en la calidad, un cambio en lo cuantitativo.
La ley de la unidad y la lucha de los opuestos. Esta ley de la dialéctica radica en el hecho de que en la lucha de los opuestos de una formación material, cada uno de ellos refleja (recuerda una huella y reacciona) el impacto del otro, cambiando así. Aquellos. esta lucha es la fuente del desarrollo. En religión, tales opuestos son materiales (nuestra existencia física y corporal) y espirituales (alma, la posibilidad y necesidad de su desarrollo). Estos dos opuestos están en constante lucha, es decir, la lucha entre el deseo material y la valoración de este desde una posición espiritual. Al mismo tiempo, son uno, ya que juntos forman el mundo integral del hombre (la totalidad de los mundos espiritual y material).
La ley de la negación de la negación. Todo cambia cualitativamente en el curso de su existencia, y cada uno de sus nuevos estados es una negación del anterior. Así resulta que este nuevo estado, al pasar a otro, será la negación de la negación. Esta ley en el análisis de la religión ayuda a ver el desarrollo constante de este fenómeno, y cada nuevo estado de este fenómeno es una negación del estado anterior y es cualitativamente nuevo en comparación con él, ya que incluso un cambio cuantitativo conducirá a un cambio cualitativo. una.
Capítulo 4
En la actualidad, el tema de la religión es muy agudo. Hace unos siglos, la influencia religiosa era omnipresente, muy poderosa, no se cuestionaba la existencia de Dios, pero ahora esto solo se puede observar en los países del mundo oriental y países cuyo desarrollo aún no ha alcanzado un alto nivel. De lo cual podemos concluir que el desarrollo de la ciencia y la tecnología “eclipsa” la cosmovisión religiosa.
De hecho, la investigación científica ahora explica lo que los seguidores de las creencias religiosas consideraban una manifestación del poder divino, y la existencia de Dios no se puede confirmar científicamente, al menos ahora. De ahí la aparición en la mente del pensamiento de que Dios no existe, y muchas personas en nuestro tiempo se vuelven ateas.
Pero, ¿es tan bueno que el mundo ahora se esté alejando de la religiosidad?
La religión no solo habla sobre qué ritos realizar y según el deseo de quién en el momento, por ejemplo, comenzó a llover, sino que también mantiene un sistema de valores morales, ideales morales, reglas de conducta en situaciones difíciles, enseña tolerancia y comprensión mutua. .
Esto es lo que le falta a la sociedad moderna. En la era de las tecnologías digitales, como en otros tiempos y en cualquier otro momento, una condición necesaria para la supervivencia de la civilización es el control de la conciencia pública, y la palabra control significa el autocontrol de la sociedad.
Según la investigación del profesor de psicología de la Universidad de Ulster, Richard Lynn, en el Reino Unido, es mucho más probable que la "élite intelectual" se identifique como atea que la gente común. En su opinión, la caída de la religiosidad en la sociedad durante el siglo pasado se debe a un aumento en el nivel de educación.
Sin embargo, el profesor Gordon Lynch, director del Centro para la Religión y la Sociedad Moderna del Birkbeck College de Londres, señaló que "la investigación de Richard Lynn no tiene en cuenta los muchos factores sociales, económicos e históricos que también influyen en el número de creyentes". Según G. Lynch, trazar tales paralelismos entre la religiosidad y la educación puede conducir a una interpretación simplificada de la religión.
Las estadísticas religiosas no son completamente precisas. Sin embargo, da una imagen general de la relación entre las confesiones religiosas y el ateísmo en el mundo moderno.
Una religión mundial es una religión que tiene un número significativo de seguidores en todo el mundo y no está asociada con ninguna comunidad nacional o estatal. Hoy en día, se entiende que las religiones del mundo son el budismo, el cristianismo y el islam.
Aquí están las estadísticas de 1980, según ellos en el mundo había más de
1184 millones de cristianos (739 millones de católicos, 150 millones de ortodoxos, 344 millones de protestantes),
576 millones de musulmanes
518 millones de hindúes,
300 millones de confucianos
300 millones de budistas
61 millones de sintoístas,
31 millones de taoístas
15 millones de judíos.
Estos datos no incluyen a los politeístas de África, América y Australia, cuyo número ronda los 90 millones, así como pequeños grupos religiosos (sijs, parsis, jainistas, vodistas, mandeos, samaritanos, etc.).
En total, había más de 3 mil millones de creyentes de los 4175 millones de habitantes del globo.
La mayoría de los ateos estaban en la Unión Soviética y China, donde se hacía propaganda atea y la educación religiosa prácticamente se reducía a cero.
Según los últimos datos, ahora hay 2.100 millones de cristianos, 1.300 millones de musulmanes, 376 millones de budistas, así como 900 millones de hindúes, 394 millones de taoístas y 1.100 millones de ateos en el mundo.
Y aunque no hay cifras exactas que reflejen el número de creyentes en Rusia, según el Instituto Ruso Independiente para Problemas Nacionales y Sociales (RNISiNP), el 47% de los encuestados se autodenominan creyentes en Dios. Esto es 4 veces más que a finales de los años setenta del siglo pasado. Desde ese momento, el número de ateos ha disminuido 2,5 veces, un 10%. Según el Instituto de Investigación de Investigación Compleja de San Petersburgo, la proporción entre creyentes y ateos es de aproximadamente 80% a 18%.
Además, muchos investigadores confirman que en Rusia existe una curiosa paradoja: el número total de creyentes (47 %) es menor que el número de adherentes de varias religiones (70 %).
Entre los ateos también hay supersticiosos:
1,6% cree en el diablo
14,7% - cree en presagios
13,2% - en algún poder sobrenatural
2.8% - al más allá
3,4% - en brujería y magia
2,4% - en la transmigración de las almas (2,4%)
Entre los creyentes:
El 25% de los encuestados cree en la magia y la hechicería.
30% - en astrología y horóscopos. Entre los creyentes en Dios:
el 50% cree en el juicio de Dios;
el 68% de los ortodoxos nunca han recibido la comunión;
el 3% de los creyentes se comunica a menudo con los sacerdotes;
4% rápido;
Casi la mitad nunca han abierto sus Biblias;
10% asisten regularmente a la iglesia, observan todos los ritos y rituales
43% va a la iglesia solo en días festivos
En cuanto a las categorías de edad de los creyentes, se puede notar que entre las personas mayores de 60 años, más del 85% cree en Dios. Entre los representantes de la ciencia académica, el 89,7% son ortodoxos, entre el personal militar, el 79%. En las zonas rurales hay un 9 % de ateos, en un pueblo pequeño, un 18 %, y en una gran ciudad, un 23 %.
Según la investigación de VTsIOM, el 31% de los encuestados admite la existencia de Dios, el 6% de los encuestados son ateos convencidos, el 8% no piensa en absoluto sobre su actitud hacia la religión.
Entre la población encuestada
75% cristiano
8% musulmán
Casi el 2% pertenece a otra religión.
Por lo tanto, se puede ver a partir de las estadísticas anteriores que la creencia en lo sobrenatural es mayor con la propiedad privada que con la propiedad pública.
Conclusión
La filosofía, siendo la ciencia de lo universal, estudia las propiedades del mundo exterior, nos ayuda a comprenderlo y a “hablar” con él en el mismo idioma.
La religión está conectada de una forma u otra con cada uno de nosotros, y la fuerza de esta conexión la determina cada persona de forma independiente. Dado que inicialmente este fenómeno apareció debido a la imposibilidad de explicar todos los eventos que nos rodean, por lo tanto, con el desarrollo de la ciencia y el surgimiento de la posibilidad de una definición científica de lo que está sucediendo, el papel de la religión en explicar la base física original es desapareciendo gradualmente en el fondo. Pero, en mi opinión, el papel de este fenómeno en la vida espiritual de una persona sigue siendo muy grande y su influencia no debería debilitarse. Me gustaría citar a Hermann Hesse:
"... una religión no es peor que otra. No hay una, profesando cuál, es imposible no convertirse en un sabio, y no hay una que no pueda convertirse en idolatría irreflexiva".
De hecho, depende solo de una persona cómo percibe lo que la religión le dice. Como en cualquier otro fenómeno, una persona puede aprender algo nuevo por sí mismo y usar este conocimiento adquirido en el curso de la comprensión del mundo que lo rodea en su vida. La filosofía puede ayudar a una persona en la toma de conciencia adecuada y una comprensión más profunda de este conocimiento.
Libros usados
1. Bazhutina T. O. "Filosofía para estudiantes de universidades técnicas"
2. Popov E.V. “Fundamentos de Filosofía. Libro de texto para universidades”
3. Kokhanovsky V.P. "Filosofía. Libro de texto para instituciones de educación superior”
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Las principales enseñanzas religiosas y filosóficas del Antiguo Oriente.
1. Mitología - la cuna de la filosofía
Si existen explicaciones tan diferentes del mundo, que consideramos en el capítulo anterior, entonces, ¿cómo es posible la filosofía: la ciencia de todo el mundo circundante, el conocimiento y el hombre, si para alguien el mundo es una cosa, y para alguien es ¿completamente diferente? Algunos lo consideran una suma realmente existente de todas las cosas materiales, otros, solo una sombra irreal del plan divino, y otros, ni uno ni el otro. Después de todo, si, por ejemplo, algunos científicos quisieran estudiar algún objeto, y uno de ellos lo llamó agua, otro, fuego, y el tercero, una piedra, por ejemplo, ¿podrían siquiera estudiarlo? Es difícil imaginar la filosofía como una ciencia del mundo, estricta e imparcial. Pero después de todo, durante cinco mil años la gente ha estado filosofando, y todo lo que pensaron y hablaron se llama historia de la filosofía. Y si la filosofía como ciencia es dudosa en sí misma, entonces la historia de la filosofía es un hecho consumado. Por lo tanto, la filosofía en general es posible antes y, muy probablemente, como historia de la filosofía. Veamos qué pensaba la gente sobre el universo hace mucho tiempo y más recientemente, qué preguntas intentaron responder y qué problemas intentaron resolver. Además, estas preguntas y problemas probablemente eran los mismos, ya que una persona siempre ha estado rodeada, dondequiera que esté y cuando quiera que viva, del mismo mundo. El antiguo egipcio y el europeo medieval, y el habitante del Nuevo Mundo, y tú y yo, levantando la cabeza hacia el cielo, vemos el mismo sol. Y hace muchos milenios, como ahora, en la parte norte del cielo nocturno, el balde de la Osa Mayor colgaba inmóvil, silencioso y majestuoso. Y antes, como hoy, el verano fue reemplazado por el otoño, y el nacimiento por la muerte, la naturaleza se marchitó y floreció para siempre, y las generaciones pasaron sobre la tierra. Y siempre y en todas partes la gente se regocijaba y se entristecía, amaba y odiaba, luchaba por la felicidad y se desesperaba, y el bien luchaba constantemente contra el mal. Por lo tanto, si pensamos en el mundo que nos rodea, nuestro pensamiento seguirá los mismos caminos que los pensamientos de nuestros lejanos predecesores. Para nosotros, filosofar significa, junto con los sabios antiguos y los filósofos vivientes, y los científicos modernos, reflexionar sobre el universo, sus leyes, significados y secretos.
Para la conveniencia de estudiar la historia, las personas crean su periodización, es decir, dividen toda la historia de la humanidad en grandes períodos o etapas. Hay varias opciones para la periodización histórica, porque la historia se puede dividir en períodos de diferentes maneras (según varios criterios). La más común y simple es la periodización, según la cual (ver más adelante con las palabras "... se destacan cinco grandes épocas históricas ...".
El ícono ondulado (”) en el diagrama muestra que los humanos modernos aparecieron hace aproximadamente, y no exactamente, 40,000 años. Es imposible establecer el momento exacto de la aparición del hombre, ya que no apareció de repente, sino que se convirtió lenta y gradualmente de un animal (mono) en un hombre (hay otras opiniones sobre el origen del hombre, pero la ciencia moderna considera la teoría más convincente de Charles Darwin, según la cual el hombre se originó a partir del mono, o mejor dicho, tanto los monos actuales como los humanos descendieron de antepasados mamíferos comunes que vivieron hace unos 15 millones de años).
Se distinguen cinco grandes épocas históricas: el Mundo Antiguo, la Edad Media, el Renacimiento, la Edad Moderna y el siglo XX. En cada uno de ellos, una persona intentaba conocer y explicar el mundo que le rodeaba ya sí mismo.
Ya hemos dicho que una persona que vive en la tierra, en virtud del hecho mismo de su existencia, no puede sino conocer el mundo que lo rodea y filosofar sobre él. Por lo tanto, los elementos de la filosofía aparecieron, probablemente, junto con la aparición del hombre. El Homo sapiens, u Homo sapiens, apareció hace unos 40.000 años. Las primeras civilizaciones surgieron hace unos 5 mil años. Esto significa que la mayor parte de la historia humana cae en tiempos primitivos. Sabemos que los habitantes de las cavernas cazaban y recolectaban los dones de la naturaleza, guardaban el fuego y luchaban por la vida. No escribieron libros, no viajaron por el mundo y no hicieron descubrimientos científicos y técnicos. Las ciencias y las artes aparecieron en sentido pleno sólo en la era de la civilización. Pero al ver el mundo circundante frente a él, el hombre más antiguo no pudo evitar pensar en ello, si era un ser racional, no pudo evitar tratar de explicárselo a sí mismo, al menos en los términos más generales.
El hombre primitivo explicaba su entorno con la ayuda de los mitos, cuya totalidad, la mitología, era la "raíz" de la que luego brotaron diversas formas de cultura espiritual: la ciencia, la religión, el arte y la filosofía. (Habiendo aparecido en el período primitivo de la historia humana, la mitología no desapareció, sino que continuó existiendo junto con otras ideas religiosas y filosóficas). El hombre vio el movimiento de las luminarias en el cielo, el cambio de día y noche, las crecidas de los ríos, la eterna renovación de la naturaleza. Necesitaba explicarse todo esto a sí mismo, comprender lo que sucedía a su alrededor. Pero no contaba con la experiencia acumulada por las generaciones anteriores, ya que fue el primero en caminar sobre la tierra, no contaba con libros y libros de texto en los que encontraría respuestas a sus interrogantes, no existían instrumentos científicos y aparatos técnicos con los que poder podía explorar el mundo exterior y comprenderlo correctamente.
Pongámonos mentalmente en el lugar de los primitivos: no sabemos nada, pero queremos saber, y no tenemos medios para ello, excepto nuestros propios ojos, manos y pies. Nos paramos, digamos, en el medio de la península de los Balcanes, vamos en una dirección y vemos que la tierra se está acabando, y una extensión interminable de mar se extiende ante nosotros hasta el horizonte, donde el cielo converge con el agua; vamos en la dirección opuesta y encontramos la misma imagen. También vemos que el Sol emerge del océano en el Este, viaja lentamente a través del cielo, iluminándolo todo, y desaparece en el agua en el Oeste, hundiendo todo en la oscuridad, y en lugar de eso arriba está el cielo nocturno salpicado de miríadas de otras luminarias. ¿Qué decimos de todo esto? Es probable que la tierra sea un disco plano que descansa sobre la superficie de un océano sin fin, que está encerrado en una enorme esfera giratoria de cuerpos celestes, moviéndose siempre en una dirección, ya sea en las oscuras profundidades del océano o en las brillantes espacio encima de él. Ahora imaginemos que somos cazadores primitivos, pasando toda su vida persiguiendo animales salvajes, matándolos y descuartizando sus cadáveres. Vemos en el cielo nocturno una delgada luna creciente, luego la mitad, luego la luna llena, a veces el cielo está completamente sin luna, y durante el día en la misma dirección que la luna por la noche, el sol se mueve a través del firmamento. Probablemente, diremos que el sol busca a la luna, cortándole trozos de carne, pero en algún momento la luna logra escapar de las manos del sol, esconderse, y luego vuelve a estar cubierta de carne; el sol se da cuenta de esto y comienza a perseguirla de nuevo. Entre los antiguos egipcios, cuya vida estaba estrechamente relacionada con el Nilo, el sol es el dios Amon-Ra, que flota a lo largo del río celestial en un bote dorado. En el mundo antiguo, el medio de transporte más popular era el carro, y en la mitología griega el sol es el dios Helios, que se precipita por el cielo en un carro dorado tirado por caballos de fuego. ¿Y cómo no comparar la alegría humana, la risa, las sonrisas, la felicidad con la naturaleza que florece en primavera, el sol suave, el cielo azul y el canto de los pájaros y, por el contrario, la tristeza, la tristeza, la melancolía y las lágrimas, con la naturaleza que se desvanece, con los campos vacíos, cayendo? hojas, cielos grises y lloviznas de otoño? Los antiguos griegos creían que una vez que el gobernante del inframundo, Hades, robó a la hermosa hija Perséfone de la diosa de la fertilidad Deméter, y el dios supremo Zeus, para que nadie se ofendiera, decidió que Perséfone pasara una parte del año con su esposo. Hades bajo tierra, y la otra parte - con la madre Deméter en la tierra. Cuando Perséfone va al Hades, Deméter está triste y la naturaleza se desvanece, pero cuando su hija regresa, se regocija y todo florece a su alrededor.
Como ves, al hombre primitivo no le quedó más remedio que explicar el mundo que le rodeaba a través de sí mismo, a través de sus actividades, estilo de vida y sentimientos, para decirse a sí mismo que todo a su alrededor es igual a él. El hombre extendió sus rasgos al mundo exterior, lo dotó de sus propias propiedades y cualidades. Todo a su alrededor, según sus ideas, tal como él vive, siente lo mismo y hace lo mismo. En el nivel de la conciencia mitológica, una persona no sólo no se separa del mundo y no se opone a él, sino que, por el contrario, se identifica con el mundo y el mundo consigo mismo. Él es igual al mundo, y el mundo es igual a él. El hombre y el mundo son uno y lo mismo, lo que significa que en la mitología no hay división en objeto y sujeto, son iguales entre sí, fusionados en uno. Pero donde no hay objeto y sujeto, no hay conocimiento. Si una persona es una con el mundo, entonces es necesario conocerla, si él y el mundo son uno, entonces una persona ya sabe todo sobre el mundo. Pero, ¿es consciente de este conocimiento? no se da cuenta Resulta una paradoja: una persona sabe todo sobre el mundo, pero no lo sabe. Esta ignorancia del conocimiento es la característica principal del estado mitológico.
Sería un error creer que la conciencia mitológica es un fenómeno de una época pasada. En la vida de hoy, podemos observarlo muy bien. Un niño desde el nacimiento hasta los tres años está completamente en el espacio mitológico. Míralo más de cerca: no se distingue del mundo, y todo lo que lo rodea es igual a él. Si un bebé golpea, por ejemplo, una mesa, la golpea, castigando el objeto que lo lastimó, que la mesa también se lastime para que nunca más ofenda al pequeño. Mire los dibujos de los niños: los objetos inanimados (armarios, platos, aspiradoras) están representados con ojos, oídos, sonrisas. Todo alrededor del niño vive y siente, todo está animado, como para una persona primitiva el mundo que lo rodea está animado. Esta transferencia por parte de una persona de sus cualidades a todo lo que le rodea se denomina antropomorfismo (del griego antropos - hombre y morphos - apariencia, forma), es decir, dar rasgos humanos al mundo exterior. Nos parece que el niño es ingenuo y no entiende nada, pero es posible que, estando en unidad con el mundo, sepa todo sobre él, solo en su nivel mitológico primitivo especial. ¿Qué verdades del universo y qué profundidades de la existencia fueron reveladas a las personas más antiguas y accesibles a los bebés? Nuestra comparación de ambos no es solo una analogía. Recuérdese que la ontogenia repite la filogenia, es decir, que el embrión humano en nueve meses intrauterinos pasa por varios miles de millones de años de evolución de toda la vida en la tierra en forma abreviada. ¿Por qué no suponer que en los primeros tres años de su vida una persona repite brevemente varios milenios de primitivismo?
La edad de tres años se considera una crisis en la psicología. A menudo se lo conoce como el segundo nacimiento. El niño comienza a comprender que el mundo que lo rodea no se parece en nada a él, sino que es inanimado y extraño. A esta edad, por primera vez, comienza a utilizar la palabra “yo”, es decir, se separa del mundo, se sale de él, pierde su unidad original con él, abandona la conciencia mitológica y poco a poco se vuelve como nosotros. adultos
De la misma manera, el hombre primitivo, al madurar históricamente, fue comprendiendo que él era el único ser racional en medio de un mundo irrazonable. No sólo se distinguió de ella, sino que también se opuso a todo lo que le rodeaba. Cuando una persona se salía del mundo, se convertía en sujeto, todo lo que estaba fuera de él se convertía en objeto, y el conocimiento aparecía como el deseo de una persona de volver, a un objeto, a la unidad con el mundo. Pero, una vez que se apartó de ella, ya no puede volver a la integridad perdida. Ahora, tratando en vano de comprender el mundo externo, una persona admite para sí misma que no sabe nada al respecto. Y él lo entiende muy bien. Resulta una nueva paradoja: el conocimiento de la ignorancia. Termina la etapa mitológica de la existencia.
Entonces, en tiempos primitivos, una persona es una con el mundo y, por lo tanto, todo (a su nivel) lo sabe, pero no se da cuenta de esto (ignorancia del conocimiento), en la era de la civilización, una persona existe, por así decirlo, fuera del mundo, al otro lado de él, siendo un sujeto cognoscente y por lo tanto no sabe nada acerca de él, pero es consciente de este hecho (conocimiento de la ignorancia). Ante nosotros hay una trama eterna: “cuando estamos allí, no sabemos; cuando sabemos, ya no está”, lo cual se observa en los más diversos niveles y en las más diversas esferas. Por ejemplo, en cualquier vida humana existen episodios lamentables sobre los cuales, pasado el paso del tiempo, pensamos algo así: “Ya sé lo que tenía que hacer o decir entonces, si yo fuera el actual en ese añejo situación, no me habría equivocado ahora”. Pero la cosa es que no puedes volver atrás. Cuando estábamos en el pasado, no sabíamos qué hacer, pero cuando nos enteramos, el pasado quedó muy atrás y en el presente cometemos nuevos errores ofensivos y errores ...
preguntas y tareas
1. ¿Cómo se relacionan la filosofía y la historia de la filosofía? ¿Está de acuerdo con la afirmación de que la filosofía es posible ante todo como historia de la filosofía?
2. ¿Qué explica la unidad de cuestiones, problemas e ideas filosóficas en diferentes épocas y entre diferentes pueblos?
3. Recuerda la periodización de la historia mundial. Dar una breve descripción de sus principales etapas.
4. ¿Qué papel jugaron los mitos en la vida del hombre primitivo?
5. ¿Qué es el antropomorfismo?
6. Mostrar con ejemplos concretos cómo la forma de vida de los pueblos antiguos se reflejaba en sus ideas sobre el mundo.
7. ¿Por qué las ideas mitológicas sobre la estructura y el origen del mundo a menudo se llaman ingenuas? ¿Está de acuerdo con esta afirmación? Justifica tu respuesta.
2. Ideas sobre brahman y atman en la filosofía india
Las primeras civilizaciones aparecieron hace unos 5 mil años en el Antiguo Oriente, que se refiere a una vasta región de la Tierra desde Egipto hasta la India. La cosmovisión de estas civilizaciones era una fusión de religión y filosofía, esta última aún no ha surgido en una forma completamente independiente de conciencia humana y, por lo tanto, las antiguas enseñanzas orientales a menudo se denominan religiosas y filosóficas. Los más famosos de ellos fueron creados en India y China.
La filosofía india surgió de la literatura védica. Los Vedas, que traducidos del sánscrito (antiguo idioma indio) significan “conocimiento” o “conocimiento”, son los libros sagrados de los antiguos indios, que contienen su comprensión religiosa del mundo. La literatura védica se ha desarrollado durante mucho tiempo, sus monumentos más antiguos y principales datan aproximadamente de mediados del segundo milenio antes de Cristo. Posteriormente, aparecieron numerosos comentarios sobre los libros principales (Vedas). Los más importantes de estos comentarios son los Upanishads, en los que por primera vez se intenta filosofar el contenido religioso de los Vedas. En los Upanishads encontramos la trama sobre la que se construyó posteriormente toda la filosofía india. Consiste en lo siguiente.
El universo entero es Brahman, es decir, el principio del mundo ideal, espiritual o racional. El significado es Dios. Pero las ideas acerca de Dios entre diferentes pueblos y en diferentes épocas son muy diferentes entre sí. Si se cree que Dios es un ser ideal en la forma de una persona que está fuera del mundo o por encima del mundo y creó el mundo, entonces esta visión se llama teísmo (del griego "theos" - Dios). En el teísmo, Dios es un principio personal (porque existe en forma de persona) y, por lo tanto, a menudo se le llama Dios personal. Pero el teísmo apareció solo a finales de la antigüedad y la Edad Media, y en la antigüedad la idea de Dios era diferente. Se creía que todo lo que nos rodea es Dios, o que el mundo es igual a Dios, y Dios es igual al mundo, que son idénticos. Dios está disuelto en todo el universo, está en todas partes y por tanto en ninguna en concreto, no está fuera del mundo, sino dentro de él, ya que es el mundo. Tal Dios se llama impersonal, porque en este caso no tiene la forma de una persona y generalmente no puede tener ninguna forma particular, porque él y el Universo son uno y el mismo. Está claro que en este caso no hubo creación, y el mundo, que es una deidad infinita, existe para siempre, no vino de ninguna parte y no puede ir a ninguna parte. Este punto de vista se llama panteísmo (del griego "pan" - todo y "theos" - Dios, es decir, todo Dios). Muchos pueblos antiguos pasaron por la etapa del panteísmo. Tanto el teísmo como el panteísmo son variantes del monoteísmo (del griego monos - uno y theos - Dios) - la idea de que solo hay un Dios (personal o impersonal, respectivamente). Sin embargo, el monoteísmo fue históricamente precedido por el politeísmo (del polo griego - muchos y theos - Dios) - la idea de que hay muchos dioses. Además, pueden concebirse en forma de animales, es decir, pueden ser zoomorfas (del griego zoos - vida y morphos - apariencia, forma) o antropomorfas (del griego antropos - hombre y morphos - apariencia, forma). El monoteísmo es una forma más desarrollada de ideas religiosas y corresponde a una etapa superior del desarrollo histórico. Además, los puntos de vista monoteístas están más cerca de la filosofía que los politeístas, o más bien, el monoteísmo contiene más elementos filosóficos que el politeísmo. Por lo tanto, para la filosofía, el monoteísmo, que existe en forma de teísmo y panteísmo, es de mayor interés.
Así que el Brahman indio es ese mismo principio impersonal, una deidad panteísta. Brahman es el mundo entero. El alma humana individual es atman, que es una partícula de Brahman y, por lo tanto, debe estar en unidad con él. Pero el alma no está en unidad con Brahman, porque constantemente se aparta de él y existe en algún cuerpo en el mundo físico material. Más bien, el atman una vez se separa de Brahman, es decir, una partícula del todo se separa de él y se convierte en algo concreto, individual, se convierte en atman y al mismo tiempo aparece en la forma de algún objeto material: una planta o un animal. , o una persona. Mientras este cuerpo físico vive, el alma - atman también vive en él, cuando el cuerpo muere, el atman debe volver a Brahman y disolverse en él, convertirse en él y dejar de ser atman, pero esto no sucede, y el alma (atman ) se traslada a otro cuerpo cuando éste también muere, el atman comienza a vivir en lo nuevo y de manera constante. Este nacimiento eterno se llama nuevamente samsara (la rueda del renacimiento). En qué cuerpo nacerá la próxima vez lo decide la ley del karma (retribución): si una vida fue mala, la siguiente será mejor y viceversa, aunque cualquier vida física, corporal, es mala. Después de todo, el cuerpo nace y muere, y durante la vida está sujeto a varios sufrimientos, ya sea el cuerpo de una planta, un animal o una persona. Por lo tanto, es mejor unirse con Brahman después de la próxima muerte y no volver a nacer en el mundo físico, no aparecer en la tierra, no sufrir de ahora en adelante ni nacimiento, ni muerte, ni sufrimiento corporal. Si atman se une con Brahman, dejará de ser una partícula individual, y se convertirá en Brahman, es decir, en todo, porque se disolverá en él. Aquí se puede dar un ejemplo tosco pero llamativo: si se disuelve un grano de azúcar en un vaso de agua, el grano desaparecerá, pero al combinarse con toda esta agua, se convertirá en toda esta masa de agua, es decir, habiendo desaparecido , se convertirá en algo mucho más grande de lo que era al principio. Asimismo, el atman, habiendo perdido su individualidad, se hará inconmensurablemente mayor, será igual a Brahman, muriendo para siempre y dejando de nacer en la tierra, uniéndose a Brahman, el atman, por lo tanto, nacerá para siempre y vivirá para siempre, pues Brahman es eterno. Pero nuestra alma está firmemente unida a la rueda del samsara, y después de otra muerte volvemos a nacer para volver a morir más tarde. El sueño anhelado es no volver a nacer, morir completamente para nacer para siempre, y habiendo dejado de ser uno mismo, convertirse en todo. Este regreso a Brahman se llama nirvana. Pero, ¿cómo alcanzarlo?
Nacemos de nuevo porque nosotros mismos nos percibimos como cierta unidad específica, cierta individualidad, cierto “yo”. Nos separamos, nos individualizamos y, por lo tanto, vivimos constantemente en algún cuerpo individual concreto; percibiéndonos a nosotros mismos como "yo", somos una especie de cierto "yo". Uno debe abandonar esta individualidad, esta concreción y darse cuenta, comprender, sentirse a sí mismo no como una unidad separada, sino como una partícula del todo - Brahman, es decir, el mundo entero, uno debe percibirse a sí mismo, no como "yo", sino como como elemento del todo, o sea, se debe entender que yo, como tal, no existo, sino que sólo existe el universo entero, y yo soy su grano disuelto en él. Y tan pronto como comprendamos y nos demos cuenta de esto de manera completamente sincera y completa, nos desprenderemos de la rueda del samsara, nos liberaremos de las cadenas del karma y nos sumergiremos en el nirvana, es decir, habiendo muerto una vez más, ya no volveremos a nacer. en la tierra, pero ahora apareceremos en la forma de todo el inmenso y eterno mundo. Es difícil abandonar la conciencia individual, es difícil dejar de ser uno mismo, es casi imposible creer plenamente que yo realmente no existo, que no existe un yo mío, pero sólo así se puede superar el el mal destino de los constantes renacimientos y obtener una vida infinita y perfecta, no afectada por las vicisitudes del nacimiento, la muerte y el sufrimiento.
SALTO DE PÁGINA-- preguntas y tareas
1. ¿Por qué las enseñanzas de la cosmovisión del Antiguo Oriente se denominan religiosas y filosóficas?
2. ¿Qué son los Vedas y Upanishads? ¿Cuál es el papel de los Upanishads en la formación de la filosofía india?
3. ¿Qué es el teísmo y el panteísmo?
4. Ampliar el contenido y relación de los conceptos básicos de la filosofía india: Brahman, atman, karma, samsara.
5. ¿Qué significa el concepto de nirvana en la filosofía india? ¿Cuál es la dificultad de alcanzar el nirvana según las ideas de los antiguos indios?
6. Comenta el siguiente pasaje de los Upanishads: “Así como los ríos que fluyen desaparecen en el mar, perdiendo su nombre y apariencia, así el sabio (sabio), desapegado del nombre y la apariencia, llega al divino Purusha, que es más alto que lo alto. .”
3. El budismo se trata de superar los deseos
Una de las tendencias más famosas y significativas de la filosofía india es el budismo. La creación de esta enseñanza está asociada a la leyenda de un príncipe llamado Siddhartha Gautama, que vivió en la India alrededor del siglo VI a.C. Era hijo de un noble gobernante, vivía en un lujoso palacio rodeado por un magnífico jardín, en el que crecían flores y árboles inusualmente hermosos, caminaban animales exóticos, cantaban pájaros encantadores, fluían arroyos transparentes con peces extraños y batían, brillando en el sol, hermosas fuentes. Gautama era joven, sano y rico. Pasó sus días sereno y feliz, caminando en su Jardín del Edén y admirando la naturaleza floreciente. Su palacio y jardín estaban completamente aislados del resto del mundo, nunca lo había visto y por lo tanto no sabía lo que estaba pasando en él. Le parecía que su juventud, salud y riqueza eran eternas e inmutables, y su felicidad era infinita y constante.
Pero un día, paseando por el jardín, el príncipe llegó hasta sus mismas afueras, saltó una alta valla y, atraído por la curiosidad, fue a ver qué existe fuera de su hermoso mundo. En el camino, se encontró con un anciano con la cabeza blanca como la nieve y el rostro surcado por profundas arrugas, y se dio cuenta de que su juventud no duraría para siempre y que él mismo algún día se convertiría en el mismo anciano, débil e indefenso. Entonces conoció a un hombre atormentado por una grave enfermedad, cuyo cuerpo entero estaba cubierto de terribles úlceras, y se dio cuenta de que su salud no era eterna y que no se sabía dónde y cuándo la enfermedad también podría apoderarse de él y traerle la desgracia. Entonces vio a un mendigo en harapos sucios, que le tendió la mano huesuda para pedir limosna y se dio cuenta de que él mismo también podía ser un mendigo y arrastrar una existencia miserable, pidiendo limosna. Después de todo, su riqueza no es eterna; hoy lo es, pero no hay garantía de que mañana sea igual de rico y, además, tuvo suerte: nació de padres ricos, porque muy bien podría ser el hijo. de un pobre hombre Gautama se dio cuenta de que, viviendo serenamente en su jardín y considerando hermosa la vida, estaba profundamente equivocado, porque no veía cuán infeliz y triste podía ser. Solo en su pequeño rincón es bueno, pero en el vasto mundo es completamente diferente. Después de todo, sólo ahora es, y además por casualidad, y no por su mérito, joven, sano y rico, pero bien podría ser viejo, enfermo y pobre. Las penas en la vida ocurren con mucha más frecuencia que las alegrías, y la felicidad, como un cisne negro, es un pájaro raro en la tierra. Se dio cuenta de que la vida humana está predominantemente llena de sufrimiento y desgracia, y por lo tanto su carga es pesada.
Reflexionó sobre todo y descubrió una verdad que lo iluminó, y se convirtió en "iluminado" o, en la antigua India, Buda, poniendo esta verdad en la base de su enseñanza, que pronto se hizo famosa y encontró muchos adeptos. El núcleo del budismo son los "cuatro nobles cánones", es decir, las cuatro disposiciones principales, que son las siguientes.
En primer lugar, la vida es sufrimiento y, por tanto, maldad. ¿Qué tipo de persona dirá que su vida es feliz y que todo es exactamente como le gustaría, y no al revés? Es difícil encontrar una persona feliz, pero cada uno de nosotros está insatisfecho con algo, molesto, ofendido, sufre más que alegría, y si esto último sucede, entonces todavía hay más penas, insatisfacción, insatisfacción.
En segundo lugar, es necesario responder a la pregunta, cuál es la causa del sufrimiento humano y la vida infeliz. Esta razón radica en el deseo constante de una persona por algo, que se entiende de manera muy amplia y se llama sed en el budismo. Una persona siempre se esfuerza por algo, quiere algo, tiene ciertos deseos y anhela realizarlos. Dibuja mentalmente un círculo de tus deseos y luego un círculo de tus posibilidades. El segundo será más pequeño que el primero y se ubicará en su interior. No es de extrañar que siempre queramos más y mejor. Como las oportunidades no coinciden con los deseos, aumentamos nuestras capacidades, nos mejoramos para lograr lo que queremos, nos fijamos metas y luchamos por ellas, y por lo tanto toda nuestra vida es lucha y tensión. Pero tan pronto como logramos lo que queríamos, tan pronto como el círculo de posibilidades coincidió con el círculo de deseos, este último aumenta de inmediato, tenemos nuevas metas, y nuevamente nos esforzamos y nos esforzamos y, lo más importante, nuevamente sufrimos por el hecho. que lo deseado no coincide con lo real. Resulta que nuestros deseos son un horizonte que rápidamente se escapa en la distancia, y nuestra vida es una búsqueda constante de lo irrealizable e imposible, por eso es sufrimiento, porque queremos con todas nuestras fuerzas conseguir lo que no podemos conseguir. . Esta trama es familiar para todos desde la infancia del hermoso cuento de Pushkin sobre el pescador y el pez: tan pronto como se cumplió el siguiente deseo de la anciana, inmediatamente quiso más y, como resultado, terminó sin nada. Nuestra búsqueda del efímero horizonte de los deseos llega al mismo triste final. Todos los días vivimos, preparándonos para un cierto "mañana", en el que nuestras metas finalmente se realizarán y llegará lo deseado, comenzará la vida "real". Pero llega el “mañana”, y lo gastamos en prepararnos para otro “mañana”, creyendo que seguramente allí se abrirá nuestra felicidad. Así es como vivimos nuestras vidas, como en borradores, preparándonos para algo y esperando algo, y como resultado, resulta que no habrá un plan de vida, que el "mañana" no llegará y que el momento ya ha llegado. pasado para el futuro. El escritor francés Anatole France en su ensayo “El jardín de Epicuro” escribe: “Aún no tenía diez años, estaba en el noveno grado (es decir, la cuenta regresiva - auth.), Cuando nuestro maestro, el Sr. Grepinet, nos leyó la fábula “Hombre y Genio". Pero la recuerdo como si fuera ayer. El genio le da al niño un ovillo de hilo y le dice: “Este es el hilo de tu vida. Tomarla. Cuando quieras que el tiempo pase más rápido, tira del hilo: tus días fluirán más rápido o más lento, según lo rápido que desenrolles la bola. Y hasta que no lo toques, tu vida se detendrá”. El niño tomó la pelota; comenzó a tirar del hilo, primero para convertirse en adulto, luego, para casarse con la chica que amaba, luego, para ver cómo crecían los niños, para lograr la buena suerte, el dinero, los honores, para aliviar la carga de preocupaciones, para evitar el dolor, las dolencias relacionadas con la edad, finalmente, ¡ay! - para poner fin a la aburrida vejez. Después de la llegada del Genio, vivió en el mundo cuatro meses y seis días.”
El tercer punto de la enseñanza es la posición de que es posible superar el sufrimiento a través de la eliminación de la sed, es decir, el constante deseo humano por algo. Si es inútil perseguir un círculo de deseos en expansión, mientras se incrementa el círculo de posibilidades, entonces, ¿no es mejor reducir el círculo de deseos a un círculo de posibilidades? Después de todo, las posibilidades no se reducirán, y los deseos, limitados a ellos y coincidiendo con ellos, son la tan esperada armonía de una persona consigo misma, el cese de la lucha y la tensión, el cese del sufrimiento. Además, nuestro eterno deseo de más y mejor, la búsqueda de los deseos nos encadena a la rueda del samsara y nos obliga a nacer de nuevo, para una nueva vida, nuevas aspiraciones y sufrimiento. Renunciando a nuestros deseos, nos entregamos a nosotros mismos, perdemos nuestro “yo” individual y nos sumergimos en el nirvana, es decir, morimos para siempre para vivir para siempre. La limitación y destrucción de los deseos, por lo tanto, es la única manera de vencer el mal de una vida terrenal sufriente y ganar la eternidad y la felicidad. La eliminación de los propios deseos se llama ascetismo y es el camino de la vida correcta en la enseñanza budista.
Su cuarto punto revela este camino o lo explica. La forma de vida correcta que conduce al nirvana es el juicio correcto (es decir, entender la vida como sufrimiento), la decisión correcta (determinarse a mostrar compasión por todos los seres vivos), el habla correcta (sencilla, veraz, amistosa), la vida correcta (no dañar a los seres vivos, no tomar lo ajeno, no cometer adulterio, no decir mentiras ociosas, no usar bebidas embriagantes). El ascetismo, por lo tanto, es la superación de varios tipos de deseos y un estilo o forma de vida específica, tanto práctica como emocional e intelectual. Sorprendentemente, para alcanzar la felicidad, uno debe renunciar al esfuerzo constante por alcanzarla. Somos infelices porque lo perseguimos, creyendo que está en la realización de nuestros deseos. Hay una paradoja: renunciar para recibir, descuidar para adquirir, detenerse para lograr.
preguntas y tareas
1. Cuenta la leyenda sobre el Príncipe Gautama. ¿Cuál es, en tu opinión, su significado filosófico?
2. ¿Por qué la vida terrenal, según las opiniones budistas, es un sufrimiento indudable? ¿Está de acuerdo con esta afirmación?
3. ¿Cuál es la causa principal del sufrimiento terrenal desde el punto de vista del budismo?
4. ¿Cómo propone la enseñanza budista deshacerse del sufrimiento y las penas de la vida terrenal?
5. Se cree ampliamente que un asceta es una persona que puede vivir en el desierto o en el bosque, comer lo que tenga que comer, vestirse solo para cubrir su desnudez y no comunicarse con nadie durante años. ¿Crees que estas cualidades son suficientes para una comprensión completa de quién es un asceta?
4. Confucianismo sobre el orden celestial de las cosas
Uno de los principales sistemas de la filosofía china fue el confucianismo. Su creador, el filósofo Kung Qiu, apodado Kung Fu-tzu (maestro Kun, en la versión latina - Confucio) vivió alrededor de los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. y expuso su enseñanza oralmente. Posteriormente, sus alumnos lo escribieron en el libro "Conversaciones y juicios" (Lun Yu).
El tema del mal terrenal preocupó a todos los filósofos sin excepción. Pero si en el budismo hablamos del sufrimiento de un individuo y de una forma de superarlo, entonces en el confucianismo hablamos del mal social o desgracias que sufre la sociedad. Después de todo, si es pobre, entonces cada individuo de su representante sufre y, por el contrario, si la sociedad prospera, entonces todas las personas incluidas en ella también son prósperas. ¿Cuáles son las causas de la infelicidad social? ¿Por qué los soberanos ofenden a sus pueblos y por qué los pueblos se levantan contra sus soberanos? ¿Por qué los padres a veces no cuidan a sus hijos, y los hijos no respetan a sus padres, lo que da lugar a un eterno conflicto de generaciones? ¿Por qué la crueldad, la mentira y la enemistad prosperan en el mundo? Y, lo más importante, ¿cómo deshacerse de estas desgracias y hacer que la comunidad humana sea armoniosa y feliz?
El mal no tiene una causa independiente en el universo, dice Confucio. Nuestro mundo en sí mismo no es malo y no puede serlo, porque fue creado y controlado por un principio panteísta, impersonal, absolutamente bueno y superior: el Cielo (Tian), que en sí mismo, siendo bueno, designó al universo para ser bueno. El cielo ha establecido orden (Li), lleno de virtud, es decir, teniendo el bien en su significado. Por lo tanto, se incorporó originalmente al programa del universo. El mal no fue creado por el buen Cielo como elemento independiente del mundo. ¿De dónde viene? Resulta de la violación del orden creado por el bien, es decir, de la violación del bien. Y esta violación la hacemos nosotros, las personas, porque no comprendemos completamente este orden celestial, no lo vemos, no podemos o no queremos seguirlo, cumplirlo. Introducimos desorden en el mundo, destruyendo la armonía original, creamos caos en él, violando y destruyendo así el orden original. Así aparecen las desgracias y los problemas, así aparece el mal. Por lo tanto, es el resultado de una violación del equilibrio u orden mundial. El mal es el desequilibrio del universo. Imaginemos un mecanismo que funciona perfectamente, todas sus partes están correctamente conectadas entre sí y, por lo tanto, funcionan normalmente. Ahora imagine que este mecanismo fue desarmado y sus partes fueron conectadas en la secuencia incorrecta, incorrectamente. ¿Este mecanismo desequilibrado funcionará como antes? Probablemente no podrá hacerlo en absoluto. Del mismo modo, en nuestro mundo, inicialmente armonioso y ordenado, la distorsión de la armonía, la violación del orden lo convierten en desequilibrio y caos, en el que no todo es como debería ser: las personas deberían ayudarse entre sí, pero están en enemistad, se deben observar la justicia, y cometen toda clase de atrocidades, deben obrar con virtud, pero cometen malas acciones.
Para evitar que esto suceda, para agilizar y armonizar la vida humana, para hacerla próspera, debemos comprender la voluntad del cielo y el buen orden de cosas que él ha establecido. Debemos ver este orden, realizarlo hasta el final y luego seguirlo constantemente, cumplirlo estrictamente. No debemos buscar la felicidad pública en ningún lado, ya que siempre está con nosotros, solo necesitamos usarla. Solo estamos obligados a observar el buen orden que nos ha asignado el Cielo, vivir de acuerdo con él, de acuerdo con él, cumplir con todos sus principios y reglas, nunca violarlos, y luego nuestra vida, construida sobre la implementación de este orden y guiado por ella, será impecable, correcto y por lo tanto feliz. Sus principales principios o principales virtudes establecidas por el Cielo son la generosidad (kuan), el respeto a los mayores (di), la piedad filial (xiao), la fidelidad al deber (yi), la devoción al soberano (zhong) y otros. Es claro que la vida de un individuo y de toda la sociedad, basada en la observancia de estas reglas, se distinguirá por una extraordinaria estabilidad. Si las personas no actúan por la arbitrariedad subjetiva de cada uno, no según sus deseos y aspiraciones personales, que son diversas, se contradicen y por lo tanto dividen a la sociedad, sino por el orden establecido desde el siglo, que es el mismo para todos, entonces la comunidad humana será también un todo, soldado por una unidad indestructible de organismo social, inquebrantable y permanente.
Una sociedad estable, que vive de acuerdo con su establecimiento inmutable, no cambiará durante siglos, y el curso de la vida humana será tan medido como el movimiento eterno del Sol a través del distante cielo azul. Los cambios internos son desconocidos para tal sociedad, y está protegida de influencias y trastornos externos, porque, viviendo exclusivamente por sus propias leyes autónomas, está completamente aislada del resto del mundo. Deje que las pasiones hiervan, y la realidad cambiará rápidamente, incluso si se crean estados enteros y desaparecen de la noche a la mañana, esto no nos importa, porque tenemos nuestro propio propósito, nuestro propio camino y nuestra propia comprensión.
La enseñanza confuciana fue la que mejor se adaptó a los procesos históricos de conservación y aislamiento económico, político y cultural de China y durante mucho tiempo se convirtió en la doctrina oficial, contribuyendo a la integridad interna, la inmutabilidad y la identidad nacional de la civilización china, que para los europeos siempre ha sido incomprensible y misterioso. No la entendían, se sorprendían de ella y, a veces, incluso admiraban su sabia independencia. Recordemos el famoso monólogo de Chatsky de Griboedov, en el que cuenta cómo un francés iba "a Rusia, a los bárbaros, con miedo y lágrimas". Pensó que vendría a los salvajes, pero parecía haber terminado en su país natal: alrededor del habla francesa, vestidos y modales franceses. Chatsky está molesto porque estamos tan sujetos a la influencia extranjera y adoptamos todo tan irreflexivamente, como si no tuviéramos nada propio grande y hermoso. Exclama desesperado: “Ah, si nacimos para adoptarlo todo, al menos podríamos tomar algo de la sabia ignorancia de los extranjeros de los chinos”.
preguntas y tareas
1. ¿Qué vio Confucio como las causas de las desgracias sociales?
2. ¿Cómo, según las ideas confucianas, puede armonizarse y prosperarse la vida social?
3. En filosofía, lo virtual se llama posible (del latín virtualis - posible), es decir, algo que no existe, pero que puede existir bajo ciertas condiciones. ¿Es posible decir que el mal (principalmente social) es tratado en el confucianismo como una realidad virtual?
4. ¿Cuáles son los principios básicos del orden celestial que pide Confucio?
5. ¿Por qué el confucianismo se convirtió en la ideología estatal de China durante mucho tiempo?
6. En el libro "Conversaciones y juicios" escrito por los estudiantes de Confucio, hay declaraciones tales: "El maestro dijo:" Los antiguos hablaban con cautela, porque tenían miedo de no poder cumplir con lo dicho ... preocupaciones que la gente no lo conoce… Un hombre noble se exige a sí mismo, un hombre bajo le exige a la gente”. ¿A qué principios de orden celestial (a seguir) apuntan estas declaraciones de Confucio?
Continuación
--SALTO DE PÁGINA-- 5. Taoísmo sobre la predestinación universal
Otro sistema muy conocido de la filosofía china fue el taoísmo. Su fundador, contemporáneo de Confucio, el filósofo Lao Tzu (antiguo maestro) escribió el Tao Te Ching (El Libro del Camino y la Virtud). Uno de los problemas de la filosofía siempre ha sido y sigue siendo hasta el día de hoy la cuestión de la libertad de la voluntad humana. ¿Qué determina la vida de cada uno de nosotros, o más bien, qué la afecta principalmente: nosotros mismos o algo fuera de nosotros? O todo está en nuestras manos y creamos nuestra propia vida, o está sujeta a otras fuerzas que no dependen de nosotros. Dos posiciones bien conocidas ilustran perfectamente la existencia del problema. La primera es que “cada uno es herrero de su propia felicidad”, la segunda dice “no puedes escapar del destino”. La visión según la cual nosotros mismos formamos nuestro camino de vida puede llamarse voluntarismo (todo depende de nuestra propia voluntad), la visión opuesta es fatalismo (de la palabra latina "fatum" - destino o destino que domina a las personas). En el primer caso, se habla de la presencia de la libertad o libre albedrío humano (lo que quiero, hago y todo depende solo de mí), en el segundo, de la ausencia de ella y de la presencia de la dependencia (cualquiera que sea). lo haces, todo seguirá siendo lo mismo que una conclusión inevitable). Por lo tanto, si existe algún tipo de poder o esencia, o principio superior a nosotros y mucho más fuerte, en cuya subordinación estamos, entonces de nada sirve esperar y contar con nosotros mismos, porque este poder superior ha pensado y calculado. todo para nosotros, y nuestra vida resultará de la manera que complazca la voluntad ilimitada de alguien, llevándonos en una dirección desconocida. Si esta fuerza no existe, pero solo estamos nosotros con nuestros planes y cálculos, entonces todo será como queremos y asumimos, porque no hay nada por encima de nosotros, por lo tanto, nosotros mismos nos comportamos en la dirección que hemos elegido. Resulta que el fatalismo presupone necesariamente el peso del destino sobre nosotros, cuya ausencia conduce inevitablemente al voluntarismo. El taoísmo dice que la voluntad humana en cualquier caso no es libre y que sólo es posible un modelo fatalista del universo. Si el destino existe, entonces el fatalismo es sobrenatural (ya que este destino es una fuerza superior e incomprensible), y si no existe, resulta no voluntarismo, sino también fatalismo, pero solo natural. El taoísmo es la doctrina del fatalismo natural. Su esencia es la siguiente.
El mismo hecho de nuestra aparición en la Tierra es ya un acto de nuestra falta de libertad, porque antes de nacer nadie nos preguntó: la queremos o no. No se nos dio la opción de nacer o no nacer. Y si alguien, por ejemplo, no quisiera nacer. Entonces, por ejemplo, para un budista, la vida terrenal es mala y preferiría no nacer en absoluto. Nacimos y, nos guste o no, debemos tener en cuenta el hecho de nuestra existencia y obedecerlo. Además, ¿elegimos nuestro género, herencia, padres, entorno social y la era histórica en la que nacimos? Ellos no eligieron en absoluto. Todo esto nos fue dado incondicionalmente y con autoridad, y, por lo tanto, nuevamente no hay necesidad de hablar de nada de nuestra libertad. Y la crianza que recibimos desde la cuna y que nos formó, convirtiéndonos en lo que somos ahora, ¿la elegimos nosotros? No, también se nos ofrece más allá de todos nuestros deseos. Y si no lo elegimos, y nos hizo lo que somos ahora, entonces tampoco nos elegimos a nosotros mismos, y lo que somos ahora es un resultado completamente independiente de nosotros. Y, finalmente, ¿todo lo anterior afecta la vida, es decir, el género, la herencia, el ambiente, la era, la crianza y todo lo demás afecta el camino humano? Por supuesto, influye, e incluso lo define, lo dirige, lo moldea. Hay muchos otros factores que pueden afectarnos también. Y la suma de todos estos factores será la fuerza que nos lleve en una determinada dirección y haga de nuestra vida tal o cual cosa. Entonces resulta que nadie elige y no puede elegir ni a sí mismo ni a su camino de vida, pues tanto él mismo como su vida le son ofrecidos, como dados a él, y con esta donación, todos caminan por la tierra, siendo incapaces de hacer. cualquier cosa. o cambiar. Aquí se puede objetar que una persona todavía cambia su vida y hay muchos ejemplos de esto. Pero supongamos que alguien decide cambiar algo. ¿Por qué lo aceptó? Por unas razones y motivos, es decir, por algo. Pero este algo, quiere decir, estaba en él, estaba presente. ¿Y de dónde es? ¿Rasgo? característica de la naturaleza? ¿Mentalidad? Pero acabamos de ver que tanto el carácter como la mente se dan, y que una persona no los elige. Esto quiere decir que aunque decidiera cambiar algo, lo hizo por sus características internas, y no dependen de él, porque fueron establecidas inicialmente, por lo tanto, tomó esta decisión no del todo libremente, y además estaba predeterminada. , por lo que todo se deriva del mismo conjunto de factores que conlleva la vida humana. Nos parece que actuamos libremente, que elegimos algo y podemos cambiar algo, pero esto es una ilusión y un autoengaño. Una persona y su existencia es una grandiosa suma de una ingente cantidad de circunstancias, parámetros o factores que determina, moldea, marca el rumbo o la pista por la que se mueve nuestra vida en un sentido estrictamente definido. Tal punto de vista es fatalismo, pero solo aquí no es una fuerza sobrenatural que influye en el camino humano, sino que la suma de todas las fuerzas y circunstancias naturales conduce la vida de una persona en una dirección u otra. Por lo tanto, llamamos natural a tal fatalismo.
El hombre, dicen los filósofos taoístas, es el vuelo de una flecha: se mueve donde la mano de la flecha lo envió y su movimiento depende del grado de tensión de la cuerda del arco, de la resistencia del aire, de los obstáculos en su camino. Está claro que la dirección de su vuelo puede cambiar: sopló un fuerte viento, comenzó a llover o se estrelló contra algo, pero toda la pregunta es si la flecha en sí puede cambiar la dirección de su movimiento, desviarse independientemente en una dirección. u otro, volar de regreso o ¿por qué no volar? De manera similar, la vida humana vuela en la dirección que le dan los factores y condiciones que la forman, los parámetros externos y las circunstancias que la determinan, y no puede cambiar arbitrariamente esta dirección. El camino de la vida, establecido por la totalidad de las fuerzas externas, se llama Tao. Cualquier cosa tiene este camino, porque todo objeto del mundo y su existencia, como una persona, es también el resultado de todos los factores posibles. Y todo el universo tiene su propio Tao. Si sumamos absolutamente todas las cosas de nuestro mundo, todas las fuerzas que actúan en él, todas las causas y efectos en toda su grandiosa e inmensa interacción e integridad, entonces obtenemos un único camino: el Tao de nuestro universo.
Si la vida humana es un hecho, entonces se conoce en su totalidad, de principio a fin: solo necesita calcular todos los factores y parámetros que la componen. Simplemente no podemos tenerlo todo en cuenta, y mucho menos calcularlo, ya que nadie puede captar la inmensidad. Por eso nos parece que el resultado de nuestra vida, su desenlace es incierto, en gran parte accidental, y sólo el futuro lo iluminará finalmente todo. De hecho, todo lo que será ya es completamente conocido, pero no para nosotros, así como la respuesta al problema se encuentra al final del libro de texto, ya está ahí, listo, se sigue de su condición, pero el estudiante tiene para resolver este problema, pase secuencialmente todos sus elementos para llegar a él. La respuesta de toda nuestra existencia también está lista, ya que se desprende de un conjunto dado de parámetros iniciales y actuales, se coloca al final de un libro llamado “Nuestra vida”, solo desconocido para nosotros, debido a nuestra incapacidad para cubrir analíticamente. todo este conjunto, por lo que pensamos que la respuesta mientras no la hay y nos engañamos a nosotros mismos, como si dependiera de nuestras acciones, planes e intenciones. Tira una moneda: puede salir cara o cruz. Nos parece que las consecuencias de uno u otro son completamente aleatorias y, por lo tanto, impredecibles. Pero si supiéramos la posición inicial de la moneda, la fuerza del impulso que se le da, el número de sus vueltas en vuelo, la resistencia del aire, la fuerza de gravedad y todas las demás condiciones de su movimiento, si pudiéramos tenerlas en cuenta y calcular, entonces, por ejemplo, las colas de pérdida no serían un evento accidental, sino completamente regulares y no repentinos, sino bastante esperados y predeterminados.
El fatalismo natural nos habla de cosas paradójicas: resulta que nuestra vida no nos pertenece en absoluto, ya que ella, y nosotros mismos, somos sólo la suma de factores y condiciones fuera de nuestro control. Resulta que la vida nos sucede a nosotros, para nosotros, y está hecha por nuestras manos, por así decirlo, pero al mismo tiempo está completamente aparte de nosotros, fuera de nosotros y no depende de nosotros. Nuestra propia vida es una representación teatral que miramos como espectadores desde el público, nos pasa, pero a la vez es una extravagancia que miramos completamente desde fuera. E incluso si nosotros mismos somos actores en esta representación, no estamos interpretando el guión que hemos compilado ni los roles que hemos elegido. ¿Qué nos queda? Mirar con calma lo que está sucediendo y esperar con indiferencia cómo terminará, ver el curso de nuestra propia vida, que no nos obedece en absoluto y no hacer intentos sin sentido de cambiar nada en ella. ¿De qué sirve esta comprensión del mundo? ¿Qué tan positivo es el fatalismo natural? Parece nada. De hecho, lo contrario es cierto: después de todo, si nada depende de mí y yo mismo soy un cierto conjunto de parámetros que se desarrolla por sí mismo, entonces no tengo la culpa de mis fracasos y mis éxitos no tienen ningún mérito. . Pase lo que pase en la vida -bueno o malo- no tengo nada que ver con eso, porque pasó, pasó, pasó por sí mismo, fuera de mí y en contra de mi voluntad, porque mi vida no me pertenece y yo mismo no significar algo en él y no puede. Además, no me esfuerzo por nada y no evito nada, porque ambos son inútiles, no le debo nada a nadie y, lo más importante, no me debo nada a mí mismo. La libertad del deber, de la tensión, de la lucha y de la búsqueda de algo que llene la vida de sufrimiento y, por lo tanto, la libertad del sufrimiento: este es el resultado del fatalismo natural. Liberarse de los deseos y aspiraciones, de las esperanzas y desesperanzas, resultantes de la no acción, es la mayor bendición que pacifica la vida humana. Yo, el resultado de fuerzas externas, una esencia dada, el producto de la totalidad de las condiciones, no me pertenezco y no me formo. Al contrario, todo lo anterior me hace a mí ya mi vida. Soy quien soy y no puedo ser de otra manera. Tal como resultó, se desarrolló, resultó ser. ¿Puedo envidiar a alguien en este caso? ¿Es mejor que yo? No puedo, porque él es diferente, no como yo, y tiene una vida diferente. ¿Puedo reírme de alguien o despreciar a alguien? ¿Es peor que yo? No puedo, porque él es diferente y su camino de vida no es el mismo que el mío. Cada persona es dada a sí misma por el universo, cada uno sigue su propio camino, desempeña su papel, cumple su propio Tao, cada uno tiene su propia misión y significado en el Universo, tanto un brillante monarca poderoso como un miserable esclavo empobrecido. Es inútil tratar de no ser uno mismo, diferente y tomar el lugar de otra persona y desempeñar un papel que no es el suyo. Con tal visión, tanto la envidia como el orgullo desaparecen por completo, y nadie puede ser evaluado desde el punto de vista de "mejor o peor". No “mejor”, sino diferente, no “peor”, sino solo diferente. Es imposible comparar a dos personas, así como es imposible comparar, digamos, un pino y un abedul. ¿Qué es mejor, pino o abedul? ¿Qué pintura es peor, roja o azul? ¿Qué vida humana es más afortunada y cuál es digna de desprecio? ¡Ninguna! De cada uno solo se puede decir que existe y que el universo lo necesita por alguna razón. Un pino no puede convertirse en abedul, por mucho que lo convenzas de que es mucho mejor ser abedul que pino. Una persona nunca se convertirá en otra persona, simplemente porque son entidades diferentes del mundo. Es imposible regañar a uno por ser tal, y es imposible alabar a otro por ser diferente al primero, así como es imposible regañar a un negro por no ser chino, a un bosque por no ser vergel, a un desierto. espina.- porque no es una flor hermosa.
La vida, llena de tal mirada, sin afán de nada, quieta y tranquila, está inmersa en la contemplación de su Tao y en sereno seguimiento. Fluye tranquila y pacíficamente en una corriente pausada en el canal indicado por él, no sujeto a pasiones, ansiedad y tensión. Sencilla y pacíficamente, ella escucha el mundo que la rodea, mientras la naturaleza que florece y se desvanece, siempre bella y silenciosa, siempre escucha al cielo. La verdad del taoísmo es una vida que no se opone al universo, sino que se disuelve tranquilamente en él y, por lo tanto, alcanza la sabia felicidad.
preguntas y tareas
1. Ampliar el contenido de los conceptos de voluntarismo y fatalismo.
2. ¿Cuál es la diferencia entre fatalismo sobrenatural y natural?
3. Ampliar las principales ideas natural-fatalistas del taoísmo.
4. Comente la afirmación alegórica taoísta de que la vida humana es el vuelo de una flecha.
5. ¿Qué es el principio taoísta de la no acción?
6. ¿Cómo se interpreta la felicidad en la filosofía del taoísmo?
Bibliografía
Para la elaboración de este trabajo se utilizaron materiales del sitio. www.manekin.narod.ru/
El término "tiempo axial" fue introducido por Karl Jaspers (filósofo alemán de finales del siglo XIX y principios del XX, representante del existencialismo (filosofía de la existencia)).
Según Jaspers, el tiempo axial es una época histórica muy específica que comienza en el siglo VII a. ANTES DE CRISTO. y continuando hasta el comienzo de nuestra era, hasta la aparición de Cristo.
Es durante este período que surgen todas las religiones del mundo. Existe un fenómeno como la filosofía. Y todo esto sucede en diferentes partes del mundo, independientemente unas de otras.
Desde el punto de vista de la evolución de los organismos (sistemas) socioeconómicos, el Tiempo Axial se convirtió en el límite más allá del cual se produjo una larga (cientos de años) y profunda (con la pérdida de la mayor parte de la memoria histórica y la herencia social) de regresión social. se volvió imposible.
Pero la innovación social clave de la Era Axial es el retroceso hacia el trasfondo de la etnogénesis y proto-ethnos clásica y primordial (que consta de comunidades sociales tribales) y el acceso a las primeras posiciones del estado.
El estado, como un nuevo tipo de organismo social más perfecto, derrotó al ethnos neolítico, no destruyéndolo, sino usándolo como fundamento social.
La dominante filosófica y religiosa de todas las enseñanzas de la Era Axial se expresa en la idea del Reino, Estado, Imperio.
<Религии Древнего Востока в 4 тыс. до н.э. (??? Не уверена насчет этого, это кажется доосевое время)
Mesopotamia, Harappa (civilización india), Egipto, Irán
Características comunes:
Como resultado de la transición a una tecnología productiva, las personas se unen sobre la base del trabajo. Dioses de la ciudad
Dios tiene su propia morada. culto del templo
Rituales del calendario (batalla del líder joven y el viejo)
Cada religión tiene una tradición escrita. Por primera vez hay una oportunidad de desarrollo.
Egipto (características) - Dios del Sol, Dios del Nilo, culto del Faraón, fertilidad y unidad del país. Ritual, sacrificio.
Religión de la antigua Grecia
Politeísmo (politeísmo)
Antropomorfismo (semejanza humana de los dioses)
Humanismo
Religión de Roma
- escenario pagano
- Fascinación por los ritos paganos
- cristiandad
El concepto general de la singularidad del hombre. Todos son creados por Dios.>
Religiones que surgieron durante el "tiempo axial":
Judaísmo (se originó en Palestina en el siglo VII a. C.):
movimiento profético
Inestabilidad política
Fuertes críticas a la injusticia social
Predicando el monoteísmo
Dos caminos (bueno y malo) en la vida de una persona
La prioridad de la ética
Zoroastrismo en Asia Central 5-4 siglos antes de Cristo Fundador Zaratustra
La base es el dualismo.
Lucha constante entre el bien y el mal.
El concepto del Bien y del Mal como universal... (??)
Imágenes de Dios y el Diablo, el concepto de cielo e infierno, purgatorio
Sobre el libre albedrío del hombre
Actitud crítica hacia las tradiciones establecidas.
Budismo. (siglo VI-V a.C.)
El mal reina en el mundo
El mal es tomado de la lujuria por los deseos.
Para ser salvo, debes deshacerte de los deseos.
Hay una manera de deshacerse de los deseos.
Camino óctuple
Sabiduría
Visión correcta
Intención correcta
Moral
Discurso correcto
Comportamiento apropiado
Estilo de vida correcto
disciplina espiritual
Esfuerzo correcto
Atención Correcta
Concentración adecuada
El budismo se divide en el Gran Vehículo Mahayana (una característica distintiva del Mahayana es la doctrina de la Bodichita, el deseo de salvar a todos los seres vivos sin excepción. El budismo tibetano, el budismo chino y varias escuelas budistas separadas pertenecen al Mahayana), Hinayana el Pequeño Vehículo (budistas, limitados solo por el deseo de iluminación individual), Vajrayana Diamond Chariot (budismo tántrico)
Confucianismo (Confucio, China, 6-5 siglos a.C.)
El "credo" del confucianismo:
El soberano debe ser el soberano
dignatario - dignatario
Padre es padre, hijo es hijo.
Todo el mundo puede convertirse en un hombre noble.
Escuela de legalistas (China, siglo VII a. C.): hay una ley general.
siglo IV a.C. debe someterse a la autoridad
La agricultura y la guerra son las cosas principales para el estado.
Taoísmo (Lao Tse)
El estado no debe interferir en la vida de las personas.
El principio fundamental es la no acción.
Es bueno ser inútil
Húmedos (Mo-tzu) 4-5 siglo A.C.
No te inclines ante lo viejo
Llamado a la renovación
siglo IV-V ANTES DE CRISTO. florecimiento de la filosofía
Sofistas de cínicos
Ley y moral para los fuertes Ley y moral para los débiles
Según Sócrates, el hombre busca la felicidad
El concepto de conciencia comienza
Aristóteles y Platón el concepto de "estado ideal"
Estado preaxial Tiempo axial
Predominio de Religiones Mágicas Religiones Éticas
El hombre es parte de la naturaleza El hombre es el rey de la naturaleza
El hombre vive en un solo mundo, el mundo de los dioses y el mundo de las personas no están separados El mundo de las personas y el mundo de los dioses están separados
Aceptación del mundo tal como es El deseo de reconstruir el mundo
El hombre es sumiso al destino El hombre es responsable ante sí mismo por sus acciones. El gobernante es responsable de todo ante Dios
Consecuencias del tiempo axial:
- La formación de "grandes tradiciones": los fundamentos del budismo, hinduismo, confucianismo, judaísmo.
- Separación de la religión de la filosofía, la ciencia, el derecho.
- El surgimiento de la intelectualidad
- La naturaleza de la política está cambiando.
- El surgimiento de la conciencia histórica
- El surgimiento de la ideología y la propaganda.
7. El surgimiento del hinduismo
Civilización en el valle del Indo
En III-II milenios antes de Cristo. mi. a orillas del Indo se encontraba una de las civilizaciones más antiguas del planeta: la india o Harappan. Harappa- una de las dos grandes ciudades de esa época. Los hallazgos arqueológicos atestiguan la conexión de la religión de esta civilización con el hinduismo, lo que nos permite considerarla la religión más antigua del mundo.
religión védica
Alrededor de 1200 aC mi. las tribus de los arios, que venían de la meseta iraní, se asentaron en el Punjab y en el valle del Ganges. Trajeron consigo textos sagrados: los Vedas, por lo que su civilización se llama Védica. Estas tribus adoraban a muchos dioses, les traían generosos obsequios y realizaban complejos rituales de sacrificio.
En la era védica, la sociedad se dividía en castas, grupos que diferían en características profesionales, nacionales y estatus social. Había cuatro grandes castas en total: el clero o brahmanes; gobernantes civiles, o kshatriyas; granjeros y artesanos, o vaishyas; sirvientes, o sudras. Los intocables estaban fuera de las castas.
Casi todas las personas que viven en la India son profundamente religiosas. La religión para los indios es una forma de vida, todos los días, su forma especial.
El hinduismo se considera el principal sistema religioso y ético de la India. En cuanto al número de seguidores, el hinduismo ocupa un lugar destacado en Asia. Esta religión, que no tiene un único fundador y un único texto fundamental (hay muchos de ellos: los Vedas, Upanishads, Puranas y muchos otros), se originó hace tanto tiempo que es imposible incluso determinar su edad, y se ha extendido tanto en toda la India y en muchos países del sudeste asiático, y ahora, gracias a los inmigrantes de la India, se establecieron en todas partes y en todo el mundo.
CARACTERÍSTICAS PRINCIPALES DEL HINDUISMO
A pesar de las contradicciones entre las diversas versiones del hinduismo, todas ellas se basan en varias disposiciones fundamentales determinadas.
1) Fuera del mundo físico en constante cambio, hay un único espíritu universal, inmutable y eterno, que se llama Brahman.=.
2) El destino del alma en cada nueva vida depende de su comportamiento en encarnaciones anteriores. 3) Para la mayoría de los hindúes, un elemento importante de las creencias religiosas es la multitud de dioses. En el hinduismo hay cientos de deidades, desde pequeños dioses de importancia local hasta grandes dioses, cuyas hazañas son conocidas en todas las familias indias. Los más famosos son Vishnu; Rama y Krishna, dos formas o encarnaciones de Vishnu; Siva (Shiva); y el dios creador Brahma.
4) Los libros sagrados juegan un papel importante en todas las variedades del hinduismo. El "hinduismo filosófico" enfatiza textos sánscritos clásicos como los Vedas y los Upanishads. El hinduismo popular, que honra tanto a los Vedas como a los Upanishads, utiliza poemas épicos como textos sagrados. Ramayana y Mahabharata, a menudo traducido del sánscrito a los idiomas locales. Parte Mahabharata, Bhagavad Gita conocido por casi todos los hindúes. Bhagavad Gita más cercano a lo que podría llamarse la escritura común del hinduismo.
Período védico en el desarrollo del hinduismo
(frontera del II y I milenio a.C.)
La primera etapa histórica en el desarrollo del hinduismo se denominó védica (de los textos religiosos que surgieron durante este período y se denominaron "Vedas"). En ese tiempo lejano, las tribus arias nómadas pastoriles llegaron desde el norte al territorio de la India moderna. Estas tribus adoraban a numerosos dioses que personificaban los elementos de la naturaleza. Los antiguos arios adoraban
Los sacrificios ocupaban un lugar central en la religión de los arios. Como estas tribus eran ganaderas, también se sacrificaban a los dioses animales, sanguinarios y abundantes (toro, vaca). Se encendían hogueras en honor a los dioses, se preparaba una bebida especial ligeramente intoxicante (soma), se hacía un sacrificio, después de lo cual se comía la carne del animal sacrificado y se bebía el bagre. Los sacrificios iban acompañados de cantos laudatorios e himnos en honor a los dioses, danzas rituales y conjuros. El ritual fue dirigido por sacerdotes.
brahmanismo
(siglos X - VII a.C.)
El segundo período histórico del hinduismo está asociado con la posición especial de los brahmanes en la antigua sociedad india y se denominó brahmánico (desde el siglo VIII a. C. y todo el primer milenio). En cuatro varnas (brahmanas - sacerdotes, kshatriyas - guerreros, vaishyas - granjeros y artesanos, shudras - incompletos y esclavos), los brahmanes ocuparon una posición dominante. Sirvieron a los dioses y realizaron ritos religiosos, fueron consejeros de reyes, sabían leer y escribir y poseían conocimientos. En uno de los libros antiguos, "Shapathe", está escrito: "Hay dos tipos de dioses: los que son dioses y los que cantan himnos que los glorifican. El sacrificio debe dividirse entre ellos: los dioses - regalos de sacrificio, y los dioses humanos, los científicos brāhmaṇam, una recompensa”. Se creía que si una persona no le da una recompensa a los brahmanes (oro, un toro, un caballo, ropa), entonces el sacrificio a los dioses celestiales no tiene sentido. Los propios brahmanes tenían que cumplir con ciertos requisitos: tenían que observar un ascetismo estricto, brillar con el aprendizaje. La propiedad de los brahmanes se consideraba inviolable, era imposible contradecir al brahmán o dudar de la exactitud de sus palabras. La autoridad de los brahmanes era indiscutible, eran consejeros de reyes, eran maestros y mentores (gurús) de jóvenes.
Los brahmanes: los sacerdotes eran, de hecho, las personas más eruditas de esa época. Comentaron sobre los Vedas, hicieron mucha filosofía, pensaron sobre la esencia del mundo y del hombre, sobre el significado de la vida y la muerte. Los ascetas, especialmente los ermitaños, pasaban mucho tiempo. Poseen los textos filosóficos hoy conocidos en todo el mundo llamados "Upanishads" (del antiguo indio "upa-ni-shad", que significa "sentarse cerca", es decir, estar a los pies de un maestro, comprender el significado secreto de sus enseñanzas). Diferentes eruditos nombran un número diferente de Upanishads, 150 - 235. Sobre la base de las ideas formuladas en los Upanishads, varias escuelas filosóficas se desarrollaron más tarde y ahora son populares en la India.
Direcciones filosóficas de orientación religiosa sobre. Occidente surgió principalmente en línea con el complejo religioso-teológico cristiano o en conexión directa con él. Los más estables conceptualmente e ideológicamente influyentes en el mundo occidental son el neotomismo, el teilhardismo y el personalismo.
El neotomismo es la enseñanza filosófica oficial de la Iglesia Católica. Entre los representantes más famosos del neotomismo se encuentra el ex embajador. Francia en. Vaticano. Jacques. Maritain (1882-1973), académica francesa. Étienne. Enrique. Gilson (1884-1978),. Gustavo. Vetter (nar en 1911) y filósofo estadounidense. Joseph. Bochensky (1902-1995). A diferencia de todas las demás direcciones filosóficas. El occidente del neotomismo se caracteriza por el tradicionalismo, la estabilidad dogmática de las ideas y los postulados teóricos, resiste conscientemente a las tendencias renovadoras y, no sin orgullo, se autoproclama una "filosofía", "que se conserva de siglos en siglos".
la filosofía del neotomismo tiene rasgos tan característicos
1. Las fuentes ideológicas del neotomismo son las enseñanzas del filósofo escolástico del siglo XIII. Tomás. El nombre latino de Tomás de Aquino "Thomas" se pronuncia como "Tomás". Por lo tanto, su enseñanza, el aristotelismo cristianizado, se llamó "thomismo". El tomismo moderno es neotomismo. Fue revivido por una encíclica del Papa. León XIII en 1879. Actualmente se desarrolla y promueve el neotomismo. Academia de St. Foma en. Vaticano, Instituto Católico c. París,. Cerca del Instituto Ullah. Instituto de Múnich. Notre Dame en EE.UU. y otros Se publican las revistas "Tomista" y "Divina". Fomajournals "Tomista" y "Divina". Tomás".
2. El sujeto de la filosofía del neotomismo es el ser. Dios. Es una filosofía religiosa abierta. Opone el ser absoluto, sobrenatural, al ser de las cosas concretas. El ser mismo es puro ser (Dios). El neotomismo proclama la existencia de una analogía entre. Dios y su creación:. El creador es lo opuesto al mundo, pero su creación nos permite juzgar poco.
Siendo. Los neotomistas prueban a Dios sobre la base de las cosas que creó. La teoría del ser se basa en la idea del creacionismo (del Lat geatio - creación). Detrás de esta idea, surge el mundo orgánico e inorgánico del muelle del acto. Creación divina. De ello se deduce que la materia no es eterna, es secundaria. La cuestión de qué es el ser se resuelve así: "ser significa ser creado por Dios; ser significa estar en Dios en Dios".
3. El principio central del neotomismo es el principio de armonía de la fe y la razón. Su objetivo es reconciliar los fundamentos dogmáticos de la fe cristiana con los requisitos de una mente pensante, reconciliar las posiciones indemostrables de la religión con el poder racional-lógico del conocimiento, y así justificar el cristianismo ante la ciencia y la educación, cuya autoridad es siempre creciente. Los neotomistas aseguran que la fe sin razón se convierte en adoración, superstición (fideísmo), y la razón sin fe cae en el orgullo de la presunción (ateísmo, escepticismo, racionalismo científico). Sin embargo, en lugar de la prometida "armonía" de la fe y la razón, los neotomistas defienden la opción de subordinar la razón a la fe, porque la proporción en que se unen viene dictada por consideraciones de la fe católica.
4. El objetivo de la filosofía del neotomismo es la justificación racional del ser. Dios. Todo esto ya se ha hecho. Tomás. Tomás de Aquino en sus escritos "La Suma de la Teología" y "La Suma Contra los Gentiles" Hay cinco "razones" para ser. Godot, cebando "buttya. Dios:
a) si tomamos el movimiento en su totalidad, y no sólo como un movimiento mecánico, es imposible no llegar al reconocimiento del primer motor, es decir, Dios;
b) cuando todo en el mundo tiene su causa, entonces debe haber una "primera causa"-. Dios;
c) el conjunto infinito de posibilidades y accidentes del mundo debe estar guiado por una razón completamente necesaria, es decir. Dios;
d) para medir el grado de perfección (belleza, bondad, verdad) de todo lo que existe en el mundo, debe haber una medida de todas las perfecciones, la hay. Dios;
e) todo lo que existe en el mundo tiene cierta medida de conveniencia, lo que significa que debe haber una meta inicial y principal -. Dios
Para convencerlos de la verdad de los dogmas religiosos, los neotomistas "dominan" la terminología científica moderna y operan activamente con ella. Hablando de la creación de la luz en el primer día de la creación, Dios, cantan, tenía en mente las interconversiones de positrones-electrones en corrientes de fotones. Los neotomistas no niegan la teoría de la evolución. C.Darwin. Ch. Darwin.
La percepción de la herencia filosófica antigua (aristotelismo, neoplatonismo) contribuyó al desarrollo de ciertas tendencias racionalistas en la teología y en los siglos IX-XII. el surgimiento y florecimiento de la filosofía árabe de al-Kindi, al-Farabi, ibn Sina, Ibn Rushd. Al mismo tiempo, se desarrollaba el Sufismo, una dirección mística en el Islam, que inicialmente surgió como un movimiento ascético, y luego se extendió en mayor o menor grado a todas las corrientes de cosmovisión.
El sufismo (at-Tassawwuf) es uno de los fenómenos más complejos y significativos en la vida espiritual de los pueblos de Oriente, incluida Asia Central, se originó a mediados del siglo VIII - principios del IX y se generalizó entre los pueblos de Oriente Próximo y Medio, desde el noroeste de África hasta las afueras del norte de China e Indonesia.
La historia del surgimiento del sufismo es inseparable, conectada con el ascetismo. Un rasgo característico del ascetismo sufí fue el rechazo de los bienes mundanos, prefiriendo un estilo de vida pobre (citando el ejemplo del profeta Mahoma, quien dijo que: “La pobreza es mi orgullo”), en el deseo de vivir solo del propio trabajo. , ser puro y honesto en todo.
El misticismo islámico era una cosmovisión religiosa compleja y multifacética. Hasta la fecha, no hay consenso sobre su definición. La definición más amplia y precisa del sufismo pertenece a O.F. Akimushkin: “El sufismo es una cosmovisión filosófica religiosa mística especial en el marco del Islam, cuyos representantes consideran posible a través de la experiencia psicológica personal dirigir la comunicación espiritual (contemplación y conexión) de una persona con una deidad. Se logra a través del éxtasis o iluminación interior, enviada a una persona que camina por el "camino" hacia Dios con amor por él en su corazón ”(ver: Prefacio a Trimingham J.S. Sufi Orders in Islam. - M .: Nauka, 1989) .
Los cimientos de las enseñanzas del sufismo fueron establecidos en el siglo IX por Bagdad Abu Abdallah al-Muhassibi. En los siglos X - XI. La enseñanza sufí adquiere una forma completa, pero sólo como resultado de las actividades de reforma de Abu Hamid al-Ghazali (1059 - 1111) recibe cierto reconocimiento por parte del clero musulmán ortodoxo.
La influencia de las ideas del mazdeísmo, el budismo e incluso el neoplatonismo afectó a la doctrina sufí. Los sufíes no le dieron gran importancia a los rituales externos, sino que buscaban el verdadero conocimiento de Dios, la fusión mística con la deidad. Algunos sufíes alcanzaron una cosmovisión panteísta (Dios está en todo el mundo, todo el mundo es una manifestación o emancipación de Dios) y con ello se alejaron de la idea crudamente antropomórfica de Alá, que se da en el Corán. Los sufíes otorgaron especial importancia a los nombres de Dios que se encuentran en el Corán. La corriente místico-panteísta del sufismo fue al principio perseguida por fanáticos musulmanes ortodoxos, pero gradualmente ambos bandos hicieron concesiones. Los seguidores de la enseñanza sufí comenzaron a formar órdenes de monjes errantes, derviches, encabezados por jeques o ishanes. Estas órdenes fueron reconocidas como legítimas tanto por los sunitas como por los chiítas, las principales ramas del Islam.
El sufismo es un fenómeno complejo, y no es solo una enseñanza místico-religiosa, sino también una filosofía.
La pureza espiritual, la renuncia a la avaricia, la pobreza voluntaria, el no contacto con las autoridades son sus principales requisitos. Un Sufi debe seguir estrictamente la Sunnah del Profeta y sus Compañeros y seguir todas las prescripciones de la Shariah.
La posición principal de los sufíes se reduce a lo siguiente: el mundo es una creación divina. Inicialmente, sólo existía lo absoluto, lo uno y lo único.
De aquí se sigue que el ser es un reflejo especular de la Verdad Divina (Dios, Alá). Allah es la unidad del ser. En realidad, el ser no es plural, sino uno. La pluralidad y la incoherencia, según la idea de los sufíes, son relativas y transitorias. Sólo el creador tiene la eternidad. Por lo tanto, el ser se entiende como una emanación (salida), es decir, el estudio y la difusión de toda la diversidad de la calidad de una deidad. Por lo tanto, Allah existe y la existencia es su reflejo. Así como no hay principio ni fin de un ser absoluto, así para la Verdad no hay nacimiento ni muerte. El objetivo principal de la manifestación de lo espiritual en la naturaleza es el Hombre. El cuidado y el amor divinos están dirigidos al hombre. El hombre debe comprender que es una creación amada de Dios. Por eso, él, a su vez, contempla con amoroso asombro el derroche de colores del Universo espiritual. En los propios términos del sufismo, el amor divino es como el vino. El recipiente sagrado en el que se almacena este “vino” es el corazón humano. Cuanto más "vino" se vierte en el "recipiente", más fuerte es la búsqueda espiritual superior en una persona. El éxtasis místico se describe como embriaguez, locura. El famoso poeta sufí Ibn al-Farid escribió sobre esto:
Para emborracharme no necesito vino -
Estoy borracho con el brillo de la embriaguez.
Mi amor, solo estoy borracho de ti.
El mundo entero se nubló, la niebla se ocultó,
Yo mismo desaparecí, y solo tú estás solo.
Es visible para mis ojos mirando hacia adentro.
Entonces, bebiendo una taza llena de sol,
Olvidándome de mí, te encuentro.
Cuando, volviendo a mis sentidos, veo rasgos de nuevo
Mundo terrenal - desapareces.
El objetivo principal y último de los sufíes es alcanzar la imagen divina, unirse a ella, alcanzar la eternidad, fusionarse con lo absoluto. Para lograrlo, es necesario superar las etapas de perfección: ley, moral, conocimiento y verdad.
Sharia (ley) significa seguir las disposiciones de la Sunnah del Profeta Muhammad.
Tarikat (moralidad) - es decir, "camino" de la perfección moral. Incluye el estudio y la asimilación de los valores morales musulmanes.
Marifat (conocimiento), es decir, la victoria sobre los deseos carnales y el logro del conocimiento divino. En esta etapa, una persona comprende completamente la esencia de la deidad, alcanza la perfección espiritual y moral. Una persona que ha logrado esto se llama arif, un sabio.
Haqiqat (verdad) es la etapa de fusión con la verdad, la última etapa de perfección. Un Sufi enamorado de una deidad, habiendo renunciado a sí mismo, se une con el Señor. En las enseñanzas del Tasawwuf, la Verdad es la esencia interna de la fe y la Sharia es su manifestación externa. La mente verdadera está poseída por personas que rechazaron las cualidades del hombre y aceptaron las cualidades de una deidad. Para ellos, Sharia es una palabra, un tratado es un camino, marifah es amor, haqiqah es un estado. Este estado es esencialmente equivalente a la muerte. Uno de los hadices dice: "Muere antes de morir".
Según los sufíes, las pasiones son objetivos que unen a una persona con el mundo terrenal. Uno de los hadices dice: "Ahora estamos pasando de una pequeña lucha a una gran lucha". Esta gran lucha es la lucha con las pasiones. Por lo tanto, uno no debe ser esclavo de las pasiones, sino dominarlas. Para derrotar las pasiones, es necesario declararles una guerra santa “yihad”. En particular, una de las formas de vencer las pasiones es ayunar durante 40 días, dormir menos, abstenerse y dedicar tiempo a largas oraciones. Esto se llama Khilvat en sufismo - ermita. Para él, es necesario, después de haber renunciado a todo lo mundano y material, con pensamientos del amor original por la deidad, soportar con valentía todas las dificultades y sufrimientos. Esta característica del sufismo tiene algo en común con la filosofía india, en particular, con la filosofía del yoga. Y en el problema de la razón, junto a las influencias indias, se deja sentir la influencia de las ideas neoplatónicas.
Preguntas de prueba:
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- ¿Cuáles son las principales enseñanzas religiosas y filosóficas que existían en Asia Central antes del advenimiento del Islam? ¿Cuál era la esencia de sus enseñanzas?
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