Prefacio. Crítica literaria rusa del siglo XIX.

Al analizar obras literarias, argumentar y discutir, a menudo nos remitimos a las opiniones de los críticos literarios, citamos sus obras. De hecho, los críticos literarios rusos del siglo XIX elevaron sus habilidades a alturas sin precedentes. Ayudaron a ver en las obras literarias lo que estaba oculto a los ojos del lector. A veces, los escritores se comprendían mejor a sí mismos después de conocer la opinión de un crítico famoso. Entre tales críticos, además de V.G. Belinsky, fueron V.N. Maykov (1823-1847), quien descubrió al poeta Tyutchev y uno de los primeros en ofrecer un brillante análisis de las primeras obras de F.M. Dostoievski, A. V. Druzhinin (1824-1864) y P.V. Annenkov (1813-1887). Este último no solo trabajó como secretario literario del propio Gogol durante el período de creación de Dead Souls, sino que más tarde se convirtió en un verdadero aliado de Turgenev y Nekrasov, quienes lo consideraban un crítico excepcionalmente dotado. En cualquier caso, fue Turgenev quien dio a leer las obras completas antes de enviarlas a la imprenta. Annenkov también fue un excelente biógrafo. Lea su libro "Pushkin en la era de Alejandro" (1874) y literalmente sentirá la vida del Imperio Ruso de esa época, mire muchas cosas que sabe del libro de texto a través de los ojos de un gran poeta y sienta la atmósfera en la que él creció.

Tras la muerte de Belinsky en 1848, la crítica literaria se quedó sin su líder, la tribuna, pero ya se habían sembrado las semillas de la futura crítica literaria. Los críticos posteriores, especialmente los que más tarde serían atribuidos a la corriente democrático-revolucionaria, analizan cada vez más las ideas al margen de la maestría literaria, relacionan las imágenes directamente con la vida y hablan cada vez más de la “utilidad” de tal o cual obra. Este descuido de la forma se hizo deliberado, llegando al punto de declarar "la guerra al esteticismo" y "luchar contra el arte puro". Estas creencias prevalecieron en la sociedad. En vísperas de las reformas y en los primeros años posteriores a la reforma, cayó el prestigio mismo de la tradición. Las dinastías se interrumpieron, los hijos buscaban otros caminos distintos a los elegidos por sus padres. Esto también se aplicaba a los cambios en los gustos y preferencias literarias.

En el futuro, verás cómo las grandes novelas crecieron como de la vida misma, convirtiéndose en grandes obras de la literatura. Los críticos de la nueva ola vieron en ellos nuevas interpretaciones de la vida rusa, ¡y esto le dio a las obras literarias un significado inesperado para sus autores!

Eslavófilos y occidentalizadores

El eslavofilismo y el occidentalismo son tendencias en el pensamiento social y literario ruso en los años 40-60 del siglo XIX.

En 1832, el Ministro de Educación Pública S.S. Uvarov presentó la doctrina (teoría) de la nacionalidad oficial. Consistía en una simple fórmula de tres palabras: "Ortodoxia, autocracia, nacionalidad". La ortodoxia es el fundamento moral de la vida rusa. La autocracia es la base, el orden de la vida rusa, que se ha desarrollado históricamente. La nacionalidad es la unidad del pueblo y del padre-rey. Todo esto constituye la unidad invencible del pueblo ruso. Todo lo que no corresponda a esta fórmula es una amenaza para el bienestar de Rusia. El conde Uvarov no rechazó la ilustración, solo demostró que su correcta organización es protectora de la autocracia, y no destructiva, como sucedió en Europa conmocionada por las revoluciones.

Inspirado por esta teoría, que se volvió obligatoria para los funcionarios rusos, el jefe del Tercer Departamento de la Cancillería Imperial, A.Kh. Benckendorff declaró: "El pasado de Rusia fue asombroso, su presente es más que magnífico, en cuanto a su futuro, es más alto que cualquier cosa que la imaginación más salvaje pueda dibujar".

Era imposible hablar seriamente sobre el presente y el futuro de Rusia en el marco de la teoría de la nacionalidad oficial. Varios círculos intelectuales comenzaron a aparecer en Rusia, en los que se discutieron posibles formas de desarrollar Rusia. A pesar de las diferencias, a veces irreconciliables, estos círculos estaban unidos por el odio a la servidumbre, el rechazo al régimen de Nikolaev, el amor por Rusia y la fe en su misión histórica.

VG Belinsky utilizó por primera vez el término "eslavófilos" en el artículo "Literatura rusa en 1843", que se publicó en la edición de enero de Otechestvennye Zapiski de 1844. Aquí hay una cita de su artículo: "Tenemos campeones del europeísmo, hay eslavófilos y otros. Se llaman fiestas literarias". Aunque los eslavófilos consideraron este término inexacto y no se llamaron así, se quedó. Sin embargo, no fue Belinsky quien introdujo esta palabra en el idioma ruso, apareció durante la lucha entre los karamzinistas y los shishkovistas en el poema de Batyushkov "Visión en las orillas de Leta" (1809).

Los eslavófilos llamaron occidentalizadores a sus oponentes.

Los méritos históricos de ambos "partidos literarios" eran evidentes.

Eslavófilos A.S. Khomyakov, hermanos I.V. y P. V. Kireevsky, K. S. y es. Aksakovs, así como Yu.F. Samarin criticó la servidumbre y la burocracia, luchó por la libertad de opinión, por la apertura espiritual de la sociedad. Aunque no rechazaron la "nacionalidad oficial", sus puntos de vista fueron más democráticos. La lucha por la "rusidad" se convirtió en su bandera. Bajo este lema, aparecieron en sus revistas Moskvityanin, Moskovskie Sbornik, Russkaya Beseda, en los periódicos Molva, Parus, Den.

Como tendencia ideológica, el eslavofilismo tomó forma entre 1840 y 1847. Existió hasta el comienzo de la era de las reformas. A finales de las décadas de 1850 y 1860, los teóricos eslavófilos morían uno tras otro, y la abolición de la servidumbre, junto con las reformas posteriores, abrieron el camino al capitalismo en Rusia. Rusia se embarcó en el camino occidental del desarrollo, que los eslavófilos odiaban sinceramente y consideraban perjudicial para Rusia. Los eslavófilos defendieron la comunidad, la "paz", considerando que esta era una característica del estilo de vida ruso, la civilización rusa. Creían que los rusos se caracterizan por la "humildad", la "comunidad"; no hay rebelión primordial, ni espíritu revolucionario, ni atraso de Europa tampoco, es solo que Rusia tiene su propia forma especial de desarrollo.

Los eslavófilos no constituyeron una escuela de arte. Su trabajo parecía relativamente pálido en comparación con el trabajo de occidentales como Turgenev, Herzen y Belinsky. Sin embargo, el destacado filósofo ruso del siglo XX N.A. Berdyaev creía que eran "los eslavófilos, y no los occidentales, quienes lucharon por el enigma de lo que el creador pensaba sobre Rusia y qué camino preparó para ella".

Los occidentales incluyen personas de muy diferentes disposiciones: P.Ya. Chaadaeva, T. N. Granovsky, MA Bakunina, S. M. Solovyova, K. D. Kavelina, N. A. Ogareva, vicepresidente Botkina, N. A. Melgunova, A.V. Nikitenko.

En la primera mitad de la década de 1840, la principal publicación de los occidentales era la revista Otechestvennye Zapiski, ideológicamente encabezada por Belinsky. Posteriormente, en 1846, Belinsky se trasladó a Sovremennik, donde trabajó hasta el final de su vida (1848).

Los occidentales, a diferencia de los eslavófilos, no reconocían la fe, sino la razón como base del individuo y la sociedad. Pusieron a la persona en el centro de sus reflexiones sobre el futuro, enfatizaron el valor inherente de cada persona como portadora de la razón, oponiendo la idea de un individuo libre a la idea del “catedralismo” de los eslavófilos. Argumentaron que Rusia, aunque con retraso, debería ir en la misma dirección de desarrollo histórico que los países de Europa occidental, y creían que Rusia necesitaba ser europeizada. Los occidentales estaban a favor de una forma de gobierno constitucional-monárquica con autocracia limitada, con garantías de libertad de expresión, un tribunal público y la inviolabilidad del individuo. Los occidentales tenían una actitud negativa hacia las órdenes policiales y burocráticas de Nikolaev Rusia, pero, como los eslavófilos, abogaban por la abolición de la servidumbre "desde arriba".

A pesar de las diferencias de puntos de vista, los eslavófilos y los occidentales tenían mucho en común: pertenecían a la parte más culta de la intelectualidad noble; su círculo incluía escritores, publicistas y científicos. Tanto esos como otros eran opositores del sistema político de Nikolaev, ambos estaban preocupados por el destino y el desarrollo de Rusia. “Nosotros, como Janus de dos caras, miramos en diferentes direcciones, pero nuestros corazones eran los mismos”, escribió Herzen.

La intensidad social latente, pero caliente, de las búsquedas y batallas filosóficas y estéticas del "período Gogol" de la literatura rusa da lugar a un género periodístico nuevo para ella, socialmente el más efectivo: la crítica periodística y la polémica.

Un fenómeno fundamentalmente nuevo fue el lugar supremo que ganó en las décadas de 1930 y 1940. como el instrumento más agudo y operativo de lucha ideológica y de delimitación de diferentes direcciones en sus aspiraciones sociales, no sólo literarias, sino también sociales, incluido el pensamiento científico.

En forma de los más “inocentes” en cuanto a la censura, se plasman en las revistas análisis críticos y declaraciones estéticas y se resuelven de diferentes maneras los temas más candentes de nuestro tiempo.

Uno de los primeros prototipos de este nuevo tipo de revista fue el órgano de los filósofos de Moscú "Moskovsky Vestnik". Se publicó de 1827 a 1830, su editor, casi nominalmente, fue MP Pogodin. La revista perseguía un objetivo estrictamente definido: contribuir a la "iluminación" de la sociedad rusa, convencerla de que la filosofía "es la ciencia de las ciencias, la ciencia de la sabiduría", familiarizándose con la filosofía de Schelling, con las enseñanzas de Herder, con las obras de arte y la teoría estética de los románticos alemanes y la correspondiente interpretación crítica de los fenómenos de la literatura rusa.

Pushkin estuvo directamente involucrado en la creación de la revista, principalmente por razones tácticas. Sin sentir atracción por la "metafísica" alemana, esperaba subordinar la revista a su influencia y encontrar en ella su propia plataforma impresa.

Eso no sucedió. Habiéndose convertido, como se pretendía, en una tribuna de las opiniones de Schelling sobre los filósofos, el Boletín de Moscú desempeñó un cierto papel en la popularización de las ideas de la filosofía clásica alemana, pero no logró ganar una amplia audiencia y pronto dejó de existir.

Menos aún, sólo año y medio, también existió Literaturnaya Gazeta, cercana a Pushkin en su dirección (enero de 1830 - junio de 1831). Fue publicado por uno de los amigos más cercanos de Pushkin, Delvig, con la participación de O. Somov, y después de la muerte de Delvig, durante varios meses solo por Somov. Además de los editores y Pushkin, en el periódico se publicaron Baratynsky, Vyazemsky, Katenin, Pletnev, Gogol, Stankevich y varios otros jóvenes escritores y poetas.

El nombre del periódico (salía cada cinco días) enfatizaba su carácter puramente literario y apolítico. Pero su demostrada independencia de la ideología oficial y las feroces polémicas con F. Bulgarin y N. Polev, que acusaban al periódico, no sin razón, de "aristocratismo" sedicioso, suscitaron la desaprobación de las autoridades y no recibieron el apoyo público.

La revista más influyente, seria y popular en ese momento era el Telégrafo de Moscú, publicada por N. A. Polev de 1825 a 1834. La revista tenía un claro programa literario y político, militantemente romántico, básicamente proburgués, antinoble y, en este sentido, democrático, sin embargo, que propugnaba una alianza entre la autocracia y los comerciantes e industriales.

Desde este punto de vista, la revista cubrió ampliamente la actualidad literaria, científica y sociopolítica de los países de Europa Occidental, principalmente Francia; la monarquía de julio fue evaluada positivamente, incluso con entusiasmo; los principios del romanticismo francés y su filosofía ecléctica (Cousin, Wilmain) fueron promovidos como antiaristocráticos y, por lo tanto, los más prometedores para Rusia.

En los primeros años de la publicación del Telégrafo de Moscú, Polevoy logró combinar las mejores fuerzas literarias en él. Vyazemsky participa activamente en la publicación, atrayendo a Pushkin, Baratynsky, Yazykov, Katenin y otros poetas de su séquito. En los años en que se estaba gestando la escuela del "romanticismo majestuoso", el editor del "Telegraph" no era en modo alguno uno de sus partidarios. Además, por una aguda reseña crítica del drama semioficial de N. Kukolnik "La mano del Altísimo salvó a la patria", que cautivó a Nicolás I, la revista fue cerrada.

El Telégrafo de Moscú y su editor tuvieron un impacto considerable en la democratización de la conciencia literaria y social, que fue apreciada por Belinsky y Chernyshevsky. Pero la posición francamente proburguesa y finalmente leal de Polevoy lo arrojó a las filas de los enemigos de Pushkin y Gogol y, tras el cierre del Telegraph de Moscú, lo llevó al campo de la reacción.

Por las mismas razones, el editor de Telegraph se mantuvo al margen de la corriente filosófica y estética más especulativa en la forma, pero muy prometedora en el contenido de la década de 1930, en cuyos orígenes se encuentran los filósofos de la sabiduría y el Moskovsky Vestnik.

A diferencia de N. Polevoi, los editores de Moskovsky Vestnik, después de que se interrumpió su publicación, se imbuyen gradualmente de un espíritu cada vez más antiburgués y, siendo seguidores de Schelling, pero aceptando ahora su tardía reaccionaria "filosofía de la revelación", se van imbuyendo gradualmente. transformándose de filosofías en eslavófilos. Anticipándose a esto, publican The Moscow Observer (1835-1837), dirigido por S. P. Shevyrev y V. A. Androsov.

La revista fue concebida como una contrapartida a la literatura y el periodismo "industriales", representada por los mismos N. Polev, N. Grech, F. Bulgarin, el editor del periódico oficial "Northern Bee", y principalmente por la "Biblioteca para la lectura". ", publicado por un escritor y orientalista talentoso pero sin principios O. I. Senkovsky junto con el librero A. F. Smirdin desde 1834. Diseñado para los gustos de un lector sin pretensiones, la "Biblioteca para la lectura" disfrutó de un gran éxito en el ambiente burocrático y comercial, entre el medio estratos de la nobleza, incluidos los provinciales.

Schellingiano en su diseño filosófico y en gran medida justificada la crítica de los editores del Observador de Moscú de la "era industrial" en su conjunto como hostil a las elevadas aspiraciones del espíritu humano y su máxima expresión - el arte - se combinó con la oposición a la autocrática- sistema feudal, pero fue una crítica de la derecha, dirigida contra las aspiraciones democráticas del presente.

Esto repugnaba al diario de Pushkin, quien en un momento simpatizaba con él, y fue duramente condenado por Belinsky, quien habló en contra del Observador de Moscú en el diario Teleskop de N. I. Nadezhdin y en el diario Molva (1831-1836) publicado como apéndice del mismo. .

Al igual que los "Observadores", el editor de "Teleskop" era un Schellingiano acérrimo, pero de una orientación esencialmente diferente y mayoritariamente democrática, complicada, sin embargo, por el conservadurismo político. Las opiniones de Nadezhdin sobre la esencia y la función social del arte eran igualmente contradictorias, pero en general allanaron el camino para la estética realista.

Particularmente significativa es la contribución de Nadezhdin a la comprensión democrática del problema de la “nacionalidad”, que es directamente opuesta a su interpretación protectora por parte de los editores del Moscow Observer, que formó la base de su doctrina eslavófila, que tomó forma unos pocos años después. En "Telescope" y "Molva" Belinsky comenzó su actividad literaria y crítica, muy en deuda con Nadezhdin. Entre los empleados del "Telescopio" se encontraban los futuros "occidentales": A. I. Herzen, M. A. Bakunin, V. P. Botkin, P. Ya. Chaadaev.

Pushkin publicó dos panfletos sobre Bulgarin en Teleskop, que correspondían a la posición de la revista, que se agudizó contra el Telegraph de Moscú de Polevoy y el Observador de Moscú al mismo tiempo. Para la publicación de la "Carta filosófica" de Chaadaev se cerró el "Telescopio" y su editor fue expulsado de Moscú a los Urales.

Casi simultáneamente, en abril de 1836, se publicó el primer número de la revista Sovremennik fundada por Pushkin. La revista no tenía un programa claro y, siguiendo en muchos sentidos la tradición de Literaturnaya Gazeta, en contraste con ella, estaba diseñada para círculos no solo de la intelectualidad noble liberal, sino también de la raznochintsy, democrática.

En Sovremennik, Pushkin publicó varias de sus obras de arte, incluida La hija del capitán, varios ensayos críticos e históricos, reseñas y notas. A la revista asistieron (aunque no demasiado activos) los viejos amigos literarios de Pushkin: Zhukovsky, Vyazemsky, Baratynsky, así como Yazykov, D. Davydov, Tyutchev y otros.

El participante más activo en la revista fue el joven Gogol, quien publicó en el primer número de Sovremennik un artículo extenso y muy polémico "Sobre el movimiento de la literatura periodística en 1834 y 1835". Ella no satisfizo a Pushkin en todo, lo que no impidió que obras de Gogol como "Carruaje", "Nariz" y "La mañana de un hombre de negocios" aparecieran en las páginas de Sovremennik.

Manteniéndose al margen de los intereses y desacuerdos filosóficos de su época (que no justificaba del todo el nombre "Contemporáneo"), la revista de Pushkin reivindicó el valor no solo de una publicación literaria-crítica, sino hasta cierto punto histórica-literaria e incluso histórica. La mayoría de los planes de Pushkin relacionados con esto quedaron sin cumplir por motivos de censura.

Pushkin logró publicar solo cuatro números de Sovremennik. Pero la revista estaba destinada a una larga vida. Tras la muerte de su fundador, pasó a manos de Pletnev y Zhukovsky, y diez años más tarde, a finales de 1846, se convirtió en el diario de Nekrasov y Belinsky, el periódico más influyente y avanzado de la segunda mitad de los años 40. .

En las páginas de Sovremennik Belinsky se desarrolló una lucha con los eslavófilos, quienes tomaron las armas en su revista Moskvityanin (1841-1855) contra la dirección "negativa" de la "escuela natural".

Después de la muerte de Belinsky (1848), Sovremennik pierde gradualmente su espíritu democrático militante, que revivió con renovado vigor en 1853, cuando Nekrasov reclutó a N. G. Chernyshevsky para trabajar en la revista, y luego a N. A. Dobrolyubov. El destino de Sovremennik es simbólico, como si encarnara la lógica objetiva del desarrollo literario de las décadas de 1930 y 1940, que Pushkin previó en muchos aspectos, pero no del todo.

Un papel especial y muy significativo corresponde a la primera mitad de los años 40. y otra revista de larga duración, Otechestvennye Zapiski (1820-1884). De 1839 a 1846, el departamento crítico y bibliográfico de la revista, que en ese entonces publicaba A. A. Kraevsky, estaba ampliamente ubicado y estuvo dirigido casi exclusivamente por Belinsky.

Aquí el talento periodístico del crítico se despliega por completo, y sus artículos sobre Pushkin, Gogol, Lermontov, Koltsov, las revistas literarias anuales sistemáticas y muchas, muchas otras revistas críticas se convierten en eventos importantes en la vida literaria y social, esperados con impaciencia, leídos, discutidos por juventud estudiantil e intelectualidad democrática. La crítica rusa no había conocido antes una respuesta pública tan amplia.

Poco a poco, muchos escritores jóvenes de orientación socialista, seguidores de Gogol y admiradores de George Sand: Herzen, Ogarev, Saltykov, Nekrasov, Dostoevsky, así como Turgenev, Grigorovich y algunos otros, se agrupan gradualmente en torno a la revista y Belinsky, unidos por una nueva dirección, que pronto recibió el nombre de "escuela natural".

Al mismo tiempo, Otechestvennye Zapiski se convirtió en un órgano de propaganda de las ideas socialistas, bajo cuya influencia directa se formó una estética realista y democrática de la "escuela natural".

Para ella, así como para el trabajo de su inspirador, Gogol, las palabras pronunciadas por Herzen sobre las letras políticas de los decembristas y Pushkin son plenamente aplicables: “Para un pueblo privado de libertad pública, la literatura es la única tribuna desde las alturas. de lo cual os hace oír el grito de vuestra indignación y de vuestra conciencia”.

Historia de la literatura rusa: en 4 volúmenes / Editado por N.I. Prutskov y otros - L., 1980-1983

"Cada era de la literatura rusa tenía su propia conciencia de sí misma, expresada en la crítica", escribió V. G. Belinsky. Es difícil no estar de acuerdo con este juicio. La crítica rusa es un fenómeno tan brillante y único como la literatura clásica rusa. Se ha señalado repetidamente que la crítica, al ser de naturaleza sintética, desempeñó un papel enorme en la vida social de Rusia. Los artículos críticos de V. G. Belinsky, A. A. Grigoriev, A. V. Druzhinin, N. A. Dobrolyubov, D. I. Pisarev y muchos otros contenían no solo un análisis detallado de las obras, sus imágenes, ideas, características artísticas; Detrás del destino de los héroes literarios, detrás de la imagen artística del mundo, los críticos buscaron ver los problemas morales y sociales más importantes de la época, y no solo vieron, sino que a veces incluso ofrecieron sus propias formas de resolver estos problemas.

Los artículos de los críticos rusos tuvieron y continúan teniendo un impacto significativo en la vida espiritual y moral de la sociedad. No es casualidad que se hayan incluido durante mucho tiempo en el currículo escolar. Sin embargo, durante muchas décadas, en las lecciones de literatura, los estudiantes se familiarizaron principalmente con la crítica radical, con artículos de V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov, D. I. Pisarev y varios otros autores. Al mismo tiempo, un artículo crítico se percibía con mayor frecuencia como una fuente de citas, con las que los escolares "decoraban" generosamente sus ensayos.

Tal enfoque para el estudio de los clásicos rusos formó estereotipos de percepción artística, simplificó y empobreció enormemente la imagen del desarrollo de la literatura rusa, que se distinguió por feroces disputas ideológicas y estéticas.

Solo recientemente, gracias a la aparición de una serie de publicaciones en serie y estudios literarios en profundidad, nuestra visión del desarrollo de la literatura y la crítica rusas se ha vuelto más voluminosa y multifacética. Artículos de N. M. Karamzin, K. N. Batyushkov, P. A. Vyazemsky, I. V. Kireevsky, N. I. Nadezhdin, A. A. Grigoriev, N. N. Strakhov y otros destacados escritores rusos. Las búsquedas complejas y dramáticas de los críticos del siglo XIX y principios del XX, que difieren en sus convicciones artísticas y sociales, se recrean en la serie Biblioteca de la crítica rusa. Los lectores modernos finalmente han tenido la oportunidad de familiarizarse no solo con el fenómeno "pináculo" en la historia de la crítica rusa, sino también con muchos otros fenómenos no menos sorprendentes. Al mismo tiempo, nuestra comprensión de los "tops", de la escala de importancia de muchos críticos, se ha refinado significativamente.

Parece que la práctica de la enseñanza escolar también debería formar una idea más voluminosa de cómo la literatura rusa del siglo XIX se reflejó en el espejo de la crítica doméstica. Es importante que el joven lector empiece a percibir la crítica como parte orgánica de la literatura. Después de todo, la literatura en el sentido más amplio es el arte de la palabra, encarnado tanto en una obra de arte como en la crítica literaria. Un crítico es siempre un poco a la vez artista y publicista. Un artículo crítico talentoso contiene necesariamente una poderosa fusión de las reflexiones morales y filosóficas de su autor con sutiles y profundas observaciones sobre el texto literario.

El estudio de un artículo crítico rinde muy poco si sus puntos principales se toman como una especie de dogma. Es importante que el lector experimente emocional e intelectualmente todo lo dicho por el crítico, piense en la lógica de su pensamiento, determine la medida de la evidencia de los argumentos presentados por él.

El crítico ofrece su propia lectura de una obra de arte, revela su percepción de la obra de un escritor en particular. Muchas veces un artículo crítico te hace replantearte una obra o imagen artística. Algunos juicios y valoraciones en un artículo ingeniosamente escrito pueden convertirse en un verdadero descubrimiento para el lector, y algo puede parecerle erróneo o controvertido. Es especialmente fascinante comparar diferentes puntos de vista sobre una misma obra o trabajo de un escritor en particular. Esto siempre proporciona un rico material para el pensamiento.

Esta antología contiene las obras de los principales representantes del pensamiento crítico literario ruso del siglo XIX y principios del XX, desde N. M. Karamzin hasta V. V. Rozanov. Muchas ediciones, según las cuales se imprimen los textos de los artículos, se han convertido en una rareza bibliográfica.

El libro de lectura le permitirá ver el trabajo de Pushkin a través de los ojos de I. V. Kireevsky y V. G. Belinsky, A. A. Grigoriev y V. V. Rozanov, para familiarizarse con cómo los contemporáneos de Gogol percibieron el poema "Almas muertas" de manera diferente: V. G. Belinsky , K. S. Aksakov, S. P. Shevyrev, cómo los críticos de la segunda mitad del siglo XIX evaluaron a los personajes de la comedia de Griboedov "Woe from Wit". Los lectores podrán comparar su percepción de la novela "Oblomov" de Goncharov con la forma en que fue interpretada en los artículos de D. I. Pisarev y D. S. Merezhkovsky, ver en las obras de Ostrovsky, gracias al trabajo de A. V. Druzhinin, no solo penetrar en ella con soledad "rayos" de luz, sino el mundo polifacético y multicolor de la vida nacional rusa.

Para muchos, los artículos de los contemporáneos de L. Tolstoi sobre su obra sin duda se convertirán en un descubrimiento. Los principales signos del talento de L. Tolstoi, la capacidad de mostrar la "dialéctica del alma" de sus héroes, la "pureza del sentimiento moral", fueron uno de los primeros en identificar y revelar a N. G. Chernyshevsky. En cuanto a los artículos de N. N. Strakhov sobre "Guerra y paz", se puede afirmar con razón que en la crítica literaria nacional hay pocas obras que puedan ubicarse junto a ellas en términos de profundidad de penetración en la intención de L. Tolstoi, en términos de precisión. y sutileza de las observaciones sobre el texto. El crítico creía que el escritor "nos dio una nueva fórmula rusa para la vida heroica", por primera vez después de Pushkin pudo mostrar el ideal ruso: el ideal de "simplicidad, bondad y verdad".

De particular interés son las reflexiones de los críticos sobre el destino de la poesía rusa recogidas en la antología. Los problemas planteados en los artículos de K. N. Batyushkov y V. A. Zhukovsky, V. G. Belinsky y V. N. Maikov, V. P. Botkin e I. S. Aksakov, V. S. Solovyov y V. V. Rozanova. Aquí encontraremos juicios originales sobre los géneros de la "poesía ligera" y los principios de traducción que no han perdido su significado, veremos el deseo de penetrar en el "santo de los santos" de la poesía: el laboratorio creativo del poeta, para comprender el detalles de expresar pensamientos y sentimientos en una obra lírica. ¡Y cuán cierto, cuán vívidamente se define la individualidad creativa de Pushkin, Lermontov, Koltsov, Fet, Tyutchev y A. K. Tolstoy en estas publicaciones!

Es de destacar que el resultado de búsquedas difíciles y, a menudo, disputas feroces fue el deseo de los críticos a principios del siglo XX de "devolver" la cultura rusa a Pushkin, a la armonía y simplicidad de Pushkin. Al proclamar la necesidad de un "regreso a Pushkin", V.V. Rozanov escribió: "Me gustaría que se convirtiera en un amigo en cada familia rusa ... La mente de Pushkin protege de todo lo estúpido, su nobleza protege de todo lo vulgar, la versatilidad de su alma y los intereses que le ocupaban guardan contra lo que podría llamarse "una temprana especialización del alma".

Esperamos que la antología se convierta en una guía indispensable de las obras de destacados artistas rusos del mundo, ayude a comprender verdaderamente estas obras, compare las diversas formas de interpretarlas y descubra en la lectura lo que pasó desapercibido o inicialmente parecía sin importancia y secundario.

La literatura es el universo entero. Sus "soles" y "planetas" tenían sus propios satélites: críticos literarios atrapados en la órbita de su inevitable atracción. Y cómo nos gustaría que no solo los clásicos de la literatura rusa, sino también estos críticos, podamos llamar a nuestros eternos compañeros.

La era de los “años sesenta”, que no correspondió del todo, como ocurrirá en el siglo XX, a los hitos cronológicos del calendario, estuvo marcada por un rápido crecimiento de la actividad social y literaria, que se reflejó principalmente en la existencia del periodismo ruso. . Durante estos años aparecieron numerosas publicaciones nuevas, incluidas Russkiy Vestnik y Russkaya Beseda (1856), Russkoe Slovo (1859), Vremya (1861) y Epoch (1864). Los populares Sovremennik y Library for Reading están cambiando de cara. En las páginas de los periódicos se formulan nuevos programas sociales y estéticos; los críticos novatos rápidamente se hicieron famosos (N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov, D. I. Pisarev, N. N. Strakhov y muchos otros), así como escritores que regresaron al trabajo activo (F. M. Dostoevsky, M. E. Saltykov-Shchedrin); surgen discusiones intransigentes y de principios sobre nuevos fenómenos destacados en la literatura rusa: las obras de Turgenev, L. Tolstoy, Ostrovsky, Nekrasov, Saltykov-Shchedrin, Fet. Los cambios literarios se deben en gran parte a importantes acontecimientos sociopolíticos (la muerte de Nicolás I y la sucesión del trono a Alejandro II, la derrota de Rusia en la guerra de Crimea, las reformas liberales y la abolición de la servidumbre, el levantamiento polaco). La aspiración cívica, política y filosófica de larga data de la conciencia pública, en ausencia de instituciones políticas legales, se revela en las páginas de revistas literarias y de arte "gruesas"; es la crítica literaria la que se convierte en una plataforma universal abierta sobre la que se desarrollan las principales discusiones socialmente relevantes.

La singularidad claramente marcada de la crítica de la década de 1860 radica en el hecho de que el análisis y la evaluación de una obra de arte -su función original, "natural"- se complementa y, a menudo, se reemplaza por razonamientos tópicos de carácter periodístico, filosófico e histórico. . La crítica literaria finalmente se fusiona claramente con el periodismo. Por tanto, el estudio de la crítica literaria de la década de 1860 es imposible sin tener en cuenta sus lineamientos sociopolíticos.

En la década de 1860 se produjo una diferenciación dentro del movimiento socioliterario democrático que se había ido configurando durante las dos décadas anteriores en el contexto de las visiones radicales de los jóvenes publicistas de Sovremennik y Russkoe Slovo, que ya no estaban asociados únicamente a la lucha contra la servidumbre y la autocracia, pero también contra la idea misma de desigualdad social. Los partidarios de las antiguas opiniones liberales parecen casi conservadores. La irreversibilidad de la delimitación ideológica se manifestó claramente en el destino del Sovremennik de Nekrasov. Extremas en su latente orientación antigubernamental "declaraciones de ese círculo de escritores, detrás de los cuales en la historiografía soviética durante muchas décadas se fijó la designación colectiva ideológicamente orientada de "demócratas revolucionarios": N. G. Chernyshevsky y N. A. Dobrolyubov, sus seguidores y sucesores: M. E. Saltykov-Shchedrin, M.A. Antonovich, Yu.G. Zhukovsky: obligaron incluso a los propagandistas de Belinsky como I.S. Turgenev, V.P. "Sovremennik" a no llegar a esas declaraciones críticas literarias perentorias, por las que los publicistas de "Palabra rusa" se hicieron famosos. .

Los programas sociales originales -eslavófilos y pochvenistas- estaban imbuidos de lineamientos generales para el desarrollo progresivo de la liberación social; Al principio, la revista Russky Vestnik también construyó sus actividades sobre las ideas del liberalismo, cuyo líder de facto era otro ex asociado de Belinsky, M. N. Katkov. Sin embargo, la publicación, que se hizo famosa gracias a la publicación de las obras más significativas de finales de la década de 1850 y 1860 (Aquí se imprimieron Ensayos provinciales, Padres e hijos, El vagabundo encantado, Crimen y castigo, Guerra y paz), resultó ser ser el opositor más ardiente del radicalismo, todo tipo de reconciliación con él, y en la década de 1860 fue el primero en defender los fundamentos del estado monárquico y los fundamentos morales primordiales. Es obvio que la indiferencia ideológica y política pública en la crítica literaria de este período es un fenómeno raro, casi exclusivo (artículos de A.V. Druzhinin, K.N. Leontiev). La visión pública generalizada de la literatura y la crítica literaria como reflejo y expresión de los problemas sociales actuales conduce a un crecimiento sin precedentes de la popularidad de la crítica, y esto da lugar a feroces disputas teóricas sobre la esencia de la literatura y el arte en general, sobre las tareas y métodos de actividad crítica. Los años sesenta son la época de la primera comprensión de la herencia estética de V.G. Belinski. Los críticos de esa época no invadieron los principios fundamentales de sus declaraciones literarias: la idea de la conexión del arte con la realidad, además, la realidad de lo "local", desprovista de apertura mística y trascendental, en la posición. de la necesidad de su conocimiento tipológico, referido a las manifestaciones generales y naturales de la vida. Sin embargo, polemistas de revistas de posiciones extremas opuestas condenan el idealismo estético de Belinsky (Pisarev) o su pasión por la actualidad social (Druzhinin). El radicalismo de los publicistas de "Sovremennik" y "Russian Word" también se manifestó en sus puntos de vista literarios: el concepto de crítica "real", desarrollado por Dobrolyubov, teniendo en cuenta la experiencia de Chernyshevsky y apoyado (con toda la variabilidad de los individuos enfoques críticos literarios) por parte de sus seguidores, creyeron “realidad”, presentada (“reflejada”) en la obra, objeto principal de la consideración crítica. La posición, que se llamó "didáctica", "práctica", "utilitaria", "teórica", fue rechazada por todas las demás fuerzas literarias, afirmando de una forma u otra la prioridad del arte en la evaluación de los fenómenos literarios. Sin embargo, la crítica estética "pura", inmanente, que, como argumentó A. A. Grigoriev, se dedica a una enumeración mecánica de las técnicas artísticas, no existía en la década de 1860. Al mismo tiempo, un análisis interno que presta atención a los méritos artísticos individuales de una obra está presente tanto en los artículos del propio Grigoriev como en las obras de Druzhinin, Botkin, Dostoevsky, Katkov e incluso Chernyshevsky y Dobrolyubov. Por eso, llamamos crítica "estética" a una corriente que buscaba comprender la intención del autor, el patetismo moral y psicológico de la obra, su unidad formal y significativa. Otros grupos literarios de este período: tanto el eslavofilismo como el pochvenismo, y la crítica "orgánica" creada por Grigoriev, profesaron en mayor medida los principios de la crítica "sobre", acompañando la interpretación de una obra de arte con juicios fundamentales sobre actualidad social. problemas. La crítica "estética" no tuvo, como otras corrientes, su centro ideológico, revelándose en las páginas de "Biblioteca para leer", "Contemporáneo" y "Mensajero ruso" (hasta finales de la década de 1850), así como en " Notas domésticas", que, a diferencia de las épocas anteriores y posteriores, no jugó un papel significativo en el proceso literario de esta época.

La tendencia literaria más activa y popular de la década de 1860, que marcó la pauta de toda la vida social y literaria de la época, fue la crítica "real" de la orientación democrática radical.

Sus principales publicaciones fueron las revistas Sovremennik y Russkoe Slovo. En 1854, Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky (1826-1889) hizo su debut en Sovremennik, quien, después de sus primeras representaciones, atrajo la atención por su franqueza y audacia de juicio.

En los artículos y reseñas de 1854, Chernyshevsky aparece como un seguidor verdaderamente fiel de las ideas de Belinsky como teórico de la “escuela natural”: siguiendo al autor de la famosa “carta a Gogol”, el crítico de Sovremennik exige de los escritores una lectura veraz y representación significativa de las realidades de la realidad circundante, que revela los conflictos sociales modernos y demuestra las dificultades de la vida de las clases oprimidas.

Por lo tanto, en su reseña de la comedia de A. N. Ostrovsky "La pobreza no es un vicio", Chernyshevsky busca mostrar lo antinatural de un final feliz y condena al dramaturgo por su deseo de suavizar a la fuerza el patetismo crítico de sus obras, para encontrar los aspectos brillantes y positivos. de la vida mercantil. El credo de Chernyshevsky, periodista y escritor, se revela en su polémico trabajo "Sobre la sinceridad en la crítica" (1854). El autor del artículo reconoce que la tarea principal de la actividad crítica es difundir entre la "masa del público" la comprensión del significado social y estético de una obra, sus méritos ideológicos y sustantivos; en otras palabras, Chernyshevsky trae a la ante las posibilidades pedagógicas, pedagógicas de la crítica. Al perseguir los objetivos de la tutoría literaria y moral, el crítico debe luchar por la "claridad, certeza y franqueza" de los juicios, por el rechazo de la ambigüedad y la ambigüedad de las evaluaciones.

La tesis de maestría de Chernyshevsky "La relación estética del arte con la realidad" (1855) se convirtió en el documento estético programático de todo el movimiento democrático radical. Su tarea principal era discutir con el "sistema estético dominante", con los principios de la estética hegeliana. La tesis clave de la disertación - "bella es la vida" - permitió a su autor expresar su convicción en la existencia objetiva de la belleza. El arte no genera belleza, sino que la reproduce con más o menos éxito a partir de la vida circundante, por lo que es ciertamente secundaria en relación con la realidad. Su significado es “dar una oportunidad, aunque hasta cierto punto, de familiarizarse con lo bello en la realidad a aquellas personas que no tuvieron la oportunidad de disfrutarlo en la realidad; servir de recordatorio, emocionar y revivir el recuerdo de lo bello en realidad en aquellas personas que lo conocen por experiencia y aman recordarlo. La tarea del arte, según Chernyshevsky, además de "reproducir" la realidad, es su explicación y el veredicto que el artista hace de la vida circundante. Así, al desarrollar los puntos de vista estéticos de Belinsky, Chernyshevsky por primera vez fundamenta teóricamente la función socialmente productiva del arte. En una serie de artículos sobre Pushkin, dedicados a la primera colección póstuma de las obras del poeta, Chernyshevsky busca reconstruir su posición social, actitud ante los eventos políticos y poder sobre la base de los materiales del archivo de Pushkin por primera vez.

Al evaluar el progresismo de Pushkin, Chernyshevsky revela su oposición interna a las autoridades y al mismo tiempo le reprocha la pasividad, el desapego filosófico, explicando esto, sin embargo, por las opresivas condiciones de vida de la época de Nikolaev. "Ensayos sobre el período de Gogol de la literatura rusa" (1855-1856) puede considerarse como el primer desarrollo importante de la historia de la crítica rusa en las décadas de 1830 y 1840. Al evaluar positivamente el trabajo de Nadezhdin y N. Polevoy, Chernyshevsky se centra en las actividades de Belinsky, quien, en opinión del autor del ciclo, describió las verdaderas rutas para el desarrollo progresivo de la literatura rusa. Siguiendo a Belinsky, Chernyshevsky reconoce la imagen crítica de la vida rusa como la clave del progreso literario y social en Rusia, tomando la obra de Gogol como el estandarte de tal actitud ante la realidad. Chernyshevsky sitúa al autor de El inspector general y Almas muertas incuestionablemente por encima de Pushkin, y el principal criterio de comparación es la idea de la eficacia social de la obra de los escritores. El periodista consideró que no basta con una comprensión sobria y crítica de la realidad en la etapa actual, es necesario tomar acciones concretas encaminadas a mejorar las condiciones de la vida pública. Estos puntos de vista encontraron expresión en el famoso artículo "Hombre ruso en cita" (1858), que también es notable desde el punto de vista de la metodología crítica de Chernyshevsky. El cuento de Turgenev "Asya" se convirtió en la ocasión para generalizaciones periodísticas a gran escala del crítico, que no tenían como objetivo revelar la intención del autor. En la imagen del protagonista de la historia, Chernyshevsky vio a un representante del tipo generalizado de "mejores personas" que, como Rudin o Agarin (el héroe del poema "Sasha" de Nekrasov), tienen altas virtudes morales, pero no son capaces de acciones decisivas. Como resultado, estos héroes parecen "más cursis que un villano notorio". Sin embargo, el profundo patetismo acusatorio del artículo no se dirige contra los individuos, sino contra la realidad que les da origen. Es la vida social circundante la que en realidad es la protagonista de la mayoría de los artículos de crítica literaria de Chernyshevsky.

A fines de la década de 1850 y principios de la de 1860 (hasta su arresto en 1862), Chernyshevsky prestó cada vez menos atención a la crítica literaria, concentrándose por completo en cuestiones de naturaleza política, económica y sociofilosófica.

El socio más cercano de Chernyshevsky, Dobrolyubov, desarrolla sus iniciativas de propaganda, a veces ofreciendo evaluaciones aún más nítidas e intransigentes de los fenómenos literarios y sociales. Dobrolyubov agudiza y concreta los requisitos para el contenido ideológico de la literatura moderna; el criterio principal para el significado social de la obra se convierte para él en el reflejo de los intereses de las clases oprimidas. A diferencia de Chernyshevsky, Dobrolyubov admite que el autor de obras de arte puede no ser un partidario de la acusación intencionada, pero al presentar correcta y detalladamente los hechos de la realidad circundante, ya está sirviendo a la causa del progreso literario y social. “Si un trabajo salió de la pluma de un escritor que no pertenecía al campo democrático, entonces para Dobrolyubov probablemente era incluso preferible tener tal falta de evaluación directa del autor.<...>En este caso, el lector y el crítico no tendrán que "desvelar" las complejas contradicciones entre imágenes objetivas, hechos y algunas conclusiones subjetivas que distorsionan los hechos, que seguramente habría encontrado un autor "ideológico" pero no democrático. En otras palabras, lo que le importa al publicista de Sovremennik no es lo que dijo el autor, sino lo que los "afectó". Dobrolyubov no excluye la idea de la naturaleza inconsciente de la creatividad artística. Desde este punto de vista, un papel especial pertenece a la crítica, que, al someter la imagen de la vida representada por el artista a la comprensión analítica, solo formula las conclusiones necesarias. Dobrolyubov, como Chernyshevsky, fundamenta la posibilidad de reflexiones crítico-literarias “sobre” una obra, que se dirigen no tanto a comprender su originalidad formal-contenida interna, sino a los problemas sociales reales, cuyo potencial se encuentra en ella.

Dobrolyubov utilizó las obras de A.N. Ostrovsky (artículos "Dark Kingdom", 1859 y "Ray of Light in the Dark Kingdom", I860), Goncharov ("¿Qué es el oblomovismo?", 1859), Turgenev ("¿Cuándo llegará el día real?", 1860), FM Dostoievski ("El pueblo oprimido", 1861). Sin embargo, a pesar de tal variedad de objetos de crítica literaria, debido al deseo de amplias generalizaciones, estos artículos pueden considerarse como un solo metatexto, cuyo patetismo se reduce a demostrar la inferioridad de los fundamentos sociopolíticos rusos. Una de las cuestiones más fundamentales para toda crítica "real" fue la búsqueda de nuevos héroes en la literatura moderna. Dobrolyubov, que no vivió para ver la aparición de Bazarov, solo en Katerina Kabanova vio los signos de una persona que protestaba contra las leyes de "la corona de la cabeza y el reino".

La agudeza y la naturaleza categórica de algunos de los juicios de Dobrolyubov provocaron un conflicto en el círculo Sovremennik y en todo el movimiento democrático. Después del artículo "¿Cuándo llegará el día real?", que, según Turgenev, distorsionó el trasfondo ideológico de la novela "En la víspera" y, por lo tanto, violó las normas éticas de la crítica, la revista fue abandonada por sus colaboradores de toda la vida: Turgenev. , Botkin, L. Tolstoi. Sin embargo, una verdadera tormenta polémica dentro del movimiento más radical estalló a mediados de la década de 1860 entre las revistas Sovremennik y Russkoe Slovo. En 1860, Grigory Evlampievich Blagosvetlov (1824-1880) se convirtió en el editor de Russian Word, fundado un año antes, reemplazando a Ya.P. Polonsky y A.A. Grigoriev, quienes no le dieron popularidad a la publicación. La similitud con los pensadores de Sovremennik en la interpretación de los valores básicos -la necesidad de igualdad social y cambio político- no impidió que el jefe de la nueva revista se mostrara escéptico sobre la productividad de esas áreas de propaganda pública que Chernyshevsky y Dobrolyubov. declarado. Los jóvenes publicistas invitados por él y que trabajan bajo su influencia directa, D. I. Pisarev y V. A. Zaitsev, demostraron la independencia de los fundamentos ideológicos y las tareas tácticas del mes.

Dmitry Ivanovich Pisarev (1840-1868) se convirtió rápidamente en el principal colaborador de la palabra rusa. Pisarev, el escritor, se encontró a sí mismo en la imagen de un escéptico que se burla sin miedo, cuestionando cualquier enseñanza, incluso las más autorizadas y populares, sorprendiendo al lector con una franqueza deliberada y juicios paradójicos inesperados. La impecabilidad de la lógica extremadamente pragmática y racionalista trajo a Pisarev una popularidad sin precedentes entre los lectores jóvenes y brindó evidencia de sus declaraciones despiadadamente burlonas sobre las actividades inútiles (y, por lo tanto, dañinas) de los publicistas del Mensajero ruso (Pensadores de Moscú, 1862), Slavophilism (Quijote ruso", 1862) y, de hecho, toda la filosofía rusa, que se construye sobre cimientos especulativos e ilusorios ("Escolástica del siglo XIX", 1861). Pisarev considera que la moderación en las opiniones es una ilusión, lo que corrobora la legitimidad de las opiniones radicales y extremas. Rindiendo homenaje a las aspiraciones de liberación de Chernyshevsky y Dobrolyubov, Pisarev no se avergüenza en lo más mínimo por su desacuerdo con ellos sobre ciertos temas fundamentales. El publicista de Russkoye Slovo se muestra escéptico sobre la posibilidad de una actividad consciente de las clases oprimidas, especialmente del campesinado, considerando que la juventud educada es la principal fuerza activa de la sociedad rusa. Pisarev no está de acuerdo con Dobrolyubov en su evaluación de ciertos fenómenos literarios. Según Pisarev, Dobrolyubov, que consideraba a Katerina Kabanova "un rayo de luz en un reino oscuro", sucumbió a la idealización explícita de la heroína.

Pisarev subordina su razonamiento estético y literario a ideas extremadamente utilitarias sobre la actividad humana. Se declara que la ficción tiene como único fin la promoción de determinadas ideas, a partir de la reproducción tendenciosa de los conflictos sociales y de la imagen de "nuevos héroes". No sorprende que las obras favoritas de Pisarev de la década de 1860 fueran "Fathers and Sons" de I.S. Turgenev ("Bazarov", 1862; "Realistas", 1864) y "¿Qué hacer?" N.G. Chernyshevsky ("El proletariado pensante", 1865), dando cuenta de las ideas más íntimas de Pisarev sobre el trabajo racional consciente destinado a crear el bien personal y social.

Junto a los artículos de Pisarev se publicaron los trabajos de Varfolomey Alexandrovich Zaitsev (1842-1882), quien, con todo su talento periodístico, redujo las ideas radicales de su colega de diario a una simplificación absurda. Zaitsev es un "destructor de la estética" desesperado, que rechazó categóricamente el arte en su conjunto y opuso sistemáticamente las ideas modernas de las ciencias naturales a la poesía. El arte, según la dura declaración del crítico, “merece una completa y despiadada negación”. Estas y otras declaraciones similares de Zaitsev y Pisarev provocaron constantes ataques polémicos, no solo de los opositores originales, opositores al radicalismo, sino también de las personas más cercanas de ideas afines: los periodistas de Sovremennik. La polémica, cuyo origen fueron las diferencias en la comprensión de los matices de las tácticas propagandísticas, se convirtió rápidamente en una trifulca de revista, llegando a insultos personales, a acusaciones mutuas de complicidad con fuerzas conservadoras y progubernamentales. Y a pesar del hecho de que al final esta disputa desesperada terminó, la reputación pública de las revistas sufrió notablemente: la controversia demostró una clara escasez de nuevas ideas productivas y marcó la crisis del movimiento radical. La actividad de las revistas, en las que los temas literarios quedaron cada vez más relegados a la periferia, fue prohibida por el gobierno tras el intento de asesinato de Alejandro II en 1866.

A pesar de tales fuertes desacuerdos internos, los seguidores de puntos de vista radicales tenían oponentes comunes: representantes de la crítica "estética", ideólogos del eslavofilismo y pochvennichestvo, partidarios de la "protección" conservadora de Russky Vestnik y Moskovskie Vedomosti. Los principales oponentes en muchos temas literarios para los periodistas de "Sovremennik" y "Russian Word" fueron representantes de la llamada crítica "estética". Antiguos asociados de Belinsky, que formaron la columna vertebral de Sovremennik hasta mediados de la década de 1850: I.S. Turgenev, P.V. Annenkov, V.P. Botkin, A.V. Druzhinin, sin entusiasmo percibieron la proclamación de nuevos principios estéticos por parte de los jóvenes publicistas de la revista. Turgenev, por ejemplo, en cartas a Kraevsky, Nekrasov y otros, llamó a la disertación de Chernyshevsky "carroña vil" y "un libro vil". Los críticos, que, a diferencia de sus jóvenes colegas, no se inclinaban a hablar de literatura de forma teórica abstracta, tenían que defender su visión del arte. Al mismo tiempo, centrándose en la estética “clásica” de Belinsky (sobre sus juicios de principios de la década de 1840), pensaron en el marco de las visiones estéticas comunes a toda la época: compararon la literatura con la vida “real” no estética, buscó en la obra un reflejo tipológico de la “realidad tal como es”. Sin embargo, los opositores a la crítica "utilitaria" o, como ellos la llaman, "didáctica", liberaron a la literatura de la necesidad de servir a las necesidades tópicas de la época, de la descripción indispensable de los conflictos de clase, dejaron atrás su significado independiente y soberano. las bellas letras.

A diferencia de los publicistas de Sovremennik y Russkoe Slovo, quienes, al tiempo que expresaban sus convicciones, a menudo partían de la literatura rusa de años anteriores, los defensores del enfoque estético lo dominaban como una base positiva para declarar sus propias predilecciones. Pushkin aparece como su eminente persona de ideas afines en los artículos de A. V. Druzhinin ("A. S. Pushkin y la última edición de sus obras", 1855) y M. N. Katkov ("Pushkin", 1856). El trabajo de L. Tolstoy, Turgenev, Ostrovsky e incluso Nekrasov y Saltykov-Shchedrin demuestra la relevancia inquebrantable de los problemas morales y psicológicos atemporales de la existencia humana.

Pavel Vasilievich Annenkov (1813-1887) fue uno de los primeros en defender los ideales estéticos de este movimiento de crítica literaria, publicando en 1855 en las páginas de Sovremennik el artículo “Sobre el pensamiento en las obras de la buena literatura” y en 1856, ya en el Boletín Ruso”, el trabajo “Sobre la importancia de las obras artísticas para la sociedad”. Annenkov busca demostrar que en una obra literaria todo debe estar subordinado a un solo objetivo: la expresión del "pensamiento artístico" asociado con el desarrollo de "los aspectos psicológicos de una persona o muchas personas". La narración literaria "cobra vida y fuerza de la observación de matices espirituales, sutiles diferencias características, el juego de innumerables excitaciones de un ser moral humano en contacto con otras personas". Cualquier pensamiento "intencional", abstracto, filosófico o "pedagógico", distorsiona la esencia de la verdadera creatividad, cuyas cualidades más "costosas" son "la frescura en la comprensión de los fenómenos, la inocencia en la mirada de los objetos, la valentía en el manejo". Por otra parte, el pensamiento interior, “artístico”, que también puede tener un carácter “aleatorio” y que se basa en la atención a los motivos espirituales del comportamiento humano, a sus experiencias morales, es precisamente la clave de la expresividad individual y de la persuasión artística. de una obra literaria. Las cualidades de “nacionalidad” también deben tener un carácter igualmente subordinado en la creación literaria. Un crítico que busca estas características en una obra, ignorando sus méritos artísticos, se equivoca, porque extrae una parte del todo: sólo un verdadero artista es capaz de ser verdaderamente popular, penetrando en las profundidades de la moral nacional. Defendiendo el aspecto ético y psicológico de la ficción como criterio principal para evaluar tanto la obra como sus héroes, Annenkov no está de acuerdo con las sentencias categóricas que la crítica "real" pronuncia sobre los héroes de las obras de Turgenev de la década de 1850. En el artículo “Sobre el tipo literario de un débil” (1858), que responde polémicamente a la obra de N.G. Chernyshevsky "Hombre ruso en cita", el crítico busca ampliar la percepción del fenómeno social que se encarna en la imagen del protagonista de la historia "Asya": personas que piensan, que saben cómo dudar de sí mismos y de los que los rodean. ellos, juegan un papel importante en la vida de la sociedad. "<...>aún seguimos pensando que entre las personas que se enrolan y se enrolan en la categoría de sospechosos, como privados de la capacidad de anhelar y desear con fuerza, sólo se salva todavía un pensamiento real, vivo, que satisfaga las necesidades de la educación moderna. El tipo de persona “débil” “excita todas las solicitudes, suscita debate, toca temas desde diferentes ángulos, pulula en la investigación para confirmar algún pensamiento generalmente benéfico, trata de compaginar la vida con la ciencia, y finalmente representa en la libre creatividad la verificación del presente y la lucha por el ideal poético de la existencia.”

En la segunda mitad de la década de 1850 en Rusia apareció por primera vez su propio periódico de eslavófilo: la revista "Conversación rusa", que publicó artículos de I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, K.S. Aksakov. Los temas literarios, sin embargo, no son objeto de interés principal ni de los líderes de la revista (A. I. Koshelev, I. S. Aksakov, T. I. Filippova), ni de sus autores, que se dirigieron principalmente a problemas filosóficos, históricos y sociales. De las obras de crítica literaria de la publicación, solo el artículo de K. Aksakov "Revisión de literatura moderna" (1857) causó una gran resonancia. Abordando estrictamente los fenómenos de la literatura artística de la década de 1850 y a través del prisma de la "perspectiva rusa", evaluando la originalidad de los escritores y la profundidad de comprensión de la espiritualidad popular, Aksakov considera que solo Tyutchev en poesía y Ostrovsky en prosa son autores verdaderamente significativos. sin dudarlo. En el trabajo de Fet y A. Maikov, el crítico ve la pobreza de pensamiento y contenido, en el trabajo de Turgenev y L. Tolstoy, a pesar de la presencia de obras "verdaderamente hermosas", detalles innecesarios, de los cuales "la línea general que los conecta en un todo se pierde"1, en las historias de Grigorovich y Pisemsky, una descripción superficial de la vida popular, en los "Ensayos provinciales" de Shchedrin, una caricatura de imágenes. Al mismo tiempo, la destrucción final de la "escuela natural" permite a Aksakov mirar con optimismo el futuro de la literatura rusa.

A pesar del carácter limitado del movimiento eslavófilo en las décadas de 1850 y 1860, fue precisamente en este momento cuando comenzó la intensa difusión de la ideología eslavófila a otras corrientes de pensamiento social. Figuras y revistas de orientación puramente occidental se permiten reseñas inesperadamente comprensivas de las obras de K. Aksakov, Kireevsky, Khomyakov: Druzhinin, en un artículo sobre la crítica del período de Gogol, reprocha a Belinsky la dureza injusta hacia los autores de Moskvityanin, un gran el trabajo se publica en las páginas de Notas de la patria K.N. Bestuzheva-Ryumin "La doctrina eslavófila y su destino en la literatura rusa", que caracteriza las actividades de los escritores de Moscú de los años 1840-1850 con respeto y simpatía. Muchos de los juicios e ideas de los eslavófilos fueron aceptados y asimilados por las nuevas corrientes de la década de 1860, en particular, la crítica del "suelo". En la primera mitad de la década, la ideología de "pochvennichestvo" fue desarrollada por F. M. Dostoievski, quien, junto con su hermano M. M. Dostoievski, en 1861 reunió a un pequeño círculo de personas relativamente afines y organizó la revista Vremya. La posición del nuevo movimiento ya estaba determinada en el anuncio de una suscripción a la publicación, publicado en las páginas de periódicos y revistas en 1860: el objetivo principal de la actividad social, el autor del "Anuncio", Dostoievski, considera "el fusión de la educación y sus representantes con el principio del pueblo”, más precisamente, la promoción de este proceso, que se da naturalmente en la sociedad. Compartiendo las creencias clave de los eslavófilos, el inspirador ideológico de Vremya escribió sobre la identidad espiritual de la nación rusa, sobre su oposición a la civilización europea. Sin embargo, a diferencia de los eslavófilos, Dostoievski interpreta las reformas de Pedro I, con todo su carácter inorgánico para la conciencia del pueblo, como un fenómeno natural y necesario que inculcó en suelo ruso los principios de la alfabetización y la educación, que al final conducirán a la sociedad rusa. a la armonía pacífica.

En la "Introducción" a la "Serie de artículos sobre literatura rusa", que abrió el departamento crítico y periodístico de "Vremya", Dostoievski, de hecho, continúa desarrollando las ideas del "moderado" Eslavófilo I. Kireevsky, discutiendo el Todo el potencial humano europeo e incluso universal de la espiritualidad rusa, basado en la capacidad excepcional de simpatizar con el "extranjero", en una movilidad mental especial que le permite percibir y dominar los hitos nacionales de otros pueblos. El proceso de reconciliación de clases que, según Dostoievski, está teniendo lugar actualmente, contribuirá a la realización de este potencial; la tarea del periodismo y el periodismo debe ser promover este proceso: acercar una sociedad educada a la comprensión del pueblo ruso, al "suelo", así como promover el desarrollo de la alfabetización en las clases bajas.

Dostoievski asigna un papel muy importante en la unidad de la sociedad rusa a la literatura nacional que, en sus mejores ejemplos, demuestra una profunda comprensión de la espiritualidad nacional. El problema de los objetivos y el significado de las disputas literarias es planteado por Dostoievski en el artículo de estética programática “G. -bov y la cuestión del arte” (1861). Los dos principales partidos periodísticos y literarios -partidarios de la teoría del "arte por el arte" y, por otro lado, representantes de la crítica "utilitarista"- según Dostoievski, están llevando a cabo una discusión artificial, distorsionando y exagerando el punto de vista del oponente. vista y teniendo en mente no la búsqueda de la verdad, sino sólo el dolor mutuo. En tal intercambio de puntos de vista, la cuestión fundamental de la esencia y las funciones del arte no solo no se resuelve, sino que, de hecho, ni siquiera se plantea. Dostoievski desarrolla su propia visión del problema modelando un diálogo polémico con Dobrolyubov. Sin cuestionar la tesis sobre la finalidad social del arte, sobre la "utilidad", el autor de Vremya se opone resueltamente al punto de vista de que una obra de arte debe estar sujeta a necesidades sociales tópicas y que el principal criterio para evaluar su "utilidad" es la presencia en él de una cierta tendencia, su conformidad con las aspiraciones "conocidas" de la sociedad. Según Dostoievski, este enfoque distorsiona las ideas sobre el significado del arte, porque ignora el efecto principal de una obra de arte: su impacto estético. Dostoievski está convencido de que las obras que iluminan bastante los problemas apremiantes de nuestro tiempo, pero que son artísticamente imperfectas, nunca lograrán el resultado con el que cuentan los "utilitaristas", especialmente porque una comprensión momentánea de la "utilidad" puede convertirse en un error cuando se ve. remotamente

El verdadero arte se basa en la creatividad libre, luego cualquier requisito para el artista al final también conduce a una violación del principio de "utilidad", y en este aspecto Dostoievski ve la inferioridad interna de la posición de Dobrolyubov. Nikolai Nikolaevich Strakhov (1828-1896), en el futuro un publicista autorizado del "neoeslavófilo", y en estos años, un aspirante a periodista y crítico, asumió la defensa de las predilecciones filosóficas y estéticas de "Vremya", expresó en los artículos de Dostoievski. Sin embargo, en sus obras hay un deseo, evitando los extremos, de promover la convergencia de disímiles programas literarios y sociales. En el artículo de Strakhov sobre "Padres e hijos" de Turgenev (1862), que salió después de dos críticas sensacionales de "Sovremennik" y "Palabra rusa", que chocaron con las evaluaciones opuestas de la novela, se puede ver claramente la intención del crítico de descubrir una pizca de verdad en los juicios de sus predecesores o, en todo caso, explicar su punto de vista. La posición sincera de Pisarev, desprovista de sesgo táctico (la fuerte ruptura de Turgenev con Sovremennik ciertamente influyó en el patetismo del artículo de Antonovich), le pareció a Strakhov más confiable; además, el artículo de Russkoye Slovo se convirtió para el crítico en otra confirmación indirecta de que "Bazarovismo", "nihilismo" están presentes en la vida social real. El crítico consideró el mérito de Turgenev una comprensión de las aspiraciones de la generación más joven, las últimas manifestaciones de la conciencia social, que se reflejaron en la novela aún más consistentemente que en el artículo de Pisarev. Y en este artículo de Vremya se reconoce al arte como un medio más perfecto para comprender los problemas profundos de la vida social que los experimentos periodísticos más "progresistas".

Uno de los principales críticos de la revista fue A. A. Grigoriev, quien, tras varios años de deambular por las revistas, encontró una plataforma más o menos adecuada para expresar sus juicios estéticos favoritos. Después de dejar Moskvityanin en 1855, Grigoriev ocasionalmente publicaba en Russkiy Vestnik, Library for Reading, Russian Conversation, Svetoche, Otechestvennye Zapiski, dirigía el departamento crítico de Russian Word antes de que llegara Blagosvetlov, pero nunca encontré apoyo ni simpatía constantes en ninguna parte. Sin embargo, fue en este momento cuando tomó forma su concepto original de crítica "orgánica".

En el artículo "Una mirada crítica a los fundamentos, el significado y las técnicas de la crítica de arte moderno" (1857), Grigoriev, dividiendo las obras de arte en "orgánicas", es decir, "nacidas" con la ayuda del talento del autor por la vida misma. , y en "hecho", surgiendo gracias a los esfuerzos de un escritor consciente, reproduciendo un modelo artístico ya hecho, delineó las tareas correspondientes de la crítica literaria, que debería descubrir las conexiones ascendentes de las obras "hechas" con su fuente, y evaluar "orgánica". ” basados ​​en la vida y susceptibilidad artística del crítico. Al mismo tiempo, Grigoriev, como a principios de la década de 1850, busca formas de combinar ideas sobre la historicidad de la literatura y su idealidad. En primer lugar, Grigoriev niega la fecundidad de la crítica estética “pura”, que, en su opinión, se reduce al registro “material” de los medios y técnicas artísticas: un juicio profundo y completo sobre una obra es siempre un juicio “sobre”, considerándolo en el contexto de los fenómenos de la realidad.

Sin embargo, tampoco acepta el método del historicismo moderno, que conecta la literatura con los intereses momentáneos de la época: tal método se basa en una falsa opinión sobre la relatividad de la verdad y toma como base la verdad de los últimos tiempos, sabiendo o no queriendo saber que pronto resultará ser falso. El crítico opone tal “visión histórica” con un “sentimiento histórico”, que es capaz de ver una época dada a través del prisma de los valores morales eternos. En otras palabras, Grigoriev rechaza la visión racionalista del arte - la crítica "teórica", que busca de manera sesgada aquellos aspectos en una obra de arte que corresponden a las especulaciones a priori de los teóricos, es decir, viola el principio fundamental del "organismo" - naturalidad. El "pensamiento de la cabeza" nunca podrá comprender la realidad con mayor profundidad y precisión que el "pensamiento del corazón".

Grigoriev también confirma la firmeza de sus convicciones literarias en otras obras programáticas y teóricas: en el artículo “Algunas palabras sobre las leyes y los términos de la crítica orgánica” (1859) y en el ciclo posterior “Paradojas de la crítica orgánica” (1864). En el artículo "Arte y moralidad" (1861), el antiguo crítico de "Moskvityanin" vuelve a tocar el problema de una visión atemporal e histórica de las categorías éticas. Compartiendo los eternos mandamientos morales y las normas de la etiqueta moral, Grigoriev llega a un juicio innovador para su época de que el arte tiene derecho a violar los dogmas morales modernos: “el arte como una respuesta orgánicamente consciente a la vida orgánica, como una fuerza creativa y como una actividad de la fuerza creativa: nada condicional, incluida la moralidad, no obedece y no puede obedecer, nada condicional, por lo tanto, la moralidad, no debe ser juzgado y medido.<...>No el arte debe aprender de la moral, sino la moral<...>en el arte".

Uno de los criterios de alta moralidad y "organismo" de la literatura para Grigoriev fue su conformidad con el espíritu nacional. Talento popular e integral de A.S. Pushkin, creador tanto del rebelde Aleko como del pacífico y verdaderamente ruso Belkin, permitió a Grigoriev exclamar el famoso: “Pushkin es nuestro todo” (“Una mirada a la literatura rusa desde la muerte de Pushkin”, 1859). El crítico descubre una comprensión igualmente profunda y completa de la vida popular en la obra de Ostrovsky ("Después de la tormenta de Ostrovsky", 1860). Grigoriev rechazó categóricamente la opinión de Dobrolyubov sobre la naturaleza acusatoria del trabajo del dramaturgo. Una comprensión de los problemas de la nacionalidad y las tareas de la literatura rusa, similar a la de F. M. Dostoievski, llevó a Grigoriev a colaborar en la revista Vremya, en la que el crítico desarrolló el tema de la influencia mutua de la nacionalidad y la literatura ("Personas y literatura", 1861; "Poemas de A. S. Khomyakov "; "Poemas de N. Nekrasov", ambos - 1862), así como el problema de la relación entre el individuo y la sociedad ("Taras Shevchenko", 1861; "Respecto a la nueva edición del cosa vieja:" Ay de Wit ", 1863, etc.)

En 1863, en el artículo de Strakhov "La cuestión fatal", la censura vio declaraciones sediciosas sobre un tema polaco doloroso, y "Vremya", que desde 1861 había fortalecido significativamente su autoridad y popularidad, fue objeto de una prohibición inesperada. La publicación de la revista Epoch, realizada un año después, que retuvo tanto el personal como el cargo de Vremya, no tuvo el éxito deseado. Y en 1865, después de la muerte de M. M. Dostoevsky, la "Época" dejó de existir.