Resumen: La filosofía cristiana, sus particularidades y principales características. Filosofía: filosofía cristiana

1. Condiciones históricas surgimiento de la filosofía medieval

2. Filosofía patrística. Enseñanzas de Aurelio Agustín el Bendito (354 – 430 d.C.)

3. La escolástica medieval. Realismo y filosofía de F. Aquino (1225 – 1274 d.C.)

4. El nominalismo y su esencia.

1. La filosofía cristiana-religiosa medieval (como cualquier otra) surge en condiciones y circunstancias sociohistóricas y culturales especiales, que determinan en gran medida, si no el contenido, sí la naturaleza de la filosofía y el filosofar. Cronológicamente, sigue el colapso del Mundo Antiguo y la Cultura Antigua. El colapso del mundo antiguo estuvo acompañado no sólo por el declive de la vida económica, la esclavitud se había agotado, sino también por una descomposición sin precedentes de los fundamentos morales y éticos de la vida, una juerga sin precedentes de pasiones groseras y la barbarización de la vida. El mundo antiguo colapsó tanto bajo la influencia de las tribus bárbaras que aplastaron la civilización grecorromana como como resultado de su propia degradación. Generando un caos generalizado, provocando una sensación de catástrofe inevitable. Por lo tanto, el surgimiento de la cultura y la filosofía religiosa cristiana fue ciertamente una reacción a esta crisis de valores antiguos. Para superar la crisis general era necesario oponerle un nuevo sistema de valores de carácter universal, que pudiera dar un carácter estable a la existencia universal. La afirmación de nuevos valores tomó la forma de una reacción despiadada y aguda contra la descomposición general.

El surgimiento de la filosofía religiosa cristiana también estuvo asociado con el establecimiento de la ideología cristiana, puramente religiosa, como ideología dominante, que no toleraba ni perseguía todos los demás tipos de ideología. Esta ideología se basó en la idea mística de la existencia de un Dios Único como creador de todas las cosas, que creó la Mente y el Espíritu antes de la creación del Mundo. La idea central es que Dios creó el mundo de la nada. El punto fundamental de la nueva ideología fue la doctrina de Cristo, el hijo de Dios, quien en su persona, en su personalidad, encarnaba directamente la esencia única del Creador, el Creador. Él es la carne del creador. Por tanto, es portador de Dios Padre, es portador de la mente Divina, es nuevamente Espíritu Santo, pero, además, es una persona que nos transmite en su enseñanza, como mensaje de Dios Padre. Padre, la verdadera esencia de Dios Creador, consagrada en las Sagradas Escrituras: el Antiguo y el Nuevo Testamento. Por supuesto, esta es claramente una idea mística, cuya forma principal de comprensión y afirmación sólo puede ser la fe en la Existencia real del Dios Único, en Cristo, como evidencia de esta existencia, confirmada por sus actos sobrenaturales en el marco de la existencia terrenal.

2. Los primeros diseminadores de la nueva ideología y cosmovisión fueron los padres de la nueva iglesia cristiana, que buscaron establecer nueva fe en su pureza, así como al establecimiento del poder de la iglesia, como el único poder verdaderamente Divino. Por tanto, la afirmación de la Fe, la afirmación de la nueva ideología y poder de la iglesia fue total e irreconciliable.

Al mismo tiempo, la nueva religión cristiana, pero especialmente la iglesia, necesitaba comprensión filosófica y justificación teórica una nueva ideología religiosa, así como la comprensión filosófica y la fundamentación de la esencia de Dios, Primer Creador y Creador, como universo único. Dado que los primeros religiosos, los filósofos cristianos fueron los padres de la iglesia, en un principio el pensamiento filosófico medieval se concentró en los monasterios, ya que éstos contaban con bibliotecas que contenían las obras de filósofos y pensadores antiguos y romanos. Por lo tanto, naturalmente, la formación de la filosofía medieval cristiana estuvo muy influenciada por la filosofía de Platón, Aristóteles, los estoicos, etc. Especialmente la doctrina platónica de las entidades sobrenaturales, el concepto aristotélico de Dios como primer motor de todas las cosas, la doctrina de la forma como fuerza organizadora y el concepto aristotélico de Logos, la teoría estoica del destino con la predeterminación de la existencia humana. Y dado que los fundadores de la filosofía religiosa cristiana fueron los padres de la iglesia, este período en la filosofía medieval recibió la designación filosofía patrística (Patrística)(del latín pater - padre). La filosofía religiosa cristiana adquirió inicialmente el estatus de filosofía oficial centrada en las necesidades de la religión y la iglesia. Dado que la filosofía es una forma y un método de explicación y comprensión racional del mundo, la filosofía se ha utilizado en gran medida como una forma de explicación y justificación racionalista de la esencia mística y sobrenatural de Dios. Realizar semejante tarea requería constantemente un llamamiento a la Razón, y no sólo a la fe. Además, la filosofía tiene su propia materia de conocimiento, que no puede coincidir completamente con la materia de religión y fe. Es por eso que la filosofía medieval se caracterizó por la inconsistencia, que los filósofos y pensadores religiosos cristianos intentaron constantemente superar en forma de dogmas, dogmas, oficialmente reconocidos y no cuestionados.

Toda la filosofía religiosa cristiana medieval y la filosofía patrística se caracterizan por un principio teórico y metodológico inicial común: principio de teología1. Es la base original de todo filosofar durante este período. La teología se basa en 4 postulados dogmáticos.

1. Reconocimiento de Dios como persona, sujeto sobrenatural.

2. La base inicial para comprender la esencia de Dios son los dogmas de la “Sagrada Escritura”, entendidos como axiomas.

3. Reconocimiento del creacionismo, la creación del mundo por Dios de la nada.

4. Creencia en la existencia de la realidad de la Inmortalidad de Dios y, bajo ciertas condiciones, creencia en la inmortalidad del hombre.

Uno de los fundadores de la filosofía patrística fue Agustín el Bendito(354 - 430 d.C.), quien también ocupó el alto cargo eclesiástico de obispo. Creó una doctrina llamada agustinianismo, que existió como dominante hasta el siglo XII d.C. En su famosa obra "Confesión", formula los principios y tareas básicos de la filosofía, adaptados a las necesidades de la religión y la iglesia. La materia de la filosofía, según Agustín, es la comprensión. la esencia del orden y la unidad del universo como creaciones de Dios, y por tanto comprensión de la esencia de Dios. Y dado que una persona inevitablemente entabla una relación con Dios, entonces conocimiento del hombre, de su esencia y de su alma, encontrando el verdadero camino del hombre hacia Dios. también incluido en Tema y tarea de la filosofía.. Por tanto, el verdadero filosofar consiste en comprender la verdad de Dios, puesto que la verdad es Dios. Según el dogma religioso, Dios se nos aparece como revelación, envía un mensaje a todas las personas que debe ser comprendido e interpretado. Pero primero una persona debe encontrar forma universal descubrir a Dios como realidad, como verdaderamente consustancial, evidente para todos. La fe, como fenómeno espiritual y psicológico, es un medio universal para establecer a Dios como objeto y como realidad. Fuera de la fe, Dios no se aparece al sujeto, al hombre. como la realidad. Por tanto, la primacía de la fe se afirma naturalmente en la filosofía religiosa. Pero la fe en sí misma todavía no da conocimiento, da solo un objeto para el conocimiento. Y también se necesita la esencia Divina. describir, explicar y comprender. Este objetivo sólo se puede lograr mediante Razón, sobre la base de cuyas actividades obtenemos el verdadero conocimiento de la esencia de Dios. La fe necesita de la razón como prueba y herramienta para interpretar la esencia de Dios y sus acciones. La filosofía de Agustín plantea el problema de la unidad de Fe y Razón, que se ha vuelto fundamental para toda la filosofía religiosa cristiana. pero vera Necesariamente precede a la razón y, por tanto, está por encima de la razón. Sin Fe no hay objeto que la Mente pueda conocer. “Creo, luego entiendo” se convierte en un axioma. Agustín llama la atención sobre la dialéctica de fe y razón, su interconexión e interdependencia. Sin Fe Razón vacío, y Fe sin Razón, que da conocimiento de Dios, ciego. La mente que piensa en Dios y da conocimiento sobre él, su esencia invisible, debe confiar en sobre dogmas y axiomas Sagrada Escritura, para no caer en error o herejía. Por lo tanto, el objetivo de la filosofía, cree Agustín, es crear una doctrina de Dios como creador de todas las cosas.

Agustín formó su teoría del conocimiento, la epistemología, como la actividad de la razón basada en la fe. Pero el conocimiento es una creatividad especial. Acto, él es la actividad del alma, que se entiende como entidad pensante1, cuya actividad está dirigida tanto al conocimiento de Dios como al conocimiento del hombre de su esencia, como reflejo de la esencia Divina. El alma no es el principio vivificante del cuerpo, sino una capacidad que el Creador, el Creador, Dios nos otorga. El sujeto del conocimiento más bien no es una persona, sino su alma. Por tanto, el conocimiento comienza con la inmersión en uno mismo; uno encuentra en uno mismo un prototipo de las verdades eternas de Dios, cuya percepción, por así decirlo, se produce en forma de intuición, pero el conocimiento de las verdades mismas sólo se puede lograr a través de conceptos. y categorías. (Sobre Dios, sobre su esencia, sobre su Ser, etc.). Y dado que los pensamientos de Dios preceden a las cosas mismas, la meta del conocimiento no es el conocimiento del mundo material, sino el conocimiento de los pensamientos de Dios.

Agustín crea un sistema filosófico bastante universal, que revela todos los parámetros de la Existencia de Dios como esencia mundial, el orden del orden mundial. Así, la naturaleza aparece en la filosofía de Agustín como la naturalización de las ideas y pensamientos de Dios que la preceden, y ella misma es el acto de creación de Dios. (El mundo fue creado de la nada). Ella es el nivel más bajo de la Existencia divina, que apenas se eleva por encima de la no existencia. Y el espacio y el tiempo no son formas objetivas de existencia de la naturaleza, sino formas de existencia del alma y del espíritu. Fuera de Dios y del espíritu no hay espacio ni tiempo. Eternidad es un atributo de Dios, y no del mundo físico, es un atributo Espíritu humano, no su cuerpo. Por tanto, el tiempo existe sólo en el alma y en ningún otro lugar. “En ti, alma mía, mido el tiempo”, dice Agustín. El tiempo es esencialmente la duración infinita de los actos del libre albedrío de Dios, encaminados al Bien y al Bien Absoluto. El símbolo de la unidad Divina del espacio y el tiempo es el vasto cielo, el camino interminable de Dios hacia la autorrealización, en el que esencia y existencia coinciden y son idénticas. El “tiempo divino” sólo puede encontrarse en un acto espiritual, una experiencia espiritual del pasado (memoria), presente (conciencia), futuro (esperanza). terrenal y tiempo humano– la duración del libre albedrío del hombre caído y de la humanidad, su egoísmo, la duración del camino del hombre hacia la muerte, al final del cual la eternidad de la existencia de Dios y la posible eternidad de la existencia del hombre en la forma de esperanza comprender la esencia de Dios a través de la Fe y la Razón y esperanza expiar la propia pecaminosidad a través de la Fe y la Razón, abriendo las puertas del Paraíso Divino Celestial para la salvación. alma humana y encontrar la eternidad.

Agustín busca fundamentar filosóficamente el concepto místico del hombre registrado en las Sagradas Escrituras. Darle el carácter de una interpretación intelectual, apelando a la Fe y la Razón. De hecho, formó los principios básicos de la antropología religiosa cristiana, que de una forma u otra influyeron en todas las enseñanzas religiosas e idealistas posteriores sobre el hombre. El hombre y el género humano, según Agustín, fueron creados por Dios, dotándolos de cuerpo, alma, mente y libre albedrío, con el objetivo de conocer y comprender la esencia del Primer Creador. Pero el hombre cae en el pecado original, que consiste en servir a su corporalidad, en el deseo de comprender no la verdad de Dios, sino los placeres de la existencia corporal. No es el cuerpo el que se ha convertido en sirviente del alma, sino el alma que se ha convertido en sirvienta del cuerpo, las pasiones se apoderan de la mente humana; La Caída lleva a la rebelión contra Dios, al alejamiento del hombre de Dios, él (el hombre) se imagina a sí mismo como Dios. La Caída conduce inevitablemente al mal, que consiste en la ausencia del Bien, la Bondad y la Verdad propios, que están contenidos en Dios. La traición de la fe en Dios es la fuente del mal. De ahí la tesis: el mal no está en el mundo, el mal está en el hombre, generado por su voluntad arbitraria. Dios es el creador del bien y del bien, el hombre es el creador del mal. Y como los hombres ya no se guían por la fe y la razón, después de la Caída están más bien inclinados y predestinados al mal. La pérdida de la fe lleva involuntariamente a las personas a crear el mal, aunque subjetivamente se esfuerzan por lograr el bien.. Ya no saben lo que están haciendo. La existencia y la vida de una persona adquiere un carácter trágico y desgarrado. Y las personas por sí solas, sin la ayuda de Dios, no pueden liberarse del mal, interrumpir personaje trágico ser. Superar la tragedia es restaurar la unidad con Dios sobre la base de la santa fe, sobre la base de la razón, revelando la verdad de Dios y forzando la arbitrariedad de la voluntad humana. Pero, como Dios es Bien Absoluto y Bien, Misericordia Absoluta, el hombre fue elegido originalmente por el Creador. para la salvación. Dios le da solo esperanza para la salvación, pero no predetermina la salvación misma. Dios envía al pueblo a su hijo Jesucristo, quien con su ejemplo redención para la salvación de la humanidad muestra el camino a la salvación. Esencialmente, Dios sacrifica a su hijo por la salvación del hombre. Cristo sufre por toda la humanidad, ya que está dotado amar a tu vecino. Por tanto, la salvación y redención de las personas de la Caída es posible mediante la observación del sentimiento trascendental de amor de cada persona por su prójimo como hermano, pacificando así en el corazón y el alma el sentimiento de odio, egoísmo y egoísmo. La redención del pecado y la superación del mal en uno mismo requiere de una persona, en primer lugar, arrepentimiento, conciencia de la propia pecaminosidad, expiación práctica. Y dado que Cristo se sacrifica en nombre de la expiación por la pecaminosidad de todos, entonces cada persona no solo debe arrepentirse, no solo orar por la misericordia de Dios, sino que, en nombre de la salvación, debe sacrificar las pasiones terrenales, los bienes terrenales en el nombre. de limpiar su alma y sus pensamientos, recuperando la Fe en Dios, lo que significa ganar la esperanza de la salvación. La vida terrenal sólo es prepararse para entrar ciudad de Dios, al reino de Dios, en el que una persona adquiere la verdadera felicidad después de limpiarse de la Caída. Es por eso sufrimiento humano dentro de los límites La ciudad terrenal es humilde e inevitable pago por la caída original. Una persona parece enfrentarse a una elección entre Bien y mal, que es libre de determinar voluntariamente. Pero el ejercicio mismo de la libertad humana sólo es posible sobre la base de la fe en Dios y dentro de los límites de ella, más allá de cuyos límites no es absolutamente libre y, por lo tanto, más allá de los límites de la fe, involuntaria e inevitablemente cae en el pecado y se vuelve hacia el mal. Al desarrollar y formalizar la ética religiosa cristiana, Agustín se dio cuenta de la necesidad de crear un concepto para la organización de la sociedad y el Estado, que encontró expresión en su ensayo "Sobre la ciudad de Dios". Identifica dos ciudades de lo Divino (civitas Dei), la concentración de la Verdad, Bondad y Belleza de Dios y la ciudad terrenal (civitas terrena), la concentración de la pecaminosidad, los deseos carnales y vanos, el mundo del error. En el primero hay justos, en el segundo hay malvados y apóstatas de la fe. “La base de la ciudad celestial es el amor a Dios, llevado al desprecio de uno mismo”, y la base de la ciudad terrenal es el amor a uno mismo, llevado al desprecio de Dios”. 1 La ciudad divina es “ eterna”, nadie nace allí, porque nadie muere. “Hay verdadera y completa felicidad, un regalo de Dios.”2 La ciudad terrenal no es eterna, sino que existe desde el principio de la creación del mundo hasta su fin. “El fundador de la ciudad terrena, dice Agustín, fue el fratricida Caín”3. Pero no hay abismo entre ellos, sino que existe el ascenso del hombre desde la ciudad de la Tierra a la ciudad de Dios, mediante la expiación del pecado y la superación del mal en sí mismo. El representante autorizado de la ciudad de Dios en la ciudad terrenal es la iglesia, que encarna en sí misma y en los siervos de la iglesia la esencia de Dios. Está llamado a luchar contra los malvados que crearon el Estado secular como personificación del poder del mal. Por lo tanto la historia aparece como lucha eterna entre el Bien y el Mal. Es posible vencer el mal si inicialmente derrotas el mal en ti mismo, entonces surge la esperanza de la posibilidad de una transición de la ciudad de la Tierra a la ciudad de Dios. La Ciudad de Dios nace, por así decirlo, de la Ciudad de la Tierra, pero la transición en sí requiere enormes esfuerzos de espíritu y sacrificio.

Por tanto, la historia de la humanidad adquiere un carácter trágico, y el rescate aparece como milagro, alcanzable sólo con la ayuda de la voluntad de Dios. Así, Agustín crea un sistema filosófico bastante universal de la Existencia del mundo, como Existencia de Dios y del hombre. Cabe señalar que la filosofía de Agustín es a la vez un sermón y una justificación filosófica del humanismo cristiano, cuya esencia es la misericordia de Dios hacia el hombre y la misericordia de las personas entre sí.

3. Desde el siglo XI al siglo XIV se inició un período especial en la filosofía medieval, llamado escolástica(del latín scholastica - colegial, científico). El impulso inmediato para el establecimiento del filosofar escolástico fue la llamada disputa sobre los universales. Su esencia radica en buscar una respuesta a la pregunta: ¿cómo se manifiesta la esencia única de Dios, directamente en su totalidad y de manera exhaustiva, o indirectamente a través de actos individuales de Dios? Esta disputa fue precedida por un conflicto anterior entre Agustín y Pelagio sobre la posibilidad de expiación por el pecado original. Agustín creía que la redención está disponible para el hombre sólo como la misericordia de Dios, la redención se da desde arriba, la redención es un acto de la voluntad de Dios. Pelagio creía que la expiación del pecado es un acto de una voluntad separada, de un (único) individuo separado, que se puede lograr mediante la realización de buenas obras que agradan a Dios. Si Agustín - la redención es determinista, determinada por Dios Luego, en Pelagio, la redención es indeterminista, no está determinada de antemano. Parecería que esto es solo una disputa formal sobre interpretaciones, pero, como se vio más tarde, tuvo consecuencias de gran alcance para el desarrollo de toda la filosofía medieval posterior.

La escolástica procedió del reconocimiento de la verdad de los dogmas de la fe y la teología. La tarea de la filosofía escolástica se redujo a prueba a través de la filosofía y la razón, la inviolabilidad de la verdad de los dogmas de la fe, la religión y la teología, y no el conocimiento de la existencia del mundo objetivo-material. La filosofía todavía estaba en línea servicio a la religión e iglesias.

Dentro de la filosofía medieval surgieron dos movimientos en competencia, realismo y nominalismo, que reclaman una interpretación más verdadera y auténtica de la esencia de la Existencia de Dios y su manifestación como universo.

Realismo(del latín tardío realis - material, real), basado en la enseñanza de Platón sobre la existencia primordial y objetiva del mundo de las ideas y las cosas, basado en el postulado dogmático de que los pensamientos de Dios preceden al acto de creación del mundo. A través del pensamiento, Dios crea el mundo, y el pensamiento mismo es un atributo del espíritu. (Declaración mística sobre la creación del mundo de la nada). Y como el pensamiento siempre se transforma en conceptos, los conceptos existen antes que las cosas y antes que el mundo sensorial y contienen la esencia de las cosas antes que las cosas mismas. EN primer periodo escolasticismo, el realismo toma una forma extrema ("Realismo Extremo"), un representante destacado del cual fue Anselmo de Canterbury(1033 - 1109 d.C.) Obispo inglés. Parte de la idea de que conceptos generales (Los universales) existen directamente en la realidad, antes que las cosas. Son la base y base existencia del mundo sensorial. (El método de la ontología es la doctrina de los fundamentos del mundo). Un mundo basado en conceptos, suprasensible, sólo podemos entender, pero no saber, y se nos revela en forma de fe. Por tanto, Dios es tal objeto, es aquello por encima del cual y más allá del cual es imposible pensar. Nace así el postulado dogmático “creo para comprender” (credo ut intelligam – lat.). La fe es superior a la razón, pero no contradice a la razón, ya que aquellas “verdades de la revelación de Dios” que aparecen por la fe pueden ser probadas por la razón, basándose en conceptos. A través de la razón, por ejemplo, se puede demostrar que el mundo de las ideas y la esencia universal de Dios son eternos, necesarios y absolutos, mientras que el mundo de las cosas es fluido, impermanente, relativo, finito. Por tanto, los conceptos como universales son reales y demostrar la universalidad es tarea de la filosofía. Como veis, aquí también se resuelve el problema fundamental de la filosofía religiosa cristiana: la relación entre fe y razón, conocimiento, religión y filosofía en favor de la fe y la religión. La razón y el conocimiento basado en la razón, así como la filosofía, quedan subordinados a la fe y la religión.

Segundo período El realismo como filosofar escolástico en los siglos XII y XIII d.C. Los mayores representantes fueron Abelardo(1079 – 1142), Alberto el grande(1193 – 1280) y Tomás de Aquino(1225 – 1274). El realismo se vuelve más moderado. Durante este período, el interés por las ciencias seculares y la historia natural comenzó a manifestarse intensamente, especialmente en la forma del aristotelismo, en gran medida dogmatizado y absolutizado. Abelardo ya admite la existencia de universales conceptos como fundamentos en la esfera humana espíritu y mente, que son formados por la mente como resultado de la influencia del mundo sensorial sobre ella. Pero la percepción sensorial es la base del conocimiento de cosas separadas, individuales y no eternas. Pero el conocimiento de los Universales de Dios (la esencia invisible) es accesible sólo a la mente, y la fe se abre objeto (esencia de Dios) para el conocimiento. La fe, aunque preferible, requiere un requisito previo en forma de razón. Abelardo formuló el postulado: “Entiendo para creer”. La mente está, por así decirlo, dotada de una función cognitiva relativamente independiente, pero sólo para fortalecer y fundamentar la fe (¡creer!). Al abordar problemas éticos y de la voluntad, interpreta la esencia del pecado de una manera más relajada. El pecado, en su opinión, es acuerdo a lo indebido, al mal, ya expresado en intención de actuar contra la voluntad divina. Y el muy acto el mal no aporta nada nuevo intención hacer mal. La intención inevitablemente implica acción. Pero tanto el bien como el mal, el pecado y la pecaminosidad están disponibles. comprensión razonable y por lo tanto controlar hasta cierto punto. Una persona se enfrenta, por así decirlo, a una elección consciente en acción. El conocimiento de la ley de Dios y su esencia, sus pensamientos deben preceder al acto volitivo, a la acción del hombre. La falta de conocimiento, conocimiento principalmente del Evangelio, no libera de la culpa, pero esta culpa no intencional. Una persona resulta ser víctima de su ignorancia. En cierta medida, se trata de una actitud más tolerante hacia la imperfección humana y, en cierta medida, una protesta contra el fanatismo religioso.

Un lugar especial dentro de la filosofía escolástica lo ocupa Tomás de Aquino. Trató de crear un sistema universal de filosofía en el marco de la escolástica y la cosmovisión religiosa. Su enseñanza sentó las bases tomismo, una tendencia en la filosofía que, habiendo sobrevivido durante siglos, ocupa un lugar de autoridad en la filosofía moderna, especialmente en la occidental. Como filósofo, pensador y figura religiosa, se propuso la tarea teórica y práctica más difícil: encontrar fundamentos para la unidad de la fe y la razón, la religión y la filosofía, la religión y la ciencia, sobre todo porque comprendió brillantemente la creciente importancia de la ciencia y el conocimiento científico. Justifiquemos así su armonía y coherencia, su complementariedad, para que la fe y la religión resulten ser más alto, sin menospreciar el significado positivo de la filosofía y la ciencia.

En el debate sobre los universales, se adhiere al punto de vista sobre existencia triple: 1) antes de las cosas, en la mente Divina, como ideas, 2) en las cosas, como su esencia y principio sustancial, 3) después de las cosas en la mente humana, como reflejo de la esencia de las cosas en conceptos, como resultado de abstracciones de la mente. Dado que el mundo es un sistema jerárquico que consta de mundo sobrenatural de dios como esencia espiritual creativa y el mundo cosas y objetos naturales, percibido sensualmente. La prerrogativa de la fe es la esfera de Dios, que es eterno y original. La tarea de la razón y de la ciencia es el conocimiento y explicación de las leyes de la materia, mundo natural, inferior en comparación con el mundo de Dios. Es por eso fe y la ciencia no se contradicen, sino que se complementan, pero la fe sigue siendo superior a la ciencia, al conocimiento científico. Deja y define un lugar para la función independiente de la ciencia, pero la limita estrictamente. Además, Fe Como camino hacia Dios, la verdad divina está disponible para todos, mientras que el conocimiento científico está disponible sólo para unos pocos. En esto también ve la ventaja de la fe sobre ciencia. La vocación de la filosofía es interpretar, presentación verdades religiosas en categorías de razón y en refutación argumentos contra la fe también en categorías de razón. En esta refutación de los argumentos contra la fe, la filosofía también puede apoyarse en el conocimiento científico. Tomás de Aquino encuentra, por así decirlo, un gran y necesario compromiso entre fe y conocimiento, entre religión y filosofía.

Siguiendo la interpretación agustiniana de la naturaleza y esencia del hombre, también intenta encontrar en el hombre un compromiso entre lo divino y lo terrenal, lo ordinario. Para él, las virtudes (sabiduría, coraje, moderación, justicia, fe, esperanza, amor) no sólo tienen como objetivo conectar y acercarse a Dios, sino que deben estar presentes en la vida sencilla y cotidiana del mundo. En su doctrina sobre el Estado y la sociedad, también intenta encontrar un compromiso entre estado laico, cuya personificación es la realeza, y Estado Divino, cuya personificación en la tierra es la iglesia. Dado que el estado secular es sólo una parte temporal y relativa del reino y estado de Dios, es necesario un principio de subordinación entre ellos. más alto y más bajo, A un estado laico es solo eso, basado en un contrato. La existencia de un Estado laico debe ser autorizado La autoridad de la iglesia y al mismo tiempo la autoridad secular no deben apartarse de los principios de los dogmas religiosos. En una sociedad y un estado mundanos, todas las relaciones deben ser tan inquebrantablemente eternas como en " Reino celestial", el reino de Dios, el reino de la bondad absoluta y del bien absoluto. En el marco del reino terrenal, esto sólo se puede lograr sobre la base de un compromiso entre los "arriba" y los "abajo". Tomás de Aquino sólo lo intenta. racionalizar la religión a través de la filosofía, preservando para la religión todas las ventajas de la superioridad.

4. En el marco de la escolástica cristiana-religiosa medieval, como filosofar, poco a poco tomó forma otro movimiento, llamado - nominalismo(El término se deriva del latín nominis - nombre, denominación). En él, como en el realismo, el problema de los universales es central. Pero se da una interpretación diferente y una solución diferente. Al reconocer la existencia de la esencia universal de Dios, los representantes del nominalismo creían que en realidad se manifiesta no directa, sino indirectamente, a través de hipóstasis individuales de Dios y a través de cosas individuales, se revela su esencia universal. Cabe señalar que las ideas del nominalismo se remontan a la disputa entre Agustín y Pelagio sobre la expiación del pecado original. Agustín creía que la expiación por el pecado está determinada (determinada) Por la gracia de Dios. Pelagio cree que la redención es el destino de la voluntad individual del hombre, encaminada a realizar obras que agradan a Dios. La redención misma proviene del individuo y, por tanto, no está determinada desde arriba. Pedro Abelardo(1079 – 1142) en su “Introducción a la Teología” llega a la convicción de que los universales se manifiestan en las cosas sensibles potencialmente, y no efectivamente. Por lo tanto, primero experimentamos la influencia sobre nosotros de las cosas sensoriales en las que se esconde la esencia invisible del universo. Entonces debemos dar un nombre a una cosa a través de los conceptos de la razón. Y luego, a través de conceptos, la mente comprende la esencia invisible de las verdades divinas universales. Así nace el principio: “Saber para creer”. El conocimiento de las verdades reveladas por la fe va del conocimiento de las cosas individuales y separadas al conocimiento de lo general, el universo, a través del pensamiento conceptual. Duns Escoto(1270 – 1308) y Occam(1285 - 1349), los pensadores, filósofos y líderes eclesiásticos ingleses van aún más lejos. Creen que los universales fuera del pensamiento existen sólo como nombres, los nombres que les damos. La cognición, especialmente la científica, tiene como objetivo comprender las propiedades del mundo sensorial-objetivo. Así se determina el ámbito de acción de la razón y la ciencia. Si bien toda la esfera de Dios es accesible al conocimiento humano, sólo la fe nos revela la accesibilidad de Dios. La fe conserva un carácter sagrado y místico, que sirve como prueba de la autenticidad de las verdades divinas y, en consecuencia, religiosas debido a su inaccesibilidad a la mente humana. Por tanto, es preferible confiar ciegamente en la fe que intentar justificarla racionalmente. De una forma tan única, en la forma del nominalismo, se abre el camino para el desarrollo del conocimiento científico como actividad de la mente, pensando en conceptos. La fe y la ciencia parecen estar divorciadas; coexisten, manteniendo cada una su soberanía. Y la filosofía actúa como una esfera de compromiso entre fe y conocimiento. Porque sirve para probar dogmas y verdades religiosas, y da conceptos al conocimiento científico. Es, por así decirlo, una "ciencia de las ciencias". Pero después del nominalismo, aparecieron para la filosofía nuevas oportunidades de desarrollo, que se manifestaron en períodos posteriores.

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El concepto de "filosofía cristiana" resume todos los postulados religiosos creados en el marco de la cosmovisión cristiana. El autor del concepto es el científico holandés E. Rotterdamsky. Unió decenas de movimientos en una sola dirección de la filosofía, simplificando y racionalizando su clasificación. Entre las numerosas escuelas del cristianismo, las dominantes son la ortodoxa, la católica y la protestante.

Fundamentos de la filosofía cristiana

Durante la Antigüedad, Dios era percibido como un ser supremo, inaccesible al entendimiento humano. El filósofo F. Alexandria fue el primero en intentar imaginar a Dios como persona. Lo describió como el Creador que creó el mundo y a las personas con el poder de su pensamiento. Partículas de la mente divina están presentes en cada persona. Las personas pueden conocer a Dios y acercarse a él si siguen su voluntad.

La encarnación física de Dios en la Tierra es su hijo Jesucristo. Fue enviado por su padre para salvar a la raza humana de hundirse en la oscuridad pecaminosa. Jesús, mediante su muerte voluntaria en la cruz, expió los pecados de la humanidad y dio ejemplo de vivir de acuerdo con cánones cristianos. Para entrar al Reino de Dios y ser digno vida eterna, Los cristianos deben seguir 10 reglas: mandamientos. A los cristianos se les prohíbe matar, envidiar, calumniar, ser crueles, codiciosos y egoístas. Aquellos que violen los mandamientos después de la muerte se enfrentarán al infierno, el reino de Satanás, en el que las almas de los pecadores se ven obligadas a soportar el tormento eterno, pagando por las acciones cometidas durante la vida.

Filosofía de los cristianos ortodoxos

La popularización de la primera rama del cristianismo comenzó en Bizancio. La ciudad antigua se adhirió a la ideología del neoplatonismo, basándose en los postulados de los idealistas. Las obras de I. Damasceno y los hesicastas medievales jugaron un papel clave en el desarrollo del cristianismo. La religión se desarrolló gradualmente y adquirió direcciones separadas relacionadas con el estudio de la metafísica, la teoría del conocimiento y el conocimiento académico.

La base de la ideología ortodoxa es el ascetismo. El cristianismo ortodoxo presupone la renuncia a los placeres mundanos: las tentaciones llevan al alma a la oscuridad y la alejan de Dios. El hombre, a quien Dios ha dotado de su propia apariencia, tiene la capacidad de comprender a su creador. Para ello, debe pacificar su carne y elevar su espíritu. Sólo el alma del justo puede entrar en el paraíso: el Reino de Dios, en el que Él reina para siempre, rodeado de las almas de sus criaturas.

filosofia catolica

Iglesia Católica adquirió el mayor poder en la Edad Media. Hasta el siglo XIII, la filosofía y la teología no estuvieron separadas. La Iglesia tuvo una tremenda influencia en la vida de las personas, determinando el rumbo político, estándares morales y formas de desarrollo de la sociedad.

El surgimiento de la escolástica contribuyó a la distinción entre teología y filosofía. Los pensadores los contrastaron entre sí, dotando a la teología de la "luz de la gloria" y llamando a la filosofía el fruto de la mente humana. Durante el Renacimiento, el enfrentamiento se calmó, pero durante la Reforma volvió a intensificarse. En el siglo XIX se renovó el interés por la escolástica: los textos religiosos comenzaron a verse desde la perspectiva de nuevos conceptos. El catolicismo recuperó parcialmente el control sobre la situación política en Europa occidental, ganando muchos movimientos nuevos.

Filosofía protestante

El papel principal en el desarrollo del protestantismo lo desempeñó el teólogo M. Lutero. Fue uno de los líderes de la Reforma, el proceso de división de la Iglesia unida en direcciones separadas. El requisito previo para la Reforma fue el surgimiento del capitalismo. La sociedad se dividió entre partidarios de un nuevo modo de producción y partidarios del feudalismo. La Iglesia católica apoyó el sistema feudal, que beneficiaba a la religión dogmática: bajo el capitalismo, el poder de la religión podía debilitarse gradualmente.

El protestantismo rápidamente ganó popularidad entre las masas. Representantes de diferentes ámbitos de la vida se unieron para formar una nueva creencia, liberal y cercana a las necesidades de una sociedad en desarrollo.

Las principales disposiciones de la Iglesia Protestante:

• vida modesta;
• acumulación;
• ahorro;
• autosuficiencia;
• Autogestión.

El protestantismo se extendió gradualmente a países europeos y se convirtió en la base para la formación de estados nacionales. La iglesia les fue asignada. papel menor: ya no podía influir directamente en el curso político del estado.

Desarrollo de la ciencia en el cristianismo.

La peculiaridad del desarrollo de la ciencia en el cristianismo, como dirección filosófica, se debe a la necesidad de combinar fe y conocimiento. Los primeros cristianos eran personas con poca educación; la fe les bastaba como explicación de todos los aspectos de la existencia humana. Los representantes de los estratos intelectuales de la sociedad que se involucraron en la religión consideraron necesario agregar un enfoque racional al cristianismo.

La teoría de la armonía entre la fe y la razón fue un intento de combinar fe y lógica. Para aceptar plenamente la religión, una persona debe comprender en qué se basa su fe y tener pruebas convincentes. Por tanto, el desarrollo de la ciencia es necesario para la popularización y el desarrollo de la religión, y el desarrollo de la ciencia es imposible sin la fe.

Libre albedrío

Una de las preguntas que los críticos del cristianismo presentan como argumento a favor de la irrealidad de la existencia de Dios es ¿por qué la gente hace el mal? Si Dios es absolutamente bueno y las personas son creadas a su imagen y semejanza, entonces deberían ser incapaces de cometer malas acciones.

El cristianismo explica esto por la presencia del libre albedrío en los humanos. Dios dotó a las personas de libertad, permitiéndoles elegir entre el bien y el mal. Según la filosofía del cristianismo, una persona debe cuidar su alma: el bien limpia el alma y el mal la denigra. Un cristiano temeroso de Dios siempre elige hacer el bien, incluso cuando es tentado por las fuerzas del mal. Renuncia a la riqueza material, la fama y el poder para salvar su alma. Si una persona misma no quiere proteger su alma del mal, Dios no puede ayudarla. La libertad es un regalo para el hombre y, al mismo tiempo, su pesada carga.

Características de la escolástica.

El escolasticismo es una dirección de la filosofía diseñada para descifrar los dogmas cristianos. La mayoría de las obras religiosas están escritas en un lenguaje difícil de entender. Utilizan terminología específica y argumentos sin fundamento. La tarea de la escolástica es hacer accesibles los textos religiosos.

EN filosofía moderna La escolástica se percibe como una doctrina teórica que no se utiliza en vida real. Analiza textos y sus tesis individuales, utilizando la misma terminología seca con la que los no especialistas no están familiarizados. Debido a esto, el escolasticismo se considera poco práctico y algo innecesario.

El papel de la teología en el cristianismo

La teología cristiana se entiende como un conjunto de disciplinas teológicas que analizan los planes de Dios, explican los misterios de la naturaleza y la historia del universo. Las disciplinas se basan en obras manuscritas que contienen dogmas religiosos. Dado que hay varias direcciones en el cristianismo, cada una de ellas formó gradualmente su propia escuela teológica.

Los movimientos teológicos más influyentes:

• sistemático (básico);
• comparativo;
• práctico;
• estudios bíblicos;
• Disciplinas históricas.

Las enseñanzas teológicas tienen como objetivo preservar el significado original de los textos religiosos. Los teólogos se dedicaron a la traducción y adaptación de los textos de las Sagradas Escrituras y la Sagrada Tradición, la Biblia y las vidas de los apóstoles.

cristiandad

El cristianismo (de la palabra griega christos - "ungido", "Mesías") surgió como uno de
Sectas del judaísmo en Palestina. Esta relación original con el judaísmo, extremadamente importante para comprender las raíces de la fe cristiana, se manifiesta también en el hecho de que la primera parte de la Biblia, el Antiguo Testamento, - libro sagrado tanto judíos como cristianos (la segunda parte de la Biblia, el Nuevo Testamento, es reconocida sólo por los cristianos y es la más importante para ellos). Al extenderse entre los judíos de Palestina y el Mediterráneo, el cristianismo ya en las primeras décadas de su existencia ganó adeptos entre otros pueblos.

El surgimiento y difusión del cristianismo se produjo durante un período de profunda crisis en la civilización antigua y de decadencia de sus valores básicos. La enseñanza cristiana atrajo a muchos que estaban desilusionados con el orden social romano. Ofreció a sus seguidores un camino de salvación interna: la retirada del mundo corrupto y pecaminoso hacia uno mismo, hacia la propia personalidad, el ascetismo estricto se opone a los placeres carnales rudos, y la arrogancia y la vanidad de los "poderes de este mundo" se oponen a ellos; humildad y sumisión conscientes, que serán recompensadas después del advenimiento del Reino de Dios sobre la tierra.

Sin embargo, ya las primeras comunidades cristianas enseñaron a sus miembros a pensar no sólo en sí mismos, sino también en el destino del mundo entero, a orar no sólo por la salvación propia, sino también por la común. Incluso entonces, se reveló el universalismo inherente al cristianismo: las comunidades esparcidas por la vasta extensión del Imperio Romano sintieron, no obstante, su unidad. Las personas se convirtieron en miembros de comunidades. nacionalidades diferentes. La tesis del Nuevo Testamento “no hay griego ni judío” proclamó la igualdad ante Dios de todos los creyentes y predeterminó el desarrollo futuro del cristianismo como una religión mundial que no conoce fronteras nacionales ni lingüísticas.

La necesidad de unidad, por un lado, y la difusión bastante extendida del cristianismo en todo el mundo, por el otro, han dado lugar a la convicción entre los creyentes de que, aunque un cristiano individual pueda ser débil e inestable en la fe, entonces la unidad de Los cristianos en su conjunto tienen el Espíritu Santo y la gracia de Dios.

El hombre, según la enseñanza cristiana, fue creado como portador de “imagen y semejanza” de Dios. Sin embargo, la Caída cometida por los primeros pueblos destruyó la divinidad del hombre, depositando sobre él la mancha del pecado original. Cristo, habiendo sufrido en la cruz y en la muerte, “redimió” a los hombres, sufriendo por todo el género humano. Por tanto, el cristianismo enfatiza el papel purificador del sufrimiento, cualquier limitación por parte de una persona de sus deseos y pasiones: “al aceptar su cruz”, una persona puede vencer el mal en sí misma y en el mundo que la rodea. Así, una persona no solo cumple con el de Dios. mandamientos, pero también se transforma y asciende a Dios, se acerca a él. Éste es el propósito del cristiano, su justificación por la muerte sacrificial de Cristo.
La etapa de la patrística en la filosofía medieval. Enseñanzas de San Agustín
La Edad Media ocupa un largo período de la historia europea desde el colapso del Imperio Romano en el siglo V hasta el Renacimiento (siglos XIV-XV).

La filosofía que tomó forma durante este período tuvo dos fuentes principales de formación. La primera de ellas es la filosofía griega antigua, principalmente en sus tradiciones platónica y aristotélica. La segunda fuente es la Sagrada Escritura, que convirtió esta filosofía en la corriente principal del cristianismo.

La orientación idealista de la mayoría de los sistemas filosóficos de la Edad Media fue dictada por los dogmas básicos del cristianismo, entre los cuales los más importantes eran el dogma de la forma personal de Dios creador y el dogma de la creación del mundo por parte de Dios "de la nada". .” En las condiciones de un dictado religioso tan cruel, apoyado por el poder estatal, la filosofía fue declarada "esclava de la religión", en cuyo marco todas las cuestiones filosóficas se resolvieron desde la posición del teocentrismo, el creacionismo y el providencialismo.

Patrística

La patrística (del griego πατήρ, latín pater - padre) es la filosofía y teología de los padres de la iglesia, es decir, los líderes espirituales y religiosos del cristianismo hasta el siglo VII. Las enseñanzas desarrolladas por los padres de la iglesia se volvieron fundamentales para la cosmovisión religiosa cristiana. La patrística hizo una gran contribución a la formación de la ética y la estética de la sociedad medieval y de la antigüedad tardía.

Hay direcciones de patrística romana y griega. Históricamente se realiza tradicionalmente la siguiente división:

1. Hombres apostólicos adyacentes directamente a los apóstoles.
2. Padres apologéticos (defensores) del siglo II, que intentaron, en particular, demostrar la compatibilidad de la enseñanza cristiana con la filosofía griega, y en ocasiones presentaron el cristianismo en forma de una nueva filosofía (Justin, 100-167, luego Atenágoras, segundo mitad del siglo II). Hacia el siglo II. Se refiere a la disputa con los gnósticos, a cuya posición llega Taciano (segunda mitad del siglo II). Tertuliano pone fin a este período.
3. siglo III y comenzando siglo IV caracterizado por los primeros intentos de sistematización en el campo de la teología y el planteamiento de la cuestión de Cristo, que dio lugar a numerosos intentos de solucionarla. Posiciones contradictorias se plasmaron, por un lado, en la tesis de Atanasio (295-378), quien afirmaba que Cristo es divino, y por otro lado, en la negación de Arrio de su divinidad. Si bien la filosofía de Clemente de Alejandría aún no estaba sistematizada, Orígenes la tomó prestada del griego. La filosofía de sus conceptos y coincidió en gran medida con las ideas de los neoplatónicos, creó el primer sistema teológico del cristianismo.
4. En el siglo IV. y comenzando siglo V El cristianismo comienza a explorar su historia por primera vez. El dogma de la Trinidad pronto recibe su formulación definitiva. Eusebio de Cesarea, que se inclinaba por el arrianismo, escribió la primera historia de la iglesia y sus dogmas; Sostuvo que Platón y la filosofía griega en general influyeron (a través del Antiguo Testamento en particular) en Moisés. Los Tres Grandes Capadocios se dedicaron a sistematizar la teología en oposición al arrianismo.
5. Desde el final Siglo IV, es decir, con la finalización del proceso de formulación de dogmas y con el fortalecimiento de la iglesia, especialmente después de su reconocimiento en 313 por el emperador Constantino el Grande, el carácter eclesiástico y político de la patrística ya es sorprendentemente evidente. Después de Hilario de Pictavia, el "Atanasio de Occidente" (310-367), y Ambrosio de Milán, el "Filón latino" (340-397), Agustín prioriza la teología práctica de la iglesia y sus pretensiones de guía de las almas y santa mediación. . Con su enseñanza sobre el estado divino (“ciudad de Dios”), sienta las bases de la metafísica histórica. Se cree que Pelagio luchó contra esta doctrina.

En Rusia, las obras de los "padres de la iglesia", teólogos y predicadores eran conocidas y gozaban de gran autoridad: Juan Crisóstomo, Gregorio Nacianceno, Basilio el Grande, Gregorio de Nisa, Atanasio de Alejandría, etc. Escritores homiléticos (autores de enseñanzas y sermones) fueron muy valorados durante toda la Edad Media rusa). Juan Crisóstomo (muerto en 407) disfrutó de la mayor autoridad.

Agustín el Bendito

Agustín el Bendito (lat. Aurelius Augustinus Hipponensis; 13 de noviembre de 354, Tagast, Numidia - 28

San Agustín

Agosto de 430, Hipona, cerca de Cartago) - Beato Agustín, San Agustín, Maestro de la Gracia (lat. Doctor Gratiae) - Obispo de Hipona, filósofo, predicador influyente, teólogo cristiano y político. El santo de las iglesias católica y ortodoxa (al mismo tiempo, en la ortodoxia generalmente se le conoce con el epíteto de bendito: San Agustín, que, sin embargo, es solo el nombre de un santo específico, y no un rostro inferior a la santidad). , como se entiende este término en el catolicismo). Uno de los Padres de la Iglesia cristiana, fundador del agustinianismo. Fundador de la filosofía cristiana de la historia. El neoplatonismo cristiano de Agustín dominó la filosofía y la teología católica de Europa occidental hasta el siglo XIII, cuando fue reemplazado por el aristotelismo cristiano de Alberto Magno y Tomás de Aquino. Parte de la información sobre Agustín se remonta a sus Confesiones autobiográficas. Su más famoso teológico y trabajo filosófico- “Sobre la ciudad de Dios”.

La enseñanza de Agustín sobre la relación entre el libre albedrío humano, la gracia divina y la predestinación es bastante heterogénea y no sistemática.

Dios creó la materia y la dotó de diversas formas, propiedades y propósitos, creando así todo lo que existe en nuestro mundo. Las acciones de Dios son buenas, y por tanto todo lo que existe, precisamente porque existe, es bueno.
El mal no es sustancia-materia, sino deficiencia, su corrupción, vicio y daño, inexistencia.

Dios es la fuente de la existencia, la forma pura, la más elevada belleza, la fuente del bien. El mundo existe gracias a la creación continua de Dios, que regenera todo lo que muere en el mundo. Hay un mundo y no puede haber varios mundos.

La materia se caracteriza por su tipo, medida, número y orden. En el orden mundial, cada cosa tiene su lugar.

Sobre la gracia

La fuerza que determina en gran medida la salvación de una persona y su aspiración a Dios es la gracia divina. La gracia actúa sobre el hombre y produce cambios en su naturaleza. Sin la gracia, la salvación humana es imposible. La libre decisión de la voluntad es sólo la capacidad de luchar por algo, pero de realizar las propias aspiraciones en mejor lado el hombre sólo es capaz con la ayuda de la gracia.

En opinión de Agustín, la gracia está directamente relacionada con el dogma fundamental del cristianismo: la creencia de que Cristo ha redimido a toda la humanidad. Esto significa que por naturaleza la gracia es universal y debe ser dada a todas las personas. Pero es obvio que no todas las personas serán salvas. Agustín explica esto diciendo que algunas personas no son capaces de aceptar la gracia. Esto depende, en primer lugar, de la capacidad de su voluntad. Pero como Agustín tuvo que ver, no todas las personas que aceptaron la gracia fueron capaces de mantener “constancia en la bondad”. Esto significa que se necesita otro don divino especial que ayude a mantener esta constancia. Agustín llama a este don "el don de la constancia". Sólo aceptando este don los “llamados” pueden convertirse en “elegidos”.

Hablando de las acciones de Dios, los pensadores enfatizaron su omnibenevolencia. Pero también hay maldad en el mundo. ¿Por qué Dios permite el mal?

Agustín argumentó que todo lo creado por Dios está, en un grado u otro, involucrado en la bondad absoluta: la bondad total de Dios: después de todo, el Todopoderoso, al crear la creación, imprimió una cierta medida, peso y orden en lo creado; contienen una imagen y un significado extraterrestre. En la medida en que hay bondad en la naturaleza, en las personas, en la sociedad.

El mal no es una fuerza que existe por sí sola, sino un bien debilitado, un paso necesario hacia el bien. La imperfección visible es parte de la armonía mundial y da testimonio de la bondad fundamental de todas las cosas: "Toda naturaleza que puede mejorar es buena".

También sucede que el mal que atormenta a una persona al final resulta ser bueno. Así, por ejemplo, una persona es castigada por un delito (mal) para traerle el bien a través de la expiación y los dolores de conciencia, lo que conduce a la purificación.

En otras palabras, sin el mal no sabríamos qué es el bien.
Agustín tuvo una fuerte influencia en el lado dogmático de la enseñanza cristiana. El impacto de su predicación se sintió durante los siglos siguientes no sólo en la iglesia africana sino también en la occidental. Sus polémicas contra los arrianos, priscilianos y, en particular, contra los donatistas y otros movimientos, encontraron muchos partidarios. Agustín dejó numerosas obras que tuvieron una influencia significativa en el aspecto antropológico de la enseñanza en el protestantismo (Lutero y Calvino). Desarrolló la doctrina de St. Trinity, exploró la relación del hombre con la gracia divina. Considera que la esencia de la enseñanza cristiana es la capacidad de una persona de percibir la gracia de Dios, y esta posición básica también se refleja en su comprensión de otros dogmas de la fe. Fundó varios monasterios, algunos de los cuales fueron destruidos posteriormente.

La etapa de la patrística en la filosofía medieval. Enseñanzas de Tomás de Aquino

El escolasticismo (griego σχολαστικός - científico, Scholia - "escuela") es una filosofía medieval europea sistemática, centrada en las universidades y que representa una síntesis de la teología cristiana (católica) y la lógica aristotélica.
Por su naturaleza general, la escolástica representa la filosofía religiosa no en el sentido de la libre especulación en el campo de cuestiones de naturaleza religiosa y moral, como vemos en los sistemas del último período de la filosofía griega, sino en el sentido de la aplicación de conceptos filosóficos y métodos de pensamiento a la doctrina de la iglesia cristiana, cuya primera experiencia representa la filosofía patrística que precedió a la escolástica. Con el objetivo de hacer accesible a la razón el contenido de la fe, la escolástica y la patrística se diferenciaban entre sí en que para esta última este contenido era la Sagrada Escritura y para la formulación dogmática de la enseñanza revelada utilizaba la filosofía - mientras que para la escolástica el contenido de la fe residía en los dogmas y la filosofía establecidos de los padres aplicados principalmente a la comprensión, justificación y sistematización de esta última. Sin embargo, no existe una oposición absoluta entre escolasticismo y patrística, porque incluso en la época patrística, junto con la formulación gradual de los dogmas, hubo una justificación y su incorporación al sistema, y ​​por otro lado, no se puede decir que incluso En el período de la escolástica, el sistema de dogmas era en todos sus aspectos un todo completo: en el campo de la especulación teológica y filosófica, la enseñanza dogmática experimentó un mayor desarrollo.

La relación entre escolástica y filosofía patrística se puede definir más precisamente de la siguiente manera: la primera realiza y desarrolla lo que aún no ha alcanzado realización y desarrollo en la segunda, aunque estaba en ella como embrión.
La tarea general fue asimilar lo aprendido de mundo antiguo monumentos del pensamiento filosófico y aplicarlos a las necesidades de la época. Enseñanzas filosóficas las antigüedades pasaron gradualmente a ser propiedad de la Edad Media; Al principio sólo se conocían escasos extractos de ellos. Por lo tanto, al principio la tarea era llenar los vacíos en la tradición filosófica, y luego fue necesario reconciliar a las autoridades filosóficas de la antigüedad que no siempre estaban de acuerdo entre sí. Además, era necesario aplicar la filosofía a la teología, definir y justificar la relación de la razón con la fe, encontrar una explicación razonable para las verdades de la fe y, en última instancia, crear un sistema filosófico y teológico. Todo esto estimuló el pensamiento medieval principalmente hacia el trabajo formal, aunque, por supuesto, también lo llevó a nuevas conclusiones materiales, por lo que en el filosofar de los escolásticos es injusto ver una sola repetición de diferentes maneras de lo que dijeron Agustín y Aristóteles.

Tomás de Aquino

Tomás de Aquino (de lo contrario Tomás de Aquino, Tomás de Aquino, lat. Tomás de Aquino, italiano. Tommaso

Tomás de Aquino

d "Aquino; nacido alrededor de 1225, Castillo de Roccasecca, cerca de Aquino - re. 7 de marzo de 1274, Monasterio de Fossanuova, cerca de Roma) - filósofo y teólogo, sistematizador de la escolástica ortodoxa, maestro de iglesia, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, "princeps philosophorum" ( "Príncipe de los Filósofos", fundador del tomismo, miembro de la Orden de los Dominicos desde 1879, reconocido como el filósofo religioso católico más autorizado que vinculó la doctrina cristiana (en particular, las ideas de Agustín) con la filosofía de Aristóteles. Formuló cinco pruebas. de la existencia de Dios la razón humana, sostuvo que la naturaleza termina en la gracia, la razón en la fe, el conocimiento filosófico y la teología natural, basándose en la analogía de la existencia, en la revelación sobrenatural.
5 pruebas de la existencia de Dios por Tomás de Aquino

1. La prueba por el movimiento significa que todo lo que se mueve alguna vez fue puesto en movimiento por algo más, que a su vez fue puesto en movimiento por un tercero. Se dispone así una cadena de “motores” que no puede ser infinita, y al final es necesario descubrir un “motor” que mueva todo lo demás, pero que no sea impulsado por nada más. Es Dios quien resulta ser la causa fundamental de todo movimiento.
2. Prueba mediante una causa eficiente: esta prueba es similar a la primera. Sólo que en este caso no es la causa del movimiento, sino la causa que produce algo. Como nada puede producirse a sí mismo, hay algo que es la causa primera de todo: Dios.
3. Prueba por necesidad: cada cosa tiene la posibilidad de su existencia tanto potencial como real. Si asumimos que todas las cosas están en potencia, entonces nada llegaría a existir. Debe haber algo que contribuyó a la transferencia de una cosa de potencial a estado actual. Este algo es Dios.
4. Prueba a partir de los grados del ser: la cuarta prueba dice que la gente habla de los diferentes grados de perfección de un objeto sólo a través de comparaciones con el más perfecto. Esto significa que existe lo más bello, lo más noble, lo mejor: este es Dios.
5. Prueba a través de la razón objetivo. En el mundo de los seres racionales e irracionales, hay un propósito de actividad, lo que significa que hay un ser racional que establece una meta para todo lo que hay en el mundo; a este ser lo llamamos Dios.

La patrística es una de las primeras filosofías cristianas.

El proceso de desarrollo del pensamiento filosófico cristiano, que comenzó ya en el siglo I del cristianismo, continuó en los siglos siguientes. La difusión del cristianismo no sólo por toda la antigua ecumene, sino también más allá de sus fronteras, así como el fortalecimiento de la Iglesia, plantearon a la parte más culta de los cristianos cuestiones y tareas relacionadas con el desarrollo profundo no sólo de los dogmas doctrinales, pero también la filosofía del cristianismo. Durante mucho tiempo, estos problemas fueron resueltos por pensadores cristianos, a quienes la Iglesia posteriormente llamó los Santos Padres y Maestros de la Iglesia. Como resultado, el cuerpo de sus creaciones comenzó a llamarse patrístico (del latín pater - padre), y el período de su obra se llamó patrístico. La patrística suele dividirse históricamente en dos períodos: preniceno, o apologético, y posniceno, donde el primer Concilio Ecuménico celebrado en Nicea en 325 sirve como una especie de línea divisoria de aguas. También geográficamente: en patrística cristiana occidental y cristiana oriental, por cierto, tal división puede considerarse un prototipo de la futura división de la Iglesia cristiana en católica occidental y ortodoxa oriental;

Las ideas formuladas por la literatura patrística dejaron una huella indeleble en la cosmovisión y la cultura no solo de la época en la que se escribieron las obras de los Santos Padres, sino que influyeron en todo lo que siguió. desarrollo cultural en todo el mundo cristiano e incluso más allá de sus fronteras. Fue la patrística la que dio origen a la filosofía escolástica occidental, e incluso en épocas posteriores, a pesar de los procesos de secularización de la sociedad, las ideas de la patrística no fueron completamente excluidas, sino que más bien modificaron la forma de percepción. La literatura patrística se convirtió en una de las principales fuentes de la cultura y la filosofía rusas, y su influencia es claramente visible hasta principios del siglo XX. Así, podemos afirmar que las influencias directas o indirectas de las ideas de la patrística cristiana también tienen lugar en cultura moderna y filosofía.

La literatura patrística tenía como objetivo no sólo la edificación religiosa y moral o la defensa del cristianismo frente a herejías y ataques de los paganos, sino también, en gran medida, el estudio y sistematización de las ideas filosóficas del cristianismo. El período patrístico en el desarrollo de la filosofía cristiana se caracteriza por la mayor riqueza y amplia gama de obras literarias en las que los pensadores cristianos resolvieron los problemas filosóficos planteados por sus oponentes, respondiéndolos con palabras y conceptos filosóficos, en realidad "teológicamente hablando". Tal divulgación de la doctrina cristiana fue plenamente la “punta del iceberg”, cuya base, por supuesto, era la vida misma de la comunidad cristiana, por lo que se trataba de posiciones puramente teóricas, no divorciadas de la realidad, que revelaban el movimiento directo. del pensamiento filosófico cristiano.

Uno de los elementos de la cosmovisión cristiana primitiva en relación con la cultura antigua era una percepción cautelosa y negativa de las ideas filosóficas. Así lo expresan las Sagradas Escrituras del Nuevo Testamento y, sobre todo, la carta del apóstol Pablo a los Colosenses: “Mirad, hermanos, que nadie os engañe con filosofías y engaños vanos, según tradición de hombres, según los rudimentos del mundo, y no según Cristo...” [Col. 2:8]. Estas palabras del “apóstol de las lenguas” reflejan la actitud generalmente cautelosa del cristianismo primitivo hacia el aprendizaje humano, que se opone a la palabra divina de Cristo.
El libro “Los Hechos de los Apóstoles” describe una discusión en el Areópago ateniense, iniciada por algunos filósofos antiguos de Atenas: “Algunos de los filósofos epicúreos y estoicos comenzaron a discutir con él; y algunos decían: ¿qué quiere decir este necio?, y otros: parece que predica sobre deidades ajenas, porque les predicó a Jesús y la resurrección. Y lo tomaron y lo llevaron al Areópago y dijeron: ¿Podemos saber cuál es esta nueva enseñanza que estás predicando? Porque estás poniendo algo extraño en nuestros oídos. Por lo tanto, ¿queremos saber qué es? [Hechos 17:18-20].

Es este evento, descrito en el libro "Los Hechos de los Santos Apóstoles", el que puede considerarse una de las primeras discusiones públicas entre dos direcciones del pensamiento filosófico, la cristiana existente, la antigua y la emergente. Y aunque vale la pena señalar que algunos pensadores (por ejemplo, Gilson E., Mel R. y algunos otros) de épocas posteriores rechazaron en ocasiones la existencia misma de la "filosofía cristiana" como fenómeno, sin embargo, niegan la existencia de esta religión. tradición filosófica, significa rechazar una visión objetiva de realidad histórica, después de todo, "toda la llamada patrística - la filosofía cristiana primitiva - es también una página de la filosofía (entrelazada con la religión) del mundo antiguo, pero esta es una página especial...". Se puede considerar que un punto de vista generalmente aceptado es que hay tres direcciones principales ("motivos") en las opiniones de los primeros cristianos sobre la filosofía. En primer lugar, el rechazo de la filosofía como sabiduría humana, que se opone a las enseñanzas de Cristo transmitidas a los apóstoles. En segundo lugar, la búsqueda de la posibilidad de una “síntesis” entre el cristianismo y la filosofía antigua, en la que el cristianismo pudiera asimilar creativamente los logros del pensamiento antiguo. Y en tercer lugar, el surgimiento y desarrollo del concepto de filosofía cristiana como amor a la Divina Sofía - la Sabiduría de Dios - Cristo, donde la comprensión de la sabiduría se entiende como un aumento en el conocimiento de Dios y el deseo de una vida virtuosa. Archimandrita Cipriano (Kern) señala a este respecto: “Los escritores cristianos de la antigüedad, en esencia, tenían más miedo de la filosofía que dejarse llevar por ella y se entregaron a su obediencia. Apelaron a la sabiduría de los antiguos cuando las circunstancias. Los obligaron, pero para ser discípulos incondicionales de uno u otro, nunca habrían aceptado a otro filósofo. Al mismo tiempo, se pueden nombrar bastantes escritores altamente educados de la iglesia antigua que estudiaron todos los sistemas filosóficos, pero los científicos serios no. atreverse a contarlos entre los discípulos incondicionales de algún filósofo en particular, sin riesgo de caer en construcciones artificiales."

El enfrentamiento entre la filosofía cristiana y la antigua debe considerarse en un contexto histórico, no como un fenómeno, sino como un proceso. Además, cabe señalar que una de las razones más importantes de este enfrentamiento radica, en primer lugar, en el hecho de que la propia filosofía antigua era, al mismo tiempo, teología antigua, de acuerdo con la conciencia religiosa de la antigüedad. Como señala razonablemente V.V Zenkovsky: “En un momento, ella [es decir, e. filosofía antigua] surgió de mitologías creadas por la conciencia religiosa, y terminó con Plotino y sus seguidores con construcciones en las que las ideas filosóficas son inseparables de la teología”.

De hecho, desde el comienzo de la filosofía, los filósofos griegos criticaron la mitología griega tradicional, acusándola de inconsistencia lógica e inmoralidad. Pero hablando como crítico, el filósofo de ninguna manera rompe con tradición cultural, con los usos y costumbres de la comunidad social a la que él mismo pertenece, y no crea una doctrina como de “la nada”, en un nuevo lugar “desnudo”. Toda la razón P.P. Gaidenko enfatiza: “Todo el drama de la historia de la filosofía -y el destino histórico de los filósofos es a menudo dramático, a veces incluso profundamente trágico- tiene sus raíces en la actitud del filósofo hacia la tradición: religiosa y moral, cultural y artística, política y jurídica, y finalmente, a las formas y modos de vida tradicionales”.

A diferencia de la “vieja sabiduría de esta época”, la filosofía cristiana emergente no sólo fue un contraste, sino también, en cierto modo, una sucesora de la filosofía antigua y, al mismo tiempo, su desarrollo posterior. Sin embargo, la dependencia de la filosofía cristiana de la antigua dialéctica neoplatónica “es sólo formal-conceptual, estructural, pero en ningún caso una dependencia del contenido, es decir, no una dependencia del contenido-personal”.

Por supuesto, la filosofía cristiana tomó prestadas algunas ideas de la filosofía antigua, pero este proceso fue bastante complejo y controvertido. Sería un error creer que hubo una suma aritmética del cristianismo, como religión, con la filosofía antigua, como resultado de lo cual apareció la filosofía cristiana. La filosofía cristiana surgió y “brotó” en ese entorno cultural e histórico, que se formó, entre otras cosas, gracias a los esfuerzos y obras de los antiguos filósofos paganos; “La especulación teológica y filosófica de los Padres de la Iglesia surge y se desarrolla, como el cristianismo mismo, en el mundo helenístico, profundamente agitado por búsquedas religiosas y filosóficas, que luchan intensamente hacia la verdad absoluta”.

Es obvio que entre los primeros pensadores cristianos no existía una actitud claramente formada hacia la filosofía antigua. Entre dos opiniones extremas, desde el rechazo total e incondicional del paganismo antiguo hasta la fusión igualmente completa de las ideas cristianas con ideas filosóficas, desarrollado por los pensadores antiguos hubo una gran variedad de opiniones y puntos de vista que tuvieron una influencia decisiva en la historia de la formación y desarrollo de la filosofía cristiana. Un ejemplo es St. Justino el Filósofo y su alumno Taciano el Asirio, quienes tenían, se podría decir, puntos de vista diametralmente opuestos sobre la filosofía contemporánea. El primero está convencido de que “la filosofía en verdad es la adquisición más grande y más preciosa a los ojos de Dios: ella sola nos conduce a Dios y nos hace agradables a él, y aquellos que han dirigido su mente a la filosofía son verdaderamente santos... ”, “sin filosofía y sonido nadie puede tener sabiduría”. La opinión de Taciano, por el contrario, expresa un rechazo extremo no sólo al politeísmo pagano y a la filosofía antigua, sino también a la literatura, la ciencia, etc. “Tus libros son como laberintos, y quienes los leen son como un barril de Danaides. Al compartir la sabiduría, te has alejado de la verdadera sabiduría”, se indigna Taciano.

Sin embargo, tanto los partidarios cautelosos (Clemente de Alejandría, los Capadocios, etc.) como los oponentes de la filosofía antigua (como Lactancio, Tertuliano, etc.) utilizaron voluntariamente y con el máximo beneficio tanto la metodología filosófica como la filosofía de la antigüedad misma, para no mencionar el desarrollo de su terminología y aparato conceptual. Y no hay nada de paradójico ni, sobre todo, negativo en esto. Los escritores cristianos, los padres de la Iglesia, nacieron y crecieron en el antiguo entorno cultural e histórico, no eran extraños, ajenos a la herencia del mundo antiguo que se alejaba, el mundo antiguo era su mundo. cultura helenística era su cultura nativa, el griego era su lengua nativa. “Sería muy extraño que los Padres de la Iglesia no hablaran el idioma de su tiempo y de su pueblo. Y precisamente el lenguaje en el que entonces sólo era posible expresar teóricamente la verdad fueron los conceptos e hipótesis de la filosofía helenística, que también se desarrollaron no sin la participación de los cristianos. Todo esto no apunta a la condicionalidad del cristianismo por el paganismo, sino a la historicidad del cristianismo”.

A los ojos de los cristianos, como portadores de una nueva cosmovisión cristiana universal, todas las religiones de la antigua ecumene parecían paganas, es decir, Religiones populares, religiones de "un idioma", centradas en comunidades étnicas de personas separadas, relativamente cerradas y inherentes a un pueblo en particular. Entonces creencias religiosas Los antiguos griegos se convirtieron en la base sobre la cual las mentes más destacadas del mundo antiguo (Platón, Aristóteles, Plotino) construyeron sus sistemas filosóficos. La pérdida de influencia de las religiones antiguas y la expansión del cristianismo significó al mismo tiempo el surgimiento de una nueva filosofía. Junto con el cristianismo, se afirma el universalismo de la cosmovisión, y aunque el cristianismo largo tiempo coexiste con el paganismo, surge nuevo tipo filosofar, correspondiente al universalismo cristiano. Este tipo de filosofar se basa en las ideas fundamentales expresadas por las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento.

Pero aquí surge una contradicción que requiere resolución. Los llamamientos a una audiencia incrédula basados ​​en la autoridad de las Sagradas Escrituras no tienen sentido, porque... Para probar la verdad de todo el sistema de la doctrina cristiana, los textos de la Sagrada Escritura y las referencias a la Sagrada Tradición no tienen significado. Las Escrituras y la Tradición adquirirán su valor y autoridad para quienes ya creen en su verdad, y para ello es necesario primero tener convicción y fe en que estos textos fueron aceptados por la Iglesia, que fueron correctamente entendidos e interpretados, que fueron expresadas o escritas por los apóstoles, que los apóstoles entendieron correctamente las enseñanzas de Jesucristo y, lo más importante, que Jesucristo mismo es Dios. "La verdad encontrada religión cristiana Sobre los textos de la Sagrada Escritura significa basar el principio en el fin, es decir. girar en un círculo lógico." Las Sagradas Escrituras están destinadas principalmente a quienes creen en ellas. Calle. Hilario de Pictova lo expresó muy claramente: “Scriptra est non in legendo, sed in intelligendo”. El Mensaje que emana de Dios como Sagrada Escritura se escribe en la comunidad y para la comunidad, que con su fe da testimonio de su verdad y sacralidad, porque el canon bíblico es definido y aprobado por la Iglesia. Tertuliano generalmente se negó a apelar a las Escrituras ante todos aquellos que estaban fuera de la comunión de la iglesia. En su famosa obra “De praescripcione haeriticorum”, sostiene que las Escrituras pertenecen a la Iglesia y que los herejes no tienen derecho a las riquezas ajenas, ni siquiera deberían consultarlas, porque. no han recibido el Mensaje Divino y por tanto no tienen acceso a él.

Dios, por el Mensaje transmitido, une las diversas partes de la Escritura en un solo todo y a través del Mensaje se revela a quienes creen en él, por lo que el Dios de la Sagrada Revelación es Deus Revelatus, y no Deus Absconditus. Este Mensaje en sí no es sólo un testimonio acerca de Dios, es en sí mismo la Manifestación de Dios. Por tanto, la Verdad no es una idea, sino una Persona, el mismo Jesucristo encarnado, el Dios-hombre.

Es bastante obvio que la antigüedad precristiana no conoció un Dios único y personal, en el sentido pleno y real. En la mitología griega, los dioses se parecen más a la gente común, como si estuviera dotado de inmortalidad. Por lo tanto, ya en primeras etapas La mitología está sujeta a duras, se podría decir, críticas aplastantes por parte de la filosofía antigua, que, por ejemplo, advierte contra la adoración de algo informe e indefinido ("meon"). Por ejemplo, "Plotino vio todo el vacío y la vacuidad de la entonces tradicional idolatría popular y ya obsoleta".

Ya en la filosofía de Platón, el Uno expresa el principio de delimitación, separación, y en Aristóteles se complementa con la idea de integridad formada (la Mente como “forma de todas las formas”). A diferencia de la cosmovisión pagana, que permite la existencia de otros seres divinos además del Uno, la comprensión cristiana de Dios excluía la posibilidad de entender cualquier otra cosa por "divino".
La filosofía helenística de la antigüedad tardía estaba dispuesta a aceptar el cristianismo, pero sólo combinándolo en muchas sectas con un extraño entrelazamiento de varias direcciones de la filosofía antigua y la inclusión de elementos del judaísmo. Esta dirección, como enseñanza místico-filosófica ecléctica, en general, tenía poco que ver con el cristianismo. Adoptó el nombre general "gnosticismo" por el nombre de sus representantes, los gnósticos, "saber" o "tener conocimiento" (del griego;;;;;; - conocimiento), históricamente el término "gnosis" tenía un significado específico. , como una forma especial de conocimiento de Dios a través de la iluminación mística al alcance de unos pocos elegidos. El gnosticismo se origina, según uno de los primeros escritores cristianos, San Pedro. Ireneo de Lyon, del samaritano Simón el Mago, a quien el apóstol Lucas menciona en el libro de los Hechos de los Santos Apóstoles [Hechos. 8:9-23]. El gnosticismo, que intentó combinar la idea de un Dios personal con el emanacionismo y el subordinacionismo, inevitablemente entró en conflicto con las Sagradas Escrituras no solo del Nuevo Testamento, sino también con el judaísmo del Antiguo Testamento.

Tal conexión era inaceptable para el cristianismo, porque destruiría su fundamento mismo, razón por la cual los Santos Padres del período patrístico temprano se opusieron duramente al gnosticismo, protegiéndose del "falso conocimiento" con los dogmas de la fe. Al defender los fundamentos más importantes de la doctrina cristiana, era urgente contar con la filosofía cristiana como instrumento.
La idea de un Dios personal requería justificación en la forma de superar el emanacionismo, contrastarlo con la doctrina de la creación del mundo "de la nada" y superar, sobre la base del dogma trinitario cristiano, el antiguo subordinacionismo.

El dogma de la creación del mundo “de la nada” fue uno de esos dogmas que en última instancia formaron el fundamento doctrinal de la Iglesia.
Toda la innumerable serie de sectas gnósticas, que interpretaban sus creencias de diferentes maneras, estaban unidas principalmente por la cosmología, que tenía un solo significado, que era la opinión de que el mundo no es el resultado de la voluntad creativa de Dios el Creador, sino una “enfermedad” de ciertos eones (del griego. ;;;;) – emanaciones de lo Divino. La cuestión de la creación del mundo por Dios, que es muy significativa para los cristianos, pierde su significado en el gnosticismo, porque para ellos, la creación no es una manifestación del libre albedrío del Creador, Dios el Creador como Personalidad, que creó el mundo "de la nada", sino un error, una enfermedad de la divinidad, su oscuridad, la "ignorancia". Así, la cuestión del origen del mundo es resuelta por los gnósticos en el espíritu del emanacionismo neoplatónico.

Los representantes de varias sectas gnósticas, definiendo de diferentes maneras el origen de los "eones", su número y propiedades, coincidieron en una cosa: que la Sagrada Escritura es una narración, para cuya interpretación algunos "especiales" conocimiento secreto " Tal “conocimiento”, según la sarcástica observación de St. Ireneo de Lyon, quien, según él, mantuvo conversaciones personales con representantes del gnosticismo, los gnósticos encontraron en sus cabezas, de las que "arrojaron sus cerebros", así como en "escritos apócrifos y falsificados, que ellos mismos compilaron en para asombrar a los insensatos y a los que no conocen las verdaderas Escrituras." Como ejemplo directo de las fabricaciones cosmológicas de los gnósticos, se pueden citar los llamados. “Apócrifos de Juan” de las colecciones de la biblioteca gnóstica de Nag Hammadi, que enumera una larga cadena de “eones”, uno de los cuales, Ialtabaoth, nacido de la Sabiduría, el primer arconte que creó “para sí otros eones en la llama de fuego brillante... Y puso siete reyes... Y los separó de su fuego, pero no les dio del poder de la luz, que tomó de su madre, porque él es la oscuridad de la ignorancia. Y cuando la luz se mezcló con la oscuridad, hizo que la oscuridad brillara. Y cuando las tinieblas se mezclaron con la luz, oscurecieron la luz y no se convirtieron en luz ni en tinieblas, sino que enfermaron…” Todo esto fue percibido por los primeros pensadores cristianos como "profundas charlas ociosas" y "la forma en que engañan sus mentes, violando las Escrituras e intentando confirmar con ellas su ficción", ya que la creación en esta forma no es tal, sino que es ella misma. -despliegue, autopropagación, “complicación” Deidades, la acción directa y natural de energías internas que producen cosas existentes en virtud de la naturaleza Divina misma. Además, lo que existe sucedió no sólo sin la participación de la Voluntad, sino incluso en contra de la Voluntad del Creador. Contra este St. Ireneo de Lyon escribe: “Quienes dicen que el mundo fue creado contra la Voluntad del Altísimo Padre por los ángeles o por algún otro creador del universo, se equivocan... porque ésta es la superioridad de Dios, que no necesita de otros. instrumentos para producir lo creado, pero su propia Palabra es capaz y suficiente para crearlo todo." El nacimiento de un eón a partir de otro (incluso antes de 365), como afirman los gnósticos, como resultado del cual apareció el mundo, es considerado imposible por los representantes de la filosofía cristiana, "desde el nacimiento", dice San Pedro. Juan Damasceno es una acción natural y proviene de la esencia misma de Dios, debe ser sin principio y eterno, de lo contrario el nacimiento causaría cambio, habría un Dios “antes” y un Dios “después” del nacimiento, Dios se multiplicaría, como para la creación, es cuestión de Voluntad divina y por tanto Dios no es coeterno. La creación del mundo no es necesaria. Es posible que Dios no lo haya creado". Calle. Basilio el Grande señala: "es muy divertido inventar un comienzo para el comienzo", por lo tanto, en contraste con la idea "Matryoshka" de mundos que se desarrollan por sí mismos: eones ("dimensiones") anidados entre sí, el único comienzo del mundo, de todo a la vez, de todo el continuo espacio-tiempo, se opone “antes de la creación” nada podía existir. Y cuando las Escrituras y los Santos Padres dicen "de la nada", esto se refiere no sólo a la materia, en el sentido de materia, sino al espacio mismo y al tiempo mismo, que no existen uno fuera del otro. “Por eso, quien sabiamente nos explica la existencia del mundo, hablando del mundo, añadió muy oportunamente: “en el principio creó”, es decir, en este principio, en el principio de los tiempos,... es decir, repentina e instantáneamente”. Todas las “emanaciones de eones”, si existieran, deben extenderse en el tiempo, porque “suceden”, pero como hay tiempo, eso significa que hay espacio, hay un mundo que ya existe, creado, y los “eones” no tienen lugar en él, en un mundo creado por Dios “de la nada”. A diferencia de los gnósticos, la Iglesia cristiana tiene la base de su doctrina de la creación del mundo en las Sagradas Escrituras y en la Tradición patrística: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” [Gén. 1; 1], “todo lo que fue creado por Él, y sin Él nada de lo que fue creado” [Juan. 1; 3], “Dios creó todo de la nada...”.

Otro problema particularmente difícil que requirió solución por parte de la filosofía cristiana fue el problema de la trinidad de Dios. Alexey Fedorovich Losev formuló este problema de la siguiente manera: “... en la teología original prenicena, aún se conservaba la jerarquía ontológica, que, como sabemos, es característica de todos los filósofos paganos, incluidos los estoicos y neoplatónicos. se reconoció otro principio superior; todo lo demás se interpretó como una emanación o emanación de este primer principio, el cristianismo, que reconocía a la Personalidad absoluta como primer principio, no podía conformarse con una posición de subordinación tan pagana, que no era más que coherente. panteísmo, excluyendo cualquier monoteísmo personalista."

Se acostumbra distinguir, por así decirlo, tres formas históricas de subordinacionismo en el cristianismo. El primero, cuyo exponente fue Tertuliano, es el llamado subordinacionismo “económico”, que surgió sobre el terreno de la filosofía estoica, donde el Hijo está subordinado al Padre en el orden de la revelación y la revelación. Orígenes reveló el segundo, el subordinacionismo, que apareció bajo la influencia de la enseñanza neoplatónica y lleva el nombre de "ontológico", es decir, en el proceso de la dialéctica interna de la Trinidad. Y la tercera forma es el subordinacionismo "cosmológico", que surgió de las opiniones filosóficas de Aristóteles, asociado con el nombre del sacerdote alejandrino Arrio y su enseñanza, que recibió el nombre de arrianismo, donde el Hijo está subordinado al Padre en el momento de la creación del cosmos.

La superación del subordinacionismo jerárquico se produjo, en primer lugar, en el curso de las disputas cristológicas y trinitarias. El largo proceso de discusión, que a veces desembocó en un enfrentamiento violento, se intensificó a principios del siglo IV, durante el cual se celebraron los dos primeros Concilios Ecuménicos (el primero en Nicea en 325, el segundo en Constantinopla en 381), que formaron la base de la doctrina dogmática en la forma del Credo Niceno-Constantinopolitano. Pero con la victoria del cristianismo en los Concilios de Nicea y Constantinopla, su enfrentamiento con el emanacionismo y el subordinacionismo no terminó. Apareció periódicamente hasta el siglo XIV, en distintos lugares de diferentes fortalezas, cuando las ideas antiguas aparecieron bajo una nueva apariencia, y en los siglos XIX y XX encontraron una "segunda vida", esparcidas en una forma modificada entre muchos grupos religiosos y cuasirreligiosos de todo el mundo.

A mediados del siglo IV, los santos padres de Capadocia, el arzobispo de Cesarea de Capadocia, Basilio el Grande, su amigo más cercano, el arzobispo Gregorio de Nacianceno el Teólogo y hermano menor Calle. Vasily, obispo Nissky Gregorio. Como señaló muy acertadamente el profesor. A. Spassky, los Capadocios “de una vez por todas pusieron fin al subordinacionismo sustancial que dominaba la teología anterior, y en su lugar pusieron la subordinación cohipostática, que no restaba en lo más mínimo la dignidad divina y la unidad del Hipóstasis”.

En general, la época de actividad de los padres capadocios fue el apogeo de la patrística cristiana oriental, durante la cual se formularon los dogmas cristianos básicos utilizando la experiencia acumulada de filosofar. Este período a menudo se llama la "edad de oro" de la teología y la filosofía cristianas. Además de los tres grandes Capadocios, el siglo IV está indisolublemente ligado a los nombres de grandes escritores: San Pedro. Atanasio de Alejandría, S. Juan Crisóstomo, y además de ellos, los llamados. "maestros menores": St. Cirilo de Jerusalén, Dídimo el Ciego de Alejandría, Serapión de Tmuite y Anfiloquio de Iconia. En la misma época se hicieron famosos: el exégeta Beato. Jerónimo de Estridón; exégeta Rev. Efraín el Sirio, el historiador Eusebio de Cesarea; heresólogo St. Epifanio de Chipre; Los teólogos de San aparecen en Occidente. Hilario de Pictavia y St. Ambrosio de Milán (Milán). En el mismo siglo surgió la literatura ascética cristiana, donde, en primer lugar, cabe mencionar lo siguiente: S. Antonio el Grande, Rev. Macario el Grande, Evagrio del Ponto.

Este florecimiento de los escritos filosóficos y teológicos cristianos puede explicarse en parte por el hecho de que la Iglesia, desde el Edicto de Milán en 313, entró en un nuevo período histórico. Poco a poco se está convirtiendo en una institución que el Estado ya no sólo reconoce y no persigue, sino que también comienza a aplicar una política de proteccionismo hacia la Iglesia. En estas nuevas condiciones, el cristianismo pudo, sin temor a la persecución externa, dedicarse al trabajo creativo en el campo del pensamiento, la interpretación de las Escrituras, la profundización de la vida espiritual interior, el desarrollo de la filosofía cristiana, etc. Por otro lado, trastornos internos en la vida de la iglesia misma. Como señala Savrey V.Ya: “A medida que las cuestiones de la iglesia también se convirtieron en cuestiones públicas, las disputas y desacuerdos dogmáticos perdieron su carácter local. Ahora fueron objeto de una amplia discusión, dando lugar a abundante literatura polémica”. Fue durante este período cuando se hicieron plenamente evidentes la vaguedad de los conceptos, el subdesarrollo del pensamiento filosófico cristiano emergente y el descontento con los préstamos de la filosofía antigua. Pero el pensamiento de esa época aún no estaba lo suficientemente preparado para captar todos los matices de la terminología y comprender todas las cuestiones que en ella se incluyen.

Esto se manifestó, en primer lugar, en el choque con herejías de un nuevo tipo. Las diferencias de opinión que existían anteriormente eran de naturaleza “aleatoria” y siempre locales, regionales. Las cuestiones de la vida interior de lo Divino o, lo que es lo mismo, el tema trinitario no eran en absoluto ajenas a los escritores de los siglos II y III, tanto ortodoxos como sus oponentes, los herejes. En el siglo IV, el cristianismo se encontró cara a cara con la primera gran herejía teológica, de importancia y escala, se puede decir definitivamente, universal. El arrianismo y las subsiguientes disputas sobre el Espíritu Santo excitaron no sólo a la provincia de Alejandría, Antioquía o cualquier otra; Ellos, amenazando la pureza de la fe de toda la Iglesia, representaban un peligro para todo el mundo cristiano. Surgió una pregunta importante sobre la existencia misma de la fe cristiana. El principal dogma de la ortodoxia, la doctrina de la Santísima Trinidad, se vio amenazado por el surgimiento de esa doctrina, que pasó a la historia con el nombre del presbítero alejandrino Arrio, pero recibió su mayor desarrollo ideológico de Aecio, Eunomio y otros, quienes , si no compartía totalmente la enseñanza arriana, en cualquier caso, era hostil a la confesión ortodoxa. La fase activa de esta lucha duró casi tres cuartos de siglo, y aquí la formación de la enseñanza dogmática ortodoxa sólo fue posible gracias a una justificación muy profunda, sistemática y reflexiva de la fe de Nicea. El proceso mismo de desarrollo de dogmas fue uno de los más importantes que determinó su desarrollo. Al mismo tiempo, es necesario enfatizar la cautela con la que se desarrolló el dogma de la Iglesia cristiana, porque la formulación de dogmas no ocurrió “por sí sola” y en absoluto con el propósito de “desarrollar” la enseñanza cristiana, sino como respuesta a un desafío ya cuestionado para rechazar las falsas interpretaciones de esta enseñanza.

En este proceso St. jugó un papel especial. Gregorio Nacianceno, arzobispo de Constantinopla, más tarde apodado el Teólogo. Cabe señalar que sólo tres personas han recibido tal nombre en la historia del pensamiento cristiano: el amado apóstol de Jesús, uno de los cuatro evangelistas Juan el Teólogo, el ya mencionado arzobispo Gregorio el Teólogo y San Juan el Teólogo. Simeón el Nuevo Teólogo, cuyo apodo, sin embargo, inicialmente tenía una connotación irónica claramente expresada, que le asignaron sus enemigos. Esto es una prueba de que entre los padres capadacios San Gregorio Nacianceno ocupa un lugar especial, así como en general entre los filósofos y teólogos de la antigüedad tardía y Alta Edad Media en el Oriente cristiano.

Definición 1

La filosofía cristiana es una cosmovisión basada no sólo en la capacidad de pensar como fuente de conocimiento, sino también en el poder del "corazón". Estas son dos fuentes de conocimiento, fusionadas y son la fuente actividad cognitiva persona.

En la filosofía cristiana pasan a primer plano cuestiones a las que los filósofos no podían dar respuestas claras, ya que no se derivan de razon pura. Esta cosmovisión como doctrina de la verdad requiere la fe cristiana, dando a los filósofos la máxima libertad creativa.

El cristianismo enriqueció la ciencia filosófica con un poderoso conjunto de reglas y directrices morales. Al mismo tiempo, el cristianismo en general, así como su filosofía, no se caracteriza por el radicalismo revolucionario; no estamos hablando de una evaluación negativa de la realidad con llamados a la acción agresiva, sino de protesta moral; El cristianismo impone todos los cambios necesarios a Dios. Componentes importantes de la filosofía cristiana son la fe en la segunda venida de Cristo y la esperanza de la salvación y la vida eterna. Por lo tanto, el amor a Dios y la vida justa en la Tierra son sus motivos centrales.

Principios de la filosofía cristiana y su breve descripción.

Los principios básicos de la filosofía cristiana incluyen:

• monoteísmo
• teocentrismo
• creacionismo
• personalismo
• providencialismo
• revolucionismo
• linealidad de la historia

Monoteísmo. La Biblia por primera vez habla de Dios como uno y único, radicalmente diferente de todo lo demás, permitiendo comprender lo trascendente del único modo posible. En la filosofía griega, Platón señaló al cosmos como un Dios visible, Aristóteles llamó a las estrellas "divinas", pero después de la Biblia tal conciencia se volvió imposible. “Y cuando vuelvas los ojos al cielo y veas el sol, la luna, las estrellas y todo lo que hay en el cielo, no te dejes engañar y no hagas de ello un culto”.

El teocentrismo es un concepto opuesto al antropocentrismo y al cosmocentrismo, en el que Dios es considerado el ser absoluto más elevado.

El teocentrismo se basa en los siguientes principios ideológicos y religiosos:

• fe en un solo Dios, él es todo lo que existe, y no la naturaleza.
• creencia en la presencia universal de Dios.
• La creación del hombre por parte de Dios a imagen y semejanza de Dios.
• El componente más importante de la vida terrenal de una persona es su conocimiento espiritual, el cumplimiento de las leyes morales y el amor al prójimo.

El creacionismo es el concepto de que Dios es el creador de toda existencia, basado en la Palabra y la Voluntad Divina.

Hoy en día existen varios conceptos de creacionismo, tanto cristianos como no cristianos, que dicen ser científicos. Hay dos corrientes en el creacionismo cristiano:

• Creacionismo literalista (tierra joven), es decir, el mundo fue creado literalmente en seis días, como está escrito en la Biblia y hace unos 6000 años.
• Creacionismo metafórico (tierra vieja): según el cual los seis días de la creación son una metáfora adaptada a personas con diferentes niveles de conocimiento; de hecho, la tierra fue creada durante miles de millones de años reales. Esto se debe al hecho de que en la Biblia la palabra "día" no siempre significa un día, sino también un período de tiempo indefinido.

El providencialismo es un método histórico y filosófico que consiste en el estudio de los hechos históricos como las providencias de Dios, la Providencia suprema, el movimiento de la historia según el plan previamente preparado por Dios para la salvación del hombre.

Nota 1

Los primeros filósofos cristianos que consideraron historia mundial, como un sistema consistente de eventos ramificados en el camino hacia el reino escatológico de Dios, estaban Eusebio y Jerónimo, así como en las obras de San Agustín, en el corazón del movimiento. proceso historico reside la voluntad Divina. Fue él quien fijó la consideración de la historia antes de la aparición de Cristo y después, según las “seis edades” del mundo, “según las cuatro monarquías mundiales”.

El personalismo es un concepto existencial-teísta, según el cual la personalidad es vista como el valor espiritual más elevado, mientras que Dios es entendido como la persona suprema.

El personalismo en la filosofía cristiana, a diferencia de otros tipos de personalismo, se basa en la creencia en el origen divino del hombre y su creación a imagen y semejanza de Dios. También es importante que la libertad de elección personal en el cristianismo sea uno de los valores espirituales.

Linealidad de la historia. En la antigüedad, el tiempo se entendía generalmente como cíclico e infinito. En Platón, por ejemplo, la idea de historia cíclica se expresó en la opinión de que los acontecimientos de la historia se repiten periódicamente, incluidos el propio filósofo y su escuela.

Nota 2

Según los investigadores, el Antiguo Testamento, con sus ideas escatológicas, sentó las bases para comprender el tiempo como único e irrevocable. Así, Agustín consideraba falsa la idea del tiempo cíclico, porque la ciclicidad y repetición del tiempo imposibilita la aparición única de Cristo y la salvación final del hombre en el Juicio Final.

Revolucionismo: las revelaciones de Dios son la base de la epistemología medieval; todo el conocimiento necesario para la salvación del hombre es revelado por Dios en las Sagradas Escrituras. Donde lugar importante Ocupa un conocimiento intuitivo y espiritual de Dios.

El filósofo griego Platón propuso la teoría del eros, y se entiende por eros el deseo de superación. El cristianismo propuso un nuevo concepto de "ágape", el amor, que es el regalo eterno y desinteresado de Dios a las personas. Al mismo tiempo, Dios ama ante todo, pero el hombre resulta ser capaz de nuevo amor sólo cambiando el propio yo interior, volviéndose como Dios en buenas obras y acciones. Si hablo lenguas humanas y angélicas, pero no tengo amor, entonces soy un metal que resuena o un címbalo que resuena. Si tengo el don de profecía y conozco todos los misterios, y tengo todo el conocimiento y toda la fe, de modo que pueda mover montañas, pero no tengo amor, entonces no soy nada.