Pitta dosha. Recomendaciones detalladas

Calificar artículo

Ayurveda pitta dosha. Se caracteriza por ser caliente, aceitoso y especiado. Este dosha rara vez está desequilibrado. Sin embargo, su desequilibrio, por regla general, provoca graves trastornos de la salud humana. En este artículo, le presentaremos las principales recomendaciones dietéticas y de estilo de vida para Pitta dosha.

Una de las características principales de Pitt - un gran suministro de energía, que, por supuesto, se manifiesta en la apariencia de una persona. Las personas Pitt disfrutan del poder y de su propia autoridad, tratan de controlar todo lo que les sucede. Por lo general, las personas bajo la influencia de este dosha tienen confianza y éxito.

Ayurveda Pitt se caracteriza por ser exploradores y descubridores, ya que es a ellos a quienes la civilización les debe grandes avances en ciencia y tecnología.

Las personas de Pitt son decididas, confiables, valientes, puntuales, dominantes y ambiciosas. Tienen un carácter integral y son capaces de asumir responsabilidades, siguiendo su camino.

La desventaja de este dosha es la irascibilidad, la irritabilidad y la ira. Estos rasgos suelen aparecer cuando el dosha está desequilibrado.

En cuanto al físico, las personas con esta constitución pueden presumir de una complexión proporcionada y atlética, los músculos están moderadamente desarrollados. Las manos y las extremidades son de tamaño mediano, la mayoría de las veces están calientes y se caracterizan por un aumento de la sudoración. En su cuerpo, por lo general, muchos lunares.

Por separado, notamos el gran apetito de este dosha, a menudo aumenta.

La piel de Pitt es fina, grasa, brillante y, a menudo, problemática. Los ojos son brillantes, con una mirada penetrante y atenta. Los rasgos faciales son afilados, la cara tiene forma de corazón.

Dieta para Pitta

Como se mencionó anteriormente, la gente de Pitt tiene un apetito excelente y, a veces, simplemente brutal. Necesitan comer regularmente. Si se excluye el almuerzo, la cena o el desayuno, Pitta comienza a mostrar agresividad e irritabilidad. Tan pronto como su hambre se intensifica, los Pitt necesitan urgentemente matar al gusano. Las personas con este dosha son muy malas para ayunar, especialmente si se extiende por un período prolongado. En un apuro, Pitts puede ayunar por no más de tres días.

Dieta Regular para Pitta Dosha

Los días de ayuno, cuando es necesario tomar solo alimentos ligeros en pequeñas cantidades, Pitta aguanta mucho más tranquilo. De todos los doshas solo Pitta tolera bien una dieta de alimentos crudos. Aprovechando esto, será útil organizar días de ayuno para usted comiendo frutas, verduras y varios jugos.

Pitt tiene una sensación de hambre muy vívida, que implica la absorción de una cantidad increíble de alimentos picantes y grasos, alcohol, lo que, como resultado, causa trastornos típicos: acidez estomacal, dolor de estómago, sensación de ardor.

Ayurveda recomienda reducir la cantidad de sabores picantes y ácidos en los alimentos. Le recomendamos que preste atención a los sabores dulces y amargos de los alimentos. La comida no debe ser aceitosa y demasiado seca, recocida. Tenga cuidado con los productos lácteos fermentados y los productos de fermentación.

De las frutas, todas las frutas jugosas con sabores dulces y agrios son adecuadas. Minimice el uso de frutas cítricas, ya que tienen una propiedad de calentamiento.

Dado que Pitta tolera favorablemente una dieta de alimentos crudos, será beneficioso para ella comer todos los vegetales verdes.

Enfermedades Pitta

Enfermedades características de Pitta dosha: alergias, enfermedades de la vesícula biliar y del hígado, miopía, procesos inflamatorios, caída del cabello, hemorroides, gastritis, dermatitis, ictericia, vómitos biliosos, ardor en el cuerpo, zumbidos en los oídos, erupción cutánea, colitis, conjuntivitis, urticaria, fiebre, migraña dolor de cabeza, trastornos en el hígado, hiperacidez, hipertensión, acidez estomacal, estomatitis.

Recuerda que Pitta se agrava con comidas picantes, café, té, alcohol, exceso de calor. No olvide que las emociones también pueden desequilibrar un dosha. Tales como el odio, los celos, la ira oculta.

Si pitta dosha está desequilibrado, una persona comienza a experimentar dolencias tales como: enfermedades de la sangre, acidez estomacal, náuseas, vómitos, gastritis, problemas de la piel. Como regla general, inmediatamente comienzan los problemas digestivos, la inflamación, la sed, la sudoración y los dolores de cabeza.

Las enfermedades a menudo ocurren en tales áreas: en la sangre, los ojos, la piel, el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el tracto gastrointestinal.

Pitta, de hecho, es caliente, en base a esto elegimos un método antipirético y refrescante para el tratamiento. El dosha también se equilibrará con sedantes y nutrientes.

De los 6 sabores en Ayurveda, se eligen dulce, amargo y ácido. Esta elección se debe al hecho de que todos estos sabores tienen un efecto refrescante, mientras que el amargo es el más efectivo.

Consejos de salud para Pitta

Actividades de temporada y casual

Se considera que la temporada de pitta es el verano, por lo que en verano, las personas cuyas constituciones están dominadas por este dosha tienen muchos problemas. El calor natural de Pitta bajo el sol abrasador solo se intensifica. Es por eso que los Pitt necesitan prepararse con anticipación para esta temporada y reducir prudentemente sus niveles de actividad.

La actividad de verano ideal de Pitt es pasar tiempo con familiares y amigos cerca de arroyos frescos, manantiales y lagos de montaña donde puede nadar. No se recomienda descansar en verano en las cálidas playas de las costas oceánicas y marinas de Pitts, ya que la piel de las personas ardientes se quema fácilmente y se inflama con el sol. Si Pitts aún prefiere relajarse en la costa, entonces pueden aparecer en la playa solo al atardecer. Entonces les es útil nadar y trotar en la arena de la playa.

Cuando la ira enciende el combustible ardiente de Pitt, las consecuencias para la salud pueden ser devastadoras. Cuando los Aries imparables, irascibles e impetuosos se precipitan con motivo de su propia ira y son guiados por pasiones ardientes, agotan sus recursos energéticos y pierden su vitalidad.

Si Pitts está estresado, debe encontrar la fuerza para no explotar como de costumbre, sino para calmarse y enfriarse. Los pittas pueden alcanzar un estado de calma y serenidad cuando pintan paisajes, admiran las bellezas de la naturaleza, los verdes prados, los campos salpicados de flores o la brillante superficie lisa de un río. Frescura, paz, contemplación y serenidad, bañarse a la luz de la luna: todo esto armoniza perfectamente a Pitta.

Dado que el tiempo de Pitta va de las diez de la mañana a las dos de la tarde y de las diez de la noche a las dos de la mañana, las personas de constitución ardiente deben tratar de evitar situaciones que les provocan irritabilidad y estrés. En este momento, es recomendable no enojarse, no gritar y no entrar en disputas y conflictos acalorados. El comportamiento de los libros de texto Pitgas incluso se describe en los libros: son los Pitts quienes tienden a organizar payasadas salvajes y explotar emocionalmente en el medio del día en la cena y en la noche antes de acostarse.

Sin embargo, con el apetito incontenible y violento de Pitt, se recomiendan comidas ligeras y bebidas ligeras. No deben abusar de las especias, los condimentos picantes, ardientes y amargos, así como las especias que estimulan el apetito y dispersan la sangre. No pueden beber alcohol. Si Pitts sigue estos consejos, dejarán de ser enojados, violentos y explosivos.

El fuego digestivo de Pitt está en su apogeo a la medianoche y al mediodía. Los pittas pueden comer bien durante el día porque tienen una tasa metabólica alta. Una nutrición adecuada puede regular la naturaleza ardiente de Pitta. Es un tipo de medicina que suaviza y calma su naturaleza explosiva y les ayuda a recordar su yo cognitivo. Por lo tanto, los pittas deben formar a propósito su gusto y hábitos alimenticios y comer conscientemente.

Para domar el fuego furioso y relajarse después de un intenso trabajo mental, es útil que Pitts medite antes de acostarse. Después de las seis de la tarde deben reducir su nivel de actividad y relajarse. Es útil para ellos visualizar hermosos paisajes en colores apagados o pasteles, en los que las aguas frescas del río ruedan con mesura, las arenas y las nieves se vuelven blancas, los bosques se vuelven verdes, los animales se mueven con gracia y los pájaros cantan.

En medio de la noche, los Pitt tienen una explosión de energía creativa, pero harán bien en resistir la tentación de pasar la noche sin dormir y dormirse al amanecer. Por lo general, los Pitts duermen de seis a ocho horas, y duermen principalmente boca arriba. Los pittas necesitan dormir más que los vatas y los kaphas para reponer sus reservas de energía, que gastan mucho durante el día.

Cuando llega la noche, Pitta debe olvidarse de las victorias y hazañas. Confiando en la sabiduría interna de Vata y en la capacidad de alimentar y calentar a Kapha, Pitta podrá restaurar por completo la energía perdida y prepararse para las batallas del día siguiente.

Los pittas deben aprender de sus compañeros de aire y agua el tacto y la cortesía, la misericordia y la capacidad de perdonar, la graciosa gracia de los sentimientos, así como muchas otras cualidades de carácter humanamente atractivas.

El tiempo libre de la lucha rutinaria por la autoafirmación y el poder se convierte para Pitta en un tiempo de fortalecimiento y sanación de la energía vital. Pitts debería dedicar su tiempo libre a actividades benéficas. Mientras realiza trabajo humanitario, Pitta aprende a empatizar y empatizar con las personas. Cuando Pitt se convierte en humano, pierde la necesidad de sobresalir y llamar la atención sobre su persona "sobresaliente", porque comienza a comprender que el narcisismo y la vanidad son ridículos, pero las cualidades espirituales, la sutileza y la vivacidad de su naturaleza ardiente son importantes.

Los pittas se benefician de este tipo de actividad física que es uniforme y no intermitente. La natación, las acrobacias, el esquí, el patinaje artístico, el patinaje de velocidad, el jogging, las distancias de fondo y maratón, el tenis, el ajedrez, el senderismo y el montañismo son muy beneficiosos para su salud física y mental.

Las personas ardientes aman naturalmente los deportes. Pero siempre deben recordar que los deportes que requieren mucha energía, ya sea natación, carrera, aeróbicos, remo, tenis o fútbol, ​​solo se pueden practicar durante las horas más frescas del día.

Durante las actividades deportivas, los pittas queman el exceso de energía. Pero deben escucharse atentamente y no permitir la aceleración del metabolismo en el cuerpo.

Es útil para pittas realizar un complejo de asanas de yoga dos veces al día. Pitts debe prestar especial atención a llevar sus mentes a un estado de calma y paz. A partir de las asanas de yoga, se muestran posturas destinadas a superar el cansancio mental y la relajación.

Recuerda: si quieres estirar el cuerpo o trabajar determinados sistemas y órganos con el yoga, ¡realiza estos ejercicios antes de iniciar cualquier otra actividad deportiva!

Aromaterapia y cuidado corporal

Los tipos pitta se benefician de sabores secos, frescos y dulces que son ligeramente picantes pero no agrios. Para equilibrar el dosha de Pitta, es útil inhalar los aromas de rosa, hojas y raíces jóvenes de naranja amarga, canela, vainilla, sándalo, cálamo, borneol, mirto, narciso, loto, menta, nuez moscada, arthabotris, jazmín, regaliz. , violetas.

Pitta se activa y provoca un aumento de la tensión:

- desde las diez de la mañana hasta las dos de la tarde y desde las diez de la noche hasta las dos de la mañana,

– de 27 a 42 años,

– en tiempo caluroso con mucha humedad,

– de mediados de marzo a mediados de julio (verano),

- en calor extremo

- Demasiada luz solar.

Sal de la cama tan pronto como te despiertes.

6:00-8:00 Haz tranquilamente tus tareas matutinas. Tome una ducha fría o un baño frío. Aplique una loción natural suave (puede usar aceite de soya o de coco) y polvo de sándalo en el cuerpo. Masajea todas las áreas del cuerpo con un cepillo seco tres veces por semana para exfoliar las células muertas de la piel. Respira profunda y mesuradamente. Haz un ciclo de asanas de yoga que sean beneficiosas para tu tipo ayurvédico. Corre por la mañana.

7:00-8:00

Desayuno.

9:00-10:00

Dedicarse a aquellas áreas de actividad profesional que requieran contacto con personas y estén asociadas a conversaciones telefónicas.

10:00-14:00

Participar en una actividad mental tranquila, permaneciendo atento y tranquilo (la carga debe ser moderada). Participar en un trabajo creativo que no provoque estrés. Haga todas las cosas con cuidado y de buen humor. Al tratar con la gente, sea servicial y comprensivo, muestre cuidado y tacto.

12:00-12:30

Almuerzo en un ambiente relajado y agradable.

14:00-16:00

Participar en un estudio detallado de los problemas que surgen en el trabajo, participar en conferencias, celebrar reuniones de negocios. Este es el momento de presentar sus sugerencias e ideas constructivas. Periodo de intensa actividad empresarial.

16:00-16:30

Tómese un descanso, tome un té o tome un refrigerio. Cambie a otra actividad que requiera estado de ánimo interior y paz. Relájese y analice los éxitos y fracasos del día (un punto muy importante para Pitta).

16:30-18:00

Es hora de resumir el día, relajarse y planificar.

18:00-19:00

Cena en familia o amigos. Caminata larga, actividades tranquilas.

19:00-21:00

Reduzca la carga: lea libros o prepárese para el día de trabajo de mañana.

20:00-20:30

Tome una bebida por la noche que sea nutritiva para su tipo ayurvédico.

21:00-22:00

Respira despacio, medita utilizando técnicas de visualización o practica la aromaterapia. Realiza un ciclo de asanas de yoga.

22:00-22:30

Ir a dormir.

Nota: Reducir la actividad en verano. Minimiza el calor corporal. Cambie a actividades tranquilas que requieran reflexión y contemplación.

Y yurveda es el más antiguo de todos los sistemas médicos que han existido y existen en la Tierra. Su campo no se limita solo al conocimiento sobre la salud y el tratamiento de enfermedades, sino que también incluye datos sobre la estructura y estructura del mundo e incluso plantea cuestiones de espiritualidad y moralidad, en consonancia con los principios de los Vedas. Los principales textos ayurvédicos afirman que originalmente fueron pronunciados por el mismo Brahma, Dios el Creador; Los principios de Ayurveda se encuentran a menudo en los textos del Atharvaveda, y también se pueden encontrar granos de este en el Rigveda, Samaveda, Yajurveda y el Mahabharata, llamado el "quinto Veda".

Ayurveda dio origen a muchas otras áreas de la medicina en la India: la conocida medicina tibetana, así como la medicina Siddha y Unani, basadas en sus principios, que son sorprendentemente diferentes de los principios de otros métodos de curación: la medicina tradicional (occidental) y medicina alternativa. A diferencia de la medicina moderna, Ayurveda no se limita al tratamiento de los síntomas y las consecuencias de las enfermedades y no utiliza en la práctica sustancias antinaturales, antinaturales y dañinas para el cuerpo humano, que producen muchos efectos secundarios. Ayurveda difiere de los métodos de tratamiento no tradicionales en presencia de una base científica y una experiencia curativa probada por miles de años de práctica.

Todo el conocimiento de Ayurveda se basa en una base única, que desde la antigüedad ha sido su tronco inmutable, cubierto a lo largo de los siglos con numerosas ramas de nuevos descubrimientos, métodos y recetas. Esta base inquebrantable es el concepto de "Tridosha". Tridosha: estos son los tres componentes principales que forman el cuerpo material de una persona. Los tres Doshas, ​​llamados Vata, Pitta y Kapha, son sustancias que surgen de varias combinaciones de los Elementos Primarios. Hay 5 Elementos Primarios en total: Éter, Aire, Fuego, Agua y Tierra, y todo lo que existe en nuestro mundo está formado por ellos. Los elementos primarios se forman a partir de las cualidades primarias y sus combinaciones: Sonido, Rugosidad, Forma o Color, Sabor y Olor. El éter se forma puramente a partir del sonido (se cree que es el sonido el que da origen al Universo), el aire, a partir del gusto y la rugosidad, y así sucesivamente (resumiendo en el orden indicado), terminando con la Tierra, que consta de todos los Cualidades Primarias.

Es difícil encontrar elementos primarios en el mundo en su forma pura, ya que se manifiestan principalmente en combinaciones de varias combinaciones, adquiriendo cualidades y naturaleza de influencia completamente diferentes. Por lo tanto, para la conveniencia de su consideración y descripción, se introdujo el concepto de Doshas: los principales tipos de combinaciones de elementos primarios. Y aunque cada uno de los Doshas contiene cada uno de los 5 Elementos Primarios, los Doshas se caracterizan por el predominio cuantitativo de dos cualesquiera de ellos: Vata-Dosha es una combinación de Éter y Aire (es decir, contiene los 5 elementos primarios, pero con las mayores proporciones de Éter y Aire), Pitta Dosha es una combinación de Fuego y Agua, y Kapha Dosha es una combinación de Agua y Tierra.

Interactuando entre sí y cambiando constantemente, los Doshas forman nuestro cuerpo y proporcionan todos sus procesos fisiológicos. El concepto de "Dosha" proviene de la palabra sánscrita "Dush" - "dañar, causar daño" - y significa "aquello que sale de uno mismo". ¿Cómo se puede construir nuestro cuerpo humano a partir de lo que "daña y enloquece"? La respuesta de Ayurveda es muy lacónica y también instructiva: en un estado de equilibrio, los Doshas se forman y desaparecen en pleno equilibrio, y en el estado de “Kopa” (ira) se pierde el equilibrio y actúan de manera inarmónica, iniciando procesos patológicos. y por lo tanto destruyendo el cuerpo. En este postulado se pueden detectar sutiles matices filosóficos: cuando una persona comete Vi-Karma (acciones indeseables que contradicen el Dharma y las Leyes Divinas), los Doshas “se enojan” y destruyen su cuerpo por acciones inapropiadas e incorrectas, indicando que comete errores o se mueve por el camino equivocado; cuando una persona realiza Karma (acciones según el Dharma, de acuerdo con las escrituras y observando principios saludables), los Doshas mantienen su condición y salud. El proceso de formación del cuerpo humano a partir de Doshas "potencialmente dañinos" en los textos ayurvédicos se compara con cómo "los gusanos venenosos nacen del veneno", entendiendo por esta declaración extraordinaria que, como el veneno (desechos, heces, etc.), en el que nacen gusanos venenosos, no les hace daño y sustenta su existencia, por lo que los Doshas que dan origen a la existencia de una persona no son terribles para ella si no contradice su naturaleza.

Así, los Doshas en un proceso continuo nacen, forman nuestro cuerpo, aportan metabolismo y también salen del cuerpo, luego reaparecen y desaparecen. Cada uno de los tres Doshas es responsable de ciertos procesos en el cuerpo y participa en las acciones de los otros dos Doshas (es decir, los Doshas en el cuerpo actúan juntos y nunca se contradicen entre sí). Vata (Vayu - 'viento') es el aire corporal, Pitta (Tap, Tapas - 'calor, fuego') es la sustancia transformadora, y Kapha ('moco') forma la forma del cuerpo y su contenido. Los tres Doshas están presentes en cada parte, órgano y célula de nuestro cuerpo, sin embargo, cada uno de ellos tiene áreas en las que domina.

Vata dosha ubicado en la parte inferior del cuerpo, desde el ombligo hasta los dedos de los pies, predomina el dosha pitta en el ombligo, desde el ombligo hasta la coronilla del corazón, y el dosha kapha en la parte superior del cuerpo, desde el corazón hasta la coronilla.

Vata-dosha, en el que predomina el elemento Aire, realiza todos los procesos motores: movimientos corporales, circulación de fluidos (sangre y linfa), comunicación de órganos, pulso, respiración. Otra función importante de Vata es inflar Agni, el fuego digestivo. Además, es bajo la influencia de Vata en la concepción que el espermatozoide se conecta con el óvulo, dando a luz una nueva vida.

pitta dosha, en el que predomina el elemento Fuego, proporciona metabolismo - procesos metabólicos en el cuerpo, digestión de los alimentos, transformación de los tejidos corporales y mantenimiento de la temperatura corporal.

Kapha dosha, en la que predomina el elemento Agua, forma nuestro cuerpo y su masa, mantiene el nivel de líquidos, lubrica las articulaciones, proporciona estabilidad, conexión de órganos. Kapha también juega un papel importante en el proceso digestivo al controlar la actividad del fuego digestivo, evitando que se caliente demasiado.

La sinergia de los Doshas se puede ver claramente en un ejemplo que compara el proceso de digestión con la cocción al fuego: el fuego (Pitta), que calienta el caldero, se enciende y se mantiene con la ayuda del aire (Vata) y el agua (Kapha). ) regula su combustión uniforme, evitando un incendio.

Los doshas en los cuerpos de diferentes personas se manifiestan con diferentes fuerzas, y su combinación única en cada uno de nosotros determina nuestra constitución individual. En la constitución individual innata, los Doshas pueden estar en el cuerpo tanto en un porcentaje igual (Vata = Pitta = Kapha), como prevalecer sobre otros, lo que será la norma para esta persona en particular. Cuando cada uno de los Doshas está en su equilibrio (es decir, se forma, actúa y sale del cuerpo en el momento oportuno y en cantidades suficientes), entonces la persona está sana, se siente bien y cumple activamente con sus deberes. Con las acciones incorrectas o el estilo de vida de una persona, los Doshas pueden aumentar o disminuir, alterando el equilibrio individual del cuerpo.

Para comprender si un cierto Dosha - Vata, Pitta y Kapha - es dominante en su constitución, o si ha cambiado su cantidad, yendo más allá de sus normas, lo cual es una patología e indica desequilibrios en el cuerpo, necesita conocer las características y Propiedades de Tridosh.

Características de los Doshas: Vata, Pitta y Kapha

lana de algodón está en constante movimiento, se llama "Anilla" - "aquello que nunca se detiene".

Sequedad. La cualidad principal de Vata es la sequedad. La sequedad puede manifestarse como piel seca, cabello, sequedad (dureza) de carácter. Las sustancias secas absorben la humedad, por lo tanto, las personas Vata necesitan líquido, aceite, lubricante, al igual que su psique necesita apoyo emocional, llenándose de sentimientos del exterior, mientras que ellos mismos no están dispuestos a compartir sus emociones.

Facilitar. Las personas con predominio de vata tienen bajo peso, cierta debilidad y dolencia, tono de voz alto. La ligereza de Vata aporta al personaje ligereza, descuido, frivolidad, la capacidad de cambiar abruptamente de dirección y de decisión.

Frialdad. El frío es una de las propiedades predominantes de Vata; se puede expresar en frialdad, extremidades frías, rigidez. Emocionalmente, Vata se manifiesta en la indiferencia y una actitud imparcial. La belleza prefiere la funcionalidad.

Pureza, transparencia y sutileza. Vata le da a la cara pequeños rasgos, a la piel: delgadez, transparencia, así como refinamiento tanto a nivel del cuerpo como de la mente. Vata dosha se caracteriza por la precisión, el detalle, la velocidad de las reacciones y la sensibilidad a los cambios.

Tosquedad. La aspereza de Vata se siente en la piel áspera, irregularidades, grietas, cabello seco y áspero al tacto, físico anguloso. En las relaciones, la rudeza puede estar implicada no solo en su significado básico, sino también en la inflexibilidad, falta de cortesía y delicadeza.

Movilidad. Vata está siempre en movimiento, quisquilloso, caótico, inestable e inestable: ojos furtivos, habla rápida, temblores en el cuerpo, inquietud. Las personas con vata alto se asustan, confunden, avergüenzan y alteran con facilidad. Vata se caracteriza por pánico, ansiedad, tartamudeo y balbuceo.

pita- la única sustancia del cuerpo capaz de llevar a cabo procesos de transformación, debido a su naturaleza ígnea.

picor. De los tres Doshas, ​​solo Pitta tiene una propiedad caliente, calidez y calor. Bajo la influencia de Pitta, el cuerpo se vuelve cálido y suave al tacto, y la sangre se calienta. Pitta aporta al carácter temperamento, ardor, pasión, pero también acritud e irritabilidad. El calor provoca la expansión, y Pitta, que no tolera los límites, se esfuerza por ir más allá, da un pensamiento amplio, una fuga de pensamientos. Calor, la presión da determinación, la capacidad de trabajar incansablemente.

Humedad. Los signos de Pitta son piel y cabello húmedos y grasos. El personaje muestra una emotividad, ternura, devoción y cuidado promedio, a pesar de los arrebatos calientes de ira y agresión en caso de una situación tensa.

nitidez. La agudeza de Pitta se expresa en acritud, bilis, intensidad y actividad: digestión fuerte, metabolismo activo, habla aguda. Pitta puede traer al personaje una tendencia a criticar y exacerbar situaciones, a los celos y al perfeccionismo.

Facilitar. Al igual que Vata dosha, Pitta es inherentemente fácil de escalar. La ligereza de Pitta da una complexión media, agilidad y deseo de libertad.

mal olor. Pitta tiene olores desagradables: un olor acre a orina, sudor. Inicialmente, Pitta dosha huele a carne cruda o sangre, y cuando se desequilibra, adquiere un tono podrido. El carácter puede reflejarse en el descontento, el hábito de quejarse, pelearse.

Fluidez. Pitta da flexibilidad tanto al cuerpo como al carácter: músculos bien extensibles y articulaciones móviles, piel floja, una gran cantidad de jugos corporales; delicadeza, delicadeza.

Líquido. Pitta en el cuerpo se representa en forma líquida: sangre, bilis, jugos digestivos.

kapha dosha("lo que une"), caracterizado por la pesadez y la estabilidad. Kapha une todas las partes del cuerpo, proporcionando su base y forma.

Oleaginosidad. Piel grasa y brillante, cabello grueso y brillante, una gran cantidad de grasa en el cuerpo, ojos brillantes son signos característicos de Kapha dosha. Se manifiesta por la calma, la dulzura, el afecto, el consentimiento. La oleosidad de Kapha también implica benevolencia, amabilidad, devoción y afecto.

Frío. La naturaleza de Kapha también es fría, sin fuego, lo que se refleja en la poca tolerancia al frío físico, la tendencia a endurecerse y endurecerse, así como la calma, la apatía y la ausencia de pasiones.

gravedad. Físicamente, la severidad de Kapha se expresa en un peso pesado, grandes formas corporales y rasgos faciales, movimientos torpes y medidos. Aporta peso, persuasión, experiencia, solidez y respetabilidad al personaje, que es valorado y apreciado por los demás.

Estupidez. El embotamiento es la cualidad opuesta del ingenio: Kapha es inerte, lento, retrasado, que inhibe el movimiento; en carácter: perezoso, aburrido, ocioso. Da una tendencia a no agravar las situaciones, a suavizar las fricciones y los ángulos, lo que también se manifiesta en el plano físico como rasgos faciales grandes, una voz baja.

Suavidad. La piel suave y brillante, las formas redondeadas y la fluidez son signos de Kapha dosha. La suavidad de carácter se expresa en la delicadeza, el buen carácter, la cortesía y la adulación.

terrenal. Las cualidades de la tierra dotan a Kapha de propiedades densas, pegajosas y pegajosas (pegajosidad de la superficie de la piel, densidad de tejidos y huesos; tendencia a la adicción, apego, obsesión).

Sustentabilidad. Kapha premia la estabilidad en la salud, la psique y las relaciones, así como la fuerza, la fiabilidad y la ecuanimidad en ellas. Durabilidad, equilibrio e inmutabilidad, fidelidad y veracidad son los rasgos característicos de Kapha dosha.

“Lo similar fortalece lo similar, lo opuesto debilita”

Conocer las cualidades de los Doshas es útil para evaluar la propia naturaleza individual, ayuda a comprender las inclinaciones y capacidades tanto propias como de los que le rodean, y a llegar a un equilibrio interno y también aprender a equilibrarse con los demás, teniendo en cuenta sus características. . Si algún Dosha en el cuerpo ha aumentado o disminuido patológicamente, para calmarlo y llevarlo a un estado armonioso, Ayurveda aplica el principio de los opuestos: repone lo que falta o elimina el exceso a través de cualidades que son opuestas a las cualidades de el Dosha que está fuera de control.

La cualidad excesivamente seca, ligera, fría y móvil de Vata Dosha se equilibra con la humedad y la untuosidad, la pesadez, el calor y la calma (comer alimentos calientes, pesados ​​y nutritivos de sabor dulce, agrio y salado, con mucha grasa y líquido, hidratando y especias calientes, masajes con aceite, prácticas físicas relajantes).

El exceso de calor, acritud, humedad y actividad de Pitta dosha se reduce por frialdad, embotamiento, dureza y pasividad (espeso, refrescante, con pocas especias blandas, comida no muy aceitosa de sabor dulce, amargo y astringente, permanecer en una habitación y clima frescos). , ejercicio físico moderado, meditación).

La oleosidad, la pesadez, la frialdad y la estabilidad de Kapha Dosha se equilibran con la sequedad, la ligereza, la calidez y la movilidad (comida ligera, seca y cálida de sabor fuerte, amargo y astringente, clima cálido y seco, actividad vigorosa, prácticas físicas intensas).

En la comprensión de los principios de los Doshas, ​​es importante tener en cuenta el estado de conciencia (Guna) en el que se encuentra una persona, ya que es el factor determinante en el que se manifestarán las cualidades de los Doshas. La actividad de cualquier Dosha también depende en gran medida de ciertos períodos de tiempo.

doshas y el tiempo

Independientemente de la constitución individual original de una persona y la proporción innata de Doshas en el cuerpo, cada uno de los Doshas puede dominar y tener una fuerte influencia en el cuerpo en diferentes períodos de tiempo.

Vata dosha prevalece en el período final de la vida: en la vejez y la vejez, secando el cuerpo, los jugos corporales, destruyendo huesos y otros tejidos y trayendo enfermedades seniles. Además, Vata se activa a fines de la primavera y principios del verano, cuando prevalece el clima seco y ventoso, y dentro de un día, al final del día y al final de la noche (es por eso que levantarse antes del amanecer proporciona alegría para todo el mundo). día siguiente).

pitta dosha corresponde al período promedio de vida, madurez: el tiempo de actividad vigorosa y acumulación de experiencia. La estación de Pitta es el verano y principios de otoño con clima húmedo y cálido, la hora del día es la mitad del día cuando el sol y el fuego digestivo están más activos, y también la mitad de la noche.

Kapha dosha domina a una edad temprana: niñez y adolescencia, proporcionando al cuerpo el crecimiento y la formación de tejidos; en invierno y especialmente al principio de la primavera, trayendo frío y humedad; al comienzo del día - por la mañana - y al comienzo de la noche (lo que ayuda a conciliar el sueño rápidamente si te acuestas unas horas después de la puesta del sol).

Saber sobre los picos de actividad del Dosha en ciertos periodos de tiempo y periodos ayuda a ajustar tu comportamiento, rutina diaria y nutrición para poder mantener el equilibrio con el mundo exterior, ya que el tiempo y las influencias externas existen inseparablemente de nosotros.

Doshas y Gunas

Como se mencionó anteriormente, nuestros cuerpos materiales y procesos fisiológicos son el resultado de la creación conjunta de los cinco elementos primarios que se combinan en Doshas. Asimismo, el soporte más importante que asegura la vida humana, junto con los Doshas, ​​es la Mente. Y si el componente corporal de nuestra naturaleza (Deha-Prakriti) está determinado por varias combinaciones de Doshas, ​​entonces el componente mental (Manasa-Prakriti) está determinado por combinaciones de las tres Gunas (cualidades de la naturaleza material o estados de conciencia, conocido como Sattva, Rajas y Tamas).

sattva- un estado de conciencia dichoso, puro, iluminado, claro, adecuado.

Rajas- pasión, actividad, excitación, obsesión por el deseo y las emociones.

tamas- un estado de ignorancia, acompañado de ilusiones y pereza, estancamiento y degradación.

Es debido a la influencia de las tres Gunas que se produce la manifestación de ciertas características de Doshas de diferente naturaleza. Por ejemplo, en una persona que está en Sattva-guna, Vata-dosha se manifestará mediante cualidades como la claridad, la percepción sutil, la creatividad, la velocidad, la facilidad para escalar, el desapego y la discreción. En Rajo-guna, se revelarán aspectos de Vata como la emoción, la aleatoriedad, la incompletud (en pensamientos, palabras y acciones), la variabilidad y la inestabilidad. Permanecer en Tamo-guna traerá insensibilidad, frialdad, rudeza, inseguridad, ansiedad, pánico y digestión lenta al Vata dosha. Del mismo modo, Sattva, Rajas y Tamas influirán en los doshas Pitta y Kapha, contribuyendo a la manifestación de sus cualidades, conduciendo a la bondad, la pasión o la ignorancia, respectivamente, tanto a nivel de la Mente como reflejado en la fisiología. Al mismo tiempo, las gunas de Rajas y Tamas se consideran doshas de la mente (ya que "Dosha" - 'aquello que daña' - puede causar desequilibrios, y Rajas y Tamas conducen a ellos), y Sattva-guna significa el equilibrio de la mente ("Suddha Sattva" - 'mente pura') y por lo tanto no es un Dosha, lo que implica un estado de equilibrio y claridad, sin fallas ni impurezas. Por lo tanto, ante la presencia de desequilibrios de Vata, Pitta y Kapha, o en caso de sus manifestaciones indeseables, también es aconsejable esforzarse por aumentar el nivel de conciencia, limpiándolo de la influencia nociva de Rajas y Tamas, esforzándose por lo Sáttvico. estado, donde sólo se manifestarán las mejores propiedades de Tridosha, contribuyendo a la salud física y espiritual.

El logro de Sattva puro se puede lograr a través de Sattvavajaya, el control de la mente. Los primeros pasos en el camino hacia una conciencia dichosa y virtuosa serán:

En el plano físico: alimentación adecuada, excluyendo los productos obtenidos a través de la violencia. Por ejemplo, la comida de la carne de los animales contiene todos los sentimientos de miedo, dolor, horror y desesperación que experimentaron en el momento de matarlos, y llena nuestro cuerpo y mente con la energía de la muerte.

En el nivel activo: la rutina diaria correcta, la motivación sincera, la dedicación de las propias actividades en beneficio de todos los seres vivos y el desapego al resultado.

Y así como el budismo introduce antídotos para los principales "venenos de la mente" - deseos, ira e ignorancia, para limpiar los oscurecimientos, Ayurveda usa "tres medicinas" para la contaminación por Rajas y Tamas: discriminación - la capacidad de distinguir lo malo de lo bueno, lo útil de dañino; paciencia: una actitud tranquila, igualitaria y tolerante hacia el medio ambiente, resistencia y fuerza de voluntad; y conocimiento de la propia esencia - una comprensión clara de las respuestas a las preguntas: "¿Quién soy yo, por qué soy creado, por qué vivo y por qué muero?", el deseo de mirar dentro de sí mismo, el cese de identificarse uno mismo sólo con el propio cuerpo y la realización de la unidad de uno con el Creador.

La observancia de los principios prescritos en el camino del yoga, los fundamentos fundamentales de Yama y Niyama, junto con el trabajo sobre el propio cuerpo físico y sutil a través de las asanas de hatha yoga, la práctica de pratyahara (concentración) y la meditación, ayudan a adquirir el estado de bondad. , pureza, claridad y adecuación de Sattva, lo que permite elevar la energía a un nivel superior y dominar la mente. Seguir la propia naturaleza, comprender las cualidades de los doshas y mantenerlos en equilibrio, no cometer malas acciones ni acciones que sean contrarias a las leyes divinas, ayuda a encontrar un cuerpo humano saludable: nuestra caparazón temporal, creada por los cinco elementos primarios y destruida. por ellos, controlado y apoyado por los Doshas y castigado por ellos, sirviendo como nuestro instrumento para cumplir nuestro destino en esta vida.

Hola queridos lectores, continúo el bloque de artículos” ayurveda y estilo"=)
Permítanme recordarles artículos anteriores sobre el tema:

Y hoy hablaremos de pitón. Como se mencionó anteriormente, no pretendo ser la verdad última, un proyecto puramente de investigación =)

Y para empezar, de nuevo una descripción del libro "Belleza Absoluta".

Imagina un fuego ardiente. Su calor penetra, excita y seca, ya veces quema. Imagina las llamas: agudas, violentas y desenfrenadas. En la ira, el fuego esparce chispas y devora todo a su paso; solo unos pocos son capaces de dominar su ira.

Por naturaleza, es decidido, intrépido e indomable. Como el sol mismo, genera una energía poderosa. Y mientras arde, emana un calor chisporroteante. En una danza insinuante, teje patrones mágicos de luz; su juego es cautivador y cautivador.

Una vez que mires sus ojos ardientes, nunca olvidarás la belleza de Pitta hasta el final de tus días. Siempre recordarás la mirada penetrante de esos ojos verdes, grises o marrones, enmarcados por pestañas y cejas impecables.

Su cabello lacio puede ser marrón arena, dorado, cobre o rojo fuego. Su piel es cálida, rosada y suave, y sus mejillas y nariz probablemente están cubiertas de pecas o lunares y se humedecen constantemente con lubricante natural para la piel. Ella tiene labios escarlata perfectamente formados, contornos faciales bien definidos y una figura proporcionada.

Los tonos fríos de verde y azul suavizan la intensidad de su belleza natural, mientras que las joyas de plata con perlas o piedra lunar acentúan el brillo misterioso de sus ojos.

En el amor, como en todo lo demás, Pitta es naturalmente ardiente. Sus deseos son fuertes y sus pasiones violentas. Sabe perfectamente lo que quiere y, por regla general, sabe cómo dominar su impaciencia, si es necesario, para lograr su objetivo. Cuando está feliz, brilla con calidez y encanto irresistible.

¡Pero ten cuidado, de lo contrario te quemarás con sus rayos! Si tratas de presionarla, Pitta puede volverse impaciente, impulsiva, irritable, de mal genio e incluso agresiva. Lo más probable es que vuelva la afilada hoja de su intelecto contra usted y recuerde que sus declaraciones críticas le dolerán acertada y profundamente.

Además, Pitta es propensa a los arrebatos de celos y su deseo de perfección perfecta a veces es simplemente insoportable. Incluso sin ser desequilibrada por Pitta, puede hacer cosas que parecen imprudentes para las personas más tímidas y cautelosas.

Los fuegos artificiales de Pitta se encienden fácilmente bajo la influencia del clima cálido, las comidas picantes y todo tipo de estimulantes. Pero luego puede ir sin suéter en los días frescos y comer helado en cualquier época del año.

Cuando la energía brota en ella, Pitta se siente invulnerable. Sin embargo, todo tiene sus límites. Es bueno si Pitta se guía en la vida por el lema "todo está bien con moderación" y se recuerda a sí mismo: "Cálmate, de lo contrario te quemarás".

En su forma más extrema, Pitta es una personalidad clásica de tipo A. Se convierte en una colérica discutidora, intolerante y obsesiva, y cae presa de las enfermedades típicas de este dosha: úlceras, hipertensión y enfermedades del corazón.

Al mismo tiempo, aumenta en ella la acidez del jugo gástrico; el aliento también se vuelve "agrio". La bonita piel rosada está cubierta con una erupción o rosácea. Puede ocurrir un verdadero eccema u otra enfermedad inflamatoria de la piel. En este estado, debe tener especial cuidado con las quemaduras solares y el contacto con alérgenos. Para refrescarse, Pitta debe permitirse un descanso de la actividad frenética, un cambio de escenario, disfrutar del aroma del sándalo, meditar o dar un paseo a la luz de la luna.

Fuego - poder de penetración, propósito, barrer obstáculos, energía, un líder que sabe lo que quiere , cierto dominio. El mensaje principal del estilo son las personas: una persona que "logra / logra todo", drama o clásicos con la adición de drama. Las imágenes son bastante duras, puedes ver el poder en el mensaje. además, puede ser la fuerza del gobernante y la fuerza del rebelde.

Agua . El elemento agua suele estar asociado a las emociones. Como recordarán, Kapha también tiene el elemento agua. Veo la diferencia en la manifestación del elemento agua en pitta y kapha al igual que la diferencia entre emociones y sentimientos. Los conceptos son cercanos, pero no idénticos. Los sentimientos son aguas profundas, fluyen lentamente, cambian lentamente. Las emociones son la superficie del agua, cambiando con bastante rapidez, el flujo es rápido. Para que quede claro lo que quiero decir: "Lo amo (sentimiento), pero cómo me enfurece con su comportamiento (emoción)". Aquí está el agua de Pitta: este es el brillo de las emociones, la Reina del Drama en todo su esplendor, Diva . Mensaje principal - brillo, tormenta emocional, pasiones italianas.

y sobre eso cómo manifestar dosha y cómo reducir

1) Los colores y sus combinaciones.

Permítanme recordarles la diferencia entre los conceptos de tipo de color de calor-frío y calor-frío de la rueda de colores, esto será útil: seguir cualquier recomendación de color es posible dentro de la paleta nativa.

Manifiesto:

pitta ardiente - colores cálidos y brillantes (rojo, morado, dorado) a menudo combinados con negro para la cultura europea (una de las asociaciones de negro es estatus, la otra es protesta. Ambos son adecuados para el fuego =)). Por lo general, se combinan con un contraste de dos, para una declaración más clara y fuerte.

pitta acuática - también colores cálidos saturados, tal vez un poco menos brillantes. Rojo, burdeos, dorado, morado, terracota, melocotón. Sensualidad. Combinaciones de estos colores entre sí en dos o tres.

A reducir pitta, debe "enfriarlo" y "reducirlo"; para esto, los colores de la parte fría de la rueda de colores en combinaciones relacionadas o monocromáticas son adecuados.

2) Texturas y líneas

A mostrar pita las telas lisas con bordes claros son adecuadas. Para pitta de fuego, son más rígidos, dando un corte más claro, para pitta de agua, son más fluidos, ajustando la figura. En cuanto a las huellas, pitta ardiente tendrá huellas rítmicas duras y nítidas repetidas, pitta de agua tendrá huellas arrebatadoras, agudas, pero con cierta suavidad, como hojas tropicales y lirios.

A pitta suavizar, en cuanto a Cotton wool, puedes usar texturas suaves y sueltas, además, más suaves, así como estampados con un borde difuso o "etéreo", como plumas.

3) Piedras y metales

A enfatizar- oro, cobre, latón, bronce. De las piedras: corales, ámbar, cornalina, tigre y ojo de buey, jaspe de colores cálidos, granates, rubíes y otras piedras de la parte cálida de la rueda de colores. La joyería Pitta es siempre joyería de declaración. Llamativo y bastante grande.

A suavizar Pittu usa metales fríos: plata. platino, y de piedras - piedras de aire de algodón y piedras verdes de fertilidad kapha - perlas, turquesa, esmeralda, malaquita, jadeíta, piedra lunar, crisocola, amatista.

4) aroma

Para fortalecer pitta ardiente , los olores cálidos y fuertes son adecuados: geranio, jengibre, clavo, pimienta negra.

Para fortalecer pitta de agua - aromas cálidos y envolventes - almizcle negro, lirio, salvia, nuez moscada

A suavizar El fervor pitta utiliza aromas florales frescos y meditativos: jazmín, rosa, sándalo, incienso, lavanda.

Pitta dosha es por naturaleza caliente, aceitoso, vacilante, caliente, picante. Pitta dosha, que es mucho menos probable que esté desequilibrado que Vata. Pero al mismo tiempo, su desequilibrio puede acarrear serios problemas.

Las personas pitta dosha tienen una serie de rasgos característicos, deben seguir una dieta especial y recomendaciones de estilo de vida para controlar el dominio pitta.

Retrato psicológico pitta dosha

La energía ardiente de Pitta se encuentra en el Manipura Chakra (chakra del plexo solar, ubicado entre el esternón y el ombligo), también llamado chakra de la energía. "Manipura" en sánscrito significa "morada brillante de piedras preciosas", lo que quizás describa mejor la energía de Pita. Cuando está equilibrada, esta energía sube a los chakras superiores.

Pitta dosha tiene una reserva inimaginable, que no puede dejar de reflejarse en el intelecto y la apariencia de una persona con Pita Prakriti, que está acostumbrada a disfrutar de su propio poder y autoridad, controlando todos los eventos y dando un paso firme hacia el éxito.

Ayurveda cree que es a los Peeth y sus mentes exploradoras a quienes la humanidad les debe la mayoría de los avances en la ciencia, incluido el desarrollo de industrias peligrosas para el medio ambiente.

Las principales cualidades de este Dosha son determinación, autoridad, integridad de carácter y ambición. Los Petes son confiables, valientes, puntuales y afables, pueden evaluar la situación con seriedad y asumir la responsabilidad, siguiendo fanáticamente el camino elegido.

Si Pitta está estabilizado, la persona está animada y piensa con claridad. De lo contrario, puede perder los estribos al instante, y las consecuencias de la ira y la irritabilidad a veces son muy tristes, ya que es muy difícil calmar a un Pitt furioso.

Aspecto físico pitta dosha

Las personas con un dosha predominante de Pitta se distinguen por una constitución excelente y proporcionada, en la mayoría de los casos son normosténicos (estructura corporal ligera o media), tienen una apariencia atlética debido a músculos moderadamente desarrollados. Se rellenan fácilmente con pintura, tienen una gran cantidad de lunares en el cuerpo, pinceles de grosor medio, longitud media de la extremidad y cintura estrecha.

Pete siempre tiene las manos y los pies calientes, suda mucho, aumenta de peso fácilmente y pierde peso con la misma facilidad.

Por separado, se debe decir sobre el apetito: en este Dosha siempre aumenta y, a veces, es simplemente brutal.

Pita se caracteriza por una piel delgada, brillante y grasa, ojos claros, nariz afilada y dientes afilados, mirada penetrante y rostro en forma de corazón.

Enfermedades características de pitta dosha

Pitta dosha aumenta: comidas picantes, sustancias estimulantes de la micción (café, té y alcohol), exceso de calor, rayos solares. Emociones que conducen a la enfermedad: odio, celos, ira reprimida.

El verano es la temporada de pita. Durante este período, la mayoría de las veces pierde el equilibrio.

Si el dosha Pitta está sobreexcitado, la persona puede desarrollar enfermedades de la piel (acné, urticaria, erupciones cutáneas), enfermedades de la sangre, acidez estomacal y sensación de ardor constante, náuseas y vómitos, gastritis y úlceras, trastornos digestivos, inflamación, sed, sudoración y mal olor. , dolores de cabeza, problemas de hígado y vesícula biliar.

Psicológicamente, un Dosha que está fuera de control provoca autocrítica, cinismo, declaraciones agresivas y duras, ansiedad, a veces resentimiento, autoaislamiento o polémicas violentas. Tal persona está enojada por cada palabra pronunciada inapropiadamente e incluso por una mirada inapropiada.

Las enfermedades ocurren con mayor frecuencia en la sangre, los ojos, la piel, el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, la grasa y el estómago.

Pitta es principalmente de carácter caliente, por lo que su tratamiento es principalmente a través de terapias antipiréticas y refrescantes.

Las siguientes cualidades de este Dosha son la ligereza y la movilidad, por lo que Ayurveda también lo equilibra con elementos calmantes, secantes y nutritivos.

Sabor de los remedios: dulces, amargos y astringentes, ya que todos tienen un efecto refrescante. En este caso, el sabor amargo tiene el efecto más pronunciado.

Cabe señalar que la mejora de Pita dosha siempre está directamente relacionada con el tratamiento de rakta (sangre) - el tejido asociado con este Dosha, y la gran mayoría de las condiciones patológicas caracterizadas por fiebre y calor corporal o alta acidez también están directamente relacionadas lo.

Las hierbas laxantes son un poderoso agente terapéutico para reducir Pitta, ya que es la limpieza de los intestinos lo que ayuda a equilibrarlos. También se utilizan hierbas fortalecedoras (para forúnculos, infecciones y úlceras), astringentes (sudoración, diarrea, mucosas inflamadas), agudas (acumulación de toxinas, indigestión), refrescantes (estreñimiento) y amargas (con agni insuficiente).

Las perlas son una piedra curativa para Pita

Además, Ayurveda prescribe el uso de piedras curativas para Pita: perlas, zafiros, esmeraldas, turquesas, así como metales: platino y cobre. Con un exceso de Pita, no se recomienda llevar metales de fuego y piedras preciosas.

dieta pitta dosha

El fuego digestivo de este dosha se activa al mediodía y a la medianoche. Es bastante aceptable que los pitam coman mucho durante el día, ya que su agni siempre arde intensamente, lo que conduce a un excelente apetito y una sensación de hambre pronunciada, que sin duda debe ser satisfecha sin demora.

Debe recordarse que una nutrición adecuada es, hasta cierto punto, una medicina que puede suavizar y regular la naturaleza ardiente de Pita. Por esta razón, el Ayurveda recomienda encarecidamente a las personas con la influencia dominante de este Dosha que formen sus hábitos alimenticios a propósito.

Se debe prestar la atención principal a los alimentos que no son muy grasos, moderadamente nutritivos, dulces y amargos. Se excluyen: alimentos secos, demasiado cocidos, muy fríos y muy calientes, especias picantes, agua mineral ácida y alcalina y productos fermentados, en particular kéfir, licores y pan de levadura. Comer con moderación debe ser comida con un sabor fuerte, salado y amargo.

¡El ayuno por este Dosha está contraindicado! Sobre todo durante más de una semana.

En su lugar, puede organizar días de ayuno con verduras y frutas crudas.

Pitta no debe saltarse una sola comida, siendo la principal el almuerzo. Antes de acostarse, es recomendable beber un vaso de leche caliente con cúrcuma o canela. Es muy importante consumir una cantidad suficiente de líquido todos los días, no permitir que el estrés se "atasque" con la comida y distraerse con conversaciones extrañas mientras se come.

La regularidad en la alimentación es importante. Si se excluye el almuerzo, la cena o el desayuno, Pitta comienza a mostrar agresividad e irritabilidad. Tan pronto como su hambre aumenta, los Pitt necesitan urgentemente comer algo. Las personas con este dosha son muy malas para ayunar, especialmente si se extiende por un período prolongado. En un apuro, Pitts puede ayunar por no más de tres días.

Los días de ayuno, cuando es necesario tomar solo alimentos ligeros en pequeñas cantidades, Pitta aguanta mucho más tranquilo. De todos los doshas, ​​solo Pitta tolera bien una dieta de alimentos crudos. Aprovechando esto, será útil organizar días de ayuno para usted comiendo frutas, verduras y varios jugos.

Pitt tiene una sensación de hambre muy vívida, que implica la absorción de una cantidad increíble de alimentos picantes y grasos, alcohol, lo que, como resultado, causa trastornos típicos: acidez estomacal, dolor de estómago, sensación de ardor.

Recuerda actividades espirituales, medita, medita

Trate de deshacerse de la agresión externa e interna, aprenda a no ofenderse, escuche con atención y calma a otras personas, observe sus emociones, manténgalas bajo control. De lo contrario, la ira y la irritabilidad pueden convertirse en compañeros constantes.

El verano es la estación de pitta, por lo que las personas con este dosha dominante pueden tener muchos problemas. Para evitarlos, intente pasar este tiempo con calma, reduzca su nivel de actividad, manténgase cerca de cuerpos de agua frescos, nade. Disfruta de la belleza de la naturaleza, evita el sol abrasador.

Elévate con actividades espirituales y caritativas para sentirte mejor y empatizar con las personas. Al mismo tiempo, aprenderá a no sobresalir su “yo”, a deshacerse de la vanidad y el narcisismo, a dejar de sobrestimar su propia importancia.

Pitta dosha es beneficioso para la natación, las acrobacias, el esquí, el jogging, el senderismo, la escalada y el tenis. Estos deportes deben practicarse durante la parte más fresca del día.

Practica yoga regularmente, idealmente dos veces al día. Preste especial atención a las asanas que masajean el tracto gastrointestinal (inclinaciones, giros) y posturas destinadas a superar la fatiga mental. La meditación antes de acostarse es muy útil.

De 10 a 14 horas, así como de 22 a 02 horas, llega el tiempo pitta, por lo que se deben evitar situaciones conflictivas durante estos intervalos. Después de las 6 de la tarde, es necesario reducir el nivel general de actividad.

Inhala los aromas de canela, vainilla, cálamo, sándalo, narciso, loto, menta, nuez moscada, jazmín, violeta, rosa y naranja amarga para equilibrar los Doshas.

El té de pitta ayurvédico y el aceite de pitta ayurvédico, utilizados tanto para el masaje ayurvédico general de Abyanga u otra variedad, como para el automasaje, son útiles para equilibrar el pitta dosha.

Más información