Las principales ideas religiosas y filosóficas de la Biblia. Ideas filosóficas de la Biblia

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La idea más importante del cristianismo es la idea de un solo Dios. Toda la Biblia está imbuida del espíritu del monoteísmo.

El cristianismo se caracteriza por el teocentrismo: el único Dios es el centro de todo en el mundo: fe, pensamiento, conocimiento, etc.

En el corazón del concepto cosmológico está la idea de creación. En el cristianismo, Dios crea el universo de la nada y está presente en todos sus movimientos, pues todo lo que sucede en el mundo es Providencia de Dios. Este punto de vista se llama creacionismo (del latín “creación”, “creación”).

Directamente conectado con la idea de la creación está la idea de la revelación: cualquier conocimiento disponible para las personas es una revelación divina. Todo lo que las personas saben sobre el mundo, sobre sí mismas y sobre Dios, todo esto les es revelado por Dios mismo, porque el conocimiento mismo es también el resultado de la creación Divina. Dios, habiendo creado a las primeras personas, Adán y Eva, les impuso la única prohibición: no tocar los frutos del árbol que da el conocimiento. Las personas, instigadas por la serpiente, probaron estos frutos y, por lo tanto, trataron de convertirse en dioses.

Por lo tanto, en la cosmovisión cristiana, se impone una especie de prohibición a cualquier conocimiento recibido fuera de la revelación divina. La creencia en la absoluta omnipotencia y omnisciencia de Dios es superior a cualquier conocimiento humano adecuado y es el único conocimiento verdadero.

Posteriormente, la Iglesia cristiana formuló el conocimiento básico, desde su punto de vista, sobre el mundo, el hombre y Dios en forma de dogmas: establecimientos peculiares, cuya verdad se acepta sin prueba.

Sin embargo, las primeras personas, sin embargo, violaron el mandamiento de Dios y comieron los frutos del árbol del conocimiento del bien y del mal, cometiendo así la primera caída en el pecado. El pecado en el entendimiento cristiano es la violación de los mandamientos dados por Dios. De aquí se sigue otra idea cristiana importante: la idea de la caída en el pecado.

Desde un punto de vista cristiano, la humanidad es inherentemente pecaminosa. Dios creó a las personas para la felicidad eterna, pero violaron el mandamiento del Señor. Por esto, según Su voluntad, la pecaminosidad se extendió a toda la descendencia de Adán y Eva. Y toda la historia posterior de la humanidad según la Biblia es la lucha de los pocos justos que han conocido la verdad divina, por la difusión de la Palabra de Dios en los corazones y las almas de otras personas, sumidas en su pecaminosidad, la lucha por la salvación de la humanidad.

La salvación es necesaria porque la historia de la humanidad es finita. La doctrina del fin del mundo - el Apocalipsis - es una de las ideas principales del cristianismo. La vida terrenal de las personas es su estancia temporal. La historia terrenal tendrá que terminar con la última batalla entre las fuerzas del bien y del mal, después de la cual el Señor llamará a la gente no la última, el Juicio Final, en el que se pronunciará el veredicto final y definitivo sobre todos. A los verdaderos creyentes se les concederá la vida eterna, y los pecadores que no se arrepientan se enfrentarán al tormento eterno.

Una persona puede salvarse solo cuando observa con sinceridad y de todo corazón todos los mandamientos divinos a lo largo de su vida terrenal.

En este sentido, la idea cristiana de la naturaleza Dios-humana de Jesucristo es muy importante.

Para todos los tormentos terrenales, se dará la retribución Divina: la resurrección después de la muerte corporal y la vida eterna, si las personas guardan los mandamientos de Dios.

Los mandamientos de Jesús contienen en realidad la última y última Palabra de Dios al hombre, establecen las reglas básicas de la comunidad humana, cuya observancia permitirá a toda la humanidad evitar las guerras, los asesinatos, la violencia en general, y que cada persona individual vivir una vida justa en la tierra. Los diez principales mandamientos cristianos son:

1. El Señor nuestro Dios es el único Señor. Que no tengáis otros dioses delante de Mí. No los adores ni los sirvas, porque yo soy el Señor tu Dios (es decir, amo al Señor tu Dios).

2. Ama a tu prójimo como a ti mismo.

3. No pronuncies el nombre de Dios en vano.

4. Lleve un registro de las vacaciones. Trabaja seis días y dedica el séptimo al Señor tu Dios.

5. Honra a tu padre ya tu madre.

6. No mates.

7. No cometas adulterio (no cometas adulterio).

8. No robes.

9. No hables ni creas falso testimonio.

10. No codiciarás la casa de tu prójimo, no codiciarás la mujer de tu prójimo.

El ideal de un cristiano es la vida en Cristo y en el nombre de Cristo. Sin la ayuda del Señor, una persona no puede hacer nada. La base de tal vida es el amor como la más alta hipóstasis espiritual del hombre. Es sobre el amor, el amor a Dios ya los demás, sobre el que descansa todo el edificio de la moral cristiana.

Una serie de pensadores desempeñaron un papel destacado en el desarrollo de los fundamentos de la teología cristiana, cuyas obras fueron reconocidas más tarde como la base religiosa y filosófica de toda la doctrina cristiana. Llegaron a ser conocidos como los padres de la iglesia. El período de desarrollo y defensa de los fundamentos del dogma cristiano por parte de los "padres de la iglesia" suele denominarse patrística(del lat. pater - padre).

Uno de los problemas más importantes del primer período de existencia de la patrística fue el problema de la relación entre la ciencia, principalmente la filosofía, y la doctrina cristiana.

Ya uno de los primeros "padres de la iglesia" Tertuliano(c. 150-222) declaró: "Creo, porque es absurdo". Desarrolló ideas sobre la superioridad de la fe sobre la razón, el menosprecio del conocimiento y la razón, la hostilidad hacia la filosofía "pagana" y la exaltación de la fe ciega.

Orígenes(185-254) creía que el cristianismo es la conclusión lógica de toda la filosofía antigua y el estudio de la filosofía es necesario para comprender plenamente todas las verdades cristianas. Hizo un intento de sistematizar los dogmas cristianos y, sobre su base, crear una doctrina del hombre. Según Orígenes, el hombre se compone de espíritu, alma y cuerpo. El espíritu no pertenece a la persona misma, es dado por Dios y aspira al bien ya la verdad. El alma constituye nuestro propio yo, es el principio de la individualidad en nosotros, es ella quien elige entre el bien y el mal, porque. el libre albedrío es la definición más importante de la esencia humana. El alma obedece al espíritu, y el cuerpo obedece al alma. Debido a la dualidad del alma, su parte inferior a menudo tiene prioridad sobre la superior, lo que lleva a una persona a seguir inclinaciones y pasiones. El mal viene del hombre, de su abuso de la libertad, un don divino.

El mayor pensador y escritor cristiano del período patrístico, el más destacado de los Padres de la Iglesia es Aurelio Agustín(354-430), apodado por los teólogos "Beato". Es a él a quien pertenece el mérito del desarrollo de los fundamentos de la primera doctrina cristiana sistemática, por lo que sus obras teológicas son reconocidas como fundamentales tanto en la iglesia católica romana como en la ortodoxa hasta el día de hoy. Es autor de las obras "Confesión", "Sobre la ciudad de Dios", etc. Agustín construyó su filosofía sobre la base del neoplatonismo místico-idealista. Para él, el camino de la filosofía, idéntico al de la teología, pasa por el autoconocimiento místico.

Agustín puso todas sus esperanzas en la iglesia cristiana. Toda la historia, según Agustín, es una lucha entre los seguidores de Dios, que fortalecen la "Ciudad de Dios", y los partidarios de Satanás, que organizan la "ciudad de la tierra". No hay salvación fuera de la iglesia. Agustín recomendaba "amar sólo lo que no se puede quitar", es decir, Señor Dios.

La enseñanza de Agustín es una prédica del ascetismo, del desprecio de la carne, de la madre. Él contrasta la vida pecaminosa y temporal de la tierra con una existencia sobrenatural eterna y dichosa. El hombre, dice, es un viajero temporal en la tierra, "una lámpara en el viento"; La vida real es solo una preparación para el más allá. La naturaleza material es despreciable; cuanto antes se libere una persona de sus cadenas, antes alcanzará la dicha.

Sobre la base de las obras de los Padres de la Iglesia tiene lugar la racionalización de la doctrina cristiana, cuando los dogmas de la fe se fundamentan con la ayuda de la ciencia y, sobre todo, con la ayuda de la filosofía. Así es como escolástica.

La palabra "escolástica" proviene del griego "sholia" - escuela. Por lo tanto, la escolástica se llama "filosofía escolar". Otro significado de este término es como símbolo de una palabrería vacía divorciada de la realidad. En realidad, las fuentes filosóficas de la escolástica medieval fueron los puntos de vista filosóficos de la antigüedad interpretados idealistamente, especialmente las enseñanzas de Platón y Aristóteles, adaptadas para fundamentar los dogmas de la religión.

Un rasgo característico de la filosofía medieval es la controversia entre realismo y nominalismo. Realismo significaba la doctrina según la cual sólo los conceptos generales (universales) tienen verdadera realidad, y no los objetos individuales que existen en el mundo empírico. Los conceptos generales existen antes que las cosas, representando pensamientos, ideas en la mente divina. Siguiendo la comprensión platónica de la idea, reconocieron la prioridad de la razón sobre la voluntad, pero pusieron la fe misma por encima de la razón.

Los realistas incluyen seguidores del fundador de la teología filosófica del cristianismo, Aurelio Agustín - Juan Escoto Eriúgena(c.815-877), Anselmo de Canterbury(1033-1189).

Direccion opuesta - nominalismo(del latín "nombre") - se asoció con un énfasis en la prioridad de la voluntad sobre la razón, con el hecho de que los conceptos generales (universales) existen solo en la mente, lo que refleja algunas propiedades de las cosas individuales realmente existentes. Por ejemplo, obtenemos el concepto de "hombre" cuando hacemos abstracción de las características individuales de las personas individuales y dejamos solo lo que es común a todas ellas, a saber: una persona es un ser vivo dotado de razón. Así, según los nominalistas, los universales existen después de las cosas. Esto manifestó una tendencia materialista en la filosofía medieval, que influyó en la filosofía del Renacimiento. Representantes del nominalismo juan roscelin(c.1050 - c.1112), pierre abelardo (1079-1142), roger tocino(c.1214-1294), Guillermo de Ockham(c.1300-1350).

El sistematizador de la escolástica medieval es Tomás de Aquino(Tomás de Aquino - 1225-1274). La doctrina de Tomás (tomismo) gozó de gran influencia en la Edad Media y fue reconocida oficialmente por la Iglesia romana. Esta enseñanza fue revivida en el siglo XX bajo el nombre de neotomismo, una de las corrientes más significativas de la filosofía católica en Occidente. Tomás cristianizó a Aristóteles. Es autor de la "teoría de las dos verdades" (fe y razón), fundamentada en el principio de armonía de la fe y la razón. Según esta teoría, el objetivo principal de la actividad cognitiva humana es comprender a Dios. La gnoseología se basa en dos formas de comprender el ser: la fe y la razón. A través de la fe, una persona comprende las verdades divinas, a través de la razón: el mundo material. La filosofía combina la fe y la razón, la teología y la ciencia, da una justificación racional de la existencia de Dios. La fe sin razón se convierte en adoración ciega, y la razón sin fe cae en el orgullo de la presunción.

El conocimiento científico se dirige al conocimiento de Dios, la ciencia se pone al servicio del cristianismo, de la iglesia. Tomás creía que la materia fue creada por Dios de la nada; cada objeto tiene esencia y existencia (ser), pero difieren no sólo mentalmente, sino también ontológicamente (esencia es lo que es divino en las cosas, esencia y existencia coinciden en Dios). La gnoseología incluye tres niveles de conocimiento: conocimiento sensorial, intelectual, angélico (mediado), llevado a cabo por Dios mismo.

Usando el aparato categórico de la filosofía de Aristóteles, Tomás desarrolló "evidencia cosmológica" de la existencia de Dios. Estos cinco argumentos principales son presentados por él en la Summa of Theology y la Summa Against the Gentiles:

1. Si tomamos el movimiento en su totalidad, y no sólo como un movimiento mecánico, es imposible no llegar al “primer motor”, es decir a Dios.

2. Si todo en el mundo tiene su propia razón, entonces debe haber una "primera causa": Dios.

3. La innumerable multitud de posibilidades y contingencias del mundo debe estar gobernada por una causa absolutamente necesaria, es decir, Dios.

4. Para medir los grados de perfección (belleza, bondad, verdad) de todo lo que existe en el mundo, debe haber una medida de todas las perfecciones, es decir, Dios.

5. Todo lo que existe en el mundo tiene algún grado de conveniencia, lo que significa que debe haber un objetivo inicial y principal: Dios.

6. Los nominalistas han emprendido una crítica del tomismo. Por ejemplo, Occam desarrolló un método llamado "la navaja de Occam": uno no debe hacer afirmaciones innecesarias; lo que puede ser explicado por más.

Así, destacará los rasgos característicos de la filosofía medieval en su conjunto:

El pensamiento medieval es teocéntrico: la realidad que determina todo lo que existe es Dios;

El monoteísmo cristiano se basa en dos grandes principios: la idea de creación (ontología) y la idea de revelación (teoría del conocimiento);

la naturaleza y el hombre como creación de Dios;

La dependencia de la filosofía medieval de la teología, y de todas las instituciones medievales de la iglesia;

El pensamiento medieval estuvo determinado por dos tradiciones diferentes: la revelación cristiana, por un lado, y la filosofía antigua (principalmente en su versión idealista -Platón, Aristóteles), por el otro;

Un rasgo característico de la filosofía medieval es la controversia entre realismo y nominalismo;

En la Edad Media se forma una nueva visión de la naturaleza, ésta pierde su independencia y deja de ser el objeto más importante del conocimiento; la atención principal se centra en el conocimiento de Dios y del alma humana;

El problema del hombre en la filosofía medieval se basa en dos tesis: la definición bíblica de la esencia del hombre como “imagen y semejanza de Dios” y la comprensión del hombre como “animal racional”. La doble apreciación del hombre consiste en que de ahora en adelante no sólo ocupa el primer lugar en toda la naturaleza como su rey, sino que, como imagen y semejanza de Dios, va más allá de la naturaleza, se convierte, por así decirlo, por encima de ella. . Dios dota al hombre de razón y libre albedrío, es decir, capacidad de juzgar y distinguir entre el bien y el mal. Esta es la esencia del hombre, la imagen de Dios en él;

La Edad Media se caracteriza por un vivo interés por los problemas de la historia; la historia se incluye en el marco de los "acontecimientos sagrados" (sacralización del ser histórico - sacralidad, derivada de Dios).

Resumiendo nuestra consideración, podemos decir que la filosofía medieval en su conjunto debe caracterizarse como teocentrismo: todos los conceptos básicos del pensamiento medieval se correlacionan con Dios y se determinan a través de él.

Tema: FILOSOFÍA DEL RENACIMIENTO

(RENACIMIENTO) Siglos XIV-XVI.

1. Las principales características de la filosofía del Renacimiento. Humanismo. antropocentrismo. Panteísmo.

2. Humanismo en Italia. Dante Alighieri. F. Petrarca. J. Bocaccio. Marsilio Ficino.Pico della Mirandola.

3. Humanistas de los países europeos transalpinos. Desiderio Erasmo de Rotterdam. Michel de Montaigne.

4. Filosofía natural del Renacimiento y nuevas ciencias naturales. N. Copérnico. N. Kuzanski. Paracelso. J.Bruno.

5. Teorías sociales. N. Maquiavelo. J.Boden. Tomás Moro. Tommaso Campanella.

El Renacimiento se define como un proceso histórico de desarrollo ideológico y cultural en vísperas de las primeras revoluciones burguesas, que tiene un valor original. Sus elementos empiezan a aparecer en la fase tardía del feudalismo y se deben al comienzo de la desintegración del sistema feudal. Todo el proceso dura hasta las primeras revoluciones burguesas.

En la Europa feudal existían grandes diferencias en el desarrollo económico, político y cultural de las ciudades, por lo que el Renacimiento no se da de manera inmediata en todos los países, sino principalmente en los más desarrollados. Italia es su cuna: durante casi todo el primer período de su desarrollo, el Renacimiento fue un "fenómeno italiano", y solo en el segundo período adquiere un carácter europeo.

La ideología del Renacimiento tiene un contenido antifeudal del proceso, dirigido contra la iglesia (anticlericalismo), la nobleza y todos los órdenes feudales. El término "Renacimiento" proviene del francés. renacimiento - renacimiento, i.e. un nuevo florecimiento de la cultura, la ciencia y la filosofía antiguas.

Para el pensamiento, la ideología y la cultura del Renacimiento, la tendencia decisiva es la transición de una comprensión del mundo teocéntrica a una antropocéntrica.

En la lucha contra la teocracia medieval, los motivos humanistas, el reconocimiento de las capacidades creativas del hombre, la razón y el deseo de felicidad terrenal pasan a primer plano en la cultura del Renacimiento. La realización de la humanidad presupone el desarrollo de las conquistas del pasado, por lo que el humanismo del Renacimiento estimula el interés por el patrimonio cultural antiguo. Platón, Aristóteles, los neoplatónicos, los estoicos, los epicúreos, etc., abren de manera diferente, considerando su filosofía en un contexto histórico. El Renacimiento es, ante todo, una libre comprensión de las obras de la antigüedad, el rechazo de las verdades prefabricadas e inmutables.

El humanismo del Renacimiento se manifestó en ideas revolucionarias dirigidas a la "divinidad" interior y terrenal del hombre, en el rechazo de la verdad externa "institucional" de Dios, en atraer al hombre a la actividad de la vida, en afirmar la fe del hombre en sí mismo.

Los pensadores del Renacimiento propagaron la idea del desarrollo integral del hombre: físico y espiritual, el culto a la belleza.

La característica distintiva más importante de la cosmovisión del Renacimiento es su enfoque en el arte, esta es principalmente una era artística y estética (Leonardo da Vinci, Miguel Ángel, Rafael, Tiziano, etc.). La figura del artista-creador se convierte en un símbolo del Renacimiento.

La nueva comprensión del problema del hombre influyó en la nueva comprensión del problema de Dios y la naturaleza por parte de los pensadores del Renacimiento. El teocentrismo está siendo reemplazado por el panteísmo, una doctrina filosófica que reconoce la fusión de Dios con la naturaleza, cuando se percibe a Dios no como una persona omnipotente, sino como una especie de fuerza sobrenatural que existe en todos los objetos naturales. De hecho, la naturaleza misma está deificada, el poder divino está como derramado en la naturaleza, incluso estando presente en el hombre mismo.

El Renacimiento se caracteriza por el deseo de controlar la naturaleza con la ayuda de fuerzas secretas y ocultas. Ocultismo es el nombre de las enseñanzas que reconocen la existencia de fuerzas ocultas en el hombre y el cosmos, inaccesibles a la experiencia humana general, pero accesibles a las personas que han pasado por una iniciación especial y un entrenamiento mental especial.

En el primer período temprano, i.e. Siglos XIV-XV, la nueva cultura es principalmente de naturaleza "humanista" y se concentra principalmente en Italia; en los siglos XVI y XVII. tiene una orientación predominantemente científico-natural. El humanismo del Renacimiento en este período pasa a otros países europeos.

Humanismo (lat. humanus - humano) en el sentido general de la palabra significa el deseo de humanidad, para crear condiciones para una vida digna de una persona. El humanismo comienza cuando una persona comienza a hablar de sí misma, de su papel en el mundo, de su esencia y finalidad, del sentido y finalidad de su ser. Estos razonamientos siempre tienen prerrequisitos históricos y sociales específicos, el humanismo en su esencia siempre expresa ciertos intereses sociales, de clase.

En el sentido estricto de la palabra, el humanismo se define como un movimiento ideológico que se formó durante el Renacimiento y cuyo contenido es el estudio y la difusión de las lenguas, la literatura, el arte y la cultura antiguas. Por tanto, el humanismo italiano se caracteriza por ser literario, filológico.

El comienzo del humanismo italiano lo puso Dante Alighieri (1265-1321), el último poeta de la Edad Media y al mismo tiempo el primer poeta de la Edad Moderna.

Dante expuso su cosmovisión humanista principalmente en la Comedia inmortal. Acepta el dogma cristiano como una verdad inmutable, pero da una nueva presentación de la relación entre lo divino y lo humano. No se opone a estos principios, sino que los ve en unidad mutua. Dios no puede oponerse a las fuerzas creadoras del hombre. El hombre está determinado de dos maneras: por un lado, por Dios, por otro, por la naturaleza. Así, dos caminos conducen a la dicha: la enseñanza filosófica, es decir, la mente humana, y "enseñanza espiritual" proveniente del espíritu santo.

El humanismo de Dante es antiascético, está lleno de fe en el poder del hombre. Una persona es responsable de su propio bien, y sus cualidades personales son decisivas aquí.

La tarea del hombre es la realización de las posibilidades de la razón, fundamentalmente teóricas, su materialización en actividades prácticas. La Iglesia debe ocuparse de los asuntos de la "eternidad", mientras que los asuntos terrenales son la suerte de las personas que se esfuerzan por crear un orden social que ayude a la realización de la existencia humana, basada en la felicidad, la bienaventuranza, la paz universal y duradera.

El concepto de Dante es fuerte en su idea fundamental: todo lo humano (y la política) debe estar subordinado a la razón humana.

Francesco Petrarca (1304-1374) es considerado el "primer humanista", se le llama el "padre del humanismo". El gran propagandista de la cultura antigua recopiló textos latinos auténticos. Su colección de textos latinos clásicos fue única en su época.

Se acercó históricamente a la cultura y la educación antiguas, trató de transmitir la herencia de la antigüedad de la manera más precisa y clara a sus contemporáneos. Rechazó el culto a la autoridad, pero no rechazó a Aristóteles, sino que ridiculizó a los "estúpidos aristotélicos", su manera escolástica y artificiosa de argumentar.

También se inclinó por la idea de la autorrealización activa del hombre, su antropocentrismo actúa como contrapeso al teocentrismo medieval. Petrarca estaba principalmente interesado en los problemas éticos internos de una persona, lo cual es un signo del individualismo del Renacimiento. En la obra “Mi secreto”, revela los conflictos internos más profundos de una persona y las formas de superarlos. La obra de Petrarca se distingue por un carácter terrenal, una comprensión completa de las alegrías y pasiones del hombre.

Contribuyó a la creación de nuevas tradiciones humanísticas en la cultura italiana Giovanni Boccaccio (1313-1375), quien en su "Decameron" ridiculizó al clero estúpido y engañoso, elogió la mente, la energía. Su obra reflejó los rasgos típicos del Renacimiento: carácter terrenal, sensualidad corporal, utilitarismo práctico.

El humanismo del Renacimiento en Italia estaba más orientado hacia Platón. El platonismo del Renacimiento representó a Platón en cierto sentido cristianizado en el espíritu de los puntos de vista de la filosofía medieval.

Una figura destacada entre los platónicos del siglo XV fue Marsilio Ficino (1422-1495), quien destacó por su trabajo sobre las traducciones de Platón, neoplatónicos, etc.

En sus comentarios, desarrolló las ideas del neoplatonismo. Su principal obra es la Teología platónica sobre la inmortalidad del alma. El platonismo de Ficino se dirige contra la escolástica tomista. La filosofía no es la sierva de la teología, sino su hermana; la filosofía perfecciona la teología, es una "religión culta"; la perfección de la teología depende del grado de su nivel filosófico.

Aborda la cuestión de la relación entre Dios y el mundo desde una posición panteísta. Su panteísmo tiene una orientación mística: Dios es la causa raíz del mundo construido jerárquicamente, el punto de partida que contiene el mundo entero. En el mundo se manifiesta constantemente en fuerzas dinámicas ya través de ellas.

Desarrolló la doctrina de que todos los cultos religiosos y las enseñanzas religiosas y filosóficas son manifestaciones de una religión común. Da una importancia decisiva al cristianismo, ve en él, ante todo, la "legislación" más alta en el plano ético. Encuentra la justificación de la religión universal en la posición de que la idea de Dios es innata, que todo proviene de un solo ser perfecto, es decir, de Dios, y por lo tanto debe haber un culto, una religión.

La orientación humanista del Renacimiento se manifiesta más notablemente en su enseñanza sobre el hombre, que ocupa el primer lugar en la jerarquía armoniosa del mundo. Ficino establece una tarea para el hombre: mejorar y, por lo tanto, ascender al ser más alto, a Dios. Uno de los momentos más importantes de esta actividad humana es el deseo de libertad.

Pico della Mirandola (1463-1495) representa el platonismo ecléctico.

El panteísmo se nota en su comprensión del mundo. El mundo está ordenado jerárquicamente: consta de esferas angelicales, celestiales y elementales. Dios no existe fuera de la naturaleza, está constantemente presente en ella.

Desarrolla la doctrina de la fortuna. El destino de una persona no está determinado por una fuerza sobrenatural, el destino es una consecuencia de su libre actividad natural. Una persona tiene el derecho exclusivo de crear su personalidad, su existencia por su propia voluntad, elección libre y adecuada. Así, el hombre se diferencia del resto de la naturaleza y va hacia la "perfección divina". El hombre es el creador de su propia felicidad. El humanismo de Pico es antropocéntrico, sitúa al hombre en el centro del mundo.

A la vuelta de los siglos XV y XVI, el pensamiento humanista del Renacimiento no se limitó al suelo italiano, sino que también capturó los países transalpinos, desde Inglaterra y los Países Bajos hasta Alemania y Suiza, desde los países de la Península Ibérica hasta Polonia y Hungría. El Renacimiento italiano y del norte (transalpino), aunque tienen características y contenido comunes, se distinguen por una serie de características. El tipo italiano es más monolítico, su tema principal fue la filosofía de la naturaleza, la posición de partida es el platonismo, revivido por los humanistas. La lógica, la metodología, la filosofía del estado y la ley jugaron un papel importante en el humanismo de los países transalpinos.

Desiderio Erasmo de Rotterdam (1469-1536), pensador holandés autor de la obra Elogio de la estupidez, pertenece a los principales representantes del humanismo transalpino.

Erasmo exigió un retorno a la moral cristiana genuina y verdadera. El cristianismo debe deshacerse del dogmatismo, de la pseudociencia escolástica, debe convertirse en una ética guiada por las verdaderas enseñanzas de Cristo. El ascetismo, el rechazo de la vida terrenal y sus dones, es inmoral, el sentido de la vida radica en el uso de las bendiciones de la vida. En esto el cristianismo debe aprender de la antigüedad clásica. La filosofía debe descender "del cielo a la tierra", tratar las cuestiones básicas de la vida natural del hombre.

El gran humanista francés del Renacimiento es Michel de Montaigne (1533-1592). Fue un decidido opositor de la escolástica, destacó la independencia de los juicios, cuyo modelo podría ser el librepensamiento de la filosofía antigua. Un rasgo característico del pensamiento de Montaigne es el escepticismo en el espíritu de amor a la vida. Con la ayuda del escepticismo, quiso evitar las pasiones fanáticas, para llegar a la verdad apoyándose en su propia razón, sin obediencia ciega a las autoridades. La cognición es un proceso. Igualmente, rechazó tanto la complacencia, la autocomplacencia y el dogmatismo, como el agnosticismo pesimista.

La doctrina ética de Montaigne es naturalista. Plantea el ideal humanista de una virtud brillante, amorosa, moderada, pero al mismo tiempo muy valiente, irreconciliable con la malicia, el miedo y la humillación. Tal virtud corresponde a la naturaleza, proviene del conocimiento de las condiciones naturales de la vida humana. La ética de Montaigne es completamente terrenal: el ascetismo, según sus puntos de vista, no tiene sentido. Está libre de prejuicios. El hombre no puede ser arrancado del orden natural, del proceso de surgir, cambiar y perecer.

Montaigne defiende la idea de independencia y autonomía de la persona humana. Es escéptico acerca de Dios: Dios es incognoscible, por lo tanto, no tiene nada que ver con los asuntos humanos y el comportamiento humano.

El humanismo de Montaigne tiene un carácter naturalista: una persona es parte de la naturaleza, en su vida debe guiarse por lo que la naturaleza le enseña. La filosofía debe actuar como mentora, conducir a una vida correcta, natural y buena, y no ser una colección de dogmas y principios muertos.

Paralelamente a la filosofía de la naturaleza, se está desarrollando una nueva ciencia natural. Los científicos del Renacimiento propusieron la experiencia, el estudio de la naturaleza, el método experimental de investigación.

Las nuevas tendencias en ciencia se reflejan en la creatividad leonardo da vinci(1452-1519), N. Copérnico(1473-1543),yo.kepler(1571-1630),G. Galilea(1546-1642). El objeto de interés más importante de estos científicos era la astronomía. N. Copérnico funda una imagen astronómica del mundo fundamentalmente nueva. En el centro del cosmos finito de la ciencia antigua y medieval estaba la Tierra inmóvil, es decir, el geocentrismo era característico de la imagen aristotélico-ptolemaica del mundo. Copérnico crea el heliocentrismo utilizando el principio de la relatividad. Su sistema se basa en dos postulados: 1) la Tierra gira alrededor de su eje, lo que explica el cambio de día y noche, así como el movimiento de las estrellas; 2) La tierra gira alrededor del sol, colocado en el centro del mundo. Copérnico rechaza la noción de finitud del cosmos y cree que el universo es inconmensurable e ilimitado.

En la filosofía del Renacimiento se analizan los problemas de la dialéctica. Dios como un todo es visto como la unidad de lo actual (naturaleza) y lo potencial (infinidad). La naturaleza es una manifestación de lo divino. Por ejemplo , N. Kuzanski(1401-1464) disuelve la naturaleza en Dios. Lo que en la naturaleza es relativo e incompleto, en Dios es absoluto y completo. La naturaleza es cambiante, móvil; Dios es inmutable e inamovible, es decir, el infinito no tiene adónde moverse. Dios es el todo, la naturaleza es una parte. La naturaleza surge de Dios, por tanto, Dios es la esencia que envuelve todas las cosas en sí misma. Kuzansky concluye: hay una conexión universal de cosas en la naturaleza, una unidad de opuestos. La coincidencia de los opuestos es el principio metodológico más importante de la filosofía de Cusa, lo que le convierte en uno de los fundadores de la nueva dialéctica europea.

El representante de la filosofía mágico-mística de la naturaleza de tipo oculto fue Paracelso(1493-1541), médico, científico, "trabajador de milagros". La naturaleza es interpretada por él de manera panteísta, ve en la naturaleza un todo vivo, impregnado de fuerzas mágicas, que encuentran su manifestación no solo en la estructura y el funcionamiento de los seres vivos, sino también en los elementos inanimados. Toda la naturaleza, según Paracelso, debe entenderse sobre la base de tres elementos alquímicos: mercurio, azufre y sal. Mercurio corresponde al espíritu, azufre al alma y sal al cuerpo. En el hombre, todo está “gobernado” por el alma; del mismo modo, en cada parte de la naturaleza hay un cierto principio animado. Para dominar las fuerzas de la naturaleza es necesario comprenderla, entrar en contacto mágico con ella y aprender a controlarla.

La filosofía panteísta de la naturaleza pertenece sin duda a las alturas del pensamiento filosófico del Renacimiento. J.Bruno(1548-1600). Identificó el cosmos con una deidad infinita. Creía que la naturaleza es una, en ella posibilidad y realidad, forma y materia son inseparables. No hay fronteras entre creador y creación. La naturaleza, según Bruno, es "Dios en las cosas" (este es el camino hacia una comprensión materialista de la naturaleza). Las enseñanzas de Bruno fueron condenadas por la iglesia como heréticas, y él mismo fue quemado en la hoguera. En su metodología, Bruno identifica panteístamente movimiento y materia, naturaleza y Dios. Su panteísmo se inclina marcadamente hacia el materialismo.

El giro del Renacimiento hacia el hombre y su cultura se hizo notar también en el campo de las doctrinas sociales y políticas. Nuevos conceptos de estado y ley procedían de la posición del carácter natural del hombre, sus intereses y necesidades terrenales.

Está surgiendo la ideología de un estado centralizado. El Estado fue el centro de las teorías sociales, en las que las fuerzas progresistas de la sociedad eran consideradas como el arma principal contra la iglesia, como medio para realizar sus intereses políticos y económicos. Los autores de estas teorías fueron el italiano N. Maquiavelo y el francés J. Bodin.

La necesidad de un estado fuerte que uniera al país, expresó Nicolás Maiavelli(1469-1527), autor del tratado El Gobernante.

El lugar central en la filosofía de Maquiavelo lo ocupa la idea de la influencia de la "fortuna" (destino, felicidad), que representa el curso natural necesario de las cosas, que tiene un carácter divino. Él entiende la necesidad no de manera fatalista: las personas pueden usar la "fortuna" y lograr el éxito; depende de cómo lo adapten y cómo puedan resistirlo. Esta es una posición optimista y humanista que rechaza el providencialismo teológico.

La política es la encarnación del libre albedrío humano en el marco de la necesidad ("fortuna"). La política no está determinada por Dios o la moralidad, sino por la práctica misma, las leyes naturales de la vida y la psicología humana.

El gobernante como figura pública debe guiarse por la moral del poder de este mundo, solo así dominará el movimiento espontáneo del comportamiento humano, surgido de la sed de riqueza, prosperidad e instintos que acompañan la vida del individuo. . Una persona debe confiar en su propia fuerza para dar forma a su destino.

La moralidad del poder de Maquiavelo a menudo se define como un modelo de "cinismo" e inmoralidad en la política. El término "maquiavelismo" con el tiempo se ha convertido en sinónimo de política, que se guía por el principio "el fin justifica los medios".

El siguiente representante de la teoría política del absolutismo después de Maquiavelo fue Juan Bodín(1530-1596). Expresó en su teoría la necesidad de un poder estatal fuerte, poner los intereses del estado por encima de los religiosos. De acuerdo con la Política de Aristóteles, éste considera la familia, la propiedad privada, como la base del Estado.

Bodin también describe un naturalista, i.e. tipificacion geografica de los estados: el tipo de estado depende de las condiciones climaticas. Para la zona templada, el estado de razón es típico, porque los pueblos que aquí viven tienen sentido de la justicia, amor al trabajo. Los pueblos del Sur son indiferentes al trabajo, por lo que necesitan de la autoridad religiosa y del Estado, mientras que los pueblos del Norte, que viven en duras condiciones, sólo pueden ser obligados a someterse a un Estado fuerte.

En el Renacimiento, se formó el concepto de "ley natural", según el cual la ley tiene un origen humano, pero, a pesar de esto, es necesaria, porque su esencia se deriva de la naturaleza humana general. Uno de los defensores de esta concepción del derecho fue el abogado, historiador y político holandés Hugo Grocio (1583-1645).

Enseñanzas utópicas del siglo XVI. asociado principalmente con los escritos del humanista inglés Tomás Moro y el monje italiano Tommaso Campanella.

Tomás Moro(1479-1555) en su obra principal "Utopía" habla de los problemas sociales y políticos de la época. El estado ideal, según More, se basa en la propiedad pública, la producción altamente organizada, el liderazgo conveniente que garantiza una distribución justa y equitativa de la riqueza social. Todas las personas deberían tener el derecho y el deber de trabajar, etc.

More fue uno de los fundadores del socialismo utópico. Creía que con la ayuda de un gobernante educado, sus ideas podrían realizarse en un futuro próximo.

Tommaso Campanella(1568-1639) es conocido por su doctrina social, que expuso en La Ciudad del Sol. Expresa la idea de la necesidad de grandes transformaciones sociales encaminadas a realizar el reino de Dios en la tierra, llama, de acuerdo con la conciencia cristiana, a eliminar la propiedad privada y la explotación. A diferencia de Moro, está plenamente convencido de la posibilidad de realizar este golpe por la fuerza de un levantamiento de masas. Trató de poner en práctica sus ideas, por lo que fue condenado a cadena perpetua, pasó 25 años en prisión.

En un sentido filosófico, Mor y Campanella influyeron positivamente en el desarrollo posterior del pensamiento racional europeo, en particular la filosofía de la Ilustración.

LAS IDEAS RELIGIOSAS Y FILOSÓFICAS MÁS IMPORTANTES DE LA BIBLIA

La idea más importante del cristianismo es la idea de un solo Dios. Mostrar a las personas la existencia de un Dios poderoso y único, así como demostrar la necesidad de tener fe en Él: esta es la tarea principal de todas las Sagradas Escrituras. Toda la Biblia está imbuida del espíritu del monoteísmo. El primero y principal de los diez mandamientos dados por el Señor a Moisés suena así: “No tendrás dioses ajenos delante de mí” (Deut. 5:7) Y además: “No los adores ni los sirvas; porque yo soy el Señor tu Dios” (Deuteronomio 5:9).

Jesús también habla de esto cuando responde a la pregunta del escriba sobre qué mandamiento es el primero de todos: “El Señor nuestro Dios es el único Señor” (Mc 12,29).

Esta es la principal diferencia entre el cristianismo y las creencias religiosas paganas. Si las religiones paganas eran politeístas, es decir, reconocían la existencia de muchos dioses, entonces el cristianismo es una cosmovisión estrictamente monoteísta. Y fue el monoteísmo lo que el cristianismo aprendió del judaísmo.

Además, el cristianismo se caracteriza no sólo por el monoteísmo, sino también por el teocentrismo: el único Dios es el centro de todo en el mundo: la fe, el pensamiento, el conocimiento, etc. Jesús, continuando su respuesta al escriba, dice: “Y ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas” (Marcos 12:30).

La percepción de Dios como la única y todopoderosa fuerza mundial también influyó en el concepto cosmológico del cristianismo. Este concepto se basa en la idea de creación. Si en las religiones antiguas y la filosofía griega antigua, en la mitología de otros pueblos se decía que el universo surgió de algo y algo divino, pero al mismo tiempo los objetos naturales eran vistos como los primeros principios del cosmos, entonces en el cristianismo el Señor Dios crea el universo de la nada. El principio del mundo es Dios mismo, que con su palabra, con su deseo, crea, crea todo el mundo: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Fue en el principio con Dios. Todas las cosas llegaron a existir por medio de Él, y fuera de Él nada de lo que llegó a existir llegó a ser” (Juan 1:1-3).

Además, el Señor no sólo creó el mundo, sino que está presente en cada movimiento del mismo, pues todo lo que sucede en el mundo es Providencia de Dios.

Desde un punto de vista filosófico, la idea cristiana de la creación elimina la pregunta, que era una de las principales, por ejemplo, en la filosofía griega antigua: ¿qué es el ser? El Señor es el ser eterno e increado. Todo lo demás está siendo creado por Su única Palabra, y siendo porque Dios así lo quiso.

Directamente conectado con la idea de la creación está la idea de la revelación: cualquier conocimiento disponible para las personas es la Revelación Divina; todo lo que las personas saben sobre el mundo, sobre sí mismas y sobre Dios, todo esto les es revelado por Dios mismo, porque todo conocimiento es también el resultado de la creación divina. Dios, habiendo creado a las primeras personas, Adán y Eva, les impuso la única prohibición: no tocar los frutos del árbol que da el conocimiento. Las personas, instigadas por la serpiente, probaron estos frutos y, por lo tanto, trataron de convertirse en dioses. La serpiente les dijo: "El día que los comáis, se os abrirán los ojos y seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal" (Génesis 3:5).

Por tanto, en la cosmovisión cristiana, se impone una especie de prohibición a todo conocimiento recibido fuera de la Revelación Divina. Además, la fe en Dios, en su absoluta omnipotencia y omnisciencia, no sólo es superior a cualquier conocimiento humano adecuado, sino que es el único conocimiento verdadero. El Apóstol Pablo formula este pensamiento en la Primera Epístola a los Corintios: “La sabiduría de este mundo es locura delante de Dios” (1 Corintios 3:19).

Pero, como sabemos, las primeras personas, sin embargo, violaron la prohibición Divina y comieron los frutos del árbol del conocimiento. Así cometieron el primer pecado. El pecado en el entendimiento cristiano es una violación de las leyes y prohibiciones establecidas por Dios. Y el primer acto independiente de las personas resultó ser pecaminoso. De aquí se sigue otra idea cristiana importante: la idea de la caída en el pecado.

Desde un punto de vista cristiano, la humanidad es inherentemente pecaminosa. Dios creó a las personas para la felicidad eterna, pero inmediatamente violaron la voluntad Divina. Por esto, por la voluntad del Señor, la pecaminosidad de Adán y Eva se extendió a toda su descendencia. Y toda la historia posterior de la humanidad, según la Biblia, es la lucha de unos pocos justos que han conocido la verdad Divina, por la difusión de la Palabra de Dios en los corazones y almas de otras personas, sumidas en su pecaminosidad, la lucha por la salvación de la humanidad.

La salvación es necesaria porque, según las creencias cristianas, la historia de la humanidad es finita. La doctrina del fin del mundo es también una de las ideas principales del cristianismo. El mundo terrenal, la vida terrenal de las personas es su estancia temporal. La historia terrenal tendrá que terminar con la última batalla entre las fuerzas del bien y del mal, después de la cual el Señor llamará a la gente al Juicio Final, Terrible, en el que se pronunciará el veredicto final y definitivo sobre todos. El Señor llamará a aquellos que verdaderamente creen en Dios a Sus Divinos aposentos y les otorgará la vida eterna, y condenará a los pecadores impenitentes al tormento eterno. Un cuadro vívido de esta última batalla, el Apocalipsis, se presenta en el Apocalipsis de Juan el Evangelista.

Pero, ¿a quién vale la pena salvar? ¿Y cómo se puede salvar una persona? La historia centenaria expuesta en el Antiguo Testamento mostró que las personas, debido a su pecaminosidad original, constantemente se apartan de Dios. Y aquí en la Biblia aparece la figura del Hijo de Dios, Dios Salvador, enviado por el mismo Señor a los hombres para darles el último y definitivo Testamento. “Porque él salvará a su pueblo de sus pecados”, dice el Evangelio de Mateo (Mateo 1:21). Jesucristo, por su vida terrena, martirio y resurrección póstuma, muestra a todos un ejemplo de vida verdadera y de salvación verdadera: una persona puede salvarse solo cuando observa con sinceridad y de todo corazón todos los mandamientos divinos a lo largo de su vida terrena.

En este sentido, la idea cristiana de la naturaleza divino-humana de Jesucristo es muy importante. Jesús es el Hijo de Dios, el Mesías, capaz de realizar milagros, cuyas historias están llenas de todos los Evangelios, el único en la Tierra que conoce absolutamente la verdad Divina. Sin embargo, si Jesús fuera solo Dios, Su Palabra estaría lejos de la conciencia de las personas: lo que Dios puede hacer es inaccesible para el hombre. Jesús mismo dice: "Dad a César las cosas de César, ya Dios las cosas de Dios" (Marcos 12:17).

Pero Jesús no es sólo Dios, también tiene un cuerpo humano: es el Dios-hombre. Jesús soporta terribles sufrimientos corporales en el nombre de Dios. Además, sabe que será sometido a una ejecución dolorosa, que su cuerpo sangrará. Conoce y predice su muerte corporal. Pero Jesús no le teme, porque también sabe otra cosa: el tormento corporal no es nada comparado con la vida eterna que el Señor le da por la firmeza del espíritu, por el hecho de que en la vida terrena, corporal, no dudó por un segundo la verdad de Su fe.

El sufrimiento humano y corporal de Cristo para la gloria de Dios, tan apasionada y vívidamente descrito en el Nuevo Testamento, parecía mostrar a la gente común que el Señor mismo descendió a su naturaleza humana y les mostró un ejemplo de vida real. Es por eso que la personalidad de Jesucristo resultó ser tan cercana a un gran número de personas de diferentes tribus y pueblos que creían que la retribución Divina, la resurrección después de la muerte corporal y la vida eterna les sería dada por todos sus tormentos terrenales, si guardaban los mandamientos de Dios.

Estos mandamientos, que el Señor dio a Moisés y expuestos en el Antiguo Testamento, Jesús los trae de nuevo a la gente. Es en los mandamientos de Jesús que está contenida la verdadera y última Palabra de Dios para el hombre. De hecho, establecen las reglas básicas de la sociedad humana, cuya observancia permitirá a toda la humanidad evitar guerras, asesinatos, violencia en general, y que cada persona viva una vida justa en la tierra.

La diferencia entre los mandamientos en sus interpretaciones del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento es que en el Antiguo Testamento los mandamientos divinos tienen la forma de una ley que Dios requiere que solo los judíos observen, mientras que en el Nuevo Testamento Jesús no trae la ley, sino Buenas Nuevas, Gracia y se dirige ya a todos los que creen en Dios, como mostrando que el Señor tomará bajo su protección a todos los que han imbuido la fe en Él.

Cuando se le preguntó a Jesús sobre los principales mandamientos divinos, el primero lo llamó amor a Dios y el segundo, amor a tu prójimo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Y prosiguió: “No hay otro mandamiento mayor que estos” (Marcos 12:31).

De hecho, el cristianismo ha vivido una de las revalorizaciones más globales de la historia de la humanidad. Los ideales paganos con su culto a la vida real, carnal, el culto al cuerpo humano fueron completamente tachados por el cristianismo. “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos… Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra… Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos…” dice Jesús (Mateo 5:3-11).

La humildad, la sumisión completa y voluntaria de uno mismo a la Divina Providencia, es lo que se convierte en la principal virtud cristiana. El ideal de un cristiano es la vida en Cristo y en el nombre de Cristo. Sin la ayuda del Señor, una persona no puede hacer nada. Con razón Jesús dijo: “Permaneced en mí, y yo en vosotros… Si permanecéis en mí y mis palabras permanecen en vosotros, pedid lo que queráis, y os será… Como el Padre me amó, y yo os amé ; permaneced en mi amor” (Juan 15:4–9).

La base de tal vida en el cristianismo es el amor. Pero este amor, nuevamente, no tiene nada que ver con el amor en su comprensión pagana, como Eros, los sentimientos carnales. El amor cristiano es la hipóstasis espiritual más alta del hombre. Es sobre el amor, el amor a Dios ya los demás, sobre el que descansa todo el edificio de la moral cristiana. Jesús en el Nuevo Testamento le da a la gente un nuevo mandamiento: “Amaos los unos a los otros; como yo os he amado, amaos también vosotros los unos a los otros” (Juan 13:34). “No hay mayor amor que el que uno da su vida por sus amigos” (Juan 15:13).

Pero "más grande que ese amor" no está entre las personas. La fuente del amor humano sólo puede ser Dios. Por tanto, el centro, el foco del amor en general es Dios mismo, pues sólo quien ama verdaderamente a Dios es capaz de amar a los demás: “Si guardan mis mandamientos, permanecerán en mi amor, como yo he guardado los de mi Padre. mandamientos y permaneced en su amor” (Juan 15:10).

Las ideas filosóficas-religiosas expuestas en la Biblia plantean metas nuevas y completamente diferentes para la humanidad, en comparación con aquellas metas que se desarrollaron en las enseñanzas filosóficas y religiosas-mitológicas de la antigüedad, en la mitología pagana de otros pueblos. El cristianismo no sólo dio la vuelta a las ideas del hombre sobre Dios, sobre el mundo, sobre la sociedad, sino que también desplegó un concepto completamente nuevo del hombre mismo, de sus capacidades y de sus ideales vitales.

El cristianismo ha cambiado la actitud de las personas hacia el tiempo mismo, porque desde que el cristianismo se convirtió en la religión dominante entre todos los pueblos europeos, la cronología misma comenzó a realizarse desde el momento de la creación bíblica del mundo (en Rusia existió tal cronología hasta el principio del siglo XVIII), o de la Natividad de Cristo. Y no en vano los pueblos cristianos llaman nueva era al período de tiempo que comenzó con el nacimiento de Cristo.

La Biblia (del griego antiguo biblia - "libros") es una colección de libros que se consideran Sagradas Escrituras en el cristianismo, porque todo lo que está escrito en los libros bíblicos es dictado a las personas por Dios mismo. La Biblia se divide en dos partes: el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.

Al principio, no había consenso entre los cristianos sobre exactamente cuántos y qué libros deberían considerarse sagrados e incluirse en la Biblia. En el siglo IV. norte. mi. se adoptó un canon, es decir, una regla, una ley según la cual se incluían en la Biblia cierto número de libros. Sin embargo, dado que el cristianismo se dividió en varias áreas (ortodoxia, catolicismo, protestantismo), cada una de estas áreas tiene su propio canon de los libros del Antiguo Testamento.

El Antiguo Testamento es el Tanaj hebreo, que narra la historia del pueblo hebreo, y también presenta por escrito el proceso de plegamiento del culto monoteísta a Yahvé entre los antiguos judíos. La misma palabra "Pacto" significa un acuerdo concluido por Dios con los antiguos judíos de que profesarán fe en Él y Él patrocinará su vida terrenal.

Los libros que componen el Antiguo Testamento fueron escritos a lo largo de varios siglos. En la tradición judía, se han canonizado 39 libros del Tanakh. Los protestantes aceptan el canon judío. Hay 46 libros en el canon católico. La Iglesia Ortodoxa reconoce 50 libros como parte del Antiguo Testamento.

El análisis lógico nos permite dividir los libros del Antiguo Testamento según su contenido en varios grupos:

1. Pentateuco - Torá hebrea o Leyes.

2. Libros históricos que cuentan la historia de los antiguos judíos.

3. "Libros de Sabiduría" o libros de poesía.

4. Libros proféticos.

Los libros del Tanakh judío se conocen como el Antiguo Testamento solo en la tradición cristiana. El Antiguo, es decir, el antiguo Testamento, estos libros comenzaron a llamarse después de la aparición del Nuevo Testamento. En opinión de los cristianos, esta es la primera y antigua Ley dada por Dios a las personas. La naturaleza pecaminosa original de las personas no les permitía comprender completamente este Testamento Divino, y entonces Él tuvo que dar a la humanidad un Nuevo Testamento. Esta es la razón por la que el Antiguo Testamento se considera parte integral de la Escritura cristiana.

Curiosamente, la profecía del Nuevo Testamento ya se puede encontrar en los libros del Antiguo Testamento. Así, en el libro del profeta Jeremías, el Señor, dirigiéndose a los judíos, dice: “Ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios. Y les daré un solo corazón y un solo camino, para que me teman todos los días de su vida, por su bien y el de sus hijos después de ellos. Y haré con ellos pacto perpetuo, por el cual no me volveré atrás de hacerles bien, y pondré mi temor en sus corazones, para que no se aparten de mí” (Jeremías 31:38). 40).

El Nuevo Testamento consiste en libros cuya santidad es reconocida solo por los cristianos. Según las creencias cristianas, los antiguos judíos no pudieron guardar la Alianza hecha con Dios en la antigüedad, porque no aceptaron a Jesucristo como el Mesías. Pero fue Jesús, como el Hijo de Dios, quien trajo la verdadera Gracia a la Tierra, la verdadera Palabra de Dios, y solo a aquellos que creen en Él se les concederá la Salvación después de la muerte. La enseñanza de Jesús es el Nuevo Testamento, la nueva Palabra de Dios, que ahora está destinada a todos los que han aceptado la fe cristiana, y no sólo a los judíos. En este sentido, el Nuevo Testamento es la última y definitiva palabra de Dios al hombre.

Diferentes iglesias cristianas reconocen el canon único del Nuevo Testamento, adoptado en el siglo IV. El Nuevo Testamento contiene 27 libros. En primer lugar, estos son los Evangelios. Cuatro Evangelios (los Cuatro Evangelios), llamados así por sus autores, se consideran canónicos: el Evangelio de Marcos, el Evangelio de Mateo, el Evangelio de Lucas, el Evangelio de Juan. Estos Evangelios fueron escritos en la segunda mitad del siglo primero. norte. mi. La investigación histórica ha demostrado que el más antiguo es el Evangelio de Marcos y el último es el Evangelio de Juan.

Cabe señalar que antes de la canonización de los cuatro Evangelios, hubo varias otras obras que describen las enseñanzas de Jesucristo y hablan de su estancia en la Tierra, por ejemplo, los Evangelios de Tomás, de Basílides, de los judíos, de los egipcios , etc. Estos Evangelios no son reconocidos por el canon cristiano y se consideran apócrifos (del griego "apocryphos" "secreto", "oculto"), es decir, falsos, farsantes. Apócrifos también se refiere a libros que aparecieron después del establecimiento del canon del Nuevo Testamento, que brindan información adicional sobre la vida de Jesús que no se encuentra en los evangelios canónicos. Así, en el "Protoevangelio de Santiago" se habla de María, la madre de Jesús. Los años de la infancia de Jesús están dedicados al "Cuento de Tomás, el filósofo israelí, sobre la infancia del Señor".

El Nuevo Testamento también incluye:

Hechos de los Apóstoles;

Las Epístolas de los Apóstoles (14 Epístolas del Apóstol Pablo, 2 Epístolas del Apóstol Pedro, 3 Epístolas del Apóstol Juan, la Epístola del Apóstol Santiago y la Epístola del Apóstol Judas);

Apocalipsis de Juan el Teólogo (Apocalipsis).

Curiosamente, el cristianismo oriental, del que surgió posteriormente la ortodoxia, clasificó durante mucho tiempo el Apocalipsis de Juan entre los libros “controvertidos” del Nuevo Testamento, y fue el último en ser admitido en la colección canónica de las Escrituras cristianas. Un eco de esta actitud hacia el Apocalipsis de Juan se ha conservado en la ortodoxia hasta el día de hoy: el calendario litúrgico ortodoxo no contiene lecturas de este libro.

LAS IDEAS RELIGIOSAS Y FILOSÓFICAS MÁS IMPORTANTES DE LA BIBLIA

La idea más importante del cristianismo es la idea de un solo Dios. Mostrar a la gente la existencia del Dios único y poderoso, y también demostrarles la necesidad de creer en Él: esta es la tarea principal de toda la Sagrada Escritura. Toda la Biblia está imbuida del espíritu del monoteísmo.El primero y principal de los diez mandamientos dados por el Señor a Moisés es: “No tendrás dioses ajenos delante de mí” (Deuteronomio 5:7). Y además: “No los adores y no los sirvas; porque yo soy el Señor tu Dios” (Deuteronomio 5:9).

Jesús también habla de esto cuando responde a la pregunta del escriba sobre qué mandamiento es el primero de todos: "El Señor nuestro Dios es el único Señor" (Mc 12, 29).

Esta es la principal diferencia entre el cristianismo y otras creencias religiosas que existían entonces. Si la religión de los antiguos griegos y romanos era politeísta, es decir, reconocían la existencia de muchos dioses, entonces el cristianismo es una cosmovisión estrictamente monoteísta. Y fue el monoteísmo lo que el cristianismo aprendió del judaísmo.

Además, el cristianismo se caracteriza no solo por el monoteísmo, sino también por el teocentrismo: el único Dios es el centro de todo en el mundo: la fe, el pensamiento, el conocimiento, etc. Jesús, continuando su respuesta al escriba, dice: “Y ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente, y con todas tus fuerzas” (Marcos 12:30).

La percepción de Dios como la única y todopoderosa fuerza mundial también influyó en el concepto cosmológico del cristianismo. Este concepto se basa en la idea de creación. Si en las religiones antiguas y en la filosofía griega antigua se decía que el universo surgió de algo, y algunos objetos divinos, pero al mismo tiempo, naturales eran vistos como los primeros principios del cosmos, entonces en el cristianismo el Señor Dios crea el universo” de la nada”, el Principio del mundo es Dios mismo, que crea con su palabra, con su deseo, crea todo el mundo: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Fue en el principio con Dios. Todo llegó a ser por medio de Él, y fuera de Él nada de lo que llegó a ser llegó a ser” (Juan 1:1-3).

Además, el Señor no sólo creó el mundo, sino que está presente en cada movimiento del mismo, pues todo lo que sucede en el mundo es Providencia de Dios.

Desde un punto de vista filosófico, la idea cristiana de la creación elimina la pregunta, que fue una de las principales en la filosofía griega antigua: ¿qué es el ser? El Señor es el ser eterno e increado. Todo lo demás es un ser creado por Su única palabra, y siendo un ser porque Dios así lo quiso.

Directamente conectado con la idea de la creación está la idea de la revelación: cualquier conocimiento disponible para las personas es la revelación divina; todo lo que las personas saben sobre el mundo, sobre sí mismas y sobre Dios, todo esto les es revelado por Dios mismo, porque el conocimiento mismo es también el resultado de la creación divina. Dios, habiendo creado a las primeras personas, Adán y Eva, les impuso la única prohibición de no tocar los frutos del árbol que da el conocimiento. Las personas, instigadas por la serpiente, probaron estos frutos y, por lo tanto, trataron de convertirse en dioses. La serpiente les dijo: "El día que los comáis, se os abrirán los ojos y seréis como dioses, sabiendo el bien y el mal" (Génesis 3:5).

Por lo tanto, en la cosmovisión cristiana, se impone una especie de prohibición a cualquier conocimiento recibido fuera de la revelación divina. Además, la fe en Dios, en Su absoluta omnipotencia y omnisciencia, no solo es superior a cualquier conocimiento humano adecuado, sino que es el único conocimiento verdadero. El Apóstol Pablo formula este pensamiento en la Primera Epístola a los Corintios: “La sabiduría de este mundo es locura delante de Dios” (1 Cor. 3:19).

Pero, como sabemos, las primeras personas, sin embargo, violaron la prohibición Divina y comieron los frutos del árbol del conocimiento. Así cometieron el primer pecado. El pecado, en el entendimiento cristiano, es una violación de las leyes y prohibiciones establecidas por Dios. Y el primer acto independiente de las personas resultó ser pecaminoso. De aquí se sigue otra importante idea cristiana, la idea de la caída.

Desde un punto de vista cristiano, la humanidad es inherentemente pecaminosa. Dios creó a las personas para la felicidad eterna, pero inmediatamente violaron la voluntad Divina. Por esto, por la voluntad del Señor, la pecaminosidad de Adán y Eva se extendió a toda su descendencia. Y toda la historia posterior de la humanidad, según la Biblia, es la lucha de unos pocos justos que han conocido la verdad Divina por la difusión de la Palabra de Dios en los corazones y almas de otras personas, sumidas en su pecaminosidad, la lucha por la salvación de la humanidad.

La salvación es necesaria porque, según las creencias cristianas, la historia de la humanidad es finita. La doctrina del fin del mundo es también una de las ideas principales del cristianismo. El mundo terrenal, la vida terrenal de las personas es su permanencia temporal y falsa en la vida. La vida terrenal tendrá que terminar con la última batalla entre las fuerzas del bien y del mal, después de la cual el Señor llamará a la gente al último Juicio Final, en el que se pronunciará el veredicto final y definitivo sobre todos. El Señor llamará a los verdaderos creyentes a Sus cámaras divinas y les otorgará la vida eterna, y condenará a los pecadores impenitentes al tormento eterno. Un cuadro vívido de esta última batalla, el Apocalipsis, se presenta en el Apocalipsis de Juan el Evangelista.

Pero, ¿a quién vale la pena salvar? ¿Y cómo se puede salvar una persona? La historia centenaria expuesta en el Antiguo Testamento mostró que las personas, debido a su pecaminosidad original, constantemente se apartan de Dios. Y aquí en la Biblia aparece la figura de Dios Salvador, enviado por el Señor a la Tierra para dar a los hombres el último y definitivo Testamento. “Porque Él salvará a Su pueblo de sus pecados”, dice el Evangelio de Mateo (Mateo 1:21). Jesucristo, por su vida, muerte y resurrección póstuma, muestra a todos un ejemplo de verdadera vida y verdadera salvación: una persona puede salvarse solo cuando observa con sinceridad y de todo corazón todos los mandamientos divinos a lo largo de su vida terrenal.

En este sentido, la idea cristiana de la naturaleza divino-humana de Jesucristo es muy importante. Jesús es el Hijo de Dios, el Mesías, por lo tanto Él puede obrar milagros, historias de las que están llenos todos los Evangelios, por lo tanto Él es el único en la Tierra que conoce absolutamente la verdad Divina. Sin embargo, si Jesús fuera solo Dios, su palabra estaría lejos de la conciencia de las personas: lo que Dios puede hacer es inaccesible para el hombre. Jesús mismo dice: "Dad a César las cosas de César, ya Dios las cosas de Dios" (Marcos 12:17).

Pero Jesús no es sólo Dios, también tiene un cuerpo humano, es el Dios-hombre. Jesús soporta terribles sufrimientos corporales en el nombre de Dios. Además, sabe que será sometido a una ejecución dolorosa, que su cuerpo sangrará. Él conoce y predice Su muerte corporal. Pero Jesús no le teme, porque también sabe otra cosa: el tormento corporal no es nada comparado con la vida eterna que el Señor le da para la firmeza del espíritu, porque en la vida terrena, corporal, no dudó ni un segundo de la verdad de su fe.

El sufrimiento humano y corporal de Cristo para la gloria de Dios, tan apasionada y vívidamente descrito en el Nuevo Testamento, parecía mostrar a la gente común que el Señor mismo descendió a su naturaleza humana y les mostró un ejemplo de vida real. Es por eso que la personalidad de Jesucristo resultó ser tan cercana a un gran número de personas que creían que a todos sus tormentos terrenales se les daría la retribución divina, la resurrección después de la muerte corporal y la vida eterna si guardaban los mandamientos de Dios.

Cuando se le preguntó a Jesús sobre los principales mandamientos divinos, el primero llamó amor a Dios y el segundo, amor a tu prójimo: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Y prosiguió: “No hay otro mandamiento mayor que estos” (Marcos 12:31).

De hecho, el cristianismo ha vivido una de las revalorizaciones más globales de la historia de la humanidad. Los ideales de la antigüedad, con su culto a la vida real, carnal, el culto al cuerpo humano, el culto a la razón y al conocimiento, fueron completamente tachados por el cristianismo. “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra. Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos”, dice Jesús (Mateo 5:3-ll).

La humildad, la sumisión completa y voluntaria de uno mismo a la Divina Providencia, es lo que se convierte en la principal virtud cristiana: la persona debe renunciar a la vida misma en nombre de la fe y de las demás personas.

Incluso los ideales de los filósofos helenísticos, con su negación claramente expresada de la vanidad del mundo y el llamado a centrarse en los problemas espirituales internos del hombre, en el conocimiento de su propia alma, no podrían compararse con este sermón cristiano. Después de todo, el resultado de la vida, según los sabios de la era helenística, debería ser la "autarquía": el reconocimiento de la autosuficiencia, la capacidad de conocer la verdad individualmente. En otras palabras, volvieron a centrarse en la capacidad de un individuo para alcanzar la felicidad por sí mismo, solo.

El ideal de un cristiano es la vida en Cristo y en el nombre de Cristo. Sin la ayuda del Señor, una persona no puede hacer nada. Con razón Jesús dijo: “Permaneced en mí, y yo en vosotros… Si permanecéis en mí y mis palabras permanecen en vosotros, pedid lo que queráis, y os será… Como el Padre me amó, y yo os amé ; permaneced en mi amor” (Juan 15:4-9).

La base de tal vida en el cristianismo es el amor, no la razón, sino el sentimiento. Pero este amor, nuevamente, nada tiene que ver con el amor en su antigua comprensión como Eros, sentimientos carnales. El amor cristiano es la hipóstasis espiritual más alta del hombre. Es sobre el amor, el amor a Dios ya los demás, sobre el que descansa todo el edificio de la moral cristiana. Jesús en el Nuevo Testamento le da a la gente un nuevo mandamiento: “Amaos los unos a los otros; como yo os he amado, amaos también vosotros los unos a los otros” (Juan 13:34). “No hay mayor amor que el que uno da su vida por sus amigos” (Juan 15:13).

Pero "más grande que ese amor" no está entre las personas. La fuente del amor humano sólo puede ser Dios. Por tanto, el centro, el foco del amor en general, es Dios mismo, porque sólo quien ama verdaderamente a Dios es capaz de amar a los demás: “Si guardas mis mandamientos, permanecerás en mi amor, así como yo he guardado mis los mandamientos del Padre y permaneced en su amor” (Jn. 15:10).

Las ideas filosóficas-religiosas expuestas en la Biblia establecen objetivos nuevos y completamente diferentes para la humanidad, en comparación con los objetivos que se desarrollaron en las enseñanzas filosóficas y mitológicas-religiosas de la antigüedad. El cristianismo no sólo dio la vuelta a las ideas del hombre sobre el mundo, sobre Dios, sobre la sociedad, sino que desplegó un concepto completamente nuevo del hombre mismo, de sus capacidades y de sus ideales vitales.

La palabra griega "Biblia" significa "libros", forman el Antiguo y Nuevo Testamento. Un pacto es un contrato entre Dios y la raza humana. en caso de que se trate divino th personalidad, la palabra dios está escrita con una letra mayúscula - Dios. Para comodidad del lector, enumeraremos las principales ideas bíblicas de trascendencia filosófica.

1. Monoteísmo. Dios es uno y único monos en griego significa uno, uno). El antiguo reconocimiento de la existencia de muchos dioses, i.e. el politeísmo está llegando a su fin. No solo el cristianismo, sino también el judaísmo y el Islam insisten en el monoteísmo. ¿Cuál es el significado filosófico del monoteísmo? Presumiblemente, no es en modo alguno accidental que la filosofía adquiera una forma monoteísta. ¿Cuáles son las raíces vitales del monoteísmo? En primer lugar, en el fortalecimiento del principio humano subjetivo. Platón y Aristóteles llamado espacio divino, estrellas, i.e. impersonal. En la Biblia, solo Dios mismo es divino. El monoteísmo es el resultado de una comprensión más profunda de lo subjetivo que en la antigüedad.

2. teocentrismo(la posición central de Dios, en griego la palabra "dios" se traduce como teos). De acuerdo con los principios del teocentrismo, Dios era la fuente de todo ser, bondad y belleza. La filosofía antigua era cosmocéntrica, no teocéntrica. El teocentrismo, en comparación con el cosmocentrismo, nuevamente fortalece el principio personal.

3. creacionismo(creación latina). El creacionismo es la doctrina de la creación del mundo por Dios de la nada. La filosofía no cree que se pueda hacer algo de la nada. En el creacionismo los filósofos valoran el desarrollo de la idea de creación, la creatividad. demurgo Platón- un artesano, pero no un creador. Dios Aristóteles tampoco crea, sólo se contempla a sí mismo. El creacionismo contiene la idea de la creatividad. A esta idea filosófica siempre se le da una vida brillante.

4. Fe. La Biblia exalta fe sobre el intelecto, mientras que en la antigüedad la razón se reducía al intelecto, que se consideraba hostil a la fe. Fe es una palabra de raíces italianas y literalmente significa "aquello que proporciona la verdad". Las religiones son diferentes, incluidas las insostenibles. Lo importante para nosotros ahora no son las diferencias en la fe, sino el hecho mismo de su existencia, la necesidad de su comprensión filosófica. Toda persona cree, considera que algo es verdad. La fe es una autodeterminación personal de una persona, una parte integral de su mundo interior. Fue la filosofía medieval la que primero desarrolló el problema de la fe.

5. buena voluntad. Sólo guarda los pactos bíblicos aquella persona que tiene buena voluntad, que es capaz, por su propio esfuerzo, de cumplir lo que Dios quiere. Los griegos creían, recuerda Sócrates que el bien se logra a través del intelecto y sólo. El cristianismo abrió el horizonte de la voluntad.

6. Ética del deber, ley moral. Los griegos creían que la ley moral es la ley de la naturaleza misma, que actúa como virtud del lado de Dios y del hombre. Los cristianos creen que la ley moral es dada por Dios, el hombre responsable ante Dios La ética cristiana es ante todo una ética del deber hacia Dios.

7. Conciencia. La moralidad del hombre mismo es ante todo conciencia. La conciencia es el conocimiento que acompaña la relación de una persona con Dios, es conciencia. La palabra "conciencia" no aparece en el Antiguo Testamento, pero en el Nuevo Testamento se usa unas 30 veces. El Antiguo Testamento fue creado antes de nuestra era, y el Nuevo Testamento, después. Citamos este hecho porque demuestra que la conciencia es un invento nuevo. Gracias a la conciencia, una persona descubre su pecaminosidad y, por lo tanto, las formas de superarla.

8. Amor. Según la Biblia, Dios es amor. El que no ama no ha conocido a Dios, él, según el apóstol Pablo, "cobre resonante". Apóstol Pablo apreciaba mucho los tres valores principales del cristianismo: fe, esperanza y amor, pero destacaba el amor en particular. Esto es bastante consistente con la Biblia, donde el símbolo del amor, el corazón, se menciona unas mil veces. A Platón el amor es el desarrollo de un sentimiento ético hasta el límite, un anhelo de lo sobrenatural. El amor cristiano es un don de Dios, la realización de la conciencia, no conoce excepciones: "Amad a vuestros enemigos".

9. Esperanza y Providencia. La esperanza es siempre expectación, esperanza del futuro, es la experiencia del tiempo. En la antigüedad, el tiempo se consideraba cíclico, repetitivo. No hay ciclicidad en la historia santa. El nacimiento, muerte y resurrección de Cristo no se puede repetir. El concepto medieval de tiempo es una transición al tiempo lineal y la noción asociada de progreso. El tiempo no se reduce a procesos naturales, tanto la esperanza como la esperanza son su encarnación. providencia, comprensión de la historia como realización del plan de Dios para la salvación del hombre. La cosmovisión cristiana es mucho mas historico que antiguo.

10. espiritualidad humana. Una persona no tiene dos dimensiones, a saber, el cuerpo y el alma, como creían los genios de la antigüedad, sino tres. Espíritu, la espiritualidad se suma a los dos primeros: participación en lo divino a través de la fe, la esperanza y el amor.

11. Simbolismo. El símbolo es un indicio de unidad. El simbolismo es la capacidad de encontrar un significado oculto. El simbolismo impregna literalmente cada página de la Biblia, cada parábola y analogía. Pero dos episodios simbólicos clave son la caída de Adán y Eva y la crucifixión de Cristo. La Biblia enseña que el pecado de Adán y Eva causó la pecaminosidad de todos sus descendientes. El pecado de Adán es imputado a todas las personas. Adán representaba simbólicamente a todas las personas. En consecuencia, la crucifixión de Cristo también tiene un significado simbólico, reemplazó a todos por sí mismo.

El simbolismo, por supuesto, tampoco era ajeno a la antigüedad, basta recordar cómo los filósofos buscaban discernir las ideas en las cosas materiales. Pero solo en la Edad Media el simbolismo se convirtió en una forma generalizada de comprender la realidad. El hombre medieval vio símbolos por todas partes. Al hacerlo, aprendió a reconocer las relaciones. De hecho, si A apunta a B, entonces esto significa que A y B están en cierta relación.

Entonces, ¿cuál es la vitalidad de la filosofía contenida en el cristianismo? En el desarrollo de la personalidad. Ella presentó una nueva imagen del hombre, que en muchos aspectos superó las ideas antiguas.

LA ESENCIA DE DIOS

La siguiente información se le da al lector no como conclusiones filosóficas, sino para sistematizar sus ideas sobre la Biblia y su contenido.

1. Dios es una entidad, representada en tres personas: Dios padre, Dios hijo, Dios espíritu santo.

2. Dios es espíritu (Dios es inmaterial, incorpóreo).

3. Dios es invisible (porque el espíritu no se puede ver).

4. Dios está vivo (ama, ve, oye).

5. Dios es una persona (no naturaleza).

6. Dios es autosuficiente (no necesita nada para su existencia).

7. Dios es inmenso (no tiene fronteras espaciales).

8. Dios es eterno (no tiene límites de tiempo).

9. Dios no cambia (no tiene dónde cambiar).

10. Dios es omnisciente (lo sabe todo).

11. Dios es omnipotente (todo está sujeto a él).

12. Dios es santo (está más allá de la oposición del bien y del mal).

13. Dios es verdad (nunca yerra).

14. Dios es justo y recto (incluso cuando castiga).

15. Dios es bueno (ama, favorece, es misericordioso).