Tragedia griega antigua Esquilo Sófocles Eurípides. tragedia griega

Tragedia. La tragedia proviene de acciones rituales en honor a Dionisio. Los participantes en estas acciones se pusieron máscaras con barbas y cuernos de cabra, que representan los satélites de Dioniso: sátiros. Las representaciones rituales tuvieron lugar durante las Dionisias Mayor y Menor. Las canciones en honor a Dionisio se llamaban ditirambos en Grecia. El ditirambo, como señala Aristóteles, es la base de la tragedia griega, que conserva en un principio todos los rasgos del mito de Dionisos. Las primeras tragedias plantean mitos sobre Dionisio: sobre su sufrimiento, muerte, resurrección, lucha y victoria sobre los enemigos. Pero luego los poetas comenzaron a sacar contenido para sus obras de otras leyendas. En este sentido, el coro comenzó a representar no a los sátiros, sino a otras criaturas o personas míticas, según el contenido de la obra.

Origen y esencia. La tragedia surgió de los cánticos solemnes. Ella conservó su majestuosidad y seriedad, sus héroes eran personalidades fuertes, dotadas de un carácter fuerte y grandes pasiones. La tragedia griega siempre ha retratado algunos momentos particularmente difíciles en la vida de todo un estado o de un individuo, terribles crímenes, desgracias y profundos sufrimientos morales. No había lugar para bromas y risas.

Sistema. La tragedia comienza con un prólogo (declamatorio), seguido de la entrada del coro con una canción (parod), luego - episodios (episodios), que son interrumpidos por canciones del coro (estasims), la última parte es la stasim final (generalmente resuelto en el género kommos) y actores de salida y coro - éxodo. Los cantos corales dividieron así la tragedia en partes, que en el teatro moderno se denominan actos. El número de partes variaba incluso con el mismo autor. Las tres unidades de la tragedia griega: lugar, acción y tiempo (la acción sólo podía tener lugar desde el amanecer hasta el ocaso), que debían reforzar la ilusión de la realidad de la acción. La unidad de tiempo y lugar limitó en gran medida el desarrollo de los elementos dramáticos propios de la evolución del género en detrimento de la épica. Una serie de eventos necesarios en el drama, cuya representación rompería la unidad, solo podrían informarse al espectador. Los llamados "mensajeros" contaron lo que sucedía fuera del escenario.

La tragedia griega estuvo muy influenciada por la epopeya homérica. Los trágicos tomaron prestadas muchas historias de él. Los personajes a menudo usaban expresiones tomadas de la Ilíada. Para los diálogos y canciones del coro, los dramaturgos (también son melúrgicos, porque la misma persona escribió poesía y música, el autor de la tragedia) usaron el trímetro yámbico como una forma cercana al habla viva (por diferencias en dialectos en ciertas partes de la tragedia, véase la lengua griega antigua). La tragedia alcanzó su apogeo en el siglo V. antes de Cristo mi. en la obra de tres poetas atenienses: Sófocles y Eurípides.

Sófocles. En las tragedias de Sófocles, lo principal no es el curso externo de los acontecimientos, sino el tormento interno de los héroes. Sófocles generalmente explica el significado general de la trama de inmediato. El desenlace externo de la trama es casi siempre fácil de prever. Sófocles evita cuidadosamente complicaciones y sorpresas confusas. Su característica principal es la tendencia a retratar a las personas, con todas sus inherentes debilidades, vacilaciones, errores y, a veces, crímenes. Los personajes de Sófocles no son encarnaciones abstractas generales de ciertos vicios, virtudes o ideas. Cada uno de ellos tiene una personalidad brillante. Sófocles casi despoja a los héroes legendarios de su sobrehumanidad mítica. Las catástrofes que acontecen a los héroes de Sófocles están preparadas por las propiedades de sus personajes y circunstancias, pero siempre son retribución por la culpa del héroe mismo, como en Ajax, o de sus antepasados, como en Edipo Rey y Antígona. De acuerdo con la inclinación ateniense por la dialéctica, la tragedia de Sófocles se desarrolla en un concurso verbal entre dos oponentes. Ayuda al espectador a comprender mejor su corrección o incorrección. En Sófocles, las discusiones verbales no son el centro de los dramas. Escenas llenas de profundo patetismo y al mismo tiempo desprovistas de la pomposidad y la retórica de Eurípides se encuentran en todas las tragedias de Sófocles que nos han llegado. Los héroes de Sófocles experimentan una gran angustia mental, pero los personajes positivos, incluso en ellos, conservan la plena conciencia de su rectitud.

« Antígona" (alrededor de 442). La trama de "Antígona" se refiere al ciclo tebano y es una continuación directa de la leyenda sobre la guerra de los "Siete contra Tebas" y sobre la lucha entre Eteocles y Polinices. Después de la muerte de ambos hermanos, el nuevo gobernante de Tebas, Creonte, enterró a Eteocles con los debidos honores, y el cuerpo de Polinices, que fue a la guerra contra Tebas, prohibió traicionar la tierra, amenazando de muerte a los desobedientes. La hermana de los muertos, Antígona, violó la prohibición y enterró la Política. Sófocles desarrolló esta trama desde el punto de vista del conflicto entre las leyes humanas y las "leyes no escritas" de la religión y la moral. El tema era de actualidad: los defensores de las tradiciones polis consideraban las "leyes no escritas" "establecidas por Dios" e indestructibles, en contraposición a las leyes cambiantes de las personas. La democracia ateniense religiosamente conservadora también exigió respeto por las "leyes no escritas". El prólogo de "Antígona" contiene otra característica que es muy común en Sófocles: la oposición de personajes duros y suaves: la inflexible Antígona se opone a la tímida Ismene, que simpatiza con su hermana, pero no se atreve a actuar con ella. Antígona pone en marcha su plan; ella cubre el cuerpo de Polinices con una fina capa de tierra, es decir, realiza un entierro simbólico "", que, según las ideas griegas, era suficiente para calmar el alma del difunto. La interpretación de la "Antígona" de Sófocles se mantuvo durante muchos años en la línea de Hegel; todavía es seguido por muchos investigadores de renombre3. Como saben, Hegel vio en Antígona un choque irreconciliable entre la idea de Estado y la exigencia que los lazos de sangre plantean a una persona: Antígona, que se atreve a enterrar a su hermano desafiando el decreto real, muere en una lucha desigual. con el principio estatal, pero el rey Creonte, que lo personifica, pierde en este choque sólo a hijo y esposa, llegando al final de la tragedia destrozado y devastado. Si Antígona está físicamente muerta, Creonte está moralmente aplastado y espera la muerte como una bendición (1306-1311). Son tan significativos los sacrificios realizados por el rey tebano en el altar del Estado (no olvidemos que Antígona es su sobrina) que en ocasiones se le considera el personaje principal de la tragedia, que defiende los intereses del Estado con una temeridad tan temeraria. Sin embargo, vale la pena leer detenidamente el texto de Antígona de Sófocles e imaginar cómo sonaba en la situación histórica específica de la antigua Atenas a finales de los años 40 del siglo V a. e., de modo que la interpretación de Hegel perdería toda fuerza de evidencia.

Análisis de "Antígona" en relación con la situación histórica específica de Atenas en los años 40 del siglo V a. mi. muestra la total inaplicabilidad a esta tragedia de los conceptos modernos de estado y moral individual. En "Antígona" no hay conflicto entre la ley estatal y la divina, porque para Sófocles la verdadera ley estatal se construía sobre la base de lo divino. En "Antígona" no hay conflicto entre el estado y la familia, porque para Sófocles el deber del estado era proteger los derechos naturales de la familia, y ni un solo estado griego prohibió a los ciudadanos enterrar a sus familiares. En "Antígona" se revela el conflicto entre la ley natural, divina y, por tanto, verdaderamente estatal, y el individuo que se toma la libertad de representar al Estado en contra de la ley natural y divina. ¿Quién tiene la ventaja en este choque? En todo caso, Creonte no, a pesar del deseo de varios investigadores de convertirlo en el verdadero héroe de la tragedia; el colapso moral final de Creonte atestigua su completo fracaso. Pero, ¿podemos considerar a Antígona como la ganadora, sola en un heroísmo no correspondido y sin gloria terminando su vida en una mazmorra sombría? Aquí debemos observar más de cerca qué lugar ocupa su imagen en la tragedia y por qué medios se crea. En términos cuantitativos, el papel de Antígona es muy pequeño: solo unos doscientos versos, casi la mitad del de Creonte. Además, todo el último tercio de la tragedia, que lleva la acción al desenlace, transcurre sin su participación. Con todo esto, Sófocles no solo convence al espectador de que Antígona tiene razón, sino que también le inspira una profunda simpatía por la niña y admiración por su desinterés, inflexibilidad, valentía ante la muerte. Las quejas inusualmente sinceras y profundamente conmovedoras de Antígona ocupan un lugar muy importante en la estructura de la tragedia. En primer lugar, privan a su imagen de cualquier ascetismo sacrificial que pudiera surgir de las primeras escenas, donde tantas veces confirma su disposición a la muerte. Antígona aparece ante el espectador como una persona viva, de pura sangre, a quien nada humano le es ajeno, ni en pensamientos ni en sentimientos. Cuanto más rica es la imagen de Antígona con tales sensaciones, más impresionante es su inquebrantable lealtad a su deber moral. Sófocles forma de manera bastante consciente y resuelta una atmósfera de soledad imaginaria alrededor de su heroína, porque en tal entorno su naturaleza heroica se manifiesta plenamente. Por supuesto, Sófocles no obligó a su heroína a morir en vano, a pesar de su evidente rectitud moral: vio qué amenaza para la democracia ateniense, que estimuló el desarrollo integral del individuo, está cargada al mismo tiempo del yo hipertrofiado. -determinación de esta personalidad en su deseo de subyugar los derechos naturales del hombre. Sin embargo, no todo en estas leyes le pareció a Sófocles del todo explicable, y la mejor prueba de ello es la naturaleza problemática del conocimiento humano ya esbozada en Antígona. “Rápido como el pensamiento del viento” (phronema) Sófocles en el famoso “himno al hombre” figura entre los mayores logros de la raza humana (353-355), junto a su predecesor Esquilo en la evaluación de las posibilidades de la mente. Si la caída de Creonte no está enraizada en la incognoscibilidad del mundo (su actitud hacia el asesinado Polinices está en clara contradicción con las normas morales bien conocidas), entonces con Antígona la situación es más complicada. Al igual que Yemena al comienzo de la tragedia, Creonte y el coro consideran posteriormente su acto como un signo de temeridad,22 y Antígona se da cuenta de que su comportamiento puede considerarse de esta manera (95, cf. 557). La esencia del problema está formulada en el pareado que concluye el primer monólogo de Antígona: aunque Creonte la ve estúpida, parece que la acusación de estupidez procede de un tonto (f. 469). El final de la tragedia muestra que Antígona no se equivocaba: Creonte está pagando su insensatez, y debemos dar a la hazaña de la niña toda la medida de la "razonabilidad" heroica, ya que su comportamiento coincide con la ley divina eterna y objetivamente existente. Pero dado que por su lealtad a esta ley, a Antígona no se le otorga la gloria, sino la muerte, tiene que cuestionar la razonabilidad de tal resultado. ¿Qué ley de los dioses he quebrantado? por lo tanto, Antígona pregunta: "¿Por qué, infeliz, debo mirar todavía a los dioses, a qué aliados llamar en busca de ayuda si, actuando piadosamente, merecí la acusación de impiedad?" (921-924). “Miren, los ancianos de Tebas ... lo que soporto, ¡y de tal persona! - aunque veneraba piadosamente los cielos. Para el héroe de Esquilo, la piedad garantiza el triunfo final, para Antígona conduce a una muerte vergonzosa; la "razonabilidad" subjetiva del comportamiento humano conduce a un resultado objetivamente trágico: surge una contradicción entre las mentes humana y divina, cuya resolución se logra a costa del autosacrificio de la individualidad heroica Eurípides. (480 aC - 406 aC). Casi todas las obras supervivientes de Eurípides fueron creadas durante la Guerra del Peloponeso (431-404 a. C.) entre Atenas y Esparta, que tuvo un gran impacto en todos los aspectos de la vida de la antigua Hélade. Y el primer rasgo de las tragedias de Eurípides es la ardiente modernidad: motivos heroico-patrióticos, hostilidad hacia Esparta, la crisis de la antigua democracia esclavista, la primera crisis de la conciencia religiosa asociada al rápido desarrollo de la filosofía materialista, etc. En este sentido, la actitud de Eurípides ante la mitología es especialmente indicativa: el mito se convierte para el dramaturgo en único material para reflejar los acontecimientos contemporáneos; se permite cambiar no solo los detalles menores de la mitología clásica, sino también dar interpretaciones racionales inesperadas de tramas bien conocidas (por ejemplo, en Ifigenia en Tauris, los sacrificios humanos se explican por las crueles costumbres de los bárbaros). Los dioses en las obras de Eurípides suelen aparecer más crueles, insidiosos y vengativos que las personas (Hipólito, Hércules, etc.). Precisamente por eso, “al contrario”, se ha generalizado tanto la técnica del “dues ex machina” (“Dios de la máquina”) en la dramaturgia de Eurípides, cuando en el final de la obra Dios aparece de repente y apresuradamente administra justicia. En la interpretación de Eurípides, la providencia divina difícilmente podría encargarse conscientemente de restaurar la justicia. Sin embargo, la principal innovación de Eurípides, que provocó el rechazo de la mayoría de sus contemporáneos, fue la representación de personajes humanos. Eurípides, como ya apuntó Aristóteles en su Poética, llevó a las personas a la escena tal como son en vida. Los héroes y especialmente las heroínas de Eurípides de ninguna manera poseen integridad, sus personajes son complejos y contradictorios, y los sentimientos, pasiones y pensamientos elevados están estrechamente entrelazados con los bajos. Esto le dio versatilidad a los personajes trágicos de Eurípides, evocando en la audiencia una gama compleja de sentimientos, desde la empatía hasta el horror. Ampliando la paleta de medios teatrales y visuales, usó ampliamente el vocabulario cotidiano; junto con el coro, aumentó el volumen de los llamados. monodia (canto solista de un actor en una tragedia). Monodia fue introducido en el uso teatral por Sófocles, pero el uso generalizado de esta técnica se asocia con el nombre de Eurípides. El choque de posiciones opuestas de personajes en el llamado. agonakh (competencias verbales de personajes) Eurípides exacerbado mediante el uso de la técnica de stichomythia, es decir, intercambio de poemas de los participantes en el diálogo.

Medea. La imagen de una persona que sufre es el rasgo más característico de la obra de Eurípides. En el hombre mismo hay fuerzas que pueden sumergirlo en el abismo del sufrimiento. Tal persona es, en particular, Medea, la heroína de la tragedia del mismo nombre, representada en 431. La hechicera Medea, la hija del rey de Colchis, se enamoró de Jason, quien llegó a Colchis, le proporcionó una vez ayuda invaluable, enseñándole a superar todos los obstáculos y obtener el vellocino de oro. Como sacrificio a Jason, trajo su patria, honor de doncella, buen nombre; Medea vive ahora con más fuerza el deseo de Jasón de dejarla con sus dos hijos después de varios años de feliz vida familiar y casarse con la hija del rey de Corinto, quien también ordena a Medea y a los niños salir de su país. La mujer ofendida y abandonada trama un terrible plan: no solo para destruir a su rival, sino también para matar a sus propios hijos; para poder vengarse completamente de Jason. La primera mitad de este plan se lleva a cabo sin mucha dificultad: supuestamente resignada a su cargo, Medea le envía a la novia de Jason un costoso traje saturado de veneno a través de sus hijos. El regalo es aceptado favorablemente y ahora Medea enfrenta la prueba más difícil: debe matar a los niños. La sed de venganza lucha en ella con los sentimientos maternales, y cambia de opinión cuatro veces hasta que aparece un mensajero con un mensaje terrible: la princesa y su padre murieron en una terrible agonía por el veneno, y una multitud de corintios enojados se apresura a la casa de Medea para tratar con ella y sus hijos. Ahora, cuando los niños son amenazados con una muerte inminente, Medea finalmente decide cometer una terrible atrocidad. Antes de que Jason regrese enojado y desesperado, Medea aparece en un carro mágico flotando en el aire; en el regazo de la madre están los cadáveres de los niños que ella mató. La atmósfera de magia que envuelve el final de la tragedia y, en cierta medida, la aparición de la propia Medea, no pueden ocultar el contenido profundamente humano de su imagen. A diferencia de los héroes de Sófocles, que nunca se desvían del camino una vez elegido, Medea se muestra en múltiples transiciones de la ira furiosa a las oraciones, de la indignación a la humildad imaginaria, en la lucha de sentimientos y pensamientos en conflicto. La tragedia más profunda de la imagen de Medea también está dada por las tristes reflexiones sobre la participación de una mujer, cuya posición en la familia ateniense era realmente poco envidiable: estando bajo la atenta supervisión primero de sus padres y luego de su esposo, estaba condenada a permanecer recluida en la mitad femenina de la casa toda su vida. Además, al casarse, nadie le preguntó a la niña sobre sus sentimientos: los matrimonios fueron concluidos por padres que luchaban por un trato que fuera beneficioso para ambas partes. Medea ve la profunda injusticia de este estado de cosas, que coloca a una mujer a merced de un extraño, una persona desconocida, a menudo poco inclinada a cargarse demasiado con los lazos matrimoniales.

Sí, entre los que respiran y piensan, Nosotras, las mujeres, no somos más infelices. Para maridos Pagamos, y no es barato. Y si lo compras, Entonces él es tu amo, no un esclavo ... Después de todo, un esposo, cuando el hogar le da asco, Del lado del corazón se divierte con amor, Tienen amigos y compañeros, y nosotros. Hay que mirar a los ojos a los odiosos. El ambiente cotidiano de la Atenas contemporánea a Eurípides también influyó en la imagen de Jasón, lejos de cualquier tipo de idealización. Carrerista egoísta, estudioso de los sofistas, que sabe convertir cualquier argumento a su favor, o justifica su perfidia con referencias al bienestar de los niños, a quienes su matrimonio debería proporcionar derechos civiles en Corinto, o explica la ayuda recibida una vez de Medea por la omnipotencia de Cyprida. La interpretación inusual de la leyenda mitológica, la imagen internamente contradictoria de Medea fue evaluada por los contemporáneos de Eurípides de una manera completamente diferente a la de las generaciones posteriores de espectadores y lectores. La estética antigua del período clásico admitía que en la lucha por el lecho conyugal, una mujer ofendida tiene derecho a tomar las medidas más extremas contra su marido y su rival que la engañaron. Pero la venganza, cuyas víctimas son sus propios hijos, no encajaba en las normas estéticas que exigían integridad interior al héroe trágico. Por lo tanto, la ilustre "Medea" solo quedó en tercer lugar en la primera producción, es decir, en esencia, fracasó.

17. Espacio geocultural antiguo. Fases del desarrollo de la civilización antigua. La ganadería, la agricultura, la minería de metales, la artesanía, el comercio se desarrollaron intensamente. La organización tribal patriarcal de la sociedad se desintegró. Creció la desigualdad de riqueza de las familias. La nobleza tribal, que aumentó su riqueza mediante el uso generalizado de mano de obra esclava, libró una lucha por el poder. La vida pública avanzó rápidamente: en conflictos sociales, guerras, disturbios, levantamientos políticos. La cultura antigua a lo largo de su existencia permaneció en brazos de la mitología. Sin embargo, la dinámica de la vida social, la complicación de las relaciones sociales, el crecimiento del conocimiento socavaron las formas arcaicas del pensamiento mitológico. Habiendo aprendido de los fenicios el arte de la escritura alfabética y mejorado mediante la introducción de letras que denotaban sonidos vocálicos, los griegos pudieron registrar y acumular información histórica, geográfica, astronómica, recopilar observaciones relacionadas con fenómenos naturales, invenciones técnicas, usos y costumbres de las personas. La necesidad de mantener el orden público en el estado exigió el reemplazo de las normas de comportamiento tribales no escritas consagradas en mitos con códigos de leyes lógicamente claros y ordenados. La vida política pública estimuló el desarrollo de la oratoria, la capacidad de convencer a la gente, contribuyendo al crecimiento de una cultura del pensamiento y del habla. El perfeccionamiento de la producción y el trabajo artesanal, la construcción urbana y el arte militar desbordaron el marco de las muestras rituales y ceremoniales consagradas por el mito. Signos de civilización: * división del trabajo físico y mental; *escritura; * el surgimiento de las ciudades como centros de vida cultural y económica. Características de la civilización: -la presencia de un centro con la concentración de todas las esferas de la vida y su debilitamiento en la periferia (cuando los residentes urbanos llaman "pueblo" a los residentes de pequeños pueblos); -núcleo étnico (gente) - en la antigua Roma - romanos, en la antigua Grecia - helenos (griegos); -sistema ideológico formado (religión); - tendencia a la expansión (geográfica, cultural) de las ciudades; -campo de información único con lenguaje y escritura; -formación de relaciones de comercio exterior y zonas de influencia; -etapas de desarrollo (crecimiento - pico de prosperidad - decadencia, muerte o transformación). Características de la civilización antigua: 1) Base agrícola. Tríada mediterránea: cultivo sin riego artificial de cereales, vid y aceitunas. 2) Relaciones de propiedad privada, se manifiesta el dominio de la producción privada de mercancías, orientada principalmente al mercado. 3) "polis" - "ciudad-estado", que cubre la ciudad misma y el territorio adyacente a ella. Las polis fueron las primeras repúblicas en la historia de toda la humanidad.La antigua forma de propiedad de la tierra dominada en la comunidad polis, era utilizada por quienes eran miembros de la comunidad civil. Bajo el sistema de polis, se condenaba el acaparamiento. En la mayoría de las políticas, el órgano supremo del poder era la asamblea popular. Tenía derecho a tomar una decisión final sobre las cuestiones más importantes de la polis. La polis era una coincidencia casi total de estructura política, organización militar y sociedad civil. 4) En el campo del desarrollo de la cultura material, se observó el surgimiento de nuevas tecnologías y valores materiales, se desarrollaron artesanías, se construyeron puertos marítimos y surgieron nuevas ciudades, y se inició la construcción del transporte marítimo. Periodización de la cultura antigua: 1) La era homérica (siglos XI-IX aC) La principal forma de control social es la "cultura de la vergüenza", una reacción de condena directa de la gente a la desviación del comportamiento del héroe de la norma. Los dioses son considerados como parte de la naturaleza, una persona, adorando a los dioses, puede y debe construir relaciones con ellos racionalmente. La era homérica demuestra la competitividad (agon) como norma de creación cultural y sienta las bases agonales de toda la cultura europea 2) Era arcaica (siglos VIII-VI aC) todos. Se está formando una sociedad en la que todos los ciudadanos de pleno derecho, el propietario y el político, expresando intereses privados a través del mantenimiento de los públicos, las virtudes pacíficas pasan a primer plano. Los dioses protegen y mantienen un nuevo orden social y natural (cosmos), en el que las relaciones están reguladas por los principios de compensación y medida cósmica y están sujetas a la comprensión racional en varios sistemas natural-filosóficos. 3) La era de los clásicos (siglo V a. C.): el surgimiento del genio griego en todas las áreas de la cultura: arte, literatura, filosofía y ciencia. Por iniciativa de Pericles en el centro de Atenas, se erigió el Partenón en la acrópolis, el famoso templo en honor de la virgen Atenea. En el teatro ateniense se escenificaban tragedias, comedias y dramas de sátiros. La victoria de los griegos sobre los persas, la comprensión de las ventajas de la ley sobre la arbitrariedad y el despotismo contribuyeron a la formación de la idea de una persona como una persona independiente (autárquica). El derecho adquiere el carácter de una idea jurídica racional a discutir. En la era de Pericles, la vida social sirve al autodesarrollo del hombre. Al mismo tiempo, los problemas del individualismo humano comienzan a tomar conciencia y el problema del inconsciente se abre ante los griegos. 4) La era del helenismo (siglo IV aC) muestras de la cultura griega se extendieron por todo el mundo a raíz de las conquistas de Alejandro Magno. Pero al mismo tiempo, las antiguas políticas perdieron su antigua independencia. El bastón cultural lo tomó la Antigua Roma.Los principales logros culturales de Roma se remontan a la era del imperio, cuando dominaba el culto a la practicidad, el estado y la ley. Las principales virtudes eran la política, la guerra, el gobierno.

Origen de la tragedia.

Aristóteles "Poética":

“Habiendo surgido originalmente de improvisaciones… de los iniciadores de ditherambs, la tragedia creció poco a poco… y, habiendo sufrido muchos cambios, se detuvo, habiendo alcanzado lo que estaba en su naturaleza. El discurso de una tarde lúdica se volvió serio, porque. la tragedia surgió de las ideas de los sátiros.

Un ditirambo es un canto coral del culto de Dionisos.

Luego se destaca el solista. Thespis es considerado el primer poeta trágico, en el que el solista no solo cantó, sino que también habló, se puso varias máscaras y vestidos.

Diálogo entre coro y solista.

Inicialmente (con Arion) los integrantes del coro iban vestidos de sátiros, vestían pieles de cabra, cuernos, zapatos especiales. - El canto de la cabra es una tragedia.

Sófocles.(c. 496–406 a. C.)

"Edipo Rey", "Antígona". El tema del destino y la ironía trágica en Sófocles: el problema de la imposibilidad de la previsión, el delirio desafortunado. Sófocles como maestro de vicisitudes. La catástrofe asociada a la adquisición del verdadero conocimiento. "Pesimismo" de Sófocles. Duelo de Edipo con el destino. El motivo de la impotencia de la mente humana. Colisión de dos motivos iguales en "Antígona". Conflicto interno del alma humana. Tema de locura.

"Antígona"(alrededor de 442). La trama de "Antígona" remite al ciclo tebano y es continuación directa de la leyenda sobre la guerra de los "Siete contra Tebas" y sobre el duelo entre Eteocles y Polinices (cf. p. 70). Después de la muerte de ambos hermanos, el nuevo gobernante de Tebas, Creonte, enterró a Eteocles con los debidos honores, y el cuerpo de Polinices, que fue a la guerra contra Tebas, prohibió traicionar la tierra, amenazando de muerte a los desobedientes. La hermana de los muertos, Antígona, violó la prohibición y enterró la Política. Sófocles desarrolló esta trama desde el punto de vista del conflicto entre las leyes humanas y las "leyes no escritas" de la religión y la moral. El tema era de actualidad: los defensores de las tradiciones polis consideraban las "leyes no escritas" "establecidas por Dios" e indestructibles, en contraposición a las leyes cambiantes de las personas. La democracia ateniense religiosamente conservadora también exigió respeto por las "leyes no escritas". “Escuchamos especialmente todas aquellas leyes”, dice Pericles en Tucídides (p. 100), “que existen en beneficio del ofendido y que, al no estar escritas, acarrean vergüenza generalmente reconocida por su violación”.

En el prólogo de la tragedia, Antígona informa a su hermana Ismene sobre la prohibición de Creonte y su intención de enterrar a su hermano a pesar de la prohibición. Los dramas de Sófocles generalmente están construidos de tal manera que el héroe, ya en las primeras escenas, toma una decisión firme, con un plan de acción que determina todo el curso posterior de la obra. Este propósito expositivo es servido por los prólogos; el prólogo de "Antígona" contiene otra característica que es muy común en Sófocles: la oposición de personajes duros y suaves: la inflexible Antígona se opone a la tímida Ismene, que simpatiza con su hermana, pero no se atreve a actuar con ella. Antígona pone en marcha su plan; ella cubre el cuerpo de Polinices con una fina capa de tierra, es decir, realiza un entierro simbólico "", que, según las ideas griegas, era suficiente para calmar el alma del difunto. Tan pronto como Creonte tuvo tiempo de exponer el programa de su reinado ante el coro de los ancianos tebanos, se entera de que se ha violado su orden. Creonte ve en esto las intrigas de los ciudadanos descontentos con su poder, pero en la escena siguiente ya aparece Antígona, capturada durante su segunda aparición en el cadáver de Polinices. Antígona defiende con confianza la rectitud de su acto, refiriéndose a su deuda de sangre y la inviolabilidad de las leyes divinas. El heroísmo activo de Antígona, su franqueza y amor por la verdad se ven sombreados por el heroísmo pasivo de Ismene; Ismena está lista para admitir que es cómplice del crimen y compartir el destino de su hermana. En vano Hemón, hijo de Creonte y prometido de Antígona, señala a su padre que la simpatía moral del pueblo tebano está del lado de Antígona. Creonte la condena a muerte en una cripta de piedra. La última vez que Antígona pasa ante el espectador, cuando los guardias la conducen al lugar de ejecución; ella misma realiza el lamento fúnebre, pero sigue convencida de que actuó piadosamente. Este es el punto más alto en el desarrollo de la tragedia, luego viene el punto de inflexión. El adivino ciego Tiresias le informa a Creonte que los dioses están enojados con su comportamiento y le predicen terribles desastres. La resistencia de Creonte se rompe, va a enterrar a Polinices y luego libera a Antígona. Sin embargo, ya es demasiado tarde. Del mensaje del mensajero al coro y esposa de Creonte, Eurídice, sabemos que Antígona se ahorcó en la cripta, y Haemon, frente a su padre, se atravesó con una espada en el cuerpo de su novia. Y cuando Creonte, abrumado por el dolor, regresa con el trabajo de Hemón, recibe noticias de una nueva desgracia: Eurídice se quitó la vida, maldiciendo a su marido como un asesino de niños. El coro concluye la tragedia con una breve máxima de que los dioses no dejan la maldad sin vengar. La justicia divina triunfa así, pero triunfa en el curso natural del drama, sin ninguna participación directa de los poderes divinos. Los héroes de "Antígona" son personas con una marcada individualidad y su comportamiento se debe completamente a sus cualidades personales. Sería muy fácil presentar la muerte de la hija de Edipo como la realización de una maldición familiar, pero Sófocles menciona este motivo tradicional sólo de pasada. Los personajes humanos sirven como fuerzas impulsoras de la tragedia en Sófocles. Sin embargo, motivos de carácter subjetivo, como el amor de Hemón por Antígona, ocupan un lugar secundario; Sófocles caracteriza a los personajes principales mostrando su comportamiento en un conflicto sobre la cuestión esencial de la ética de la polis. En la relación de Antígona e Ismena con el deber de hermana, en la forma en que Creonte entiende y cumple sus deberes de gobernante, se revela el carácter individual de cada una de estas figuras.

De particular interés es el primer stasim, que glorifica la fuerza y ​​el ingenio de la mente humana, que conquista la naturaleza y organiza la vida social. El coro termina con una advertencia: el poder de la razón atrae a la persona tanto al bien como al mal; por lo tanto, se debe adherir a la ética tradicional. Esta canción del coro, que es extremadamente característica de toda la cosmovisión de Sófocles, es, por así decirlo, el comentario del autor sobre la tragedia, que explica la posición del poeta sobre el tema del choque de la ley "divina" y humana.

¿Cómo se resuelve el conflicto entre Antígona y Creonte? Existe la opinión de que Sófocles muestra la falacia de la posición de ambos oponentes, que cada uno de ellos defiende una causa justa, pero la defiende unilateralmente. Desde este punto de vista, Creonte se equivoca al emitir un decreto en interés del estado que contradice la ley "no escrita", pero Antígona se equivoca al violar arbitrariamente la ley estatal en favor de la ley "no escrita". La muerte de Antígona y el destino desafortunado de Creonte son las consecuencias de su comportamiento unilateral. Así entendió Hegel a Antígona. Según otra interpretación de la tragedia, Sófocles está completamente del lado de Antígona; la heroína elige conscientemente el camino que conduce a su muerte, y el poeta aprueba esta elección, mostrando cómo la muerte de Antígona se convierte en su victoria y conlleva la derrota de Creonte. Esta última interpretación está más en línea con la cosmovisión de Sófocles.

Representando la grandeza del hombre, la riqueza de sus poderes mentales y morales, Sófocles dibuja al mismo tiempo su impotencia, las limitaciones de las capacidades humanas. Este problema se desarrolla más vívidamente en la tragedia Edipo Rey, que siempre ha sido reconocida, junto con Antígona, como una obra maestra de la habilidad dramática de Sófocles. Mito sobre Edipo en un momento ya sirvió como material para la trilogía tebana de Esquilo (p. 119), construida sobre la "maldición ancestral". Sófocles, como de costumbre, abandonó la idea de la culpa hereditaria; su interés se centra en el destino personal de Edipo.

En la edición que el mito recibió de Sófocles, el rey tebano Lai, asustado por la predicción que le prometía la muerte a manos de “su hijo, ordenó perforar las piernas de su hijo recién nacido y arrojarlo al monte Citerón. El niño fue adoptado por el rey de Corinto, Pólibo, y recibió el nombre de Edipo.* Edipo no sabía nada acerca de su origen, pero cuando un corintio borracho lo llamó el hijo imaginario de Pólibo, recurrió al oráculo de Delfos en busca de aclaraciones. El oráculo no dio una respuesta directa, pero dijo que Edipo estaba destinado a matar a su padre y casarse con su madre. Para no poder cometer estos crímenes, Edipo decidió no volver a Corinto y se fue a Tebas. En el camino, tuvo una pelea con un anciano desconocido que lo encontró, a quien mató; este anciano era Lai. Entonces Edipo liberó a Tebas del monstruo alado Esfinge que los oprimía y, como recompensa, recibió de los ciudadanos el trono tebano, libre tras la muerte de Layo, se casó con la viuda de Layo Yocasta, es decir, su propia madre, tuvo hijos de ella y durante muchos años gobernó tranquilamente Tebas. Así, en Sófocles, las medidas que toma Edipo para evitar el destino que le está previsto, en realidad, sólo conducen a la realización de este destino. Esta contradicción entre el diseño subjetivo de las palabras y acciones humanas y su significado objetivo impregna toda la tragedia de Sófocles. Su tema inmediato no son los crímenes del héroe, sino su subsiguiente autorrevelación. La acción artística de la tragedia se basa en gran medida en el hecho de que la verdad, que solo se revela gradualmente al propio Edipo, ya es conocida de antemano por el espectador griego, que está familiarizado con el mito.

La tragedia se abre con una procesión solemne. Los jóvenes y los ancianos tebanos rezan a Edipo, célebre por su victoria sobre la Esfinge, para que salve la ciudad por segunda vez, para salvarla de la furiosa pestilencia. Resulta que el rey sabio ya había enviado a su cuñado Creonte a Delfos con una pregunta al oráculo, y Creonte que regresa transmite la respuesta: la causa de la úlcera es la "inmundicia", la permanencia del asesino. Layo en Tebas. Este asesino es desconocido para todos; del séquito de Lai, solo sobrevivió una persona, quien en un momento anunció a los ciudadanos que el rey y sus otros sirvientes fueron asesinados por un destacamento de ladrones. Edipo emprende enérgicamente la búsqueda del asesino desconocido y lo traiciona con una solemne maldición.

La investigación emprendida por Edipo va primero por el camino equivocado, y en este camino equivocado está dirigida por la verdad abiertamente expresada. Edipo se dirige al adivino Tiresias para pedirle que descubra al asesino; Tiresias al principio quiere perdonar al rey, pero, irritado por los reproches y sospechas de Edipo, le lanza una acusación con enojo: "tú eres el asesino". Edipo, por supuesto, se indigna; él cree que Creonte planeó con la ayuda de Tiresias convertirse en rey de Tebas y obtuvo un oráculo falso. Creonte descarta con calma la acusación, pero la fe en el adivino se ve socavada.

Yocasta está tratando de socavar la fe en los propios oráculos. Para calmar a Edipo, habla del oráculo dado a Lai, que, en su opinión, no se cumplió, pero es esta historia la que inquieta a Edipo. Toda la situación de la muerte de Layo recuerda su anterior aventura en el camino de Delfos; solo una cosa no está de acuerdo: Lai, según un testigo presencial, no fue asesinado por una persona, sino por todo un grupo. Edipo manda llamar a este testigo.

La escena con Yocasta marca un punto de inflexión en el desarrollo de la acción. Sin embargo, Sófocles suele preceder a la catástrofe con algo más de retraso (“retraso”), prometiendo por un momento un desenlace más próspero. Un mensajero de Corinto informa de la muerte de Rey Pólibo; los corintios invitan a Edipo a ser su sucesor. Edipo triunfa: el vaticinio del parricidio no se cumplió. Sin embargo, se siente avergonzado por la segunda mitad del oráculo, amenazando con casarse con su madre. El mensajero, queriendo disipar sus temores. , le revela a Edipo que él no es el hijo de Polibo y su esposa; el mensajero recibió hace muchos años en Citerón de uno de los pastores y le dio a Polibo un bebé con las piernas perforadas: este era Edipo. Antes de Edipo, surge la pregunta, ¿de quién es el hijo? realmente lo es.Yocasta, para quien todo ha quedado claro, abandona el escenario con una exclamación de dolor.

Edipo continúa su investigación. El testigo del asesinato de Layo resulta ser el mismo pastor que una vez entregó el bebé Edipo al corintio, teniendo piedad del recién nacido. También resulta que el informe sobre un destacamento de ladrones que atacó a Lai era falso. Edipo se entera de que es hijo de Layo, el asesino de su padre y el marido de su madre. En una canción llena de profunda simpatía por el ex libertador de Tebas, el coro resume el destino de Edipo, reflexionando sobre la fragilidad de la felicidad humana y el juicio del tiempo que todo lo ve.

En la parte final de la tragedia, tras el mensaje del mensajero sobre el suicidio de Yocasta y el autocegamiento de Edipo, Edipo aparece de nuevo, maldice su desdichada vida, exige para sí el exilio, se despide de sus hijas. Sin embargo, Creonte, en cuyas manos pasa temporalmente el poder, detiene a Edipo, esperando instrucciones del oráculo. El futuro destino de Edipo sigue sin estar claro para el espectador.

Sófocles enfatiza no tanto la inevitabilidad del destino como la variabilidad de la felicidad y la insuficiencia de la sabiduría humana.

¡Ay de ti, parto mortal!
Que insignificante a mis ojos
¡Tu vida es genial! el coro canta.

Y las acciones conscientes de las personas, realizadas con un objetivo específico, conducen en el "Rey Edil" a resultados que son diametralmente opuestos a la intención de la persona que actuó.

Ante nosotros aparece un hombre que, en el curso de la crisis que está viviendo, se encuentra con el misterio del universo, y este misterio, avergonzando todas las artimañas y perspicacias humanas, le acarrea inevitablemente la derrota, el sufrimiento y la muerte. El héroe típico de Sófocles se basa enteramente en su conocimiento al comienzo de la tragedia, y termina con la admisión de una completa ignorancia o duda. La ignorancia humana es un tema constante de Sófocles. Encuentra su expresión clásica y más aterradora en Edipo Rey, pero también está presente en otras obras, incluso el entusiasmo heroico de Antígona se ve envenenado por la duda en su monólogo final. A la ignorancia y al sufrimiento humanos se opone el misterio de la deidad que posee la plenitud del conocimiento (sus profecías invariablemente se cumplen). Esta deidad es una cierta imagen del orden perfecto y, quizás, incluso de la justicia, incomprensible para la mente humana. El motivo de fondo de las tragedias de Sófocles es la humildad ante las fuerzas incomprensibles que dirigen el destino del hombre en todo su secreto, grandeza y misterio.

Eurípides.(480 aC - 406 aC)

Medea, Hipólito, Ifigenia en Áulide. Culto y orígenes filosóficos de la creatividad de Eurípides. Conflicto entre Afrodita y Artemisa en Hipólita. Intervención deus ex machina. "Filósofo en escena": artificios sofísticos en el discurso de los personajes. El problema de la interacción de los principios masculino y femenino. Imágenes femeninas en Eurípides. Fuertes pasiones y gran sufrimiento. Manifestaciones de fuerzas instintivas, semiconscientes en el hombre. Técnica de reconocimiento. "Declaraciones" individualistas en las tragedias de Eurípides.

Casi todas las obras supervivientes de Eurípides fueron creadas durante la Guerra del Peloponeso (431-404 a. C.) entre Atenas y Esparta, que tuvo un gran impacto en todos los aspectos de la vida de la antigua Hélade. Y el primer rasgo de las tragedias de Eurípides es la ardiente modernidad: motivos heroico-patrióticos, hostilidad hacia Esparta, la crisis de la antigua democracia esclavista, la primera crisis de la conciencia religiosa asociada al rápido desarrollo de la filosofía materialista, etc. En este sentido, la actitud de Eurípides ante la mitología es especialmente indicativa: el mito se convierte para el dramaturgo en único material para reflejar los acontecimientos contemporáneos; se permite cambiar no solo detalles menores de la mitología clásica, sino también dar interpretaciones racionales inesperadas de tramas bien conocidas (digamos, en Ifigenia en Tauris los sacrificios humanos se explican por las crueles costumbres de los bárbaros). Los dioses en las obras de Eurípides suelen aparecer más crueles, insidiosos y vengativos que las personas ( Hipólito,Hércules y etc.). Precisamente por eso, “al contrario”, se ha generalizado tanto la técnica del “dues ex machina” (“Dios de la máquina”) en la dramaturgia de Eurípides, cuando en el final de la obra Dios aparece de repente y apresuradamente administra justicia. En la interpretación de Eurípides, la providencia divina difícilmente podría encargarse conscientemente de restaurar la justicia.

Sin embargo, la principal innovación de Eurípides, que provocó el rechazo de la mayoría de sus contemporáneos, fue la representación de personajes humanos. Si las tragedias de Esquilo fueron interpretadas por titanes, y Sófocles tuvo héroes ideales, en palabras del propio dramaturgo, "gente como debe ser"; luego Eurípides, como se señala en su Poética ya Aristóteles trajo a la gente al escenario tal como es en vida. Los héroes y especialmente las heroínas de Eurípides de ninguna manera poseen integridad, sus personajes son complejos y contradictorios, y los sentimientos, pasiones y pensamientos elevados están estrechamente entrelazados con los bajos. Esto le dio versatilidad a los personajes trágicos de Eurípides, evocando en la audiencia una gama compleja de sentimientos, desde la empatía hasta el horror. Así, el sufrimiento insoportable de Medea por la tragedia del mismo nombre la lleva a una atrocidad sangrienta; Además, habiendo matado a sus propios hijos, Medea no siente el más mínimo remordimiento. Fedra ( Hipólito), poseyendo un carácter verdaderamente noble y prefiriendo la muerte a la conciencia de su propia caída, comete un acto bajo y cruel, dejando una carta moribunda con una falsa acusación de Hipólito. Ifigenia ( Ifigenia en Áulide) atraviesa el más difícil camino psicológico desde una ingenua adolescente hasta el sacrificio consciente por el bien de la patria.

Ampliando la paleta de medios teatrales y visuales, usó ampliamente el vocabulario cotidiano; junto con el coro, aumentó el volumen de los llamados. monodia (canto solista de un actor en una tragedia). Monodia fue introducido en el uso teatral por Sófocles, pero el uso generalizado de esta técnica se asocia con el nombre de Eurípides. El choque de posiciones opuestas de personajes en el llamado. agonakh (competencias verbales de personajes) Eurípides exacerbado mediante el uso de la técnica de stichomythia, es decir, intercambio de poemas de los participantes en el diálogo.

La tragedia engendra a Esquilo, Sófocles y Eurípides.

Esquilo, Sófocles y Eurípides: estos son los tres grandes titanes, en cuya obra incomparable hierve la poesía tormentosa de Su Majestad la Tragedia, llena de pasiones inexpresables. Los entresijos más candentes de los destinos humanos en una batalla sin fin luchan por la felicidad inalcanzable y, muriendo, no conocen la alegría de la victoria. Pero por compasión por los héroes, nace una brillante flor de purificación, y su nombre es Catarsis.

El primer canto del coro de la Antígona de Sófocles se convirtió en un gran himno a la gloria de la Gran Humanidad. El himno dice:

Hay muchas fuerzas maravillosas en la naturaleza,
Pero más fuerte que un hombre, no.
Está bajo las ventiscas del aullido rebelde
Audazmente lidera el camino a través del mar.
Venerado en diosas, Tierra,
Siempre abundante madre, se cansa.

Muy poco tiempo nos ha dejado información sobre la vida de los grandes trágicos. Demasiado nos separa, y demasiadas tragedias que azotaron la tierra borraron la historia de sus destinos de la memoria de los pueblos. Y del enorme acervo poético sólo quedaron migajas. Pero no tienen precio... No tienen precio... Son eternas...

El concepto mismo de "tragedia", que lleva todo el poder de los hechos fatales en el destino de una persona, su colisión con un mundo lleno de una tensa lucha de personajes y pasiones irrumpiendo en el espacio del ser - en griego significa sólo - " canto de cabra". De acuerdo, mi querido lector, nace en el alma un sentimiento un tanto extraño, que no le permite aceptar esta combinación injusta. Sin embargo, es así. ¿De dónde viene la "canción de la cabra"? Se supone que la tragedia nació de las canciones de los sátiros, que actuaron en el escenario disfrazados de cabras. Esta explicación, proveniente de la apariencia externa de los ejecutantes, y no del contenido interno de la obra interpretada, parece algo superficial. Después de todo, los sátiros deberían haber representado obras de contenido satírico, y de ninguna manera trágico.

Tal vez la "canción de la cabra" es la canción de sufrimiento de los mismos chivos expiatorios en los que la gente depositó todos sus pecados y los liberó a la distancia sin límites, para que se llevaran estos pecados lejos de sus hogares. Los chivos expiatorios, en cambio, contaban a distancias interminables la carga insoportable que tenían que llevar sobre sus inocentes hombros. Y esta historia de ellos se convirtió en una historia sobre la tragedia de la existencia humana ... ¿Quizás todo fue exactamente así? Quién sabe…

Ya hemos conocido algunas de las tragedias de Esquilo y Sófocles, y nos ayudaron a sentir el espíritu mismo de aquellos tiempos, a sentir el aroma de espacios habitables desconocidos para nosotros.

Esquilo fue partícipe directo de las guerras y sabía de primera mano lo que significa mirar a la muerte a los ojos y entumecerse ante su escalofriante mirada. Quizás fue este encuentro el que labró en el alma del trágico uno de los principales lemas de su poesía:

Para aquellos que están llenos de orgullo
Quien está lleno de arrogancia, quien es bueno en la casa,
Olvidándose de toda medida, lleva,
El Ares más terrible, el patrón de la venganza.
No necesitamos riquezas incalculables -
La necesidad de no saber y salvar de los problemas.
Prosperidad modesta, paz mental.
sin abundancia
Un mortal no redimirá
si la verdad es genial
Él pisotea sus pies.

El poeta examina atentamente todas las manifestaciones de la existencia humana y decide por sí mismo:

Debo pensar. En lo más profundo
Las profundidades de la reflexión permiten al buzo
Una mirada aguda, sobria y tranquila penetrará.

Esquilo entiende:

El hombre no puede vivir sin culpa
No es dado andar por la tierra sin pecado,
Y de la pena, de los problemas
Nadie puede esconderse para siempre.

Los dioses para el "padre de la tragedia" son los principales árbitros de los destinos humanos, y el destino es omnipotente e irresistible. Cuando un mortal indefenso se acerca

Una corriente irresistible de problemas imparables,
Luego en el mar embravecido del terrible destino
él es arrojado…

Y luego ya no puede encontrar un muelle tranquilo y cómodo en ninguna parte para sí mismo. Si la suerte se vuelve hacia él, entonces esa suerte es "un regalo de los dioses".

Esquilo fue el primer poeta que comenzó a escudriñar detenidamente todo el coágulo de terribles crímenes que se oculta en la lucha de los hambrientos herederos por una codiciada herencia. Y cuanto más rica es la familia, más terrible es la lucha. En un hogar rico, los parientes consanguíneos solo tienen en común el odio. Y no hace falta hablar de la realeza. Aquí

Divide la herencia del padre
Hierro sin piedad.
Y todos obtendrán la tierra.
¿Cuánto se necesita para la tumba?
En lugar de la extensión de las tierras reales.

Y solo cuando la sangre de los medios hermanos se mezcla con la tierra húmeda, "la rabia del asesinato mutuo se calma y las flores exuberantes de la tristeza" coronan las paredes de la casa natal, donde se escucha el único grito fuerte, en el que

Las diosas maldicen los anillos, regocijándose.
¡Se hace! La desafortunada familia se derrumbó.
La diosa de la muerte se ha calmado.

Siguiendo a Esquilo, la línea más larga de poetas y prosistas desarrollará este candente tema de todos los tiempos.

El padre de la tragedia Sófocles nació en el 496 a. Era siete años menor que Esquilo y 24 años mayor que Eurípides. Esto es lo que dicen los testimonios antiguos sobre él: Glorioso se hizo famoso por su vida y poesía, recibió una excelente educación, vivió en abundancia, se destacó tanto en el gobierno como en las embajadas. Tan grande era el encanto de su carácter que todos y en todas partes lo amaban. Obtuvo 12 victorias, a menudo ocupó el segundo lugar, pero nunca el tercero. Después de la batalla naval de Salomé, cuando los atenienses celebraban su victoria, Sófocles, desnudo, ungido con óleos, con una lira en las manos, dirigía el coro.

El nombre del divino Sófocles, el hombre más erudito, se añadió a los nombres de los filósofos cuando, tras robar una pesada copa de oro del templo de Hércules, vio en sueños a un dios que le decía quién lo había hecho. Al principio no le prestó atención. Pero cuando el sueño comenzó a repetirse, Sófocles fue al Areópago e informó esto: los ariopagitas ordenaron arrestar al que Sófocles señaló. Durante el interrogatorio, el detenido confesó y devolvió la copa. Después de todo lo sucedido, el sueño se llamó la aparición de Hércules el Heraldo.

Una vez, en la tragedia de Sófocles "Electra", un actor famoso estaba ocupado, superando a todos los demás en la pureza de su voz y la belleza de sus movimientos. Su nombre, dicen, era Pablo. Jugó hábilmente y con dignidad las tragedias de poetas famosos. Dio la casualidad de que este Pablo perdió a su amado hijo. Cuando, según todos los informes, llevaba mucho tiempo afligido por la muerte de su hijo, Paul volvió a su arte. Según el papel, se suponía que debía llevar en sus manos una urna con supuestamente las cenizas de Orestes. Esta escena está concebida de tal manera que Elektra, cargando los restos de su hermano, por así decirlo, lo llora y lamenta su muerte imaginaria. Y Pablo, vestido con el manto de luto de Electra, tomó sus cenizas y la urna de la tumba de su hijo y, apretándolo entre sus brazos, como si fueran los restos de Orestes, llenó todo a su alrededor no con fingido, actuando, sino con verdaderos sollozos y gemidos. Entonces, cuando parecía que se estaba haciendo una obra de teatro, se presentó un verdadero duelo.

Eurípides mantuvo correspondencia con Sófocles y una vez le envió esta carta en relación con un casi naufragio:

“Llegó a Atenas, Sófocles, la noticia de la desgracia que te sucedió durante el viaje a Quíos; toda la ciudad llegó al punto en que los enemigos se entristecieron no menos que los amigos. Estoy convencido que sólo gracias a la divina providencia pudo suceder que en tan gran desgracia te salvaras, y no perdieras a ninguno de tus parientes y criados que te acompañaban. En cuanto al problema de vuestros dramas, en Hellas no encontraréis a nadie que no lo considere terrible; pero como sobreviviste, entonces se corrige fácilmente. Mira, vuelve cuanto antes sano y salvo, y si ahora te sientes mal por el mareo nadando, o, rompiéndote el cuerpo, te molesta el frío, o parece que te va a molestar, vuelve inmediatamente con calma. En casa, sepan que todo está en orden y que todo lo que castigaron se ha cumplido.

Esto es lo que nos dicen los antiguos testimonios sobre la vida de Sófocles.

De su vasto acervo artístico, sólo quedaron siete tragedias -una parte insignificante... ¡Pero qué!... Del resto de las obras del genio no sabemos nada, pero sabemos que nunca en su vida tuvo un oportunidad de experimentar el enfriamiento del público ateniense, ya sea como autor o como intérprete de los papeles principales en sus tragedias. También supo encantar al público con su arte de tocar la cítara y la gracia con la que tocaba la pelota. De hecho, el lema de su vida podrían ser sus propias líneas:

¡Oh emoción de alegría! ¡Estoy inspirado, me regocijo!
Y si la alegría de vivir
Quien perdió - no está vivo para mí:
Difícilmente puedo llamarlo vivo.
Ahórrate riquezas si quieres
Vive como un rey, pero si no hay felicidad -
no te daré ni una sombra de humo
Por esto todo, con la felicidad comparando.

El paso jubiloso y victorioso de Sófocles por la vida no era del gusto de todos. Una vez llegó al punto en que la desafortunada pasión por la victoria venció a otro genio: Esquilo. Cuando Sófocles obtuvo una brillante victoria en la fiesta de Dionisio, abatido, entristecido, consumido por la envidia, Esquilo se vio obligado a retirarse de Atenas, a Sicilia.

“En los años terribles de Atenas, cuando la guerra y la epidemia estallaron detrás de muros defensivos aparentemente fuertes, Sófocles comenzó a trabajar en la tragedia Rey Edipo”, cuyo tema principal era el tema de la inevitabilidad del destino del destino, la rigurosa predestinación divina. , colgando como una nube de tormenta sobre aquellos que intentaron con todas sus fuerzas resistir a este Edipo, el rehén de las diosas del destino Moira, que tejió una red demasiado inhumana para él. Después de todo, “si Dios comienza a perseguir, ni siquiera el más fuerte se salvará. La risa y el llanto humanos están en la voluntad de lo más alto”, advierte el poeta. Y parece que la tragedia ateniense creó para su alma ese trasfondo necesario de desesperanza que respira la tragedia de Edipo rey.

La independencia en sus decisiones, la disposición a asumir la responsabilidad de sus acciones distingue a los valientes héroes de Sófocles. Vivir bellamente o no vivir en absoluto: tal es el mensaje moral de una naturaleza noble. Intolerancia a las opiniones de otras personas, intransigencia hacia los enemigos y hacia uno mismo, indomabilidad para lograr el objetivo: estas propiedades son inherentes a todos los verdaderos héroes trágicos de Sófocles. Y si en Eurípides “Electra” el hermano y la hermana se sienten perdidos y aplastados después de vengarse, entonces no hay nada parecido en Sófocles, pues el matricidio es dictado por ella traicionando a su marido, el padre de Electra y es sancionado por el mismo Apolo, por lo tanto, se lleva a cabo sin la menor vacilación.

Por regla general, la situación misma en la que se sitúan los personajes es única. Cualquier niña sentenciada a muerte llorará su vida fallida, pero no todas las niñas aceptarán, bajo pena de muerte, violar la prohibición del zar. Cualquier rey, al enterarse del peligro que amenaza al estado, tomará medidas para evitarlo, pero no todos los reyes deberían convertirse al mismo tiempo en el culpable que está buscando. Cualquier mujer que desee recuperar el amor de su marido puede recurrir a una poción salvavidas, pero de ninguna manera es necesario que esta poción sea un veneno mortal. Cualquier héroe épico tendrá dificultades para experimentar su deshonra, pero no todos pueden ser culpables de haberse sumergido en esta vergüenza por la intervención de una deidad. En otras palabras, Sófocles sabe cómo enriquecer cada trama tomada de los mitos con tales "detalles" que amplían inusualmente las posibilidades de crear una situación inusual y de manifestar en ella todos los diversos rasgos del carácter del héroe.

Sófocles, que sabe tejer en sus tragedias los destinos extraordinarios de las personas, resultó no ser tan previsor en la vida cotidiana. En un momento, los ciudadanos le confiaron un importante cargo de estratega y cometieron un error, por cierto, muy común. Es más probable que la rica imaginación y la sutil intuición que necesita un poeta interfieran con un político que necesita crueldad y rapidez en la toma de decisiones. Además, estas cualidades deben estar en un líder militar. Una persona inteligente y creativa, ante un problema, ve demasiadas formas de solucionarlo y una cadena interminable de consecuencias de cada paso, duda, es indeciso, mientras que la situación requiere una acción inmediata. (Kravchuk)

Si Sófocles resultó no ser tan bueno como estratega, entonces no hay duda sobre la sabiduría de sus dichos. Por eso, querido lector, permíteme presentarte algunas de las obras maestras poéticas de un maestro incomparable:

Tu mesa es magnífica y tu vida lujosa, -
Y solo tengo un alimento: ¡un espíritu libre! (Sófocles)

almas de luz
La vergüenza no es dulce, su honor está en las buenas obras. (Sófocles)

La experiencia enseña mucho. ninguna de las personas
No esperes convertirte en un profeta sin experiencia. (Sófocles)

Salvados por Dios, no enfadéis a los dioses. (Sófocles)

Un hombre tiene razón, por lo que puede estar orgulloso. (Sófocles)

En problemas, el más confiable
No el que es poderoso y de hombros anchos, -
Sólo la mente vence en la vida. (Sófocles)

Trabajar es multiplicar trabajo por trabajo. (Sófocles)

No en palabras, sino en sus acciones.
Entregamos la gloria de nuestras vidas. (Sófocles)

Vivir sin conocer los problemas, eso es lo dulce. (Sófocles)

Quien pide lo lícito,
No tienes que pedir mucho tiempo. (Sófocles)

Cuando su solicitud urgente
No lo hacen, no quieren ayudar.
Y luego, de repente, cuando el deseo ha pasado,
Cumplirán con todo, ¿de qué sirve esto?
Entonces la misericordia ya no es tuya. (Sófocles)

Todas las personas cometen errores a veces
Pero quien cayó en el error, si no es ventoso
Y no infeliz de nacimiento, en problemas,
Dejar la constancia lo arreglará todo;
Los testarudos serán llamados locos. (Sófocles)

Tal vez no amando a los vivos
Los muertos serán lamentados en tiempos difíciles.
Un tonto tiene felicidad - no guarda,
Y si pierde la felicidad, lo apreciará. (Sófocles)

Gente vacía y presuntuosa
Los dioses se sumergen en el abismo de los graves desastres. (Sófocles)

No eres sabio, si estás fuera del camino de la razón.
Encuentras gusto en la obstinada presunción. (Sófocles)

Mírate a ti mismo, mira tu tormento,
Sabiendo que tú mismo eres el culpable del tormento, -
Este es el verdadero sufrimiento. (Sófocles)

recientemente me di cuenta
Que debemos odiar al enemigo,
Pero saber que mañana podremos amar;
Y un amigo para ser un apoyo, pero recuerda
Que pueda ser un enemigo mañana.
Sí, el puerto de la amistad es a menudo poco fiable... (Sófocles)

Si alguien se venga de la ofensa del ofensor,
Rock nunca castiga al vengador.
Si respondes a la insidiosa con engaño,
Tristeza, y no bueno para vosotros como recompensa. (Sófocles)

Obras para los seres queridos.
No debe ser considerado para el trabajo. (Sófocles)

¿Qué significa madre? somos maltratados por los niños
Y no tenemos la fuerza para odiarlos. (Sófocles)

debe marido
Atesora el recuerdo de las alegrías del amor.
Nacerá en nosotros un sentimiento de gratitud
De un sentimiento de gratitud, - esposo,
Olvidando la ternura de las caricias, ingrata. (Sófocles)

Por el rumor vacío
Culpar a tus amigos no debe ser en vano. (Sófocles)

Rechazar a un amigo devoto significa
Perder lo más preciado de la vida. (Sófocles)

Contrario a la verdad - y malo en vano
Considera amigos y enemigos de los buenos.
Quien expulsó a un amigo fiel - esa vida
Corté el color de mi favorito. (Sófocles)

Y finalmente…

Todo en la vida es impermanente:
Estrellas, problemas y riqueza.
felicidad inestable
De pronto desaparecio
Un momento - y la alegría volvió,
Y detrás de él, nuevamente tristeza.
Pero si la salida está indicada,
Creer; cualquier desgracia puede convertirse en una bendición. (Sófocles)

Hemos recibido información de que Sófocles tuvo un hijo, Jophon, con quien, con toda probabilidad, primero tuvo la relación más maravillosa, porque estaban conectados no solo por su propia sangre, sino también por el amor al arte. Iophon escribió muchas obras con su padre y representó cincuenta de ellas. Pero el hijo olvidó la sabia advertencia de su padre:

El pequeño aguanta, si el grande está con él,
Y el grande, ya que el pequeño está parado junto a él ...
Pero tales pensamientos son en vano para inspirar
Para aquellos que son de mala mente.

Cuando Sófocles envejeció, estalló un pleito entre él y su hijo. El hijo acusó a su padre de perder la cabeza y de despilfarrar la herencia de sus hijos con todas sus fuerzas. A lo que Sófocles respondió:

Todos ustedes me disparan
como el blanco de una flecha; y en la censura incluso
no soy olvidado por ti; por sus parientes
Durante mucho tiempo he sido valorado y vendido.

Quizá había algo de verdad en este pleito, porque la indiferencia del poeta por las bellas hetairas no era un secreto para nadie. Sófocles fue especialmente tierno y reverente enamorado de la incomparable Arquipa, con quien convivió alma a alma hasta una edad madura, lo que hizo posible que las inquietas chismosas se rascaran la lengua, pero no domó el amor del poeta y la hetaera. , que Sófocles reforzó con el cuidado de su amada, convirtiéndola en heredera de su condición.

Esto es lo que cuentan los testimonios antiguos sobre esta historia: “Sófocles escribió tragedias hasta la vejez. Cuando el hijo exigió a los jueces que lo apartaran como loco de la posesión de los bienes del hogar. Después de todo, según las costumbres, es costumbre prohibir a los padres disponer de la casa si no la administran bien. Entonces el anciano declaró: Si soy Sófocles, entonces no estoy loco; si está loco, entonces no Sófocles” y recitó a los jueces la composición que tenía en la mano y acababa de escribir, “Edipo en Colón”, y preguntó si tal ensayo podría realmente pertenecer a un loco que posee el don más alto. en el arte poético - la capacidad de retratar el carácter o la pasión. Después de que terminó de leer, por decisión de los jueces fue liberado del cargo. Sus poemas despertaron tal admiración que fue escoltado fuera de la corte, como de un teatro, entre aplausos y críticas entusiastas. Todos los jueces se presentaron ante tal poeta, le dieron los más altos elogios por el ingenio en la defensa, la magnificencia en la tragedia, y se marcharon nada más acusar al acusador de imbecilidad.

Sófocles murió a la edad de noventa años de la siguiente manera: después de la vendimia, se le envió un racimo. Tomó una baya inmadura en su boca, se atragantó con ella, se asfixió y murió. De otra manera, mientras leía Antígona en voz alta, Sófocles se encontró con una frase larga al final, no marcada en el medio con una señal de alto, acentuó demasiado su voz y expiró. Otros dicen que después de que la representación del drama proclamara ganador, murió de alegría.

Se escribieron líneas de broma sobre las razones de la muerte de grandes personas:

Habiendo comido un ciempiés crudo, Diógenes murió de inmediato.
Ahogado con uvas, Sófocles entregó su espíritu.
Los perros mataron a Eurípides en las lejanas regiones de Tracia.
Homero, igual a Dios, murió de hambre por un hambre severa.

Y se crearon odas solemnes sobre la partida de los grandes:

Hijo de Sófilo, tú, oh Sófocles, bailarín,
Ella tomó una pequeña medida de la tierra en sus entrañas,
Rizos de hiedra de Acharn estaban completamente envueltos alrededor de tu cabeza,
Musas estrella de la tragedia, orgullo de la tierra ateniense.
El mismo Dionisio estaba orgulloso de tu victoria en la competencia,
Cada palabra tuya brilla con fuego eterno.
En silencio, esparciendo hiedra, inclínate sobre la tumba de Sófocles.
Acepte en silencio en su dosel, cúbralo con una exuberante vegetación.
Rosas, capullos abiertos, tallos de vid,
Envoltura flexible alrededor del brote, llamando con un racimo maduro.
Que esté sereno sobre tu tumba, Dios-igual Sófocles,
Los rizos de hiedra siempre fluyen alrededor de un pie ligero.
Las abejas, descendientes de los bueyes, déjenlas siempre regar
Tu tumba se vierte con miel, se vierten gotas himetianas.
Sófocles el Dios-igual fue el primero en erigir altares a estas deidades.
También tomó la delantera en La gloria de las musas trágicas.
Hablaste cosas tristes con palabras dulces,
Sófocles, hábilmente mezclaste miel con ajenjo.

La infancia de otro Padre de la tragedia, Eurípides, transcurrió descalzo, ya veces un vientre hambriento, gruñendo hoscamente, le impedía dormir dulcemente en un lecho de paja. Su madre no siempre tuvo éxito vendiendo verduras en el mercado, y luego tuvo que comer las que ya se habían podrido, no tenían demanda entre los compradores. El joven Eurípides tampoco estaba en demanda, porque no solo era feo, sino que también tenía algunos defectos físicos. Pero tenía una virtud: ¡el amor a la palabra!

¿Por qué? - preguntó inspirado -.
Oh mortales, todos somos otras ciencias
Tratando de estudiar tan duro
Y habla, la única reina del mundo
¿Estamos olvidando? Aquí está a quién servir
Deberían todos, por una tarifa querida
Reunir a los maestros para que el secreto de la palabra
Saber, persuadir - ¡para ganar!

Pero el destino no le dio verdaderas victorias durante su vida, le negó la oportunidad de volar alto a los cielos en su éxtasis gozoso. En los concursos de poesía, rara vez se izaba una corona de laurel sobre la cabeza de Eurípides. Nunca complació los deseos de la audiencia. A sus exigencias de cambiar algunos episodios, respondió con dignidad que tenía la costumbre de escribir obras de teatro para enseñar a la gente, y no para aprender de ella.

A un insignificante poeta jactancioso, que se jactaba ante él de que él, dicen, escribe cien versos al día, mientras que Eurípides no es capaz de crear ni tres, con un esfuerzo increíble, el gran poeta le respondió: “La diferencia entre nosotros es que tu solo habrá suficientes obras para tres días, pero la mía siempre será útil”. Y resultó tener razón.

Eurípides no pudo averiguar qué gloria le llegó después de haber pasado a través de los milenios. La muerte la había superado considerablemente. Por otra parte, las adversidades que a menudo acosaban al poeta y buscaban pisotear su espíritu acometido, sufrieron aplastantes derrotas, porque la experiencia de vida del poeta, rica en sufrimiento, le decía que

Y en la vida un tornado
Como un huracán en el campo, no hace ruido para siempre:
El final llega a la felicidad y la desgracia ...
La vida nos sigue moviendo arriba y abajo
Y el valiente es el que no pierde la fe
Entre los desastres más terribles: solo un cobarde
Pierde vigor, no ve salida.
Sobrevive a la enfermedad y estarás sano.
Y si entre los males
Nos anunció, feliz viento otra vez
¿Nos volará?

Entonces solo el último tonto no atrapará sus corrientes apretadas que dan vida en sus velas. No dejes pasar el momento de la buena suerte y la alegría, refuérzalo con las corrientes embriagantes de Baco. De lo contrario, tú

Loco, tanto poder, tanta dulzura
Oportunidades para amar qué juego
El vino promete libertad... para bailar
Dios nos llama, y ​​nos quita el recuerdo
males pasados...

Pero el mal es eterno, se va y vuelve. Hace estragos en la vida y en las sábanas oscurecidas de las tragedias. En la tragedia Hipólito, un joven casto evita el amor y el afecto femenino. Solo le gusta la caza libre en compañía de la bella virgen Artemisa. Su madrastra Fedra, que se ha enamorado de su hijastro Hipólito, sólo necesita su amor. La luz no le es querida sin este amor que todo lo devora. Pero aunque la pasión no la ha agotado hasta el final, Phaedra intenta ocultar su desgracia a quienes la rodean, y especialmente a la enfermera que todo lo comprende. En vano... Finalmente ella confiesa:

¡Ay, ay! ¿Por qué, por qué pecados?
¿Dónde está mi cabeza? ¿Dónde está mi bondad?
Estaba completamente loco. Diablillo malvado
me derrotó ¡Ay de mí, ay!
El amor, como una terrible herida, quise
Muévete con dignidad. Al principio yo
Decidió permanecer en silencio, para no traicionar sus tormentos.
Después de todo, no hay confianza en el idioma: el idioma es mucho
Solo para calmar el alma de otra persona,
Y entonces usted mismo no terminará en problemas.

La desafortunada Fedra corre de un lado a otro, no puede encontrar la paz. No hay descanso, pero bastante diferente, y la vieja enfermera simpática:

No, es mejor estar enfermo que ir tras los enfermos.
Entonces solo el cuerpo sufre, y aquí el alma.
No hay descanso, y las manos duelen por el trabajo.
Pero la vida de un hombre es un tormento
Y el trabajo duro es incesante.

Las confesiones que se escaparon del alma de Fedra, profanada por el descarado y vergonzoso regalo de Cyprida-Afrodita, esta vez pedida, horrorizan a la enfermera:

Oh mundo odioso, donde en amor y honestidad
Impotente ante el vicio. No es una diosa, no
Ciprida. Si puedes ser más alto que Dios.
Eres más alta que Dios, sucia señora.

Maldiciendo a la diosa, la niñera intenta calmar a Fedra, alimentada con su leche:

Mi larga edad me enseñó mucho,
Me di cuenta de que las personas se aman
Es necesario con moderación, para que en el corazón mismo del amor
Ella no penetró, para que pudiera, a su voluntad,
Luego afloje, luego vuelva a apretar
Lo mejor de amistad. pesada carga para
Se retira quien debe uno por dos
Afligirse. Y mejor, para mí,
Mantén el medio siempre y en todo,
Que, no sabiendo la medida, caigan en el exceso.
¿Quién es razonable? Estoy de acuerdo conmigo.

Pero ¿el amor está sujeto a la razón?... No... Fedra ve una, sólo una salida desesperada:

Lo intenté
Superar la locura con una mente sobria.
Pero todo en vano. Y finalmente desesperado
En la victoria sobre Cyprida, consideré que la muerte,
Sí, la muerte, - no discutas, - es la mejor manera.
Y mi hazaña no quedará desconocida,
Y de la vergüenza, del pecado, me iré para siempre.
Conozco mi enfermedad, es infamia
se bien que soy mujer
Marcado con desprecio. Oh, maldita sea
Canalla, que la primera con amante
¡Esposa engañada! Es un desastre
Fue desde arriba y la hembra arruinó el sexo.
Después de todo, si lo noble divierte a lo desagradable,
Que vil y aún más - tal es la ley.
Despreciables son los que se disfrazan de pudor
Temerario-atrevido. Oh espuma nacida
Lady Cyprida, cómo se ven
A los ojos de los maridos sin miedo? Después de todo, la oscuridad de la noche.
Y los muros, cómplices de crímenes,
¡Se pueden emitir! Por eso llamo a la muerte
Mis amigos, no quiero infamia
Ejecuten a mi esposo, no quiero a mis hijos
Deshonra para siempre. No, deja que los orgullosos
Libertad de expresión, con honor y dignidad
Viven en la gloriosa Atenas, sin avergonzarse de su madre.
Después de todo, incluso un temerario, habiendo aprendido sobre el pecado de sus padres,
Como un vil esclavo, baja la mirada humillado.
Verdaderamente para aquellos que son justos en el alma,
Más preciosa que la vida misma es una conciencia pura.

La enfermera está tratando con todas sus fuerzas de disuadir a Fedra:

Correcto, nada demasiado aterrador.
No sucedió. Sí, la diosa está enfadada.
Si tu puedes. Bueno, ¿y qué? Muchos amor.
Y tú, por amor, estás dispuesto a morir
¡Mátate a ti mismo! Después de todo, si todos los amantes
Merecido morir, ¿quién querría amor?
No te pares en los rápidos de Cyprida. De ella - el mundo entero.
Su semilla es el amor, y todos, por tanto,
De los granos de Afrodita nacieron en el mundo.

Fedra, agotada por una pasión insoportable, casi pierde el conocimiento, y la enfermera, para evitar problemas, comienza a reprochar y exhortar a la desdichada mujer:

Después de todo, no bajo especial
Andáis como dioses: todo es como vosotros, y vosotros sois como todos los demás.
O no hay maridos en el mundo, en tu opinión,
¿Mirando a través de sus dedos la traición de sus esposas?
O no hay padres que consientan a los hijos
¿En su lujuria? Esta es la vieja sabiduría
No expongas hechos indecorosos.
¿Por qué los humanos necesitamos ser demasiado estrictos?
Después de todo, somos las vigas del techo con una regla.
No verificamos. como estas abrumado
Olas de roca, ¿dejarás tu destino?
Eres un hombre, y si el principio es bueno
Eres más fuerte que el mal, tienes toda la razón.
Deja, querida niña, pensamientos negros,
¡Abajo el orgullo! Sí, peca con soberbia
Uno que desea mejor ser los propios dioses.
No tengas miedo del amor. Esta es la voluntad del más alto.
¿La enfermedad es insoportable? ¡Convierte la enfermedad en una bendición!
Es mejor, habiendo pecado, ser salvo
Que dar vida por magníficos discursos.

La enfermera, para salvar a su favorito, la convence de que se abra a Hippolyta. Fedra toma consejo. Él la rechaza sin piedad. Y luego, desesperada, la enfermera recurre a Hipólito, una vez más intenta persuadirlo para que apague la pasión de Fedra, es decir, se ofrece a cubrir el honor de su propio padre con la desgracia. Aquí Hippolyte primero desata toda su insoportable ira sobre la enfermera:

¡Cómo estás, bribón! te atreviste
Yo, hijo, ofrezco un lecho sagrado
¡Padre del nativo! Orejas con agua de manantial
Lo lavaré ahora. Después de tus viles palabras
Ya estoy sucio. ¿Qué pasa con los caídos?

Y entonces la ira, como una ola tempestuosa, cae sobre toda la raza femenina:

¿Por qué, oh Zeus, en la montaña de una mujer mortal
¿Has dado un lugar bajo el sol? Si la raza humana
Querías crecer, ¿estás sin eso?
¿No podía llevarse bien con la clase insidiosa?
Sería mejor que estuviéramos en tus santuarios
Cobre, hierro u oro demolido
Y recibido, cada uno por su propio mérito
Tus regalos, las semillas de los niños para vivir
Más libres, sin mujeres, en sus casas.
¿Ahora que? Agotamos todo lo que la casa es rica,
Para traer el mal y el dolor a esta casa.
Que las esposas son malas, hay muchos ejemplos de esto.
rezo para que no
Mujeres demasiado inteligentes en mi casa.
Después de todo, son algo para el engaño, para el engaño apuesto.
Cyprida y empuja. y sin cerebro
La pobreza salvará la mente de este capricho.
Y asignar a las esposas no sirvientas, no,
Y silenciar malas bestias a una mujer
En sus cámaras bajo tal protección
Y no podía intercambiar una palabra con nadie.
De lo contrario, la criada dará un movimiento de inmediato.
Cualquier mala idea de la mala dama.

Mientras Hippolytus maldice a la raza femenina, Phaedra se esconde de todos los ojos y arroja una soga alrededor de su cuello. Su esposo Teseo sufre sin piedad por la pérdida de su amada:

Cuánto dolor cayó sobre mi cabeza,
¡Cuántos problemas me miran desde todas partes!
Sin palabras, no más orina. Morí. Murió.
Los niños quedaron huérfanos, el palacio estaba desierto.
Te fuiste, nos dejaste para siempre
Oh mi querida esposa. mejor que tu
No y no había mujeres bajo la luz del día
¡Y bajo las estrellas de la noche!

Pero Fedra no falleció en silencio, sin ser correspondido, ella decidió justificarse ante su familia y ante el mundo con una carta falsa en la que calumniaba a Hipólita, declarando que fue él quien supuestamente profanó la cama de su padre y con ello obligó a Fedra a poner las manos. sobre sí mismo. Después de leer la carta, Teseo cambió sus discursos de tristeza por otros de ira:

la ciudad esta triste
¡Escucha, escucha gente!
Tomar posesión de mi cama por la fuerza
Intentó, frente a Zeus, Hipólito.
yo le ordenare
Exiliarse. Que uno de los dos destinos
Castigará al hijo. O, escuchando mi oración,
En la cámara de Hades Poseidón castigando
Será enviado, o un extraño
Hasta el fondo, el desafortunado marginado beberá la copa de los problemas.
¡Oh raza humana, qué bajo podéis caer!
No hay límite para la desvergüenza, no hay límites
No conoce la arrogancia. si sigue asi
Y con cada generación, todo se echa a perder,
La gente empeorará, nueva tierra
Además de lo antiguo, los dioses deben crear,
A todos los villanos y criminales
¡Suficiente espacio! Mira, el hijo está de pie,
Halagado en la cama de su padre
Y condenado por mezquindad por evidencia
¡Fallecido! No, no te escondas. Se las arregló para pecar -
Ser capaz de mirarme a los ojos sin pestañear.
¿Es posible ser un héroe elegido por Dios,
Un ejemplo de integridad y modestia.
contarte? Bueno, ahora eres libre
jactarse de la comida de Cuaresma, cantar himnos a Baco,
Alabado sea Orfeo, respira el polvo de los libros -
Ya no eres un misterio. Yo doy ordenes a todos -
Santo cuidado. Su habla es buena.
Los pensamientos son vergonzosos y las acciones son negras.
Está muerta. Pero no te salvará.
Por el contrario, esta muerte es una prueba
Es. sin elocuencia
No refutaré las tristes líneas de muerte.

El coro resume la tragedia vivida con una conclusión terrible para la gente:

No hay gente feliz entre los mortales. El que fue primero
Se convierte en el último. Todo está al revés.

Y, sin embargo, Hippolyte intenta explicarse a su padre:

Piensa, no hay joven en el mundo -
Aunque no me creas, es más puro
que tu hijo. Honro a los dioses - y esta es la primera
Veo mi mérito. solo con honestidad
Entro en amistad con los que son sus amigos.
No te obliga a actuar de manera deshonesta.
Y él mismo, por el bien de los amigos, no hará el mal.
no puedo por los ojos de los camaradas
Regañar astutamente. Pero el más sin pecado
Estoy en eso, padre mío, con que me marcas ahora:
Mantuve mi inocencia, mantuve mi pureza.
El amor solo me es familiar
Sí, según las imágenes, incluso sin alegría.
Los miro: mi alma es virgen.
Pero si no crees en mi pureza,
¿Qué podría, dime, seducirme?
Tal vez no había mujer en el mundo
¿Más bonita que esta? O tal vez,
Me esforcé por tomar posesión de la heredera real
¿Por su legado? ¡Dioses, qué tontería!
Dirás: ¿el poder es dulce y casto?
¡Ay, no, en absoluto! tengo que estar loco
Para buscar el poder y tomar el trono.
Quiero ser el primero solo en juegos helénicos,
Y en el estado déjame quedarme
Segundo lugar. buenos camaradas,
Bienestar, sin preocupaciones completo
Mi alma es más querida que cualquier poder.

Teseo, aturdido por el dolor, descarta por completo argumentos tan obvios de su propio hijo:

¡Qué elocuencia! Ruiseñor canta!
Cree que con su ecuanimidad
Obligará al padre ofendido a guardar silencio.

Entonces Hippolyte se lanza en su dirección:

Y yo, para confesarte, me maravillo de tu mansedumbre.
Después de todo, lo haría, si de repente cambiáramos de lugar,
Te maté en el acto. no bajaría
Exilio invadiendo a mi esposa.

Teseo encuentra inmediatamente una respuesta a su odiado hijo:

Tienes razón, no discuto. Solo que no morirás así.
Como se designó a sí mismo: muerte instantánea
Es más gratificante para aquellos que son castigados por el destino.
Oh no, desterrado de casa, una copa de amargura
Beberás hasta el fondo, viviendo en la pobreza en una tierra extranjera.
Esta es la retribución por su culpa.

Hipólita, tal vez, todavía podría haber sido salvada por la verdad verdadera, si se la hubiera dicho a Teseo, pero la nobleza de su alma no le permitió abrir la boca. Sus andanzas no fueron largas. Ha llegado el momento de que Hippolyte se despida de la vida. Está herido de muerte. Y entonces la diosa Artemisa se puso de pie por su honor, a quien el joven honró indescriptiblemente y con quien se entregó solo al viento libre y la caza caliente. Ella dijo:

Ten cuidado, Teseo,
¿Cómo puedes disfrutar de tu vergüenza?
Mataste a un hijo inocente.
Sin prueba, engañoso creyendo las palabras,
Probaste, desafortunado, que tienes mente
Me confundí. ¿A dónde irás de la vergüenza?
O hundirse en el suelo
O como un pájaro alado volarás hasta las nubes,
¿Vivir lejos de las penas de la tierra?
Para lugares en el círculo de gente justa
Ahora estás perdido para siempre.
Ahora escucha cómo sucedió el problema.
Mi historia no te consolará, solo te lastimará,
Pero luego me aparecí, para que con gloria,
Justificado y puro, tu hijo acabó con su vida
Y para que sepas de las pasiones de tu mujer
Y la nobleza de Fedra. Golpeado
El aguijón del que es más odioso que todos los dioses
A nosotros, eternamente puros, a tu hijo
La esposa se enamoró. Superar la pasión de la mente
Lo intentó, pero en las redes de una nodriza
Ella murió. Tu hijo, habiendo hecho voto de silencio,
Aprendí un secreto de mi niñera. joven honesto
No cayó en la tentación. Pero como no lo avergonzaste,
No rompió su juramento de honrar a los dioses.
Y Fedra, temiendo la exposición,
Ella calumnió a traición a su hijastro
Y ella perdió. Porque le creíste.

Hipólito, sufriendo sin piedad por sus heridas, pronuncia sus últimas palabras:

Mira, Zeus
Tenía miedo de los dioses, honraba los santuarios,
Soy más modesto que todos, viví más limpio que todos,
Y ahora iré a la clandestinidad, al Hades
Y acabaré con mi vida. trabajo de piedad
En vano llevé y en vano fui reputado
piadoso en el mundo.
Aquí de nuevo, aquí de nuevo
El dolor se apoderó de mí, el dolor se clavó en mí.
¡Ah, deja al que sufre!
Que la muerte venga a mí como una liberación,
Mátame, acaba conmigo, rezo
Cortado en pedazos con una espada de dos filos,
Envía un buen sueño
Dame paz acabando conmigo.

Artemisa, que apareció tan tarde, trata de consolar tanto al padre engañado como al hijo moribundo:

Oh desafortunado amigo, estás atado al yugo de los problemas.
Has perdido un corazón noble.
Pero mi amor está contigo.
Así lo creía la insidiosa Cyprida.
No la honraste, mantuviste su pureza.
Las canciones de chicas no se callarán para siempre.
Sobre Hippolyta, el rumor vivirá para siempre.
Sobre la amarga Fedra, sobre su amor por ti.
Y tú, Egeus el hijo mayor, tu hijo
Abraza más fuerte el hombro y presiona contra el pecho.
Lo mataste sin saberlo. Mortal
Es fácil cometer un error, si Dios lo permite.
Mi orden para ti, Hippolyte, no te enojes
A tu padre. Fuiste víctima del destino.
Ahora adios. no debería ver la muerte
Y profanar a los difuntos con el aliento
tu rostro celestial.

Eurípides, un ardiente misógino, maldijo a la inmortal Cyprida en su tragedia, pero perdonó a la mortal Fedra. El poeta colocó a Castidad en el podio. Hipólito, un contemplativo de la naturaleza, que adora apasionadamente a la diosa virgen Artemisa y desprecia el amor sensual por una mujer mortal, este es el verdadero héroe en el mundo imperfecto de los dioses y las personas. Tal es la predilección de Eurípides.

A pesar de que maldice a las mujeres que él odia, y quizás por ese odio, porque el sentimiento de odio y el sentimiento de amor son las experiencias más agudas del mundo, Eurípides crea las imágenes más complejas y vívidas de la bella. sexo. Las ricas observaciones de la vida le permiten al poeta presentar a la audiencia toda la diversidad de caracteres humanos, impulsos espirituales y pasiones violentas. A diferencia de Sófocles, que muestra a las personas como deben ser, Eurípides se esfuerza por retratar a las personas tal como son. Concluyó la más alta declaración de justicia en estas líneas:

¿No es un error estigmatizar a las personas por sus vicios?..
Si los dioses son un ejemplo para la gente -
¿A quién culpar? maestros Quizás…

Pero el significado de la tragedia puede revelarse de otra manera. “Como en Medea, la acción está impulsada por una lucha interna, solo que no de dos pasiones, sino de pasiones y razón. Phaedra no puede derrotar a su amor con razón. Pero el significado de la tragedia es más profundo. Su protagonista no es la viciosa Fedra, sino el inocente Hipólito. ¿Por qué se está muriendo? Quizá Eurípides quiso mostrar que la posición de una persona en el mundo es generalmente trágica, porque este mundo está arreglado sin lógica ni sentido, está gobernado por la obstinación de las fuerzas que el autor revistió en las imágenes de los dioses: Artemisa, la casta patrona del casto Hipólito, y Afrodita, su sensual oponente. Y, tal vez, Eurípides, por el contrario, creía que en el mundo reina la armonía, el equilibrio del poder, y el que lo viola sufre, descuidando la pasión en aras de la razón, como Hipólito, o no escuchando la razón en la ceguera. de la pasión, como Fedra. (O. Levinskaya)

De una forma u otra, el hombre de Eurípides está lejos de la armonía. No es de extrañar que Aristóteles lo llamara "el más trágico de los poetas".

En su tragedia "Electra" Eurípides revela la profundidad del abismo de horror sin fin que ha caído sobre un hombre sediento de venganza.

Estoy retorcido por el mal y el tormento, - grita Elektra, -
Quemado de pena.
Día y noche, día y noche yo
Estoy languideciendo - mejillas en la sangre
Desgarrado con una uña afilada
Y mi frente está golpeada
En honor a ti, el rey - mi padre ...
No te arrepientas, no te arrepientas.

¿Qué hizo que la pobre chica estuviera tan desesperada? Y sucedió lo siguiente: su madre real mata a su legítimo esposo, el héroe de la Guerra de Troya, para poder caer libre en el ardiente abrazo de su amante. Elektra, que perdió a su padre, es expulsada de las cámaras reales y arrastra una existencia miserable e indigente en una choza pobre. A las chicas que la invitan a divertirse, Elektra responde:

Ay, el alma no se quiebra, vírgenes,
De mi pecho a la diversión.
collares de oro
no quiero y con el pie
Soy flexible entre las vírgenes de Argos
No estaré en el baile redondo
pisotear los campos nativos,
El baile será reemplazado por lágrimas...
Mira: ¿dónde está el suave rizo?
Ya ves, los peplos están todos en harapos.
¿Es esta la parte de la hija real,
¿Hija orgullosa de Atris?

Cuando el hermano de Elektra, Orestes, regresa de tierras lejanas, ella le cuenta todo lo sucedido:

Asesino
Agarrado con las manos sucias
Vara del padre - él monta en un carro,
en que cabalgaba el rey, y qué orgulloso está!
Nadie se atreve a regar las tumbas reales.
Decorar con una rama de mirto, hoguera
El líder no vio a la víctima, sino a la tumba.
Un tirano, ebrio de vino, pisotea con sus pies...

Orestes está horrorizado por lo que escuchó y Electra convence a su hermano para que mate al insignificante amante de su madre. Comienza la fiesta de la venganza.

Y aquí viene el golpe del cuchillo
Abre el cofre. Y justo sobre el corazón
El propio Orestes se inclinó atentamente.
De puntillas, el cuchillo se levantó
Empujó al rey en la nuca, y de un golpe
Se rompe la columna vertebral. El enemigo se derrumbó
Y corrió en agonía, muriendo.
Y ahora Orestes grita: "No un ladrón
Llegó a la fiesta: el rey volvió a casa...
Soy tu Orestes.

A Elektra le dice:

Aquí hay uno muerto para ti
Y si le das de comer a las bestias
Ile espantapájaros para pájaros, hijos del éter,
Quieres clavarlo en un poste, es para todo
Estoy de acuerdo: es tu esclavo, el tirano de ayer.

Y Elektra, de pie con orgullo sobre el cadáver de su enemigo, "desenrolló toda la bola de discursos y se la arrojó a la cara":

Escucha que todavía debes estar vivo
era escuchar. Maldito, sin culpa
¿Por qué nos dejaste huérfanos?
Habiéndose enamorado de la esposa del líder, paredes enemigas
No viste... Y en arrogante estupidez
Un asesino, un ladrón y un cobarde, no se atrevió a soñar,
El tomado por adulterio será
Una esposa ejemplar para ti. Si alguien
Sobre el lecho de caricias engañosamente inclinado
Casada, se convertirá en su marido y
Imagina que un amigo modesto
Su salón estaba decorado, por citar
Él no puede ser feliz. Oh, no estabas
Tan feliz con ella, como tal vez soñado.
Los besos malvados no se lavaron
De su alma, y ​​tu bajeza
En medio de caricias ardientes, ella no olvidó,
Y ambos probaron la fruta amarga,
Ella es tuya, y tú eres sus vicios.
Oh, la peor de las vergüenzas
Cuando la mujer es cabeza de familia y el marido
Tan lamentable, tan humillado que entre la gente
Los niños no son llamados por patronímico.
Sí, un matrimonio verdaderamente envidiable - desde casa
Hazte rico y noble
Esposa y volverse aún más insignificante con ella ...
Egisto codiciaba el oro:
Soñaba con añadirles peso...

En el alma de Elektra, la fiesta de la venganza se enciende cada vez más. Ella trata de persuadir a Orestes, siguiendo a su amante, para que envíe al inframundo a su propia madre, "amada y odiosa". Orestes resiste al principio los embates de su hermana. No quiere embarcarse en un "camino terrible hacia una hazaña terrible", no quiere cargar con una "carga amarga" sobre sus hombros. Pero lo asume... Y ahora "la madre está en manos de los niños - oh, un lote amargo".

Una suerte amarga se apodera del asesino de hijos. En un delirio febril, repite y repite:

¿Has visto lo amargo de debajo de la ropa
¿Se sacó el pecho para que temblara el cuchillo del asesino?
¡Ay, ay! como me gusta ella
¡Allí, arrastrándose de rodillas, atormentaba su corazón! ..
Desamor!..
¡Desamor!

Orestes, que ha perdido la razón, corre largo rato entre los muros vacíos y ensangrentados del palacio. Pero el tiempo pasa y la mente vuelve a él. Después de todo, no solo se hace justicia por la voluntad de Electra, sino también por la voluntad del mismo dios Apolo.

Si en su poesía Eurípides vivía con pasiones, penetrando profundamente con su alma en el mundo interior de una persona abrumada por el amor, los celos, la alegría, la tristeza, entonces en la vida la soledad era lo más dulce para él. “La entrada de la gruta, en la que Eurípides solía tomar el sol, abrió el mar plateado a su mirada. La paz reinaba aquí, rota solo por el chapoteo medido de las olas contra las rocas costeras y los gritos lastimeros de los pájaros que anidan en las rocas. El poeta trajo aquí rollos de papiros. Amaba los libros y, aunque no era rico, los compraba donde podía. En la gruta, Eurípides leyó y creó. A veces, en busca de la palabra y la rima apropiadas, miraba al cielo durante mucho tiempo o seguía lentamente a los barcos y naves que se deslizaban silenciosamente por la superficie brillante.

Eurípides observaba el mar desde las colinas de Salamina. Aquí nació, aquí se las arregló en un terreno heredado de su padre. Nunca tuvo ninguna propiedad especial, y luego muchos se rieron del hecho de que la madre del poeta vende verduras en el mercado.

Una grieta en la roca atrajo a Eurípides no solo con una hermosa vista desde aquí, sino también con el silencio, la lejanía de la multitud ruidosa. El amor a la soledad llevó al hecho de que más tarde el poeta fue acusado de hostilidad hacia las personas en general. ¡No es verdad! No despreciaba a las personas, sino a la multitud. Estaba asqueado por su estridencia, sus bajos gustos, su ingenua destreza y su ridícula confianza en sí misma.

¡Qué alboroto! se lamentó,
Llámalo bendito
A quien el día a día no esconde maldad.

Pero frente a la gente tranquila, que reflexionaba sobre los secretos del universo, Eurípides abrió gozosamente su corazón, “buscó expresiones para sus pensamientos”. Conversaciones pausadas en el círculo de la élite embriagadas de poesía y sabiduría serena. Por eso, a menudo decía: “Feliz el que penetra en los secretos del conocimiento. No se dejará seducir por una política que perjudica a todos, no ofenderá a nadie. Como encantado, se asoma a la naturaleza eternamente joven e inmortal, explora su orden indestructible.

Incluso con una copa de vino, Eurípides no sabía reírse descuidadamente. ¡Qué diferente era en ese sentido de Sófocles, quien, aunque tenía 15 años más que él, se convertía inmediatamente en el alma de cada fiesta, brillaba, se divertía y divertía a los demás! La fiesta "campo de batalla" que Eurípides cedió voluntariamente a este favorito de dioses y personas. Sin embargo, siempre le entristeció el hecho de que, en opinión del público, nunca sería comparado con él como poeta. Sófocles recibió su primer premio a los 28 años, él, solo a los cuarenta. Pero Eurípides no dejó de trabajar”. (Kravchuk)

En sus tragedias, no rinde culto a los dioses, al contrario: sus dioses están dotados de los rasgos humanos más repugnantes: son envidiosos, mezquinos, vengativos, capaces de destruir por celos a una persona pura, honesta, valiente. Tal es el destino de Hipólito, el angustiado Hércules, Creusa, quien fue vilmente poseído por Apolo, y luego también trató sin piedad a la doncella seducida por él,

Junto con su héroe Iona, Eurípides “está indignado por el hecho de que los dioses, que crearon leyes para las personas, las pisotean ellos mismos; por lo tanto, no se puede llamar malas a las personas si sólo imitan a los dioses. Tampoco le gustan las acciones de las personas: el poder real es bueno solo en apariencia, pero en la casa de un tirano es malo: elige amigos entre los villanos y odia a las personas dignas, temiendo morir en sus manos. Esto tampoco se compensa con la riqueza: es desagradable tener tesoros en las manos, escuchar censuras. Las personas buenas y sabias no participan en los negocios, sino que prefieren permanecer en silencio para no despertar el odio de las personas en el poder. Por lo tanto, a Jonás le gusta una vida moderada, pero libre de penas. Este estado de ánimo de Ion era ajeno a los que ocupaban un lugar influyente en Atenas bajo Pericles. Es característico de las personas de la próxima generación, cuando las vicisitudes de la política han obligado a muchos a retirarse lejos de las inquietudes de la vida pública.

En el drama de los sátiros, Eurípides, en las imágenes de los héroes de la mitología, muestra al hombre moderno. Su Polifemo conoce un solo dios: la riqueza; todo lo demás es adorno verbal, exageración. Cómo le enseña al “hombrecito” Odiseo, que cayó en sus garras, que en vano trata de convencerlo del desastroso vil interés propio con argumentos del pasado de la Hélade. Polifemo desprecia a los que inventaron las leyes. Su Zeus es comida y bebida" (Historia de la Literatura Griega)

Eurípides sabe cuántas desgracias interminables y mal tiempo le esperan a una persona en el camino de su vida. La experiencia muestra: "Si siembras una desgracia, mira: otra cantará".

Y todavía

Prevalece el bien, no el mal,
De lo contrario, la luz no podría soportar.

El teatro como un tipo de literatura; origen, el papel de los cantos rituales en honor al dios Dionisio en el desarrollo del drama; los principales tipos de drama griego antiguo (tragedia, comedia, drama satírico). Aristóteles sobre el origen y desarrollo del drama. La base mitológica de la tragedia, la estructura de la tragedia y el papel de las partes corales. Organización de representaciones teatrales en Atenas, la organización del teatro. Estructura de la tragedia, principio de la trilogía.

Las principales etapas de las guerras greco-persas; Cambios sociales en la polis griega.

Esquilo(525 - 456 aC) - "el padre de la tragedia". El significado artístico de la introducción del segundo actor por parte de Esquilo. Esquilo, su cosmovisión y herencia creativa (el problema de la culpa hereditaria y la responsabilidad personal del individuo en la obra de Esquilo, la comprensión del sufrimiento como castigo por el orgullo, la actitud del dramaturgo moderno ante los problemas políticos y sociales. El desarrollo de La tragedia de Esquilo de "La mendicidad" a "Oresteia". Tragedia "Prometeo encadenado" como parte de una trilogía y monumento al arcaísmo del género; las funciones de las partes corales en la tragedia; comparación de las imágenes de Prometeo en Hesíodo y Esquilo.

"Oresteia" como ejemplo de trilogía dramática. Imágenes de Agamenón, Clitemnestra, Casandra. La imagen de Orestes como un vengador involuntario. Erinnia como vestigio de la ley materna. El significado ideológico de la imagen del Areópago; afirmación del valor de la paz y la misericordia en la trilogía.

El lenguaje y la originalidad artística de las tragedias de Esquilo: la monumentalidad de los conflictos (derecho materno y paterno; el hombre como parte de la familia; el hombre y el destino; democracia y autocracia; imágenes estáticas).

Crítica antigua sobre los puntos fuertes y débiles de la dramaturgia de Esquilo.

Sófocles(496 - 406 a. C.). Cambios sociales en la sociedad ateniense después del final de las guerras greco-persas, la estructura estatal y las características de la democracia ateniense. "Edad de Pericles" como el apogeo del estado ateniense. Ciencia, arte, arquitectura, educación en Atenas; ideales sociales y artísticos; los principales representantes del pensamiento científico y social: Empédocles, Anaxágoras (500 - 428), Hipócrates (460 - 370), Protágoras (480 - 411). El comienzo de la oratoria, el primer sofisma. Cambios sociales durante la Guerra del Peloponeso (431 - 404).

Sófocles y su contribución a la formación del teatro griego. El reflejo de su ideología polis en las tragedias del ciclo tebano "Edipo Rey", "Edipo en Colón", "Antígona" (manifestación de la voluntad divina en el curso natural de las cosas, el conflicto de las leyes "escritas" y "no escritas"). , la oposición de Antígona - Creonte, la grandeza y la impotencia del hombre ). Normatividad de los héroes y principios del comportamiento social, imágenes de las tragedias de Sófocles. La habilidad del dramaturgo Sófocles, el arte de los altibajos. Aristóteles sobre Edipo como "un héroe trágico ejemplar". El papel del coro, el lenguaje y el estilo de las tragedias de Sófocles.

Eurípides(480 - 406 aC) - "filósofo en el escenario". Las ideas de los sofistas en las tragedias de Eurípides (una nueva mirada sobre la religión tradicional, la moral, el matrimonio y la familia, la posición de la mujer, la actitud hacia los esclavos). El interés del poeta por la psicología, especialmente la femenina. Problemas de las tragedias "Medea" e "Hipólito". Desheroización de personajes mitológicos a imagen de Jasón; imagen de las personas, "lo que realmente son"; La imagen de Medea como encarnación artística de la tesis "El hombre es la medida de todas las cosas". Personas y dioses en la tragedia "Hipólito"; medio de crear imágenes dramáticas de Fedra e Hipólito. El papel de los monólogos y el stichomyth.

Imágenes femeninas en Eurípides ("Alcestis", "Ifigenia en Aulis"). Una nueva interpretación de viejas historias ("Electra"). Rompiendo estereotipos de género en las tragedias "Ion" y "Elena". Las innovaciones dramáticas y la influencia de Eurípides en el desarrollo posterior del drama antiguo (tragedia de fuertes pasiones, drama cotidiano). Psicologismo de las tragedias de Eurípides; reducción del papel del coro, finalización artificial de la acción "Dios fuera de la máquina"; libre manejo del mito y actitud crítica hacia los dioses. El legado de Eurípides en la tradición cultural europea.

comedia griega antigua; Etapas de desarrollo y principales representantes: Aristófanes, Menandro

origen de la comedia Etapas de desarrollo y estructura de la comedia. La comedia ática antigua y sus orígenes folclóricos y rituales. La originalidad del género, el conservadurismo de la forma, la orientación política y la actualidad del contenido. Orientación política y acusatoria de las comedias, libertad de invectivas. Dispositivos cómicos: hipérbole, metáfora materializada, caricatura, grotesco. La composición de la comedia, el papel del agon y el parabas.

Aristófanes(c. 446 - c. 388 aC) - "el padre de la comedia". La creatividad de Aristófanes, los problemas de sus comedias: reflejo del estado de crisis de la democracia ateniense; cuestiones de guerra y paz ("Aharnianos", "Paz", "Lysistrata"), política moderna ("Jinetes", "Avispas"), filosofía, educación ("Nubes") y literatura ("Ranas", "Mujeres en el Tesmoforia"). Vistas estéticas de Aristófanes en la comedia "Las ranas"; valoración de Aristófanes sobre el legado de Esquilo y Eurípides; ideales sociopolíticos y estéticos de Aristófanes.

Elementos de fantasía y utopía ("Pájaros", "Mujeres en la Asamblea Nacional", "Plutos"). El lenguaje de las comedias y el significado de la creatividad de Aristófanes.

Comedia ática promedio. La nueva comedia ática como lo cotidiano, el amor, la familia, su diferencia con la antigua. Influencia de Eurípides. Temas típicos y máscaras. Creación menandro(c. 342 - 292 aC), la seguridad de sus comedias. Visiones humanas y filantrópicas de Menandro. Los problemas de las comedias "Corte Arbitral" y "Bruzga". La innovación de Menandro y el teatro de los tiempos modernos.

Prosa histórica, filosófica y oratoria: Heródoto,

Especialmente el poeta Esquilo, que vivió durante las guerras greco-persas, ideó muchas cosas nuevas para el teatro. Las actuaciones comenzaron a representar no solo mitos, sino también eventos recientes. Esquilo, él mismo participante en la batalla de Salamina, presentó en la tragedia "Persas" la huida de los bárbaros y la humillación del "gran rey".

Para revivir el teatro, a Esquilo se le ocurrió la idea de presentar un segundo actor. Si bien solo un actor abandonó el escenario, solo pudo contar con palabras lo que le sucedió al dios o héroe que interpretó. Dos actores, sobre todo si representaban a adversarios, podían reproducir el incidente mismo, podían representar la acción (drama en griego). Para que los actores pudieran moverse con más libertad y seguir siendo más altos que el coro, Esquilo dejó de llevarlos a la plataforma o al carro y les proporcionó tacones altos de madera o bancos atados. Esquilo dispuso el primer escenario. Se suponía que sus actores tocarían más cerca de la carpa: comenzaron a pintar su pared frontal, dándole, según la obra, la apariencia de un altar, una roca, la fachada frontal de una casa con una puerta en el medio, etc. Si en la obra era necesario representar tanto a personas como a dioses, entonces los dioses entraban en el techo plano de la tienda para parecer más altos que las personas.

En las tragedias de Esquilo, la trama era sublime o triste. La audiencia observó con gran expectación cómo las diosas de los fantasmas sangrientos perseguían al desafortunado Orestes, quien mató a su madre porque ella asesinó a traición a su esposo Agamenón, padre de Orestov, cuando regresaba a casa después de la captura de Troya. Estaban profundamente preocupados, mirando al héroe Prometeo, encadenado a una roca, un noble amigo de la gente, castigado por Zeus porque robó el fuego del cielo para las personas, les enseñó a trabajar y levantó a los animales por encima de la vida dura.

Muchos ciudadanos participaron en representaciones teatrales. No eran actores de oficio los que actuaban en el escenario, sino aficionados que cambiaban constantemente. Se necesitaban aún más turnos para la interpretación de coros y bailes. Por lo general, la obra se representaba una sola vez. El público exigió cuatro nuevos dramas para cada gran festividad: tres tragedias y una obra de teatro de contenido burlón en la conclusión. Los poetas atenienses fueron, por tanto, muy prolíficos. Un contemporáneo de Pericles, Sófocles, escribió más de 120 obras de teatro. Entre las pocas que nos han llegado, hay tres tragedias relacionadas entre sí en contenido. Representan el sufrimiento del rey Edipo y las desgracias de sus hijos.

El hijo del rey, Edipo, que según sus padres está muerto, mata en una pelea accidental a su padre, a quien no conocía en absoluto. Luego gobierna feliz para siempre, hasta que una gran pestilencia se asienta sobre el pueblo. Entonces el adivino anuncia que este es el castigo por el gran pecado del rey. Edipo, horrorizado por lo que ha aprendido, renuncia al poder y se saca los ojos, pero los problemas acechan en su casa: sus dos hijos se matan en una disputa por el poder; su hija muere porque quería enterrar a su hermano exiliado asesinado. No hay culpa en toda esta gente; buscan un mejor camino en sus acciones; perecen porque su condenación ya ha sido decidida y prevista de antemano. La idea de este drama es que una persona, por mucho que construya su vida, por muy altos que sean sus impulsos, sigue siendo impotente ante el destino.

En los dramas de Sófocles, la acción se diversificaba con imágenes animadas. En su obra Ajax, se presenta al héroe de la guerra de Troya, que cayó en un frenesí salvaje cuando la armadura del asesinado Aquiles no le fue otorgada a él, sino a Odiseo; La esposa de Áyax informa al coro de sus camaradas que Áyax, furioso y cegado, mató una manada de carneros, confundiéndolos con Odiseo y sus soldados; durante estas palabras, las puertas de la carpa del escenario se abren de par en par: una plataforma los deja sobre ruedas y sobre ella está el desdichado, perdido Ajax entre las figuras de animales asesinados por él; después de unos minutos, esta escena en movimiento retrocede y la acción continúa.

Durante la Guerra del Peloponeso, Eurípides* se destacó entre los dramaturgos. Como de costumbre, eligió contenido de mitos, pero bajo la apariencia de héroes retrató a personas contemporáneas. En los dramas de Eurípides, las desgracias y la muerte de una persona se presentan como consecuencia de su carácter y de los errores que cometió. En las conversaciones de los personajes se plantean diversas cuestiones: la fuerza o la verdad triunfa en el mundo, es posible creer en los dioses, etc. Estas conversaciones a veces se asemejan a disputas y pruebas en una corte ateniense.

* Eurípides.

A Eurípides se le ocurrieron muchas cosas nuevas para el teatro. Su juego por lo general comenzaba con un gran cuadro vivo. Para no prepararlo frente a la audiencia y no arruinar la impresión, comenzaron a colocar una cortina frente al escenario, entre sus paredes laterales alargadas: así resultó un lugar cuadrangular entre la decoración trasera, paredes laterales (tras bastidores) y el telón. Este lugar, que desde entonces se llama escenario, se elevaba sobre la orquesta; los actores salieron por la puerta trasera, y el coro por los costados de la carpa; pasando alrededor de la orquesta, el coro entró en los amplios escalones del escenario.

En las obras de Eurípides, hacia el final se preparan nuevos efectos: el héroe despega por los aires sobre un caballo alado; los dragones se llevan a la hechicera a las nubes, etc. El público está acostumbrado a mirar hacia arriba al final de la acción. El desenlace generalmente lo traía un dios o un héroe iluminado que aparecía del cielo. Para ello se inventó una máquina especial (nuestra palabra máquina proviene del griego mehane, que significa levantar para volar): las alas se extendían hacia arriba mucho más arriba que la tienda; entre estas alas se tendían cuerdas, a lo largo de las cuales era posible mover una canasta donde estaban sentados los actores, representando a los dioses en el aire; detrás de las cuerdas el ancho muro estaba pintado del azul del cielo; o se enganchaban ganchos a los postes en los bordes, que sostenían la cesta con los actores y giraban hacia el centro.

Las representaciones diferían de las nuestras en que los actores cubrían sus rostros con una máscara que cambiaba según la naturaleza de la figura representada. Los roles de las mujeres eran interpretados por hombres. La tragedia griega era algo así como nuestra ópera: el coro cantaba varias canciones; los personajes, además de la conversación habitual, todavía recitaban poesía con voz cantarina.

En el teatro griego, solo se cubría el escenario. El público se amontonaba o se sentaba alrededor de la orquesta abierta. Para darles más espacio, se construyeron salientes de piedra alrededor de la orquesta, elevándose en círculos cada vez más amplios. Abajo, más cerca del escenario, colocaron a los principales personajes de la ciudad, caciques, miembros del cabildo e invitados de honor de otras ciudades.

El teatro de los griegos podía albergar incomparablemente más espectadores que el nuestro: más de 20-30 mil personas. Sirvió no solo para actuaciones; en su amplia sala confluían para escuchar música, escuchar la lectura de poemas y discursos. El orador (rhetor) eligió un tema que pudiera inspirar a los presentes, por ejemplo, sobre la lucha contra los persas. Los oyentes lo siguieron tan atentos como en la asamblea nacional, apreciaron los hermosos giros del discurso y lo premiaron con una calurosa aprobación.