Artículos idiotas de Dostoievski. Libros cristianos legendarios: Fyodor Dostoyevsky "Idiot"

La novela de F. M. Dostoevsky "El idiota" es hoy una de las obras más populares y buscadas de la literatura rusa. Durante muchos años, se han creado y se siguen creando diversas interpretaciones de esta gran creación: adaptaciones cinematográficas, lecturas de ópera y ballet, representaciones teatrales. La novela es popular en todo el mundo.

El trabajo en la novela comenzó en abril de 1867 y duró casi un año y medio. El impulso creativo para el autor fue el caso de la familia Umecki, donde los padres fueron acusados ​​de maltrato infantil.

1867 es una época difícil para el escritor y su familia. Dostoievski se escondía de los acreedores, lo que lo obligó a irse al extranjero. Otro hecho triste fue la muerte de una hija de tres meses. Fedor Mikhailovich y su esposa experimentaron esta tragedia muy duramente, pero el acuerdo con la revista Russky Vestnik no permitió que el creador se rindiera al dolor. El trabajo en la novela absorbió por completo al autor. Mientras estaba en Florencia, en enero de 1869, Dostoievski completó su obra, dedicándola a su sobrina S. A. Ivanova.

género, dirección

En la segunda mitad del siglo XIX, los escritores prestaron especial atención al género de la novela. Hubo varios subgéneros asociados con la dirección, el estilo, la estructura. El idiota de Dostoievski es uno de los mejores ejemplos de novela filosófica. Este tipo de prosa surgió ya en la Ilustración en la literatura de Europa occidental. Lo que lo distingue es su énfasis en los pensamientos de los personajes, el desarrollo de sus ideas y conceptos.

Dostoievski también estaba interesado en el estudio del mundo interior de los personajes, lo que da motivos para atribuir El idiota a un tipo de novela como la psicológica.

esencia

El príncipe Myshkin viene de Suiza a Petersburgo. Con un pequeño bulto de cosas en sus manos, vestido no para el clima, va a la casa de los Yepanchin, donde se encuentra con las hijas del general y el secretario Ganya. De él, Myshkin ve un retrato de Nastasya Filippovna y luego aprende algunos detalles de su vida.

El joven príncipe se detiene en Ivolgins, donde pronto conoce a la propia Nastasya. El patrón de la niña le pide que se case con Ganya y le da una dote de 70 mil, lo que atrae a un posible novio. Pero bajo el Príncipe Myshkin, se lleva a cabo una escena de negociación, donde participa Rogozhin, otro contendiente por la mano y el corazón de la belleza. El precio final es de cien mil.

Lev Nikolaevich Myshkin está profundamente conmovido por la belleza de Nastasya Filippovna, acude a ella esa noche. Allí se encuentra con muchos invitados: el general Yepanchin, Ferdyshchenko, Totsky, Ganya, y más cerca de la noche, el propio Rogozhin aparece con un paquete de periódicos, en los que se prometieron cien mil. La heroína arroja dinero al fuego y se va con su elegido.

Seis meses después, el príncipe decide visitar a Rogozhin en su casa de la calle Gorokhovaya. Parfion y Lev Nikolaevich intercambian cruces; ahora, con la bendición de la madre Rogozhin, son hermanos.

Tres días después de esta reunión, el príncipe va a Pavlovsk para visitar a Lebedev en su dacha. Allí, después de una de las veladas, Myshkin y Aglaya Yepanchina acuerdan encontrarse. Después de la reunión, el príncipe se da cuenta de que se enamorará de esta chica, y unos días después, Lev Nikolayevich es proclamado su prometido. Nastasya Filippovna escribe una carta a Aglaya, donde la convence de casarse con Myshkin. Poco después de esto, se lleva a cabo una reunión de rivales, después de lo cual se da por terminado el compromiso del príncipe y Aglaya. Ahora la sociedad espera otra boda: Myshkin y Nastasya Filippovna.

El día de la celebración, la novia se escapa con Rogozhin. Al día siguiente, el príncipe va en busca de Nastasya Filippovna, pero ninguno de sus conocidos sabe nada. Finalmente, Myshkin conoce a Rogozhin, quien lo lleva a su casa. Aquí, bajo una sábana blanca, yace el cadáver de Nastasya Filippovna.

Como resultado, de todos los sustos recibidos, el personaje principal se vuelve loco.

Personajes principales y sus caracteristicas

1. Príncipe Lev Nikolaevich Myshkin. En los borradores, el escritor llama al protagonista Príncipe Cristo. Es el personaje central y se opone a todos los demás héroes de la obra. Myshkin interactúa con casi todos los participantes en la acción. Una de sus principales funciones en la novela es revelar el mundo interior de los personajes. No le resulta difícil llamar al interlocutor a una conversación franca, para conocer sus pensamientos más íntimos. Para muchos, la comunicación con él es como una confesión.
2. Las antípodas de Myshkin son Ganya Ivolgin y Parfyon Rogozhin. El primero de ellos es un joven de voluntad débil, femenino, seducido por el dinero que quiere irrumpir en la gente a toda costa, pero aún siente vergüenza por ello. Sueña con estatus y respeto, pero se ve obligado a soportar solo la humillación y el fracaso. El rico comerciante Rogozhin está obsesionado con una sola pasión: poseer a Nastasya Filippovna. Es terco y está dispuesto a hacer cualquier cosa para lograr su objetivo. Ningún otro resultado le conviene, pero la vida está llena de miedo y dudas, y si ella lo ama, si se escapará, no es para Rogozhin. Porque su relación termina en tragedia.
3. Nastasya Filippovna. La belleza fatal, cuya verdadera naturaleza solo fue adivinada por el príncipe Myshkin. Puede ser considerada una víctima, puede ser un demonio, pero lo que más le atrae es lo que la relaciona con la propia Cleopatra. Y no es solo una belleza deslumbrante. Hay un caso en que el gobernante egipcio disolvió una gran perla. Una reminiscencia de este acto en la novela es el episodio en el que Nastasya Filippovna arroja cien mil rublos a la chimenea. El prototipo de la heroína es Apollinaria Suslova, la amante de Dostoievski. Siente desprecio por el dinero, porque le compraron la vergüenza. La pobre niña fue seducida por un caballero rico, pero él se cansó de su pecado, por lo que trató de convertir a una mujer mantenida en una mujer decente comprándole un novio: Ganin.
4. La imagen de Nastasya Barashkova se pone en marcha. Aglaya Yepanchina, antípoda y rival. Esta niña es diferente de sus hermanas y su madre. En Myshkin, ella ve mucho más que un tonto excéntrico, y no todos sus parientes pueden compartir sus puntos de vista. Aglaya estaba esperando a un hombre que pudiera sacarla de su entorno osificado y decadente. Al principio, representó al príncipe como un salvador, luego como un cierto revolucionario polaco.

Hay más personajes interesantes en el libro, pero no queremos alargar demasiado el artículo, así que si necesitas una descripción de un personaje que no está aquí, escríbela en los comentarios. Y ella aparecerá.

Temas y problemas

1. El tema de la novela es muy diverso. Uno de los principales temas destacados en el texto es codicia. La sed de prestigio, estatus, riqueza hace que las personas cometan actos viles, se calumnien unos a otros, se traicionen a sí mismos. Es imposible tener éxito en la sociedad descrita por Dostoievski sin tener patrocinadores, un nombre noble y dinero. Junto con el interés propio hay vanidad, especialmente inherente al general Yepanchin, Ghana, Totsky.
2. Al ser El idiota una novela filosófica, desarrolla una gran riqueza de temas, siendo uno importante religión. El autor se refiere repetidamente al tema del cristianismo, el personaje principal involucrado en este tema es el Príncipe Myshkin. Su biografía incluye algunas alusiones bíblicas a la vida de Cristo, y se le da la función de "salvador" en la novela. Misericordia, compasión por el prójimo, la capacidad de perdonar: esto se aprende de Myshkin y otros héroes: Varya, Aglaya, Elizaveta Prokofievna.
3. Amor presentado en el texto en todas sus posibles manifestaciones. Amor cristiano, ayuda al prójimo, familia, amistad, romántico, apasionado. En las entradas posteriores del diario de Dostoievski, se revela la idea principal: mostrar tres variedades de este sentimiento: Ganya - amor vano, Rogozhin - pasión y el príncipe - amor cristiano.

Aquí, así como con los héroes, es posible analizar los temas y problemas durante mucho tiempo. Si todavía falta algo específico para usted, escríbalo en los comentarios.

la idea principal

La idea principal de Dostoievski es mostrar la descomposición de la sociedad rusa en las capas de la intelectualidad. En estos círculos, hay decadencia espiritual, filisteísmo, adulterio y la doble vida es prácticamente la norma. Dostoievski buscó crear una "persona hermosa" que pudiera mostrar que la bondad, la justicia y el amor sincero todavía están vivos en este mundo. El príncipe Myshkin está dotado de tal misión. La tragedia de la novela radica en el hecho de que una persona que busca ver solo amor y bondad en el mundo moderno muere en él, sin adaptarse a la vida.

El significado establecido por Dostoievski es que las personas aún necesitan personas tan justas que las ayuden a mirarse a sí mismas a la cara. En una conversación con Myshkin, los héroes conocen su alma y aprenden a abrirla a los demás. En un mundo de falsedad e hipocresía, esto es muy necesario. Por supuesto, es muy difícil para los justos acostumbrarse a la sociedad, pero su sacrificio no es en vano. Comprenden y sienten que al menos un destino corregido, al menos un corazón solidario, despertado de la indiferencia, ya es una gran victoria.

¿Qué enseña?

La novela "El idiota" enseña a creer en las personas, en ningún caso a condenarlas. El texto contiene ejemplos de cómo se puede instruir a la sociedad sin colocarse por encima de ella y sin recurrir a la moralización directa.

La novela de Dostoievski enseña a amar, ante todo, para la salvación, siempre para ayudar a las personas. El autor advierte que sobre los actos bajos y groseros cometidos con prisa, después de lo cual uno tendrá que arrepentirse, pero el arrepentimiento puede llegar demasiado tarde, cuando nada se puede corregir.

Crítica

Algunos contemporáneos llamaron fantástica a la novela "El idiota", lo que provocó la indignación del escritor, ya que la consideraba la obra más realista. Entre los investigadores a lo largo de los años, desde el momento de la creación del libro hasta la actualidad, han surgido y continúan surgiendo diversas definiciones de esta obra. Entonces, V. I. Ivanov y K. Mochulsky llaman a The Idiot una novela de tragedia, Y. Ivask usa el término realismo evangélico, y L. Grossman considera este trabajo como una novela-poema. Otro pensador y crítico ruso M. Bajtín estudió el fenómeno del polifonismo en la obra de Dostoievski, también consideró El idiota una novela polifónica, donde se desarrollan en paralelo varias ideas y suenan varias voces de héroes.

Es de destacar que la novela de Dostoievski es de interés no solo para los investigadores rusos, sino también para los extranjeros. El trabajo del escritor es especialmente popular en Japón. Por ejemplo, el crítico T. Kinoshita señala la gran influencia de la prosa de Dostoievski en la literatura japonesa. El escritor llamó la atención sobre el mundo interior de una persona, y los autores japoneses siguieron su ejemplo de buena gana. Por ejemplo, el legendario escritor Kobo Abe llamó a Fyodor Mikhailovich su escritor favorito.

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Finales de 1867. El príncipe Lev Nikolaevich Myshkin llega a San Petersburgo desde Suiza. Tiene veintiséis años, es el último de una noble familia noble, huérfano temprano, enfermó de una grave enfermedad nerviosa cuando era niño y fue internado por su tutor y benefactor Pavlishchev en un sanatorio suizo. Vivió allí durante cuatro años y ahora regresa a Rusia con planes vagos pero grandes para servirla. En el tren, el príncipe conoce a Parfyon Rogozhin, hijo de un rico comerciante, que heredó una gran fortuna tras su muerte. De él, el príncipe escucha por primera vez el nombre de Nastasya Filippovna Barashkova, la amante de cierto aristócrata rico, Totsky, por quien Rogozhin está apasionadamente apasionado.

Al llegar, el príncipe con su modesto bulto se dirige a la casa del general Yepanchin, cuya esposa, Elizabeth Prokofievna, es pariente lejana. Hay tres hijas en la familia Yepanchin: la mayor Alexandra, la mediana Adelaide y la más joven, la favorita común y la hermosa Aglaya. El príncipe asombra a todos con su espontaneidad, credulidad, franqueza e ingenuidad, tan extraordinaria que al principio es recibido con mucha cautela, pero con creciente curiosidad y simpatía. Resulta que el príncipe, que parecía un simplón, y para algunos astuto, es muy inteligente, y en algunas cosas es realmente profundo, por ejemplo, cuando habla de la pena de muerte que vio en el extranjero. Aquí, el príncipe también se encuentra con el extremadamente orgulloso secretario del general Ganya Ivolgin, en quien ve un retrato de Nastasya Filippovna. Su rostro de deslumbrante belleza, orgulloso, lleno de desprecio y de sufrimiento oculto, lo golpea hasta la médula.

El príncipe también se entera de algunos detalles: el seductor de Nastasya Filippovna Totsky, tratando de deshacerse de ella y tramando planes para casarse con una de las hijas de los Yepanchins, la corteja con Ganya Ivolgin, dándole setenta y cinco mil como dote. Ganya es atraída por el dinero. Con su ayuda, sueña con irrumpir en la gente y en el futuro aumentar significativamente su capital, pero al mismo tiempo lo atormenta la humillación de la situación. Preferiría casarse con Aglaya Yepanchina, de quien, quizás, está aunque sea un poco enamorado (aunque aquí también le espera la posibilidad de enriquecimiento). Él espera una palabra decisiva de ella, haciendo que sus acciones posteriores dependan de esto. El príncipe se convierte en un mediador involuntario entre Aglaya, quien inesperadamente lo convierte en su confidente, y Ganya, lo que le provoca irritación e ira.

Mientras tanto, al príncipe se le ofrece instalarse no en cualquier lugar, sino en el apartamento de los Ivolgin. El príncipe no tiene tiempo para tomar la habitación que se le proporcionó y conocer a todos los habitantes del departamento, comenzando con los parientes de Ganya y terminando con el prometido de su hermana, el joven usurero Ptitsyn y Ferdyshchenko, el maestro de ocupaciones incomprensibles, como dos ocurren hechos inesperados. Nada menos que Nastasya Filippovna aparece de repente en la casa, quien ha venido a invitar a Ganya y sus familiares a pasar la noche. Se divierte escuchando las fantasías del general Ivolgin, que sólo inflaman el ambiente. Pronto aparece una compañía ruidosa con Rogozhin a la cabeza, quien coloca dieciocho mil frente a Nastasya Filippovna. Se produce algo así como un regateo, como con su participación burlona y despectiva: ¿es ella, Nastasya Filippovna, por dieciocho mil? Rogozhin no va a retirarse: no, no dieciocho - cuarenta. No, no cuarenta, ¡cien mil! ..

Para la hermana y madre de Ganya, lo que está sucediendo es un insulto insoportable: Nastasya Filippovna es una mujer corrupta a la que no se le debería permitir entrar en una casa decente. Para Ghani, ella es la esperanza de enriquecimiento. Estalla un escándalo: la hermana indignada de Ganya, Varvara Ardalionovna, le escupe en la cara, él la va a golpear, pero el príncipe inesperadamente la defiende y recibe una bofetada del enfurecido Ganya. "¡Oh, cómo te avergonzarás de tu acto!" - en esta frase, todo el príncipe Myshkin, toda su incomparable mansedumbre. Incluso en este momento simpatiza con otro, incluso con el ofensor. Su siguiente palabra, dirigida a Nastasya Filippovna: "¿Eres como ahora parecías ser?", Se convertirá en la llave del alma de una mujer orgullosa, que sufre profundamente por su vergüenza y se enamora del príncipe por reconocer su pureza.

Conquistado por la belleza de Nastasya Filippovna, el príncipe acude a ella por la noche. Aquí se reunía una sociedad variopinta, comenzando por el general Yepanchin, quien también era un apasionado de la heroína, hasta el bufón Ferdyshchenko. A la repentina pregunta de Nastasya Filippovna, si debería casarse con Ganya, él responde negativamente y, por lo tanto, destruye los planes de Totsky, que está presente aquí. A las once y media suena el timbre y aparece la vieja compañía, encabezada por Rogozhin, que dispone frente a su elegido cien mil envueltos en papel de periódico.

Y nuevamente, el príncipe está en el centro, que está dolorosamente herido por lo que está sucediendo, confiesa su amor por Nastasya Filippovna y expresa su disposición a tomarla, "honesta", y no "Rogozhin", como su esposa. Inmediatamente, de repente resulta que el príncipe recibió una herencia bastante sólida de la tía fallecida. Sin embargo, se tomó la decisión: Nastasya Filippovna viaja con Rogozhin y arroja el paquete fatal con cien mil a una chimenea ardiente e invita a Ghana a sacarlos de allí. Ganya se está conteniendo con todas sus fuerzas para no correr tras el dinero mostrado, quiere irse, pero cae inconsciente. La propia Nastasya Filippovna arrebata un paquete con pinzas para chimenea y le deja el dinero a Ghana como recompensa por su tormento (más tarde se les devolverá con orgullo).

Pasan seis meses. El príncipe, después de haber viajado por Rusia, en particular por cuestiones de herencia, y simplemente por interés en el país, viene de Moscú a San Petersburgo. Durante este tiempo, según los rumores, Nastasya Filippovna huyó varias veces, casi de la corona, de Rogozhin al príncipe, permaneció con él durante algún tiempo, pero luego se escapó del príncipe.

En la estación, el príncipe siente la mirada de fuego de alguien sobre él, que lo atormenta con un vago presentimiento. El príncipe visita a Rogozhin en su sucia casa verde, sombría, como una prisión, en la calle Gorokhovaya, durante su conversación, el príncipe es perseguido por un cuchillo de jardín que está sobre la mesa, él lo recoge de vez en cuando, hasta que Rogozhin finalmente, irritado, se lo quita, lo tiene (más tarde Nastasya Filippovna será asesinada con este cuchillo). En la casa de Rogozhin, el príncipe ve en la pared una copia de la pintura de Hans Holbein, que representa al Salvador, recién bajado de la cruz. Rogozhin dice que le encanta mirarla, el príncipe exclama asombrado que "... a partir de esta imagen, otro aún puede perder la fe", y Rogozhin lo confirma inesperadamente. Intercambian cruces, Parfyon lleva al príncipe a su madre para que lo bendiga, ya que ahora son como hermanos.

Al regresar a su hotel, el príncipe de repente se da cuenta de una figura familiar en la puerta y corre tras ella hacia las oscuras y estrechas escaleras. Aquí ve lo mismo que en la estación, los ojos chispeantes de Rogozhin, con un cuchillo levantado. En el mismo momento, se produce un ataque epiléptico con el príncipe. Rogozhin se escapa.

Tres días después de la incautación, el príncipe se muda a la casa de campo de Lebedev en Pavlovsk, donde también se encuentran la familia Yepanchin y, según los rumores, Nastasya Filippovna. En la misma noche, se reúne con él una gran compañía de conocidos, incluidos los Yepanchin, quienes decidieron visitar al príncipe enfermo. Kolya Ivolgin, el hermano de Ganya, se burla de Aglaya como un "pobre caballero", aludiendo claramente a su simpatía por el príncipe y despertando el doloroso interés de la madre de Aglaya, Elizaveta Prokofievna, por lo que su hija se ve obligada a explicar que una persona está representada en la poesía. capaz de tener un ideal y, habiendo creído en él, dar su vida por ese ideal, y luego, inspirado, lee el poema mismo de Pushkin.

Un poco más tarde, aparece una compañía de jóvenes, dirigida por cierto joven Burdovsky, supuestamente "el hijo de Pavlishchev". Parecen ser nihilistas, pero solo, en palabras de Lebedev, "fueron más allá, señor, porque son principalmente profesionales, señor". Se lee un libelo de un periódico sobre el príncipe, y luego le exigen que, como hombre noble y honesto, recompense al hijo de su benefactor. Sin embargo, Ganya Ivolgin, quien recibió instrucciones del príncipe para que se ocupara de este asunto, demuestra que Burdovsky no es en absoluto el hijo de Pavlishchev. La compañía se retira avergonzada, solo uno de ellos permanece en el centro de atención: el tísico Ippolit Terentyev, quien, afirmándose, comienza a "orar". Quiere ser compadecido y alabado, pero se avergüenza de su franqueza, su inspiración es reemplazada por la ira, especialmente contra el príncipe. Myshkin, por otro lado, escucha atentamente a todos, se compadece de todos y se siente culpable ante todos.

Unos días después, el príncipe visita a los Yepanchin, luego toda la familia Yepanchin, junto con el príncipe Yevgeny Pavlovich Radomsky, que cuida a Aglaya, y el príncipe Sh., el prometido de Adelaide, salen a caminar. En la estación, no muy lejos de ellos, aparece otra compañía, entre la que se encuentra Nastasya Filippovna. Ella se dirige familiarmente a Radomsky, informándole del suicidio de su tío, quien despilfarró una gran suma estatal. Todos están indignados por la provocación. El oficial, un amigo de Radomsky, comenta indignado que "solo necesitas un látigo aquí, de lo contrario, ¡no tomarás nada con esta criatura!" El oficial está a punto de golpear a Nastasya Filippovna, pero el príncipe Myshkin lo detiene.

En la celebración del cumpleaños del Príncipe Ippolit Terentyev, lee "Mi explicación necesaria" escrita por él, una confesión de un joven que casi no vivió, pero cambió mucho de opinión, condenado por una enfermedad a una muerte prematura. Después de leer, intenta suicidarse, pero falta el cebador del arma. El príncipe defiende a Ippolit, que tiene un terrible miedo de parecer ridículo, de ataques y burlas.

Por la mañana, en una cita en el parque, Aglaya invita al príncipe a ser su amigo. El príncipe siente que realmente la ama. Un poco más tarde, en el mismo parque, el príncipe se encuentra con Nastasya Filippovna, quien se arrodilla ante él y le pregunta si está feliz con Aglaya, y luego desaparece con Rogozhin. Se sabe que le escribe cartas a Aglaya, donde la convence para que se case con el príncipe.

Una semana después, el príncipe fue declarado formalmente prometido de Aglaya. Se invitó a invitados de alto rango a los Yepanchins para una especie de "novia política" del príncipe. Aunque Aglaya cree que el príncipe es incomparablemente más alto que todos ellos, el héroe, precisamente por su parcialidad e intolerancia, tiene miedo de hacer un gesto equivocado, guarda silencio, pero luego se inspira dolorosamente, habla mucho sobre el catolicismo como anti- El cristianismo, declara su amor a todos, rompe un preciado jarrón chino y cae en otro ataque, causando una dolorosa e incómoda impresión en los presentes.

Aglaya hace una cita con Nastasya Filippovna en Pavlovsk, a la que acude con el príncipe. Aparte de ellos, solo Rogozhin está presente. La "jovencita orgullosa" pregunta con severidad y hostilidad qué derecho tiene Nastasya Filippovna para escribirle cartas y, en general, interferir en su vida personal y la del príncipe. Ofendida por el tono y la actitud de su rival, Nastasya Filippovna, en un ataque de venganza, pide al príncipe que se quede con ella y ahuyenta a Rogozhin. El príncipe se debate entre dos mujeres. Él ama a Aglaya, pero también ama a Nastasya Filippovna, con amor y piedad. Él la llama loca, pero no puede dejarla. La condición del príncipe está empeorando, está cada vez más inmerso en una confusión mental.

Se planea la boda del príncipe y Nastasya Filippovna. Este evento está lleno de todo tipo de rumores, pero Nastasya Filippovna parece estar preparándose con alegría, escribiendo atuendos y estando inspirada o con una tristeza irrazonable. El día de la boda, de camino a la iglesia, de repente corre hacia Rogozhin, que está de pie entre la multitud, la levanta en brazos, sube al carruaje y se la lleva.

A la mañana siguiente, después de su fuga, el príncipe llega a Petersburgo e inmediatamente se dirige a Rogozhin. Togo no está en casa, pero al príncipe le parece que Rogozhin parece estar mirándolo desde detrás de las cortinas. El príncipe camina entre los conocidos de Nastasya Filippovna, tratando de averiguar algo sobre ella, regresa varias veces a la casa de Rogozhin, pero sin éxito: eso no está allí, nadie sabe nada. Todo el día, el príncipe deambula por la ciudad sofocante, creyendo que Parfyon seguramente aparecerá. Y así sucede: Rogozhin lo encuentra en la calle y le pide en un susurro que lo siga. En la casa, lleva al príncipe a una habitación donde, en una alcoba sobre una cama bajo una sábana blanca, equipada con botellas del líquido de Zhdanov para que no se sienta el olor a descomposición, yace muerta Nastasya Filippovna.

El príncipe y Rogozhin pasan juntos una noche de insomnio sobre el cadáver, y cuando al día siguiente se abre la puerta en presencia de la policía, encuentran a Rogozhin corriendo delirando y al príncipe calmándolo, que ya no entiende nada y no sabe nada. reconocer a nadie. Los eventos destruyen por completo la psique de Myshkin y finalmente lo convierten en un idiota.

vuelto a contar

Una novela en cuatro partes.

Parte uno

yo

LECTURA FENOMENOLÓGICA DE LA NOVELA "IDIOTA" F.M. DOSTOIEVSKY
Trukhtin S.A.

1) Muchos investigadores de F.M. Dostoievski coincide en que la novela "El idiota" es la más misteriosa de todas sus obras. Al mismo tiempo, este misterio suele estar asociado, en última instancia, a nuestra incapacidad para comprender la intención del artista. Sin embargo, después de todo, el escritor dejó, aunque no en gran número, pero aún en una forma bastante inteligible, indicaciones sobre sus ideas, incluso se conservaron varios planes preliminares para la novela. Así, ya se ha vuelto un lugar común mencionar que la obra fue concebida como una descripción de una “persona positivamente hermosa”. Además, numerosas inserciones en el texto de la novela del Evangelio no dejan dudas de que el personaje principal, el Príncipe Myshkin, es una imagen brillante y extremadamente maravillosa, que es casi un "Cristo ruso", etc. Y así, a pesar de toda esta aparente transparencia, la novela, de común acuerdo, sigue sin estar clara.
Tal secreto de la construcción nos permite hablar sobre el misterio que nos llama y nos hace querer mirar más de cerca detrás del caparazón de la forma que se extiende sobre el marco semántico. Sentimos que algo se esconde detrás del caparazón, que no es lo principal, pero lo principal es su base, y es a partir de este sentimiento que la novela se percibe como algo detrás de lo cual se esconde algo. Al mismo tiempo, dado que Dostoievski, a pesar de un número suficiente de explicaciones, no pudo revelar completamente el significado de su creación, podemos concluir de esto que él mismo no era completamente consciente de su esencia y lo traicionó, como suele ser el caso en la creatividad. , lo deseado por lo que realmente sucedió, es decir, para el verdadero Pero si es así, entonces no tiene sentido confiar demasiado en las fuentes documentales y esperar que ayuden de alguna manera, pero una vez más se debe mirar más de cerca el producto final, que es el objeto de esta investigación.
Por lo tanto, sin cuestionar el hecho de que Myshkin es una buena persona, en general, no mala, sin embargo, me gustaría objetar este enfoque ya común, en el que se explora el proyecto fallido de Cristo.
2) "Idiota" es el Príncipe Lev Nikolaevich Myshkin. El hecho de que este nombre contiene algún tipo de contradicción, diría irónico, se ha notado durante mucho tiempo (ver, por ejemplo,). Obviamente, la proximidad de los nombres de Leo y Myshkin de alguna manera ni siquiera armonizan entre sí, se interponen y se confunden en nuestras cabezas: nuestro héroe es como un león o un ratón. Y parece que lo principal aquí no está en las asociaciones que surgen con estos animales, sino en la presencia de la contradicción misma, que está indicada por su proximidad. De manera similar, la inconsistencia interna e inmanente también se indica por el hecho de que el héroe es una figura con un alto título de príncipe, que de repente recibe un bajo contenido de "idiota". Así, nuestro príncipe, incluso al primer contacto superficial, es una figura altamente contradictoria y lejos de esa forma perfecta, que parecería (en vista de las notas preliminares de Dostoievski) asociarse o identificarse con él. Después de todo, la perfección, por su naturaleza, se encuentra en algún borde que separa lo terrenal, erróneo y absurdo del ideal infalible, dotado solo de propiedades positivas, positivo en el sentido de ausencia de deficiencias, incompletitud en ellas. No, nuestro héroe no está exento de defectos, con algunas pasas de irregularidad que, de hecho, lo convierten en un hombre y no nos dan derecho a identificarlo con algún Absoluto especulativo, que en la vida cotidiana a veces se llama Dios. Y no en vano el tema de la humanidad de Myshkin se repite varias veces en la novela: en el cap. Parte I. Nastasya Filippovna (en adelante, N.F.) dice: "Yo creía en él ... como persona", y más adelante en el capítulo 16. Parte I: “¡Vi a una persona por primera vez!”. En otras palabras, A. Manovtsev tiene razón cuando afirmó que "... vemos en él (en Myshkin - S.T.) ... la persona más común". Dostoievski, tal vez en su conciencia racional, imaginó una especie de Mishkin y Cristo, y tal vez incluso el “Cristo ruso”, como G.G. Yermilov, pero la mano sacó algo diferente, diferente, mucho más humano y cercano. Y si entendemos la novela "El Idiota" como un intento de su autor por expresar lo inexpresable (el ideal), entonces parecería admitir que no ha cumplido su idea. Por otro lado, el Príncipe Myshkin también se encontró en una situación de imposibilidad de cumplir su misión, lo que sugiere el verdadero resultado de la novela: resulta ser inseparable del fracaso de alguna idea de nuestro héroe, un hombre llamado Príncipe Myshkin. . Este resultado surge objetivamente, estructuralmente, independientemente de si Fyodor Mikhailovich se esforzó por alcanzarlo o no.
La última circunstancia, es decir. si Dostoievski estaba luchando por el colapso del proyecto de Myshkin, o si no había tal deseo inicialmente formulado, pero fue dibujado, por así decirlo, "por sí mismo", al final del trabajo, todo esto es un tema bastante intrigante. En cierto modo, se trata de nuevo de una vuelta a la cuestión de si el autor de la obra maestra entendió explícitamente lo que estaba creando. Una vez más, me inclino a dar una respuesta negativa aquí. Pero por otro lado, argumentaré que el escritor tenía algún tipo de pensamiento oculto, oculto principalmente para él mismo, que latía dentro de su mente y no le daba descanso. Aparentemente, fue la exigencia interior de explicarse la esencia de este pensamiento lo que sirvió de motivo para la creación de esta obra verdaderamente grande e integral. Este pensamiento a veces brotó del subconsciente, como resultado de lo cual surgió una red de islas peculiares, a partir de las cuales se puede intentar extraer el significado para el que se escribió la novela.
3) Es mejor comenzar el estudio desde el principio, y como estamos tratando de comprender la esencia, este comienzo debe ser esencial y no formal. Y si en forma toda la historia comienza a contarse desde la reunión de Myshkin y Rogozhin en la comunidad con Lebedev en el tren, entonces, en esencia, todo comienza mucho antes, con la estadía de Lev Nikolayevich en la lejana y cómoda Suiza y su comunicación con los residentes locales. . Por supuesto, la novela presenta una breve historia del héroe antes de su período suizo, pero es bastante desvaída y concisa en comparación con la descripción de los principales eventos asociados con la relación entre el príncipe y la niña suiza Marie. Estas relaciones son muy notables y, de hecho, son la clave para entender toda la novela, por lo tanto, es en ellas donde se encuentra el comienzo semántico. La corrección de esta posición se hará evidente con el tiempo, a medida que se presente todo nuestro punto de vista, y ahora el lector puede recordar que una posición similar es sostenida, por ejemplo, por T.A. Kasatkina, quien llamó la atención sobre la historia con el burro: en Suiza, Myshkin escuchó su grito (después de todo, como notó sutilmente, el burro grita de tal manera que parece el grito "Yo") y se dio cuenta de sí mismo, su yo. Es cierto que es difícil estar de acuerdo con el hecho de que fue desde el momento en que el príncipe escuchó "yo", es decir escuchó, por lo tanto, realizó su yo, todo su proyecto comenzó a desarrollarse, ya que, después de todo, Dostoievski no está hablando de conciencia. Pero sin embargo parece absolutamente cierto que estar en el extranjero, en la magnífica Suiza con su naturaleza maravillosa y “el hilo blanco de una cascada” es precisamente el estado a partir del cual comienza a desplegarse el caparazón semántico de la novela.
El grito del burro “yo” es el descubrimiento por parte del héroe de su subjetividad en sí mismo, y la historia con Marie es la creación por él de ese proyecto, que luego resulta destruido. Por lo tanto, sería más correcto decir que la historia con el burro es, más bien, no un comienzo semántico, sino un preludio de ese comienzo, que podría haberse omitido sin perder contenido, pero que fue insertado por el escritor como ese vacío. en el lienzo narrativo formal, a través del cual nuestras mentes se escurren en busca de sentido. El grito de un burro es una indicación de la metodología por la cual uno debe moverse, o, en otras palabras, es una indicación (etiqueta) del lenguaje de la narración. ¿Que idioma es este? Este es el lenguaje del "yo".
Para que se entienda más claramente, hablaré más radicalmente, quizás con riesgo, pero por otro lado, ahorrando tiempo debido a explicaciones secundarias: el burro grita que Myshkin tiene reflejo, y él, de repente, ve esta habilidad en mismo y, en consecuencia, adquiere claridad de mirada interior. A partir de ese momento, es capaz de utilizar la reflexión como herramienta con un lenguaje y una filosofía especiales inherentes a esta herramienta. Myshkin se convierte en un filósofo-fenomenólogo y todas sus actividades deben evaluarse teniendo en cuenta esta circunstancia tan importante.
Así, en el extranjero, se revela el enfoque del príncipe en la actitud fenomenológica de la conciencia. Al mismo tiempo, al final de la novela, por boca de Lizaveta Prokofievna, Dostoievski nos dice que “todo esto… Europa, todo esto es una sola fantasía”. ¡Todo es correcto! En estas palabras de Lizaveta Prokofievna, se filtró una pista sobre el secreto de la novela, que en sí misma aún no es un secreto, pero sí una condición importante para su comprensión. Por supuesto, en el extranjero está la fantasía de Myshkin, en la que descubre su yo-yo. ¿Qué tipo de fantasía? No importa cuál, cualquiera. En el extranjero no es la residencia física del príncipe, no. Abroad es su inmersión en sí mismo, el fantasear de una persona corriente, que en realidad es, sobre determinadas circunstancias.
Tenga en cuenta que esta interpretación difiere de aquella según la cual Suiza se presenta como un paraíso y, en consecuencia, Myshkin es visto como un "Cristo ruso", descendido del cielo (de un paraíso suizo) a la tierra pecaminosa (es decir, a Rusia). Al mismo tiempo, no se pueden dejar de notar algunas similitudes con el enfoque propuesto. En efecto, el paraíso es esencialmente inmaterial, como resultado de la fantasía; la salida del paraíso presupone la materialización, así como la salida del estado de fantasía presupone la conversión de la conciencia de sí misma en el mundo exterior, es decir, implica la puesta en práctica de la trascendencia y la remodelación por parte de la conciencia de sí mismo.
Así, la disimilitud entre el enfoque “evangélico” (llamémoslo así) y lo que se propone en este trabajo difícilmente puede tener un fuerte fundamento ontológico, sino que es consecuencia de nuestro deseo de despojarnos del exceso de misticismo, que flota cada vez más. cuando se trata de lo divino. Por cierto, el propio Fyodor Mikhailovich, aunque insertó citas del Evangelio en la novela, instó a no iniciar una conversación sobre Dios de forma explícita, ya que "toda conversación sobre Dios no se trata de eso" (cap. 4, parte II ). Por lo tanto, siguiendo este llamado, no usaremos el lenguaje evangélico, sino el lenguaje que piensan los filósofos letrados, y con cuya ayuda es posible sacar lo que está oculto en el Myshkin humano. Este otro lenguaje ciertamente no es reducible al lenguaje evangélico, y su uso puede producir nuevos resultados no triviales. Si lo desea, el enfoque fenomenológico del príncipe Myshkin (es decir, esto es lo que se propone hacer en este trabajo) es una perspectiva diferente que no cambia el objeto, pero brinda una nueva capa de comprensión. Al mismo tiempo, solo con este enfoque se puede comprender la estructura de la novela que, en la justa opinión de S. Young, está más estrechamente relacionada con la conciencia del héroe.
4) Ahora, con el entendimiento de que todo comienza con alguna fantasía de Lev Nikolaevich, debemos resolverlo a expensas del tema de la fantasía. Y aquí llegamos a la historia de la actitud de Marie y Myshkin hacia ella.
Brevemente, se puede resumir de la siguiente manera. Érase una vez una niña, Marie, fue seducida por cierto pícaro y luego expulsada como un limón sobreviviente. La sociedad (pastor, etc.) la condenó y la excomulgó, mientras hasta niños inocentes le tiraban piedras. La propia Marie estuvo de acuerdo en que había actuado mal y dio por sentado que se intimidaba a sí misma. Myshkin, por otro lado, se compadeció de la niña, comenzó a cuidarla y convenció a los niños de que ella no tenía la culpa de nada, y más que eso, era digna de lástima. Gradualmente, no sin resistencia, toda la comunidad del pueblo cambió al punto de vista del príncipe, y cuando Marie murió, la actitud hacia ella fue completamente diferente a la anterior. El príncipe estaba feliz.
Desde el punto de vista del enfoque fenomenológico, toda esta historia puede interpretarse como el hecho de que en su mente Myshkin pudo combinar con la ayuda de la lógica (actuó con la ayuda de la persuasión, usó argumentos lógicos) la moralidad pública de el pueblo y lástima por los que se lo merecen. En otras palabras, nuestro héroe simplemente creó un esquema especulativo en el que la moral social no contradice la piedad, e incluso le corresponde, y esta correspondencia se logra de manera lógica: lógicamente la piedad se acopla a la moral. Y ahora, habiendo recibido una construcción tan especulativa, el príncipe sintió felicidad en sí mismo.
5) A continuación, regresa a Rusia. Obviamente, como se ha señalado a menudo, Rusia en la novela actúa como una especie de opuesto a Occidente, y si acordáramos que Occidente (más precisamente, Suiza, pero esta aclaración no es importante) es una designación de la actitud fenomenológica de conciencia, reflexión, entonces, en contraste con ella Es lógico identificar a Rusia con el escenario externo en el que las personas están la mayor parte del tiempo y en el que el Mundo se presenta como una realidad objetiva independiente de ellas.
Resulta que después de crear un esquema especulativo para organizar el mundo, Myshkin emerge del mundo de sus sueños y vuelve su mirada al mundo real. ¿Por qué hace esto, si no es por algún propósito? Está claro que tiene un objetivo, que nos dice (Adelaide) al comienzo de la novela: “... Yo realmente, tal vez, un filósofo, y quién sabe, tal vez realmente tengo una idea para enseñar” (cap. .5, parte I), y añade además que piensa que es más inteligente que todos vivir.
Después de eso, todo se vuelve claro: el príncipe construyó un esquema especulativo de vida y decidió, de acuerdo con este esquema, construir (cambiar) la vida misma. Según él, la vida debe obedecer a ciertas reglas lógicas, es decir. ser lógico Este filósofo imaginó mucho sobre sí mismo, y todos saben cómo terminó: la vida resultó ser más complicada que los esquemas descabellados.
Aquí se puede señalar que, en principio, sucede lo mismo con Raskolnikov en Crimen y castigo, quien antepone sus manipulaciones lógicas (sobre Napoleón, sobre el piojo y la ley, etc.) a sus propias emociones, que se oponen a las conceptuales. argumentos Pasó sobre ellos, como resultado, las emociones lo castigaron a través de las punzadas del miedo y luego, la conciencia.
Resulta que en la novela "El idiota" Fyodor Mikhailovich se mantiene fiel a su idea general sobre la existencialidad del alma humana, dentro de la cual una persona se guía principalmente por el flujo de sensaciones, la existencia, pero su lado esencial es secundario y no tan importante para vivir una vida digna y feliz.
6) ¿Cuál es la peculiaridad de la novela "El idiota" en comparación con otras obras de Dostoievski? En realidad, esto es lo que tenemos que averiguar. Al mismo tiempo, tener a nuestra disposición una comprensión de la idea general que va más allá del alcance de una sola novela y que abarca toda la perspectiva de la vida del escritor en sus años maduros de creación, así como el derecho a utilizar el lenguaje de fenomenología como la herramienta más precisa en esta situación, cambiaremos un poco la estructura de nuestra presentación y comenzaremos a seguir el esquema de la narrativa de la obra, tratando de captar los pensamientos de su creador. Después de todo, la estructura de la presentación depende no solo del nivel de comprensión, sino también de las herramientas con las que cuenta el investigador. Y dado que nuestra comprensión, así como las herramientas, se han enriquecido, es lógico cambiar el enfoque con nuevas oportunidades.
7) La novela comienza con Myshkin viajando en tren por Rusia, regresando de Suiza y conociendo a Rogozhin. De hecho, esta acción representa la transición de la conciencia del héroe del estado de fantasía (en el extranjero) a la conciencia externa (Rusia). Y dado que desde el principio Rogozhin demuestra su disturbio, el elemento de la vida, y más tarde a lo largo de toda la novela esta propiedad suya no se debilita en absoluto, la conciencia del príncipe emerge a la realidad en paralelo, o simultáneamente con sumergirlo en una corriente. de sensaciones de vida incontrolables que personifica Rogozhin. Además, más adelante (cap. 3, parte II) nos enteramos de que, según el propio Rogozhin, no estudió nada y no piensa en nada ("¡Sí, creo!"), Entonces está lejos de qué - o comprensión de la realidad y no hay nada en ella, excepto las meras sensaciones. En consecuencia, este héroe es una existencia simple y sin sentido, un ser con el que el Príncipe Myshkin entra en la realidad para racionalizarla.
Es importante que en esta entrada a la realidad, tenga lugar otro encuentro notable de Myshkin, con Nastasya Filippovna (en adelante, N.F.). Todavía no la ha visto, pero ya sabe de ella. ¿Quién es ella, belleza mágica? Todo será revelado pronto. En todo caso, resulta ser aquello a lo que se dirige el alboroto de Rogozhin, a lo que se dirige la existencia.
En los Epanchins, a quienes Myshkin acude inmediatamente después de su llegada a San Petersburgo, ya se encuentra con la cara (foto) de N.F., que lo golpea y le recuerda algo. De la historia sobre el destino de N.F. una cierta similitud entre esta heroína y Mari es bastante evidente: ambas sufrieron, ambas son dignas de lástima, y ​​ambas son rechazadas por la sociedad en la persona del rebaño del pueblo, en el caso de Mari, y en la persona de las personas apegadas a ella. la nobleza, en particular, los Yepanchins - en el caso de N.F. . Al mismo tiempo, N. F. - algunos no tan Marie, no muy parecidos a ella. De hecho, pudo "construir" a su agresor Totsky de tal manera que cualquier mujer envidiaría. Vive en plena prosperidad, es hermosa (a diferencia de Marie) y tiene muchos pretendientes. Sí, y su nombre es su nombre y patronímico, sólida y orgullosamente: Nastasya Filippovna, aunque solo tiene 25 años, mientras que el personaje principal, el Príncipe Myshkin, a veces se llama con menos respeto, por su apellido, y las hijas de los Los epanchins, a pesar de su entrada en los círculos seculares, a menudo son llamados por nombres simples, aunque esos son pares aproximados de la heroína "humillada e insultada". En general, N. F. resulta no ser idéntica a Marie, aunque se parece a ella. En primer lugar, le recuerda al mismo Myshkin, porque desde el primer momento en que la miró, sintió que la había visto en alguna parte, sintió su vaga conexión consigo mismo: "... Te imaginé así ... como si te viera en algún lugar… vi tus ojos como si lo hubiera visto en alguna parte… tal vez en un sueño…” (cap. 9, parte I). Del mismo modo, N. F. en el primer día de su relación, después de la intercesión del príncipe por Varya Ivolgina, confiesa lo mismo: "Vi su rostro en alguna parte" (cap. 10, parte I). Aparentemente, aquí tenemos una reunión de héroes que estaban familiarizados en otro mundo. Rechazando el gnosticismo y todo misticismo, y adhiriéndose al enfoque fenomenológico aceptado, lo mejor es aceptar que N.F. - esto es lo que se recordaba en la mente de Myshkin como Marie, es decir es un objeto de compasión. Solo en la vida real, este objeto se ve completamente diferente que en la fantasía y, por lo tanto, el reconocimiento completo no ocurre ni por parte del príncipe ni por parte del objeto de lástima (Mari-N.F.): el sujeto y el objeto se encontraron nuevamente, aunque en una hipóstasis diferente.
Así, N. F. es un objeto que requiere compasión. De acuerdo con el proyecto del príncipe, el mundo debe armonizarse poniendo la moralidad y la piedad en una correspondencia lógica, y si esto se hace, entonces la felicidad vendrá, aparentemente, felicidad universal, universal. Y dado que N.F. es objeto de lástima, y ​​la sociedad, que la condena sin razón y la rechaza de sí misma, está representada principalmente por la familia Yepanchin, la idea del príncipe se concreta en la exigencia de convencer a los Yepanchin. , y otros, para editar su actitud hacia N .F. hacia la piedad. Pero esto es exactamente lo que tropieza con la resistencia (bastante esperada y que recuerda la situación en Suiza) de la sociedad en los primeros minutos: no está lista para tanta compasión.
Myshkin, de acuerdo con su proyecto, debe vencer esta resistencia, pero ¿tendrá éxito en su plan? Después de todo, se encuentra en una situación difícil. Por un lado, tiende a existir el objeto de lástima (Rogozhin). Por otro lado, una sociedad que da una valoración moral, por lo tanto, evalúa en general, no lucha por ella, es decir, no lo evalúa adecuadamente.
El punto aquí es el siguiente: si el ser se esfuerza por algo, entonces ese algo debe ser algo opuesto a él. ¿Qué es lo contrario de ser? El ser se opone a su ser, el ser del ser. Entonces N. F. resulta ser la personificación del ser de todo lo existente, y un ser digno de piedad, en el sentido de que hacia él deben dirigirse todos los matices del alma para alcanzar un adecuado estado de conciencia. En pocas palabras, es la lástima como proceso (o acto) a través del cual el objeto de la lástima puede ser percibido adecuadamente, es decir, a través del cual el ser puede ser conocido. Y aquí está la sociedad, es decir. esa subjetividad que da una evaluación no está lista para evaluar, de hecho, para conocer el ser; el sujeto se niega a saber. Esta es una contradicción lógica (después de todo, el sujeto es el que conoce) y Myshkin debe superar.
8) Rogozhin-ser se esfuerza constantemente por N.F.-ser, que constantemente lo elude, pero no lo suelta, sino que, por el contrario, llama. La sociedad-sujeto no quiere evaluar lo que se llama ser evaluado: el ser.
Aquí podemos recordar a Heidegger, quien dijo que el ser se muestra sólo en la situación de nuestra preocupación por él. En Dostoievski, el análogo existencial de la preocupación de Heidegger es la lástima, la piedad, de modo que Myshkin, al convertirse en realidad, revela la falta de voluntad de alguna subjetividad (sociedad) para avanzar hacia la revelación de su esencia, su significado, su centro ontológico. Una sociedad sin fundamento: así es como el príncipe percibe la realidad que le ha llegado. Esto no encaja en absoluto con sus ideas especulativas sobre el orden mundial, en el que la sociedad está condicionada epistemológicamente por la piedad y la compasión. Y entonces decide hacer un gran avance: en la casa de N.F. (cap. 16, parte I) le ofrece su respeto: "Te respetaré toda mi vida". El príncipe decidió repetir lo que realizó en Suiza (construido en su mente) y tomar el lugar de esa subjetividad que realizaría un acto de misericordia - la cognición. Así, el Mundo, aparentemente, debe encontrar su centro existencial, llenarse de su fundamento y armonizarse. Además, de acuerdo con su plan, todo el Oikoumene del universo debería estar armonizado, ya que esta fue precisamente su idea original.
Así, la idea de Myshkin se materializó en su decisión de reemplazarse a sí mismo, su yo, por algo objetivo (la sociedad), independiente de él. Decidió reemplazar (o, quizás, hacerlo dependiente, lo cual no cambia fundamentalmente las cosas) las cosas naturales y objetivas que suceden en el Mundo a medida que se desarrolla naturalmente, con su Yo subjetivo.
Myshkin en realidad repitió su esquema: él personalmente, con su ejemplo, comenzó a mostrar a todas las personas la necesidad de la piedad; en primer lugar, y en segundo lugar, decidió usar el razonamiento lógico para convencer a la sociedad de mostrar compasión. Solo en su mente (en Suiza) Marie era el objeto de su atención, pero en realidad (en San Petersburgo) - N.F. Tuvo éxito con Marie, pero ¿tendrá éxito con N.F.? Y en general, ¿debe uno actuar en la realidad de la forma en que aparece en la imaginación?
9) Para responder a esta pregunta en la primera parte, el tema de la ejecución suena muy activo (cap. 2, 5).
Al principio (capítulo 2), se relata con sinceridad la experiencia del condenado a muerte, y se cuenta en nombre de Myshkin como si el mismo Dostoievski expusiera todo esto (y sabemos que hay razones históricas para ello, su experiencia personal), como si no fuera Myshkin ante nosotros, y Fedor Mikhailovich personalmente comparte directamente sus experiencias y pensamientos. Existe la sensación de que el autor está tratando de transmitir su idea a los lectores de forma pura y sin distorsiones y quiere que el lector la acepte sin lugar a dudas. ¿Qué idea está predicando aquí? Está bastante claro de qué tipo: una persona antes de una muerte deliberada es bastante consciente del horror de la situación que se ha presentado, que consiste en ver su fin, su finitud. La conciencia de una persona en el segundo antes de la muerte inevitable se enfrenta a la evidencia del hecho de sus limitaciones. En el quinto capítulo se desarrolla este tema: se dice que unos minutos antes de la ejecución uno puede cambiar de opinión y rehacer esto y aquello, que ese tiempo limitado le permite a la conciencia lograr algo, pero no todo. La conciencia resulta limitada, a diferencia de la vida misma, que, junto a la muerte, resulta ser infinita.
Aparentemente, Dostoievski en las tramas con la pena de muerte quiere decir: la conciencia humana existe dentro de este enorme e infinito Mundo y es secundaria a él. Después de todo, una conciencia limitada es limitada porque no es capaz de todo, en particular, no es capaz de absorber la realidad y la infinidad de este Mundo. En otras palabras, la posibilidad en la conciencia no es como lo que es posible en la realidad viva. Es precisamente esta falta de semejanza de la conciencia y el mundo exterior lo que se enfatiza de manera más aguda y convexa "en un cuarto de segundo" antes de la muerte.
Y si es así, entonces Dostoievski necesita historias sobre las experiencias de las personas antes de la ejecución para mostrar la imposibilidad de transferir los resultados del pensamiento a la realidad directamente, sin su coordinación con la vida misma. El autor prepara al lector para rechazar el acto aparentemente generoso de Myshkin hacia N.F., cuando la invita a estar con él, cuando le ofrece "respetarla toda mi vida". Esta acción del príncipe, desde el punto de vista ordinario, normal, natural, resulta falsa, errónea desde el punto de vista del análisis filosófico de la novela.
El sentimiento de esta falacia se intensifica en el contexto de que invita a Adelaide a dibujar una escena antes del momento de la ejecución: Adelaide, como parte de la sociedad, no es capaz de ver el significado (esto también se expresa en el hecho de que ella, junto con todos los demás, no aprecia y no siente pena por N.F. .) y no conoce por sí mismo un tema pictórico real y completo (objetivo). Un príncipe que es capaz de entender a las personas, las caracteriza fácilmente y ve el significado de los acontecimientos actuales, por lo que es incluso extraño para el lector escuchar su autocaracterización como "enfermo" o incluso "idiota", este príncipe aconseja a Adelaida. para escribir, aparentemente, el significado principal y más relevante para él en ese momento: una imagen con una imagen, de hecho, que denota la conciencia de una persona de sus limitaciones, imperfecciones. De hecho, Myshkin invitó a Adelaide a afirmar el hecho de la totalidad, la primacía de este Mundo en relación con la conciencia del individuo. Y ahora él, que piensa así, de repente decide aplastar la realidad de la vida con su idea idealista y así afirmar lo contrario de lo que él mismo insistía un poco antes. Se trata de un claro error, que luego le costó muy caro.
10) Pero, ¿por qué entonces Myshkin cometió este error, qué lo llevó a cometerlo? Al principio tenía un esquema del orden mundial, pero no lo puso en práctica, algo se lo impedía. Pero en algún momento se levantó esta restricción. Esto es lo que hay que tratar ahora.
En primer lugar, recordemos la importante circunstancia de que Myshkin aparece en las páginas de la novela como un analista muy perspicaz, un conocedor de las almas humanas, capaz de ver tanto el significado de lo que está sucediendo como la esencia de la naturaleza humana. Por ejemplo, cuando Ganya apareció por primera vez ante él con una sonrisa falsa, el príncipe inmediatamente vio otra en él, y sintió por él que "Debe, cuando esté solo, verse completamente diferente y tal vez nunca reírse" (Cap. 2, parte I ). Además, en la casa de los Epanchin, en la primera reunión, le sugiere a Adelaide la trama de la imagen, cuyo significado radica en representar el acto de la conciencia del prisionero de su muerte, sus limitaciones, es decir. enseña a ver el significado de lo que está pasando (cap. 5, parte I). Finalmente, da el clásico en términos de simplicidad y corrección, es decir. una caracterización muy armoniosa de las damas Epanchin: Adelaide (la artista) es feliz, Alexandra (la hija mayor) tiene una tristeza secreta, y Lizaveta Prokofievna (maman) es una niña perfecta en todo lo bueno y en todo lo malo. La única persona que no pudo caracterizar fue Aglaya, la hija menor de la familia.
Aglaya es un personaje especial. El príncipe le dice: "Eres tan hermosa que tienes miedo de mirarte", "La belleza es difícil de juzgar ... la belleza es un misterio", y luego se informa que la percibe como "luz" ( capítulo 10, parte III). Según la tradición filosófica proveniente de Platón, la luz (el sol) suele ser considerada como una condición para la visión, el conocimiento del ser. No está claro si Dostoievski estaba familiarizado con esta tradición y, por lo tanto, es mejor (desde el punto de vista de obtener resultados confiables) prestar atención no a esta característica de Aglaya, sino a otra, completamente obvia y sin objeciones, es decir. en su belleza, que tienes “miedo de mirar”, y que es un misterio. El príncipe Myshkin se niega a resolver este enigma, y ​​no solo se niega, sino que tiene miedo de hacerlo.
En otras palabras, Aglaya es una intrigante excepción de naturaleza aún oscura. Todo lo demás se presta a la visión de Myshkin, y esto es lo principal: nuestro héroe generalmente puede pasar de la realidad a los pensamientos sobre ella y, casi universalmente reconocido, lo hace de manera muy hábil y creíble. Aquí Myshkin pasa de la realidad a pensamientos llenos de contenido real, que surgen de la realidad, que tienen raíces en la realidad, por lo que pueden llamarse pensamientos reales. Así, para él y para todos nosotros, es evidente la existencia de una conexión entre la realidad y los pensamientos en general y, en consecuencia, se plantea la cuestión de la posibilidad de una transformación inversa: pensamientos - realidad. ¿Es posible, es posible realizar tus ideas en la realidad? ¿Hay alguna restricción aquí? Nuevamente hemos llegado a la pregunta que ya se ha planteado, pero ahora ya entendemos su naturaleza inevitable.
11) En este sentido, continuaremos nuestra búsqueda de la razón por la que Myshkin eliminó la prohibición del uso de construcciones puramente lógicas en la vida. Supimos que comenzó a realizar la actividad de su conciencia externa (es decir, estar en el escenario de la percepción natural del mundo) a través de la implementación en la casa de los Yepanchin de una transformación completamente legítima: realidad - pensamiento real. Pero luego se va a instalar a Ghana en un apartamento, en una habitación. Allí se encuentra con toda la familia Gani, incluida una persona muy notable: el cabeza de familia, el general retirado Ivolgin. La exclusividad de este general reside enteramente en sus constantes fantasías. Inventa cuentos y fábulas, chupándoselos del dedo, de la nada. Aquí, también, cuando se encuentra con Myshkin, se le ocurre una historia sobre el hecho de que el padre de Lev Nikolayevich, quien en realidad fue condenado (quizás injustamente) en el caso de la muerte de uno de sus soldados subordinados, no es culpable por el hecho que este mismo soldado, a quien por cierto enterró en un ataúd, lo encontró en otra unidad militar tiempo después del entierro. De hecho, si una persona está viva, entonces no está muerta, y si es así, se sigue puramente lógicamente la inocencia del padre Myshkin debido a la ausencia de corpus delicti, aunque en realidad toda esta historia no es más que ficción: una persona muerta no se puede resucitar. Pero con el general Ivolgin, resucita, por lo que sus ideas quedan cortadas de la vida. Al mismo tiempo, el general insiste en su autenticidad. Resulta que este soñador está tratando de hacer pasar sus pensamientos, que no tienen bases sólidas en la realidad, como pensamientos con precisamente esas bases. Al mismo tiempo, el truco es que el príncipe, aparentemente, le cree. Se compromete con un esquema según el cual los pensamientos irreales se identifican con los reales. Él, que ve el significado, es decir. como si el que ve pensamientos no viera la diferencia entre pensamientos reales e irreales. La belleza de la construcción lógica, dentro de la cual su padre resulta ser inocente, suprime las leyes de la vida, y Myshkin pierde el control sobre sí mismo, queda fascinado y cae bajo la influencia del silogismo. Para él, lo justo (veraz) no es lo que viene de la vida, sino lo armónico, lo bello. Posteriormente, a través de Ippolit, se nos darán las palabras de Myshkin de que "la belleza salvará al mundo". Esta célebre frase suele ser del agrado de todos los investigadores, pero en mi humilde opinión no hay aquí más que vistosidad, y en el marco de nuestra interpretación sería más correcto retratar esta máxima como el énfasis de Dostoievski en exactamente lo contrario de lo que se suele percibir. , es decir. no el carácter positivo de esta frase, sino el negativo. Después de todo, la declaración de Myshkin de que "la belleza salvará al mundo" probablemente signifique "todo lo bello salvará al mundo", y dado que un silogismo armonioso es incondicionalmente hermoso, también cae aquí, y luego resulta: "silogismo (lógica) salvará al mundo.” Esto es lo contrario de lo que, en realidad, el escritor intenta mostrar en toda su obra.
Por lo tanto, podemos decir que fue la belleza la razón por la cual Myshkin implementó su error más importante: identificó (dejó de distinguir) un pensamiento basado en la realidad con un pensamiento arrancado de ella.
12) Nuestra posición puede ser criticada sobre la base de que tenemos la belleza como una especie de indicador de lo negativo, aunque también puede tener características positivas. Por ejemplo, las hermanas Yepanchin y N.F. bellas o incluso bellezas, pero no son en absoluto algo negativo, malo, etc. Se debe responder que la belleza tiene muchas caras y, como dijo Fyodor Mikhailovich, "misteriosa", es decir, contiene partes ocultas. Y si el lado abierto de la belleza impacta, hipnotiza, deleita, etc., entonces el lado oculto debe ser diferente de todo esto y ser algo que esté separado de todas estas emociones positivas. De hecho, Alexandra, a pesar de la alta posición de su padre, la belleza y la disposición mansa, todavía no está casada, y esto la entristece. Adelaide no puede ver el punto. Aglaya es fría y luego nos enteramos de que es muy contradictoria. N. F. a lo largo de la novela se le llama "enfermo", "loco", etc. En otras palabras, en todas estas bellezas hay uno u otro defecto, un agujero de gusano, que es cuanto más fuerte, más evidente es la belleza de cada una de ellas. En consecuencia, la belleza en Dostoievski no es en absoluto sinónimo de sólida positividad, virtud u otra cosa en este espíritu. En realidad, no en vano exclama a través de Myshkin sobre la fotografía de N.F.: “... ¿No sé si es buena? ¡Ay, para bien! ¡Todo se salvaría! Dostoievski aquí, por así decirlo, dice que “¡si no hubiera fallas en la belleza y la idea de la belleza correspondiera a la vida! ¡Entonces todo se pondría en armonía, y el esquema lógico se salvaría, sería aceptado por la vida! Después de todo, si la belleza fuera realmente una especie de idealidad, entonces resultaría que el esquema lógico ideal, como extremadamente hermoso, no difiere del sentimiento que obtenemos de una realidad hermosa, por lo tanto, cualquier silogismo armonioso (y hay ningún otro silogismo) resulta ser idéntico a alguna (hermosa) realidad, y la prohibición en forma de conciencia limitada sobre el cumplimiento de Myshkin de su idea especulativa se levantaría fundamentalmente. Myshkin busca a través de la belleza, en particular, a través de la belleza de la lógica, para justificar su proyecto.
13) Un ejemplo que confirma nuestra idea sobre la carga negativa de la belleza en Dostoievski en su novela es la escena en la casa de N.F., en la que los invitados hablan de sus malas acciones (cap. 14, parte I). De hecho, aquí Ferdyshchenko cuenta una historia real sobre su última infamia, que provoca indignación general. Y aquí están las declaraciones obviamente ficticias del gen "venerable". Epanchin y Totsky resultan bastante guapos, de lo cual solo se benefician. Resulta que la verdad de Ferdyshchenko aparece bajo una luz negativa, y la ficción de Epanchin y Totsky, bajo una luz positiva. Un hermoso cuento de hadas es más agradable que una cruda verdad. Este placer relaja a las personas y les permite percibir hermosas mentiras como verdad. Solo quieren que sea así, por lo que, de hecho, son sus aspiraciones de bien las que a menudo confunden con el bien mismo. Myshkin cometió un error similar: la belleza para él resultó ser el criterio de la verdad, en su lucha por ella como el valor último, todo lo bello comenzó a adquirir características atractivas.
14) ¿Y por qué, permítanme preguntar, la belleza se convirtió en el criterio de verdad para Myshkin?
La verdad es un pensamiento que corresponde a la realidad, y si la belleza, o, en una transcripción diferente, la armonía, resulta decisiva aquí, entonces esto es posible sólo en una situación en la que se asume inicialmente la armonía del Mundo, su disposición según a alguna super-idea de origen divino o algún otro supremo. De hecho, esto no es más que la enseñanza de San Agustín y, en última instancia, el platonismo, cuando la matriz platónica del ser predetermina la comprensión del ser por parte de la conciencia.
Estando profundamente convencido de la falsedad de la predestinación de la existencia humana, Dostoievski construye toda la novela sobre esto. Sumerge a Myshkin en la creencia de la existencia de una sola armonía preestablecida del universo, dentro de la cual todo lo bello y armonioso se declara verdadero, teniendo raíces incondicionales en la realidad, conectados con ella de tal manera que no pueden dividirse sin daño y , por lo tanto, imposible de separar. Por lo tanto, la belleza para él se convierte en una especie de principio (mecanismo) para identificar cualquier idea, incluso una claramente falsa (pero hermosa), con la verdad. Una mentira, bellamente presentada, se vuelve similar a la verdad e incluso deja de diferir de ella.
Así, el error más básico y fundamental de Myshkin, tal como lo presenta Dostoievski, es su inclinación hacia las enseñanzas de Platón. Cabe señalar que A. B. Krinitsyn, cuando correctamente afirmó “... en el aura, el príncipe ve algo que es para él una realidad más verdadera que lo que se ve en la realidad”, pero, desafortunadamente, no formuló este asunto explícitamente.
15) Un seguidor de Platón, Myshkin, aceptó la belleza (armonía preestablecida) como criterio de verdad y, como resultado, confundió el gen bellamente inventado. Ivolgin una idea falsa con un pensamiento real. Pero esta no era todavía la razón final para que comenzara a poner en práctica su proyecto especulativo, es decir, para que tome el lugar de la sociedad y proponga a N.F. su alta calificación. Para que esto sea posible, es decir, para finalmente eliminar la restricción sobre el derecho a usar su esquema, necesitaba algo más adicional, a saber, necesitaba obtener pruebas de que una predicción mental basada en la realidad estaba justificada y encarnada en lo que se esperaba. En este caso, se construye la siguiente cadena de esquemas:
1) pensamiento real = pensamiento irreal (fantasía);
2) el pensamiento real se convierte en realidad,
de donde se obtiene la conclusión incondicional:
3) la fantasía se convierte en realidad.
Para obtener esta cadena, i.e. para obtener el derecho a implementar el párrafo 3, Myshkin necesitaba el párrafo 2, y lo recibió.
De hecho, el príncipe vino de Suiza con una carta de herencia. Y aunque al principio claramente no tuvo suficientes oportunidades, el asunto no era obvio, pero sin embargo, en base a la carta que recibió, asumió la realidad de la oportunidad que se había presentado e intentó poner en práctica la idea real. Al principio, como sabemos, de alguna manera no tuvo éxito: y gene. Yepanchin y todos los demás que podían ayudarlo simplemente lo ignoraban cada vez que comenzaba a hablar sobre su negocio. La situación parecía completamente deplorable, porque fue al recibir esta carta que el príncipe salió a Rusia, y aquí sucede que nadie quiere saber de él. Da la impresión de que el Mundo se resiste al deseo de Myshkin de averiguar la pregunta que le preocupa, como si dijera: "¿Qué eres, querido príncipe? Déjalo, olvídalo y vive una vida normal, como todos los demás". Pero Myshkin no olvida todo y no quiere ser como los demás.
Y ahora, cuando el lector casi se ha olvidado de la existencia de la carta, en el apogeo de los acontecimientos de la primera parte de la novela, en el apartamento de N.F., Myshkin de repente la recuerda, la recuerda como un asunto muy importante que nunca lo perdí de vista y lo tuve presente, porque lo recordé cuando, al parecer, todo se puede olvidar. Saca una carta y anuncia la posibilidad de recibir una herencia. Y he aquí que la suposición se cumple, la herencia está prácticamente en su bolsillo, el mendigo se convierte en rico. Es como un cuento de hadas, como un milagro que se hizo realidad. Sin embargo, es importante que esta historia tuviera un trasfondo real, así que aquí tenemos el hecho de que Myshkin llevó a cabo su plan y recibió pruebas de la legitimidad de la transformación: los pensamientos reales se vuelven realidad.
¡Todos! La cadena lógica ha sido construida, y de ella se puede sacar una conclusión incondicional (desde el punto de vista de esta construcción semántica construida) sobre la justicia e incluso la necesidad de transformación: la fantasía es la realidad. Por lo tanto, Myshkin, sin dudarlo en absoluto, se apresura a llevar a cabo su proyecto: toma el lugar de la sociedad evaluadora y ofrece una alta evaluación de N.F. (“Te respetaré toda mi vida”). Entonces, el platonismo erróneo del príncipe (erróneo, desde el punto de vista de Dostoievski) se convierte en un grave error de vida: la realización de su fantasía abstracta.
16) Dostoievski sumerge al príncipe en la implementación de su proyecto, en la piedad de N.F., es decir al conocimiento del ser. Pero resulta ser completamente diferente de lo que esperaba ver, recordando la historia con Marie. Después de todo, Marie, como objeto de piedad (ser), está completamente inmóvil y solo percibe aquellos movimientos hacia ella que realiza Myshkin. A diferencia de ella, N.F. de repente, completamente inesperado para Myshkin, se vuelve activa y ella misma lo compadece, porque rechaza todas sus propuestas, motivando esto por el hecho de que se considera una mujer caída y no quiere arrastrarlo con ella hasta el fondo.
Hay que decir que la actividad de N.F. llama la atención desde el principio: ¿podría entrenar tanto a Totsky como al resto de la sociedad sin esta actividad? Por supuesto que no. Entonces tal vez no tenga nada que ver con el ser; ¿Quizás no significa ser, sino algo más?
No, todas estas dudas son en vano y N.F., por supuesto, quiere decir lo que se esfuerzan por saber (en el contexto de la poética de Dostoievski: arrepentirse), es decir, siendo. De hecho, en la novela ella aparece ante nosotros (y Myshkin) gradualmente: primero escuchamos sobre ella, luego vemos su rostro, y solo entonces aparece ella misma, hipnotizando al príncipe y convirtiéndolo en su sirviente. Así que solo hay misterio. ¿Pero no es la vida misteriosa? Además, en el cap. 4, parte I leemos: su "mirada parecía - era como si él hiciera un acertijo", etc. Aquí N. F. es obviamente un objeto que necesita ser desentrañado, i.e. cognición. N. F. - esto es ser, llamándose a sí mismo, pero escurridizo, vale la pena notarlo. Sin embargo, no parece ser la forma en que realmente es. Por ejemplo, en Ivolgins (cap. 10, parte I), Myshkin, que sabe cómo reconocer la esencia, le dice a N.F.: “¿Eres como ahora imaginaste? ¿Puede ser?”, y ella está de acuerdo con esto: “Realmente no soy así…”. En otras palabras, N. F. en la construcción filosófica de la novela, denota el ser no sólo según los rasgos formales antes mencionados (su opuesto ser, Rogozhin, se esfuerza por ser-N.F.), sino también por las numerosas coincidencias de las características que son inmanentes al ser con las características de su persona.
Así, a diferencia del ser que Myshkin imaginaba en sus fantasías suizas, en realidad el ser resultaba diferente, no inmóvil y pasivo, sino con cierto grado de actividad, que a su vez se precipitaba hacia él y lo convertía en su objeto de lástima. ¿Qué tenemos aquí? La primera es que el ser resulta ser activo, la segunda es el descubrimiento por parte del sujeto de que él mismo resulta ser también objeto. Myshkin se encontró en el umbral de la inmersión en sí mismo, en la reflexión.
17) Entrar en la reflexión no es tarea fácil, y antes de que esto suceda, sucederán los hechos descritos en la segunda parte de la novela. Sin embargo, antes de embarcarse en su comprensión, es útil pensar por qué Dostoievski necesitaba sumergir a Myshkin en los recovecos de su propio Yo.
Aparentemente, simplemente está tratando de seguir el curso del funcionamiento de la conciencia: el deseo de Myshkin de armonizar el Mundo resulta en un intento de conocer el ser y se convierte en sujeto, revelando la actividad del objeto al que se precipita. El significado existencial (esencial) de este objeto, naturalmente (Dostoievski nos preparó de antemano para esta naturaleza) resulta no ser lo que nuestro héroe esperaba ver. En este caso, se requiere una mirada más cercana al tema de la cognición, lo que se expresa en el hecho de que dado que el ser no nos parece como realmente es, y se da solo de forma distorsionada en forma de fenómenos, entonces es necesario estudiar estos fenómenos, o reflejos de la causa raíz, objeto en la mente. Así que hay una necesidad de una visión reflexiva de las cosas.
18) La segunda parte de la novela comienza con Mishkin ajustando su conciencia a la visión fenomenológica del Mundo. Para ello tiene una buena base en la forma de la herencia que recibió, la cual, además de darle al príncipe el derecho de convertirse en sujeto de conocimiento y empujarlo a cumplir su misión, le mostró a él y a todos la existencia de su ego. Después de todo, la propiedad en su esencia es una cosa profundamente egoísta y, no importa cómo la trates, es una consecuencia del egoísmo del dueño. Por lo tanto, en el momento en que Myshkin se hizo rico, adquirió un ego-centro en sí mismo. Si no fuera por esto, quizás no hubiera tenido que convertirse en fenomenólogo; pero Dostoievski lo dotó de propiedad, dirigiendo (obviamente, deliberadamente) el transportador de eventos en una dirección determinada.
19) Al comienzo de la segunda parte, Mishkin parte hacia Moscú para redactar una herencia, es decir, para constituir su ego. Rogozhin y N.F. lo siguen allí, y esto es comprensible: el existente (Rogozhin) y el ser del existente (N.F.) coexisten sólo en presencia de un sujeto (Myshkin), mientras que su coexistencia es como una cierta pulsación, cuando o bien se unen (identifican) por un momento, luego se separan (afirman su diferencia). De manera similar, el príncipe por un momento converge con N.F. e inmediatamente diverge; Lo mismo con Rogozhin. Esta trinidad Rogozhin - Myshkin - N.F. (Myshkin, en el medio como intermediario entre ellos) no pueden vivir el uno sin el otro, pero no convergen entre sí para siempre.
Es importante que Dostoievski describa la estancia de este trío en Moscú como desde afuera, desde las palabras de otras personas, como si estuviera contando lo que escuchó. Esta circunstancia es interpretada por los investigadores de diferentes maneras, pero supongo que esto indica una negativa a describir en detalle el proceso (acto) de registro, es decir. la constitución del ego-centro. Definitivamente es difícil decir por qué esto es así, pero lo más probable es que Fedor Mikhailovich simplemente no vea la mecánica de este proceso y ponga en una caja negra lo que sucede durante él. Parece estar diciendo: aquí, en un cierto estado de conciencia (en Moscú), de alguna manera tiene lugar la formación del propio Ser puro (centro del ego); se desconoce cómo sucede esto; sólo sabemos que esta autoconstitución tiene lugar sobre el fondo de la presencia del polo externo del ser y el ser, presencia en una forma en la que es imposible de otro modo. Otra posible explicación para la visión fugaz del escritor sobre los hechos en Moscú puede ser su falta de voluntad para alargar innecesariamente la narración con escenas secundarias que no están directamente relacionadas con la idea principal de la obra.
20) Sin embargo, surge la pregunta de por qué Dostoievski necesita a Myshkin para adquirir un ego, el centro, si ya parece haberlo poseído desde el momento en que escuchó el grito de un burro en Suiza.
El hecho es que el ego-centro en Suiza no poseía la propiedad de sustancialidad, era puramente ficticio, fantaseado: el príncipe en ese momento aceptaba la existencia de cierto ego-centro, pero no tenía razón para ello. Ahora, después de volver su mirada a la vida real, recibió tal base (herencia) y ya sobre esta base partió para captar un nuevo y sustancial ego - centro.
Hay que decir que este acto es profundamente reflexivo, y su realización debe significar la entrada paulatina del príncipe en el escenario fenomenológico de la conciencia. Por su parte, este movimiento, en rigor, es imposible sin la presencia del ego, centro que lo provee. Dostoievski, al parecer, decidió romper este círculo vicioso, asumiendo que en un principio el ego-centro se presenta como una hipótesis (como una fantasía). Además, se apela a la realidad de este Mundo, donde esta hipótesis se fundamenta y se toma ya como postulado, hasta ahora sin traspasar el caparazón de la reflexión. Y sólo teniendo un ego-centro postulado, el sujeto decide acercarse a sí mismo, a la reflexión.
21) Considere ahora la forma en que se describe el enfoque de Myshkin al estado interno de conciencia.
Inmediatamente después de llegar de Moscú a San Petersburgo, al salir del vagón del tren, le pareció ver “la mirada caliente de los dos ojos de alguien”, pero “habiendo mirado más de cerca, ya no distinguió nada” (cap. 2, parte II ). Aquí vemos que Myshkin tiene una especie de alucinación, cuando comienza a imaginar ciertos fenómenos que existen o no. Es similar a ese estado reflexivo en el que dudas de lo que viste: o viste la realidad misma, o su resplandor. Además, después de un tiempo, el príncipe llega a la casa de Rogozhin, que encontró casi por capricho; casi adivinó esta casa. En este lugar, surge inmediatamente una asociación con acciones en un sueño, cuando de repente se adquieren habilidades casi sobrenaturales y uno comienza a hacer cosas que parecerían imposibles en el estado de vigilia, sin sospechar en absoluto su antinaturalidad. Del mismo modo, la adivinación de la casa de Rogozhin entre los numerosos edificios de San Petersburgo parece algo antinatural, como si Myshkin se hubiera convertido en un poco de mago, o, más precisamente, como si se encontrara en una especie de sueño en el que el la realidad observada pierde su materialidad y se convierte en una corriente fenoménica de conciencia. Esta corriente comenzó a prevalecer ya en la estación, cuando el príncipe soñó con un par de ojos que lo miraban, pero comenzó a expresarse completamente cuando nuestro héroe se acercó a la casa de Rogozhin. La presencia en la conciencia real con saltos de fluctuación hacia la reflexión es reemplazada gradualmente por una situación en la que estas fluctuaciones se intensifican, aumentan en el tiempo y, finalmente, cuando el príncipe se encontró dentro de la casa, el salto creció repentinamente hasta tal punto que se estabilizó. , y, junto con la realidad, fue designado como un hecho independiente del ser de Myshkin. Esto no quiere decir que el príncipe esté completamente inmerso en la reflexión; todavía se da cuenta de que la realidad no depende de él, es independiente como fuerza sustancial, pero ya conoce la existencia del Mundo desde el punto de vista de los "paréntesis fenomenológicos" y se ve obligado a aceptar esto junto con la realidad misma.
22) ¿Cuál fue la estabilidad de la aparición de la visión reflexiva del Mundo en Myshkin? Esto se expresó principalmente en el hecho de que las alucinaciones vagas y fugaces anteriores ahora, en la casa de Rogozhin, adquirieron contornos bastante claros, y vio los mismos ojos que imaginaba en la estación: los ojos de Rogozhin. Por supuesto, el propio Rogozhin no admitió que realmente estaba espiando al príncipe y, por lo tanto, el lector tiene la sensación de que realmente estaba alucinando en la estación, pero ahora los ojos fantasma se han materializado y han dejado de ser místicos de otro mundo. Lo que antes era un semi-despropósito ha adquirido ahora la propiedad de “extraño”, pero para nada místico. La mirada "extraña" de Rogozhin indica que él mismo ha cambiado o los cambios que han tenido lugar en Myshkin, para quien todo comienza a parecer diferente en el nuevo estado. Pero a lo largo de toda la novela (excepto hasta el final), Rogozhin prácticamente no cambia, y Myshkin, por el contrario, sufre metamorfosis significativas, por lo tanto, en este caso, la aceptación de que Rogozhin adquirió repentinamente un aspecto "extraño" e inusual encuentra resistencia. de toda la estructura de la obra. Es más fácil y coherente considerar este episodio como resultado del hecho de que fue el príncipe el que cambió de opinión y el narrador, que cuenta los hechos en tercera persona, simplemente relata el flujo de los hechos sin comentarlos en un nueva perspectiva de visión.
Además, el príncipe deja de controlar lo que él mismo lleva a cabo. Esto se ilustra con el ejemplo del tema con un cuchillo (cap. 3, parte II): el cuchillo, por así decirlo, "saltó" a sus manos. Aquí el objeto (cuchillo) aparece en el campo de visión del sujeto (príncipe) inesperadamente, sin sus esfuerzos e intenciones. Parece que el sujeto deja de controlar la situación y pierde su actividad, se pierde a sí mismo. Tal estado de medio sueño puede de alguna manera parecerse a un estado en el escenario fenomenológico de la conciencia, en el que el Mundo entero se siente como una especie de viscosidad, e incluso las propias acciones comienzan a percibirse como las de otra persona, de modo que recoger un cuchillo puede parecer fácilmente el acto (acción) de otra persona, pero no el suyo propio y, en consecuencia, la aparición de este cuchillo en sus manos, así como la apelación al cuchillo de la conciencia, resulta ser un "salto" que parece ser independiente de ti. La mente aquí se niega a asociar la apariencia de un cuchillo en las manos con la actividad de la conciencia, como resultado, existe la sensación de que el objeto "en sí mismo" cayó en sus manos o que alguien más se esforzó en ello.
23) Así, el príncipe en la casa de Rogozhin adquiere una visión reflexiva estable del Mundo. Y luego recibe una advertencia de no involucrarse en este asunto, una advertencia en forma de una imagen con el Cristo asesinado.
Myshkin había visto esta foto de Holbein cuando todavía estaba en el extranjero, pero aquí, en casa de Rogozhin, se encontró con una copia.
En este punto, probablemente se podría especular sobre el hecho de que el original de la pintura estaba en Basilea y su copia en Rusia. Pero parece que Dostoievski no prestó mucha atención a esta circunstancia, era más importante para él mostrarle una vez más al héroe algo significativo, directamente relacionado con el curso de acción.
Muchos investigadores de la novela "El idiota" (ver por ejemplo) creen que a través de esta imagen, el escritor buscó mostrar la imposibilidad de vencer las leyes de la naturaleza, porque en ella, Cristo, que murió con un sufrimiento considerable, no resucita, de hecho representado. . Además, todo su cuerpo atormentado suscita grandes dudas sobre si podrá resucitar en tres días, como exige la Escritura. Me permitiré usar esta idea, ya que es precisamente esta idea la que, aparentemente, es lo principal para Dostoievski aquí, ya que, de hecho, es un recordatorio de la existencia de la naturaleza, el Mundo real, cuyas leyes son tan fuertes que mantienen dentro de su marco incluso a aquellos que son llamados a romperlos. Y más aún, todo esto se aplica a un simple Myshkin mortal. Para él, este cuadro aparece después de adquirir una actitud reflexiva de conciencia y llama a no profundizar en el propio abismo, a no romper con la realidad, a no caer en el solipsismo. Ella parece decir: "¡príncipe, mira!". Esta línea se fortalece aún más en el contexto de que el tema de la muerte en la novela, como se explicó anteriormente, debe mostrar las limitaciones del ser humano y debe evitar que se presente como un infinito omniabarcante y omnipotente.
24) La advertencia de Myshkin no funcionó. De hecho, al salir de la casa de Rogozhin con una visión reflexiva del mundo y una advertencia sobre el peligro que acechaba en él, el príncipe vagó por la ciudad casi no como una persona carnal, sino como una sombra y se convirtió en un fantasma inmaterial, que es un puro fenómeno de la conciencia de alguien. ¿Cuyo? Obviamente, se ha convertido en un fenómeno de su propia conciencia, de su propio reflejo. Ya no es él, sino otro, dejando de dar cuenta de sus actos, como si alguien invisible lo llevara de la mano. Al mismo tiempo, se da su idea de los últimos segundos antes de la epilepsia, cuya aparición de repente comenzó a esperar: en estos segundos, "el sentimiento de vida, la autoconciencia casi se multiplicó por diez". De hecho, aquí estamos hablando de tocar tu Ser puro, para que en el momento de la epilepsia (según el príncipe) haya una identificación con tu ser puro, cuando “el tiempo no será más”, ya que él, ser puro, o, en otras palabras, el Yo puro, el ego trascendental, el ego es el centro (todo esto es uno), el tiempo mismo, y por esta sola razón no puede estar en el fluir temporal (así como algo no puede estar en sí mismo, es decir, designar el lugar de su presencia con respecto a sí mismo). Posteriormente, Husserl y Heidegger llegarían a la misma conclusión, considerando la existencia del hombre como autotemporalidad.
Antes de la epilepsia, es decir. en un estado límite, desde cuya posición ya es visible el "yo" puro, aunque no aparece en una forma obvia, Myshkin llega a la conclusión: "¿Qué es lo que esto es una enfermedad? ... ¿Qué significa importa que esta tensión sea anormal, si el resultado mismo, si un minuto de sensación, recordado y considerado ya en un estado saludable, resulta ser armonía, belleza en sumo grado, da un sentimiento de inaudito y hasta ahora inexplicable sentimiento de plenitud, proporción, reconciliación y entusiasta fusión orante con la más alta síntesis de vida? En otras palabras, aquí el héroe llega a la afirmación del momento más alto de la vida en la autoidentificación con su ser puro; el sentido de la vida es volverse hacia uno mismo, una especie de meditación; tal reflexión, en la que hay un reflejo infinito de sí mismo en sí mismo, cuando se pierde la diferenciación entre el centro que se identifica a sí mismo y lo que este centro está llamado a comparar consigo mismo; su sujeto y objeto trascendentales se funden en un solo punto y se convierten en lo Absoluto.
Resulta que antes de que la epilepsia Myshkin se incline a convertirse en el centro de la constitución de todo este Mundo, olvidó (o no entendió, o no percibió) la advertencia del cuadro de Holbein.
25) Myshkin aceptó la presencia del ser interior, en el cual, como en un punto, se fusionan todos sus pensamientos y sensaciones. Pero, ¿cómo estar entonces con N.F., que también representa ser, además, un ser que está más allá de la conciencia del príncipe? Este polo exterior, como signo que vale la pena conocer, amenaza con eludirlo y todo su proyecto está en peligro. En otras palabras, se enfrenta a la tarea de salir de la situación actual, es decir, la tarea de fundamentar el significado existencial de N.F. en nuevas condiciones, y aquí presenta su famosa fórmula: "La compasión es la principal y, quizás, la única ley de la existencia de toda la humanidad".
Mirando más de cerca esta frase, es fácil notar algo sorprendente: el ser (¡nota, no la existencia!), Resulta que tiene una cierta ley. ¿Cómo puede ser que el ser (inexistente), la última generalización semántica, tenga una ley, es decir, la regla a la que está sujeto. Después de todo, tal regla no es más que un cierto significado, y luego resulta que el significado último está subordinado al significado. Incluso si asumimos que esta significación es última, sigue resultando absurdo: lo último se obedece a sí mismo, es decir, se denota a sí mismo como inferior a sí mismo.
Todas estas contradicciones se eliminan si se considera la "ley del ser" como "la ley de traer el ser a la conciencia", es decir, "la ley de conocer el ser", lo que remite inmediatamente al "método de conocer el ser". Este último ya está desprovisto de contradicciones y absurdos. En este caso, todo se vuelve claro y comprensible: la compasión, o la piedad, es sumergirse en el alma de otra persona, aceptando sus experiencias como propias. La compasión implica la fusión de las emociones humanas en un todo, en un solo organismo viviente, y es a través de ella, de acuerdo con el plan de Myshkin el fenomenólogo, que se elimina la distinción entre cada ego-centro individual para todas las personas, de modo que la compasión interna y el ser externo para cada sujeto (y también para el príncipe) se funden en un todo. Estar en un estado de reflexión deja de amenazar el proyecto general. Solo es necesario corregir los objetivos inmediatos: ahora es necesario conocer no el mundo externo, sino el interno, y solo entonces, a través de la operación de piedad, proceder a la generalización a la comunidad humana, es decir. a todo el universo. En general, todo esto es una expresión del fichteanismo del príncipe, con la única diferencia de que en Fichte la tarea de la trascendencia se resolvió con la ayuda del libre albedrío, y en Myshkin (como lo presenta Dostoievski) con la ayuda del existencial. de piedad, que Heidegger en el siglo XX Se pasará a lo existencial del cuidado.
26) ¿Qué tenemos? En general, tenemos lo siguiente: al Príncipe Myshkin se le ocurrió (decidió) que el mundo debería mejorarse. Comenzó a darse cuenta de esta mejora al conocerla. Naturalmente, este proceso fue reemplazado por el deseo, en primer lugar, de ver (conocer) el Ser puro de uno, desde cuya posición (según el plan del príncipe) uno solo puede cumplir correcta y consistentemente su misión. Y en este estado, se mueve tras un familiar par de ojos (cap. 5, parte II), hasta que se materializan en Rogozhin, quien levantó un cuchillo sobre él, aparentemente el mismo que “saltó” a sus manos y a las de Myshkin. que nosotros, los lectores, asociamos con la desobediencia a la voluntad del sujeto. Esta independencia, como algo inevitable, se cernía sobre el príncipe y estaba dispuesto a demostrar su omnipotencia sobre él, pero exclamó: “¡Parfyon, no lo creo!”. y de repente termino.
El príncipe estaba en profunda reflexión (lo descubrimos más arriba), y en ese estado se negaba a percibir el peligro que se cernía sobre él como una realidad. Para él, el Mundo entero comenzaba a aparecer como una corriente fenomenológica de conciencia pura, desprovista de sustancialidad material. Por lo tanto, no creía en la realidad del intento de matarlo de Rogozhin: no creía que Parfyon hablara en serio y no bromeaba, pero no creía que Parfyon con un cuchillo fuera real, no ficticio. Sus sentimientos preliminares de que Rogozhin quería matarlo se intensificaron a la idea de que Rogozhin era el resultado solo de sus propias sensaciones y la percepción de estas sensaciones por su propia conciencia. "¡Parfion, no lo creo!" - esta es una pintura en el solipsismo, en la que Myshkin está irremediablemente empantanado, a pesar de la reciente advertencia de la pintura de Holbein.
Tan pronto como esto sucedió, tan pronto como manifestó su desesperado ensimismamiento, Dostoievski lo sumió inmediatamente en un ataque epiléptico. Inmediatamente antes de esto, la conciencia de Myshkin aparece como "una luz interior extraordinaria", y luego "su conciencia se extinguió instantáneamente y se produjo una oscuridad total". Resulta que si bien el príncipe, antes de la convulsión, aspiraba al centro de constitución, al yo puro, y durante la epilepsia en su primer momento, aparentemente lo alcanza (cuando ve una "luz interior extraordinaria"), pero inmediatamente después de eso, todos se van, pensamientos e imágenes, de modo que el centro alcanzado deja de ser el centro. En consecuencia, en el movimiento hacia uno mismo hay un momento de pérdida de todo, incluida la pérdida de uno mismo; al mismo tiempo, este momento llega por sí mismo, sin el deseo del sujeto, denotando así la pérdida de toda actividad por parte del sujeto, la negación de sí mismo por parte del sujeto, de modo que el movimiento hacia el centro del yo termina en una completa colapso, pérdida de propósito, y por lo tanto, este movimiento, es falso, erróneo.
En otras palabras, Dostoievski muestra que el método de armonización (mejora) del Mundo elegido por Myshkin resulta inútil, no conduce a ninguna parte, a nada. La cognición del centro del ego de uno no da nada, y se requiere un nuevo intento en una nueva dirección para alcanzar la meta.
27) El príncipe comenzó a realizar tal intento en Pavlovsk, donde fue tras los Yepanchins.
Pavlovsk es un nuevo estado de conciencia, diferente de San Petersburgo, pero no muy lejos de él. Y dado que en el período de San Petersburgo vimos a Myshkin tanto en una actitud natural de conciencia (la primera parte de la novela) como en un estado de solipsismo (Capítulo 5, Parte II), entonces el estado pavloviano debe diferir un poco de ambos, es decir. debe estar entre ellos. En otras palabras, en Pavlovsk, nuestro héroe acepta por igual la existencia de lo externo y lo interno, sin tomar una posición unilateral. Myshkin inicia un nuevo intento de implementar su proyecto como dualista.
28) Antes de considerar todas las noticias posteriores, es útil analizar la cuestión de qué significa Dostoievski en la novela un estado doloroso.
Para empezar, notamos que no solo Myshkin, que sufre de un trastorno mental periódico, sino también NF aparentemente mentalmente saludable son llamados locos, idiotas. y Aglaya. En su dirección, a veces uno que otro personaje lanza algo como “está loca”, etc. En particular, con respecto a N.F. más de una vez el mismo Lev Nikolaevich se expresó en este espíritu. ¿Qué puede significar esta locura?
Laut se inclina a creer que en toda la obra de Dostoievski hay una "fórmula cruel": todo pensamiento es una enfermedad, es decir, un loco es el que piensa. No sé qué pasa con todas las cosas de Fyodor Mikhailovich, pero en The Idiot la situación parece ser algo diferente.
De hecho, no parece casual que el epíteto "loco" y así sucesivamente. siempre expresa el que nunca reflexiona, o al menos en el momento de la enunciación está en la posición de la realidad: Myshkin en relación consigo mismo (cap. 3, 4, parte I), Ganya en relación con Myshkin muchas veces, Elizaveta Prokofievna - a Aglaya, gen. Epanchin y Myshkin - hacia N.F. a lo largo de la novela, etc. Y dado que lo "loco", lo "anormal" en nuestras mentes se posiciona automáticamente como diferente de los demás, esta diferencia debería estar en oposición a la realidad ordinaria. La locura en la obra no significa tanto pensar, como creía Laut, sino el hecho de que un personaje con tal propiedad está directamente relacionado con el lado ideal del Mundo, que su forma carnal es solo una apariencia que no refleja su contenido. y el contenido mismo no es carnal, no material, en el sentido de que no tiene una relación esencial con él. "Loco" es una especie de sustancia ideal.
29) El dualismo suele entenderse como el punto de vista en el que se acepta por igual la existencia tanto del mundo real como del ideal (a diferencia del monismo, en el que el mundo es uno, y el real y el ideal son sus diferentes lados). Entonces, el dualismo de Myshkin resultó en su estratificación en dos dobles opuestos en espíritu: Yevgeny Pavlovich Radomsky e Ippolit.
Se ha escrito bastante sobre los dobles en El idiota, y todo el mundo está de acuerdo en que Ippolit es el doble del príncipe. Que este es realmente el caso, no hay duda. Después de todo, él, como el príncipe, alucina periódicamente, permanece en sí mismo y traiciona este reflejo suyo como algo significativo, de modo que este tuberculoso parece ser el doble que caracteriza el lado reflexivo de Myshkin.
Al mismo tiempo, prácticamente nadie notó que Yevgeny Pavlovich también era un doble. Sólo que ya no representa la personificación de la reflexión, sino que, por el contrario, demuestra su aspiración a la vida tal cual es en su veracidad pragmática. Yevgeny Pavlovich es el doble que nació de la parte real de la conciencia de Myshkin.
Por lo que se ha dicho, puede hacer una mueca: de alguna manera rápida y simplemente todo esto se entrega. ¿Y dónde está la evidencia, se preguntará el querido lector, y por qué el príncipe se convirtió precisamente en un dualista, y por qué dos dobles lo "dejaron" (y no tres, cuatro ... diez)?
Las preguntas son legítimas, pero no deben dirigirse al que descifra, sino al que cifra. Solo expongo los hechos, que se reducen al hecho de que después de que el héroe cae en epilepsia y se va a Pavlovsk, dos héroes con aspiraciones y personajes opuestos aparecen en el escenario narrativo junto a Myshkin, que recuerdan al propio Myshkin en diferentes períodos de tiempo: Evgeny Pavlovich lo recuerda en la primera parte de la novela, cuando habla bien y con sensatez sobre cosas completamente diferentes, pero ciertamente reales, sobre el carácter de las personas, y la relación entre ellas y las órdenes rusas; Hippolyte, en cambio, se parece al príncipe de los primeros cinco capítulos de la segunda parte de la novela con sus sombras y el deseo de percibir el mundo entero entre paréntesis fenomenológicos.
Se puede suponer que Dostoievski sumerge al héroe primero en una profunda reflexión y luego en el dualismo para mostrar su posición general desde diferentes ángulos y para que nadie tenga dudas sobre su falsedad. En otras palabras, Fyodor Mikhailovich, aparentemente, buscó formar el error más convincente de Myshkin, que consiste en su deseo de armonizar el Mundo de manera lógica, es decir. en un esfuerzo por mejorar el Mundo, en última instancia, no haciendo algo que valga la pena en esta vida, sino por simple e inútil cognición. Y la vida, no importa cómo la conozcas, seguirá siendo un misterio, y no queda más que vivirla dignamente, haciendo lo tuyo. Pero Myshkin no aceptó esto, se fue por el otro lado y no llegó a ninguna parte.
30) Pero, ¿por qué, después de todo, el dualismo? Es fácil llegar a esto de la siguiente manera. Vimos dos dobles obvios de Myshkin. Físicamente, se representan como héroes independientes entre sí, y es esta independencia de ellos lo que nos permite concluir que el príncipe ahora se nos aparece como alguien que ve dos mundos diferentes, cada uno de los cuales está lleno de su propio contenido esencial y , en el límite, tiene en su base su propia sustancia: una es la sustancia del no-yo, la otra es yo.
Tenga en cuenta que a veces (ver por ejemplo) los "dobles del revés" del protagonista se denominan personajes como gen. Ivolgin, Lebedev, Ferdyshchenko, Keller. Pero todo esto no es más que un malentendido. ¿La vileza de Lebedev y Ferdyshchenko tiene alguna base en la espiritualidad de Myshkin? Por supuesto que no. Pero un doble en su estado debe ser una continuación de su fuente primaria en alguna propiedad, aunque sea en una sola. De lo contrario, el hermanamiento (si se me permite decirlo) queda anulado, deja de estar condicionado ontológicamente y se convierte en un mero juego de la imaginación del investigador. El héroe debe, por así decirlo, continuar en sus dobles, y el movimiento con dobles tiene sentido solo como una forma de reflejar más claramente el lado que le interesa. ¿Cuáles son las cualidades esenciales y relevantes que pasan de Myshkin al gen? ¿Ivolgin, Lebedev, Ferdyshchenko, Keller? Sí, ninguno. No hay nada tan significativo en estos, en general, personajes secundarios que los conecte con el personaje principal. Sirven solo para llenar la narrativa con los colores necesarios o para asegurar la conexión del príncipe con el mundo entero (como es el caso de Lebedev). Quizás la excepción en términos de importancia aquí es el gen. Ivolgin, sin embargo, no puede ser considerado un doble de Myshkin, ya que no se hizo cargo de algo Myshkin, sino que, por el contrario, Myshkin se hizo cargo de él en la identificación de pensamientos reales y puramente fantásticos.
31) El dualismo es diferente. En un caso, aun aceptando la equivalencia del mundo interior de los fenómenos, el proceso de cognición mismo se lleva a cabo desde el punto de vista de la realidad incondicional del mundo exterior. En otro caso, asumiendo la fe en la realidad en tranquila serenidad, se actualiza la posición del Sí mismo.
A su llegada a Pavlovsk, Myshkin podría elegir cualquiera de estas opciones. Además, recordando el fracaso reciente, podría ir por el primer camino. Esto, por supuesto, todavía no significaría un rechazo directo al intento de dotar al Mundo a través de su cognición, pero lo acercaría a la realidad, si no ontológicamente, sino axiológicamente, haciendo posible crear una base para superar la situación. de un error global. Sin embargo, todo salió mal, a pesar de otra advertencia que recibió de la misteriosa Aglaya.
De hecho, Aglaya no vio al príncipe durante seis meses, y cuando se conocieron, inmediatamente le leyó (en primer lugar a él) el poema de Pushkin "Sobre el pobre caballero" (cap. 7, parte II). ¿De qué trata y, lo más importante, por qué se da?
Para disipar al menos un poco el velo de niebla, intentemos dar una breve interpretación del poema.
;) Un pobre caballero vivía en el mundo,
silencioso y sencillo
Se ve sombrío y pálido,
Audaz y directo en espíritu.
Interpretación: Alguien vivió.
;) Tuvo una visión,
Incomprensible para la mente -
Y profundamente impresionado
Lo golpeó en el corazón.
Interpretación: Se le ocurrió una idea que le gustó.
;) Desde entonces, alma ardiente
no miraba a las mujeres
Él es a la tumba con nadie
No quería decir una palabra.
Interpretación: Ignoró todas las demás ideas.
;) Tiene un rosario alrededor de su cuello.
Lo até en lugar de una bufanda,
Y de la cara de una celosía de acero
No se lo planteé a nadie.
Interpretación: Se cerró sobre su idea.
;) Lleno de puro amor,
Fiel a un dulce sueño
AMD con mi propia sangre
Escribió en el escudo.
Interpretación: Era sincero en sus aspiraciones.
;) Y en los desiertos de Palestina,
Mientras tanto, en las rocas
Los paladines se lanzaron a la batalla,
Nombrando en voz alta a las damas

lumen coeli, sancta rosa!
Exclamó, salvaje y celoso,
Y como un trueno su amenaza
Derrotó a los musulmanes.
Interpretación: Fue fuerte con su idea.
;) Volviendo a tu lejano castillo,
Vivió, estrictamente encarcelado,
Todo en silencio, todo triste,
Como un tonto murió.
Interpretación: Al final, se metió por completo en su idea, se metió en sí mismo, como resultado de lo cual todo terminó para él.

En otras palabras, el “pobre caballero” es un símbolo de alguien que, con intenciones honestas, “obsesionado” con su idea, no presta atención a la violencia de la vida y, a pesar de toda su fuerza original, muere sin nada. Con este poema, Aglaya parece gritar: “Príncipe, no te vuelvas loco, rompe con tus pensamientos y esquemas, presta atención a todo el resto de la diversidad del Mundo”. Al mismo tiempo, dice, y con bastante seriedad y sinceridad, que respeta al "caballero" por su enfoque en la idea ideal, es decir, apoya la cognición como tal y no busca distraer a Myshkin de su proyecto. Tal inconsistencia solo puede significar que Aglaya no está en contra de la cognición (especialmente porque en el poema cambió las iniciales A.M.D. a N.F.B. y por lo tanto designó a N.F. como el objeto de la aspiración de Myshkin), sino que está en contra del idealismo profundo (subjetivo). De hecho, está tratando de empujar al héroe hacia ese dualismo en el que la realidad se acepta no a la manera de una fe tranquila, sino como un entorno para la acción.
32) Pero aún más radicalmente que Aglaya, Myshkin se agita para abandonar su idea, Lizaveta Prokofievna. De hecho, tan pronto como se enteró de la llegada del príncipe a Pavlovsk y de su ajuste, casi de inmediato vino a visitarlo, es decir. llegó a compadecerse de él. Con esto, Dostoievski, a través de él como parte de la sociedad, está tratando de decirnos que la sociedad y el Mundo entero son bastante armoniosos, que la moralidad pública absorbe completamente la piedad y no la contradice, que el Mundo es conocido en la forma habitual y natural. ritmo. Este ritmo, por supuesto, no es el que está en la imaginación del príncipe, y no es N. F. quien está envuelto en piedad, sino él mismo; aquellos. el príncipe, que se considera a sí mismo un sujeto, se encuentra a sí mismo en la esfera de la cognición (como en el caso de la escena al final de la primera parte, donde le ofrece a Nastastya Filippovna su lástima, y ​​ella comienza a compadecerse de él en respuesta) , y para él esto resulta ilógico. Pero lo principal no está en la integridad lógica de lo que está sucediendo, sino en su coherencia con los sentimientos humanos: el príncipe enfermó, vinieron a apiadarse de él, a averiguar qué sucedió, cómo está. El mundo resulta ser bastante armonioso, si simplemente lo percibes como es y no tratas de exprimir su existencia en marcos inventados. Así, el autor de la novela, a través de Lizaveta Prokofievna, trata no sólo de mostrar la inutilidad del idealismo (solipsismo), como lo hace a través de Aglaya (lectura del poema de Pushkin), sino que busca en general mostrar la insensatez del proyecto de mejora de la Mundo, ya que este Mundo ya es armonioso debido al cumplimiento de las normas de comportamiento existentes.
33) A pesar de todos los esfuerzos de Aglaya y Lizaveta Prokofievna, el príncipe es terco como el burro que le insufló la conciencia (todavía no la visión) de su propia identidad (del alemán Ichheit).
De hecho, después de que Aglaya leyera The Poor Knight, i.e. Inmediatamente después de su agitación, llegaron cinco invitados a Myshkin (Cap. 7, 8, Parte II), entre los cuales estaba Ippolit, quien, por cierto, entra en el ciclo de eventos de esta manera: junto con sus amigos, comenzó a exigir algunos entonces a la derecha. El derecho proviene de la verdad, y la segunda de la corrección (tal, en todo caso, se puede construir una cadena). Resulta que los nuevos invitados, junto con Hippolyte, comenzaron a exigirle al príncipe que reconociera la corrección de su posición. ¿Qué es? Si descartamos todas las cáscaras, resulta que vinieron a negociar por dinero en un caso inventado deliberadamente falso. En otras palabras, su posición es un egoísmo arrogante y sin disimular. Y ahora resulta que Myshkin acepta este punto de vista y está de acuerdo con sus afirmaciones. Acepta no sólo la existencia del ego -eso sería la mitad del problema- sino que cree que el punto de vista de estos descarados (el punto de vista del ego) es más correcto y consecuente que el contrario, viniendo de Lizaveta. Prokofievna, quien comenzó a avergonzar a los extraterrestres por su descaro, y Evgeny Pavlovich, quien la apoyó. Además, la opinión de Myshkin prácticamente no cambió incluso después de que Ganya, este representante estándar de la sociedad, demostró de manera bastante consistente y articulada la falta de fundamento de las afirmaciones contra el príncipe. ¡Nada funcionó! El príncipe se volvió hacia Hippolyte, i.e. en la dirección del dualismo idealista, predicando la actividad del Yo y la pasividad del no-Yo, que inmediatamente afectó los eventos posteriores.
34) Lo principal que sucedió después de que el príncipe aceptó el punto de vista de Hipólito fue la pérdida de su actividad: si antes de eso era el príncipe quien servía como el centro alrededor del cual se desarrollaban todos los eventos, y desde el cual todas las vibraciones de hechizar otros emanaron, ahora Hippolytus se ha convertido en tal centro: la parte interna Myshkin, quien se convirtió en el nuevo conductor del flujo de eventos, y Myshkin mismo quedó fuera. La sombra de Andersen tomó el poder sobre su antiguo amo.
La transición del príncipe al dualismo idealista lleva al hecho de que su lado idealista en la persona de Ippolit declara sus afirmaciones sobre su absoluta corrección: "solo se necesita un cuarto de hora para hablar con la gente en la ventana, y él inmediatamente... ponerse de acuerdo en todo” (cap. 10, parte .II). Entonces, salió a la ventana por un segundo, asomó la cabeza, soltó algo, ¡y eso es todo! Sin embargo, para convencer a la gente hay que vivir con ella, hay que conocerla; convencer a la gente, si es posible, no es cuestión de atentado, sino de toda la vida. Pero Ippolit, que no olfateó las dificultades reales, no comprende todo esto y se imagina a sí mismo como una especie de genio. En general, Dostoievski lo expone aquí como una especie de persona ambiciosa que ha salido de la tierra, que imagina lo inimaginable sobre sí mismo. Por lo tanto, es natural que Hippolyte se considere casi el Absoluto, en el que el objeto y el sujeto se funden, se identifican, de modo que este tipo narcisista llora constantemente y se compadece de sí mismo, es decir, vuelve su conocimiento sobre sí mismo; él mismo es a la vez un objeto y un sujeto en uno.
35) El príncipe, aunque inclinado hacia Hipólito, todavía no renuncia al dualismo, se encuentra en la frontera entre el mundo real y el ideal y percibe lo que sucede en ellos de manera bastante crítica.
De hecho, Hipólito de alguna manera (cap. 10, parte II) declara a la sociedad: "Tienes más miedo de nuestra sinceridad". La sinceridad puede entenderse como la eliminación de los límites entre las personas. Hippolyte profesa un punto de vista fenomenológico y considera que el mundo entero es un producto de su conciencia. Para él, las personas son fantasmas, fenómenos de la conciencia, constituidos por su centro trascendental, que sólo puede eliminar los límites entre las personas fantasmas debido al hecho de que ve el significado esencial de cada uno de esos fenómenos que él mismo estableció inicialmente. Defendiendo la sinceridad, Ippolit afirma esta posición.
Y entonces el príncipe lo sorprende en contradicción, notando su timidez, y les dice esto a todos.
La timidez significa una exposición incorrecta y excesiva al público de algo personal, íntimo. Resulta que, avergonzado, Ippolit refuta su propia demanda de revelar su alma a todos. El príncipe vio esta contradicción y se la señaló a todos, incluido el propio Hipólito. En otras palabras, Hippolyte se encontró en una situación de mentiras, un error que salió a la luz pública. La última circunstancia lo cabreó: este egoísta no puede tolerar que se le señale su error, porque, estando en el solipsismo, imagina su exclusividad.
36) Myshkin se convirtió en un dualista-idealista, que todavía ve la falsedad de entrar en el solipsismo (sin embargo, la experiencia previa de la inutilidad de luchar por el propio ser puro ha afectado). Así, Dostoievski lo preparó para un nuevo avance en el conocimiento del ser.
Y aquí vemos la aparición de la encantadora N.F. en un carruaje tirado por caballos (cap. 10, parte II), que informa a Yevgeny Pavlovich sobre sus asuntos financieros y se dirige a él como "usted". Por supuesto, ella no se dirige a Yevgeny Pavlovich como tal, sino a él como el doble de Myshkin, y dado que está en una posición corta con este último, Yevgeny Pavlovich, una especie de su sombra, también se encontró en una situación de "tú ". Todo este mensaje inesperado tiene un objetivo: N.F. cómo el polo existencial exterior del Mundo llama a Mishkin -es él, y nadie más- para no olvidarse del elemento exterior; se recuerda a sí mismo, a su significado, al significado de la realidad.
N. F. confundió al príncipe: estaba a punto de inclinarse hacia el idealismo, como se le señala (la vida misma le señala) a la realidad elemental de las cosas. El suelo se desliza bajo sus pies y ya no sabe qué punto de vista es el correcto: la conciencia externa o la interna. Como resultado, comienza a dudar de todo. Incluso la aparición de N.F. en un carruaje tirado por caballos le parece un acontecimiento irreal; la realidad se vuelve irrealidad; todo se confunde, y mucho más que antes: si antes la fantasía le parecía en forma de realidad (“un par de ojos” de Rogozhin), ahora la realidad parece ser fantasía. En general, el príncipe finalmente se confundió en el sistema de coordenadas.
¿Qué debe hacer? ¿Abandonar tu proyecto? ¡Después de todo, es imposible mejorar el mundo sin una base sólida! Pero no, "es imposible escapar", porque "se enfrenta a tales tareas que ahora no tiene derecho a no resolver, o al menos a no usar todas sus fuerzas para resolverlas".
37) Myshkin se enfrentó a la tarea de decidir su posición: si es dualista, ¿qué dualismo debería elegir: idealista (interno) o realista (externo)? El problema aparentemente resuelto vuelve a ser relevante, e incluso más significativo que antes, ya que su solución ya no es un trabajo de rutina ordinario, sino que representa la eliminación de una restricción fundamental sobre la viabilidad de toda su idea.
Con esto, entabla un diálogo con Keller sobre el tema de los dobles pensamientos y, de hecho, admite no solo que estos dobles pensamientos son difíciles de combatir, sino que todavía no tiene salida a la situación (que surgió, recordemos, después de la aparición de N. F. en un carruaje tirado por caballos): pensar en una cosa va acompañado del descubrimiento de que el pensamiento anterior resultó ser sobre otra cosa, que estaba oculta en la selva de la conciencia. Del mismo modo: piensas que has encontrado una justificación para un punto de vista, pero en realidad esta justificación esconde una posición completamente opuesta. En términos formales, esto significa que en cualquier tesis, una antítesis es visible. Myshkin vino a ver esto, es decir. adquirió la condición necesaria para comprender la inmanencia al Mundo del funcionamiento dialéctico de la conciencia. Su monismo original fue reemplazado por el dualismo, del cual evolucionó para mirar hacia la dialéctica, dentro de la cual los opuestos son interdependientes. Pero ontológicamente, este último (en el caso de su implementación consistente) es nuevamente monismo, de modo que el príncipe, habiendo pasado por el ciclo de la espiral dialéctica, acercó los enfoques a su punto de vista original, pero no en la versión espontánea característica. del humor filisteo, pero en una convicción profundamente verificada que fue precedida por el trabajo serio de todo su ser.
38) Dostoievski puso a Myshkin en el camino de cultivar la dialéctica en sí mismo. Y si la visión de la existencia de las diferencias, i.e. coexistencia de la tesis y la antítesis, representa emprender este camino, el primer paso en él es la negación de cualquier unicidad en nada, incluidas las diferencias, en otras palabras, el escepticismo (que, por cierto, estaba muy de moda en la Alemania de la época). Dostoievski estaba escribiendo allí la novela). Y el príncipe lo hace: en una conversación con Kolya Ivolgin, se reconoce a sí mismo como un escéptico, es decir. escépticos, demostrando esto al desconfiar del informe de Kolya de que Ganya parece tener algunas opiniones sobre Aglaya (cap. 11, parte II). Su duda es el comienzo de una comprensión clara de que está haciendo algo mal o mal.
39) El príncipe volvió su rostro a la dialéctica y obviamente (conscientemente), como parte de sus búsquedas estratégicas, se movió hacia ella. Y aquí la figura de Aglaya comienza a afirmarse con toda su fuerza.
Aglaya es probablemente la heroína más enigmática de la novela. Finalmente, es hora de hablar de ella. ¿Cómo es ella?
Estas son solo algunas de sus propiedades: hermoso, frío, contradictorio. Además, su contradicción no tiene el carácter de una negación total, sino que es sólo una continuación de la afirmación; su tesis se da a través de la antítesis. Por ejemplo, al final de la segunda parte, Lizaveta Prokofievna se dio cuenta de que Aglaya estaba "enamorada" del príncipe (sería más correcto hablar de su atracción por él) después de que resultó que no quería verlo. : la madre conoce a su hija y traiciona sus lados ocultos. Además, debe recordarse que el príncipe percibe a Aglaya como "luz". Finalmente, no se opone a que se relacione a Mishkin con el ideal (recuérdese el episodio del “pobre caballero”), pero se opone a sumergirlo en la nada vacía del solipsismo. Entonces, ¿quién es ella?
¡Lógica dialéctica! Es en esta interpretación de Aglaya que la incapacidad del analista Myshkin, que ve la esencia de todo, para reconocerla desde el comienzo mismo de su relación, se vuelve bastante clara. No pudo entonces, en su primera aparición en la casa de los Yepanchin, darle una descripción, porque este acto no es sólo un elemento del pensar, sino pensar sobre el pensar, que en ese momento todavía estaba cerrado para él. No aceptó la necesidad de la dialéctica, por lo que no la vio en absoluto.
Pero cuando finalmente vio la necesidad de construcciones dialécticas, fue entonces cuando el tema de su matrimonio con Aglaya comenzó a desarrollarse con toda su fuerza: ahora comenzó a necesitarla y él (más precisamente, Dostoievski, por supuesto) lo consideró completamente natural. para avanzar hacia su conexión , como resultado de lo cual el sujeto (Myshkin) debe recibir sobre bases legales (léase - en el nivel de regularidad natural) lógica dialéctica (Aglaya). De manera similar, el deseo de la bella Aglaya de no tener sexualmente a Myshkin (si observa la situación desde un punto de vista cotidiano) se vuelve comprensible: para realizarse, la dialéctica necesita a alguien que lleve a cabo un acto de pensamiento dialéctico, es decir. necesita un tema. Sin sujeto, el portador de la actividad, toda lógica se convierte en ausencia de movimiento, de modo que la lógica dialéctica, como la encarnación misma del movimiento del pensamiento, sin el portador de este movimiento se convierte en todo lo contrario, en paz, en irreflexión. . Sin sujeto, la dialéctica queda anulada, porque no existe “por sí misma”, como, digamos, una piedra en la orilla de un río, que existe incluso sin que nos preocupemos por ella. Si se quiere, la dialéctica es la "preocupación" misma del sujeto en su forma consciente.
40) Bueno, Lev Nikolaevich el dialéctico ya es un progreso; y aunque todavía no se ha convertido en uno, sino que sólo quiere convertirse en uno, de todos modos, son evidentes cambios positivos en relación con las premisas iniciales. Ahora que se ha convertido en un escéptico, su paso natural es la implementación de una síntesis: la duda no es solo una visión de la existencia de tesis y antítesis separadas, sino también la asunción de su coherencia (después de todo, la duda se refiere a
cualquier diferencia, incluida la diferencia en el par tesis-antítesis), de modo que el desarrollo natural de la duda es superarla mediante la creación de una base única en la que los opuestos se eliminan y se vuelven parte del todo.
Myshkin está tratando de llevar a cabo tal síntesis a través de una operación familiar para él, que puede llamarse condicionalmente "revelación de su alma", cuando comienza a ser completamente franco frente a su doble: Yevgeny Pavlovich (cap. 2, parte III ). Brevemente, la trama aquí es la siguiente: Myshkin admite (públicamente) a Yevgeny Pavlovich que lo considera la persona más noble y mejor; se avergüenza y responde que el príncipe no quería decir eso; Myshkin está de acuerdo, pero continúa diciendo que tiene ideas de las que no debería hablar; todos están confundidos.
¿Qué tenemos aquí? El príncipe, por un lado, cree que es indecente ser franco (tiene tales ideas de las que no debería hablar), pero decir esto ya es una especie de levantar el velo sobre sus secretos, lo que confunde a todos, y por lo tanto. esta afirmación radica en sí misma en una contradicción. Por lo tanto, comprende la existencia de límites entre las personas y él mismo, como la existencia de un límite entre la tesis y la antítesis. Al mismo tiempo, él mismo no acepta estos límites y considera posible eliminarlos. Al comienzo de la novela, en la casa de los Epanchin, el príncipe también eliminó estos límites, demostrando su capacidad para ver la esencia de otras personas como si subiera a su alma y la viera desde adentro. Pero luego, con tacto, se detuvo en el borde mismo del alma de otra persona y realmente no profundizó en su interior. Esto se expresó en el hecho de que dio a las personas características de naturaleza objetiva. Ahora el príncipe no ve la posibilidad o la necesidad de tener tacto y toca los lados íntimos internos de las personas con las que se comunica, como si las almas de estas personas estuvieran fusionadas con la suya, o casi fusionadas. Al mismo tiempo, llamamos a la forma que utiliza para infiltrarse en otras personas “abriendo su alma”, o, en otras palabras, “dando la vuelta” (todo esto puede considerarse como una especie de anticipación del futuro mundo intersubjetivo de Husserl). Al traicionar sus adentros y afueras, el lado íntimo de sí mismo que solo lo toca a él, trata de destruir los límites entre él y los demás, y destruirlos muy a fondo, a fondo y llegar a su núcleo esencial: la conciencia, cuya irritación causa lástima por el otro, es decir, e. en este caso, a sí mismo, Myshkin. A través de esto, intenta iniciar a la sociedad hacia la cognición sintética.
Tal intento de síntesis, de generalización, que al mismo tiempo ve un intento de estudiar la posibilidad de influir en la sociedad y dirigir su lástima-cognición en la dirección correcta (en este caso, sobre uno mismo) no funciona, porque las personas resisten una interferencia profunda en su esencia. . De hecho, en esencia, Myshkin, al asumir la posibilidad de eliminar los límites entre las almas de las personas, está tratando de presentarlas no como realmente existentes con sus límites inherentes, sino como fenómenos de su conciencia, que están constituidos por él mismo y, por lo tanto, son transparentes para él en el sentido de la posibilidad (más precisamente, la competencia) de tocar sus rasgos esenciales. En las personas, tal intento se encuentra con desconcierto y, en última instancia, con un rechazo.
En general, el príncipe demuestra aquí su compromiso total con los mismos movimientos que Hippolyte, su doble interior, realizó recientemente, y que él mismo recientemente no solo condenó, sino que señaló como su inconsistencia. Resulta, a pesar de todo, que Myshkin es un idealista empedernido en el sentido de que se considera a sí mismo como la sustancia primera, de la que no puede desprenderse, ya que, aparentemente, esa es su esencia fundamental. Puede que le guste Yevgeny Pavlovich, e incluso lo admire, pero este lado de su personalidad no es lo principal para él. En realidad, esta es toda la tragedia de Myshkin: está inmerso en sí mismo y de ninguna manera puede escapar de esto. Su reflejo no tiene salida. Es en este espíritu que debe entenderse la observación del Príncipe Shch.Myshkin: "... el paraíso en la tierra no es fácil de conseguir, pero todavía se cuenta con el paraíso hasta cierto punto". El paraíso aquí sirve como un análogo de alguna idea, una sustancia ideal que, según Myshkin, debería realizarse en la realidad.
41) El intento de síntesis de Myshkin fracasó. Todos notaron esto, incluida Aglaya. Pero si la sociedad no aceptaba la idea misma de realizar alguna acción sobre él, aunque fuera sintética, entonces Aglaya apoyó el intento mismo: “¿Por qué hablas aquí (la palabra “esto” debe entenderse como “franqueza” - ST) aquí? Aglaya de repente exclamó, ¿por qué les dices esto? ¡A ellos! ¡A ellos!" En otras palabras, la dialéctica de Aglaya no aceptó la revelación de Myshkin como un movimiento dialéctico correcto, pero aprobó la intención de implementarla. Junto a los mejores epítetos con los que premia al príncipe, no considera posible casarse con él: todavía no está preparado para convertirse en su portador-expresor. Sin embargo, necesita un tema y fija una cita con nuestro héroe. Pero antes de que suceda, seremos testigos de dos escenas importantes.
42) Después de un intento fallido de una unión sintética de opuestos (conocimiento del mundo) bajo el nombre en clave "abrir el alma", Dostoievski sumerge a Myshkin en una situación en la que defiende a N.F. (Capítulo 2, parte III). De hecho, esta es N.F. misma. inicia este noble acto del príncipe, que vuelve a demostrar su actividad. En general, ella está luchando para asegurarse de que nuestro héroe no profundice en sí mismo, más precisamente, continúa luchando por esto, ya que toda su actividad, tanto anterior como actual, está dirigida solo a este objetivo: hacer de Myshkin un realista. Esta vez sus esfuerzos están justificados, el príncipe la defiende. Esta es la segunda vez que defiende a alguien: por primera vez sucedió al comienzo de la novela, en la familia Ivolgin, y ahora, en Pavlovsk, nuevamente muestra su capacidad para actuar. Sí, es un idealista empedernido; de nuevo, no razona, pero hace algo. Al mismo tiempo, si en los Ivolgins su actuación era totalmente espontánea y encaminada a proteger a alguien que, siendo inocente, aún no es rechazado por la sociedad, ahora ha defendido la quintaesencia misma de aquel de quien se debe compadecer (saber).
Lo que no logró en el nivel lógico (y no logró sumergir a toda la sociedad en una situación de aceptar una conversación franca, es decir, eliminar todos los límites a través de la revelación del pensamiento), sucedió en el nivel de realización de su humanidad natural. Como Lizaveta Prokofievna, que vino a visitarlo después de su enfermedad, así él mismo, en su inmediatez espontánea, resulta mucho más cercano al conocimiento del ser que cualquier especulación al respecto. Las leyes de la naturaleza, percibidas a través de la corriente sensorial, resultan ser no sólo una simple condición limitante que separa a la persona y su conciencia de la omnipotencia y la infinidad, sino que las mismas leyes le permiten superarse a sí mismas y pasar a otras leyes (dentro de , por supuesto, la misma naturalidad) a través de un acto de acción, que tacha cualquier manipulación de las ideas, pero al mismo tiempo es imposible sin centrarse en el polo existencial, que es, de hecho, la idea de una idea. La acción resulta ser una verdadera generalización sintética, que Mishkin buscaba obtener, pero una generalización no lógica, sino extralógica o incluso alógica.
La situación que se presentó amenazaba con que Myshkin abandonara por completo el reino de lo ideal y, por lo tanto, se saliera del control de Aglaya, quien, por su condición de dialéctica lógica, presupone la especulación y, en consecuencia, la inmersión en el reino del pensamiento, es decir. - al ideal. Ella necesita una comunión con el ideal (sin embargo, sin sumergirse en el solipsismo, lo vimos antes), y todo lo que es puramente realista, sin elementos del ideal, lo rechaza claramente. Un ejemplo de esto es su rechazo a un novio bastante digno (tanto en términos de dinero como de estatus social, y en términos de apariencia, etc.) Evgeny Pavlovich, ya que es un pragmático realista, sin el don de fantasear, i.e. no teniendo nada del ideal en sí mismo. Aquí, el término "ideal" en nuestro país tiene una carga exclusivamente ontológica y no es sinónimo de "lo mejor", etc.
Todo esto explica por qué Aglaya no aceptó la intercesión del príncipe, calificó todo de "comedia". Necesita un príncipe, un sujeto (es decir, uno que tenga una "mente principal", la capacidad de comprender la existencia de las cosas) y no tiene la intención de dejarlo ir. El próximo movimiento es de ella, lo hará en la fecha señalada, pero por ahora puedes tomarte un descanso de ella.
43) Después de que el príncipe muestra destellos de realismo, resulta que N.F. lo invita a su lugar. Resulta que casi simultáneamente Aglaya y N.F. le dan una cita: la lucha por la forma de conocer a Myshkin, a través del pensamiento (por parte de Aglaya) y a través de la actividad, que incluye acciones reales (por parte de N.F.) - se desarrolla con toda su fuerza. Esto no quiere decir que cada una de estas bellezas quiera recibirlo como su prometido. En particular, N. F. definitivamente no quiere esto para ella, además, como se desprende de las palabras de Rogozhin, incluso lo consideraría la mejor opción para que Aglaya y Myshkin se casen. Después de todo, entonces, de acuerdo con su plan, Myshkin, armada con la forma correcta de pensar, la dialéctica, podría realizar correctamente la cognición del ser. La lucha por Myshkin no es solo parte del lienzo narrativo, sino que es un elemento esencial de toda la filosofía de la novela.
44) Nuestro héroe, por su acto, por un momento pudo armonizar la moral pública y la piedad, y le pareció que estaba entrando en un nuevo período de vida en el que todo estaba armónica y correctamente arreglado (formalmente, esto se debió a su próximo cumpleaños). Sin embargo, llevó a cabo esta armonización no de forma lógica, sino por la acción. Y esto a pesar del hecho de que el deseo de armonía es el deseo de cierta idea correspondiente. En este contexto, el arreglo de la armonía es la construcción de una construcción especulativa, perfecta desde un punto de vista idealista y que permite la prueba de su verdad en un plano conceptual, es decir. en el nivel lógico. En esta situación, surge la pregunta: ¿es el logro de la meta a través de la acción final desde el punto de vista del requisito de la conciencia significativa?
Dostoievski construye la respuesta a esta pregunta a partir de lo contrario, mediante el esclarecimiento de la pregunta opuesta: ¿es posible sustanciar la realidad mediante el pensamiento, o es el ideal una forma superior en comparación con la realidad? En el caso de una respuesta positiva a la misma, la pregunta deseada pierde su validez.
Con este fin, el autor inicia al duque del príncipe, Ippolit, en un largo discurso, en el que se intentará verificar la experiencia reciente de Myshkin por la acción de la experiencia de la conciencia.
45) Hipólito en su famosa lectura hace la pregunta: “¿Es cierto que mi naturaleza ahora está completamente derrotada?” (Capítulo 5, parte III). Esta pregunta puede entenderse de dos maneras.
Por un lado, el desesperadamente enfermo Hippolyte piensa en su inevitable muerte, piensa que su capacidad de vivir y resistir ya ha sido casi rota, vencida, vencida “completamente”. Sin embargo, su habilidad natural para vivir es superada por otra habilidad natural: morir, ya que la muerte es inherente solo a los vivos. La muerte, como la vida, es una forma de las mismas leyes de la naturaleza. Por lo tanto, si en su pregunta Hipólito se centra en la enfermedad, entonces cae o en una contradicción (su naturaleza biológica no puede ser derrotada por las leyes biológicas en principio), o en un malentendido de lo que está preguntando (pregunta si su naturaleza es derrotada con con la ayuda de la naturaleza, es decir, la naturaleza se niega a sí misma con la ayuda de sí misma en el sentido de que se traduce a sí misma en su completo opuesto: un cero sustancial, que, de nuevo, es lógicamente absurdo en su base).
Todo esto sugiere que Dostoievski, aparentemente, le da un significado diferente a la cuestión de Ippolit y bajo su naturaleza entiende no una hipóstasis biológica, no una enfermedad, sino otra cosa. Lo más probable es que signifique que Ippolit es el doble interior del príncipe Myshkin.
Por supuesto, es así: el autor inicia la esencia interna de Myshkin para formar una respuesta a la pregunta que ha surgido ante él sobre la legalidad de la prueba lógica en forma de acciones reales. Observamos el resultado de esta iniciación como la actividad y la franqueza de Hippolyte, que es el lado interior (ideal) del príncipe. Al mismo tiempo, su pregunta puede transformarse en otra forma más comprensible y adecuada: “¿Es cierto que mi naturaleza ideal ahora ha sido completamente derrotada?” La cuestión aquí no es que las leyes de la naturaleza hayan sido superadas, sino, todo lo contrario, si su esencia ideal ha sido superada por las leyes de la naturaleza. En otras palabras, quiere saber si, después del realismo de Myshkin durante su intercesión por N.F., uno debería finalmente estar de acuerdo con la primacía de lo real (con el llamado materialismo) y la naturaleza secundaria de lo ideal, o si hay todavía algún movimiento que puede salvar (con su punto de vista) la situación, es decir salvo el idealismo como visión del mundo. Durante esta búsqueda, él, como un verdadero doble de Myshkin, así como su prototipo, construye un esquema lógico de justificación, que ahora analizaremos.
46) a) Hipólito relata cómo ayudó a la familia del médico, habla del anciano general que ayudaba a los presidiarios y concluye que las buenas obras están volviendo. En esencia, aquí, sobre la base de hechos reales (propios o ajenos), deduce una idea sobre tales hechos (bien), que, por así decirlo, existen sin nuestro control y pueden incluso regresar. Las cosas independientes del hombre son reales, por eso Hipólito habla de la legitimidad de transformar la realidad en un pensamiento sobre la realidad.
B) Además, a través de la pintura de Rogozhin de Holbein, Ippolit llega a la pregunta: "¿cómo superar las leyes de la naturaleza?", Es decir, de hecho, a partir de una imagen real, llega a la idea de la posibilidad de superar la realidad. Esto se presenta como un esquema: la realidad pasa al pensamiento de la negación de la realidad.
C) Se relata un sueño en el que Rogozhin al principio parecía real, luego de repente resultó ser un fantasma (irreal), pero incluso después de la revelación de esta fantasmalidad, continuó siendo percibido como real. Aquí, como en Myshkin, después de las fantasías de Gen. Ivolgin, lo real y lo irreal están completamente confundidos e identificados: realidad = irrealidad.
D) Después del sueño (c), teniendo en cuenta (b), resulta que de la irrealidad se puede obtener el pensamiento de negar la realidad: la irrealidad pasa al pensamiento de negar la realidad.
E) Esto llevó a Hippolyte a decidirse por el suicidio. Se le hizo necesario para probar la hipótesis: el pensamiento de negar la realidad = irrealidad, ya que en el suicidio tal identidad se realiza de forma directa. De hecho, llegas al suicidio tú mismo, dando lugar al pensamiento de dejar la vida, de negar la realidad. Al mismo tiempo, el suicidio mismo es un acto de saltar de la vida, de la realidad a la irrealidad, de modo que en el suicidio tanto el pensamiento de negar la realidad como la irrealidad misma se encuentran en idéntica igualdad.
E) Si la hipótesis (e) es correcta, entonces teniendo en cuenta (c) resulta: el pensamiento de negar la realidad = realidad.
G) Teniendo en cuenta (a, b), resulta que los pensamientos sobre la negación de la realidad y sobre la realidad misma se transforman mutuamente y se vuelven parte de un todo, que es aquel dentro del cual se obtuvo esta conclusión, es decir zona real de especulación. En consecuencia, la realidad pasa a formar parte del mundo ideal.

En esta construcción lógica, que no es la mejor ni tan hermosa como la de Myshkin (ver párrafo 16 de nuestro estudio), el eslabón más vulnerable es la hipótesis (e), que sugiere suicidio. Debe decirse que el agujero de gusano en este párrafo radica no solo en el hecho de que aquí se inserta alguna suposición aún no verificada, sino también en el hecho de que Hipólito introdujo una acción en el esquema lógico como un elemento integral. Así, todo el alboroto de Ippolit, generado, en última instancia, por el deseo de Myshkin (Ippolit es su doble interior) de verificar la validez de la prueba de un esquema especulativo con la ayuda de casos reales, va más allá de la categoría de operaciones lógicamente cerradas. , ya que aquí lo que debe tomarse como premisa probada. Tal evidencia es inválida, vacía. Y de hecho, su intento de suicidio fracasa mediocremente y él, deshonrado, se va sin nada.
Myshkin también se queda sin nada: aunque no recibió pruebas de la necesidad de volver al idealismo, tampoco recibió pruebas de la legitimidad de reemplazar los elementos de una estructura lógica de enlaces múltiples con hechos prácticos. Y esto es comprensible: sintonizado específicamente con la cognición, y no con el hacer, es decir. estando en su error fundamental, no puede (lógicamente) llegar a hacer a través de la cognición. Esto requiere una actitud especial, que él no tiene.
47) Myshkin permaneció en el limbo. Formalmente, por supuesto, esto se debe a su ubicación en Pavlovsk, lo que significa equidistancia tanto del solipsismo como del realismo incondicional. Pero lo principal, como resultado de lo cual continúa sus dudas sobre el límite real-ideal, es su convicción en la corrección del esquema lógico que construyó en la primera parte de la novela (ver párrafo 16 de nuestro estudio), y que hasta ahora nadie ha podido romper. Por lo tanto, aun habiendo recibido un impulso de realismo, el príncipe todavía no puede salir completamente del reino de lo ideal, ya que está atado por el cordón umbilical de la belleza de la lógica. Resulta que su encuentro con Aglaya no podía fallar.
Aglaya le ofreció al príncipe no amor, ¡no, Dios no lo quiera! - ella le ofreció el papel de asistente con quien podría salir de casa e irse al extranjero. Entonces, habiendo presentado al príncipe al comienzo de la novela como un centro semántico alrededor del cual se desarrollan todos los eventos (incluso jugando el papel de un niño en paquetes, siguió siendo este centro), Dostoievski lo transfiere gradualmente al nivel de un héroe secundario, cuando la iniciativa pasó casi por completo a alguien luego a otro. Al principio, esta otra persona, a quien pasa la iniciativa, era el príncipe mismo en la forma de su esencia interior llamada "Hipolita", pero ahora la actividad lo ha abandonado por completo, y resultó ser solo material en manos de otros. Así, el escritor cose en la estructura misma de la obra la falacia de la posición general de Myshkin.
La dialéctica aglaia decidió elevarse por encima del sujeto-príncipe y convertirse en un panlogismo, aparentemente de la persuasión hegeliana, ganando poder sobre todo lo que es abarcado por el pensamiento. La lógica amenaza con convertirse en una totalidad.
48) Y aquí es donde Dostoievski ataca la invulnerabilidad de la construcción lógica de Myshkin: gen. Ivolgin, este soñador y mentiroso, que en un momento le dio al príncipe una base importante para su conclusión sobre la posibilidad de equipar el mundo de acuerdo con ideas ficticias, demuestra su inconsistencia con esta vida. El robo de dinero de Lebedev, que sucedió incluso antes de la reunión con Aglaya, ahora se revela de tal manera que el gen sale como un ladrón. Ivolgin. Sus inventos sobre lo sublime se hacen añicos en la tierra pecaminosa de la realidad, el humo de los sueños se disipa y Myshkin ya no cree en las historias de este mentiroso. Y cuando el general se enorgullecía de su antigua cercanía con Napoleón (cap. 4, parte IV), nuestro héroe solo asintió débilmente, porque para él esta corriente verbal se convirtió en nada, en una nada vacía. El robo convirtió al general de un personaje grandilocuente y orientado a la belleza (es decir, la verdad) a un anciano bajo y primitivo, expuso su verdadera esencia, que resultó no ser el deseo de la verdad, sino el deseo del engaño inútil, y hizo de él todo un símbolo sólido de mentiras. En otras palabras, del esquema presentado en la sección 16 de este trabajo, resultó que faltaba la primera igualdad, por lo que la conclusión (3) dejó de ser incondicionalmente correcta y el deseo de Myshkin de implementarla, es decir, el deseo de equipar al Mundo de acuerdo con sus ideas fantasiosas, pierde todo sentido.
49) Lev Nikolaevich de repente vio que su esquema lógico no funcionaba y que su proyecto de armonizar la vida estrictamente en la forma en que había sido concebida (en Suiza) no podía implementarse.
Entonces, ¿debería renunciar a todo o intentar nuevamente, de una manera nueva, convencer a la sociedad de su capacidad de ser compasiva, la identidad perdida de lo formalmente lógico y lo real? Después de todo, si la sociedad reconoce esto, entonces tendrá que expresar este asunto o formar una actitud hacia la piedad, digna de pronunciación, formulación lógica. Entonces resultará que la sociedad-realidad reconoce la existencia en sí misma de tal fórmula ideal, según la cual funciona realmente.
En otras palabras, en lugar del esquema destruido-justificación de su proyecto, que una vez creó para sí mismo, Myshkin necesitaba crear un esquema similar para la sociedad para que aceptara este esquema y comenzara a implementarlo por sí mismo, incluso sin su, el de Myshkin. participación. Aquí nuevamente recordamos su adhesión a las enseñanzas de Parménides y Platón sobre la primacía del ser (ahora podemos agregar sobre la primacía de la significación existencial) y la naturaleza secundaria de la existencia simple. El príncipe cree que la sociedad, como todo el mundo, existe por una razón, por sí misma, sin un objetivo expresado internamente. Por el contrario, según sus ideas, la sociedad está impulsada por una meta inicial, que sólo puede alcanzarse superándose a sí mismo y llegando a uno mismo-otro, cuando hay una remodelación constante y sistemática de la propia esencia, que resulta, en última instancia, en ampliando los límites, que la relación entre sujeto y objeto se expresa en el proceso cognoscitivo, y la relación entre sociedad e individuo se expresa en la aceptación de tal moral, que asumiría la piedad como elemento obligatorio.
Dostoievski se da cuenta plenamente de esta actitud hacia el cambio en Myshkin, obligándolo a buscar constantemente los movimientos correctos. Su diversidad en la novela da crédito a la perseverancia del protagonista, pero apunta a enfatizar no tanto sus cualidades positivas como otra cosa obvia: los intentos fallidos realizados dentro de un determinado paradigma indican la falsedad de este mismo paradigma cuanto más fuerte, más diverso. Ellos eran.
Otro intento del príncipe nació después de la exposición espiritual del gen. Ivolgin.
50) La novela "El Idiota", a pesar de su tamaño (¡no es una novela pequeña!), es muy concisa: no hay nada superfluo en ella. Entonces, en este caso, tan pronto como surgieron nuevos objetivos ante el príncipe, el escritor inmediatamente, sin demora, crea la situación necesaria para él.
Dialéctica Aglaya necesita un contenedor para su esencia, necesita un sujeto, pero su familia duda de que el príncipe sea un candidato adecuado para ella. Por lo tanto, se decidió exhibirlo a varias personas tituladas y obtener su veredicto, es decir, obtener la opinión de la "luz" de la sociedad, personificando a la sociedad misma, con respecto a la capacidad del príncipe para cumplir el papel requerido (cap. 7, parte IV). Como resultado, el príncipe Lev Nikolayevich se encontraba entre los ancianos y ancianas importantes que esperaban que tuviera una mente sobria y juicios realistas (esto es exactamente lo que necesita Aglaya como personificación de la dialéctica y como persona sencilla). Esperaban que abandonara la idea de que el mundo se rige por una especie de armonía preestablecida, y el papel de las personas y de la sociedad se reduce únicamente al cumplimiento obediente de unas prescripciones supremas. Finalmente, esperaron el reconocimiento de su importancia, es decir. el valor inherente de la sociedad y la realidad que se recuerda a sí misma con dureza cada vez, uno solo tiene que pensar en su naturaleza secundaria. Al mismo tiempo, Aglaya le pidió a Myshkin por adelantado que no dijera "palabras de la escuela", es decir, no verter en vano agua verbal, inútil, arrancada de la realidad, y en general, ser una persona normal. Además, sugirió que si se dispersaba y dejaba el estado de conciencia real, podría romper un gran jarrón chino. Esta suposición aquí sirve como una campana para advertir a Myshkin en el caso de una amenaza de que está perdiendo el control de la situación y se está adentrando demasiado en el ideal.
Myshkin, por otro lado, necesitaba este encuentro con la "luz" para realizar su objetivo. Como ya se mencionó, para él era importante convencer a la sociedad de lo contrario de lo que querían escuchar de él: quería convencer a todos de que reconocieran el platonismo, mientras que todos esperaban que abandonara estos puntos de vista.
Como resultado, por supuesto, nada bueno salió de la reunión entre Myshkin y la "luz". El príncipe comenzó a utilizar el ya familiar “abriendo su alma” y pronunció un sentido discurso en el que revela casi las partes más profundas de su alma; la sociedad lo levanta y llama constantemente para que se calme, pero todo en vano: el príncipe se enfurece, rompe un jarrón, pero esta advertencia no funciona (¡ninguna advertencia funciona con él en absoluto! - terco como un burro suizo). Además, hace un nuevo movimiento y le recuerda a un caballero su buena acción. Él necesita esto para mostrar la capacidad de todos ellos para arrepentirse y obligarlos a estar de acuerdo con esto, aceptarlo como un hecho expresado y, por lo tanto, lógicamente condicionado (predicativo). El príncipe, por así decirlo, de abrir su alma, como si no tuviera esperanzas justificadas, pasó a tratar de abrir las almas de los demás, pero este truco también falla, y la sociedad es aún más persistente que antes (cuando se trataba de solo Myshkin), se niega a aceptar tales experimentos. Como resultado, nuestro héroe se encuentra en una situación de profunda maldad, error, que se acentúa con un ataque epiléptico.
Así, el príncipe quería que la sociedad reconociera que no existe en sí misma y que tiene valor no en sí mismo, sino en algo más, a lo que debe aspirar. Sin embargo, no tuvo éxito: según Dostoievski, la sociedad, y de hecho toda la realidad, existe no para algo, sino para sí misma.
51) El príncipe Lev Nikolaevich quería exprimir la vida en esquemas lógicos, no tuvo éxito; además, quería probar que la sociedad debe ir hacia algún objetivo predeterminado (idea), que constituye su propia esencia, y así realizar el autoconocimiento (auto-revelación) - también fracasó. Finalmente, se enfrentó a la pregunta: ¿existen formas de conocer el ser a través de fórmulas lógicas?
Más precisamente, por supuesto, Dostoievski hace estas preguntas y envía a Aglaya a N.F. La dialéctica en sí misma no puede hacer nada, para su acción necesita un sujeto, entonces ella fue por el príncipe y juntos partieron para conocer el ser (cap. 8, parte IV).
Aglaya estaba muy decidida: las cartas recibidas de N.F., en las que la admiraba, daban la impresión de la debilidad del ser y la fuerza de la dialéctica. De estas cartas se desprende una increíble grandeza de Aglaya (no en un sentido social, sino en el sentido de que se la compara con cierto diamante, ante el cual todos se inclinan y ante el cual todos caminan de puntillas: "¡tú eres la perfección para mí!") . Al mismo tiempo, N. F. escribió “Ya casi no existo” (cap. 10, IV). De hecho, dado que el personaje principal no obtuvo una cognición confiable del ser (solo hubo algunos atisbos de esto, no más), entonces hubo una amenaza de su rechazo total de cualquier cognición, y siendo sin cognición, sin prestarle atención. , deja de ser él mismo y se convierte en lo que no es.
Entonces, Aglaya decidió apresuradamente, por así decirlo, llevar a cabo puramente lógicamente el acto de cognición y llegó a su objeto (N.F.) como una especie de princesa, comenzó a ordenar e intentar de todas las formas posibles menospreciar al que ella misma. existe Pero no estaba allí: N.F. como verdadero centro existencial exterior, se mostró con poder y fuerza, no se dejó aplastar y descubrió en sí misma una inmensa fuerza que crecía a medida que aumentaba la presión sobre su Aglaya. El ser se ha mostrado: está indefenso sin nuestra atención, pero cuanto más persistentemente tratamos de "morderlo" y de alguna manera someterlo, aplastarlo bajo la estructura de nuestra conciencia, bajo nuestros deseos, etc., más duradero y resulta inaccesible para "morder".
Como resultado, se conoce el final: Aglaya, que exigió la cognición a través de la lógica, perdió (se desmayó) ante Nastasya Filippovna, quien asumió que la cognición es un acto directo de expresar sentimientos, entregándose en la acción. Myshkin se apresuró instintivamente a N.F. y gritó: “¡porque… ella es tan infeliz!”. Así expresó lo que ella necesitaba, pero lo que era imposible para Aglaya. Myshkin votó por la cognición directa, dejó el mundo ideal y se sumergió en la realidad. ¿Cuánto tiempo?
52) El príncipe, después de haber atravesado un camino difícil de dudas y lanzamientos, nuevamente llegó a una percepción directa de la vida tal como es. Está bien, pero ¿qué sigue? Después de todo, no es suficiente alcanzar este nivel, no es suficiente comprender tal necesidad, también es importante actuar en consecuencia, es decir. simplemente, casi cada segundo, para demostrar su participación en la vida con sus hechos y acciones. ¿Qué muestra nuestro héroe? Muestra su completa debilidad.
De hecho, después de que inesperadamente eligió a N.F., comenzaron los preparativos para la boda. Él, según la lógica de los acontecimientos, debería haberse convertido en un verdadero grupo de actividad, corriendo, alborotando, negociando con todos y resolviendo todo. Pero no, es extrañamente ingenuo y confía la conducción de los negocios a uno, otro, tercero ... Al mismo tiempo, "si ordenó lo antes posible, transfiriendo problemas a otros, fue solo para no pensar en él mismo e incluso, tal vez, olvidarlo rápidamente” (Capítulo 9, Parte IV).
Bueno, dime, por favor, ¿quién necesita una especie de novio? Como resultado, ya con un vestido de novia frente a la iglesia, N.F. rezó a Rogozhin para que se la llevara y no dejara que sucediera lo imposible. Después de todo, no era la contemplación inactiva de Myshkin lo que necesitaba, sino una actividad viva. Y cuando vio que su prometido no tenía uno, se dio cuenta de que había sido engañada. Toda su actividad, que parecía manifestarse periódicamente, a partir del momento en que se mostró a toda la sociedad, y al mismo tiempo a su centro existencial - N.F. - que es capaz de actuar cuando protegió a Varya Ivolgina de su hermano Ganya, toda esa actividad suya, y posteriormente a veces estallando, resultó ser una especie de falso, inestable, como ese espejismo que aparece debido a alguna coincidencia engañosa , y que bastante lejos del tema real.
En general, N. F. se escapó a Rogozhin, y Myshkin se quedó solo. Al principio, rechazó a Aglaya cuando eligió a N.F., y luego a N.F. misma. déjalo. Este "filósofo" desperdició su felicidad mientras rondaba en el reino de los sueños.
53) ¿Qué pasó con Aglaya y N.F. después de que se quedaron sin su príncipe-súbdito?
Aglaya, mientras tenía una conexión con el príncipe, estaba conectada a través de él con el polo existencial de la realidad, con N.F. Después de todas las rupturas, perdió su contenido existencial y vivo, pero no desapareció, y con un polaco huyó de su hogar en el extranjero: leer, vivir la dialéctica, después de perder el contacto con la vida real, se convirtió en formalismo, lógica formal.
N. F. ella vino a la casa de Rogozhin, y no vino para irse, como lo había hecho antes, sino para quedarse. Habiendo perdido su sujeto y, junto a una sola corriente incontrolable de sensaciones (Rogozhin), dejó de ser el que se comprende (después de todo, Rogozhin, recordemos, no es capaz de pensar o saber). Como resultado, el ser dejó de diferir del ser, las sensaciones sin sentido se aniquilaron con sentido. Además, en términos metafísicos, esto sucedió de manera bastante natural: Parfyon apuñaló a N.F. casi sin sangre (lo que además prueba la naturaleza no material de N.F.; después de todo, el ser es una realidad de la no materialidad), después de lo cual él mismo se calmó, dejó de existir. El ser y el ser del ser no se designan sino en oposición el uno al otro. En ausencia de uno de estos lados, el otro, habiendo perdido su antítesis, desaparece de nuestro campo de visión. Y cuando Myshkin llegó a la casa de Rogozhin y descubrió al muerto N.F., que había pasado a la categoría de objetividad ("la punta de una pierna desnuda... parecía tallada en mármol y estaba terriblemente inmóvil"), finalmente se dio cuenta de la colapso total de su proyecto, que una vez, recientemente, parecía tan maravilloso y hermoso. Ahora esta belleza muerta de su fórmula ha pasado a la belleza del “mármol”, desprovista de vida.
Myshkin sin todo: sin un centro de destino existencial, sin la capacidad de pensar clara y dialécticamente, ¿quién es él? ¿Quién es el que "logró" después de ignorar mediocremente la masa de pistas (tanto por la pintura de Holbein como por el poema de Pushkin, etc.) para entrar en el callejón sin salida de su vida? ¡Imbécil! Un idiota no en el sentido de inferioridad mental, sino en el sentido del deseo de reemplazar la vida misma tal como es en sí misma con ideas sobre ella. Tales errores no pasan desapercibidos.
54) Bueno, hemos llegado al final y ahora, viendo todo el esquema de construcción de la narrativa, conociendo y comprendiendo los aspectos filosóficos de ciertas acciones, intentaremos analizar toda la obra de Fyodor Mikhailovich en su conjunto. El trabajo previo realizado permite asegurar que el análisis global no serán fantasías vacías y arrebatamiento de citas dispersas, sino una reconstrucción tal de la idea original que está condicionada por toda la estructura de la novela. En parte, ya hemos realizado dicha reconstrucción anteriormente, pero ahora necesitamos unir todo en un solo todo.
En general, surge la siguiente imagen. Lev Nikolaevich Myshkin decidió mejorar el mundo. ¡Noble pensamiento! Pero todo se trata de cómo lo hizo. Y comenzó a realizar su idea a través de una cosa absurda: a través de tal movimiento del alma, que, expresado en piedad, en realidad significa el conocimiento de este Mundo. Acérrimo seguidor del platonismo (o, quizás, de algunos derivados del neoplatónico), se apoyaba en la creencia de que el conocimiento equivale a crear las condiciones necesarias (y quizás incluso suficientes) para lograr mejoras reales. En cualquier caso, la implementación de cambios reales, según Myshkin, debe llevarse a cabo de acuerdo con el plan. Además, este plan se crea exclusivamente en una forma de pensar y no se requiere conexión con la realidad. Solo es necesario captar una cierta matriz ideal del ser, en la que se depositan absolutamente todos los trazos del desarrollo. Al hombre se le asigna el papel de sólo el seguimiento correcto y exacto de estas prescripciones supremas. Sabemos que el proyecto de Myshkin fracasó. No importa cuánto trató de abordar su implementación desde un lado, desde el otro y desde el tercero, cada vez que cambiaba el método de cognición discursiva, nada funcionó para él. E incluso armado con la dialéctica, esta poderosa herramienta en manos capaces, aislado de la cruda realidad, no pudo conocer lo que requiere cognición: el ser.
Pero, ¿podría hacerse realidad el proyecto? Sí, por supuesto, no podía, y esta es la idea importante de Dostoievski: la realidad se transforma no a través de la cognición vacía (por el bien de la cognición), y no a través de la introducción de esquemas bellamente muertos, sino a través del hacer vivo.
Sin embargo, incluso el héroe no tuvo éxito en la cognición, y no por la falta de habilidades (estaba bien en este aspecto), sino porque la cognición, según Dostoievski, no es tanto el cálculo de esquemas mentales como partes de la matriz platónica cuanta implantación de uno mismo en el fluir de la vida de los acontecimientos con la posterior toma de conciencia del grado de esta implantación. De hecho, tan pronto como Myshkin tuvo atisbos de hacer, ya sea en forma de intercesión o en forma de servir a alguien (Aglaya y Gana como mensajero), cada vez que se destacó a los ojos del público. Pero exactamente de la misma manera, cada vez que sus especulaciones se volvían en su contra, lo arrojaban al vacío de la nada (ataques de epilepsia). Fedor Mikhailovich, por así decirlo, dice: la vida es realmente vivirla, absorbiendo todos los jugos del Mundo, entregándose a él de verdad, sin adornos de fantasía (como, por ejemplo, Kolya Ivolgin y Vera Lebedeva). La vida niega la astucia vacía y sin valor, sino que, por el contrario, implica la participación activa en todos los procesos en curso. Al mismo tiempo, el hacer no se opone en absoluto al pensar, que se basa en hechos reales. Por el contrario, tal actividad de la conciencia es absolutamente necesaria, porque la pérdida de la capacidad de pensar priva a una persona de la oportunidad de relacionarse conscientemente consigo misma y con quienes la rodean. Sin un pensamiento dialéctico completo (en el marco de la novela, sin Aglaya), estrictamente hablando, una persona se compara con un elemento natural ordinario (Rogozhin) y deja de ser el que puede realizar transformaciones. Pero debe pensar con cuidado, sin confiar ciegamente en su mente, verificando sistemáticamente sus ideas con la práctica.
55) Pero, ¿qué pasa con el aspecto social de El idiota? Después de todo, este tema suena constantemente desde un ángulo de vista, luego desde otro. Tratemos de centrar nuestra atención en lo que, en nuestra opinión, se reduce todo y cuál es el patetismo social de la obra.
Descubrimos que Dostoievski se opuso a la absolutización de los pensamientos abstractos. Esto significa que se opuso al hecho de que las ideas liberales que venían de Occidente (fantasiosas, no probadas en nuestro suelo ruso) se aplicaran directamente en Rusia. Recordemos, por ejemplo, el discurso de Yevgeny Pavlovich Radomsky de que el liberalismo no rechaza el orden ruso, sino que rechaza a Rusia misma (Capítulo 1, Parte III). Una idea que ha sido probada y funciona con éxito en Occidente (desde el punto de vista de la estructura de la novela, funciona con éxito en la mente) requiere verificación especial en Rusia (en realidad). Por cierto, Myshkin apoyó esta idea. Aparentemente, al hacer esto, Dostoievski quería fortalecer el tema sonoro y pintarlo de varios colores. En este caso, es importante que, nuevamente, no es el liberalismo en sí mismo (la idea del liberalismo, la idea en general) lo que se rechaza, sino la forma en que se está introduciendo en Rusia: sin respeto y consideración por sus costumbres. , sin conexión con la vida misma, tal como es. Esto expresa la aversión de los liberales a Rusia. Después de todo, el objeto del amor es respetado, apreciado. El amante busca traer beneficio a la persona que ama, y ​​cualquier atisbo de daño es inmediatamente una señal para prevenir la posibilidad de este daño. Si no hay amor, entonces no hay preocupación por posibles fracasos y, en última instancia, no hay responsabilidad en la toma de decisiones. A los ojos de tales figuras, la sociedad se convierte en una masa experimental, en la que es posible e incluso necesario realizar experimentos, y cualquiera, ya que el grado de verdad de todos estos experimentos está en el plano de las opiniones de los propios experimentadores. . Resulta que, lo que piensan, entonces deben cumplir con las "masas" (así es exactamente como se comportó Ippolit: este completo liberal, que sufre de megalomanía y tiene razón).
Hablando con rudeza, pero visiblemente, Fyodor Mikhailovich se opuso a la absolutización del conocimiento como tal y convenció de la necesidad de escuchar la naturaleza de la naturaleza, el latir de la vida.
Aparentemente, esto era importante para él por la siguiente razón. Después de la reforma campesina de 1861, una capa de personas comenzó a surgir activamente, llamándose intelectuales, cuyos rudimentos notables ya podemos ver en el Bazarov de Turgenev. Estos intelectuales ensalzaban el conocimiento específico, tenían una orientación occidental (en el sentido de que extrajeron activamente sus ideas de allí para la reorganización social de Rusia) y estaban listos para introducir incluso los experimentos más misantrópicos en la sociedad (recuerde, Ippolit en el Capítulo 7, Parte III “probado”, que parece tener derecho a matar), porque se consideraban “sabios”. Y es precisamente contra tales intelectuales - "sabios", aparentemente, que se dirigía toda la quintaesencia de las aspiraciones de Dostoievski. Era el pensamiento que latía en su subconsciente y que estaba tratando de sacar a la luz a través de la novela El idiota. Esta idea explicada dio como resultado su próximo programa de trabajo "Demonios", donde ya en una forma completamente explícita se opone categóricamente a los nihilistas "socialistas".
Dostoievski fue un profeta, pero en su propio país no escuchan a los profetas. Casi medio siglo antes del golpe bolchevique, pudo ver la tragedia inminente, porque vio: en la sociedad rusa, está madurando un clan de experimentadores: Hippolitas (y otros como ellos), que luchan por el poder y que se detendrá. en nada por esto. Enaltecen sus ideas por los cielos, se ponen en el lugar del Absoluto, anteponen sus experimentos a los destinos humanos y se adjudican el derecho de destruir a todo aquel que no esté de acuerdo a su primera voluntad. Los bolcheviques demostraron prácticamente que el genial escritor no se equivocaba, incluso superaron todas las expectativas posibles y perpetraron tal masacre en el país, en comparación con la cual todas las "grandes" revoluciones francesas parecen un entretenimiento inofensivo.
Por supuesto, los comunistas vieron que Dostoievski era su enemigo serio, cuya gravedad se debía a que expuso todos sus entresijos a la vista de todos, traicionó los verdaderos secretos de sus almas y los verdaderos motivos de sus acciones. Pero Fyodor Mikhailovich es un genio, los comunistas no pudieron hacer nada al respecto.
Por cierto, después de que los comunistas se enfriaron y descompusieron por completo, fueron reemplazados por los llamados. "demócratas", que también se autodenominaban intelectuales y por tanto, en sus fundamentos más profundos, no diferían de los antiguos comunistas. Su similitud común estaba en permitirse experimentar en la sociedad. Solo los experimentos de algunos negadores de la vida se llevaron a cabo en una dirección y otros en otra, pero todos estaban igualmente lejos de su gente y todas sus acciones estaban guiadas solo por una pasión por el poder, por la realización de sus ambiciones a cualquier costo. . Como resultado, las actividades de estos nuevos intelectuales demócratas trajeron un sufrimiento incalculable a los rusos.
Dostoievski tenía razón. Lo que Rusia necesita no es la implementación de ideas que ya existen en algún lugar de la estructura social de la vida. En consecuencia, el clan de personas que dirigen sus esfuerzos en esta dirección, en otras palabras, el clan de los rusófobos (que, por supuesto, incluye a los comunistas que destruyeron sistemáticamente la identidad rusa) es extremadamente peligroso para Rusia. Y solo cuando se libere del poder ideológico de tales personas, cuando el deseo de "experimentar" con las personas se vaya al pasado irrecuperable, solo entonces podrá realmente tomar forma como una realidad mundial global.
56) Finalmente, como código, quisiera decir que, según mis sentimientos, la novela “El idiota” de F.M. Dostoievski es el logro más significativo en el romance en toda la historia de la civilización humana. Dostoievski en el romance es I.S. Bach en la música: cuanto más pasa el tiempo, más significativas y ponderosas se vuelven sus figuras, aunque en vida no fueron muy veneradas. En esto se diferencian los verdaderos genios de los pseudo-genios, que son exaltados durante su vida, pero que son olvidados mientras Cronos devora todo lo superfluo y superficial.
2004
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Todo lo mejor para usted.

Gracias por responder.
Ir a MI página. Decidí publicar algunos de mis artículos AQUÍ. Mientras TOMO overclocking.
Uno de ellos es sobre Okudzhava. Su novela Cita con Bonaparte. Cuando lo escribí, no formulé claramente lo que comenzó a tomar forma ahora, especialmente después de sus trabajos sobre Dostoievski.
Tu artículo sobre Bulgakov te hace pensar. Inicialmente es incluso IMPRESIONANTE: Woland MATÓ al Maestro, lo sacó del estado de creatividad (puedo "vagar" conceptualmente por el momento, el artículo no se lee con un candelabro, todavía estoy pensando ...)? Pero entonces te darás cuenta de la validez de tus observaciones. Y usted piensa...
He pensado mucho antes en M. y M. El artículo desapareció en un momento.
El místico tiene su lugar.
¿Es Bortko realmente solo DINERO? Creo que triunfa en el estrato social. Y NO escucha lo espiritual y místico. Y se toma... Es una pena.

Gráfico

Esta novela es un intento de dibujar una persona ideal, virgen por la civilización.

Parte uno

En el centro de la trama está la historia de un joven, el príncipe Myshkin, representante de una familia noble empobrecida. Después de una larga estancia en Suiza, donde está siendo tratado por el Dr. Schneider, regresa a Rusia. El príncipe se curó de una enfermedad mental, pero se presenta ante el lector como una persona sincera e inocente, aunque muy versado en las relaciones entre personas. Va a Rusia con los únicos parientes que le quedan: la familia Yepanchin. En el tren, conoce a un joven comerciante, Rogozhin, y a un funcionario jubilado, Lebedev, a quienes simplemente les cuenta su historia. En respuesta, se entera de los detalles de la vida de Rogozhin, quien está enamorado de la ex mujer mantenida del rico noble Totsky, Nastasya Filippovna. En la casa de los Epanchins, resulta que en esta casa también se conoce a Nastasya Filippovna. Existe un plan para casarla con el protegido del general Yepanchin, Gavrila Ardalionovich Ivolgin, un hombre ambicioso pero mediocre.

El príncipe Myshkin conoce a todos los personajes principales de la historia en la primera parte de la novela. Estas son las hijas de los Yepanchins, Alexandra, Adelaide y Aglaya, a quienes causa una impresión favorable, siendo objeto de su atención un poco burlona. Además, esta es la general Yepanchina, quien está en constante agitación debido al hecho de que su esposo está en contacto con Nastasya Filippovna, quien tiene reputación de caída. Entonces, esta es Ganya Ivolgin, quien sufre mucho por el próximo papel del esposo de Nastasya Filippovna, y no puede decidir desarrollar su relación aún muy débil con Aglaya. El príncipe Myshkin le dice con bastante ingenuidad a la esposa del general y a las hermanas Yepanchin que se enteró de Nastasya Filippovna por Rogozhin, y también sorprende al público con su historia sobre la pena de muerte que observó en el extranjero. El general Epanchin ofrece al príncipe, por falta de un lugar donde quedarse, alquilar una habitación en la casa de Ivolgin. Allí el príncipe conoce a Nastasya Filippovna, quien llega inesperadamente a esta casa. Después de una desagradable escena con el padre alcohólico de Ivolgin, de quien está infinitamente avergonzado, Nastasya Filippovna y Rogozhin acuden a la casa de los Ivolgin. Llega con una ruidosa compañía que se ha reunido a su alrededor casi por accidente, como alrededor de cualquier persona que sabe gastar de más. Como resultado de la escandalosa explicación, Rogozhin le jura a Nastasya Filippovna que le ofrecerá cien mil rublos en efectivo por la noche.

Esa noche, Myshkin, anticipando algo malo, realmente quiere entrar en la casa de Nastasya Filippovna, y al principio espera al anciano Ivolgin, quien promete llevar a Myshkin a esta casa, pero, de hecho, no sabe en absoluto dónde. ella vive. El príncipe desesperado no sabe qué hacer, pero el hermano adolescente menor de Ganya Ivolgin, Kolya, lo ayuda inesperadamente y le muestra el camino a la casa de Nastasya Filippovna. Esa noche ella tiene un onomástico, hay pocos invitados. Supuestamente, todo debería decidirse hoy y Nastasya Filippovna debería aceptar casarse con Ganya Ivolgin. La inesperada aparición del príncipe sorprende a todos. Uno de los invitados, Ferdyshchenko, definitivamente un tipo de sinvergüenza mezquino, se ofrece a jugar un juego extraño para entretenerse: cada uno cuenta su acto más bajo. Siguen las historias de Ferdyshchenko y Totsky. En forma de tal historia, Nastasya Filippovna se niega a Ghana a casarse con él. Rogozhin irrumpe repentinamente en las habitaciones con una compañía que trajo los cien mil prometidos. Él intercambia a Nastasya Filippovna, ofreciéndole dinero a cambio de aceptar convertirse en "suya".

El príncipe da motivos para el asombro, proponiéndole seriamente a Nastasya Filippovna que se case con él, mientras ella, desesperada, juega con esta propuesta y casi accede. Nastasya Filippovna le ofrece a Ganya Ivolgin que tome cien mil y los arroja al fuego de la chimenea para que pueda arrebatarlos completamente enteros. Lebedev, Ferdyshchenko y otros como ellos están confundidos y le ruegan a Nastasya Filippovna que les permita arrebatar este fajo de dinero del fuego, pero ella es inflexible y le ofrece a Ivolgin que lo haga. Ivolgin se contiene y no se apresura a buscar dinero. Nastasya Filippovna saca casi todo el dinero con tenazas, se lo da a Ivolgin y se va con Rogozhin. Aquí termina la primera parte de la novela.

La segunda parte

En la segunda parte, el príncipe aparece ante nosotros después de seis meses, y ahora no parece ser una persona del todo ingenua, aunque mantiene toda su sencillez en la comunicación. Todos estos seis meses vive en Moscú. Durante este tiempo, logró recibir una herencia, que se rumorea que es casi colosal. También se rumorea que en Moscú el príncipe entra en estrecha comunicación con Nastasya Filippovna, pero pronto lo deja. En este momento, Kolya Ivolgin, que entabló una relación amistosa con las hermanas Yepanchin, e incluso con la propia esposa del general, le da a Aglaya una nota del príncipe, en la que le pide en términos confusos que lo recuerde.

Mientras tanto, el verano ya está llegando y los Yepanchins se van a su casa de campo en Pavlovsk. Poco después de esto, Myshkin llega a San Petersburgo y visita a Lebedev, de quien, entre otras cosas, aprende sobre Pavlovsk y le alquila una casa de verano en el mismo lugar. A continuación, el príncipe va a visitar a Rogozhin, con quien tiene una conversación difícil, que termina en confraternización e intercambio de cruces pectorales. Al mismo tiempo, se hace evidente que Rogozhin está a punto de estar listo para matar al príncipe oa Nastasya Filippovna, e incluso compró un cuchillo mientras pensaba en ello. También en la casa de Rogozhin, Myshkin nota una copia de la pintura de Holbein "El Cristo muerto", que se convierte en una de las imágenes artísticas más importantes de la novela, a menudo conmemorada incluso después.

Al regresar de Rogozhin y con la conciencia nublada, y anticipando el momento de un ataque epiléptico, el príncipe se da cuenta de que los "ojos" lo siguen, y este, aparentemente, es Rogozhin. La imagen de los "ojos" rastreadores de Rogozhin se convierte en uno de los leitmotiv de la historia. Myshkin, habiendo llegado al hotel donde se hospedaba, se encuentra con Rogozhin, quien parece estar ya atravesándolo con un cuchillo, pero en ese momento ocurre un ataque epiléptico con el príncipe, y esto detiene el crimen.

Myshkin se muda a Pavlovsk, donde el general Epanchin, al enterarse de que no se encuentra bien, lo visita de inmediato junto con sus hijas y el príncipe Shch., el prometido de Adelaida. Lebedev y los Ivolgin también están presentes en la casa y participan en la importante escena posterior. Más tarde, se unen a ellos el general Yepanchin y Yevgeny Pavlovich Radomsky, el supuesto prometido de Aglaya, que apareció más tarde. En este momento, Kolya recuerda cierta broma sobre el "pobre caballero", y la incomprensible Lizaveta Prokofievna obliga a Aglaya a leer el famoso poema de Pushkin, lo que hace con gran sentimiento, reemplazando, entre otras cosas, las iniciales escritas por el caballero en el poema con las iniciales de Nastasya Filippovna.

Al final de la escena, Hippolyte, enfermo de tisis, acapara toda la atención, cuyo discurso, dirigido a todos los presentes, está lleno de paradojas morales inesperadas. Y más tarde, cuando todos ya están dejando al príncipe, aparece de repente un carruaje en las puertas de la casa de campo de Myshkin, desde donde la voz de Nastasya Filippovna grita algo sobre las facturas, volviéndose hacia Yevgeny Pavlovich, lo que lo compromete enormemente.

Al tercer día, la general Yepanchina hace una visita inesperada al príncipe, aunque ella ha estado enfadada con él todo este tiempo. En el curso de su conversación, resulta que Aglaya de alguna manera entró en comunicación con Nastasya Filippovna, a través de la mediación de Ganya Ivolgin y su hermana, que es miembro de los Yepanchins. El príncipe también deja escapar que recibió una nota de Aglaya, en la que le pide que no se vuelva a mostrar ante ella en el futuro. Sorprendida Lizaveta Prokofievna, al darse cuenta de que los sentimientos que Aglaya tiene por el príncipe juegan un papel aquí, inmediatamente le ordena que vaya con ella a visitarlos "intencionalmente". Aquí termina la segunda parte de la novela.

Caracteres

Príncipe Lev Nikolaevich Myshkin- Un noble ruso que vivió en Suiza durante 4 años y regresa a San Petersburgo al comienzo de la Parte I. Rubio con ojos azules, el príncipe Myshkin se comporta de manera extremadamente ingenua, benévola y poco práctica. Estos rasgos llevan a otros a llamarlo "idiota".

Nastasya Filippovna Barashkova- Una chica increíblemente hermosa de una familia noble. Ella juega un papel central en la novela como heroína y objeto de amor tanto del príncipe Myshkin como de Parfyon Semyonovich Rogozhin.

Parfyon Semionovich Rogozhin- Un hombre de veintisiete años de cabello oscuro y ojos oscuros de una familia de comerciantes. Habiéndose enamorado apasionadamente de Nastasya Filipovna y habiendo recibido una gran herencia, intenta atraerla con 100 mil rublos.

Aglaya Ivánovna Yepanchina- La más joven y hermosa de las chicas Epanchin. El príncipe Myshkin se enamora de ella.

Gavrila Ardalionovich Ivolgin- Ambicioso funcionario de clase media. Está enamorado de Aglaya Ivanovna, pero todavía está dispuesto a casarse con Nastasya Filippovna por la dote prometida de 75.000 rublos.

Lizaveta Prokofievna Yepanchina- Un pariente lejano del príncipe Myshkin, a quien el príncipe primero acude en busca de ayuda. La madre de las tres bellezas de los Yepanchins.

Iván Fiódorovich Yepanchin- Rico y respetado en la sociedad de San Petersburgo, el general Yepanchin le da a Nastasia Filippovna un collar de perlas al comienzo de la novela.

adaptaciones de pantalla

Enlaces

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• Idiospermum australis
• Idiota (serie de televisión 2003)

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Idiota (novela)- Este término tiene otros significados, véase Idiota. Idiota Género: Romance

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