Qué significa la naturaleza sincrética del arte. El sincretismo es una combinación de elementos heterogéneos dentro de un mismo sistema conceptual.

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sincretismo - conexión de sociedades) - una combinación o fusión de formas de pensar y puntos de vista "incomparables", formando una unidad condicional.

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Sincretismo en el arte

Muy a menudo, el término sincretismo se aplica al campo del arte, a los hechos del desarrollo histórico de la música, la danza, el teatro y la poesía. En la definición de A. N. Veselovsky, el sincretismo es "una combinación de movimientos rítmicos y orquestales con elementos de música y palabras".

El estudio de los fenómenos del sincretismo es de suma importancia para resolver cuestiones sobre el origen y desarrollo histórico de las artes. El concepto mismo de "sincretismo" se planteó en la ciencia como contrapeso a las soluciones teórico-abstractas al problema del origen de los géneros poéticos (lírica, épica y dramática) en su supuesta aparición secuencial. Desde el punto de vista de la teoría del sincretismo, tanto la construcción de Hegel, quien afirmaba la secuencia de "epos - lírica - drama", como las construcciones de J. P. Richter, Benard y otros, quienes consideraban la forma original de la lírica, son igualmente erróneo. De mediados del siglo XIX. estas construcciones están dando paso cada vez más a la teoría del sincretismo, cuyo desarrollo sin duda está estrechamente relacionado con los éxitos del evolucionismo. Ya Carrière, que básicamente se adhirió al esquema de Hegel, se inclinaba a pensar en la indivisibilidad inicial de los géneros poéticos. G. Spencer también expresó las disposiciones correspondientes. La idea de sincretismo es abordada por varios autores y, finalmente, es formulada con total certeza por Scherer, quien, sin embargo, no la desarrolla de manera amplia en relación con la poesía. La tarea de un estudio exhaustivo de los fenómenos del sincretismo y la aclaración de las formas de diferenciación de los géneros poéticos fue establecida por A. N. Veselovsky, en cuyas obras (principalmente en los "Tres capítulos de la poética histórica") la teoría del sincretismo recibió la mayor atención. y desarrollo desarrollado (para la crítica literaria premarxista), justificado por el enorme material real.

En la construcción de A. N. Veselovsky, la teoría del sincretismo básicamente se reduce a lo siguiente: en el período de su inicio, la poesía no solo no estaba diferenciada por género (lírica, épica, drama), sino que en general estaba lejos de serlo. el elemento principal de un todo sincrético más complejo: el papel principal en este arte sincrético lo jugó la danza - "movimientos rítmicos orquestales acompañados de música de canto". La letra fue originalmente improvisada. Estas acciones sincréticas fueron significativas no tanto en el significado como en el ritmo: a veces cantaban sin palabras, y el ritmo golpeaba el tambor, a menudo las palabras se distorsionaban y distorsionaban para complacer el ritmo. Sólo más tarde, a partir de la complicación de los intereses espirituales y materiales y del correspondiente desarrollo del lenguaje, "una exclamación y una frase insignificante, repetidas indiscriminadamente y comprensivas, como soporte de una melodía, se convertirán en algo más integral, en un texto real, un embrión de uno poético". Inicialmente, este desarrollo del texto se debió a la improvisación del cantante principal, cuyo papel fue creciendo cada vez más. El cantante principal se convierte en cantante, solo queda el coro para el coro. La improvisación dio paso a la práctica, que ya podemos llamar artística. Pero incluso en el desarrollo del texto de estas obras sincréticas, la danza sigue jugando un papel importante. El canto-juego coral está involucrado en el rito, luego conectado con ciertos cultos religiosos, el desarrollo del mito se refleja en la naturaleza del canto-texto poético. Sin embargo, Veselovsky nota la presencia de canciones extrarituales: canciones de marcha, canciones de trabajo. En todos estos fenómenos - los comienzos de varios tipos de artes: música, danza, poesía. La lírica artística se aisló más tarde que la épica artística. En cuanto al drama, en este asunto A. N. Veselovsky decisivamente (y con razón [ ¿neutralidad?]) rechaza las antiguas nociones de drama como síntesis de épica y lírica. El drama viene directamente de la acción sincrética. La evolución posterior del arte poético condujo a la separación del poeta del cantante ya la diferenciación del lenguaje de la poesía y el lenguaje de la prosa (en presencia de sus influencias mutuas).

G. V. Plekhanov fue en esta dirección al explicar los fenómenos del arte sincrético primitivo, utilizando ampliamente el trabajo de Bucher "Trabajo y ritmo", pero al mismo tiempo discutiendo con el autor de este estudio. Refutando justa y convincentemente la posición de Bucher de que el juego es más antiguo que el trabajo y el arte es más antiguo que la producción de objetos útiles, G. V. Plekhanov revela la estrecha conexión entre el juego artístico primitivo y la actividad laboral de una persona anterior a la clase y con sus creencias condicionadas por esta actividad. Este es el valor indudable del trabajo de G. V. Plekhanov en esta dirección (ver principalmente sus "Cartas sin dirección"). Sin embargo, a pesar de todo el valor del trabajo de G. V. Plekhanov, en presencia de un núcleo materialista en él, adolece de fallas inherentes a la metodología de Plekhanov. Manifiesta un biologismo que no ha sido completamente superado (por ejemplo, la imitación de los movimientos de los animales en las danzas se explica por el “placer” que experimentaba el hombre primitivo por la descarga de energía al reproducir sus movimientos de caza). Aquí también está la raíz de la teoría del arte-juego de Plejánov, basada en una interpretación errónea de los fenómenos de la conexión sincrética entre el arte y el juego en la cultura del hombre "primitivo" (permaneciendo parcialmente en los juegos de los pueblos altamente cultos). Por supuesto, el sincretismo del arte y el juego tiene lugar en ciertas etapas del desarrollo de la cultura, pero esto es precisamente una conexión, pero no una identidad: ambos son formas diferentes de mostrar la realidad, - un juego es una reproducción imitativa, el arte es una reflexión ideológica y figurativa. El fenómeno del sincretismo recibe una luz diferente en las obras del fundador de la teoría jafética, el académico N. Ya. Marr. Reconociendo el lenguaje de movimientos y gestos (“lenguaje manual o lineal”) como la forma más antigua de habla humana, Acad. Marr conecta el origen del habla sonora, junto con el origen de las tres artes -danza, canto y música- con acciones mágicas que se consideraban necesarias para el éxito de la producción y acompañaban tal o cual proceso de trabajo colectivo ("Teoría jafética", p. .98, etc.). Así, el sincretismo, según las instrucciones de Acad. Marr, también incluyó la palabra (“epos”), “el mayor desarrollo del rudimentario lenguaje sonoro y el desarrollo en el sentido de las formas dependía de las formas del público, y en el sentido de los significados de la cosmovisión social, primero cósmica, luego tribal, estado, clase, etc. » ("Sobre el origen del lenguaje"). Así, en el concepto del académico Marr, el sincretismo pierde su estrecho carácter estético, siendo asociado a un determinado período en el desarrollo de la sociedad humana, formas de producción y pensamiento primitivo.

Sincretismo (arte)

Fundación Wikimedia. 2010 .

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Wikcionario tiene una entrada para "sincretismo" Sincretismo (lat. sincretismo, de ... Wikipedia

En el sentido amplio de la palabra, la indivisibilidad de varios tipos de creatividad cultural, característica de las primeras etapas de su desarrollo. Sin embargo, la mayoría de las veces, este término se aplica al campo del arte, a los hechos del desarrollo histórico de la música, la danza, el teatro y ... ... Enciclopedia literaria

ARTE. La raíz de la palabra arte es experiencia, prueba, intento, prueba, conocimiento; hábil, habiendo llegado a la habilidad o al conocimiento por muchas experiencias. En la base de toda cognición está la sensación, que se lleva a cabo debido a la irritación, la excitación directa... ... Enciclopedia literaria

Arte- ARTE. La raíz de la palabra arte es experiencia, prueba, intento, prueba, conocimiento; hábil, habiendo llegado a la habilidad o al conocimiento por muchas experiencias. En la base de toda cognición está la sensación, que se lleva a cabo debido a la irritación, directa ... ... Diccionario de términos literarios

PERO; M. [del griego. asociación synkrētismos] 1. Libro. Unidad, indivisibilidad, que caracteriza el estado inicial no desarrollado de algo. C. arte primitivo (en el que la danza, el canto y la música existían en unidad). 2. Filosofía. ... ... diccionario enciclopédico

Sincretismo- (asociación griega synkretismos) una categoría cultural que denota: 1) una combinación dentro de una cierta integridad indivisa de elementos y propiedades que posteriormente comenzarán a sobresalir en subsistemas independientes y convertirse en ... ... Estética. diccionario enciclopédico

SINCRETISMO- (del griego synkrētismós conexión), en una interpretación amplia la fusión original de varios tipos de creatividad cultural, característica de las primeras etapas de su desarrollo; en relación con el arte, significa la inseparabilidad primaria de diferentes ... ... Diccionario Enciclopédico Literario

El arte helenístico es el arte de la antigua Grecia, los países del Mediterráneo oriental, Asia occidental, las regiones del noroeste de las regiones central y meridional de Asia central del cuarto cuarto de los siglos IV y I. antes de Cristo mi. Desarrollo… … Enciclopedia de arte

D. como género poético Origen D. Oriental D. Antiguo D. Medieval D. D. Renacentista Del Renacimiento al Clasicismo D. Isabelino D. Español D. Clásico D. Burgués D. Ro... Enciclopedia literaria

ANTIGUA GRECIA- el territorio en el sur de la Península Balcánica (ver también los artículos Antigüedad, Grecia). La historia de DG cubre el período desde el principio. II milenio antes de Cristo en el comienzo. I milenio dC Geografía y etnografía Disco de Festo. siglo 17 BC (Museo Arqueológico de Heraklion, ... ... Enciclopedia ortodoxa

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Introducción a la historia de la cultura mundial en 2 volúmenes. Volumen 1. Libro de texto para universidades, Kagan M.S. El libro de texto presentado describe un nuevo concepto de las leyes del desarrollo de la cultura mundial, que se basa en su comprensión sinérgica. El libro se presenta en dos volúmenes. En el primer volumen...

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Sincretismo(lat. sincretismo - conexión de sociedades) - una combinación o fusión de formas de pensar y puntos de vista "incomparables", formando una unidad condicional. La mayoría de las veces, el término sincretismo aplicado al campo del arte, a los hechos del desarrollo histórico de la música, la danza, el teatro y la poesía. En la definición de A. N. Veselovsky, el sincretismo es "una combinación de movimientos rítmicos y orquestales con elementos de música y palabras".

El concepto mismo de "sincretismo" fue planteado en la ciencia, a mediados del siglo XIX, frente a las soluciones teórico-abstractas al problema del origen de los géneros poéticos (lírica, épica y dramática) en su supuesta emergencia secuencial.

La teoría del sincretismo considera que tanto la opinión de Hegel, que afirmaba la secuencia “epos - lirismo - drama”, como las construcciones de J. P. Richter, Benard y otros, que consideraban la forma original de la lírica, son igualmente erróneas. Desde mediados del siglo XIX. estas construcciones están dando paso cada vez más a la teoría del sincretismo, cuyo desarrollo está estrechamente relacionado con los éxitos del evolucionismo. Carrière, que se adhirió básicamente al esquema de Hegel, se inclinó a pensar en la inseparabilidad originaria de los géneros poéticos. G. Spencer expresó una opinión similar. La idea de sincretismo es abordada por varios autores y, finalmente, es formulada con total certeza por Scherer, quien, sin embargo, no la desarrolla de manera amplia en relación con la poesía.

La tarea de estudiar exhaustivamente los fenómenos del sincretismo y aclarar las formas de diferenciar los géneros poéticos fue establecida por A. N. Veselovsky, quien en sus escritos (principalmente en "Tres capítulos de la poética histórica") desarrolló los más llamativos y desarrollados (para la literatura premarxista). crítica) teoría del sincretismo, basada en un gran material fáctico En esta dirección, G. V. Plekhanov fue al explicar los fenómenos del arte sincrético primitivo, utilizando ampliamente el trabajo de Bucher "Trabajo y ritmo", pero al mismo tiempo discutiendo con el autor de este estudio. .

En las obras del fundador

vladimir kabo

(Basado en artes visuales australianas)

Hay pocos problemas científicos tan discutibles y lejos de una solución definitiva como la cuestión de la semántica del arte primitivo, de su función social. Ya sea que este arte tuviera una carga utilitaria y sirviera como herramienta para lograr objetivos prácticos -la caza de la felicidad, el dominio mágico del mundo y la multiplicación de sus fuerzas productivas- o si fue generado principalmente por las necesidades estéticas de la sociedad y sirvió para satisfacerlas, ¿Se asoció con la religión primitiva o se desarrolló independientemente de ella? Estas y otras preguntas similares siguen siendo objeto de controversia en curso. Muy a menudo, sin embargo, estos desacuerdos se explican por el hecho de que los partidarios de una u otra visión del arte primitivo no confían lo suficiente en los materiales etnográficos relacionados con los pueblos más atrasados del mundo. Mientras tanto, sólo un estudio profundo del arte y su papel en la vida de tales pueblos permitirá penetrar en los secretos del arte de la lejana y primitiva antigüedad.

Los intentos de explicar los misteriosos monumentos de la cultura primitiva se basan casi siempre, de una forma u otra, en datos etnográficos. Un ejemplo bien conocido es la cueva del Paleolítico Superior Tyuk d "Oduber, donde, junto con las figuras de arcilla de bisontes, hay huellas de adultos y adolescentes que llegaron aquí, aparentemente para realizar algunos rituales, obviamente asociados con imágenes de bisontes. Como Como suele pensarse, estamos hablando de ritos de iniciación de adolescentes, aunque la conexión con imágenes de animales sigue sin revelarse. Tal interpretación sería imposible sin el conocimiento de los ritos de iniciación de los pueblos atrasados modernos. Y hay muchos ejemplos de este tipo (ver, para ejemplo, Abramova 1966).

La única pregunta es cuán profundamente comprendemos la vida espiritual de los pueblos atrasados contemporáneos y el lugar que ocupa el arte en ella.

Se ha dedicado mucha investigación a la cultura espiritual de los pueblos primitivos, pero incluso los mejores de ellos a menudo tienen un inconveniente. Los autores de estas obras, al diseccionar la vida espiritual de la sociedad primitiva, revelando sus elementos estructurales, a menudo olvidan que se trata de un fenómeno que es en realidad algo total e indivisible; en una palabra, el análisis no va seguido de la síntesis necesaria en este caso. Leemos sobre totemismo, chamanismo, fetichismo, magia, ritos de iniciación, medicina popular y brujería, y mucho más, y por supuesto es necesario un análisis de todos estos elementos. Pero esto todavía no es suficiente. Para una correcta comprensión de la cultura primitiva se necesita un capítulo más, que mostraría cómo todos estos fenómenos funcionan como un sistema único e integral, cómo se entrelazan entre sí en la vida real de la sociedad primitiva.

El arte primitivo puede entenderse correctamente solo en un contexto social, solo en relación con otros aspectos de la vida de la sociedad, su estructura, su cosmovisión, tomada como un sistema único e integral.

Una de las características de la sociedad primitiva es que, debido al bajo nivel de desarrollo de las fuerzas productivas, la especialización individual en determinados tipos de actividad es aún incipiente. Esta es una de las diferencias fundamentales entre la sociedad primitiva y las sociedades en las que ya existe una división del trabajo desarrollada y donde, en particular, hay personas que se han dedicado por completo a la actividad creativa. En una sociedad primitiva, cada persona es a la vez artista y espectador. La división del trabajo en la sociedad primitiva es predominantemente colectiva. Se trata, en primer lugar, de una división natural del trabajo dentro del equipo, basada en las diferencias fisiológicas entre hombres y mujeres y de personas de distintas edades, y, en segundo lugar, de una división geográfica del trabajo intergrupal, basada en las diferencias naturales y geográficas entre regiones habitadas por diferentes equipos

El chamán puede ser el primer profesional en este campo en tiempo de aparición, y el surgimiento relativamente temprano de tal especialización está asociado con la función vital -desde el punto de vista del colectivo primitivo- que él realiza. El chamán disfruta del privilegio de entregarse por completo a los impulsos de la inspiración extática en un momento en que todos a su alrededor se dedican a la prosa mundana y la vida cotidiana. Y la gente espera exactamente esta "inspiración" de él. No solo un chamán siberiano, sino también un hechicero primitivo australiano, un precursor lejano de los profetas posteriores, atormentado por la "sed espiritual", e incluso, hasta cierto punto, creadores profesionales de épocas posteriores. No es casualidad que la iniciación de un profeta, tal como se describe en la tradición musulmana, se asemeje a la iniciación de un hechicero o chamán primitivo, no solo en lo principal (muerte y renacimiento), sino también en los detalles (“y me cortó el pecho con una espada, y sacó mi corazón tembloroso, y carbón, fuego llameante, abierto en el pecho"). Así es como los espíritus “hacen” al hechicero australiano: perforan la lengua, la cabeza, el pecho, sacan las entrañas y las reemplazan por otras nuevas, colocan piedras mágicas en su cuerpo y luego lo reviven nuevamente. Y no es casualidad que la imagen de una persona llamada a la actividad profética sea tan cercana y comprensible a un poeta y compositor de otra época, de otra cultura.

El sincretismo del arte primitivo generalmente se entiende como la unidad, la indivisibilidad de las principales formas de creatividad artística: bellas artes, teatro, música, danza, etc. Pero no es suficiente señalar solo esto. Es mucho más importante que todas estas formas de creación artística estén íntimamente conectadas con toda la vida diversa del colectivo, con su actividad laboral, con los ritos de iniciación (iniciaciones), con los ritos de producción (ritos de multiplicación de los recursos naturales y de la propia sociedad humana, ritos de "hacer" animales, plantas y personas), con rituales que reproducen la vida y los hechos de los héroes totémicos y mitológicos, es decir, con acciones colectivas plasmadas en una forma tradicional, jugando un papel muy importante en la vida de las sociedades primitivas e impartiendo cierto sonido social al arte primitivo. Lo mismo se aplica a otros aspectos de la cultura espiritual de la sociedad primitiva.

Un ejemplo típico es el totemismo como una de las principales formas de religión en las primeras sociedades tribales. La especificidad del totemismo como forma sincrética de conciencia religiosa radica en el hecho de que refleja la estructura de la sociedad tribal primitiva, que es su expresión ideológica, estando al mismo tiempo conectado con ella por lazos inextricables. Mientras que las religiones que reflejan un mayor nivel de desarrollo social -incluidas las religiones mundiales como el cristianismo o el Islam- son indiferentes al nivel de desarrollo de la sociedad que las profesa y se adaptan fácilmente a él, el totemismo fuera de la sociedad "totémica" es impensable. En el totemismo, generado por la estructura misma de la sociedad arcaica, se reflejan sus fundamentos socioeconómicos, pero también cristaliza el concepto de lo sagrado, sagrado, ese núcleo metafísico que formará la base de formas de religión más desarrolladas. Las esferas económica, social y religiosa, y al mismo tiempo el arte, en la sociedad primitiva están entrelazadas e interdependientes en un grado mucho mayor de lo que es característico de los niveles más altos de desarrollo social. En la concepción y práctica del hombre primitivo, el trabajo y la magia son casi igualmente necesarios, y el éxito del primero es a menudo impensable sin la segunda. Por eso B. Malinovsky podría, con cierta justificación, hablar del “aspecto económico” de los ritos australianos productores de intichiuma (Malinovsky 1912, pp. 81-108), aunque los argumentos sobre el papel económico de los ritos mágicos pueden parecer paradójicos. . Pero el reconocimiento de este papel solo refleja la comprensión de la historicidad del pensamiento y la cultura humanos.

La magia primitiva también estaba estrechamente relacionada con el conocimiento positivo del hombre primitivo, con lo que puede llamarse "ciencia primitiva" con ciertas reservas. La personificación de la fusión de estos dos principios -objetivo y subjetivo- en la conciencia y práctica del hombre primitivo es la figura característica del sanador.

Estos principios también se generalizan en las actividades de los héroes culturales: los demiurgos de la era tribal (para más detalles, véase Meletinsky 1963). Las palabras de Prometeo en la tragedia de Esquilo son una clara evidencia del sincretismo de pensamiento inherente a esta etapa del desarrollo cultural. Prometeo habla de las artes que enseñó al pueblo:

“... Soy los amaneceres y atardeceres de las estrellas

Los mostré primero. Para ellos inventé

La ciencia de los números, la más importante de las ciencias...

les abrí caminos

Pociones mixtas de analgésicos

Para que la gente pudiera reflejar todas las enfermedades.

Instalé varias adivinanzas

Y explicó lo que los sueños se hacen realidad

Qué - no, y palabras proféticas que significan

Lo abrí a la gente, y tomará el sentido del camino.

El vuelo explicó las aves rapaces y las garras,

Cuáles son buenos..."

La mitología primitiva es un fenómeno complejo, la religión se entrelaza con ideas precientíficas sobre el origen del mundo y la sociedad humana, con leyes primitivas y normas de comportamiento, los mitos primitivos, a menudo en una forma muy artística, reflejan la actividad creativa de la sociedad humana. El surgimiento y florecimiento del mito es característico de la era del sincretismo primitivo. La magia es la práctica de la conciencia sincrética, mientras que el mito es su teoría. Solo en el proceso de desarrollo social de este todo complejo, que refleja la cosmovisión sincrética de la sociedad primitiva, la religión propiamente dicha, la ética, el arte, la ciencia, la filosofía y el derecho consuetudinario se desarrollarán gradualmente, diferenciándose. Y entonces desaparecerá la mitología como sistema de ideas, como enciclopedia de los valores espirituales de la sociedad primitiva.

La religión, por lo tanto, no precede a otras formas de conciencia social, incluido el arte, sino que se desarrolla junto con ellas. La evolución de la cultura, con toda la convencionalidad de este concepto, como la evolución de la naturaleza, en cierta medida, se reduce a la diferenciación, al desmembramiento de las formas originalmente integradas y al desarrollo de funciones diferenciadoras. Se basan, en palabras de K. A. Timiryazev, en “tipos sintéticos”.

El pensamiento sincrético, que está siendo perdido por la humanidad en su conjunto, es preservado por la psicología infantil. Aquí, en el mundo de las representaciones y los juegos infantiles, todavía se pueden encontrar huellas de épocas pasadas. No es casualidad que la creatividad artística del niño, como veremos más adelante, tenga rasgos que la acerquen al arte primitivo. “La base de un acto creativo sintético en un niño suele ser una realización artística de una acción: un juego acompañado de una palabra, un sonido, símbolos visuales. Este es el punto de partida, el comienzo, a partir del cual se desarrollan, destacándose, distintos tipos de arte infantil. Sus productos, a su vez, el niño busca utilizarlos sintéticamente, introduciendo, por ejemplo, una cosa fabricada en un juego con palabras y acompañamiento musical” (Bakushinsky 1931, p. 651).

El arte primitivo vive según las mismas leyes de la creatividad sintética, pero lo que se convirtió en un juego para un niño fue en tiempos primitivos un rito socialmente determinado e interpretado mitológicamente. El mismo camino, desde la acción elemental hasta formas complejas de actividad consciente, pasa por el arte primitivo. Esto también se aplica a otras formas de conciencia social primitiva. “En el Acto, el comienzo del ser”, dice Fausto.

Cuando un cazador australiano toma un cuerno namatvinna de madera para cazar como un medio mágico para asegurar la suerte en la caza, lo considera como una herramienta que lo ayuda en su trabajo no menos que una lanza y un boomerang. La ornamentación de las armas de caza es a menudo el mismo acto mágico que asegura la eficacia de las armas. Quizá por eso en Queensland (Australia) un boomerang sin decorar se consideraba inacabado. “Estos son por lo general los mismos diseños que en los símbolos sagrados utilizados en los ritos religiosos secretos, y sólo pueden ser reproducidos por aquellos hombres plenamente consagrados que conocen las canciones y los hechizos apropiados para la ocasión... Hablados con propiedad, dan un poder sobrenatural a la instrumento o arma enviada por el mundo de los espíritus, los héroes culturales y la magia. Un boomerang con tal patrón no es solo un arma decorada: gracias a la decoración artística, se ha vuelto perfecto, confiable y golpea sin fallar ... La economía, el arte y la religión son interdependientes, y la comprensión de estos otros aspectos de también se requiere su vida para entender las actividades de caza y recolección de los aborígenes” (Elkin 1952, pp. 32-33).

Cuando los agricultores primitivos acompañan cada etapa importante del trabajo agrícola -labranza, siembra, cosecha- con ritos complejos y prolongados, no escatiman tiempo ni esfuerzo, ya que, en su opinión, los ritos de la magia agrícola son absolutamente necesarios para que el trabajo del agricultor a coronado con éxito. El cazador también miró la magia de caza. Los ritos y creencias religiosas, y con ellos el arte, se entretejieron inicialmente directamente en la actividad material, laboral, en el proceso de reproducción de la propia existencia humana. “La producción de ideas, ideas, conciencia se entreteje inicialmente directamente en la actividad material y en la comunicación material de las personas, en el lenguaje de la vida real. La formación de ideas, el pensamiento, la comunicación espiritual de las personas son aquí todavía un producto directo de la relación material de las personas.

Para estudiar el arte primitivo en un contexto social, como ya se mencionó, es necesario recurrir a los pueblos modernos culturalmente atrasados, porque solo aquí podremos ver cómo funciona el arte en la vida de la sociedad. Y la fuente más importante para nosotros será ser materiales etnográficos relacionados con los aborígenes de Australia, que trajeron hasta nuestros días formas de cultura y de vida muy arcaicas. Nos interesaremos principalmente en las bellas artes de los australianos, porque a través de ellas podemos tender más fácilmente un puente hacia esa época lejana, de la cual, además de los monumentos de bellas artes, otros objetos de la cultura material y los huesos de la gente misma. , nada ha sobrevivido. Y el arte de los aborígenes australianos es en muchos aspectos comparable a los monumentos del arte de la Edad de Piedra.

Mirando el continente australiano, encontramos que está dividido en una serie de provincias culturales, cada una de las cuales tiene sus propias características, incluso en las artes visuales. Las más importantes de estas provincias son el sureste y este de Australia, el noreste de Queensland, Australia central, Kimberley, Australia occidental, el sur y suroeste de Australia y la península de Arnhemland con las islas más cercanas.

Las afueras del continente (Australia Meridional y Oriental, Queensland, la Península de Arnhemland, Kimberley y Australia Occidental) están repletas de arte rupestre, que gravita hacia una exhibición realista de objetos del mundo circundante: personas, animales, herramientas. El arte de las regiones centrales de Australia está dominado por composiciones geométricas condicionales, símbolos abstractos que encarnan las formas abstractas de las cosas. Pero también se pueden encontrar elementos de arte convencionalmente geométrico o simbólico en las afueras del continente, mientras que ejemplos de arte realista primitivo también se encuentran en el interior del continente.

Es posible que esta ubicación de los dos estilos principales del arte australiano refleje la historia del asentamiento del continente. Las regiones marginales de Australia fueron habitadas antes que sus regiones interiores, aunque ambas fueron dominadas por el hombre ya en el Pleistoceno. Además, el desarrollo ulterior de los nativos de las regiones marginales y del interior, debido a diversas condiciones históricas y geográficas, procedió de manera diferente, y esto tampoco podía sino afectar la naturaleza de su cultura. Como muestran los últimos estudios de radiocarbono, el asentamiento de Australia comenzó a más tardar hace 30 mil años, es decir, incluso en la era del Paleolítico superior, que incluye los logros más notables del arte de la Edad de Piedra. Heredando en cierta medida el tipo antropológico de sus antepasados del Paleolítico Superior y conservando aisladamente algunos de los rasgos de su cultura, los nativos australianos también heredaron una serie de logros de esta gran época en el desarrollo de las bellas artes.

Un ejemplo muy interesante, que apunta a la conexión entre el arte de los australianos y el arte del Paleolítico Superior, es el motivo del laberinto. Es conocido tanto en el oeste como en el este de Australia, junto con una serie de otros elementos culturales que atestiguan los antiguos lazos étnicos entre la gente del este y del oeste, lazos que se remontan a la era del asentamiento original de Australia ( Cabo 1966).

El motivo del laberinto en sus diversas variantes, a veces muy estilizadas, entre ellas una de las más características y antiguas -en forma de meandro, también conocida en Australia- se remonta al Paleolítico Superior, como lo demuestra su imagen en el elementos misteriosos de Mezin (Abramov 1962, pl. 31-35). La edad de estos productos es de aproximadamente 20-30 mil años. Formas similares de ornamento también se conocen más tarde, en la era de Madeleine, y luego en el Neolítico, el Eneolítico y más tarde, cuando están ampliamente distribuidas en el territorio de los tres grandes mundos culturales e históricos de la antigüedad: en el Mediterráneo y el Cáucaso, en el este de Asia y Perú. Una de las variantes del motivo del laberinto es un tejido a cuadros, que los mongoles llamaron ulziy ("hilo de la felicidad") y se convirtió en uno de los elementos del simbolismo budista. Ulziy “tiene sus raíces en épocas muy antiguas asociadas a la vida cinegética; también es posible que el término en sí sea el nombre de un animal totémico” (Vyatkina 1960, p. 271). Ulziy siempre se representa en el centro del objeto decorado y "trae a una persona, según el concepto de los mongoles, felicidad, prosperidad, longevidad" (Kocheshkov 1966, p. 97). El ornamento alkhan khee, que es una variedad mongola del antiguo meandro, muy extendido en los territorios adyacentes del este de Asia, tiene el mismo significado sagrado: "un intento lineal de transmitir el movimiento eterno, la vida eterna" (Belsky 1941, p. 97) . Este adorno se representa solo en objetos especialmente importantes: en vasos sagrados, en la superficie de una tienda festiva, etc. El significado sagrado del meandro y motivos relacionados entre los mongoles y otros pueblos de Asia arroja luz sobre el significado de estos motivos entre los antiguos pueblos del Mediterráneo. Sin duda, el significado sagrado de estas formas estilizadas del laberinto se debe a que en la antigüedad se les asociaban algunas representaciones mágicas. Y podemos descifrar estas ideas, al menos aproximadamente, basándonos en los paralelos australianos que conocemos.

En el este de Australia, se tallaron imágenes en forma de laberinto en troncos de árboles que rodeaban tumbas o lugares prohibidos para los no iniciados donde se realizaban ritos de iniciación. Evidentemente, estas imágenes eran símbolos sagrados asociados a ritos iniciáticos y rituales funerarios. De hecho, se sabe que el contenido de los mitos relacionados con los ritos de iniciación estaba encriptado en imágenes simbólicas condicionales sobre árboles (dendroglifos). Estas imágenes jugaban un papel importante en la vida ritual de la población indígena, su significado era esotérico, no podían ser vistas por los no iniciados. En el suelo se representaron símbolos similares asociados con los ritos de iniciación. Las fotografías supervivientes muestran cómo los adolescentes iniciados son conducidos con los ojos cerrados por el camino, en el que están inscritas figuras que se asemejan a la imagen de un laberinto. Así imaginaban los aborígenes el camino de los grandes héroes culturales y ancestros totémicos por la tierra y por la “tierra de los sueños”. A veces, junto a la imagen del laberinto, también se podían ver los contornos del animal, que los indígenas golpeaban con lanzas durante los ritos (Mountford 1961, p. 11). Tales imágenes también eran parte integral de un complejo ritual religioso y mágico. Y todavía la gente de la tribu Valbiri, en Australia Central, todavía hace dibujos rituales en el suelo con sangre y pelusa teñida, representando esquemáticamente la "tierra de los sueños", la tierra sagrada de los antepasados, donde se desarrollaron los eventos de la mitología, donde una vez vinieron y por donde volvieron a partir, completando su camino terrenal, los antepasados de las presentes generaciones (Meggit 1962, p. 223).

También se conocen grabados rupestres del laberinto, por ejemplo, en el oeste de Nueva Gales del Sur. El laberinto se combina aquí con la imagen de huellas de animales, una escena de caza o personas bailando, como si realizaran una danza ritual (A. y K. Lommel 1959, p. 115, fig. 40; McCarthy 1965, pp. 94 - 95). ). En el otro extremo del continente, en el extremo oeste de Australia, en los ritos de iniciación se usaban conchas de nácar, adornadas con la imagen de un laberinto. A través del intercambio entre tribus, estas conchas se extendieron a miles de kilómetros del lugar de su fabricación, casi por toda Australia. Y en todas partes fueron tratados como algo sagrado. Se les permitió usar solo hombres que habían pasado el rito de iniciación. Con su ayuda, provocaron la lluvia, fueron utilizados en la magia del amor. Sin duda, las misteriosas imágenes inscritas en las conchas incrementaron su poder mágico a los ojos de los indígenas. Las churingas laberínticas se usaban sólo durante las ceremonias de iniciación (Davidson 1949, p. 93).

La antigüedad, la profunda tradición y, al mismo tiempo, el significado sagrado y esotérico de las imágenes del laberinto en las conchas también se confirma por el hecho de que la producción de estas imágenes estuvo acompañada por la ejecución de un canto especial de contenido mitológico. y en sí mismo se convirtió en un ritual. Un dibujo solo podía hacerlo alguien que conociera la canción (Mountford y Harvey 1938, p. 119). Tenemos ante nosotros otro vívido ejemplo de sincretismo primitivo, la síntesis de las bellas artes, los hechizos de canto, el rito sagrado y la "filosofía" esotérica asociada, en cuyas profundidades, por desgracia, ningún etnógrafo ha penetrado todavía.

La conexión de la imagen del laberinto con los ritos de iniciación y al mismo tiempo con el ritual funerario no es casual; después de todo, el rito de iniciación en sí mismo se interpreta como la muerte del iniciado y su regreso a una nueva vida. Los materiales etnográficos de algunos otros pueblos dan un simbolismo similar del laberinto. Así, los Chukchi representaron la morada de los muertos como un laberinto (Bogoraz 1939, p. 44, fig. 36). Las estructuras en forma de laberinto, a veces bajo tierra, en el antiguo Egipto, en la antigua Grecia e Italia también tenían un significado religioso y de culto.

La conexión del laberinto con ideas sobre el mundo de los muertos y los ritos de iniciación arroja luz sobre el origen de las misteriosas estructuras de piedra en forma de laberinto, comunes en el norte de Europa, desde Inglaterra hasta el Mar Blanco. Se conocen estructuras similares entre los australianos. Sirvieron para los ritos de iniciación que se realizaban aquí incluso en la memoria de la presente generación, ya cada línea de ellos se le dio un significado esotérico especial (Idris 1963, pp. 57, 63).

En una de las rocas en Noruega (en Romsdal), se ve un dibujo de un laberinto, y arriba, un ciervo en el llamado estilo de "rayos X", con una "línea de vida" que representa esquemáticamente el esófago. El petroglifo se refiere aproximadamente al 6º - 2º milenio antes de Cristo. mi. y, aparentemente, es una imagen del “mundo inferior”, desde donde, a través de ritos mágicos, los animales muertos durante la caza regresan a una nueva vida (A. Lommel 1964, pp. 362–363, fig. 17). Mucho antes, en la cueva de Altamira y otras cuevas de la época de Madeleine, se representó un complejo entretejido de líneas triples, la llamada "pasta", cuyo significado aún no se ha descifrado. En un caso, la cabeza de un toro se entreteje en este patrón complejo. ¿Son estos dibujos también laberintos, similares en su significado al laberinto con ciervos de Romsdal, es decir, imágenes del inframundo, donde los animales asesinados por cazadores primitivos van y vuelven a la vida como resultado de rituales? Después de todo, las fuentes de alimento, de las que dependía la vida misma de las personas, debían reponerse sistemáticamente, y este propósito se cumplía produciendo ritos, ritos de fertilidad, de los cuales estas imágenes también podían ser un accesorio necesario. Los ritos de fertilidad estaban destinados no sólo a incrementar la caza de presas, sino también a incrementar la propia sociedad humana, y aquí entraron en contacto con los ritos de iniciación. ¿No era el laberinto tallado en roca de Nueva Gales del Sur mencionado anteriormente con seres humanos entretejidos (algunos de ellos armados con boomerangs o garrotes), una representación visual de cazadores que regresaban del "mundo inferior" a una nueva vida? Y los laberintos de los cazadores paleolíticos y neolíticos, que consisten en meandros, rombos concéntricos o un complejo entrelazado de líneas e imágenes de animales en el estilo de "rayos X", todo esto todavía lo encontramos en el arte de los australianos, y uno puede pensar que estos motivos se basan en presentaciones e ideas similares. Es posible que los laberintos del norte también sirvieran como modelos del "mundo inferior", donde se realizaban ritos mágicos de multiplicación de peces de caza. No es casualidad que casi todas estas estructuras estén ubicadas a lo largo de las costas de los mares o en las desembocaduras de los ríos. Su conexión con los rituales realizados para asegurar el éxito de la industria pesquera también es admitida por la investigadora de estas estructuras, N. N. Gurina, aunque las interpreta de manera diferente (Gurina 1948).

Nuestras hipótesis no se contradicen entre sí. La etnografía conoce ejemplos cuando los ritos de multiplicación de animales o plantas se realizan simultáneamente con los ritos de iniciación, como si estuvieran entrelazados con ellos. Obviamente, a los ojos de los pueblos primitivos, los ritos productores, mediante los cuales animales y plantas regresan a una nueva vida, y los ritos de iniciación, mediante los cuales los iniciados renacen después de una muerte temporal, están conectados por un profundo significado interior. Y el arte juega un papel importante en estos rituales, expresando en formas visuales el significado profundo e íntimo de lo que está sucediendo. El arte está firmemente entretejido en los rituales, cuyo significado en la vida del colectivo primitivo es muy grande, y a través de ellos en esta vida misma con su trabajo, con sus acciones rituales, no menos importantes para el hombre primitivo que el trabajo, con el pensamiento filosófico. comprensión de ella por el hombre.

Así, el motivo del laberinto, a veces estilizado, surge en la era del Paleolítico Superior. Las cuevas con pinturas paleolíticas conservadas en sus paredes son generalmente de difícil acceso, lo que las hace muy adecuadas para realizar ritos que requerían reclusión y secreto, ritos que los no iniciados tenían prohibido ver, como en Australia. A veces, el camino hacia las profundidades de estas cuevas es un verdadero laberinto subterráneo con muchos obstáculos (Kastere 1956, p. 161).

Quizás, inicialmente, el motivo del laberinto en el arte del Paleolítico era una representación esquemática de tales laberintos subterráneos, conduciendo a los iniciados e iniciadas al santuario subterráneo, y al mismo tiempo también era un símbolo del “mundo inferior”. , la “tierra de los sueños”, a la que se asociaron grutas profundas y misteriosas. Las cuevas del hombre paleolítico fueron el prototipo de este mundo. Es posible que el camino de los héroes culturales y los ancestros totémicos también estuviera asociado con el laberinto subterráneo, y en las profundidades de las cuevas se realizaban rituales de multiplicación de animales, cuyas imágenes cubren las paredes de las cuevas, y ritos de iniciación. Y luego el santuario en la cueva Tyuk d "Auduber, que mencioné al comienzo del artículo, era un lugar donde se realizaban ritos de iniciación, estrechamente relacionados en la cosmovisión de las personas primitivas, y ritos de multiplicación de animales de caza: bisontes. , y la conexión de los ritos de iniciación con imágenes de bisontes se vuelve clara.Figuras de arcilla de bisontes y numerosas imágenes de animales en las paredes de las cuevas paleolíticas fueron probablemente una parte integral de un complejo sistema de ritos productivos.El gran papel de estos ritos en el la vida de los australianos, su conexión con las imágenes de los animales: todo esto sugiere que su papel en la vida de las personas de la era del Paleolítico Superior no fue menos grande.

¿Qué explica la estabilidad del motivo del laberinto durante muchos milenios? El hecho de que inicialmente no era solo un adorno, como a veces se convirtió más tarde, el hecho de que se le invirtió un contenido semántico religioso y mágico. Este contenido, como todo lo relacionado con el campo de las creencias religiosas y la magia, tiene un importante grado de estabilidad y conservadurismo. E incluso si un contenido es reemplazado por otro con el tiempo, la forma como parte de algo sagrado continúa siendo preservada. Es por eso que la imagen del laberinto podría ser heredada por los pueblos del Mediterráneo, el este de Asia y Australia, ya través del este de Asia y los pueblos de América, en última instancia, de sus lejanos antepasados del Paleolítico. Ya sabemos que para algunos de estos pueblos fue sin duda un símbolo sagrado.

El antiguo análogo del ornamento, que consistía en meandros, era una espiral, un motivo también conocido desde el Paleolítico Superior (se encuentra en los ornamentos de Madeleine en hueso y cuerno) y característico del arte australiano, pero común solo en Australia Central. Dado el origen paleolítico de este motivo, no hay razón, siguiendo a F. McCarthy, para vincular su aparición en Australia con la Edad del Bronce (McCarthy 1956, p. 56). La espiral aparece mucho antes y, después del Paleolítico superior, fue representada en cerámicas del Neolítico egipcio. El significado religioso y mágico del motivo espiral entre los australianos se confirma por el hecho de que lo representaron en churingas, objetos sagrados hechos de piedra o madera. Los churings eran profundamente venerados por los australianos, las almas de los antepasados y los miembros vivos de la tribu estaban asociados con ellos, los churings eran, por así decirlo, sus contrapartes, el segundo cuerpo, estaban representados por medio de espirales, círculos concéntricos y otros. símbolos abstractos de las hazañas de héroes míticos y ancestros totémicos, se guardaban en escondites y se mostraban solo a jóvenes que habían alcanzado la madurez y superado los ritos de iniciación, y su pérdida se consideraba la mayor desgracia para la tribu. Churinga es, en esencia, una imagen sagrada de una persona en particular, una imagen no de su apariencia, sino de su esencia totémica. La sociedad australiana, con su pensamiento mágico, aún no sabía lo contrario. Si frotas la churinga con grasa u ocre, se convertirá en un animal totémico, otra hipóstasis de una persona. Las imágenes de las churingas tenían el mismo significado esotérico que los dendroglifos del este de Australia.

Los guijarros pintados, que recuerdan a los conocidos guijarros de la cueva Mas d'Azil, eran venerados por los australianos como huevos y riñones de animales totémicos. Eran un tipo especial de churinga. En Tasmania, los mismos guijarros se consideraban imágenes de miembros de tribus desaparecidos. Se encontraron representaciones geométricas en Dordogne, Madeleine y otros sitios paleolíticos (Graziosi 1956, pl. 96).Los huesos tallados de Pshedmost son muy similares a los churingi: la misma forma ovalada, los mismos círculos concéntricos. y los artefactos paleolíticos establecen un conjunto similar de ideas.

Símbolos sagrados similares que representaban a las criaturas míticas de la antigüedad eran relieves o composiciones pintadas en el suelo, que fueron hechos por los nativos de Australia Central y Oriental para ritos totémicos (Spencer y Gillen 1904, pp. 737 - 743). No sólo sirvieron como el centro alrededor del cual se desarrollaron los episodios del misterio totémico, sino que su propia fabricación fue parte de un ritual complejo.

Grande fue el papel en la vida religiosa y ceremonial, esotérica de los nativos de Australia y los grabados rupestres, muchos de los cuales fueron realizados en la antigüedad. Los nativos modernos no saben nada sobre su origen y, por lo tanto, a menudo atribuyen su fabricación a los ancestros totémicos legendarios o criaturas misteriosas que viven en las grietas de las rocas. El papel desempeñado por estas imágenes en la vida pública y religiosa en el pasado se evidencia por el hecho de que aún hoy en muy pocos lugares de Australia, sin embargo, hay petroglifos que han conservado todo su significado anterior. Por ejemplo, en el desierto occidental, En uno de los En los lugares más aislados y remotos de Australia, donde los aborígenes aún llevan su antigua y tradicional forma de vida de cazadores y recolectores itinerantes, se ha construido un santuario totémico dedicado al ave emy "tiempo de ensueño" aún reverenciado por los aborígenes. Preservado. Los aborígenes siguen cazando emú, y los rituales que aquí se realizan deberían contribuir a la reproducción de esta ave. La gran piedra redondeada simboliza el huevo del emú, y las huellas del emú grabadas en la superficie de la piedra simbolizan los pollitos que emergen del huevo. Cuando se les pregunta sobre el origen de los grabados, los indígenas responden que "siempre han sido", que fueron creados "en el tiempo de los sueños", en los lejanos tiempos de la creación. Y aún estos grabados, siendo parte del santuario, juegan un papel importante en la vida ritual de la tribu (Edwards 1966, pp. 33-38).

Las cuevas de la galería de criaturas míticas de Wangina en Kimberley, así como algunas galerías de tótems petroglíficos en Australia Central y la península de Arnhemland, siguen siendo sagradas y significativas para las tribus locales. Particularmente interesantes son los Wangina, representados con resplandor alrededor de sus cabezas, con rostros sin boca. Las luces, según los nativos, representan un arcoíris, y los propios Vanjina están asociados con ritos de fertilidad, por lo que se representa una serpiente arcoíris junto a ellos, que también simboliza las fuerzas productivas de la naturaleza. En la estación seca, en vísperas de la estación lluviosa, los nativos renuevan estas antiguas imágenes con colores frescos para asegurar las lluvias y aumentar la cantidad de humedad en la naturaleza y para que las almas de los niños por nacer, dejando el cuerpo de la serpiente arcoíris, encarnado en seres humanos vivos. Así, dibujar o actualizar dibujos antiguos aquí es en sí mismo un acto mágico. Es curioso que en los dólmenes de España haya imágenes de rostros desprovistos de boca y que por tanto recuerdan a la Vanjina australiana. En los megalitos de Francia se puede ver un sistema de arcos y otros símbolos similares a las imágenes de los petroglifos australianos (Kuhn 1952, pl. 74, 86, 87). Las cuevas de Europa, a partir del Paleolítico, están repletas de huellas dactilares negativas: la mano se presionó contra la pared y el espacio circundante se cubrió con pintura. Precisamente las mismas huellas de manos cubren las paredes de muchas cuevas en Australia, y de esta manera se asemejan vívidamente a las antiguas cuevas de Europa. Según se encontró, cada huella es una especie de "firma" de una persona que acudió a la cueva para realizar la ceremonia.

Conocido en Australia e imágenes de pies humanos. Tales imágenes se encuentran a menudo aquí tanto entre los petroglifos (ver, por ejemplo, Spencer y Gillen 1927, lám. 3) como en objetos rituales. Tal, por ejemplo, es el punto de hueso mágico para la "corrupción" en el Museo de Antropología y Etnografía en Leningrado (colección No. 921-79). Está encerrado en un estuche hecho de corteza, en cuya superficie se representan las huellas de las manos y los pies de una persona (Kabo 1960, p. 161). Para los australianos, cazadores y rastreadores, capaces de reconocer a cualquier persona por una huella, una huella y su imagen estaban indisolublemente unidas a la personalidad de una persona. Las imágenes de los rastros de una persona, una criatura antropomórfica o un animal, por así decirlo, se representaron a sí mismos.

A. A. Formozov escribe en una de sus obras: "Las imágenes de pies humanos son especialmente típicas no para el arte de los cazadores paleolíticos y mesolíticos", sino para épocas posteriores, "cuando la caza, y después, el seguimiento perdió su significado". “En la pintura paleolítica de Francia”, escribe además, “no hay o casi no hay imágenes de personas en las inscripciones siberianas neolíticas, en el arte bosquimano primitivo” (Formozov 1965, p. 137). Conecta este fenómeno con la evolución del pensamiento primitivo, con el hecho de que los cazadores aún no han desarrollado un interés por el hombre (repite la misma idea en su libro: Formozov 1966). Numerosas imágenes de personas y criaturas antropomórficas, manos y pies humanos en el arte de los australianos -cazadores primitivos, cuya cultura estaba en el nivel mesolítico- muestran que la opinión sobre la falta de interés por los humanos en este nivel de desarrollo está abierta a discusión.

El simbolismo es un rasgo característico del arte australiano. Las formas tradicionales de este arte, especialmente a menudo los motivos geométricos - espirales, círculos concéntricos, semicírculos, líneas onduladas, meandros - en cada caso individual están llenos de contenido conocido solo por el artista y las personas iniciadas en la mitología de la tribu. Las formas de este arte son limitadas, el número de opciones es pequeño, pero cuanto más diverso y rico es el contenido invertido en ellas por los nativos. Una y la misma variante, por ejemplo, una espiral o un semicírculo, que también está muy extendida en un vasto territorio, entre muchas tribus de Australia Central, en cada caso individual, en cada grupo, significa una variedad de cosas, conceptos, ideas, pero la mayoría de las veces habla de las hazañas de los ancestros totémicos de una tribu o grupo de tribus determinado. Un mismo motivo geométrico puede significar cualquier planta o animal, persona, piedra, montaña, estanque, criatura mítica o tótem, y mucho más, según el significado de todo el complejo de imágenes, el contexto y según qué grupo totémico, género, fratria esta el complejo se utiliza a quien le pertenece como un bien sagrado, inalienable. Una U muy común dentro de una U suele simbolizar personas o animales sentados. Puede representar a todo un grupo totémico, una tribu, un grupo de cazadores en un campamento o durante un corroboree, una bandada de animales descansando o pájaros sentados en el suelo. Los motivos del arte condicionalmente geométrico se transmiten de generación en generación, son profundamente tradicionales y, según los indígenas, tienen su origen en los lejanos tiempos míticos de Altira. Es tanto más conveniente poner varios contenidos en estas imágenes, ya que a menudo no hay una conexión visible entre un motivo abstracto y cualquier fenómeno natural específico que represente. La conexión entre uno y otro existe más a menudo solo en la mente de los creadores, y la compleja relación entre la realidad y el pensamiento artístico solo puede explicarse por la psicología de la creatividad primitiva.

El desarrollo del arte simbólico primitivo puede haber sido impulsado por las necesidades de un culto en desarrollo. Las imágenes simbólicas, convencionalmente esquemáticas, son una especie de cifra que oculta a los no iniciados el contenido de lo representado. Entonces, por ejemplo, el motivo en zigzag puede ser una imagen estilizada de una serpiente, que juega un papel importante en las creencias de los australianos. Muchos otros motivos, si bien son una representación estilizada de algunas realidades, son mucho más difíciles de descifrar.

Detrás del simbolismo del arte australiano se puede ocultar todo un sistema de conceptos abstractos, la cosmovisión de la tribu. Según un autor, logró descubrir el significado del sistema de círculos concéntricos en una de las tribus. Era "una imagen sagrada de toda la tribu y todas sus creencias... El círculo interno era la tribu misma. Los círculos concéntricos exteriores representaban el ciclo de vida de sus miembros, desde la primera iniciación en la juventud hasta la plena iniciación en la madurez... Fueron abrazados por el Círculo de los Ancianos, el consejo más alto de la tribu, el centro de toda su sabiduría. .. Luego vinieron otros círculos, totémicos y sagrados, uniendo a la tribu en un todo único, rodeándola de vida continua en la tierra y en el universo... Uno de los círculos exteriores era el sol; el último círculo, que lo abarcaba todo, era el cielo mismo y todo lo que personifica el universo ”(Idris 1955, pp. 67 - 68).

Las imágenes de los mismos símbolos en vanos -emblemas sagrados, grandes estructuras hechas de palos o lanzas, decoradas con plumón y plumas- y en tocados rituales pintados con colores vivos juegan un papel importante en los misterios totémicos que reproducen los eventos dramáticos del "tiempo de los sueños". - altira, cuando aún estaban vivos los creadores del universo y de la misma sociedad humana - los ancestros totémicos de la tribu. En estos ritos, que jugaron un gran papel religioso, mágico y social, no sólo el sincretismo de varios tipos de arte - bellas artes, teatro, danza, música y canto - es destacable, en primer lugar, la importancia del arte en sí mismo en la La vida religiosa, ritual y social de la tribu es notable. El papel del arte aquí no es auxiliar, ni decorativo ni ilustrativo: el arte es el componente más necesario de la acción en sí, sin él, la acción no tendrá sentido y no conducirá a los resultados deseados.

Con la ayuda de símbolos abstractos y abstractos, los aborígenes de Australia cuentan historias completas que alguna vez les sucedieron a los héroes de la mitología y los ancestros totémicos. Mirando la churinga, que representa varios círculos o semicírculos concéntricos unidos por líneas onduladas, un australiano, iniciado en la mitología de su grupo, en su simbolismo, te contará una historia llena de dramatismo de la vida de sus antepasados, semihumanos. , medio animales. Y sin su ayuda, nunca hubieras comprendido el significado de estas imágenes, porque en el grupo vecino viste exactamente las mismas, pero allí su significado era completamente diferente. Así es como el arte se convierte en pictografía, situándose en los orígenes de la escritura. Ante nosotros hay otra función del arte primitivo: la comunicativa, que consiste en la transferencia de información de persona a persona, de grupo a grupo, de generación en generación. El papel social y cultural del arte primitivo en esta función difícilmente puede sobreestimarse. Y surge, como vemos, etapa por etapa muy temprano.

Entre los vecinos de los australianos, los papúes de Nueva Guinea, N. N. Miklukho-Maclay descubrió esta función del arte. Escribió: “Muchos dibujos hechos con arcilla coloreada, carbón o cal sobre madera y corteza, y que representan imágenes toscas, conducen al sorprendente descubrimiento de que los papúes de la costa de Maclay han llegado a la escritura ideográfica, aunque muy primitiva... En el pueblo vecino de Bongu encontré en el frontón de la buambramra (casa de los hombres. - V.K.) una hilera de escudos... Estos escudos estaban decorados con dibujos toscos como jeroglíficos que representaban peces, serpientes, el sol, estrellas, etc. En otros pueblos también vi en las paredes de algunas chozas, dibujos hechos con pintura roja y negra; Conocí figuras similares sobre troncos de árboles en el bosque, talladas en la corteza, pero debido a su simplicidad y al mismo tiempo diversidad, aún menos comprensibles ... Todas estas imágenes no servían, aparentemente, como adornos en el sentido estricto de la palabra; sin embargo, su significado no me quedó claro hasta que un día, muchos meses después, recibí una solución inesperada al acertijo durante una de mis visitas a Bili Bili. Aquí, con motivo de la botadura de dos grandes barcos, en los que los indígenas habían estado trabajando durante varios meses, se dispuso una fiesta festiva. Cuando estaba llegando a su fin, uno de los jóvenes que estaban presentes se levantó de un salto, agarró un carbón y comenzó a dibujar una serie de figuras primitivas en una viga gruesa que yacía cerca del sitio ... Las dos primeras figuras dibujadas por se suponía que los nativos representaban dos barcos nuevos... Luego seguía una imagen de dos cerdos sacrificados para un festín... A continuación, se mostraban varios tabires grandes, correspondientes a la cantidad de platos con comida que nos ofrecieron ese día. Finalmente, se representó mi barco, marcado con una gran bandera, dos grandes veleros de la isla de Tiara y varias pequeñas piraguas sin velas... Se suponía que este grupo representaría a los invitados presentes en la cena... Se suponía que la imagen servir de recuerdo de la celebración que se estaba realizando; Lo vi meses después. Me quedó claro que esta imagen, que difícilmente podría llamarse dibujo, así como todas las imágenes del mismo tipo que había visto antes, deben considerarse como los comienzos de la escritura figurativa primitiva ”(Miklukho-Maclay 1951, pp. 97 - 98).

Habiendo hecho este descubrimiento, habiendo descubierto los inicios de la escritura entre los papúes, N. N. Miklukho-Maclay inmediatamente nota que “el significado de estos dibujos improvisados es desconocido e incomprensible para otros que no estuvieron en su inscripción”, que la convencionalidad de estas imágenes es muy grande y no da "la posibilidad de entender esta letra primitiva a los extraños" (Miklukho-Maclay 1951, p. 99). Lo mismo, como ya sabemos, ocurre con los australianos. ¿Cómo se lleva a cabo, entonces, la función informativa del arte? En esta etapa de desarrollo, esto se logra solo de dos maneras: o la imagen juega el papel de una herramienta mnemotécnica, sirve como un recordatorio de los eventos del pasado, reales o legendarios, y, apoyándose en ella, la memoria del el pasado se transmite directamente de una persona a otra; o en un determinado grupo social ya existe un acuerdo conocido o por tradición de que determinados símbolos se asocian a determinados conceptos o fenómenos específicos. En este último caso, el arte primitivo en su función informativa ya está muy cerca de la escritura en el sentido propio de la palabra.

Una especie de escritura primitiva -dibujos esquemáticos tradicionales en la arena- acompaña las historias mitológicas sobre el "tiempo de los sueños" en la tribu de los Walbiri, en el centro de Australia. Las mujeres juegan un papel activo en esta historia, acompañadas de dibujos explicativos. El proceso de narración es rítmico y, además de dibujos, se acompaña de gestos tradicionales, que también explican lo que se cuenta (Munn 1962, pp. 972–984; Munn 1963, pp. 37–44). Este es un ejemplo típico del sincretismo de la narrativa mitológica propia de los australianos y otros pueblos primitivos, transformándose en ocasiones en canto, dibujo y lenguaje de señas. Estas historias tienen un valor educativo y educativo: la forma de vida de los Valbiri modernos, las normas de su comportamiento están consagradas por la autoridad del mito, sancionadas por la proyección en tiempos míticos.

Suele decirse que la escritura aparece sólo en sociedades en las que ya se ha producido o se está produciendo una estratificación social, que es, por tanto, un indicador de importantes cambios sociales y culturales que se están produciendo o ya se han producido. Esto es solo parcialmente cierto. Hay que tener en cuenta que los orígenes de la escritura se encuentran en la actividad visual de la sociedad preclasista, que incluso la sociedad primitiva ya sentía la necesidad y disponía de los medios para transmitir información mediante símbolos, y uno de ellos era la pictografía, que era la base de la escritura y que surge en una etapa muy temprana del desarrollo social. Ya en el simbolismo pictórico de la primera sociedad tribal australiana se combinan el arte, la magia, la mitología y la escritura primitiva emergente.

En la actualidad existen muchos ejemplos de la función comunicativa del arte primitivo, que fue la base de la escritura (ver, por ejemplo, Deeringer 1963, pp. 31-53). Pero, al acumular materiales fácticos, no es menos importante averiguar qué necesidades sociales determinan el desarrollo de la pictografía. Y aparentemente hay muchos de ellos. En un caso, tenemos una carta de amor de una niña Yukagir, una historia conmovedora sobre un amor infeliz (Deeringer 1963, p. 52); en el otro, una historia sobre una celebración con motivo de la botadura de dos barcos, dictada por el deseo de conservar por mucho tiempo la memoria de tan destacado acontecimiento; en el tercero, una historia sobre los eventos que tuvieron lugar durante el "tiempo de los sueños". Particularmente interesante e importante es la función de la pictografía emergente y en desarrollo, que está asociada con la necesidad de preservar la memoria de eventos pasados, reales o ficticios. Esta necesidad subyace en el surgimiento de la historia como ciencia. Ya en las primeras etapas del desarrollo social y cultural, las personas sienten la necesidad de conocer su pasado, su historia y preservar su memoria, incluida la “historia sagrada”, la mitología, que todavía no pueden separar de la verdadera historia. “Ver cómo surge un fenómeno es la mejor manera de comprenderlo”, “realmente posees solo lo que comprendes claramente”: estos aforismos de Goethe estarían cerca del hombre primitivo, aunque los entendería a su manera. Para él, comprender el origen de una cosa significa dominarla, comprender el origen de la sociedad humana significa dominar las fuerzas de las que depende la existencia de la sociedad. Saber cómo surgió el mundo no solo satisfizo la curiosidad del hombre primitivo, sino que con la ayuda de este conocimiento buscó dominar las fuerzas que gobiernan el mundo.

“Y todavía no se contuvieron,

Y no pararon

Tres poderosas palabras de Dios

La historia de las cosas que comienzan..."

Así dice en "Kalevala" ("Kalevala", runa 8, p. 42). Para curar la herida causada por el hierro, para detener la sangre, los creadores de la epopeya conocen un remedio seguro: debes conocer "el comienzo del acero y el nacimiento del hierro" ("Kalevala", runa 9, p. 43) . Poder sobre una cosa, en el conocimiento de la historia del origen de esta cosa, poder sobre el mundo, sobre las fuerzas que controlan el destino de las personas, en la historia del origen del mundo y la sociedad humana. El hombre que conoce el principio de todas las cosas es un curandero. Puede conjurar cualquier cosa, cualquier dolor, contando el origen de esta cosa, al igual que Lemminkäinen conjura la escarcha:

"O decir tu principio,

¿Anunciar origen?

Conozco tu comienzo...

("Kalevala", runa 30, p. 184)

Por eso era tan importante que una persona conociera su propio "principio". Así nació la historia, todavía indisolublemente unida a la pseudohistoria, y el arte también aquí jugó su importante papel social. Al principio, la sociedad se contenta con una historia legendaria, una narración sobre el “tiempo de soñar”, historias sobre las hazañas de mitad humanos, mitad animales, los pioneros y fundadores del orden social, sobre sus hazañas, registradas en símbolos representados en churingas, en rocas y paredes de cuevas, en el suelo, etc. Los indios dakota, que no tenían un lenguaje escrito, hacían dibujos sobre pieles de bisonte, colocándolos en círculos concéntricos; estos dibujos eran una especie de crónica histórica, y los ancianos, señalándolos, explicaban lo sucedido en tal y tal año: el dibujo contó lo que sucedió en este año del evento. Se encontraron dibujos similares entre los Yukagirs, a veces incluso eran mapas históricos originales.

Mientras que en el arte simbólico convencionalmente geométrico de los australianos, la conexión con las formas reales del mundo visible se ha perdido en gran medida, su arte realista primitivo, por el contrario, se esfuerza por la reproducción más precisa de las formas y rasgos característicos de los objetos. . Además, como es generalmente característico del arte primitivo, el efecto de similitud se logra con medios mínimos, lo que al mismo tiempo da testimonio de observación y gran habilidad. Las tramas de este arte, por regla general, se limitan a los fenómenos del mundo circundante y los eventos de la vida cotidiana. Animales: los objetos de caza se representan con especial frecuencia. A veces se representan escenas completas, como la captura de tortugas, peces, delfines y dugongos por personas sentadas en botes y armadas con arpones, tales son los dibujos en las paredes de las cuevas de Groote Island y Kasm en el Golfo de Carpentaria ( McCarthy 1959). Entre los monumentos del arte realista primitivo se pueden incluir, con ciertas reservas, numerosas imágenes antropomórficas de espíritus, héroes culturales y otras criaturas míticas.

El más llamativo e interesante es el arte primitivo-realista de Arnhemland, y el arte rupestre de esta península es especialmente alto en cuanto a su mérito artístico y variedad de temas. Estas son imágenes policromadas y estáticas de animales, pájaros, peces, reptiles, personas y misteriosas criaturas antropomórficas que son dañinas o benéficas para las personas, hechas en el estilo de "rayos X", cuando los órganos internos se reproducen junto con los detalles externos; o dibujos monocromáticos y dinámicos de personas en un estilo completamente diferente, transmitidos por líneas finas y siempre en movimiento: los hombres corren, luchan, lanzan lanzas, tocan instrumentos musicales y las mujeres llevan recipientes para comer o bailar. La imagen de una persona ocupa un lugar importante en el arte realista primitivo de los australianos, y esto indica que tienen un interés inherente en una persona; recordemos aquí a A. A. Formozov, quien cree que aún no ha surgido entre los cazadores primitivos.

Si bien algunos dibujos de estilo "rayos X" son de la memoria de la generación actual, los dibujos de estilo "lineal" son mucho más antiguos. Sus creadores han sido olvidados durante mucho tiempo, y los nativos atribuyen su origen a Mimi, criaturas misteriosas que viven en las rocas. Mimi vive como las personas, recolecta comida y caza, pero nadie los ha visto todavía, porque son muy tímidos y, al menor sonido de una persona que se acerca, se esconden en las grietas de las rocas. Los nativos atribuyen las imágenes en las cuevas (especialmente los dibujos de animales) al poder mágico y creativo. Los ancianos, al lanzarles hechizos, buscan aumentar el número de animales de los que cazan y de los que depende la vida de la tribu (Harvey 1957, p. 117; Mountford 1954, pp. 11, 14). Por eso surge la suposición de que en el Paleolítico las imágenes de animales jugaron un papel importante en la producción de ritos.

Otra forma de arte en Arnhemland es la pintura de corteza. Tiene un origen muy antiguo: hay evidencia de que en los primeros años de la colonización, los nativos del sudeste de Australia y Tasmania pintaron en la corteza. En la actualidad, esta forma de arte ha sobrevivido solo en Arnhemland, pero aquí ha alcanzado su verdadero florecimiento. Hay muchos artistas aborígenes que pintan con ocre de varios tonos, arcilla blanca, carboncillo sobre láminas de corteza de eucalipto, y cada uno de los artistas tiene su propio estilo especial, su propia “caligrafía”. También hacen dibujos en el estilo de "rayos X". Parecen esquemas anatómicos primitivos; casi siempre se representan la columna vertebral, el corazón y el esófago (Spencer y Gillen 1914; Kupka 1962).

El arte australiano, como el arte primitivo en general, se desarrolla según sus propias leyes especiales. Pero gravita hacia una representación holística del mundo circundante, hacia la identificación de sus rasgos principales, esenciales, busca expresar lo que corresponde al nivel de conocimiento del nativo sobre el universo. Un animal es principalmente una fuente de alimento y un australiano, en palabras de un investigador, “lo ve no solo con los ojos, sino también con el estómago” (Kupka 1957, “tr. 265). Más precisamente, lo ve con todos sus sentidos, y esto hace que algunas obras del arte australiano, según el mismo investigador, sean ejemplos destacados del "expresionismo" en la pintura. Sin embargo, no se debe exagerar el principio subjetivo en el trabajo de los pintores australianos. El artista australiano toma de la diversa realidad lo que para él es vital, de lo que depende su vida, la de las generaciones pasadas y futuras. Si se trata de un animal, se esfuerza por expresar en el dibujo todo lo más esencial en él: no solo su apariencia externa, sino también su estructura interna, en la medida, por supuesto, en la que él la conoce. Las bellas artes australianas están al borde del arte primitivo y la ciencia primitiva. Los dibujos de los australianos pueden abordarse como obras de arte y como evidencia de su conocimiento de la naturaleza, en particular, de la anatomía de los animales. Si se trata de una criatura mítica, entonces, en este caso, el australiano, como el marind-anim de Papúa, busca enfatizar lo que es especialmente importante, esencial en él. Para el papú, su caparazón externo, visible y cambiante es insignificante en el deme; lo principal en él es su interior, el receptáculo de su fuerza vital. El australiano podrá abordar las creaciones de su imaginación de manera diferente, pero también expresará lo más esencial en ellas. En el estilo de "rayos X", se dibujan principalmente animales comestibles, cuya estructura anatómica es bastante conocida. En los dibujos de cocodrilos que no se comen, así como de personas y criaturas míticas, la representación de los órganos internos se limita a solo algunas partes del esqueleto. Los nativos de Arnhemland están familiarizados con el esqueleto humano del ritual funerario (practican el entierro secundario), y las criaturas míticas se representan por analogía con las humanas. Si se trata de una mujer embarazada, entonces se dibuja el feto, como si fuera visible a través de su piel. Tales dibujos, como algunas imágenes de animales en el estilo de "rayos X", se utilizan en ritos de brujería y, al ser obras de arte, son al mismo tiempo herramientas de magia. Los ancianos a menudo dibujan animales totémicos para iniciar a los jóvenes en la mitología de la tribu, y dichos dibujos tienen principalmente fines educativos y didácticos.

Algunos investigadores aplican el concepto de "realismo intelectual" al estilo de "rayos X" (Kenyon 1929, pp. 37-39; Adam 1951, p. 162). El "realismo intelectual", que tiende a representar el objeto tal como lo conoce o imagina el artista, se distingue del "realismo visual", que busca representar el objeto tal como lo ven los ojos del artista. El concepto de "realismo intelectual" incluye, además del estilo de "rayos X", otras técnicas pictóricas características del arte primitivo, incluido el australiano, por ejemplo, cuando los animales se transmiten representando solo sus huellas o cuando ambos se dibujan en un animal representado de perfil ojos. El término "realismo intelectual" se toma prestado de la investigación sobre la psicología de la creatividad infantil. Este fenómeno es característico del arte infantil. Los niños, como los artistas primitivos, a veces dibujan personas y animales en un estilo de "radiografía", "con columna". “El niño contrasta muchas veces lo que sabe con lo que ve... El niño dibuja los objetos no como debería verlos, sino como los conoce. Desde los lados de la casa, alinea dos o tres de sus lados en la misma dirección, mientras que inevitablemente se oscurecen entre sí, o representa el contenido de la casa como si sus paredes fueran transparentes... Según Piaget, el coexisten el realismo visual infantil y el realismo intelectual, uno en el plano sensorial, en el que corresponde a los datos de la experiencia, el otro en el plano de las representaciones mentales” (Vallon 1956, p. 196).

También coexisten en el arte primitivo. El arte infantil repite en gran medida los métodos de la creatividad artística primitiva. A.P. Chekhov notó muy bien esta característica del arte infantil. En la historia “En casa”, escribe: “A partir de las observaciones diarias de su hijo, el fiscal se convenció de que los niños, como los salvajes, tienen sus propios puntos de vista artísticos y requisitos peculiares, inaccesibles a la comprensión de los adultos. Bajo una cuidadosa observación, un Serezha adulto podría parecer loco. Encontró posible y razonable dibujar personas sobre las casas, para transmitir con un lápiz, además de objetos, sus sensaciones y color, de modo que al colorear las letras, cada vez que pintaba invariablemente el sonido L en amarillo, M en rojo. , A en negro, etc.

Al igual que la creatividad de los niños, los artistas primitivos también intentan transmitir sonidos en símbolos gráficos. Así, en la Isla de Pascua se han conservado imágenes rupestres de un hombre-pájaro, héroe de la mitología local, cuya naturaleza dual se asemeja a los ancestros totémicos de los aborígenes australianos. En un esfuerzo por transmitir el grito desgarrador de esta criatura, el artista representó líneas que irradiaban desde su pico abierto en un rayo. Al igual que el arte infantil, en el arte de los pueblos primitivos, el color está íntimamente asociado al objeto representado, a la representación de un fenómeno, incluso a un concepto abstracto. De ahí el simbolismo de las flores. Para los australianos, el blanco es el color de la muerte, el luto, la tristeza. Se utiliza en ritos funerarios y ritos de iniciación. A veces, sin embargo, los guerreros se pintan de blanco antes de la batalla. El rojo es predominantemente el color de la fuerza, la energía - visible (fuego) e invisible, espiritual, - el color de la alegría, un color masculino. Las churingas se frotan con ocre rojo, los novios se pintan durante la ceremonia nupcial. El color femenino es amarillo. El negro es el color de la vendetta (Roth 1904, pp. 14-16; Chewings 1937, pp. 65-66). El uso simbólico de los colores es una especie de lenguaje, un medio tradicional de transmitir ideas y estados de ánimo.

En Australia, solo se usan comúnmente cuatro colores: rojo, amarillo, negro y blanco. El uso de cualquier otro color en la pintura es un fenómeno extremadamente raro; pero hay muchos tonos de rojo y amarillo. Solo los cuatro colores mencionados tienen sus propios nombres especiales. Así, entre los Aranda de Australia Central, amarillo, verde y azul se designan con una sola palabra (Spencer y Gillen 1927, p. 551). Este fenómeno expresa la conocida secuencia en el desarrollo de los colores por parte de las personas, atestiguada por numerosos estudios. Los niños y los pueblos atrasados dominan los colores rojo y amarillo mucho antes que el azul y el verde. Según la investigación de los lingüistas, los antiguos judíos y chinos no conocían el color azul, y Homero llamó al mar "color vino". Los turcomanos designaron los colores azul y verde en una sola palabra.

Además del arte realista primitivo y simbólico, en algunas áreas de Australia, especialmente en Arnhemland, también hay un tercer tipo o estilo especial de bellas artes. Este tipo de arte no es simbólico, pero no puede clasificarse como arte realista primitivo, en el que incluso las creaciones de la fantasía religiosa se representan con todos los atributos característicos de los seres humanos normales. Aquí también encontramos imágenes de seres sobrenaturales, cuya peculiaridad es que, aunque se componen de elementos tomados de la naturaleza, del ser humano y de los animales, estos elementos se combinan de manera bastante arbitraria, fantástica, increíble, grotesca. Estos son demonios reales, criaturas de pesadillas. Por una lejana analogía -por supuesto, muy condicional- con el arte moderno, este tipo de arte australiano (también se observa en otros pueblos atrasados) puede denominarse "surrealismo primitivo" (brillantes ejemplos de este estilo se pueden encontrar en el libro: Elkin y Berndt 1950).

Los investigadores occidentales a menudo se inclinan a exagerar el significado mágico-religioso del arte primitivo. Los materiales etnográficos muestran que en realidad el significado de una obra de arte depende de su lugar, de su función en la vida de la sociedad. El significado funcional del arte primitivo es la clave para comprenderlo.

El arte australiano, o incluso toda una galería de dibujos en una cueva, pueden ser accesibles para todos, cualquier miembro de la tribu tiene derecho a hacerlos y verlos, pero también pueden ser rituales, sagrados, en cuyo caso se mantienen en secreto. por un pequeño grupo cerrado de hombres dedicados. Este grupo no sólo es el guardián del culto y los objetos relacionados con él, sino que dirige toda la vida social. Y los objetos de arte, que para los australianos encarnaban su propia vida, como las churingas, los menguantes, los natandya de Australia Central, los rangga, las esculturas de madera pintadas de Arnhemland, las galerías de arte rupestre, los santuarios, todo esto es la columna vertebral. de la autoridad de este grupo dirigente, y en este sentido tales obras de arte no son sólo objetos de culto: también tienen una importante significación social. Otros tipos de arte tienen el mismo significado social, a veces no relacionado con la religión o la magia, por ejemplo, los bailes realizados para conmemorar la conclusión de la paz y otros eventos importantes en la vida pública. La danza tradicional es propiedad de un grupo, a veces incluso de un individuo, y está sujeta a intercambio. Junto a los bailes, de grupo en grupo, de una persona a otra, se transmiten los cantos que los acompañan, aunque resultan incomprensibles para las personas de otras tribus que hablan otros idiomas. En esta conexión inextricable, el canto y el baile son otra manifestación del sincretismo del arte primitivo. El simbolismo de las imágenes sagradas, junto con los mitos y rituales indisolublemente ligados a ellas, también se transmite de padres a hijos y de grupo a grupo, extendiéndose por el continente como elementos utilitarios.

Algunas canciones, danzas y obras de arte tienen un significado sagrado, religioso y mágico, otras no. Las diferencias externas entre ellos a menudo pueden no serlo. Las imágenes de animales totémicos a menudo se pueden ver en pinturas de corteza, donde a veces no tienen un significado religioso, pero las mismas imágenes en el pecho de los jóvenes durante la iniciación se convierten en símbolos sagrados. Una obra de arte primitivo sólo puede comprenderse verdaderamente si se revela su papel, su función dentro del organismo social en el que vive.

Las obras de arte con significado ritual son a menudo el producto de la creatividad colectiva. La producción de adornos rituales o dibujos en el suelo generalmente la realiza todo un grupo de participantes rituales, miembros de un grupo totémico, y no solo un artista dotado, y cada uno realiza

Introducción

Definición

Bellas artes de los pueblos primitivos

Sincretismo primitivo

Magia. ritos

Conclusión

Bibliografía

Introducción

Los orígenes y raíces de nuestra cultura se encuentran en tiempos primitivos.

El primitivismo es la infancia de la humanidad. La mayor parte de la historia de la humanidad cae en el período del primitivismo.

Bajo cultura primitiva, se acostumbra entender una cultura arcaica que caracteriza las creencias, tradiciones y arte de los pueblos que vivieron hace más de 30 mil años y murieron hace mucho tiempo, o aquellos pueblos (por ejemplo, tribus perdidas en la selva) que existen hoy, conservando intacto el estilo de vida primitivo. La cultura primitiva abarca principalmente el arte de la Edad de Piedra, es cultura pre y analfabeta.

Junto con la mitología y las creencias religiosas, el hombre primitivo desarrolló la capacidad de percibir y representar la realidad de forma artística. Varios investigadores creen que la creatividad artística de los pueblos primitivos podría llamarse con mayor precisión "pre-arte", ya que tenía un significado mágico y simbólico en mayor medida.

Ahora es difícil nombrar la fecha en que aparecieron las primeras habilidades artísticas, inherentes a la naturaleza humana. Se sabe que las primeras obras de manos humanas descubiertas por los arqueólogos tienen decenas y cientos de miles de años. Entre ellos se encuentran varios productos hechos de piedra y hueso.

Los antropólogos asocian el verdadero surgimiento del arte con la aparición del homo sapiens, también llamado hombre de Cromañón. Cro-Magnons (como se llamó a estas personas por el lugar del primer descubrimiento de sus restos en la gruta de Cro-Magnon en el sur de Francia), que aparecieron hace entre 40 y 35 mil años.

La mayoría de los productos estaban diseñados para la supervivencia, por lo que estaban lejos de fines decorativos y estéticos y realizaban tareas puramente prácticas. El hombre los usó para aumentar su seguridad y supervivencia en un mundo difícil. Sin embargo, incluso en aquellos tiempos prehistóricos, hubo intentos de trabajar con arcilla y metales, dibujar dibujos o hacer inscripciones en las paredes de las cuevas. Los mismos utensilios domésticos que se encontraban en las viviendas ya tenían marcadas tendencias a describir el mundo circundante y desarrollar cierto gusto artístico.

cultura sociedad primitiva magia

1. Definición

· El sincretismo es la indivisibilidad de varios tipos de creatividad cultural, característica de las primeras etapas de su desarrollo. (Enciclopedia literaria)

· El sincretismo es una combinación de movimientos rítmicos y orquestales con elementos musicales y verbales. (A. N. Veselovsky)

· Sincretismo - (del griego synkretismos - conexión)

o Indivisibilidad, que caracteriza el estado subdesarrollado de un fenómeno (por ejemplo, el arte en las etapas iniciales de la cultura humana, cuando la música, el canto, el baile no estaban separados entre sí).

o Mezcla, fusión inorgánica de elementos heterogéneos (por ejemplo, varios cultos y sistemas religiosos). (Enciclopedia Moderna)

· La magia es una acción o inacción simbólica dirigida a lograr un objetivo específico de una manera sobrenatural. (GEMarkov)

La magia (brujería, hechicería) está en los orígenes de cualquier religión y es una creencia en la capacidad sobrenatural de una persona para influir en las personas y los fenómenos naturales.

El totemismo está asociado con la creencia en el parentesco de la tribu con los tótems, que suelen ser ciertos tipos de animales o plantas.

El fetichismo es una creencia en las propiedades sobrenaturales de ciertos objetos: fetiches (amuletos, amuletos, talismanes) que pueden proteger a una persona del daño.

El animismo está asociado con ideas sobre la existencia del alma y los espíritus que afectan la vida de las personas.

2. Bellas artes de los pueblos primitivos

Durante las excavaciones, a menudo encontramos imágenes de la cabeza de un rinoceronte, un ciervo, un caballo e incluso la cabeza de un mamut entero tallado en marfil. Estos dibujos respiran una especie de salvaje poder misterioso, y en todo caso, indudable talento.

Tan pronto como una persona se provee a sí misma al menos un poco, tan pronto como se siente segura en el más mínimo grado, su mirada busca la belleza. Está asombrado por los colores brillantes de las pinturas: pinta su cuerpo con todo tipo de colores, lo frota con grasa, lo cuelga con collares de bayas, huesos de frutas, huesos y raíces ensartados en un cordón, incluso perfora su piel para arreglar joyas. Gruesas redes de enredaderas le enseñan a tejer sus propios lechos para la noche, y teje una hamaca primitiva, igualando lados y puntas, cuidando la belleza y la simetría. Las ramas elásticas le hacen pensar en un arco. Al frotar un trozo de madera contra otro, se produce una chispa. Y, junto a estos descubrimientos necesarios y de extraordinaria importancia, se ocupa del baile, los movimientos rítmicos, los manojos de hermosas plumas en la cabeza y la cuidada pintura de su fisonomía.

Paleolítico

La ocupación principal del hombre del Paleolítico Superior era la caza colectiva de animales grandes (mamut, oso de las cavernas, ciervo). Su extracción proporcionaba a la sociedad alimento, vestido, material de construcción. Fue en la caza que se concentraron los esfuerzos del colectivo humano más antiguo, lo que representó no solo acciones físicas específicas, sino también su experiencia emocional. La excitación de los cazadores ("emociones excesivas"), alcanzando su clímax en el momento de la destrucción de la bestia, no se detuvo en el mismo segundo, sino que continuó más allá, provocando toda una gama de nuevas acciones del hombre primitivo en el cadáver del animal. . La "pantomima natural" es un fenómeno en el que se centran los rudimentos de la actividad artística: una acción plástica que se juega alrededor de un cadáver animal. Como resultado, la "acción excesiva" inicialmente naturalista se convirtió gradualmente en tal actividad humana, que creó una nueva sustancia espiritual: el arte. Uno de los elementos de la "pantomima natural" es un cadáver animal, desde el cual se extiende el hilo hasta los orígenes de las bellas artes.

La actividad artística también tuvo un carácter sincrético y no se dividió en géneros, géneros, tipos. Todos sus resultados tenían un carácter aplicado, utilitario, pero al mismo tiempo conservaban también un significado ritual y mágico.

De generación en generación, la técnica de fabricación de herramientas y algunos de sus secretos se transmitieron (por ejemplo, el hecho de que una piedra calentada al fuego es más fácil de procesar después de enfriar). Las excavaciones en los sitios de los pueblos del Paleolítico Superior atestiguan el desarrollo de creencias primitivas de caza y brujería entre ellos. De arcilla esculpieron estatuillas de animales salvajes y las perforaron con dardos, imaginando que estaban matando depredadores reales. También dejaron cientos de imágenes de animales talladas o pintadas en las paredes y arcos de las cuevas. Los arqueólogos han demostrado que los monumentos de arte aparecieron mucho más tarde que las herramientas, casi un millón de años.

Históricamente, la primera expresión artística y figurativa de las ideas del hombre sobre el mundo fueron las bellas artes primitivas. Su manifestación más significativa es la pintura rupestre. Los dibujos consistían en composiciones de lucha militar, caza, arreo de ganado, etc. Las pinturas rupestres intentan transmitir movimiento, dinámica.

Los dibujos y pinturas rupestres son diversos en la forma de ejecución. Las proporciones mutuas de los animales representados (cabra montés, león, mamut y bisonte) generalmente no se respetaban: se podía representar un gran recorrido junto a un pequeño caballo. El incumplimiento de las proporciones no permitió al artista primitivo subordinar la composición a las leyes de la perspectiva (esta última, por cierto, se descubrió muy tarde, en el siglo XVI). El movimiento en la pintura rupestre se transmite a través de la posición de las piernas (piernas cruzadas, por ejemplo, se representa a un animal corriendo), la inclinación del cuerpo o el giro de la cabeza. Casi no hay figuras en movimiento.

En la creación del arte rupestre, el hombre primitivo utilizaba tintes naturales y óxidos metálicos, que utilizaba puros o mezclados con agua o grasa animal. Estas pinturas las aplicaba a la piedra con la mano o con pinceles hechos de huesos tubulares con mechones de pelos de animales salvajes en la punta, ya veces soplaba polvos de colores a través del hueso tubular sobre la pared húmeda de la cueva. La pintura no solo delineó el contorno, sino que pintó sobre toda la imagen. Para hacer tallados en roca usando el método de corte profundo, el artista tuvo que usar herramientas de corte grueso. Se encontraron cinceles de piedra masivos en el sitio de Le Roque de Ser. Los dibujos del Paleolítico Medio y Superior se caracterizan por una elaboración más sutil del contorno, que se transmite mediante varias líneas superficiales. Con la misma técnica se realizaban dibujos pintados, grabados sobre huesos, colmillos, cuernos o baldosas de piedra.

Los arqueólogos nunca han encontrado dibujos de paisajes en la Edad de Piedra Antigua. ¿Por qué? Quizás esto prueba una vez más la primacía de las funciones estéticas religiosas y secundarias de la cultura. Los animales eran temidos y adorados, los árboles y las plantas solo admirados.

Tanto las imágenes zoológicas como las antropomórficas sugerían su uso ritual. En otras palabras, cumplían una función de culto. Así, la religión (la veneración de los representados por los pueblos primitivos) y el arte (la forma estética de lo representado) surgieron casi simultáneamente. Aunque, por algunas razones, se puede suponer que la primera forma de reflejo de la realidad se originó antes que la segunda.

Dado que las imágenes de animales tenían un propósito mágico, el proceso de su creación fue una especie de ritual, por lo tanto, tales dibujos en su mayoría están escondidos en las profundidades de la cueva, en pasajes subterráneos de varios cientos de metros de largo, y la altura de la bóveda. a menudo no supera el medio metro. En tales lugares, el artista de Cromañón tuvo que trabajar acostado boca arriba a la luz de cuencos con grasa animal en llamas. Sin embargo, las pinturas rupestres se encuentran con mayor frecuencia en lugares accesibles, a una altura de 1,5 a 2 metros. Se encuentran tanto en los techos de las cuevas como en las paredes verticales.

Rara vez se representa a la persona. Si esto sucede, se dará una clara preferencia a una mujer. Un magnífico monumento a este respecto puede servir como una escultura femenina encontrada en Austria: "Venus de Willendorf". Esta escultura tiene características notables: la cabeza no tiene rostro, las extremidades solo están delineadas, mientras que las características sexuales están fuertemente enfatizadas.

Las Venus paleolíticas son pequeñas esculturas de mujeres que fueron representadas con marcados signos de género: senos grandes, un vientre abultado y una pelvis poderosa. Esto da pie para sacar una conclusión sobre su conexión con el antiguo culto a la fertilidad, sobre su papel como objetos de culto.

Es muy interesante que en un mismo monumento del Paleolítico Superior se suelen presentar estatuillas femeninas, no del mismo tipo, sino de diferentes estilos. La comparación de los estilos del arte paleolítico, junto con las tradiciones técnicas, permitió descubrir características sorprendentes y, además, específicas de la similitud de los hallazgos entre áreas remotas. Se han encontrado "Venus" similares en Francia, Italia, Austria, la República Checa, Rusia y muchas otras partes del mundo.

Además de las imágenes de animales en las paredes, hay imágenes de figuras humanas con máscaras aterradoras: cazadores que realizan danzas mágicas o ritos religiosos.

Tanto los grabados rupestres como las figurillas nos ayudan a captar lo más esencial del pensamiento primitivo. Las fuerzas espirituales del cazador tienen como objetivo comprender las leyes de la naturaleza. La vida misma del hombre primitivo depende de esto. El cazador estudió los hábitos de una bestia salvaje hasta las más mínimas sutilezas, razón por la cual el artista de la Edad de Piedra pudo mostrarlos de manera tan convincente. El hombre mismo no disfrutó de tanta atención como el mundo exterior, razón por la cual hay tan pocas imágenes de personas en las pinturas rupestres de Francia y tan sin rostro en el sentido completo de la palabra esculturas paleolíticas.

La composición "Arqueros combatientes" es una de las composiciones mesolíticas (España) más llamativas. Lo primero a lo que debes prestar atención es al contenido de la imagen asociada a la persona. El segundo punto es el medio de representación: uno de los episodios de la vida (la batalla de los arqueros) se reproduce con la ayuda de ocho figuras humanas. Estos últimos son variantes de un único motivo iconográfico: una persona en movimiento rápido está representada por líneas densas algo en zigzag, ligeramente abombadas en la parte superior del cuerpo “lineal” y una mancha redondeada en la cabeza. El patrón principal en la disposición de las ocho figuras iconográficamente unificadas es su repetición a cierta distancia entre sí.

Entonces, tenemos un ejemplo de un nuevo enfoque claramente expresado para resolver la escena de la trama, debido a la apelación al principio compositivo de organizar el material representado, sobre la base del cual se crea un todo expresivo y semántico.

Este fenómeno se convierte en un rasgo característico de las pinturas rupestres del Mesolítico. Otro ejemplo es Mujeres Bailando (España). Aquí prevalece el mismo principio: la repetición de un motivo iconográfico (una figura femenina de manera condicionalmente esquemática, representada en silueta con una cintura exageradamente estrecha, una cabeza triangular, una falda en forma de campana; repetido 9 veces).

Así, las obras consideradas dan testimonio de un nuevo nivel de comprensión artística de la realidad, expresado en la aparición de un "diseño" compositivo de varias escenas argumentales.

La cultura continúa desarrollándose, las ideas religiosas, los cultos y los rituales se vuelven mucho más complicados. En particular, crece la fe en el más allá y el culto a los antepasados. El ritual del entierro se lleva a cabo enterrando cosas y todo lo necesario para el más allá, se están construyendo cementerios complejos.

El arte visual de la era neolítica se enriquece con un nuevo tipo de creatividad: la cerámica pintada. Los primeros ejemplos incluyen cerámica de los asentamientos de Karadepe y Geoksyur en Asia Central. Los productos cerámicos se distinguen por la forma más simple. La pintura utiliza un adorno geométrico colocado en el cuerpo de la vasija. Todos los signos tienen un cierto significado asociado con la percepción animista (animada) emergente de la naturaleza. En particular, la cruz es uno de los signos solares que denotan el sol y la luna.

La transición del matriarcado al patriarcado también tuvo graves consecuencias para la cultura. Este evento a veces se define como la derrota histórica de las mujeres. Implicó una profunda reestructuración de todo el modo de vida, el surgimiento de nuevas tradiciones, normas, estereotipos, valores y orientaciones de valores.

Como resultado de estos y otros cambios y transformaciones, se están produciendo cambios profundos en toda la cultura espiritual. Junto con la complicación adicional de la religión, aparece la mitología. Los primeros mitos eran ceremonias rituales con danzas, en las que se representaban escenas de la vida de ancestros totémicos lejanos de una tribu o clan determinado, que eran representados como mitad humanos-mitad animales. Las descripciones y explicaciones de estos ritos se transmitieron de generación en generación, se separaron gradualmente de los ritos mismos y se convirtieron en mitos en el sentido estricto de la palabra: historias sobre la vida de los ancestros totémicos.

3. Sincretismo primitivo

Inicialmente, los límites entre las esferas artística y no artística (práctica de la vida, comunicativa, religiosa, etc.) de la actividad humana eran muy indefinidos, vagos y, a veces, simplemente esquivos. En este sentido, se suele hablar del sincretismo de la cultura primitiva, es decir, de su característica difusión de diferentes formas de exploración práctica y espiritual del mundo.

La peculiaridad de la etapa inicial del desarrollo artístico de la humanidad radica en el hecho de que tampoco encontramos allí ninguna estructura definida y clara específica del género. La creatividad verbal aún no se separa en él de la musical, la épica de la lírica, la histórica y mitológica de la cotidianidad. Y en este sentido, la estética habla desde hace mucho tiempo del sincretismo de las primeras formas de arte, mientras que la expresión morfológica de tal sincretismo es el amorfo, es decir, la ausencia de una estructura cristalizada.

El sincretismo prevaleció en varias esferas de la vida de las personas primitivas, mezclando y conectando cosas y fenómenos aparentemente no relacionados:

· sincretismo de la sociedad y la naturaleza. El hombre primitivo se percibía a sí mismo como parte orgánica de la naturaleza, sintiendo su parentesco con todos los seres vivos, sin separarse del mundo natural;

· sincretismo de lo personal y lo público. El hombre primitivo se identificaba con la comunidad a la que pertenecía. El "yo" reemplazó la existencia del "nosotros" como especie. El surgimiento del hombre en su forma moderna estuvo asociado con el desplazamiento o reemplazo de la individualidad, que se manifestó solo a nivel de los instintos;

· sincretismo de diversas esferas de la cultura. El arte, la religión, la medicina, la agricultura, la ganadería, la artesanía, la obtención de alimentos no estaban aislados unos de otros. Los objetos de arte (máscaras, dibujos, figurillas, instrumentos musicales, etc.) se han utilizado durante mucho tiempo principalmente como objetos de la vida cotidiana;

· El sincretismo como principio de pensamiento. En el pensamiento del hombre primitivo no existía una clara oposición entre lo subjetivo y lo objetivo; observado e imaginado; externo e interno; los vivos y los muertos; materiales y espirituales. Una característica importante del pensamiento primitivo fue la percepción sincrética de los símbolos y la realidad, de la palabra y el objeto que esta palabra denotaba. Por lo tanto, al dañar un objeto o una imagen de una persona, se consideraba posible infligirles un daño real. Esto condujo al surgimiento del fetichismo: la creencia en la capacidad de los objetos para tener poderes sobrenaturales. La palabra era un símbolo especial en la cultura primitiva. Los nombres se percibían como parte de una persona o cosa.

Magia. ritos

El mundo para el hombre primitivo era un ser vivo. Esta vida se manifestó en "personalidades": en el hombre, la bestia y la planta, en cada fenómeno que una persona encontró, en un trueno, en un claro del bosque desconocido, en una piedra que lo golpeó inesperadamente cuando tropezó con una cacería. Estos fenómenos fueron percibidos como una especie de compañero con su propia voluntad, cualidades "personales", y la experiencia de la colisión subyugó no solo las acciones y sentimientos asociados con esto, sino, en no menor medida, los pensamientos y explicaciones que lo acompañan.

Las formas de religión más antiguas en su origen incluyen: magia, fetichismo, totemismo, ritos eróticos, culto funerario. Están enraizados en las condiciones de vida de los pueblos primitivos. Nos centraremos en la magia con más detalle.

La forma de religión más antigua es la magia (del griego megeia - magia), que es una serie de acciones simbólicas y rituales con hechizos y rituales.

La magia, como una de las formas de las creencias primitivas, aparece en los albores de la existencia de la humanidad. Es a esta época que los investigadores atribuyen la aparición de los primeros rituales mágicos y el uso de amuletos mágicos que se consideraban una ayuda en la caza, por ejemplo, collares hechos con colmillos y garras de animales salvajes. El complejo sistema de ritos mágicos que se desarrolló en la antigüedad se conoce ahora a partir de excavaciones arqueológicas y de descripciones de la vida y forma de vida de los pueblos que vivían en un sistema primitivo. Es imposible percibirlo aislado de otras creencias primitivas: todas estaban estrechamente interconectadas.

Entre muchos pueblos, los magos y hechiceros a menudo actuaban como "líderes" comunales e incluso reconocían a los líderes tribales. Estaban asociados con la idea de un poder de brujería especial, por regla general, heredado. Solo el dueño de tal poder podría convertirse en líder. Las ideas sobre el poder mágico de los líderes y su extraordinaria participación en el mundo de los espíritus todavía se encuentran en las islas de Polinesia. Creen en el poder especial de los líderes, que se hereda: maná. Se creía que con la ayuda de este poder, los líderes obtienen victorias militares e interactúan directamente con el mundo de los espíritus: sus antepasados, sus patrocinadores. Para no perder maná, el líder observó un estricto sistema de prohibiciones, tabúes.

Los ritos mágicos primitivos son difíciles de restringir de las acciones instintivas y reflejas asociadas con la práctica material. En base a este papel que juega la magia en la vida de las personas, se pueden distinguir los siguientes tipos de magia: dañina, militar, sexual (amor), curativa y protectora, pesquera, meteorológica y otras magias menores.

Uno de los más antiguos son los ritos mágicos que aseguraban una caza exitosa. En muchos pueblos primitivos, los miembros de la comunidad, dirigidos por su mago comunal, acudían a los espíritus totémicos en busca de ayuda para la caza. A menudo, el rito incluía danzas rituales. Las imágenes de tales bailes son transmitidas hasta nuestros días por el arte de la Edad de Piedra de Eurasia. A juzgar por las imágenes supervivientes, en el centro del ritual había un hechicero-hechicero, que se vestía con el "disfraz" de uno u otro animal. En ese momento, parecía parecerse a los espíritus de los antiguos ancestros de la tribu, mitad humanos, mitad animales. Iba a entrar en el mundo de estos espíritus.

A menudo, tales espíritus ancestrales necesitaban ser conquistados. Los arqueólogos descubrieron rastros del ritual "apaciguador" en una de las montañas de los Cárpatos. Allí los cazadores primitivos durante mucho tiempo acumularon los restos de animales. El rito, aparentemente, contribuyó al regreso de las almas de los animales que murieron a manos del hombre a la morada celestial de los espíritus. Y esto, a su vez, podría convencer a los espíritus de no enojarse con las personas que exterminan a sus hijos.

La oración es un rito. En la isla papú de Tanna, donde los dioses son las almas de los ancestros muertos, patrocinando el crecimiento de las frutas, el líder dice una oración: “Padre compasivo. Aquí hay comida para ti; cómelo y dánoslo". En África, los zulúes piensan que basta llamar a los antepasados, sin mencionar lo que necesita el que reza: "Padres de nuestra casa" (dicen). Cuando estornudan, les basta con insinuar sus necesidades si están parados al lado del espíritu: "Niños", "vacas". Además, las oraciones que antes eran gratuitas adoptan formas tradicionales. Entre los salvajes difícilmente se puede encontrar una oración en la que se pida un bien moral o el perdón de una ofensa. Los comienzos de la oración moral se encuentran entre los aztecas semicivilizados. La oración es un llamamiento a una deidad.

El sacrificio aparece junto a la oración. Distingue la teoría de la donación, la honra o la privación. Primero se sacrificó lo valioso, luego poco a poco lo menos valioso, hasta llegar a símbolos y signos sin valor.

La teoría del regalo es una forma primitiva de ofrenda, sin idea de lo que los dioses hacen con los regalos. Los indios norteamericanos hacen sacrificios a la tierra enterrándolos en ella. También adoran a los animales sagrados, incluidos los humanos. Entonces, en México, adoraron a un joven cautivo. Una gran parte de las ofrendas pertenece al sacerdote como sirviente de la deidad. A menudo se creía que la vida es sangre, por lo que la sangre se sacrifica incluso a los espíritus incorpóreos. En Virginia, los indios sacrificaban niños y pensaban que el espíritu les estaba chupando la sangre del pecho izquierdo. Dado que el espíritu en el acmeísmo temprano se consideraba como humo, esta idea se puede rastrear en los ritos de fumar.

Innumerables imágenes de ceremonias de sacrificio en los templos del antiguo Egipto muestran la quema de bolas de incienso en incensarios frente a imágenes de los dioses.

Incluso si no se toca la comida, puede significar que los espíritus han tomado su esencia. El alma de la víctima se transfiere a los espíritus. También hay una transmisión de sacrificios por fuego. Motivos: obtener un beneficio, evitar el mal, obtener ayuda o perdón de un insulto. Junto con el hecho de que los obsequios se están convirtiendo gradualmente en signos de reverencia, surge una nueva enseñanza, según la cual la esencia del sacrificio no es que la deidad reciba un obsequio, sino que el adorador lo sacrifique. (Teoría de la privación)

Ritos - ayuno - excitación dolorosa con fines religiosos. Una de esas excitaciones es el uso de drogas. El éxtasis y los desmayos también son causados por el aumento de movimientos, cantos, gritos.

Costumbres: enterramiento del cuerpo de este a oeste, lo que se asocia al culto al sol. En ninguna de las ceremonias cristianas la costumbre de girar hacia el este y el oeste ha alcanzado tanta plenitud como en el rito del bautismo. El que fue bautizado fue colocado mirando al oeste y obligado a renunciar a Satanás. La orientación de los templos hacia el este y la conversión de los que callan hacia la misma dirección se conservó tanto en las iglesias griegas como en las romanas.

Otros ritos de la magia primitiva estaban destinados a asegurar la fertilidad. Desde la antigüedad se han utilizado para estos ritos diversas imágenes de espíritus y deidades hechas de piedra, hueso, cuerno, ámbar y madera. En primer lugar, se trataba de figurillas de la Gran Madre, la encarnación de la fertilidad de la tierra y los seres vivos. En la antigüedad, las figurillas se rompían, quemaban o tiraban después de la ceremonia. Muchos pueblos creían que la preservación a largo plazo de la imagen de un espíritu o deidad conduce a su resurrección innecesaria y peligrosa para las personas. Pero poco a poco tal renacimiento deja de ser considerado algo indeseable. Ya en el antiguo asentamiento paleolítico de Mezin en Ucrania, una de estas figurillas en la llamada casa del hechicero estaba fijada en un piso de tierra. Probablemente sirvió como objeto de constantes encantamientos.

La fertilidad también estaba asegurada por los ritos mágicos de llamar a la lluvia, que estaban muy extendidos entre muchos pueblos del mundo. Todavía se conservan entre algunos pueblos. Por ejemplo, entre las tribus australianas, el rito mágico de hacer llover es así: dos personas se turnan para recoger agua encantada de un abrevadero de madera y rociarla en diferentes direcciones, al mismo tiempo que hacen un leve ruido con manojos de plumas en imitación del sonido de la lluvia que cae.

Parece que todo lo que cayó en el campo de visión de una persona antigua estaba lleno de un significado mágico. Y cualquier acción importante y significativa para el clan (o tribu) iba acompañada de un ritual mágico. Los rituales también iban acompañados de la fabricación de artículos ordinarios y cotidianos, como la cerámica. Este orden se puede rastrear entre los pueblos de Oceanía y América, y entre los antiguos agricultores de Europa Central. Y en las islas de Oceanía, la fabricación de barcos se convertía en una auténtica fiesta, acompañada de ritos mágicos dirigidos por el líder. En ella participó toda la población masculina adulta de la comunidad, se cantaron conjuros y alabanzas por el largo servicio del barco. Rituales similares, aunque de menor escala, existían entre muchos pueblos de Eurasia.

Los ritos, encantamientos y representaciones que se remontan a la magia primitiva han sobrevivido a lo largo de los siglos. Han entrado firmemente en el patrimonio cultural de muchos pueblos del mundo. La magia sigue existiendo hoy.

Conclusión

La cultura de la sociedad primitiva -el período más antiguo de la historia humana desde la aparición de los primeros pueblos hasta el surgimiento de los primeros estados- cubre el período más largo y quizás el menos estudiado de la cultura mundial. Pero todos estamos firmemente convencidos de que todo lo que hizo el hombre antiguo, todo ensayo y error, todo esto sirvió para un mayor desarrollo de la sociedad.

Hasta ahora utilizamos, aunque mejoradas, las técnicas que inventaron nuestros antepasados (en escultura, pintura, música, teatro, etc.). Y así todavía hay ritos y rituales que fueron realizados por personas antiguas. Por ejemplo, creían en Dios-Cielo, que vela por todos y puede interferir en la vida de los mortales comunes. ¿No es esta la "religión ancestral" del cristianismo? O la Diosa que fue adorada: esta religión es la predecesora de la Wicca moderna.

Todo lo que sucedió en el pasado siempre encuentra ecos en el futuro.

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