Los valores estéticos son los llamados valores que pertenecen al campo del arte. El primero de ellos es el arte en general. El término "estética" se deriva del griego aisthetos - "sensualmente percibido", lo que significa la percepción sensorial del mundo circundante, las obras de arte y la creatividad artística que provoca diversas emociones. La estética es estudiada por una disciplina filosófica especial: estética. ella también se llama teoría general del arte porque explora los patrones generales de la creación artística. Es una de las disciplinas filosóficas más antiguas, para los problemas de la creatividad artística, la pregunta "¿Qué es la belleza?" molestaba a los antiguos griegos.

Los valores estéticos también son 2) sentimiento estético (o percepción), 3) valoraciones estéticas, 4) gusto estético, 5) ideales estéticos, 6) teorías estéticas, 7) necesidades estéticas.

Arte- esto es el más alto grado de excelencia en la creatividad artística. Para esta creatividad y percepción de las obras de arte, un tipo especial de percepción – estético- en el proceso del cual no solo comprendemos el tema, sino que lo evaluamos estéticamente y disfrutamos de él de acuerdo con la evaluación mencionada. Capacidad humana para la percepción estética. llamó gusto estético, que se divide en tipos, según el tipo de arte percibido: gusto artístico - cuando se trata de bellas artes, gusto literario - si estamos hablando de creatividad literaria, etc.

En el papel de las evaluaciones estéticas están las categorías hermoso - feo, sublime - bajo, trágico - cómico, pintoresco, elegante, caricatura, grotesco, humorístico, extraño, irónico, divertido, extraño, picante, tempo, ritmo, virtuosismo, habilidad, novedad , originalidad, realismo, etc. Cuando percibimos una obra de arte, la percibimos a través del prisma de estas apreciaciones.

ideal estetico – el más alto estándar de perfección estética, un modelo al que aspirar, al que imitar. Los ideales estéticos son cambiantes. Por ejemplo, el ideal del arte antiguo es la sencillez noble y la grandeza serena en la postura y la expresión facial. En las esculturas griegas, los autores intentaron mostrar un modelo no solo del cuerpo, sino también de un alma grande y equilibrada.

teorías estéticas representar sistemas de conceptos e ideas sobre la esencia de la estética, sobre la naturaleza y el papel social de la estética.

Toda persona tiene necesidades estéticas ya sea para disfrutar de las obras de otras personas o para crear sus propias obras de arte. El arte juega una gran vida en nuestra vida. No existe tal esfera de la actividad humana que no experimente un desarrollo estético y no se convierta en la esfera del arte: cocinar, confeccionar ropa, construir viviendas, decorarlas, etc. Así, a través del arte, la gente aprendió a disfrutar de la vida, a disfrutarla. . Con la ayuda del arte, enriquecieron su mundo, conocieron mejor el mundo y a sí mismos, lo que les permite llamar al arte no solo una fuente de placer, sino también de conocimiento.

El conocimiento de las obras de arte desarrolla el gusto estético, forma necesidades estéticas, despierta habilidades creativas.

53. La estética como rama de la filosofía. Valores estéticos y su papel en la vida humana. Valores religiosos y libertad de conciencia. Filosofía de la religión.

La estética es la ciencia de la actitud sensual y valorativa de una persona hacia el mundo y las formas de su desarrollo espiritual y práctico. La universalidad de la actitud estética y el alcance de la experiencia estética: naturaleza, cultura, sociedad, hombre. La trinidad del sujeto de la estética: sujeto - objeto - valor.

Variedad de aproximaciones a la definición del sujeto de la estética. La estética como conocimiento filosófico sobre las regularidades estructurales y semánticas del ser, expresadas en formas, sobre los modos de su comprensión, sobre las características cualitativas de los fenómenos captados sensualmente en su relación con las propias fuerzas, capacidades y fines esenciales del ser humano.

Ontología de lo estético: la capacidad de distinguir y elegir "según la propia especie" es una característica esencial de la conciencia; el objeto de la actitud estética es la esencia revelada, la forma significativa. Epistemología estética: el conocimiento sensorial como primer paso para dominar el mundo. Características de la experiencia sensorial: intuición estética del significado, "avance" a través de la forma hacia la esencia. Axiología estética: exploración del mundo en forma de valores. Aspectos estéticos del conocimiento filosófico como condición para la completitud e integridad de la concepción del mundo. Estética y ética: diferencias en el sujeto, formas de obtener el conocimiento y funciones en la cultura. Estética y religión: experiencia estética y mística; jerarquía de valores; pautas de vida significativas; papel en la creatividad cultural.

Valores estéticos y su papel en la vida humana.

La palabra "estética" proviene del griego aisthetikos - sentimiento, sensual. El ámbito de aplicación práctica de la estética es la actividad artística, cuyos productos, las obras de arte, están sujetos a evaluación en términos de su valor estético. En el proceso de crianza, una persona desarrolla varios valores estéticos (gusto) que corresponden a las ideas de bondad y belleza, belleza y fealdad, trágico y cómico.

La belleza es una medida de la correspondencia entre la esencia de una cosa y su apariencia externa, su imagen sensual. Una cosa que expresa completamente su naturaleza en su ser presente, percibido sensualmente, se llama "hermosa" (de lo contrario, se considera "fea").

El principio que equilibra los opuestos es la armonía, que sirve como medida de los valores estéticos. En la filosofía antigua, la armonía significaba el orden y la coherencia del cosmos, accesible al entendimiento y los sentimientos de una persona a través de la música, es decir. secuencia de tonos. En el Renacimiento, la búsqueda de la armonía se asoció con el estudio de la estructura del cuerpo humano, un estándar reconocido de belleza y proporción.

En la actualidad domina una visión relativista de las categorías de la estética, los valores artísticos, que se consideran en relación con las necesidades individuales de belleza, bondad, verdad, lo que complica enormemente su comprensión y explicación filosófica.

Valores religiosos y libertad de conciencia.

La religión es una forma especial de la autoconciencia humana, es decir, una especie de "espejo" en el que una persona se ve a sí misma, su propia imagen. La religión también se considera como un tipo especial de desarrollo espiritual de la realidad, la más temprana en términos de tiempo histórico de ocurrencia y estable en términos de distribución. No hay consenso en la ciencia y la filosofía sobre la cuestión de las causas del origen de la religión, pero existe una opinión bastante tradicional sobre su evolución desde las primeras creencias primitivas (cultos familiares) hasta el surgimiento de la institución del sacerdocio en el monoteísmo. creencias (reconociendo solo una deidad como suprema, estas incluyen: judaísmo, cristianismo, islam, etc.) y creencias politeístas (numerando un panteón numeroso de dioses, estas incluyen: hinduismo, sintoísmo, budismo, etc.). Un rasgo característico de la religión es su conservadurismo, entendido como tradicionalismo, la adhesión inmutable a la tradición sagrada.

El pensamiento religioso se distingue por la irracionalidad y la creencia en lo sobrenatural, es profundamente simbólico y no necesita lógica formal para comprender y explicar los sacramentos. El principio religioso de la cultura se opone al secular, que reconoce la posición excepcional de la mente humana, capaz de subvertir la creencia en lo sobrenatural. Una manifestación secundaria del pensamiento religioso es el fanatismo de la fe, el producto del pensamiento secular (secular) es el ateísmo militante. La libertad de conciencia regula la oposición religiosa y laica en la cultura, proclamando un valor equivalente tanto a la creencia en lo sobrenatural como a la creencia en su ausencia. Las creencias religiosas y el ateísmo, a su vez, forman un sistema antagónico de valores. Los valores religiosos están asociados con la adoración, el ateísmo, con su desacreditación.

FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN

Desde los inicios de la filosofía, la religión se ha convertido en uno de sus temas. El hecho es que la mayoría de las preguntas que la filosofía trata de responder -preguntas sobre los orígenes del mundo, la posición del hombre en el espacio, los fundamentos de las acciones humanas, las posibilidades y los límites del conocimiento- se han convertido simultáneamente en temas de cosmovisión religiosa. Por tanto, a lo largo de su historia, la filosofía ha necesitado una distinción crítica de la religión. El mismo nombre "filosofía de la religión" apareció bastante tarde, en el siglo XVIII, pero ya en la filosofía antigua se pueden encontrar ciertas ideas sobre la deidad, sobre la relación entre lo divino y la realidad última. La historia de la filosofía de la religión es la que más se acerca a la historia de la filosofía europea. La filosofía de la religión es el pensamiento filosófico que tiene a la religión como sujeto. No sólo un creyente puede filosofar sobre religión, sino también un ateo y un agnóstico. La filosofía de la religión pertenece a la filosofía, no a la teología (para un ejemplo de una consideración filosófica de la cuestión de la religión, véase el lector 11.1). Este es el tipo de pensamiento filosófico que aclara la esencia y el modo de ser de la religión, responde a la pregunta: "¿Qué es la religión como tal?" La filosofía de la religión como fenómeno cultural surge en el marco de la tradición judeocristiana. Consideraremos no una definición universal de religión, sino la comprensión que se ha desarrollado en el proceso de relaciones complejas entre la filosofía europea y la doctrina cristiana.

La religión es más antigua que la filosofía y obviamente tiene sus propias raíces. Se trata más bien de algo "otro" en relación con la filosofía, ya que aquí se trata de una realidad que trasciende los límites y posibilidades de la mente humana. Esta situación se sintió especialmente clara en la era del cristianismo primitivo, que no veía la menor necesidad de justificación filosófica. Y la historia posterior del cristianismo da muchos ejemplos del hecho de que la religión trata a la filosofía como su opuesto. Pero al mismo tiempo, en sus orígenes, la religión se realiza como acontecimiento humano, como forma de existencia humana. Siempre hay una persona que cree, ora, participa en un culto. Por tanto, la filosofía de la religión considera los conceptos teológicos principalmente como fenómenos de la experiencia religiosa.

La experiencia religiosa se realiza en estrecha relación con la autocomprensión humana y la comprensión del ser. Las personas tratan de entenderse a sí mismas ya su creencia en Dios haciéndose la pregunta: "¿Qué significa mi creencia?" Además, la religión se realiza en lenguaje humano, formas y categorías del pensamiento humano. Esto explica el hecho de que la religión cambie junto con los cambios históricos en la comprensión del hombre y del ser. La religión tiene una historia humana, aunque Dios, como fuente del entendimiento religioso, es inmutable y trasciende la historia. Esto significa que es posible una pregunta filosófica sobre la religión, incluso si lo que se pregunta resulta ser completamente diferente en relación con la filosofía (las formas de un posible estudio científico de la religión se consideran en la antología 11.6).

Ahora podemos tratar de definir la religión para aclarar de qué tiene que ocuparse el pensamiento filosófico. Durante mucho tiempo, la religión se ha entendido como la relación del hombre con Dios o el reino de lo divino. Esta definición podría interpretarse de diferentes maneras, pero los términos básicos (Dios, hombre, relación) permanecieron sin cambios. Llegamos a cuestiones sobre Dios como principio de la religión, sobre el hombre como portador de la religión y sobre la relación entre el hombre y Dios, que es la base de la totalidad llamada religión. El desarrollo filosófico de estas cuestiones difiere de las construcciones dogmáticas de las religiones tradicionales. La filosofía procede de las condiciones naturales de la existencia humana sin la participación de la revelación. Ya en la era del cristianismo primitivo, los apologistas del siglo II se preguntan si Dios existe. Esta pregunta presupone una comprensión de "qué" es Dios y una comprensión de la realidad que justifica la capacidad de la mente para dar respuestas a estas preguntas. En la escolástica medieval, el conocimiento filosófico de Dios se denomina teología natural y se opone a la teología de la revelación. La justificación de la posibilidad de la teología natural en el pensamiento medieval se basó en un fragmento de la Epístola de S. Pablo a los Romanos (1:18), según el cual una persona podía alcanzar la verdad religiosa aplicando las fuerzas naturales del pensamiento discursivo. Si el origen y el destino del hombre están determinados en su relación con el absoluto, el hombre debe tener conocimiento de este absoluto. La posibilidad de tal conocimiento surge de la dependencia de la creación de Dios. Dios se convierte en objeto del conocimiento filosófico de Dios, ya que Él es cognoscible a través de Sus creaciones, el alma humana en su libertad e inmortalidad, ya través de la ley natural.

La estética como una de las disciplinas filosóficas específicas se originó en la era de la formación de la filosofía en la antigua Grecia, aunque el término "estética" en sí se introdujo en el siglo XVIII. La estética responde a las preguntas: qué es la belleza y cómo se relaciona con otras categorías filosóficas fundamentales, cuál es la especificidad y el papel del arte en la vida humana y la sociedad.

Lo bello en las obras de arte es a menudo un reflejo de la belleza de la naturaleza y del hombre (“un reflejo” de la belleza como primer fenómeno, según Goethe), siendo al mismo tiempo la creación de un mundo cualitativamente nuevo, la armonía interior. de los cuales corresponde a la orientación armónica del alma del artista. Schelling distinguió entre la obra orgánica de la naturaleza como representación de la armonía indivisa original y la obra de arte, la armonía recreada por el artista después de su desmembramiento.

El arte, por su propia naturaleza, es un medio para armonizar los procesos psicofisiológicos de la vida humana, una forma compensatoria de equilibrar a una persona con el mundo exterior, que ya se manifiesta en las pinturas rupestres antiguas.

Así como las diferentes formas de arte reflejan y crean vida, el proceso de creatividad en el campo de la formación humana de la materia consiste en estudiar el objeto, desarrollar un plan ideal para transformarlo y darle vida. Por lo tanto, para los antiguos griegos, digamos, una respuesta positiva a la pregunta de si la actividad asociada con la creación de un entorno material sujeto de una persona tiene un significado estético era tan obvia como la respuesta a la pregunta sobre el significado estético del mundo mismo.

Recién en la época moderna en la cultura occidental se produjo la división de la cosa y lo bello, lo que supuso un desfase entre el ser y la belleza. Además, la creación de la belleza se convirtió en el lote de ramas separadas y bastante cerradas de la cultura espiritual, y el ser en sí mismo se consideró como estéticamente neutral. La categoría de lo estético, al igual que la categoría de lo artístico, es universal y aplicable a todas las esferas de la actividad humana, aunque cada una de ellas tiene sus propias singularidades y desiguales dificultades de actualización. Estas dificultades para la tecnología moderna son mayores que para el arte moderno, precisamente por su mayor utilidad. A veces se refieren al hecho de que la tecnología moderna no puede cumplir con los requisitos estéticos, porque funciona con diseños estándar y en ella priman las consideraciones económicas. ¿No es más correcto suponer que las consideraciones económicas deben estar en armonía con las estéticas, lo que, aparentemente, es óptimo incluso desde el punto de vista económico?

Para armonizar la relación entre el hombre y la naturaleza, la tecnología puede y debe volverse estética. La armonía es bondad y belleza, y mientras haya tecnología entre el hombre y la naturaleza, esta última debe ser bondad y belleza. Lo bello es tanto la creación libre del artista como un atributo del mundo objetivo. Estando presente en estos dos ámbitos, es indudable que es posible en el ámbito de las relaciones entre el hombre y la naturaleza. Al crear lo bello, el artista crea sostenible, es decir, armonioso. Entender que la belleza es un aspecto esencial de la transformación de la naturaleza y que es uno de los lados de la diversidad es lo principal en los aspectos estéticos del problema ecológico.

La belleza también tiene un significado ontológico en sí misma, ya que está asociada a la plenitud y diversidad del mundo, lo cual es necesario para su estabilidad. Goethe expresó así la ontología y, al mismo tiempo, el significado epistemológico de lo bello: “Lo bello es una manifestación de las leyes secretas de la naturaleza; sin su ocurrencia, permanecerían para siempre ocultos.

El arte en su conjunto puede considerarse como la creación de un nuevo mundo vivo integral (humano y humano). Entonces el arte en el sentido estrecho que prevalece ahora aparece como una creación de un mundo ideal, y el arte en un sentido amplio, como una creación no solo de la realidad espiritual, sino también material. Este papel puede y ecológicamente debe ser asumido por la tecnología, que se convierte en arte. En el proceso de síntesis de la ciencia, la tecnología y el arte, el científico se convierte a la vez en diseñador y artista, por así decirlo, en director de la realidad.

Diseño, construcción artística y ahora demuestran ejemplos de expansión de los límites de la estética. La estética técnica suele enfatizar el lado predominantemente subjetivo de la necesidad de la belleza, a saber, que es más agradable tratar con objetos bellos, aunque a través de lo subjetivo se pasa a las cosas objetivas: trabajar en un entorno más bello, ya que corresponde a la naturaleza integral de una persona, contribuye, como lo han demostrado los experimentos, a mejorar la eficiencia laboral. Quisiera subrayar el lado objetivo de la estetización de la tecnología, que consiste en que la tecnología, para convertirse en un medio de armonizar la relación entre el hombre y la naturaleza, debe devolver su significado original de arte y producción, el significado de un poema

En la historia de la relación entre el hombre y la naturaleza se conservan líneas de interacción armoniosa. D.S. Likhachev señaló que el campesino ruso, con su labor centenaria, creó la belleza de su naturaleza nativa, “la estética de líneas paralelas que se ejecutan al unísono entre sí y con la naturaleza, como voces en antiguos cantos rusos”. Se trata de la belleza de la relación entre el hombre y la naturaleza. Debe ser implementado por la ciencia, la tecnología y el arte del futuro, creado por una persona responsable de la armonía de la verdad, la bondad y la belleza.

FM Dostoievski escribió que "la belleza salvará al mundo", y esta declaración es de suma importancia ecológica. N. K. Roerich agregó una palabra: "la conciencia de la belleza salvará al mundo". Si tratamos de dar una interpretación ecológica de la máxima estética de Dostoievski, podemos decir: "la creación de la belleza salvará al mundo". Salvará al mundo en virtud de sus potenciales ontológicos, y también porque la creación de la belleza está indisolublemente ligada a la verdad, la bondad, el amor por el hombre y el mundo, la formación de una personalidad holística y la afirmación de la armonía del hombre y la naturaleza. .

• Goethe IV Máximas y reflexiones // Obras completas: en 10 volúmenes T. 10. M .: Fiction, 1980. P. 427.
• Lijachev D.S. Notas sobre el ruso. M.: Sov. Rusia, 1984. S. 17-18.

Los principales valores estéticos incluyen: estética adecuada, belleza, armonía, arte, sublime, catarsis, trágico, cómico, elegante. Por supuesto, los valores estéticos no se agotan en estas categorías. Así, podemos hablar, por ejemplo, de conmovedores, encantadores, agraciados y otros posibles valores de orden estético. En cierta medida, los principales valores estéticos absorben posibles otros. La estética es una especie de metacategoría. Por otro lado, es imposible enumerar todos los valores estéticos posibles (al igual que es imposible enumerar todos los valores en general). Aquí consideraremos los rasgos característicos de los principales valores estéticos.

Desde la antigüedad, la belleza ha sido considerada la principal categoría estética. Y la propia metacategoría estética se asoció precisamente con lo bello. Esto puede deducirse de la tradicional relación armoniosa entre el hombre y el mundo. Inicialmente, en la cultura antigua, una persona es un ser contemplativo. Se sabe que los griegos tenían una habilidad única para sentir y ver la belleza de la naturaleza que los rodeaba y del espacio en general. Hasta ahora, la estatua de Sansón es un modelo de belleza masculina.

Sin embargo, en la actualidad, estética y belleza no son en absoluto conceptos idénticos, al igual que la relación entre el hombre y el mundo es ahora más bien discordante. Muchos de los mejores artistas de la actualidad sienten esto intuitivamente y lo expresan en su propio trabajo. Así, a menudo se puede escuchar un reproche a los compositores del siglo pasado de que su música no es melodiosa, que abusan de las disonancias, que, finalmente, en general, sus obras no tienen una forma acabada (la fragmentación estructural es una de las características del arte moderno). O se puede señalar que en la poesía occidental (a diferencia de la poesía rusa, que todavía no tiene la capacidad de superar la suavidad artificial externa de las normas estéticas soviéticas), la rima tradicional, que parecía tener siglos, ha sido abandonada hace mucho tiempo e incluso el ritmo armonizador ha sido reemplazado por un ritmo perturbador completamente diferente, por así decirlo.

Así, lo estético ahora se asocia no solo y no tanto con lo bello, sino con lo expresivo. Aparentemente, es necesario reconocer que algo disarmónico en nuestro tiempo es más expresivo que armonioso. La conocida frase de que es absurdo escribir poesía después de Auschwitz podría concretarse así: después de Auschwitz es absurdo escribir poesía armoniosa. Y esto no está relacionado con cambios que ocurren exclusivamente dentro de la esfera de lo estético, sino con un cambio en la actitud de una persona hacia el mundo y hacia sí misma. Nótese que la expresividad se manifiesta no solo en lo estético, sin embargo, aquí la expresividad es importante en un grado superlativo. La estética no tiene que ver simplemente con la expresividad, sino, por así decirlo, con la expresividad condensada. La estética está saturada de expresividad.

Por otra parte, con el paso del tiempo se produce una ampliación de la esfera misma de lo estético. Lo que parece estético al hombre moderno es aquello que antes fue llevado más allá de sus límites. A grandes rasgos, esto sucede precisamente porque la estética ha salido del lecho de Procusto de lo bello y se ha convertido en un valor independiente que no necesita ser sustentado por otra cosa.

Así, hemos distinguido entre los conceptos de estético y bello. Ahora bien, es importante distinguir entre lo estético y lo utilitario, ya que desde la antigüedad existe una visión que identifica estos conceptos. Por ejemplo, se conoce tal razonamiento de Platón, que puso en boca de Sócrates: un escudo hábilmente decorado que no protege a un guerrero de los enemigos no puede considerarse bello (aquí también se identifica lo estético y lo bello). Un escudo que es útil en la batalla es hermoso, incluso si no está decorado en absoluto. En este razonamiento, los detalles específicos del valor estético se ignoran deliberadamente. Estrictamente hablando, no es un escudo decorado o un escudo útil lo que es estético, sino el escudo que resistirá la evaluación estética. La verdadera belleza no necesita adornos. En consecuencia, se puede decir que la estética del escudo no consiste en absoluto en estar decorado e incluso hermoso en general. El escudo debe ser un portavoz de algo. Un escudo completamente antiestético que ha estado en batallas, con cicatrices de golpes de espada, tal vez incluso solo una especie de trozo de escudo, expresando el destino no de este escudo y no del escudo como tal, sino del escudo como tal. existente cosas mucho más expresivas que un simple escudo decorado. Pero también es más expresivo y solo un escudo fuerte. De lo contrario, tendríamos que identificar el sentimiento estético con el sentimiento de aprobación utilitarista, y el arte con la artesanía.

El teórico más famoso de la inutilidad de la estética es el gran filósofo alemán de la Ilustración, Immanuel Kant, quien argumentó que el gusto estético de una persona es capaz de reconocer valores que no radican en el beneficio directo para esta persona. Así, la esencia de la relación estética consiste en el goce desinteresado de la cosa. Efectivamente, la comida nos satura, pero ¿por qué deberíamos escuchar algo tan extraño y efímero como la música? El placer derivado de una comida deliciosa se asocia con el interés propio de la saciedad, y el placer de la música es placer en su forma más pura. Todos los seres vivos tienen necesidad de saturación, y solo las personas tienen la capacidad de recibir satisfacción estética.

El valor estético se asocia en mayor medida con la forma y el utilitario con el contenido. ¿Cuál es la diferencia entre una casa que puede complacer no solo el instinto posesivo de su dueño, sino también sus ojos, de una ordinaria? En primer lugar, por supuesto, la forma, ya que puedes vivir en cualquier casa en forma. Sin embargo, solo cuando se haya cruzado la frágil línea entre la mera bondad y la estética, comenzará la pura apreciación estética. A grandes rasgos, no solo es imposible vivir en una casa estéticamente perfecta, sino que incluso es imposible imaginar que alguien pueda vivir en ella.

Importante en el sistema de valores estéticos es el concepto. hermoso. Inicialmente, en la estética antigua, la belleza, la belleza es objetiva y es quizás el rasgo más significativo que distingue todo lo existente de lo inexistente. ¿Y cómo todo lo que existe no puede ser bello si no existe en alguna parte, sino en el cosmos mismo? La palabra "cosmos" para los griegos significa al mismo tiempo el mundo como un todo y la decoración y la belleza perfecta y el orden perfecto y la armonía establecida por el creador del cosmos, el demiurgo. Y hoy la raíz de la palabra "cosmos" aún no ha perdido toda la riqueza de estos significados. Recordemos al menos la palabra "cosméticos" que se usa a menudo en el léxico de las masas populares.

Platón expresó la comprensión metafísica e idealista de la belleza: "Lo bello existe para siempre, no se destruye, no aumenta, no disminuye. No es bello aquí, ni feo allá, ... ni bello en un aspecto, ni feo en otro." Lo bello, según Platón, es una idea eterna, y por tanto “no aparece bajo la forma de ninguna forma, ni de manos, ni de ninguna otra parte del cuerpo, ni bajo la forma de ninguna palabra, ni bajo la forma de ninguna ciencia, ni en la forma de existir en otra cosa en algún ser vivo o en la tierra, o en el cielo, o en algún otro objeto... "De otra manera, tal comprensión de la belleza (o la belleza) puede llamarse ontológico y no subjetivo. Desde este punto de vista, la belleza pertenece al mundo ideal eterno, y es gracias a esta pertenencia que puede ser “reconocida” en las cosas cambiantes y contradictorias. La belleza misma se destaca y destaca lo que ennobleció del círculo del devenir, ya que es del círculo del ser eterno.

Aristóteles presentó algunas ideas sobresalientes sobre la esencia de la belleza. En primer lugar, conectó el concepto de belleza con el concepto de medida: “ni un ser excesivamente pequeño puede volverse bello, ya que su revisión, hecha en un tiempo casi imperceptible, se funde, ni uno excesivamente grande, ya que su revisión no se completa de inmediato. , pero se pierde la unidad y su integridad. Tal belleza depende de la proporcionalidad, la simetría, la proporcionalidad de las partes entre sí y con el todo. En segundo lugar, Aristóteles vinculó los conceptos de belleza y bondad. La belleza, en su opinión, es al mismo tiempo buena. Una persona cruel no puede ser bella; sólo es perfectamente bella cuando es moralmente pura. Surge así el concepto de una estética no autosuficiente, sino una especie de belleza ética. La estética y la ética se fusionan gracias a esta comprensión de la belleza. Hasta ahora, la palabra hermoso tiene un significado que va más allá de lo estético. Por ejemplo, usamos la palabra fino para decir muy bueno.

La visión ética de la belleza se generaliza en la estética hasta la Nueva Era. Incluso en el Renacimiento, la belleza se identifica con la moral. Sin embargo, en este momento ya está surgiendo el antropocentrismo en la comprensión de la belleza. El cuerpo humano, tanto tiempo oculto en la Edad Media, comienza a actuar como estandarte de la belleza.

En la era del clasicismo, el concepto agraciado. Agraciado es, por supuesto, también belleza, pero un tipo especial de belleza refinada; no la belleza natural, dada por la naturaleza, sino la belleza criada y ennoblecida por el aseo. Recuérdese que el clasicismo aprecia especialmente el parque como naturaleza, bellamente plasmada por la mano del hombre y, sobre todo, por la razón. Después de todo, no es la hierba como tal la que tiene gracia. Para que la hierba adquiera un aspecto elegante, es necesario cortarla de vez en cuando (lo mismo ocurre con el cabello humano: para hacer un peinado con él, es necesario acortarlo de vez en cuando en un manera especial). Así, el parque y el bosque son tan diferentes como la gracia y la belleza natural. Aparentemente, en la visión estética europea moderna, no es suficiente obtener la belleza de la naturaleza, también es necesario educarla, "refinarla".

Por supuesto, no es casualidad que el concepto de buen gusto, incluso en relación con la belleza, se esté poniendo de moda en esta época. Comienza la subjetivación de la belleza. Voltaire, por ejemplo, expresó vívidamente la dependencia de la idea de belleza del gusto de la siguiente manera: para un sapo, la encarnación de la belleza es otro sapo. ¿Qué se puede decir en contra de tal declaración? Probablemente Platón respondería que un hombre es más hermoso que un sapo, ya que tiene un alma como principio eterno, y un sapo no tiene nada de esto.

Así, se pueden distinguir dos puntos de vista principales sobre la belleza en la estética. El primero proviene de la isontología de la belleza, su independencia de los gustos subjetivos, y el segundo enfatiza la relatividad de todas las ideas sobre la belleza: uno considera una cosa hermosa, la otra, otra. La segunda mirada también puede provenir de la historicidad de todos los gustos.

concepto armonía También depende del concepto de belleza. Esta tesis puede invertirse: el concepto de belleza depende del concepto de armonía. Fue en este escenario que los pitagóricos hablaron de belleza. En general, para los griegos, todo el cosmos es cosmos porque está naturalmente y convenientemente dispuesto. Si miramos al cielo nocturno, veremos que allí reina la armonía. Todos los planetas giran armoniosamente alrededor de sus luminarias, y este estado de cosas prácticamente no ha cambiado durante siglos. ¿No es por esta armonía que el cosmos es hermoso?

Armonía significa armonía. La armonía nace del caos, y no al revés. Orquesta, maravilloso interpretando en concierto una sinfonía compleja, escrita para la ejecución simultánea de varios instrumentos por muchos músicos, se convierte en una orquesta en el curso de repetidos ensayos. El propósito de los ensayos es asegurar que la armonía reemplace al caos, la consistencia derrote a la inconsistencia. Además, la armonía debería volverse más y más armoniosa, hasta que nada más que la belleza aparezca ante nosotros. La armonía hace que no una parte en particular, sino el todo, se vuelva perceptible. Así, una interpretación más perfecta de una obra musical será, por supuesto, aquella en la que no notemos la calidad y el talento de los músicos, solistas o directores de orquesta individuales; todos ellos, por así decirlo, se desvanecen en el fondo, "desaparecen" por el bien de la sinfonía misma, su aparición inmediata ante los asombrados oyentes. Sin embargo, si no fuera por los instrumentistas de la orquesta (que en realidad son sólo particulares), si no fuera por su perfecta armonía, entonces no existiría el fenómeno, ni siquiera una sinfonía como tal, sino la música misma, en el elemento del que son los oyentes durante el concierto, olvidando qué tipo de obra están escuchando en ese momento. Entonces, la armonía es un poderoso medio de influencia estética.

Arriba, se llamó la atención sobre la disonancia como algo inarmónico. Cabe aclarar que la disonancia no es el caos del que nace la armonía. No, la disonancia nace de la armonía y sólo tiene sentido en un entorno armónico. Ninguna música de vanguardia consiste enteramente en disonancias, tal música no tendría expresividad. La disonancia se puede comparar con la mitificación. También se esfuerza por convertirse en caos directo, así como la mitificación mitifica algo que no es un mito. Sin embargo, el caos intencional y el mito intencional no son caos primordial o mito primordial. Sincretismo y síntesis son dos cosas diferentes.

Si notamos que la relación moderna entre el hombre y el mundo es más desarmónica que armoniosa, entonces esto se debe a que distinguimos entre armonía y desarmonía. Sin embargo, si estuviéramos tratando exclusivamente con el caos como tal, entonces no sabríamos qué es la armonía y la desarmonía. Además, una persona con una cosmovisión mitológica no necesita ninguna mitificación. Un compositor que no conoce la armonía no necesita disonancias para hacer su música más expresiva. Si vemos que la música seria moderna carece de melodías, eso significa que estamos mimados por la melodía de la música clásica y romántica en la persona de Bach, Mozart, Beethoven, Schumann y Wagner.

Así, la relación del hombre con el mundo en la actualidad podría llamarse posarmoniosa o, si se quiere, posantigua.

Categoría sublime ocupa un lugar especial en el sistema de valores estéticos. En realidad, lo sublime se encuentra al borde de la estética y la ética. Hay un concepto del llamado estilo sublime. Compárese, por ejemplo, las palabras vida y vida. A primera vista, parece que el significado de ambas palabras es el mismo, solo que la palabra vida está cargada de algo sublimemente sublime: no se puede decir vida sobre todas las vidas. La misma palabra vida, por así decirlo, exalta aquello de lo que habla.

Los antiguos retóricos escribieron mucho sobre lo sublime. Pseudo-Longinus vio el origen de lo sublime en la combinación de pensamientos significativos con la belleza de su expresión formal. Entonces, nuevamente hay una necesidad de la categoría de belleza en la justificación de otro concepto estético. De hecho, la elevación del discurso no solo da contenido, sino también forma. A veces, incluso, como es bien sabido, destacados oradores abusan con éxito de la influencia de la forma sobre las masas. Sin embargo, este efecto fascinante desaparece tan pronto como queda claro que, de hecho, no hay ningún contenido destacado oculto detrás del formulario. Ser un destacado conferenciante no significa ser un destacado pensador o escritor.

Sin embargo, se pueden distinguir dos formas de lo más sublime, externa e interna. Lo externo se encarna en la grandiosidad, la monumentalidad. Así, las pirámides del faraón buscaban por su inmensidad mostrar que el faraón pertenece a la esfera de lo sublime por encima de la esfera a la que pertenecen sus súbditos. Pero este es un sublime más primitivo. Lo sublime interior es lo sublime sutil logrado a través de las reservas ocultas dentro de todo lo que existe. Cada criatura puede levantarse, solo es necesario desear en el pleno sentido de la palabra a sí misma. Este pensamiento, tal vez, expresa el verdadero sentido de la existencia. Desde la antigüedad se conoce una frase que dice que no se necesita lo sublime externo, basta solo lo interno: “conformarse con poco es divino”. Hermosas palabras, que expresan plenamente la esencia de lo sublime. Recordemos que por el egoísmo de cada uno de nosotros, precisamente contentarse con poco es lo más difícil. Esto significa que si el faraón tuviera una elevación interior, entonces no habría tenido el deseo de construirse una pirámide que se adentrara en el cielo. Por otro lado, se suponía que la pirámide construida reemplazaría la ausencia interna de lo sublime. Es forma sin contenido.

Lo sublime está asociado con catarsis.

En estética, Aristóteles es considerado el intérprete más famoso de la categoría de catarsis. Sin embargo, Aristóteles es extremadamente parco en su descripción de la catarsis. En un conocido pasaje del sexto capítulo de la Poética, sólo unas pocas palabras dicen: "La tragedia, con la ayuda de la compasión y el miedo, logra la purificación..."

Un conocido investigador de estética antigua A.F. Losev ofrece una interpretación noológica original de la esencia de la catarsis (del griego nous - mente). La mente, de hecho, es una especie de foco de la filosofía aristotélica. Según Aristóteles, todas las fuerzas espirituales, al liberarse gradualmente de la corriente del devenir, en la que son las únicas posibles, se convierten en una sola Mente. Nous, sin embargo, no es un lado intelectual del alma o, si se quiere, de la psique. Nous es más alto que el alma misma y representa la concentración más elevada de toda la multitud de vida mental en expansión en una estancia autosuficiente en uno. No se puede decir que la concentración en la mente esté dominada por el sentimiento o el intelecto. La concentración en la mente es superior al alma misma con todos sus poderes separados. Por lo tanto, la catarsis como concentración en la mente, según Aristóteles, está fuera de lugar desde el punto de vista de los actos mentales individuales. Por ejemplo, la catarsis está fuera de la compasión o el miedo, es decir, con los sentimientos con los que tradicionalmente se asocia en estética.

Según Aristóteles, la catarsis solo se puede experimentar acostumbrándose a lo representado, es decir, al espectador le parece que lo representado le está sucediendo. Losev llama la atención sobre la importante diferencia entre purificación e inferencia. Una cosa es experimentar la purificación y otra sacar conclusiones exclusivamente mentalmente, por así decirlo, intelectualmente.

La interpretación de la catarsis como satisfacción moral es tradicional (tal como la entiende Lessing, por ejemplo). Sin embargo, la moral se asocia con el concepto de voluntad, y el estado de catarsis se lleva más allá de los límites de la ética y la voluntad. En la teoría moral, el concepto de norma es importante. La norma moral exige para sí, ante todo, la vida mental de la voluntad. La voluntad suele actuar al azar e inoportunamente, dejándose llevar por los impulsos sensuales, y la norma dice cómo habría que actuar en este caso y cómo sería posible y necesario tratar los impulsos sensuales.

La catarsis prescinde de todo esto. En la catarsis no hay aspiración volitiva, sino norma para ella. Este estado es espiritual y está por encima de los actos volitivos. De esto podemos concluir que no necesita moralidad. La moral humilla, menosprecia el estado de catarsis. La catarsis tiene lugar no en el reino de la voluntad, sino en la mente aristotélica.

En muchas tragedias griegas, como saben, la moralidad se reduce a un nivel extremadamente bajo. Las tragedias griegas tratan de numerosos asesinatos, ultrajes, etc. El moralismo es uno de los "descubrimientos" del occidente ilustrado; el alto arte antiguo prescindió de él.

Asimismo, el estado occidental de compostura moral también es ajeno a la antigua catarsis (manifestada ahora, por ejemplo, en diversas formas de una "virtud" tan falsa como la caridad occidental). La catarsis no es calma, sino iluminación, después de experimentar que no solo cambian todas nuestras ideas sobre algo y nuestra visión del mundo como un todo, sino que nosotros mismos cambiamos como un todo. Más precisamente, no cambiamos, pero "regresar" a su estado original.

Arte es el valor estético más complejo, que incorpora las características de varios valores, incluidos los no estéticos. Entonces, en Rusia en la segunda mitad del siglo XIX. el arte se consideraba más un valor ético. Y desde este ángulo se puede entender la famosa frase "Un poeta en Rusia es más que un poeta". Incluso en la época soviética en nuestro país, no solo los poetas, sino también los escritores en prosa actuaban como una especie de autoridad moral. Desde la antigüedad, el arte también ha sido entendido como revelador de la verdad, que se manifestó, por ejemplo, en el pensamiento del poeta romántico del siglo XIX. Novalis: "Cuanto más poético, más verdadero".

Sin embargo, el arte, por supuesto, absorbe el significado estético. El arte es un peculiar, y desde un punto de vista pragmático, un extraño, forma estética de vida sin el cual muchos de nosotros no podemos imaginarnos a nosotros mismos. Consideraremos las principales interpretaciones de la esencia del arte en la historia de la filosofía y el pensamiento estético.

Durante mucho tiempo, el arte se interpretó como mimesis (imitación). La doctrina de la imitación se conoce desde la antigüedad y hasta el siglo XVIII ocupó el lugar principal a la hora de explicar qué es el arte. ¿Con qué está conectado? Con representaciones ontológicas de estos períodos del pensamiento humano. El mundo fue concebido como una jerarquía, en la cima de la cual está Dios, el demiurgo, el creador del mundo. Tradicionalmente se le consideraba el artista ideal que creaba el cosmos de la misma manera que los artistas y artesanos terrenales crean sus obras. Por lo tanto, los artistas terrenales deben imitar un modelo ya existente: la naturaleza o su creador. Entre los representantes de esta doctrina se pueden llamar Platón, Aristóteles, Plotino, Séneca, Lessing. El último gran pensador que habla de imitación en su enseñanza sobre el arte fue Schelling. Tras las críticas a la teoría de la imitación por parte de Hegel, la filosofía del arte no atribuye la imitación a la esencia del arte.

Desde el punto de vista de Platón, el mundo en el que vivimos es solo una sombra del mundo de las ideas. Por tanto, caracteriza el arte como imitación de la imitación. Platón contrasta la imitación, que utiliza en sentido negativo, con la creación. En la creación, el artesano imita la verdadera idea de una cosa, y por tanto es el primer imitador en orden y en cierta medida creador, ya que las ideas no existen en este mundo, y el artista en una obra de arte no imita. la idea verdadera en absoluto, sino su imitación, es decir, él es el segundo imitador en orden.

Por lo tanto, Platón antepone la artesanía al arte. El artesano, según Platón, crea cosas, y el poeta es sólo la "apariencia" de las cosas, "fantasmas". El artista quiere hacer pasar su imagen fantasmal de una cosa por una cosa, y siempre que sea un "buen" artista, puede incluso "mostrarla de lejos a los niños oa la gente poco lista, engañarlos". El artista se involucra en el engaño, porque no tiene conocimiento de la verdadera existencia y no domina el oficio creativo, sino que solo conoce la "apariencia", coloreándola con los colores de su arte.

Como puede ver, Platón no puede justificar el arte, mientras que al mismo tiempo justifica la artesanía, que es un asunto completamente serio, y el arte es solo diversión, sin embargo, una reserva característica, diversión agradable. Platón "justifica" el arte sólo, diríamos, desde un punto de vista estético, reconociendo que él mismo está fascinado por el arte imitativo, pero inmediatamente advierte que "traicionar lo que considera verdadero es impío".

Desde el punto de vista de Platón, el creador de arte es un creador que quiere, pero no sabe crear. Para entender mejor lo que está en juego, pongamos un ejemplo no de Platón: una vez a un musulmán (y la fe musulmana no permite imágenes, retratos) se le mostró un cuadro con peces pintados. El musulmán se asombró y comentó: “Cuando este pez se oponga a su creador (es decir, el creador de esta imagen) en el Día del Juicio y diga: me dio un cuerpo, pero no me dio un alma viviente, ¿qué dirá en su defensa? Aquí, la especificidad del arte como creación artística especial se ignora por completo.

Según Aristóteles, la imitación es una propiedad primordial e innata de las personas y se manifiesta ya en la infancia. Por imitación el hombre se diferencia de los animales y por imitación adquiere el primer conocimiento. En el corazón de la imitación, que es la esencia del arte, está la similitud de lo representado con la imagen. Sin embargo, no disfrutamos de lo que representa el artista, sino de cómo lo representa. Por ejemplo, algo negativo e incluso feo se puede representar en una obra, por ejemplo, algunos vicios humanos, pero se pueden representar con tanto éxito que el espectador o lector comienza a disfrutar precisamente de su reproducción exitosa. Recuerde que Platón vio todo el arte de los artistas en que se esfuerzan por hacer pasar los "fantasmas" de las cosas que crearon como cosas mismas, y cuanto más hábiles son, más lo logran. Aristóteles, por otro lado, enfatiza que el artista bien puede representar algo claramente inconsistente con la realidad, y esto no indicará en absoluto una falta de su arte: “El arte no puede ser criticado por representar cosas malas, imposibles o increíbles. Si, por ejemplo, se representa un caballo con dos patas derechas, aquellos que critican al pintor por esto no critican el arte de pintar en absoluto, sino solo su inconsistencia con la realidad. El tema de una representación artística puede ser objetivamente imposible. Así, Aristóteles se da cuenta de que el arte tiene su propia especificidad artística. Ya comprende de cerca el arte en el marco del lecho de Procusto de la teoría de la imitación. Conclusión: Según Aristóteles, el creador de arte no solo imita, sino que también crea a partir de sí mismo.

En el Renacimiento, el principio de imitación de la naturaleza sigue desarrollándose en la estética. La originalidad reside en la profundización del subjetivismo de la imitación. Como lema, uno puede considerar las palabras de un artista: necesitas crear como Dios, e incluso mejor que él. La imitación renacentista se basa en el gusto estético propio del artista, es decir, los fenómenos naturales que necesitan ser imitados están sujetos a una selección subjetiva. Aparece el concepto de fantasía subjetiva. Leonardo da Vinci: “La mente de un pintor debe ser como un espejo, que se torna siempre del color del objeto que tiene por objeto, y se llena de tantas imágenes como objetos se le oponen. Así que no puedes ser un buen pintor si no eres un maestro universal en imitar con tu arte todas las cualidades de las formas producidas por la naturaleza.”

La diferencia está en la comprensión de la creatividad, en su subjetivación. Si los pensadores antiguos entendían la creatividad como la creación de objetos reales sobre la base de la idea más alta de estos objetos que existe fuera del hombre, ahora se interpreta creativamente como la creación de esta misma idea que surge en la cabeza del artista. La idea de una obra no es una causa raíz divina, sino un producto del pensamiento humano.

La teoría del clasicismo parte del concepto de imitación de la naturaleza bella o graciosa. Boileau, el principal teórico del clasicismo francés del siglo XVII. influido por Descartes, consideraba que el principio básico de una obra de arte era la razón y el sentido común, que debían suprimir la fantasía. Exigió el triunfo del deber sobre los sentimientos humanos. Esto resultó, como saben, en las diversas reglas del clasicismo, que los creadores de arte debían observar estrictamente en su trabajo individual. Incluso la naturaleza misma, como objeto de imitación, no fue concebida en su forma natural, sino en forma de parques artificiales ordenados, donde había que reducirla a la elegancia.

En Baumgarten, el creador de la estética como disciplina filosófica, la imitación se concibe como imitación no de los fenómenos naturales, sino de sus acciones. Es decir, el artista no crea lo mismo que la naturaleza, sino que crea como la naturaleza, como la naturaleza (imitación de la actividad creadora).

Hegel destaca el carácter formal de la imitación. Guiados por él, no nos planteamos la cuestión de cuál es la naturaleza de lo que debe ser imitado, sino que sólo nos preocupamos de cómo imitar correctamente. Por tanto, la imitación, según Hegel, no puede constituir ni el fin, sino el contenido de la creatividad artística.

El propio Hegel interpreta el arte como conocimiento sensorial directo. Desde su punto de vista, el arte debe revelar la verdad de forma sensual, y el fin último del arte es precisamente esta representación y revelación. Esta es también la limitación del arte en comparación con la religión y la filosofía, como primera forma de comprensión del espíritu absoluto.

Según Hegel, el arte, como perteneciente a la esfera del espíritu, es originariamente superior a la naturaleza. Por ejemplo, paisaje. Un artista, al pintar un paisaje, no copia la naturaleza, sino que la espiritualiza, por lo que aquí no se trata de ninguna imitación. Compara el paisaje pintado por un artista destacado con una fotografía.

La forma del arte, según Hegel, proporciona un conocimiento directo y, por tanto, sensual, en el que lo absoluto se convierte en objeto de "contemplación y sentimiento", es decir, no se conoce de forma enteramente adecuada, se objetiva. La religión, por el contrario, tiene la forma de su representación consciente y subjetiviza lo absoluto, que aquí se convierte en propiedad del corazón y del alma. Sólo la filosofía, siendo la tercera forma, que une la objetividad del arte, que aquí pierde "el carácter de sensibilidad externa y es reemplazada por la forma más alta de objetividad, el pensamiento y la subjetividad de la religión, que aquí se purifica y se convierte en el subjetividad del pensar.” Así, sólo en el pensar (filosofía) lo absoluto es capaz de comprenderse a sí mismo “en la forma de sí mismo”.

Hegel proclama que el arte en la etapa actual ya no es algo necesario para la humanidad, ya que lo absoluto está disponible para ella solo en una forma sensual especial. Por ejemplo, los antiguos dioses griegos correspondían a esta forma. Por lo tanto, los poetas y los artistas se convirtieron para los griegos en los creadores de sus dioses. El Dios cristiano ya no puede ser representado por el arte de forma adecuada.

Según Hegel, el arte contemporáneo, al someterse a la dirección intelectual del desarrollo del espíritu, pierde su esencia original. Así, el escritor moderno incluye cada vez más pensamientos en sus obras, olvidando que debe influir en los sentimientos del lector. Por otro lado, los propios lectores y espectadores abordan el arte cada vez más desde el punto de vista de la razón, no sólo del arte moderno, sino también del arte antiguo. Hegel termina este notable argumento de una manera insuperable en expresividad: "Es posible, sin embargo, albergar la esperanza de que el arte continuará creciendo y mejorando, pero su forma ha dejado de ser la necesidad más alta del espíritu. Podemos encontrar la Las estatuas griegas de los dioses excelentes, y la imagen del padre de Dios, Cristo y María, dignos y perfectos, esto no cambiará nada: todavía no doblaremos nuestras rodillas.

En tiempos de Hegel se populariza la comprensión del arte como mito. Así lo creían Schelling y los románticos (Novalis, los hermanos Schlegel).

El gran compositor alemán de la decadencia del romanticismo, Richard Wagner, expresó bien la percepción del arte como un mito: “Las lecciones y tareas (en la enseñanza de la alfabetización musical y la composición) pronto me causaron disgusto, gracias a su, me pareció, sequedad. La música era y siguió siendo para mí un reino demoníaco, un mundo de milagros místicos sublimes: todo lo que estaba bien, me parecía, solo la desfiguraba. Más apropiado para mis ideas que las enseñanzas de un músico de orquesta de Leipzig, busqué en las Obras Fantásticas de Hoffmann. Y llegó el momento en que realmente me sumergí en este mundo artístico de visiones y fantasmas y comencé a vivir y crear en él".

La persona creadora para los románticos (cuya creatividad se comprende extáticamente) es sólo una parte de la deidad siempre creadora y devenir, y la creación artística no es más que un mito. El investigador inglés del romanticismo S.M. Bauer vio la peculiaridad de los románticos en lo siguiente: “Los cinco principales poetas de la era romántica, a saber, Blake, Coleridge, Wordsworth, Shelley y Keats, a pesar de numerosas diferencias, coincidieron en lo principal: que la creación la imaginación está estrechamente relacionada con la percepción especial detrás de las cosas visibles de las leyes invisibles.

El arte, por lo tanto, tiene una realidad mayor para los románticos que la realidad externa.Novalis escribió: “La poesía para mí es absolutamente real. Este es el núcleo de mi filosofía. Cuanto más poético, más cierto. Un pensamiento similar es desarrollado por Percy Bysshe Shelley: “sólo la superstición considera a la poesía un atributo de la profecía, en vez de considerar al arte un atributo de la poesía. El poeta está envuelto en lo eterno, infinito y uno, para sus planes no hay tiempo, lugar o pluralidad". El mito actúa como una especie de verdadera realidad sagrada.

El arte para un romántico no es un retiro en "sueños", sino un misterio, una fusión con el absoluto y, como resultado, la revelación de este absoluto en una obra de arte mitológica.

Schelling está muy cerca de la teoría del romanticismo. También pone el arte por encima de todo, incluida la filosofía, porque lo considera "la única y eterna revelación, un milagro, incluso un solo logro del cual debería asegurarnos la realidad absoluta del ser superior". En su discurso "Sobre la relación de las bellas artes con la naturaleza", Schelling dice que la idea de la relación del arte con la naturaleza surgió hace mucho tiempo (la teoría de la imitación). Pero básicamente fue evaluado como una relación con las "formas" de la naturaleza. Según Schelling, esto es un engaño, ya que el artista que "copia servilmente" la naturaleza externa produce solo máscaras y no obras de arte.

La tarea del arte es representar el ser puro y verdaderamente existente, la "eternidad vital". La imaginación no crea nada nuevo, sino que sólo reúne algo con el prototipo. Esto no es tanto una imitación como un logro de la realidad. Sin embargo, este logro, según Schelling, no pertenece a la epistemología, ya que la causa raíz del arte no es una persona, sino un absoluto que se manifiesta a través del genio.

La genialidad para Schelling, así como para los románticos, es una condición para crear una obra de arte. Además, según Schelling, lo ingenioso se manifiesta exclusivamente en el arte, al que introduce la "objetividad", por su presencia como inconsciente en la subjetividad, la conciencia del artista. El genio, al ser inherente a la identidad común a todo lo singular, entra en conflicto con el yo del artista, y para resolver esta contradicción, el artista crea.

La interpretación del arte como juego es característica de Kant y Schiller.

Los detalles de entender el arte como un juego están bien expresados ​​por las palabras de Pushkin: "Derramaré lágrimas por la ficción".

Kant también argumenta que el arte no solo engaña a los sentidos, sino que "juega" con ellos: "La apariencia que engaña desaparece cuando se conoce su vacío y engaño. Pero la apariencia que juega, tal como es, no es más que la verdad. en el fenómeno incluso cuando se conoce el estado real de las cosas. Es decir, según Kant, el poeta hace visible la verdad: "Esta visibilidad no oscurece la imagen interior de la verdad, que aparece adornada ante los ojos, y no engaña al inexperto y al crédulo con pretensiones y engaños, sino utilizando la la percepción de los sentimientos trae la verdad seca e incolora al escenario, llenándolo con los colores de los sentimientos.

En esta “plenitud de colores”, el filósofo alemán ve incluso la ventaja de la poesía sobre la filosofía, ya que la mente es impotente para conquistar a una persona abrazada por el “poder desenfrenado de los sentimientos”, debe ser conquistada no por la violencia directa, sino por la astucia, por la cual la verdad seca e incolora se llena de colores de sentimientos. Así, hay una interacción entre poesía y filosofía: "La poesía devuelve a aquellos que fueron atraídos por su esplendor y vencieron su rudeza, para seguir más las enseñanzas de la sabiduría".

Según Kant, "La poesía es el más bello de todos los juegos, ya que en ella entran en juego todas las fuerzas espirituales del hombre". Según Schiller, el arte combina la seriedad del trabajo con la alegría del juego. Y así se logra la unidad de lo general y lo individual, la necesidad y la libertad.

Recientemente, el arte se ha visto cada vez más como un fenómeno estético autónomo, es decir, el arte pertenece por completo a la esfera estética. Por ejemplo, el filósofo y esteticista italiano de principios del siglo XX, Croce, creía que el arte es una expresión de sentimientos, un simple acto de imaginación. Y el fruto de esta imaginación - una obra de arte tiene una ingenuidad primitiva. El arte no pretende reflejar las cosas como realmente son, ni moralizar, y no está sujeto a ninguna ley, regla o cánones. El arte tiene su propia realidad estética y su valor no radica en el grado de aproximación a la realidad exterior. Así, aquí el arte se aleja finalmente de entenderlo como imitación, y se convierte no en cognición, sino exclusivamente en creatividad, además, en creatividad subjetiva.

Un teórico del modernismo expresó la esencia de la pintura de esta manera: “La pintura no es un gran espejo común a todos (recordemos las palabras opuestas de Leonardo da Vinci), que refleja el mundo externo o el mundo interno inherente al propio artista; la tarea es hacer un objeto de la pintura. Crear una obra significa crear una nueva realidad, que no es idéntica ni a la naturaleza, sino al artista, y que añade a ambos lo que cada uno debe al otro. Crear una obra significa añadir al repertorio de objetos conocidos algo imprevisto que no tiene otro fin que el estético, y no tiene otras leyes que las leyes de la plasticidad. En este camino, el siglo XX desde el cubismo ha encontrado su expresión más original”.

Aunque muchos artistas cubistas creían que mostraban la esencia de las cosas, los teóricos del arte suelen hablar del cubismo como la primera forma de arte abstracto. En palabras del erudito cubista Saifor: “Los cubistas destruyeron el tema y lo reconstruyeron de nuevo, improvisando libremente con los medios de la pintura, independientemente de la realidad objetiva. Así descubrieron la inutilidad del tema y, de hecho, se convirtieron en los primeros representantes de la pintura abstracta.

El fundador de la pintura abstracta (nuestro compatriota) Wassily Kandinsky busca alejarse del principio de imitación de la naturaleza: "Un artista que se ha convertido en creador ya no ve su objetivo en la imitación de los fenómenos naturales, quiere y debe encontrar expresión para su mundo interior."

De hecho, el arte puede tener un valor estético en sí mismo. El proceso iniciado por Aristóteles encontró su consumación en el arte moderno, cuya expresión extrema fue el arte por el arte.

El arte moderno ha tomado el camino, por así decirlo, de la sofisticación formal, la mejora del arte mismo, habilidad del arte, es decir, en su desarrollo no intenta ir más allá, sino que permanece dentro de sí mismo. La consecuencia de esto es que el arte serio hoy es el lote de los conocedores (mucho más que nunca), y las "masas" se contentan con el arte del entretenimiento.

El arte contemporáneo se encierra conscientemente en sí mismo. Esto es consecuencia del hecho de que el arte ahora ocupa un lugar en la periferia de la cultura. Así es como el investigador moderno K. Huebner dice al respecto: “Cuando a mediados del siglo pasado el triunfo de la ciencia, junto con la tecnología y la industrialización, finalmente se hizo innegable, el arte se encontró en una situación completamente nueva, que nunca había surgido. en la historia precedente ¿Qué campo temático le queda todavía si el acceso a la realidad y a la verdad está reservado a una sola ciencia? , por otro lado, la fe en lo trascendente también se ha desvanecido, entonces, ¿cómo puede cumplir su tarea anterior: transformar en la imagen de esta unidad, el principio divino, sirviendo así a la iluminación de la sensualidad o esencia del mundo?

Este enfoque "desacredita" definitivamente la teoría de la imitación, una persona ya no necesita el apoyo de la naturaleza, se vuelve tan independiente que puede encontrar apoyo para la creación artística dentro de sí mismo. El arte se convierte así en un puro valor estético.

Valor - concepto que refleja, por supuesto, la significación positiva de cualquier objeto material o fenómeno de la vida espiritual de las personas (bien incondicional). Este concepto combina un momento racional (realización de algo como un beneficio para una persona o sociedad) y un momento irracional (experimentar el significado de un objeto o fenómeno como importante, significativo, luchando por él). El valor es para una persona todo lo que tiene un cierto significado para ella, un significado personal o social (el significado de una persona, el significado de las cosas producidas por una persona, los fenómenos espirituales que son significativos para una persona y la sociedad). La característica cuantitativa de este sentido es la valoración (significativo, valioso, más valioso, menos valioso), expresando verbalmente el significado de algo. La evaluación forma una actitud de valor hacia el mundo y hacia uno mismo, conduce a las orientaciones de valor del individuo. Una personalidad madura suele caracterizarse por orientaciones de valores estables. Las orientaciones de valores estables se convierten en normas y determinan las formas de comportamiento de los miembros de una sociedad determinada. La actitud de valor del individuo hacia sí mismo y el mundo se realiza en emociones, voluntad, determinación, establecimiento de metas, creación ideal. Sobre la base de las necesidades humanas y las relaciones sociales, surgen los intereses de las personas, que determinan directamente el interés de una persona en algo. Cada persona vive en un determinado sistema de valores, cuyos objetos y fenómenos están destinados a satisfacer sus necesidades. En cierto sentido, podemos decir que el valor expresa el modo de existencia de una persona. El sistema de orientaciones de valores, que se forma bajo la influencia de los valores, determina la estructura espiritual de la personalidad y afecta directamente su desarrollo. La doctrina filosófica de los valores se denomina axiología. Los principales valores espirituales de la sociedad son los valores morales, religiosos y estéticos.

Los valores estéticos son los valores de lo universal en el ámbito de la libertad. Los principales valores estéticos son:

- hermoso(refleja el valor estético más alto, ciertamente estéticamente positivo, significativo para todas las personas, simbolizando la percepción de esos fenómenos, objetos que la humanidad ya ha dominado y que causan solo emociones estéticas positivas);

- sublime(refleja la percepción de esos objetos, fenómenos que van más allá de lo ordinario y que tienen un potencial significado estético positivo para todas las personas, pero que la humanidad aún no posee libremente, por lo que las emociones de lo sublime son tanto positivas como negativas);

- trágico(refleja la muerte y, al mismo tiempo, la inmortalidad de lo bello, la emoción de lo trágico combina el dolor y la catarsis - purificación espiritual e iluminación, mejora del mundo interior del individuo, concreción de lo trágico - heroico);

- cómic(refleja la negación de los fenómenos socialmente negativos a través de la risa, la emisión de un juicio estético sobre estos fenómenos, la creación de oportunidades para la mejora estética, espiritual de la sociedad y del individuo);

Sentimientos estéticos positivos del individuo (ampliar el horizonte humanístico de una persona, hacerla más delgada, más perfecta, más humana);

- ideal estetico(refleja la síntesis de valores estéticos, una idea generalizada de lo bello de una determinada época y, al mismo tiempo, universal en la percepción de la belleza);

- obras maestras del arte mundial, que encarna los valores espirituales del espíritu humano, las máximas humanas del ser;

- estética, creatividad artística(un valor estético incondicional que expresa la esencia misma de una persona como ser activo-transformador, que cambia el mundo y se cambia a sí mismo en el proceso de cambiar el mundo).

Cabe señalar que los valores estéticos tanto en el mundo interior del individuo como en la conciencia pública y en el curso de la historia humana están estrechamente interconectados con los valores morales, religiosos o con una percepción atea de la realidad. Su relación histórica específica constituye la base de la cosmovisión del hombre y la sociedad.