Breve biografía de Albert Camus. Camus, Albert - breve biografía

Albert Camus nació el 7 de noviembre de 1913 en Argel, en la familia de un trabajador agrícola. Tenía menos de un año cuando su padre murió el Primera Guerra Mundial. Después de la muerte de su padre, la madre de Albert sufrió un derrame cerebral y se quedó medio muda. La infancia de Camus fue muy difícil.

En 1923, Albert ingresó en el Liceo. Era un estudiante brillante y activo en los deportes. Sin embargo, luego de que el joven enfermara de tuberculosis, el deporte tuvo que ser abandonado.

Después del liceo, el futuro escritor ingresó en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Argel. Camus tuvo que trabajar duro para poder pagar su matrícula. En 1934, Albert Camus se casó con Simone Iye. La esposa resultó ser una adicta a las drogas de morfina, y el matrimonio con ella no duró mucho.

En 1936, el futuro escritor recibió una maestría en filosofía. Justo después de recibir su diploma, Camus tuvo una exacerbación de tuberculosis. Debido a esto, no se quedó en la escuela de posgrado.

Para mejorar su salud, Camus se fue de viaje a Francia. Describió sus impresiones del viaje en su primer libro, The Inside Out and the Face (1937). En 1936, el escritor comenzó a trabajar en su primera novela, Una muerte feliz. Esta obra se publicó recién en 1971.

Camus se ganó muy rápidamente una reputación como importante escritor e intelectual. No solo escribió, sino que también fue actor, dramaturgo, director. En 1938, se publicó su segundo libro, Matrimonio. En ese momento, Camus ya vivía en Francia.

Durante la ocupación alemana de Francia, el escritor tomó parte activa en el movimiento de resistencia, también trabajó en el periódico clandestino "Battle", que se publicó en París. En 1940, se completó la historia "The Outsider". Este trabajo penetrante le dio fama mundial al escritor. A esto le siguió el ensayo filosófico "El mito de Sísifo" (1942). En 1945 se estrenó la obra "Calígula". En 1947 apareció la novela La peste.

Filosofía de Albert Camus

Camus fue uno de los representantes más destacados existencialismo. Sus libros transmiten la idea del absurdo de la existencia humana, que en todo caso acabará en la muerte. En las primeras obras ("Calígula", "El extranjero"), el absurdo de la vida lleva a Camus a la desesperación y la inmoralidad, que recuerda al nietzscheísmo. Pero en La peste y los libros posteriores, el escritor insiste en que un destino trágico común debe suscitar en las personas un sentimiento de compasión mutua y solidaridad. El objetivo de la personalidad es “crear sentido entre el sinsentido universal”, “superar la suerte humana, atrayendo dentro de sí la fuerza que antes había buscado fuera”.

en la década de 1940 Camus se hizo muy amigo de otro destacado existencialista, Jean-Paul Sartre. Sin embargo, debido a serias diferencias ideológicas, el humanista moderado Camus rompió con el comunista radical Sartre. En 1951 salió una importante obra filosófica de Camus "El hombre rebelde", y en 1956 - la historia "La caída".

En 1957, Albert Camus recibió el Premio Nobel "por su enorme contribución a la literatura, destacando la importancia de la conciencia humana".

El hombre es un ser inestable. Tiene una sensación de miedo, desesperanza y desesperación. Al menos, esta es la opinión expresada por los seguidores del existencialismo. Cercano a esta doctrina filosófica estuvo Albert Camus. La biografía y trayectoria creativa del escritor francés es el tema de este artículo.

Infancia

Camus nació en 1913. Su padre era natural de Alsacia y su madre era española. Albert Camus tenía recuerdos de infancia muy dolorosos. La biografía de este escritor está estrechamente relacionada con su vida. Sin embargo, para cada poeta o prosista, sus propias experiencias sirven como fuente de inspiración. Pero para comprender la causa del estado de ánimo depresivo que reina en los libros del autor, que se discutirán en este artículo, uno debe aprender un poco sobre los principales acontecimientos de su infancia y adolescencia.

El padre de Camus era un hombre pobre. Se dedicaba a un duro trabajo físico en una bodega. Su familia estaba al borde del desastre. Pero cuando tuvo lugar una importante batalla cerca del río Marne, la vida de la esposa y los hijos de Camus Sr. se volvió completamente desesperada. El caso es que este hecho histórico, si bien estuvo coronado por la derrota del ejército enemigo alemán, tuvo trágicas consecuencias para el destino del futuro escritor. Durante la Batalla del Marne, el padre de Camus murió.

Sin un sostén económico, la familia estaba al borde de la pobreza. Este período se reflejó en sus primeros trabajos de Albert Camus. Los libros "Matrimonio" e "Inside Out and Face" están dedicados a la infancia que se pasa en la necesidad. Además, durante estos años, el joven Camus padecía tuberculosis. Las condiciones insoportables y una enfermedad grave no desanimaron al futuro escritor de luchar por el conocimiento. Después de dejar la escuela, ingresó a la universidad en la Facultad de Filosofía.

Juventud

Años de estudio en la Universidad de Argel tuvieron un gran impacto en la visión del mundo de Camus. Durante este período, se hizo amigo del otrora famoso ensayista Jean Grenier. Fue durante sus años de estudiante que se creó la primera colección de cuentos, que se llamó "Islas". Durante algún tiempo fue miembro del Partido Comunista Albert Camus. Su biografía, sin embargo, está más relacionada con nombres como Shestov, Kierkegaard y Heidegger. Pertenecen a pensadores cuya filosofía determinó en gran medida el tema principal de la obra de Camus.

Albert Camus fue una persona extremadamente activa. Su biografía es rica. Como estudiante, practicaba deportes. Luego, después de graduarse de la universidad, trabajó como periodista y viajó mucho. La filosofía de Albert Camus se formó no solo bajo la influencia de los pensadores contemporáneos. Durante algún tiempo le gustó la obra de Fyodor Dostoievski. Según algunos informes, incluso jugó en un teatro de aficionados, donde interpretó el papel de Ivan Karamazov. Durante la toma de París, al comienzo de la Primera Guerra Mundial, Camus se encontraba en la capital francesa. No fue llevado al frente debido a una enfermedad grave. Pero incluso en este período difícil, Albert Camus llevó a cabo una actividad social y creativa bastante activa.

"Plaga"

En 1941, el escritor dio lecciones privadas, participó activamente en las actividades de una de las organizaciones parisinas clandestinas. Al comienzo de la guerra, Albert Camus escribió su obra más famosa. La peste es una novela que se publicó en 1947. En él, el autor reflejó los acontecimientos en París, ocupado por las tropas alemanas, en una forma simbólica compleja. Albert Camus recibió el Premio Nobel por esta novela. La redacción: "Por el importante papel de las obras literarias que confrontan a las personas con los problemas de la modernidad con penetrante seriedad".

La plaga comienza de repente. Vecinos de la ciudad salen de sus casas. Pero no todos. Hay gente del pueblo que cree que la epidemia no es más que un castigo de arriba. Y no corras. Tienes que ser humilde. Uno de los héroes, el pastor, es un ferviente partidario de esta posición. Pero la muerte de un niño inocente lo obliga a replantearse su punto de vista.

La gente está tratando de escapar. Y la plaga retrocede de repente. Pero incluso después de que los peores días hayan quedado atrás, el héroe no deja de pensar que la plaga puede regresar nuevamente. La epidemia en la novela simboliza el fascismo, que se cobró millones de habitantes de Europa occidental y oriental durante los años de la guerra.

Para entender cuál es la idea filosófica principal de este escritor, uno debe leer una de sus novelas. Para sentir el estado de ánimo que reinaba en los primeros años de la guerra entre las personas pensantes, vale la pena familiarizarse con la novela "La peste", que Albert escribió en 1941 a partir de este trabajo: los dichos de un destacado filósofo del siglo XX. siglo. Uno de ellos: "En medio de los desastres, te acostumbras a la verdad, es decir, al silencio".

panorama

En el centro de la obra del escritor francés está la consideración del absurdo de la existencia humana. La única forma de lidiar con él, según Camus, es reconocerlo. La máxima encarnación del absurdo es un intento de mejorar la sociedad a través de la violencia, a saber, el fascismo y el estalinismo. En las obras de Camus, hay una creencia pesimista de que el mal no puede ser derrotado por completo. La violencia engendra más violencia. Y una rebelión contra él no puede conducir a nada bueno en absoluto. Es esta posición del autor la que se puede sentir al leer la novela "La peste".

"Forastero"

Al comienzo de la guerra, Albert Camus escribió muchos ensayos y cuentos. Brevemente, vale la pena decir sobre la historia "The Outsider". Este trabajo es bastante difícil de entender. Pero es precisamente en él donde se refleja la opinión del autor respecto al absurdo de la existencia humana.

La historia "El forastero" es una especie de manifiesto, que fue proclamado en sus primeros trabajos por Albert Camus. Las citas de este trabajo apenas pueden decir nada. En el libro, el monólogo del héroe juega un papel especial, que es monstruosamente imparcial con todo lo que sucede a su alrededor. “El condenado está obligado a participar moralmente en la ejecución” - esta frase es quizás la clave.

El héroe de la historia es un hombre en cierto sentido inferior. Su característica principal es la indiferencia. Es indiferente a todo: a la muerte de su madre, al dolor ajeno, a su propia decadencia moral. Y solo antes de su muerte, lo abandona la indiferencia patológica hacia el mundo que lo rodea. Y es en ese momento cuando el héroe se da cuenta de que no puede escapar a la indiferencia del mundo que lo rodea. Es condenado a muerte por el asesinato que cometió. Y lo único que sueña en los últimos minutos de su vida es no ver la indiferencia en los ojos de las personas que verán su muerte.

"La caída"

Esta historia fue publicada tres años antes de la muerte del escritor. Las obras de Albert Camus, por regla general, pertenecen al género filosófico. El otoño no es una excepción. En la historia, el autor crea un retrato de un hombre que es un símbolo artístico de la sociedad europea moderna. El nombre del héroe es Jean-Baptiste, que se traduce del francés como Juan el Bautista. Sin embargo, el personaje de Camus tiene poco en común con el bíblico.

En The Fall, el autor utiliza una técnica característica de los impresionistas. La historia se cuenta en forma de una corriente de conciencia. El héroe le cuenta su vida al interlocutor. Al mismo tiempo, habla de los pecados que cometió, sin sombra de arrepentimiento. Jean-Baptiste personifica el egoísmo y la escasez del mundo interior de los europeos, los contemporáneos del escritor. Según Camus, no les interesa nada más que lograr su propio placer. El narrador se desvía periódicamente de su biografía, expresando su punto de vista sobre tal o cual cuestión filosófica. Como en otras obras de arte de Albert Camus, en el centro de la trama del cuento "La Caída" se encuentra un hombre de un almacén psicológico insólito, que permite al autor revelar de una manera nueva los eternos problemas del ser.

Después de la guerra

A finales de los años cuarenta, Camus se convirtió en periodista independiente. Detuvo permanentemente las actividades públicas en cualquier organización política. Durante este tiempo creó varias obras dramáticas. Los más famosos son "Justos", "Estado de sitio".

El tema de la personalidad rebelde en la literatura del siglo XX fue bastante relevante. El desacuerdo de una persona y su falta de voluntad para vivir de acuerdo con las leyes de la sociedad es un problema que preocupó a muchos autores en los años sesenta y setenta del siglo pasado. Uno de los fundadores de esta corriente literaria fue Albert Camus. Sus libros, escritos a principios de los años cincuenta, están imbuidos de una sensación de desarmonía y desesperación. "Hombre rebelde" es una obra que el escritor dedicó al estudio de la protesta de una persona contra el absurdo de la existencia.

Si en sus años de estudiante, Camus estaba activamente interesado en la idea socialista, en la edad adulta se convirtió en un oponente de los radicales de izquierda. En sus artículos, planteó repetidamente el tema de la violencia y el autoritarismo del régimen soviético.

Muerte

En 1960, el escritor murió trágicamente. Su vida se vio truncada en el camino de Provenza a París. Como resultado de un accidente automovilístico, Camus murió instantáneamente. En 2011, se presentó una versión según la cual la muerte del escritor no es un accidente. El accidente supuestamente fue organizado por miembros del servicio secreto soviético. Sin embargo, esta versión fue posteriormente refutada por Michel Onfret, autor de la biografía del escritor.

Alberto Camus- Escritor, filósofo, pensador, publicista francés, representante del existencialismo ateo, ganador del Premio Nobel de Literatura (1957), durante su vida fue llamado "la conciencia de Occidente". Nació en la ciudad argelina de Mondovi el 7 de noviembre de 1913. Su padre, el cuidador de la bodega, fue herido de muerte en la Batalla de Marly en 1914, y tras su muerte su familia afrontó graves dificultades económicas.

No se sabe si Albert podría haber recibido una educación si, en 1923, un maestro de escuela primaria no hubiera persuadido a la madre y la abuela de su capaz estudiante para que lo enviaran a un liceo. En 1930, Camus enfermó de tuberculosis y tuvo que abandonar los deportes activos y, posteriormente, debido a una enfermedad anterior, no se le permitió realizar una formación de posgrado y no fue reclutado en el ejército. Durante 1932-1937. Albert Camus se educó en la Universidad de Argel (Facultad de Filosofía), graduándose con una maestría.

Los años posteriores al estudio estuvieron llenos de vigorosa actividad: social, creativa, teatral. En 1935, se convirtió en miembro del Partido Comunista Francés, del que salió en 1937, porque. la política del Komintern se volvió ajena a él. En el mismo año, comprende activamente el existencialismo, estudia las obras de sus representantes. En 1936, Camus fue el organizador del "Teatro del Trabajo" itinerante, donde fue director y actor. Durante 1936-1937. Hizo viajes a Europa Central, Italia, Francia. En 1936 se publicó una colección de ensayos líricos titulada "Interior y rostro", y al año siguiente se publicó la novela "El matrimonio".

Desde 1938, Camus ha estado trabajando como editor de publicaciones periódicas. Desde 1940, su biografía se ha asociado con Francia y París. El enorme éxito del cuento "El forastero", escrito en 1942, hace que su autor sea conocido en todo el mundo. Durante los años de la guerra, Albert Camus fue miembro del movimiento de Resistencia, miembro de la organización clandestina Komba y empleado de su órgano de prensa. Fue este periódico el que publicó en 1943 las "Cartas a un amigo alemán", que también cobró gran fama, afirmando valores morales eternos. En 1944, Camus escribió la novela La peste, en la que el fascismo es la personificación de la violencia y el mal (no se publicó hasta 1947).

años 50 se caracterizan por el deseo consciente de Camus de permanecer independiente, para evitar predilecciones dictadas exclusivamente por la "afiliación partidaria". Una de las consecuencias fue un desacuerdo con Jean Paul Sartre, un destacado representante del existencialismo francés. En 1951, una revista anarquista publicó el libro de Albert Camus El hombre rebelde, en el que el autor explora cómo una persona lucha con el absurdo interno y externo de su existencia. El libro fue percibido como un rechazo a las creencias socialistas, una condena al totalitarismo, la dictadura, a la que Camus atribuyó el comunismo. Las entradas del diario dan testimonio del arrepentimiento del escritor sobre el fortalecimiento de los sentimientos prosoviéticos en Francia, la ceguera política de la izquierda, que no quería darse cuenta de los crímenes de la Unión Soviética en los países de Europa del Este.

Este período se caracteriza por un aumento en el interés por el teatro. En 1954, Camus escenifica sus propias obras e intenta abrir un teatro experimental en la capital. En 1957 ganó el Premio Nobel con la frase "por su enorme contribución a la literatura, destacando la importancia de la conciencia humana".

La vida de Albert Camus el 4 de enero de 1960 se vio interrumpida por un accidente automovilístico en el que cayó junto a la familia de un amigo. Enterraron al gran escritor-filósofo en el sur de Francia, en el cementerio de Lourmarin. En otoño de 2009, el presidente francés Nicolas Sarkozy tomó la iniciativa de volver a enterrar las cenizas de Camus en el Panteón, pero sus familiares no la apoyaron. En el verano de 2011, uno de los periódicos italianos expresó la versión de que Camus fue víctima de los servicios especiales soviéticos, que provocaron un accidente, pero no soportó las críticas de los biógrafos.

Biografía de Wikipedia

Alberto Camus(Albert Camus francés; 7 de noviembre de 1913, Mondovi (ahora Drean), Argelia - 4 de enero de 1960, Villeblevin, Francia) - Prosista, filósofo, ensayista, publicista francés, cercano al existencialismo. Recibió un nombre común durante su vida "Conciencia de Occidente". Ganador del Premio Nobel de Literatura en 1957.

La vida en Argel

Albert Camus nació el 7 de noviembre de 1913 en el seno de una familia franco-argelina en Argelia, en la finca Saint-Pol, cerca de la localidad de Mondovi. Su padre, Lucien Camus, de origen alsaciano, era encargado de bodega en una bodega, sirvió en la infantería ligera durante la Primera Guerra Mundial, fue herido de muerte en la Batalla del Marne en 1914 y murió en la enfermería. Madre Coutrine Sante, de nacionalidad española, semisorda y analfabeta, se trasladó con Albert y su hermano mayor Lucien a la región de Bellecour (Rusia) fr. ciudades de Argel, vivía en la pobreza bajo la guía de una abuela obstinada. Kutrin, para mantener a su familia, trabajó primero como obrera en una fábrica y luego como limpiadora.

En 1918, Albert comenzó a asistir a la escuela primaria y se graduó con honores en 1923. Por lo general, los compañeros de su círculo abandonaban la escuela y se ponían a trabajar para ayudar a sus familias, pero el maestro de escuela primaria Louis Germain pudo convencer a los familiares de la necesidad de que Albert continuara su educación, preparó al niño dotado para ingresar al liceo y aseguró un beca. Posteriormente, Camus dedicó agradecido el discurso del Nobel al maestro. En el Liceo, Albert se familiarizó profundamente con la cultura francesa y leyó mucho. Comenzó a jugar al fútbol en serio, jugó para el equipo juvenil del club Racing Universitaire d "Alger", luego afirmó que el deporte y jugar en el equipo influyeron en la formación de su actitud hacia la moralidad y el deber. En 1930, Camus fue diagnosticado con tuberculosis. , se vio obligado a interrumpir la educación y dejar definitivamente de practicar deportes (aunque conservó de por vida su amor por el fútbol), pasó varios meses en un sanatorio.A pesar de su recuperación, sufrió durante muchos años las consecuencias de una enfermedad por la que no fue reclutado en el ejército.

En 1932-1937, Albert Camus estudió en la Universidad de Argel, donde estudió filosofía. Mientras estudiaba en la universidad, también leyó mucho, comenzó a escribir diarios, escribió ensayos. En este momento, fue influenciado por A. Gide, F. M. Dostoevsky, F. Nietzsche. Su amigo fue el maestro Jean Grenier, escritor y filósofo que tuvo una gran influencia en el joven Albert Camus. En el camino, Camus se vio obligado a trabajar y cambió varias profesiones: profesor particular, vendedor de repuestos, asistente en un instituto meteorológico. En 1934 se casó con Simone Iye (divorciada en 1939), una extravagante chica de diecinueve años que resultó ser morfina. En 1935 se licenció y en mayo de 1936 se licenció en filosofía con la obra "Neoplatonismo y pensamiento cristiano" sobre la influencia de las ideas de Plotino en la teología de Aurelio Agustín. Comenzó a trabajar en la historia "Feliz muerte". Al mismo tiempo, Camus se involucró en los problemas del existencialismo: en 1935 estudió las obras de S. Kierkegaard, L. Shestov, M. Heidegger, K. Jaspers; en 1936-1937 se familiarizó con las ideas del absurdo de la existencia humana A. Malraux.

En sus últimos años en la universidad, se interesó por las ideas socialistas. En la primavera de 1935 se afilió al Partido Comunista Francés, en solidaridad con el levantamiento de 1934 en Asturias. Estuvo en la célula local del Partido Comunista Francés durante más de un año, hasta que fue expulsado por vínculos con el Partido Popular Argelino, acusándolo de "trotskismo".

En 1936, creó el Teatro del Trabajo de aficionados (Fr. Théâtre du Travail), rebautizado en 1937 como Team Theatre (Fr. Théâtre de l "Equipe). Organizó, en particular, la producción de Los hermanos Karamazov de Dostoievski, interpretó a Ivan Karamazov Viajó por Francia, Italia y los países de Europa Central entre 1936 y 1937. En 1937 se publicó la primera colección de ensayos "Inside Out and Face".

Después de graduarse de la universidad, Camus dirigió la Casa de la Cultura de Argel durante algún tiempo, en 1938 fue editor de la revista Coast, luego de los periódicos de oposición de izquierda Alzhe Republiken y Soir Republicen. En las páginas de estas publicaciones, Camus en ese momento abogó por una política socialmente orientada y la mejora de la situación de la población árabe de Argelia. Ambos periódicos fueron cerrados por censores militares tras el estallido de la Segunda Guerra Mundial. Durante estos años, Camus escribió principalmente ensayos y materiales periodísticos. En 1938, se publicó el libro "Matrimonio". En enero de 1939 se escribió la primera versión de la obra "Calígula".

Después de que la Soir Republique fuera prohibida en enero de 1940, Camus y su futura esposa, Francine Faure, matemática de formación, se mudaron a Orán, donde dieron clases particulares. Dos meses después nos mudamos de Argelia a París.

Período de guerra

En París, Albert Camus es el editor técnico del periódico Paris-Soir. En mayo de 1940, se completó la historia "The Outsider". En diciembre del mismo año, Camus, de mentalidad opositora, fue despedido de Paris-Soir y, al no querer vivir en un país ocupado, regresó a Orán, donde enseñó francés en una escuela privada. En febrero de 1941, se completó El mito de Sísifo.

Camus pronto se unió al Movimiento de Resistencia y se convirtió en miembro de la organización clandestina Combate, nuevamente en París.

En 1942, se publicó The Outsider, en 1943 - El mito de Sísifo. Desde 1943, comenzó a publicar en el periódico clandestino Komba, luego se convirtió en su editor. Desde finales de 1943 empezó a trabajar en la editorial Gallimard (colaboró ​​con él hasta el final de su vida). Durante la guerra, publicó bajo el seudónimo de Cartas a un amigo alemán (más tarde publicada como una edición separada). En 1943, conoció a Sartre, participó en las representaciones de sus obras (en particular, fue Camus quien pronunció por primera vez la frase "El infierno son los demás" desde el escenario).

Años de posguerra

Después del final de la guerra, Camus continuó trabajando en Komba, la editorial publicó sus trabajos escritos anteriormente, lo que pronto le dio popularidad al escritor. En 1947 comienza su paulatina ruptura con el movimiento de izquierda y personalmente con Sartre. Deja Comb, se convierte en periodista independiente: escribe artículos periodísticos para varias publicaciones (luego publicados en tres colecciones llamadas Topical Notes). En este momento, creó las obras de teatro "Estado de sitio" y "Los justos".

Colabora con anarquistas y sindicalistas revolucionarios y se publica en sus revistas y periódicos "Liberter", "Monde Liberter", "Revolución Proletaria", "Solidariad Obrera" (publicación de la Confederación Nacional del Trabajo de España) y otros. Participa en la creación del "Grupo de Relaciones Internacionales".

En 1951, la revista anarquista Liberter publicó "El hombre rebelde", donde Camus explora la anatomía de la rebelión de una persona contra el absurdo circundante e interno de la existencia. Los críticos de izquierda, incluido Sartre, vieron esto como un rechazo a la lucha política por el socialismo (que, según Camus, conduce al establecimiento de regímenes autoritarios como el de Stalin). El apoyo de Camus a la comunidad francesa de Argelia después de la Guerra de Argelia que comenzó en 1954 provocó críticas aún mayores a los radicales de izquierda. Durante algún tiempo, Camus colaboró ​​con la UNESCO, pero después de que España, liderada por Franco, se convirtiera en miembro de esta organización en 1952, dejó de trabajar allí. Camus continúa siguiendo de cerca la vida política de Europa, en sus diarios lamenta el crecimiento de los sentimientos prosoviéticos en Francia y la disposición de la izquierda francesa a hacer la vista gorda ante, como él creía, los crímenes de las autoridades comunistas en Europa del Este, su falta de voluntad para ver la expansión en el "renacimiento árabe" patrocinado por los soviéticos, no el socialismo y la justicia, sino la violencia y el autoritarismo.

Estaba cada vez más fascinado por el teatro, desde 1954 comenzó a montar obras basadas en sus propias dramatizaciones, y negociaba la apertura del Teatro Experimental de París. En 1956, Camus escribió el cuento "La Caída", al año siguiente se publicó una colección de cuentos "Exilio y Reino".

En 1957, recibió el Premio Nobel de Literatura "por su enorme contribución a la literatura, destacando la importancia de la conciencia humana". En un discurso con motivo de la premiación, caracterizando su posición en la vida, dijo que “demasiado encadenado a la galera de su tiempo para no remar con los demás, creyendo incluso que la galera apestaba a arenque, que había demasiados capitanes en ella, y que, sobre todo, se había tomado el rumbo equivocado”.

muerte y funeral

La tarde del 4 de enero de 1960, el coche en el que Albert Camus, junto con la familia de su amigo Michel Gallimard, sobrino del editor Gaston Gallimard, regresaba de Provenza a París, se salió de la carretera y se estrelló contra un avión. árbol cerca de la ciudad de Villeuvin, a cien kilómetros de París. Camus murió instantáneamente. Gallimard, que conducía, murió en el hospital dos días después, su esposa e hija sobrevivieron. Entre las pertenencias personales del escritor se encontraron un manuscrito de la novela inconclusa "El primer hombre" y un billete de tren sin usar. Albert Camus fue enterrado en el cementerio de Lourmarin en la región de Luberon en el sur de Francia.

En 2011, el diario italiano Corriere della Sera hizo pública la versión según la cual el accidente automovilístico fue tramado por los servicios secretos soviéticos como venganza contra el escritor por condenar la invasión soviética de Hungría y apoyar a Boris Pasternak. Entre las personas conscientes del asesinato planeado, el periódico nombró al Ministro de Relaciones Exteriores de la URSS Shepilov. Michel Onfret, que preparó la publicación de la biografía de Camus, rechazó esta versión en el diario Izvestia como una insinuación.

En noviembre de 2009, el presidente francés Nicolas Sarkozy ofreció trasladar las cenizas del escritor al Panteón, pero no obtuvo el consentimiento de los familiares de Albert Camus.

Puntos de vista filosóficos

El propio Camus no se consideraba un filósofo y mucho menos un existencialista. Sin embargo, el trabajo de los representantes de esta corriente filosófica tuvo una gran influencia en la obra de Camus. Al mismo tiempo, su compromiso con las cuestiones existencialistas también se debe a una grave enfermedad (y, por tanto, a un constante sentimiento de proximidad de la muerte), con la que convive desde niño.

A diferencia del "rebelde" Sartre y los existencialistas religiosos (Jaspers), Camus creía que el único medio de combatir el absurdo era el reconocimiento de su carácter dado. En El mito de Sísifo, Camus escribe que para comprender las razones que obligan a una persona a realizar un trabajo sin sentido, uno debe imaginarse a Sísifo descendiendo de la montaña, encontrando satisfacción en una clara conciencia de la futilidad y la inutilidad de sus propios esfuerzos; Según Camus, en la práctica, esta actitud ante la vida se concreta en una rebelión permanente. Muchos héroes de Camus llegan a un estado mental similar bajo la influencia de las circunstancias (amenaza a la vida, muerte de seres queridos, conflicto con su propia conciencia, etc.), sus destinos posteriores son diferentes.

La máxima encarnación del absurdo, según Camus, son varios intentos de mejorar la sociedad por la fuerza: el fascismo, el estalinismo, etc. Siendo un socialista humanista y antiautoritario, creía que la lucha contra la violencia y la injusticia "con sus propios métodos" podría sólo dan lugar a violencias e injusticias aún mayores, pero, rechazando la comprensión de la rebelión, que no reconoce sus aspectos positivos, en el ensayo “El Hombre Rebelde” considera la rebelión como una forma de solidaridad con los demás y una filosofía de la medida que determina tanto el acuerdo como el desacuerdo con las realidades existentes; parafraseando la máxima cartesiana como "Me rebelo, luego existimos". Camus distingue dos formas de manifestación de la rebelión: la primera se expresa en la actividad revolucionaria, la segunda, que él prefiere, en la creatividad. Al mismo tiempo, se mantuvo en la creencia pesimista de que, a pesar del papel positivo de la rebelión en la historia, es imposible derrotar finalmente al mal.

Creencias no religiosas

Se hace referencia a Albert Camus como representantes del existencialismo ateo, sus puntos de vista generalmente se caracterizan como irreligiosos y ateos. crítico de la religión; durante la preparación de El mito de Sísifo, Albert Camus expresa una de las ideas clave de su filosofía: “Si hay un pecado contra la vida, entonces aparentemente no es que no tengan esperanzas, sino que confían en la vida en otro mundo y rehuir la majestuosidad despiadada de esta vida.” Al mismo tiempo, la atribución de los partidarios del existencialismo ateo (no religioso) al ateísmo es en parte condicional, y Camus, junto con la incredulidad en Dios, el reconocimiento de que Dios está muerto, afirma el absurdo de la vida sin Dios. El propio Camus no se consideraba ateo.

Composiciones

Prosa

novelas

• Peste (fr. La Peste) (1947)
• The First Man ( francés : Le premier homme ) (inacabado, publicado póstumamente en 1994)

Cuento

• Forastero (fr. L'Étranger) (1942)
• Otoño (fr. La Chute) (1956)
• Happy Death (fr. La Mort heureuse) (1938, publicado póstumamente en 1971)

cuentos

• Exilio y reino (fr. L "Exil et le royaume) (1957)
  • una esposa infiel(Francés La Femme adultère)
  • Espíritu Renegado o Confundido(Francés Le Renegat ou un esprit confus)
  • Silencio(Francés Les Muets)
  • Hospitalidad(Francés L "Hôte)
  • Jonah, o el artista en el trabajo(Francés Jonas ou l'artiste au travail)
  • piedra en crecimiento(fr. La pierre qui pousse)

Dramaturgia

• Malentendido(fr. Le Malentendu) (1944)
• Calígula (de Calígula) (1945)
• estado de sitio( Francés L'État de siège ) (1948)
• Los justos(fr. Les Justes) (1949)
• Réquiem por una monja(fr. Réquiem para una persona) (1956)
• demonios(Francés Les Possedes) (1959)

Ensayo

• Revuelta en Asturias (fr. Révolte dans les Asturies) (1936)
• Parte trasera y cara(Francés L'Envers et l'Endroit) (1937)
• Viento en Jemil(Francés Le vent a Djémila) (1938)
• banquete de bodas(fr. Noces) (1939)
• El mito de Sísifo(fr. El mito de Sísifo) (1942)
• hombre rebelde(Francés L'Homme revolte) (1951)
• El verano(Francés L "Été) (1954)
• Regreso a Tipasa( Francés Retour à Tipaza ) (1954)
• Reflexiones sobre la pena de muerte(fr. Réflexions sur la peine capitale) (1957), junto con Arthur Koestler, Reflexiones sobre la guillotina(Francés: Reflexions sur la Guillotine)
• discursos suecos(Discurso francés de Suède) (1958)

Otro

Autobiografías y diarios

• Notas temáticas 1944-1948(fr. Actuelles I, Crónicas 1944-1948) (1950)
• Notas temáticas 1948-1953(fr. Actuelles II, Crónicas 1948-1953) (1953)
• Notas de actualidad 1939-1958(Crónicas algériennes francesas, Actuelles III, 1939-1958) (1958)
• Diarios, mayo de 1935 - febrero de 1942(Carnets franceses I, mayo de 1935 - febrero de 1942) (publicado póstumamente en 1962)
• Diarios, enero de 1942 - marzo de 1951(fr. Carnets II, enero 1942 - marzo 1951) (publicado póstumamente en 1964)
• Diarios, marzo de 1951 - diciembre de 1959(fr. Carnets III, marzo 1951 - diciembre 1959) (publicado póstumamente en 1989)
• diario de viaje(fr. Journaux de voyage) (1946, 1949, publicado póstumamente en 1978)

Correspondencia

• Correspondencia entre Albert Camus y Jean Grenier(Correspondencia francesa Albert Camus, Jean Grenier, 1932-1960) (publicado póstumamente en 1981)
• Correspondencia entre Albert Camus y René Char(Correspondencia francesa Albert Camus, René Char, 1949-1959) (publicado póstumamente en 2007)
• Albert Camus, María Casares. Correspondencia inédita (1944-1959). Avant-propos de Catherine Camus. Gallimard, 2017.

Ediciones en ruso

• Camus A. Seleccionado: Colección / Comp. y prólogo. S. Velikovsky. - M.: Raduga, 1988. - 464 p. (Maestros de la prosa moderna)
• Camus A. Creatividad y libertad. Artículos, ensayos, cuadernos / Per. del francés - M.: Raduga, 1990. - 608 p.
• Camus A. Un hombre rebelde. Filosofía. Política. Arte / Per. del francés - M.: Politizdat, 1990. - 416 p., 200.000 ejemplares.
• Camus A. Actuelles / Traducido del francés. S. S. Avanesova // Intencionalidad y textualidad: Pensamiento filosófico de la Francia del siglo XX. - Tomsk, 1998. - S. 194-202.

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INTRODUCCIÓN

Albert Camus - una de las figuras clave de la vida literaria en la Francia de la posguerra, el gobernante del pensamiento de toda una generación, prosista, ensayista, dramaturgo, periodista, miembro de la Resistencia clandestina, ganador del Premio Nobel de literatura (recibió el premio a los cuarenta y cuatro años, en 1957) - en su trágico ejemplo, demostró lo que incansablemente enfatizó - el papel del azar y el absurdo en la vida humana: Camus fue víctima de un accidente, el 4 de enero de 1960 murió en un accidente de coche.

Cantor del absurdo por necesidad, por la imposibilidad de encontrar otra conexión entre el mundo y el hombre, Camus no era una estatua inmóvil e inamovible. Su desarrollo filosófico y estético, su trayectoria ideológica, que recuerda en parte a la trayectoria de los héroes teómacos de Dostoievski, se distingue por el hecho de que Camus supo admitir y analizar sus errores. Pero al principio no pudo evitar hacerlos.

Albert Camus es uno de los máximos representantes de la filosofía occidental del siglo XX. Camus ha dicho repetidamente que no es un filósofo. De hecho, no era un filósofo profesional, aunque recibió una educación filosófica y bien podría haberse convertido en profesor en alguna universidad. Es poco probable que no solo los millones de lectores de sus novelas se beneficien de esto, sino también los propios filósofos; estos últimos han señalado repetidamente la falta de definiciones precisas, el análisis conceptual en las obras de Camus y las frecuentes inexactitudes en la reconstrucción. de las opiniones de los pensadores del pasado. Pero cualquier filósofo académico comprende la originalidad del pensamiento de Camus, no la lógica, sino la precisión intuitiva de su razonamiento.

Entre la variedad de cuestiones filosóficas planteadas en la obra de A. Camus, se eligió para este ensayo el problema del absurdo.

Considerando los conceptos de absurdo y rebelión, Camus analizó las ideas de sus escuelas filosóficas contemporáneas, y argumentó con ellas algunos de sus pensamientos y conclusiones. Camus expuso su propio punto de vista sobre estos problemas, y su trabajo es aún más interesante para el lector moderno.

La incoherencia del mundo y el ser, el sentido de la vida, la actitud hacia la libertad, la valoración ambigua del lugar y el papel del hombre en el mundo y en la sociedad: estas preguntas siempre han estado abiertas y han atraído a pensadores de todos los tiempos. Pero adquirieron especial relevancia en el siglo XX, que pasará a la historia como una era de rápido desarrollo de la tecnología y el surgimiento de un hábitat tecnogénico, una era de dramáticas transformaciones políticas y guerras globales, una era de formación y colapso de regímenes totalitarios hasta ahora desconocidos. El tema del absurdo de la vida social, el sinsentido de la historia, la incredulidad en el Progreso, el sentido, la verdad surge simultáneamente frente a la catástrofe inminente frente a la Segunda Guerra Mundial. Por lo tanto, fue el portavoz de los temores y esperanzas no solo de las naciones individuales, sino de toda la civilización europea en su conjunto.

Los problemas de sus obras son relevantes aún hoy, en pleno siglo XXI. Camus escribe sobre personas reales, situaciones, problemas. Cada vez que leamos sus obras, entenderemos algo nuevo. Evocan emociones demasiado fuertes, se prolongan de modo que luego, durante varios días seguidos, es imposible pensar en otra cosa que no sean sus héroes, sus destinos, sus vidas. Camus es siempre un torbellino de emociones nuevas e inesperadas, es conmoción, asombro, a veces horror, pero nunca lágrimas. Camus describe la vida tal como es y las personas en sus libros son REALES. No embellece nada. es una rareza Y es increíble

BREVE BIOGRAFÍA DE A. CAMUUS

Albemre Camum (fr. Albert Camus, 1913-1960) - Escritor y filósofo francés, representante del existencialismo, recibió un nombre común durante su vida "Conciencia de Occidente". Ganador del Premio Nobel de Literatura en 1957.

Albert Camus nació el 7 de noviembre de 1913 en Argel, en la finca Saint-Pol, cerca de la ciudad de Mondovi. Su padre, el trabajador agrícola Lucien Camus, alsaciano de nacimiento, murió en la Batalla del Marne, al comienzo de la Primera Guerra Mundial. Su madre, española de nacionalidad, Kutrine Sante, se trasladó con sus hijos a la ciudad de Argelia.

En 1932-1937. Estudió en la Universidad de Argel, donde estudió filosofía. Durante sus estudios, leyó mucho, comenzó a escribir diarios, escribió ensayos. En 1936-1937. Viajó por Francia, Italia y los países de Europa Central. La necesidad material, como recordaba Camus, es mucho más fácil de soportar cuando se repone con la belleza de la naturaleza, la plenitud de la vida corporal. Las páginas más bellas de la prosa de Camus están dedicadas a la naturaleza mediterránea. Esta tierra, que conservaba elementos de la antigüedad, estuvo constantemente presente en la mente de Camus como un soleado mundo apolíneo, heredero de la claridad de pensamiento y sentimiento de los helenos. En sus últimos años en la universidad, se interesó por las ideas socialistas. En la primavera de 1935 se afilió al Partido Comunista Francés, en solidaridad con el levantamiento de Asturias. Estuvo en la célula local del Partido Comunista Francés durante más de un año, hasta que fue expulsado por vínculos con el Partido Popular Argelino, acusándolo de "trotskismo". En 1936 creó el "Teatro del Pueblo" de aficionados, organizó, en particular, la producción de "Los hermanos Karamazov" después de que Dostoievski, interpretó a Ivan Karamazov.

Allá por 1930, a Camus le diagnosticaron tuberculosis y, a pesar de su recuperación, durante muchos años padeció las consecuencias de la enfermedad. Por razones de salud, se le negaron estudios de posgrado, por la misma razón que luego no fue reclutado en el ejército.

“Estaba a medio camino entre la pobreza y el sol”, Camus intentó muchos años después encontrar los orígenes de su pensamiento: “La pobreza me impedía creer que todo está a salvo en la historia y bajo el sol, el sol me enseñó que la historia no lo es todo. .” El joven intelectual de la primera generación, que en Rusia alguna vez fue llamado "hijos de cocinero", estaba muy perturbado por los problemas de la historia actual, lo incitó a presentar una cuenta severa a todos los responsables de esto. “Cada vez que escucho un discurso político o leo una declaración de quienes nos gobiernan”, escribió en su diario, “me horrorizo, y desde hace más de un año, porque no capto el más mínimo atisbo de humanidad. Siempre las mismas palabras, las mismas mentiras. Camus piensa que el alboroto mercenario de los políticos canallas debería ser detenido por políticos de otro tipo, "portadores de acción y al mismo tiempo de ideales". Él mismo quisiera ser uno de los campeones de honor en un campo donde hay demasiados mentirosos y empresarios ingeniosos. "Se trata de vivir tus sueños y convertirlos en acción".

Sin embargo, el impulso de Camus por igualar el sueño se desvanecía a medida que el mundo se deslizaba por otro abismo militar. El incendio del Reichstag en Berlín, la muerte de la República española en 1937, el Acuerdo de Munich, el colapso del Frente Popular en Francia, la "extraña guerra": todo esto arruinó las esperanzas de éxito de los esfuerzos para dominar el curso. de historia. Camus no se despide del talante rebelde de la mente, pero aun así le da a su rebelión una aspiración metafísica: “El espíritu revolucionario se reduce completamente a la indignación del hombre con su destino. La revolución siempre, desde los tiempos de Prometeo, se ha levantado contra los dioses, mientras que los tiranos y los muñecos burgueses son aquí sólo un pretexto. Pero tan pronto como el destino eterno se encuentra detrás de las espaldas de los gobernantes sucesivos, el destino son los "dioses", y no se puede tratar con ellos para siempre jamás, entonces la desesperación anida en la desobediencia de Camus. Convencido de que "las torres de marfil han sido destruidas hace tiempo", que con la injusticia "o se coopera o se lucha", no hay una tercera vía, aboga por la intervención en las batallas civiles de su época, pero de antemano, imbuida -y socavada- de la conocimiento del destino final de la derrota.

Después de graduarse de la universidad, Camus dirigió la Casa de la Cultura de Argel durante algún tiempo, en 1938 fue el editor de la revista Coast, luego los periódicos de oposición de izquierda Alzhe Republuken y Soir Republuken. En las páginas de estas publicaciones, Camus en ese momento abogó por la implementación de una política estatal socialmente orientada y la mejora de la situación de la población árabe de Argelia. Ambos periódicos fueron cerrados por censores militares tras el estallido de la Segunda Guerra Mundial. Durante estos años, Camus escribió mucho, sobre todo ensayos y material periodístico. En enero de 1939 se escribió la primera versión de la obra "Calígula".

Después de que el Soir Republuquin fuera prohibido en enero de 1940, Camus y su futura esposa, Francine Faure, se mudaron a Orán, donde vivían, dando clases particulares. Dos meses después dejan Argel y se trasladan a París.

En París, Albert Camus consiguió un trabajo como redactor técnico del periódico Paris-Soir. En mayo de 1940, se completó la novela "The Outsider". En diciembre del mismo año, Camus, de mentalidad opositora, fue despedido de Pari-Soir y, al no querer vivir en un país ocupado, regresó a Orán, donde enseñó francés en una escuela privada. En febrero de 1941, se completó El mito de Sísifo.

Pronto Camus se une al Movimiento de Resistencia, se convierte en miembro de la organización clandestina Komba y regresa a París. En 1942, se publicó The Outsider, en 1943 - El mito de Sísifo. Desde 1943, comenzó a publicar en el periódico clandestino Komba, luego se convirtió en su editor. Desde finales de 1943 empezó a trabajar en la editorial Gallimard (colaboró ​​con él hasta el final de su vida). Durante la guerra, publicó bajo el seudónimo "Cartas a un amigo alemán" (más tarde publicado como una edición separada). En 1943, conoció a Sartre, participó en las representaciones de sus obras (en particular, fue Camus quien pronunció por primera vez la frase "El infierno son los demás" desde el escenario). En 1944 se escribió la novela La peste (publicada recién en 1947).

Después del final de la guerra, Camus continúa trabajando en Komba, se publican sus trabajos escritos anteriormente, lo que le dio popularidad al escritor. En 1947, comienza su ruptura gradual con el movimiento de izquierda, deja Combe, se convierte en periodista independiente: escribe artículos periodísticos para varias publicaciones (luego publicados en tres colecciones llamadas Topical Notes). En este momento, creó las obras de teatro "Estado de sitio" y "Los justos".

En 1951, se estrenó "El hombre rebelde", donde Camus explora la anatomía de la rebelión de una persona contra el absurdo interno y circundante de la existencia. Los críticos de izquierda, incluido Sartre, vieron esto como un rechazo a la lucha política por el socialismo (que, según Camus, conduce al establecimiento de regímenes autoritarios como el de Stalin). El apoyo de Camus a la comunidad francesa de Argelia después de la Guerra de Argelia que comenzó en 1954 provocó críticas aún mayores a los radicales de izquierda. Durante algún tiempo, Camus colaboró ​​con la UNESCO, pero después de que España, liderada por Franco, se convirtiera en miembro de esta organización en 1952, dejó de trabajar allí. Camus continúa siguiendo de cerca la vida política de Europa, en sus diarios lamenta el crecimiento de los sentimientos prosoviéticos en Francia y la disposición de la izquierda francesa a hacer la vista gorda ante los crímenes de las autoridades comunistas en Europa del Este, su falta de voluntad para ver la expansión del no socialismo y la justicia en el "renacimiento árabe" patrocinado por la URSS, pero la violencia y el autoritarismo.

Estaba cada vez más fascinado por el teatro, desde 1954 comenzó a montar obras basadas en sus propias dramatizaciones, y negociaba la apertura del Teatro Experimental de París. En 1956, Camus escribió el cuento "La Caída", al año siguiente se publicó una colección de cuentos "Exilio y Reino".

En 1957 fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura. En un discurso con motivo del premio, describiendo su posición en la vida, dijo que estaba “demasiado encadenado a la galera de su tiempo para no remar con otros, creyendo incluso que la galera apestaba a arenque, que había demasiadas muchos capataces en él y que, además de todo, mal camino tomado. En un discurso de respuesta, Camus dijo que su trabajo se basa en el deseo de "evitar las mentiras descaradas y resistir la opresión". Cuando Camus recibió el Premio Nobel, solo tenía 44 años y, según sus propias palabras, había alcanzado la madurez artística; el escritor tenía amplios planes creativos, como lo demuestran las notas en cuadernos y memorias de amigos. Pero en los últimos años de su vida, Camus no escribió prácticamente nada.

El 4 de enero de 1960, el automóvil Facel-Vega, en el que Albert Camus, junto con la familia de su amigo Michel Gallimard, regresaba de Provenza a París, se salió de la carretera. Camus y Gallimard murieron en un accidente automovilístico. Entre las pertenencias personales del escritor se encontraron un manuscrito de la novela inconclusa "El primer hombre" y un billete de tren sin usar.

ACTIVIDAD CREATIVA

Bibliografía:

El interior y el rostro (L "Envers et l" Endroit, 1937).

La fiesta de las bodas (Noces, 1938).

Verano (L'Yty, 1938).

Forastero (L "Ytranger, 1942).

El mito de Sísifo (Le Mythe de Sisyphe, 1942).

Calígula (Calígula, 1944).

Malentendido (Le Malentendu, 1944).

Peste (La Peste, 1947).

Estado de sitio (L "Ytat de siige, 1948).

Cartas a un doug alemán (Lettres a un ami allemand, 1948).

Los Justos (Les Justes, 1950).

Un hombre rebelde (L'Homme ryvolt, 1951).

Caída (La Chute, 1956).

Exilio y reino (L'Exil et le royaume, 1957).

Notas de actualidad (Actuelles).

El primer hombre (Le Premier homme, inconclusa, 1994).

Camus comenzó a escribir antes de cumplir los 20 años, sus primeros libros -El interior y el rostro (L "envers et l" endroit, 1937) y La fiesta de las bodas (Noces, 1938)- fueron publicados en Argelia. Escribió las novelas Forastero (L'tranger, 1942), La peste (La peste, 1947) y La caída (La Chute, 1956); cuentos; obras de teatro de Calígula (Caligula, 1944), Incomprensión (Le Malentendu, 1944), Estado de sitio (L'tat de sige, 1948) y Los Justos (Les Justes, 1950); ensayos líricos; los tratados filosóficos El mito de Sísifo (Le Mythe de Sísyphe, 1942) y El hombre rebelde (L'Homme rvolt, 1951); la colección de notas de actualidad periodística publicada póstumamente (Actuelles, 1961), así como prefacios, artículos y discursos. novela autobiográfica El primer hombre (Le Premier homme), cuyo borrador fue encontrado en el lugar de la muerte de Camus, publicado en 1994.

The Outsider and the Myth of Sisyphus contienen pistas importantes sobre la filosofía de Camus. La conciencia de Meursault, el héroe del Forastero, se despierta solo hacia el final de la historia, cuando enfrenta la pena de muerte por el asesinato accidental y sin sentido de un árabe desconocido. Prototipo del antihéroe moderno, enfurece a los jueces al rechazar su hipocresía y negarse a admitir su propia culpa. En el Mito de Sísifo, el héroe mitológico Sísifo comienza donde lo dejó Meursault. Los dioses lo sentenciaron para siempre a hacer rodar una enorme piedra montaña arriba, la cual, habiendo llegado a la cima, vuelve a caer, pero Sísifo vuelve a empezar obstinadamente cada vez, dándose cuenta de la inutilidad de su trabajo. En esta conciencia del sinsentido de sus acciones reside su victoria.

En La peste, una epidemia de peste bubónica azota una ciudad portuaria de Argelia. La atención del autor se centra en un grupo de personas que, como Sísifo, son conscientes de la inutilidad de sus esfuerzos y, sin embargo, continúan trabajando incansablemente para aliviar el sufrimiento de sus conciudadanos.

"La peste" es una de las obras más brillantes de la literatura occidental de la posguerra, tiene los rasgos de una "tragedia optimista". Esta afirmación no es una paradoja, a pesar de su apariencia paradójica. No hay paradoja, porque a través de todo el sufrimiento y los horrores de la epidemia, el autor de la crónica trae la buena noticia al lector, y triunfa sobre la tragedia, allanando el camino para la fe en los poderes espirituales del hombre.

En la última novela de Camus, The Fall, un respetable abogado lleva una existencia sin sentido hasta que un momento de epifanía lo condena a dudar de sí mismo y a autojustificarse por el resto de su vida.

De las cinco obras de Camus, Calígula fue la más exitosa. Con su vida y muerte, Calígula lleva la idea del absurdo y la rebelión a la conclusión de que su elección es completamente insostenible.

En "Calígula" estamos hablando de la lógica del absurdo. Protestando contra el hecho de que las personas son mortales e infelices, Calígula, gentil y sensible, pasa del absurdo al nihilismo, cuyo reino se convierte en el reino de la crueldad y la burla del hombre. Pero la destrucción finalmente conduce a la autodestrucción. Calígula admite un perfecto error: "Elegí el camino equivocado, no me llevó a nada. Mi libertad no es esa libertad".

Mirando hacia atrás en el trabajo de Camus, quien reflejó bastante adecuadamente la naturaleza de la búsqueda espiritual y la decepción de una cierta parte de su intelectualidad occidental contemporánea, uno puede ver que el pensamiento de Camus describía una extraña parábola. Comenzando con una apología radical del absurdo, cuya esencia abstracta se hizo evidente para él solo a lo largo de los años, Camus luego glorificó las fuerzas "centrípetas" del hombre, siendo no solo testigo de su crecimiento en la mente de sus contemporáneos, pero habiéndolos experimentado también en su propia experiencia. Sin embargo, en el futuro, sus descubrimientos no contribuyeron a una visión optimista del mundo: se mostró escéptico sobre el desinterés de las aspiraciones altruistas del hombre y se vio obligado, si no a retirarse al absurdo, al menos a retirarse de esos brillantes. esperanzas que depositó en el hombre en "La peste". Esto no significa que Camus finalmente se desilusionó con los poderes espirituales del hombre y "La Caída" fue el veredicto final. Camus acarició el concepto de dignidad humana y lo guardó instintivamente tanto en su período más "absurdo" como en los años que precedieron a su muerte. Pero si Camus supiera qué oponer a las fuerzas del nihilismo, invadiendo la dignidad humana, entonces no podría encontrar un antídoto, como dijo Tolstoi, "la locura del egoísmo". Habiendo expuesto las tendencias destructivas del individualismo, que llevan a una persona a una "caída", Camus no pudo o no tuvo tiempo (borradores de su novela inconclusa "El primer hombre", que narra la vida de los primeros colonos franceses en Argelia, permaneció en el archivo de Camus) para ofrecer alternativas.

Paralelamente a los cambios en los puntos de vista filosóficos y políticos de Camus, también estaba cambiando su comprensión del arte. En su juventud, comprendiendo sus primeros experimentos artísticos, Camus consideró el arte como una bella ilusión, que, al menos por un breve tiempo, hace olvidar el dolor y el sufrimiento. Incluso habló de música a la manera de Schopenhauer, aunque ella nunca ocupó un lugar importante en la vida espiritual de Camus (además de la literatura y el teatro, a los que se dedicaba profesionalmente, la escultura y la pintura estaban cerca de él). Pero muy pronto Camus llega a la conclusión de que un escape estético de la realidad es imposible, el "sueño crepuscular infructuoso" debe ser reemplazado por el arte como "evidencia": la luz brillante de una obra de arte resalta la vida que necesita ser aceptada, por decir “sí” a ello, sin conocer ninguna malicia en paz, ningún contento.

Camus rechaza la absurda "superación de sí mismo" a través de la creación artística. Cualquier "arte por el arte" es inequívocamente condenado por él: el esteticismo, el dandismo en el arte van inevitablemente de la mano con la hipocresía. En la torre de marfil, el artista pierde contacto con la realidad. "El error del arte moderno", consideró el enfoque en la tecnología, la forma: los medios se anteponen a la meta. Pero la esterilidad amenaza al artista incluso cuando se convierte en un "ingeniero de almas", un "luchador" ideológico. El arte muere en la apologética.

Tanto en el arte como en la política, Camus insta a no dejar a la persona a merced de las abstracciones del progreso, la utopía, la historia. Hay algo en la naturaleza humana que es permanente, si no eterno. La naturaleza en general es más fuerte que la historia: al volverse hacia la propia naturaleza, hacia lo inmutable en la corriente de los cambios, una persona se salva del nihilismo.

Aunque la obra de Camus ha sido objeto de una intensa controversia desde su muerte, muchos críticos lo consideran una de las figuras más significativas de su tiempo. Camus mostró la alienación y la decepción de la generación de la posguerra, pero buscó obstinadamente una salida al absurdo de la existencia moderna. El escritor fue duramente criticado por rechazar el marxismo y el cristianismo, pero sin embargo su influencia en la literatura moderna está fuera de toda duda. En un obituario publicado en el diario italiano Corriere della sera, el poeta italiano Eugenio Montale escribió que "el nihilismo de Camus no excluye la esperanza, no libera a una persona de resolver un problema difícil: cómo vivir y morir con dignidad".

Según la investigadora estadounidense Susan Sontag, "la prosa de Camus está dedicada no tanto a sus héroes como a los problemas de la culpa y la inocencia, la responsabilidad y la indiferencia nihilista". Creyendo que la obra de Camus "no se distingue ni por su gran arte ni por su profundidad de pensamiento", Sontag afirma que "sus obras se distinguen por una belleza de un tipo completamente diferente, la belleza moral".

El crítico inglés A. Álvarez es de la misma opinión, llamando a K. "un moralista que logró elevar los problemas éticos a los filosóficos".

Creatividad absurda

Explorando las manifestaciones del absurdo en la creatividad, Camus advierte que una obra creativa, ya sea una pintura, una composición musical, una novela, una escultura, siempre asume que en ella se expresa menos de lo esperado. Dado que, como señaló antes Camus, el mundo es irrazonable e incognoscible por la razón, la obra absurda testimonia el rechazo del pensamiento de sus ventajas y el consentimiento de ser sólo una fuerza intelectual que pone en movimiento la apariencia de las cosas y transforma en imágenes lo que no tiene sentido.

El creador del absurdo persigue dos fines a la vez: por un lado, rechaza y, por otro, glorifica. Como dice Camus, el creador “debe colorear el vacío”. Al mismo tiempo, la capacidad de vivir no es menos importante para el creador que la capacidad de crear. Si el significado final de todas las obras del creador está dado por su muerte, entonces la luz más brillante es derramada sobre ellas por su vida. Crear es dar forma a tu destino.

"En el aire enrarecido del absurdo, la vida de tales héroes solo puede durar gracias a unos pocos pensamientos profundos, cuya fuerza les permite respirar. En este caso, hablaremos de un sentido especial de lealtad". : el sentido de lealtad del autor hacia sus héroes, "lealtad a las reglas de las batallas". Las búsquedas de los niños por el olvido y el placer ahora están abandonadas. La creatividad, en el sentido en que es capaz de reemplazarlos, es "gozo predominantemente absurdo".

El arte es un signo de muerte y, al mismo tiempo, un aumento de la experiencia. Crear significa vivir doblemente. Por tanto, concluimos el análisis de los temas de este ensayo refiriéndonos al universo del creador lleno de esplendor y a la vez infantil. Es un error considerarlo simbólico, creer que una obra de arte puede ser considerada como un refugio del absurdo. Una obra de arte saca por primera vez nuestra mente fuera de ella y nos pone cara a cara con el otro. La creatividad refleja el momento en que el razonamiento se detiene y las pasiones absurdas salen a la superficie. En el razonamiento absurdo, la creatividad sigue a la imparcialidad y la revela.

Si lo entendemos en un sentido estricto, entonces es simplemente falso. El único argumento aceptable aquí es establecer una contradicción entre el filósofo, encerrado en el núcleo de su sistema, y ​​el artista, parado frente a su obra. Pero, como el pensador, el artista se implica en su obra y se hace él mismo en ella. Esta influencia mutua del creador y la obra constituye el problema más importante de la estética. No hay fronteras entre disciplinas que son creadas por el hombre para la comprensión y el amor.

Me gustaría terminar con una cita más del ensayo: "La vieja oposición del arte y la filosofía es bastante arbitraria".

FILOSOFÍA DE CAMUUS

¿Vale la pena vivir la vida? Camus modificó la pregunta "eterna" sobre el sentido de la vida. Así, parecía acercar la posibilidad de una respuesta final, quitando a la pregunta un toque de erudición inexpugnable que provoca ironía, haciéndola casi ordinaria. Tal modificación de las cuestiones "eternas" es típica tanto de la obra de Camus como de toda la corriente filosófica del existencialismo, cuyo representante se llama Camus.

El existencialismo, más precisamente, el existencialismo ateo, como cualquier otra filosofía, se explica en pocas palabras por la elección de lo primario. Para Camus, la existencia es primaria, la existencia. Es decir, nada es más importante que la existencia, en nombre de lo que uno puede impedir la existencia de alguien, esto no se justifica por nada más importante.

El objeto predominante de la reflexión filosófica en el existencialismo es la existencia de la individualidad, el significado, el conocimiento, los valores que forman el “mundo de la vida” del individuo. El mundo de la vida no es un fragmento de un mundo material objetivo, sino un mundo de espiritualidad, de subjetividad. Una de las principales instalaciones del existencialismo es la oposición del ser social y el individual, la separación radical de estas dos esferas de la existencia humana. El hombre no está determinado por ninguna esencia: ni por la naturaleza, ni por la sociedad, ni por la propia esencia del hombre. Sólo importa su existencia. El escenario principal del existencialismo es que la existencia precede a la esencia, es decir, una persona primero existe, aparece en el mundo, actúa en él, y solo entonces se define como persona.

En general, el existencialismo, que en la literatura suele derivar de la obra de F.M. Dostoievski y F. Nietzsche, hoy, a principios del siglo XXI, es más una imagen que un concepto funcional de la filosofía. Esta es la imagen de una mente racional, dubitativa, pero incesante. Es en la duda y la insatisfacción constante que se contiene la energía del pensamiento existencial, que pone un signo de interrogación al final de los axiomas, destruye los estereotipos de la conciencia pública, llevando a la abnegación. “No, no soy existencialista”, escribió Camus, “y el único libro de ideas que publiqué, El mito de Sísifo, estaba dirigido contra los filósofos llamados existencialistas”. El pensamiento vivo se opone a la fijación, al didactismo ya toda generalización formal.

El propio Camus no se consideraba un filósofo y mucho menos un existencialista. Sin embargo, el trabajo de los representantes de esta corriente filosófica tuvo una gran influencia en la obra de Camus.

Camus creía que el punto de partida de su filosofía seguía siendo el mismo: este es un absurdo que cuestiona todos los valores.

Camus creía que el único medio de combatir el absurdo era el reconocimiento de su carácter dado. En El mito de Sísifo, Camus escribe que para comprender qué hace que una persona haga un trabajo sin sentido, uno debe imaginarse a Sísifo descendiendo feliz de la montaña. Muchos héroes de Camus llegan a un estado mental similar bajo la influencia de las circunstancias (amenaza a la vida, muerte de seres queridos, conflicto con su propia conciencia, etc.), sus destinos posteriores son diferentes.

La máxima encarnación del absurdo, según Camus, son varios intentos de mejorar la sociedad por la fuerza: el fascismo, el estalinismo, etc. Siendo humanista, creía que la lucha contra la violencia y la injusticia "por sus propios métodos" solo podría dar lugar a una mayor violencia e injusticia.

El absurdo, en su opinión, prohibe no sólo el suicidio, sino también el asesinato, ya que la destrucción de los propios significa un ataque a la única fuente de sentido, que es el sentido de cada persona. Sin embargo, la absurda ambientación del "Mito de Sísifo" no se traduce en una rebelión que afirme el valor propio del otro. La rebelión allí dio el precio de la vida individual - es "la lucha del intelecto con una realidad que lo supera", "espectáculo del orgullo humano", "rechazo de la reconciliación". La lucha contra la "peste" entonces no está más justificada que el donjuanismo o la obstinación sangrienta de Calígula.

Un problema serio para Camus fue la desvinculación de los existencialistas: Jaspers, Heidegger, Sartre. Camus se opuso a ser considerado un filósofo y escritor existencialista. Es cierto que no podía negar que tenía mucho en común con el pensamiento existencial de Alemania, Francia y Rusia. De hecho, los conceptos de "existencia", "existencia", "situación límite", "funcionan" en los escritos de Camus. La novela "La peste", de la que ya se habló en la primera parte de la sección, ilustra vívidamente en esencia las categorías existencialistas de situación límite, miedo, culpa y responsabilidad. En muchos aspectos, la obra existencialista ejemplar fue El forastero de Camus.

Como todos los filósofos existencialistas, Camus cree que una persona descubre las verdades más importantes sobre sí mismo y el mundo no a través del conocimiento científico o la especulación filosófica, sino a través de un sentimiento, como si resaltara su existencia, "estar-en-el-mundo". Camus se refiere a la "ansiedad" de Heidegger y las "náuseas" de Sartre, escribe sobre el aburrimiento que de repente se apodera de una persona. El hecho de que el splen o la "melancolía rusa" pueda apoderarse gradualmente de alguien es conocido por todos sin filosofía. Los estados de ánimo y los sentimientos no son subjetivos, van y vienen no por nuestra voluntad, revelan los rasgos fundamentales de nuestra existencia. Camus tiene un sentimiento que caracteriza la existencia de una persona, resulta ser un sentimiento absurdo: nace inesperadamente del aburrimiento, tacha el significado de todas las demás experiencias. El individuo se sale de la rutina de la vida cotidiana (“despertar, desayunar, cuatro horas en una fábrica u oficina...”, etc.). El Mito de Sísifo de Camus es una búsqueda de tal "forma positiva" de ser en el mundo en el que ha muerto la esperanza religiosa.

EL CONCEPTO DE LO ABSURDO, SU COMPRENSIÓN FILOSÓFICA,IMPACTO EN EL SER HUMANO

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Al comienzo mismo de su ensayo sobre el absurdo, A. Camus enfatiza que, quizás, la principal pregunta filosófica es la pregunta por el significado de la vida. Esto, en general, determina los principales problemas que plantea el autor en su obra: el absurdo del ser, el sentimiento del absurdo y su influencia en la actitud ante la vida y el tema del suicidio, la esperanza y la libertad.

El absurdo es un sistema de puntos de vista filosóficos que se desarrolló a partir del existencialismo, dentro del cual se afirma la ausencia del significado de la existencia humana (el absurdo de la existencia humana).

Aunque la noción del absurdo impregna todos los escritos de Camus, El mito de Sísifo es su principal obra sobre el tema. En El mito de Sísifo, Camus ve el absurdo como una confrontación, oposición, conflicto o "divorcio" entre dos ideales. Es decir, define la existencia humana como un absurdo, como una confrontación entre el deseo humano de significación, sentido, claridad y un universo silencioso y frío (o para los teístas: Dios). Continúa diciendo que hay experiencias humanas específicas que evocan nociones de absurdo. Tal realización o encuentro con el absurdo pone a una persona ante una elección: suicidio, un acto de fe o aceptación.

“Solo hay un problema filosófico realmente serio: el problema del suicidio. Decidir si vale la pena o no vivir la vida es responder a la pregunta fundamental de la filosofía.

Volviendo directamente al concepto de absurdo de A. Camus, cabe señalar que no tiene estatus ontológico ni epistemológico. El absurdo no sabe nada, no lucha por nada, no tiene escala de valores propia, ni autoestima. Se debe prestar atención a un punto muy importante de este concepto: el absurdo del mundo corresponde a una persona absurda que es claramente consciente del absurdo. Así, el absurdo se concentra en la mente humana. Además, el absurdo es el único vínculo entre la vocación del hombre y el silencio irracional del mundo. “El absurdo depende igualmente de la persona y del mundo. Hasta el momento, es la única conexión entre ambos” (A. Camus. “El Mito de Sísifo” // A. Camus. Hombre Rebelde M., 1990. P. 48).

El absurdo como visión clara, desprovista de toda esperanza metafísica, del mundo. Partiendo de este postulado, A. Camus presenta una obra absurda libre del deseo de afirmar el suprasentido. Una conciencia absurda que no desprecia la razón, sino que conoce sus límites, se plasma en una obra que no explica, sino que sólo reproduce el mundo. El mundo es irracional, incomprensible, y una obra absurda imita el sinsentido del mundo. Para una conciencia absurda, cualquier explicación del mundo es vana: el mundo, en virtud de su originalidad inhumana, nos elude, rechaza -convirtiéndose en sí mismo- las imágenes y patrones del pensamiento humano que le impone. "Si yo fuera un árbol o un animal, la vida habría encontrado sentido para mí. O más bien, el problema del sentido habría desaparecido por completo, ya que me habría convertido en parte de este mundo"

El absurdo tiene un significado y un poder que es difícil de sobreestimar en nuestras vidas cuando no estamos de acuerdo con él.

¿De dónde viene? Primero, el absurdo se genera por comparación u oposición. El absurdo es una escisión, porque no existe en ninguno de los elementos comparados, nace en su colisión. Y esta escisión es un vínculo esencial entre el hombre y el mundo.

"La primera y, de hecho, la única condición de mi investigación es la preservación de lo que me destruye, la observancia constante de lo que considero la esencia del absurdo". Una persona que se ha dado cuenta del absurdo se apega a él para siempre.

Así, el existencialismo, deificando lo que aplasta a una persona, le ofrece una eterna huida de sí misma. Entonces Jaspers, al decir que todo tiene una explicación en el ser, en "una unidad incomprensible de lo particular y lo general", encuentra en esto un medio para revivir toda la plenitud del ser: la autodestrucción extrema, por lo que concluye que la grandeza de Dios está en su incoherencia. Shestov dijo: "La única salida es donde no hay salida para la mente humana. De lo contrario, ¿para qué es Dios para nosotros?" Es necesario precipitarse hacia Dios y mediante este salto deshacerse de las ilusiones. Cuando un absurdo es integrado por una persona, en esta integración se pierde su esencia: una escisión.

Así llegamos a la idea de que el absurdo presupone equilibrio.

El absurdo es una mente clara, consciente de sus límites.

Sin embargo, a Camus el absurdo le preocupa la idea de que los valores morales tradicionales están siendo atacados. Su cancelación, según Camus, es inevitable, pero no se afirma con alegría, sino con amargura. El absurdo "no recomienda el crimen, que sería ingenuo, pero revela la futilidad del remordimiento. Además, si todos los caminos son indiferentes, entonces el camino del deber es tan legítimo como cualquier otro. Se puede ser virtuoso por capricho".

El absurdo se manifiesta en la existencia humana por el hecho de que llama a la acción a la conciencia ya la razón y proporciona a la persona una libertad interior.

Además, Camus hace la pregunta: ¿qué efecto tiene el absurdo en los aspectos morales del comportamiento humano, cómo se relacionan el absurdo y la moralidad? Según Camus, un hombre del absurdo sólo podía aceptar una moral: la inseparable de Dios, la dictada desde arriba. Pero el hombre del absurdo vive sin Dios. Todos los demás tipos de moralidad son para una persona absurda solo formas de autojustificación, y no tiene nada para justificarse a sí mismo.

Sin embargo, sería un error creer que el absurdo te permite realizar cualquier acción. Como dice Camus, el absurdo sólo hace equivalentes las consecuencias de las acciones.

The Outsider and the Myth of Sisyphus contienen pistas importantes sobre la filosofía de Camus. La conciencia de Meursault, el héroe del Forastero, se despierta solo hacia el final de la historia, cuando enfrenta la pena de muerte por el asesinato accidental y sin sentido de un árabe desconocido. Prototipo del antihéroe moderno, enfurece a los jueces al rechazar su hipocresía y negarse a admitir su propia culpa. En el Mito de Sísifo, el héroe mitológico Sísifo comienza donde lo dejó Meursault. Los dioses lo sentenciaron para siempre a hacer rodar una enorme piedra montaña arriba, la cual, habiendo llegado a la cima, vuelve a caer, pero Sísifo vuelve a empezar obstinadamente cada vez, dándose cuenta de la inutilidad de su trabajo. En esta conciencia del sinsentido de sus acciones reside su victoria. Lo absurdo de la existencia humana.

Fatalidad, desgracia, desesperanza, lo absurdo de la existencia: este es el leitmotiv de las obras de Camus. Las personas infelices e incomprendidas viven con conciencia "infeliz" en un mundo absurdo. "Absurdo" es una de las categorías fundamentales de la filosofía de Camus. "Proclamo que no creo en nada y que todo es absurdo, pero no puedo dudar de mi exclamación, y debo al menos creer en mi protesta".

El absurdo de Camus se dirige tanto contra la razón como contra la fe. En Dios, la gente cree o recurre a él con la esperanza de salvarse de la desesperación y el absurdo del mundo. Pero para los creyentes, el mismo “absurdo” se ha convertido en un dios. Las ilusiones de salvación en Dios no tienen sentido, así como los horrores del "Juicio Final" no tienen sentido. Después de todo, todo lo que está presente para las personas es un terrible juicio cotidiano.

También es imposible creer en la mente, tanto divina como humana, ya que la mente presupone la lógica de los pensamientos y las acciones, y en la vida todo procede sin sentido e irracionalmente. Todo lo real es ajeno a la conciencia, azaroso y, por tanto, absurdo. El absurdo es la realidad.

El mundo en sí no es absurdo, simplemente es irrazonable, ya que es una realidad completamente extrahumana que nada tiene que ver con nuestros deseos y nuestra mente.

Esto no significa que el mundo sea incognoscible, irracional. Para Camus, tales representaciones también son antropomórficas, dándonos una idea ilusoria de la comprensibilidad del principio fundamental del mundo, aunque con la ayuda de algún tipo de intuición irracional. Camus sitúa bastante alto el conocimiento empírico, los métodos de la ciencia. El mundo es plenamente cognoscible, vamos pasando de una teoría científica a otra más perfecta. No hay un sentido final, definitivo en el mundo, el mundo no es transparente para nuestra mente, no da respuesta a nuestras preguntas más urgentes.

Entonces, habiendo considerado y analizado el concepto de absurdo, Camus define tres consecuencias principales del absurdo: una conciencia clara, con la ayuda de la cual una persona se opone al mundo, la libertad interior y la diversidad de la experiencia del ser.

Con la ayuda del trabajo de la mente y la conciencia, el hombre del absurdo convierte en regla de vida aquello que era una invitación a la muerte, adquiriendo así el sentido del ser y rechazando el suicidio.

El sentimiento de absurdo que surge como resultado del trabajo de la conciencia permite que una persona sobreestime su destino.

CONCLUSIÓN

En este ensayo, nos reunimos con el destacado escritor y filósofo Albert Camus, examinamos el problema y el concepto de absurdo, uno de los principales en la obra de A. Camus.

Resumiendo el estudio de este concepto, podemos concluir que Camus le dio un significado positivo, creativo y afirmador de la vida. En efecto, el sentimiento de absurdo despierta la conciencia de una persona, y se eleva por encima de su destino, adquiere, en cierta medida, el sentido del ser. Los temas considerados en las obras de Camus siguen siendo relevantes hasta el día de hoy. En el mundo controvertido de hoy con sus cataclismos, en el umbral del tercer milenio, estas cuestiones son uno de los temas centrales del estudio del pensamiento filosófico.

Sus obras, dedicadas principalmente a la soledad de una persona en un mundo donde reinan el absurdo y la alienación, los problemas del mal, la opresiva inevitabilidad de la muerte, en esencia, reflejaron la pérdida y el desengaño de la intelectualidad de la posguerra. Comprendiendo y compartiendo en parte el nihilismo de sus contemporáneos, Camus defendió los grandes valores universales: la verdad, la tolerancia, la justicia.

En la lista de premios Nobel de literatura, frente al nombre de Albert Camus, está escrito: “Por su enorme contribución a la literatura, destacando la importancia de la conciencia humana”. Esta es la mejor manera de caracterizar su obra.

Al final, él mismo comenzó a dudar si había elegido el camino correcto. La personalidad nace de las contradicciones. Y es tan sorprendente que al final de su vida casi llega al humanismo del Renacimiento... Aparentemente, había algo más fuerte que el "absurdo".

LISTA DE LITERATURA UTILIZADA

1. Zotov A.F., Melville Yu.K. La filosofía occidental del siglo XX. - M.: Perspectiva, 1998.

2. Camus A. Favoritos. - M.: Pravda, 1990.

3. Camus A. Favoritos. Serie "Pensadores destacados". - Rostov del Don: Phoenix, 1998.

4. Camus A. El mito de Sísifo; Rebelde / Per. de fr. O. I. Skuratovich. - M.: Popurrí LLC, 1998.

5. Breve enciclopedia filosófica. - M.: Progreso, 1994.

6. http://books.atheism.ru/gallery/kamu

7. Enciclopedia libre http://ru.wikipedia.org

8. Materiales de la enciclopedia "Krugosvet" http://www.krugosvet.ru/

9. Biblioteca electrónica de filosofía http://filosof.historic.ru/

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Escritor, dramaturgo francés, uno de los fundadores del "ateísmo"

existencialismo, el premio Nobel de literatura Albert Camus nació en

1913 en la Argelia francesa.

Universidad de Argel, amistad con Jean Grenier, filósofo y ensayista, - con

con su colección de ensayos "Islas", Camus conectó su "segundo nacimiento" en estudiante

años Camus se une al Partido Comunista y escribe su tesis sobre el tema

"Metafísica cristiana y neoplatonismo". En 1937, Camus abandonó el Partido Comunista.

Conocimiento de pensadores existencialistas: Kierkegaard, Shestov, Heidegger,

Yas-Pers: determina en gran medida el alcance de la búsqueda filosófica de Camus.

A fines de la década de 1930, aparecieron sus primeras colecciones de prosa "Inside and Face" y

"Fiesta de Matrimonio". Escribe la novela "Feliz muerte", comienza a trabajar en el famoso

Debo decir que a Camus le gustaba mucho Dostoievski, incluso actuó en uno de los teatros

el papel de Ivan Karamazov en la obra "Los hermanos Karamazov".

El escritor trabajó como periodista, viajó mucho por Europa. Comienzo de la Segunda Guerra Mundial

El escritor se conoció en París. Por problemas de salud -tuberculosis- no fue llevado a

ejército. Continuó trabajando para varios periódicos y dando clases particulares. Él se unió

filas de la Resistencia, convirtiéndose en miembro del grupo clandestino Komba. Durante la guerra escribió

Sísifo". En 1943, se fue a trabajar a la famosa editorial Gallimard.

durante el levantamiento de París en agosto de 1944, dirigió el periódico Comba

Después de la guerra, creó su obra filosófica más importante: "Rebelde".

Man" y su última novela, "The Fall" (1956).

En 1957, Camus recibió el Premio Nobel "por la importancia de la literatura

obras que confrontan a las personas con penetrante seriedad acerca de los problemas de nuestro

Michel Gallimard, hijo de un famoso editor. Encontrado en una bolsa de viaje.

borrador del manuscrito de la novela "El primer hombre", que, tras ser preparado para su publicación

La hija de Camus, Catherine, salió del armario en 1994.

Se han escrito muchos libros sobre la vida de Camus. Hubo un tiempo en que él, Sartre y Saint-Exupéry

fueron figuras de culto en Francia y en toda Europa. Olivier Todd publicado

biografia de camus casi mil paginas.

Los biógrafos destacan en la vida de Camus su soledad interior Soledad a pesar de que

que era "un amante feliz, futbolista, actor aficionado, muy sociable y

una persona relajada". Pero él, un nativo de los pobres argelinos, toda su vida

sintió dolorosamente su alienación de otras personas (el héroe de la historia "Alien" él,

indudablemente dotado de muchos de sus rasgos psicológicos, así como "un juez de

arrepentimiento" de la historia "La Caída"). Una señal de rechazo se convirtió para él y

tuberculosis, que contrajo en su juventud. Esta enfermedad parece haberse exacerbado

el pensamiento del escritor como su soledad social - la soledad de los pobres,

se elevó a la cima de la fama, un francés argelino (en la metrópolis se llamaban

"negros"). Un breve momento de unidad con el pueblo durante el período de Resistencia fue reemplazado por

después de la guerra por la dolorosa alienación en la década de 1950, cuando Camus trató de mediar

en la guerra civil que estalló en su Argelia natal...

El escritor sufría de depresión, perdía periódicamente la capacidad de escribir, quería no

abandonar Europa de una vez por todas, contemplaba el suicidio. Los biógrafos señalan que él

fue un gran Don Juan (en "El mito de Sísifo" el escritor describe el donjuanismo como uno

de los proyectos de vida del "hombre absurdo"), pero de manera extraña, sus familiares

novias y esposas no eran "mujeres francesas de Francia" - en su mayoría son argelinas, pero

también actriz española, inglesa, esposa del escritor Arthur Koestler, estadounidense

estudiante, artista danés, sus dos esposas sufrían de problemas mentales

trastornos

Los biógrafos dan muchos ejemplos de la distracción del escritor, lo que habla de su

Centrarse en cuestiones internas. Cuando su segunda esposa Francine Faure

dio a luz a mellizos, un niño y una niña, casi los olvida en el hospital: plantó

subió al auto de una madre joven, cargó su maleta y dijo. "¡Vamos!"

Al final de la vida a la cuestión de su cosmovisión. "¿Es usted un intelectual de izquierda?" - él

respondió: "No estoy seguro de ser un intelectual. En cuanto al resto, soy de izquierda,

a pesar mío y a pesar de ellos... Yo creo en la justicia, pero defenderé

primero su madre, y luego la justicia".

Camus tiene muchas paradojas. Uno de ellos es que constantemente

defender en el periodismo la concreción de la moral frente a la mala abstracción

política, en su obra cultivó sólo símbolos abstractos

tramas ("Calígula", "Plaga", "Justos", "Estado de sitio").

La primera gran obra de Camus: "El mito de Sísifo", sobre Sísifo, condenado para siempre.

los dioses hacen rodar un trozo de roca hasta la cima de la montaña, desde donde vuelve a rodar hacia abajo.

Este mito es un símbolo de la vida humana. ¿Qué hacemos en la tierra, si no

trabajo sin esperanza? Darse cuenta de la falta de sentido del alboroto humano significa

descubrir el absurdo de la condición humana. ¿Dónde está la salida? ¿Suicidio? Esperar

sobrevivir \ usted mismo gracias a sus creaciones? ¿Por qué debería escribir un escritor si todo

¿Todo termina en la muerte? ¿Por la fama? Ella es dudosa, e incluso si ella

Tierra.. No, todo es absurdo.

El célebre escritor, crítico y autor de memorias francés André Maury escribe sobre el "Mito de

Sísifo "" "¿Qué nos ofrece Camus? Hijo del sol, no acepta la desesperación.

¿El futuro no existe? Simplemente disfrutemos de lo real. convertirse en un atleta o

poeta o ambos. El ideal del hombre del absurdo es el éxtasis

inmediación. Sísifo es consciente de su doloroso destino, y en esta claridad de conciencia -

garantía de su victoria. Aquí Camus converge con Pascal. La grandeza del hombre radica en el conocimiento de que

el es mortal La grandeza de Sísifo está en el conocimiento de que la piedra rodará inevitablemente. Y esto

el conocimiento convierte el destino en obra de manos humanas, que debe resolverse

entre personas".

Este libro fue publicado en 1942. Alrededor de la guerra. El mundo ciertamente parece

absurdo en sumo grado. Y luego Camus: "Sí, el mundo es absurdo, sí - de los dioses

nada que esperar Y sin embargo, es necesario, mirando de frente al destino inexorable,

realizarlo, despreciarlo, y en la medida en que esté en nuestras facultades humanas,

André Maurois cree que Camus "desde los primeros pasos penetró en el corazón mismo de la modernidad

mundo". "Outsider" es la realización de la vida de "El Mito de Sísifo". "Plaga" juega

en relación con la existencia del colectivo el mismo papel que el "Outsider" en

relación con la existencia del individuo. Así como Meursault descubre

belleza de la vida gracias a la conmoción que despierta la protesta en él, toda la ciudad - Orán -

despierta a la conciencia cuando se encuentra en aislamiento, en las garras de una pestilencia pestilente.

Camus pone el sentido de la proporción por encima de todo en sus obras.

"Nuestra Europa desgarrada no necesita intolerancia, sino trabajo y

entendimiento mutuo." "La verdadera generosidad hacia el futuro consiste en

para darlo todo al presente".

Aquí, hoy, inmediatamente, ahí es donde tienes que trabajar. Sera dificil. DE

La injusticia nunca terminará, pero el hombre siempre se rebelará.

contra todo Este es el diablo diciéndonos que seamos como dioses. volverse humano

hoy, uno debe negarse a ser un dios. Son estos pensamientos los que se notan en la creatividad.

Camus Maurois. "Camus no repite las palabras de Voltaire: 'Necesitas cultivar tu jardín'. Él,

más bien, se ofrece, en mi opinión, a ayudar a los oprimidos a cultivar su jardín.

En cuanto al arte, Camus compartía la opinión de Nietzsche de que "el arte es necesario

para no morir de la verdad." Y añadió por su cuenta: "El arte es

en cierto sentido, una rebelión contra la incompletud y la fragilidad del mundo: consiste en

es transformar la realidad preservandola, pues en ella esta la fuente de

su tensión emocional... El arte no es un completo rechazo o una completa

aceptación de la existencia. Consiste en rebelión y consentimiento al mismo tiempo..."

Algunos creen que Camus es más un filósofo, un pensador que un escritor. el mismo

dijo: "Sólo puedes pensar en imágenes. Si quieres ser un filósofo, escribe