Tanakh je židovské písmo. Tanakh - hebrejská bible

Bible má pro židovský národ velký význam. Kromě toho, že je považována za posvátnou knihu, sleduje také historické události Izraele, odehrávající se téměř dva tisíce let, od narození Židů jako národa, počínaje praotcem Abrahamem a konče dobytím Judeje Alexandr Veliký. Pokud jde o židovskou bibli, obvykle se odkazuje na Tanakh, což je liturgická kniha Židů. Slovo „Tanakh“ je zkratka složená ze tří slov: Torah, Neviim, Ketuvim. Tanakh je celý Starý zákon Bible a liší se pouze posloupností knih obsažených v jeho složení. Pro Židy má zvláštní význam Tóra – Mojžíšův Pentateuch, který obsahuje všechny zákony, podle kterých se Židé stále snaží žít. Neviim je název knih proroků a Ketuvim jsou spisy svatých. Hebrejská Bible měla velký vliv na formování křesťanství a islámu a na zrod písemného dědictví těchto dvou náboženství.

Struktura hebrejské bible

Bible Židů se skládá z 39 knih, stejně jako křesťanský Starý zákon. Tanakh byl rozdělen na tři části přibližně ve 2. století před naším letopočtem. e., a stejně jako ve Starém zákoně je rozdělení na kapitoly a verše. Zajímavým rozdílem mezi židovskou Biblí a křesťanskou Biblí je přítomnost nejen Psané, ale i tzv. Ústní Tóry. Hodnota ústní tóry pro Židy není o nic menší než ta psaná: zejména mnozí představitelé judaismu věří, že ústní tóru přijal Mojžíš na hoře Sion spolu s deskami smlouvy. Svého času měli Židé zákaz zapisovat ústní Tóru, ale v současnosti je závažnost tohoto zákazu výrazně snížena. Ústní verze jedné z knih hebrejské Bible je odmítnuta řadou židovských sekt, jako jsou saduceové, samaritáni a karaité.

Žádný Nový zákon v hebrejské Bibli

Radikální rozdíl mezi hebrejskou Biblí a křesťanskou Biblí spočívá v tom, že se za poslední tisíciletí nezměnila. Křesťanská Bible byla doplněna o Nový zákon – učení o vtělení Boha do lidské podoby, jeho ukřižování a zmrtvýchvstání. Kromě toho Nový zákon zahrnuje knihy apoštolů a Zjevení Jana Teologa. Stalo se tak proto, že na počátku 1. století n.l. E. mezi Židy došlo k rozdělení na ty, kteří poznali v Ježíši Kristu, Spasiteli zaslíbeného Bohem, a na ty, kteří Ho odmítli. Stoupenci judaismu tedy stále čekají na splnění proroctví zaznamenaných v hebrejské Bibli a čekají na Mesiáše. Proto jsou svatí proroci, kteří podle tradiční náboženské tradice napsali knihu Bible Židů, uznáváni a uctíváni jak v judaismu, tak v křesťanství.

M.G. Selezněv - docent Ústavu orientálních kultur a starožitností Ruské státní humanitní univerzity, přednosta. Katedra biblických studií celocírkevního postgraduálního a doktorského studia pojmenovaná po Svatý. Cyrila a Metoděje, člena biblické skupiny Synodní biblické a teologické komise.

1

Na poslední přednášce jsme si povídali o historii vzniku řecké bible, o legendě o sedmdesáti vykladačích. Tématem dnešní přednášky jsou důvody rozporů mezi řeckou biblí a hebrejskou biblí. Toto téma je pro nás velmi důležité, protože náš hlavní liturgický text (slovanský) obecně sleduje textologickou linii řecké bible a náš hlavní liturgický text (synodální překlad) sleduje především linii hebrejské bible. Problémy textové kritiky jsou tedy viditelné nejen pro profesora, který umí hebrejsky a řecky, ale i pro prostého farníka, který chce srovnat text Slovanského žaltáře se synodálním překladem.

Je tu ještě jeden důvod, proč se mi toto téma zdá velmi významné – je pro nás právě teď. Když nahlédneme do historie rozporů mezi biblickými texty, do historie interpretace a reinterpretace Bible, pochopíme jednu nesmírně důležitou věc: jak neredukovatelná Bible – jak na úrovni textů, tak na úrovni exegeze – na něco tak uniformní, nehybní, v uniformě spoutaní. Jaká barevná mozaika se před námi objevuje! Mozaika, která má jak kulturní rozměr, tak rozměr časový.

V naší lidové zbožnosti existuje mýtus, že židovští zákoníci úmyslně překroutili text Písma svatého. Takové obvinění často slýchali raní křesťanští spisovatelé a církevní otcové. Ostrá diskuse o oprávněnosti tohoto obvinění se rozhořela v polovině 19. století mezi Bp. Theophan the Recluse na jedné straně a na straně druhé prof. Gorsky-Platonov, spolupracovník Met. Filaret z Moskvy, jeden z předních biblistů Moskevské teologické akademie. Diskuse byla obzvláště palčivá, protože se ve skutečnosti nejednalo o historii židovské bible, ale o budoucnost ruské bible: o důstojnost synodálního překladu, který pod vedením Met. Filareta moskevského, byl vytvořen přesně z hebrejského textu (s relativně malými změnami a doplňky - v závorkách - podle řecké bible). Ep. Theophanes uznává pouze slovanský text Bible, který se většinou vrací k řeckému textu. Synodální překlad je pro něj „nově ztvárněná Bible“, kterou je třeba dovést k „spálení na náměstí svatého Izáka“. Gorsky-Platonov hájí čest Met. Filaret z Moskvy a jeho potomci. Kontroverze byla zveřejněna v „Church Herald“, „Home Talk“ a „Emotional Reading“

Co můžeme k této diskusi dodat o sto padesát let později?

2

Poprvé zaznělo obvinění židovských zákoníků, že záměrně překroutili text Starého zákona v „Dialogu s Židem Tryfonem“ sv. Justinem filozofem (asi 160 n. l.) a poté byl opakovaně opakován řadou raně křesťanských spisovatelů a církevních otců. Kontroverze mezi křesťany a židy probíhaly ještě před Justinem, můžeme připomenout např. ap. Pavel. Ale ap. Pavel mluví o exegezi: „jejich mysl je zaslepena...,“ píše sv. Pavla o Židech - závoj zůstává při čtení Starého zákona dosud neodstraněn, protože je odstraněn Kristem“ (2 Kor 3,14). To neznamená, že Židé mají jiný nebo poškozený text Starého zákona. Jde jen o to, že špatně přečetli správný text. Justin je první, kdo převedl tento spor do oblasti textové kritiky.

Svatého Justina lze označit za nejvýznamnějšího z křesťanských apologetů 2. století. Narodil se kolem roku 100 v pohanské (řecké) rodině v Neapoli ve starověkém Seachemu a poté, co získal dobré řecké vzdělání, hledal pravdu ve filozofických školách stoiků, perpatetiků, pythagorejců, platonistů a po dlouhém hledání ji našel v křesťanská víra. Zdá se, že Justinova konverze se odehrála někdy v polovině 130. let. Rozhodující roli sehrálo jeho setkání s jistým křesťanským starším, jehož jméno neuvádí; toto setkání o mnoho let později barvitě popisuje v prvních kapitolách Dialogu se Židem Tryfonem. Justin zasvětil celý svůj následující život obraně a kázání křesťanství jako „jediné, pevné a užitečné filozofie“. Měl mnoho žáků, mezi nimi i slavného raně křesťanského spisovatele Tatiana. Svatý Justin byl v letech 162–167 umučen v Římě.

Nás zajímavé dílo „Dialog“ vypráví, jak se Justin v Efezu setkal s jistým Tryfonem, Židem, který se během „poslední války“ (tj. války Římanů se vzbouřenými Židy vedenými Barem) přestěhoval do Řecka. Kochba, 132- 135). Mezi Justinem na jedné straně, Tryfonem a jeho společníky (Židy? Nebo pohané konvertovali k judaismu?) dojde ke sporu, který trvá dva dny.

Spory se neustále obracejí ke starozákonním textům. Justin tvrdí, že Starý zákon přesně předpovídá život Ježíše Krista do nejmenších detailů, namítá Tryfón a jeho společníci. Justin na několika místech obviňuje Židy, že kazí Písmo. Pozdější křesťanští spisovatelé, spoléhající na autoritu Justina, chápali toto obvinění v tom smyslu, že Židé podle Justina zkazili hebrejský (tj. masoretský) text Písma. Ve skutečnosti, jak uvidíme, je situace mnohem složitější.

Bible pro Justina byla řecká Bible (hebrejsky neuměl). Justin se řecky dohadoval s řecky mluvícími Židy, kteří zřejmě také používali spíše řecké než hebrejské kopie Bible. Dial výmluvně dosvědčuje, že Justin i jeho židovští protivníci žili ve světě řecké bible a jejích řeckých výkladů. 113:2. Židé, píše Justin na tomto místě Dialogu, nevěnují pozornost skutečnosti, že Jozue byl nejprve nazýván Ozeáš a poté bylo jeho jméno změněno na Jozue. (Justin odkazuje na Numeri 13:17, kde se říká: „Mojžíš dal jméno Ježíš Ozeášovi, synovi Nun.“ Je třeba poznamenat, že v neznělém hebrejském dopise se jména Ozeáš a Ježíš liší v jednom písmenu – „Yud“ .) Že jméno vůdce židovského lidu bylo změněno z "Ozeáš" na "Ježíš" pro Justina, proroctví o Ježíši Kristu bylo skryto. Justin obviňuje Žida Tryfóna, že toto proroctví Židy ignoroval, a pak dodává: „A to navzdory skutečnosti, že teologizujete, proč přidal ke jménu Abraham ještě jedno alfa, a také argumentujete, proč ke jménu přidal ještě jedno ro od Sáry."

Proč je tato pasáž tak důležitá pro pochopení Bible používané Justinem a jeho odpůrci? Skutečnost, že Bůh změnil Abramovo jméno na Abrahama a Sára na Sáru, byla vždy výchozím bodem pro různé exegetické konstrukce, jak v židovské, tak v křesťanské tradici. Pro čtenáře hebrejské bible je však rozdíl v tom, že ke jménu Abram je přidáno písmeno „on“, zatímco koncové „yod“ je změněno na „on“ ve jménu Sarah. Pro čtenáře řecké bible je ke jménu Abrama přidáno písmeno „alfa“ a ke jménu Sarah písmeno „ro“.

Existují židovské midrašimy, kde je v souvislosti s tímto přejmenováním považováno písmeno „on“ za nositele zvláštního božského významu – nejen že bylo vloženo do jmen Abraham a Sára, je také v tajemném Božím jménu. JHVH. Takoví midraši se narodili mezi těmi, kdo četli tento text v hebrejštině. A mezi těmi, kdo četli Bibli v řečtině, se zrodily úplně jiné příběhy – o přidání alfa a rho. Například slavný Filón Alexandrijský patří k těm, kteří čtou řeckou Bibli a neznají hebrejský originál. V De Mutatione Nominum mluví o přidání písmen „alfa“ a „rho“ ke jménům Abrama a Sáry, aniž by zmínil (a zřejmě ani nevěděl), že původní hebrejská písmena jsou zcela odlišná.

Justin (a jeho odpůrci, o nichž Justin říká, že teologizují o písmenech „alfa“ a „rho“ ve jménech Abrahama a Sáry) jasně, stejně jako Filón, odkazovali na čtenáře řecké, nikoli hebrejské Bible. V posledních stoletích před naším letopočtem. a první století našeho letopočtu. kromě hebrejsky mluvící židovské kultury existovala obrovská a velmi bohatá řecky mluvící židovská kultura. Diskuse mezi Justinem a jeho oponenty se odehrávala právě na tomto poli, na řeckém poli. Jeden z moderních badatelů Justinova díla píše: „Dostáváme se k téměř nevyhnutelnému závěru, že ani Justin, ani jeho partner neznali ani hebrejský jazyk, ani hebrejský text Písma... Tuto neznalost sdíleli s mnoha řecky mluvícími Židy, kteří poslouchali k textu řecké bible v synagogách“.

Jinými slovy, když Justin staví do kontrastu „překlad 70 starších“ s biblickým textem svých odpůrců, nemá na mysli masoretský hebrejský text, ale řecké překlady používané řecky mluvícími Židy 2. století. Ruští exegeté 19. století, zapojení do polemiky o tom, který text je správnější – židovský masoretský text nebo řecká bible – zachytili Justinovu myšlenku a pochopili ho tak, že srovnal hebrejský text s řeckým. Ve skutečnosti Justin nehájí řecký text Bible proti masoretům, ale řecký text Starého zákona, který v jeho době používali křesťané, z řeckého textu Starého zákona, který používali Židé. ve své době. Justin ví o překladu tlumočníků Sedmdesáti a ztotožňuje text používaný křesťany s překladem Sedmdesáti. Justin také ví, že po překladu Sedmdesáti vytvořili Židé nové překlady Bible do řečtiny – a za to je odsuzuje:

« Ale nesouhlasím s vašimi učiteli, kteří, když neuznávají, že oněch sedmdesát starších za dob egyptského krále Ptolemaia správně překládalo, sami se snaží překládat jiným způsobem... A chci, abyste věděli, že jsou z překladu, který provedli starší za Ptolemaia, zcela zničilo mnoho písem, které jasně svědčí o tom, co bylo předpovězeno o božství, lidskosti a smrti na kříži tohoto Ukřižovaného“ (Vytočte 71:1–2).

Z kontextu je zřejmé, že Justin obviňuje Židy nikoli z kazení hebrejského textu (hebrejský text se v diskusi vůbec neobjevuje), ale ze zlomyslné úpravy překladu Sedmdesátky.

Justinův partner se ptá na konkrétní příklady překrucování Písma. "Splním tvé přání," odpověděl Justin a dále v kapitole 72 "Dialogu..." uvádí tři příklady. Zvažme je.

První obvinění.

« Z vysvětlení, která podal Ezdráš ohledně velikonočního zákona, oni[vaši učitelé] vydal následující: // „A Ezra řekl lidu: Tento velikonoční je náš Spasitel a naše útočiště. A pokud uvážíte a vstoupíte do našich srdcí, že Ho máme na znamení pokořit, a pak v Něj doufejme, pak toto místo nebude pustošeno navždy, řekl Bůh zástupů; ale pokud v něj nevěříte a nebudete poslouchat jeho kázání, budete pro posměch národům."

V masoretském textu Bible skutečně žádná taková pasáž není. Ale není to v žádném rukopisu řecké bible. Není tedy ve slovanské Bibli. Navíc žádný z otců a raně křesťanských spisovatelů, kromě filozofa Justina, nic takového necituje.

Druhé obvinění.

« Ze slov Jeremiášových[vaši učitelé] vydal následující: // „Jsem jako jemné beránek nesené na porážku. Mysleli na mne a říkali: Pojď, vhoďme mu strom do chleba a vyhubme ho ze země živých a jeho jméno ať se již nepřipomíná.

V řecké Bibli je skutečně takové místo. Ale je to také v hebrejštině: je to Jer 11:19 a nemáme žádný důkaz, že by tradice hebrejských rukopisů někdy toto místo vynechala.

Je zajímavé, že sám Justin píše: „...tato Jeremiášova slova jsou dodnes zachována v některých seznamech v židovských synagogách – protože byla nedávno vydána...“ Tato slova jsou hádankou. Možná jeden z Justinových odpůrců během jednoho ze sporů nenašel tato slova ve svém seznamu (a nebylo snadné je najít, protože Justin, hádající se s Židy, neuvedl číslo kapitoly a verše - žádný takový nebyl tehdejší číslování - Justinův oponent si tedy musel ve skutečnosti přečíst celou knihu, aby Justina otestoval). Pokud Justinův oponent nemohl najít citát citovaný Justinem, pak by se Justin mohl dobře rozhodnout, že Židé právě teď, právě teď, souhlasili s odstraněním těchto slov z Bible. Toto je nejjednodušší vysvětlení Justinovy ​​fráze, že "tato slova... byla nedávno vydána." Existují i ​​jiná, složitější vysvětlení, těmi se nyní nebudeme zdržovat.

Třetí obvinění.

« Ze slov téhož Jeremiáše oni[vaši učitelé] vydal také následující: // „Hospodin Bůh si vzpomněl na své mrtvé z Izraele, kteří usnuli v zemi hrobu, a sestoupil k nim, aby jim oznámil svou spásu.“

V masoretském textu Jeremiáše žádná taková pasáž není. Ale není to v žádném rukopisu řecké bible. Cituje jej však Irenej z Lyonu a je citován několikrát. Ve III. knize "Proti herezím" (20. 4.) - jako citát z Izajáše; v knize IV (22.1) - jako citát z Jeremiáše; v IV knize (33. 1, 12) a ve V knize (31. 1) - bez uvedení autorství. V „Důkazu apoštolského kázání“ (78) – jako citát z Jeremiáše.

Jak navrhují moderní učenci, text Septuaginty citovaný Justinem nebyl velmi často čerpán z úplných svitků obsahujících tu či onu biblickou knihu (řekněme Jeremiáše nebo Izajáše), ale ze sbírek speciálně vybraných svědectví o Mesiáši. Sbírky tohoto druhu (nazývají se "testimonia", což latinsky znamená "důkaz") - k nám přišly z raného středověku (někdy se jim říká "florilegia" - "sbírka květin"). Dlouho se předpokládalo, že právě z tohoto druhu sbírek si Justin (a částečně Irenaeus) vypůjčil svůj materiál. Tomu nasvědčuje i fakt, že Irenej z Lyonu s jistotou neví, zda je odpovídající citát převzat od Jeremiáše nebo od Izajáše: pokud by nebyl převzat ze sbírky svědectví, ale ze svitku konkrétního proroka, byl by těžko vysvětlit, že Irenaeus je zmatený mezi Jeremiášem a Izajášem. Sbírky Testimomnia by mohly obsahovat jak biblické citáty, tak materiál apokryfního původu.

Až do poloviny 20. století jsme neměli žádné příklady svědectví současného Justina. Ty nejstarší patřily do raného středověku. Ale v polovině 20. století byly mezi kumránskými svitky objeveny takzvané „tematické pešarimy“: tematicky uspořádané sbírky biblických citátů s výkladem. Zvláště nás zajímá jeden z těchto pesharim, který se nazývá 4Q Testimonia. Toto je sbírka citátů z Něm. 5:28-29, 18:18-19, Numeri 24:15-17, Něm. 33:8–11 a apokryfní žalmy Jozue. Jedná se o texty převážně mesiášského obsahu (proto badatelé nazvali tuto sbírku Testimonia - analogicky s pozdějšími křesťanskými sbírkami "svědectví").

Kumránský text potvrzuje dvě věci. Za prvé, že tento druh tematické sbírky starozákonních citátů ještě před příchodem křesťanství. Žánr mesiášského svědectví, který zahrnuje citace z kanonických i nekanonických textů, přijalo rané křesťanství z judaismu, dávno před Justinem a Irenejem. Za druhé, kumránská svědectví svědčí o tom, že již od starověku v takových sbírkách byly kanonické texty prokládány texty nekanonickými (avšak až do přelomu 1. a 2. století n. l. nebyla hranice mezi kanonickými a nekanonickými texty jasná ani v r. Judaismus). Při čtení sbírky Testimonius nebylo možné rozlišit, kde je zde starozákonní text a kde jsou jeho doplňky. Křesťanští apologeti, kteří nepracovali se seznamy Jeremiáše nebo Izajáše, ale se sbírkami svědectví, mohli dobře identifikovat některé nekanonické texty jako proroctví Izajáše nebo Jeremjáše – což jejich odpůrci přirozeně nenašli v jejich rukopisech. Izajáš nebo Jeremiáš.

Vraťme se však k dialogu mezi Justinem Filozofem a Židem Tryfonem. V kapitole 73 „Dialogu...“ Justin pokračuje v analýze míst, kde podle jeho názoru židovští zákoníci překroutili Starý zákon.

Čtvrté obvinění.

« Z devadesátého pátého Davidova žalmu [vaši učitelé] zničili několik následujících slov: „ze stromu“. Bylo totiž řečeno: „Mluv mezi národy: Hospodin kraluje od stromu“ (εἴπατε ἐν τοῖς ἔθνεσι ὁ κύριος ἐβασίλευσεσελευσεσελευσεσελουσεσεποποπος)».

Jestliže rozdělení knihy Jeremiáš do kapitol bylo v době Justina neznámé, pak rozdělení žaltáře na samostatné žalmy, z nichž každý má své vlastní číslo, je již dlouho součástí židovské (a tedy i křesťanské) tradice. Justin uvádí přesný odkaz. Mluvíme o Ž 95,10 (podle řeckého, slovanského a latinského podání Žalmů; podle hebrejského podání - 96,10). Jak víme, mezi masoretským textem a Septuagintou je rozdíl v číslování žalmů. Justin se odvolává na číslování řeckého účtu – další důkaz, že on i jeho odpůrci již žijí ve světě řecké bible (přesněji řeckých biblí).

Ale když se podíváme na řecký žaltář, uvidíme, že slova „ze stromu“, která citoval Justin, tam nejsou. Jedná se o známý žalm, z něhož jsou převzaty řádky prokeimenonu „Řvu v jazyku, jako by kraloval Hospodin“. Justinem zmíněná vložka v řeckém žaltáři chybí, nezmiňuje se o ní žádný z řeckých církevních otců, nezmiňuje ji vůbec žádný z řeckých spisovatelů, kromě Justina.

Je však přítomen v koptských překladech žaltáře (Bohair a Sahid). Koptština je jazykem předislámských egyptských křesťanů a těch, kteří zůstali věrni křesťanství po islámském dobytí Egypta. Kromě toho je přítomen v rukopisech předjeronimského latinského žaltáře (ALIGNO „ze stromu“). Blahoslavený Jeroným, který přeložil žaltář do latiny z hebrejštiny, sice odstranil z 95. žalmu vložku ALIGNO, ale ta byla poměrně dlouho opisována v latinských rukopisech a pronikla do latinské hymnografie. Mnoho latinských (ne však řeckých) autorů odkazuje na žalm, který nás zajímá, vložkou ALIGNO (Tertullianus, Lactantius, Arnobius, Augustin, Cassiodorus, papež Lev, Řehoř z Tours atd.).

Co to znamená? Máme obrovskou křesťanskou ekumenu, jejím jádrem je řecky mluvící svět Středomoří. Na jednom konci této ekumény je Egypt s Kopty, na druhém konci latinsky mluvící západní církev. Koptská a latinská oblast se navzájem přímo nedotýkají, pouze prostřednictvím řecky mluvící oblasti. Lze se důvodně domnívat, že to nebyli latinští písaři, kdo si vypůjčil vložku od Koptů a ne Koptové od Latinů, ale nezávisle na sobě oba od Řeků. „Dialog s Židem Tryfonem“, Barnabášův list, doklady latinské a koptské tradice naznačují, že v rané řecké církvi existovala vložka „ze stromu“, která pronikla z řecké oblasti do latinské a koptské. Ale velmi brzy (již ve 3. století) byl odmítnut řeckou církví, vyčištěn z rukopisů. A na „periferii“ tehdejšího křesťanského světa – na Západě a v Egyptě – zůstal.

Řekl jsem, že toto vložení je v řeckých rukopisech neznámé, ale ve skutečnosti existují tři výjimky. Stojí za to se u nich zastavit. Ve všech třech případech lze hovořit o nepochybném vlivu latinské nebo koptské rukopisné tradice na tyto seznamy.

Jedním z rukopisů je Basilejský kodex, dvojjazyčný unciální kodex žaltáře, z devátého století. Jedná se o řecko-latinskou meziřádku, kde je čára v řečtině, čára v latině. V latinském textu 95. žalmu je vložka ALIGNO „ze stromu“. V řečtině je odpovídající interpolace uvedena v barbarské podobě ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. Podle normy řeckého jazyka by zde měl být genitivní pád, ale existuje dativní pád. Je zřejmé, že písař, který přepsal latinský žaltář a - přes řádek - řečtinu, viděl, že Řek postrádá slova, která byla v jeho rodném, latinském žaltáři, a vložil je tam zpět a přeložil do řečtiny z latiny. Latinský dativ-ablativ je bez velkého přemýšlení přeložen řeckým dativem.

Druhým rukopisem je Veronský žaltář, dvojjazyčný unciální kodex ze šestého století s řečtinou na jedné straně a latinkou na straně druhé. Řečtina se navíc uvádí latinkou (to mi připomíná naše kněze, kteří o Velikonocích četli v hebrejštině a řečtině Janovo evangelium napsané ruskými písmeny. V tomto rukopise latinská část obsahuje vložku ALIGNO a řecká část obsahuje vložka APO XYLU (bez Absence článku naznačuje, že i v tomto případě byla vložka v řecké části přeložena z latiny.

Třetí rukopis je dvojjazyčný koptsko-řecký žaltář z Britského muzea. Jedná se o nepatrný rukopis z 12. století, celkem devět stran - ne úplný žaltář, ale výběr jednotlivých řádků ze žaltáře, zjevně pro liturgické použití Koptů. Nejprve jsou uvedena počáteční slova příslušné koptské linie a někdy se tato koptská citace přeruší uprostřed slova, pak je řecká linie uvedena v barbarském pravopisu, někdy s koptskými písmeny místo řečtiny. Interpolace, která nás zajímá, je uvedena v gramaticky správném tvaru ἀπὸ τοῦ ξύλου (jako u Justina), ale v tomto poněkud pozdním rukopisu se evidentně zachovala právě díky podpoře sahidského překladu.

Kdekoli je tedy v řeckých rukopisech žaltáře zachována vložka „z kříže“, jde o obrácený překlad do řečtiny z latiny nebo koptštiny.

Jaký je původ této vložky? Většina badatelů se domnívá, že k tomuto vložení došlo již v křesťanské tradici, a to mluvíme o kříži. Pojmenování kříže jako „stromu“ se nachází v křesťanské literatuře například od Skutků. Acts. 5:30: "Bůh našich otců vzkřísil Ježíše, kterého jsi usmrtil pověšením na dřevo." Protože Ž 95:10 „Pán kraloval“ byl v rané církvi vnímán jako mluvení o Kristově vzkříšení, pasáže jako Skutky 5:30 mohou dobře naznačovat vložení ἀπὸ τοῦ ξύλου do Žalmu 95:10 (např. jeho liturgické použití). Je zajímavé, že ani v řečtině, ani v latině, ani v jiných křesťanských tradicích nenacházíme takové vsuvky v Ž). Možná, že jejich liturgické použití bylo odlišné od liturgického použití žalmu 95.

Důležitou paralelu vidíme v tzv. „Barnabášově listu“ (polovina 2. století našeho letopočtu, přibližně ve stejné době jako Justinův „Dialog...“). V 8. kapitole „Poselství...“ je vysvětleno, proč Starý zákon při posypání lidu k rituální očistě popelem z červené krávy předepisuje připevnění karmínové vlny na kousek cedru: „ Co si myslíte, že bylo přikázání Izraeli předobrazem, že muži, kteří mají těžké hříchy, přinesou krávu a po zabití ji spálí a mladíci vezmou popel, vloží ho do nádob a připevní na něj šarlatovou vlnu. kus dřeva (zde opět typ kříže!) - a šarlatovou vlnu a yzop - a pokropil lidi, jednoho po druhém, aby byli lidé očištěni od hříchů? .. A vlna na stromě: to znamená že Ježíšovo království – na stromě...»

Autor Listu převypráví Numeri 19 zcela volně – zřejmě znal i knihu Numeri ze třetích rukou. Slova " ...království Ježíšovo je na stromě...“ jsou velmi blízko k Ž 95:10 ve verzi Justina. Tuto verzi snad znal i autor „Barnabášova listu“.

Zajímavé je, že když Justin zapomene na polemiku s Židy, cituje skutečný text Septuaginty bez jakýchkoli dodatků. Sám Justin například vyčítal Židům, že vypustili slova „ze stromu“ ze Ž 95, a o pár odstavců později cituje tento žalm v plném znění, ale bez samotného dodatku, jehož absenci vytýká svému Židovští partneři!

Situace s existencí řeckých verzí Starého zákona v té době, ve 2. století našeho letopočtu, byla zřejmě asi taková. Ve světě řecky mluvícího judaismu se již od dob Ptolemaia Filadelfa vytváří a přenáší text, který nazýváme Septuaginta. Počínaje 1. stoletím před naším letopočtem. Objevují se židovské revize: text Septuaginty je opraven tak, že překlad je za prvé méně volný, doslovnější a za druhé, aby se přibližoval protomasoretskému textu.

U prvních křesťanů Starý zákon neexistuje ve formě nějakých úplných seznamů od začátku do konce, ale zpravidla ve formě svědectví. Když Justin odsuzuje Židy za manipulaci s textem Starého zákona, porovnává „naše“ svědectví a „vaše“ svitky. A když abstrahuje od těchto výpovědí, používá židovské plné svitky, protože v tu chvíli bylo plných křesťanských svitků málo, křesťané se spokojili se sbírkami svědectví.

Je pozoruhodné, že když vědci začali restaurovat, který text menších proroků Justin používá, ukázalo se, že nepoužil text Septuaginty, ale právě samotný text židovské revize přelomu letopočtu, která byla má nahradit Septuagintu! Existence různých verzí řecké bible v kontextu celé té židovsko-křesťanské kontroverze je nesmírně zajímavá věc.

Páté obvinění. Vraťme se znovu k dialogu se Židem Tryfonem. Ke konci dialogu (kap. 120) Justin znovu kárá Židy: vaši učitelé... zničili... místo ohledně smrti Izajáše, kterého jste rozřezali dřevěnou pilou...“ Toto místo není v kánonu Starého zákona, který jsme přijali, ale existuje zde apokryf o mučednické smrti Izajáše, a zdá se, že o tomto apokryfu mluví Justin, protože ho považuje za součást Písma.

Po vyslechnutí Justinových invektiv Tryphon odpovídá: „Bůh ví, zda naši vůdci zničili něco z Písma; A myslím, že je to neuvěřitelné."

Musíme přiznat, že Tryfón měl v tomto případě pravdu: z pěti míst, která podle Justina Židé z Písma vynechali, je jedno chybně zmíněno (přítomné v masoretském textu a muselo být přítomno také ve všech hebraizujících revizích Septuaginta), jeden patří k apokryfům, tři chybí v hlavní rukopisné tradici Septuaginty a zjevně jsou čerpány z textů žánru svědectví.

Dokonce i Yüngerov, poměrně konzervativní badatel a nakloněný upřednostňování Septuaginty před masoretským textem, psal o obviněních židovských písařů z úmyslného kazení Písma: nyní, že kdyby... kvůli přirozené lidské slabosti, neúmyslné zkaženosti hebrejského textu může být povoleno, pak by to nemělo být skvělé...“

Profesor Gorskij-Platonov mluví ještě ostřeji: „Myšlenka úmyslného nebo poloúmyslného zkažení židovského textu by měla být zahozena jako stará zbraň, nyní zcela nepoužitelná. A škody ne úmyslné, alespoň ne způsobené bojem proti křesťanům, skutečně existují i ​​nyní v hebrejském textu; jsou v něm místa, která mohou a dokonce by měla být opravena podle manuálu řeckého překladu.

To je střízlivý, filologicky vyvážený postoj.

3

Domnívám se, že nebýt katastrofy, která postihla Rusko obecně a ruskou církev zvláště na počátku 20. století, kdybychom pokračovali v rozvíjení biblistiky, zaměřené na filologii, a nikoli na ideologii, pak by fráze I. citované z Gorského-Platonova a Jungerova, by již dávno bylo běžnou záležitostí, výrazem přijímaného a zavedeného postoje naší církve k textům Starého zákona. Nejprve jsme ale měli pogrom všeho, a pak – když tento pogrom všeho skončil – probíhala obnova naší teologie pod heslem, že „čím blíže k antice, tím lépe“. Zde je taková legrační situace: století a půl poté, co jsem citoval slova ruských biblických filologů z konce 19. - počátku 20. století, musím znovu začít svou přednášku o vztahu hebrejských a řeckých textů Starého zákona s rozborem, zda židovští písaři zfalšovali či nefalšovali starozákonní text. Během pětatřiceti let, co jsem v naší církvi, jsem se setkával a stále setkávám s tvrzeními, že Židé kazili text Starého zákona – na každém kroku.

Ve skutečnosti byla historie Bible mnohem komplikovanější než pseudovědecké mýty.

4

Moderní tištěná vydání hebrejské bible vycházejí ze středověkých hebrejských rukopisů, které, jak je třeba poznamenat, jsou úžasně jednotné. Středověcí židovští učenci, známí jako masoreti, vyvinuli speciální techniky, jak zabránit náhodným překlepům při vytváření nového rukopisu, takže rozdíly mezi rukopisy jsou zanedbatelné; pokud si nedáváte pozor na samohlásky, pak jsou nesrovnalosti doslova jediné. Toto je jedinečný případ pro středověkou rukopisnou praxi; stačí říci, že řecké rukopisy Nového zákona vykazují několik tisíc nesrovnalostí; stejná variabilita je pozorována i v rukopisném předávání klasických autorů (pouze rukopisů klasických autorů k nám přišlo nesrovnatelně méně než rukopisů biblických). Někteří hebraisté z minulosti považovali pozoruhodnou jednotu tradice masoretských rukopisů za důkaz její božské inspirace.

V polovině 20. století však byly objeveny a publikovány kumránské rukopisy, mnohem dříve (2. století př. n. l. - 1. století n. l.) než všechny dosud známé židovské kopie Bible. Kumránské seznamy, které se od masoretského textu na řadě míst i od sebe liší, ukazují, že na samém počátku tradice židovských rukopisů, než masoretské úřady zavedly přísnou kontrolu nad korespondencí biblických knih, Hebrejský text podléhal opravám a deformacím stejně často jako ostatní ručně psané texty starověku a středověku, ať už se jednalo o řecké rukopisy Nového zákona nebo staré ruské kroniky.

Řecká bible je neustále upravována, kontrolována podle hebrejského textu, ovlivněna pozdějšími překlady Starého zákona z hebrejštiny do řečtiny (překlady Akily, Symmacha, Theodotiona, které se objevují na počátku našeho letopočtu). Proto jsou rozdíly mezi různými rukopisy Septuaginty velmi velké. Když mluví o Septuagintě, co mají na mysli? Protograf helénistické éry, který se textaři snaží obnovit? Moderní vydání řecké pravoslavné církve? Byzantští lektoři? Kdykoli řeknete „Septuaginta“ nebo „Řecká Bible“, je žádoucí uvést, který rukopis (rodina rukopisů) nebo které vydání je myšleno. V závislosti na tom, který řecký text nazýváme „Septuaginta“, se bude měnit míra blízkosti „Septuaginty“ k hebrejskému textu.

Masoretský text tedy není v žádném případě totožný s protografy (původním textem) hebrejské Bible. A řecké rukopisy, které se k nám dostaly, nejsou v žádném případě totožné se starověkým alexandrijským překladem.

Některá místa hebrejského textu již ve starověku (před vznikem masoretské tradice, před překladem Bible do řečtiny, před kumránskými svitky) byla při opisování natolik zkreslena, že jim nelze rozumět. Bohužel 100% přesvědčivá rekonstrukce protografu takových míst na základě materiálu, který máme, je nemožná. Textologové se mohou k protografovi přiblížit, ale nedostanou se k němu.

Většina lidí zná Starý zákon díky překladům. Překladatelé tedy vědí – a čtenáři si to většinou neuvědomují –, že překladatel musí překládat mnoho textů Starého zákona pouze na základě dohadů – ať už svých vlastních, nebo tlumočníka, kterým se překladatel řídí. Dvě desetiletí jsem vedl překlad Starého zákona do ruštiny, dnes jsem byl dokonce požádán, abych podepsal knihu, ve které tento překlad vyšel. V průběhu naší práce na překladu Starého zákona se mi často zdálo, že na některých místech by dávalo smysl text nepřekládat, ale jednoduše vložit závorky a do závorek elipsu – a poznamenat si: toto místo je tak poškozené ve všech verzích, které se k nám dostaly, což je spolehlivé, že není možné obnovit původní čtení. To dělají například asyriologové, když překládají otlučené klínopisné tabulky. Ale vedení Biblické společnosti takovou myšlenku nepodporovalo. I když na Západě existují překlady, při jejichž tvorbě překladatelé udělali právě to, když narazili na těžko restaurovatelná místa: do závorek dali elipsy.

Na některých místech lze předpokládat, že hebrejský originál, z něhož byla řecká bible přeložena, byl blíže protografu než masoretský text. Častěji je však pravděpodobnější, že masoretský text je blíže protografu než původní Septuaginta.

Někdy jsou hlasy vědců rozděleny rovnoměrně v otázce, které čtení je na prvním místě. V hebrejském textu knihy Genesis (4:8) čteme: „Kain řekl svému bratru Ábelovi. A když byli na poli, Kain napadl svého bratra Ábela a zabil ho." Co řekl Kain Abelovi, není z hebrejské Bible jasné. Septuaginta „opravuje záležitost“. Řecký text zní: „Kain řekl svému bratru Ábelovi: Pojďme na pole. A když byli na poli, Kain napadl svého bratra Ábela a zabil ho."

Jeden z největších učenců Septuaginty, Domenic Bartelmy, věří, že text hebrejské Bible by zde měl být považován za originál a text Septuaginty za „targumismus“. Opačný názor vyslovil nyní největší specialista na textovou kritiku Starého zákona Emmanuel Tov. Podle Tova si text Septuaginty zde zachovává rané čtení, zatímco masoretský text je vadný. Tento spor je pozoruhodný, protože Dominic Barthelmy, který obhajuje prioritu hebrejského textu, byl katolický mnich, a Emmanuel Tov, který obhajuje prioritu Septuaginty, je Žid a profesor na univerzitě v Jeruzalémě.

Poměr je u různých knih různý. Řekněme, že pro Genesis je případ, kdy je čtení Seputaginty odlišné od židovského a zároveň se může ukázat jako starší než hebrejské, izolovaný. A v první a druhé knize Královské (podle židovského vyprávění první a druhá kniha Samuelova) je hebrejský text často tak vágní (zřejmě zde nebyl příliš úspěšný rukopis, který si Masoreté vzali za vzor že nám Septuaginta skutečně umožňuje vysvětlit mnoho poškozených míst.

Jeden mýtus, nutno říci, vznikl v souvislosti s kumránskými nálezy. Mezi svitky od Mrtvého moře byly nalezeny hebrejské texty odrážející taková čtení, která byla dříve považována za charakteristiku Septuaginty; pro biblickou textovou kritiku se to stalo senzací. Senzace se přesunula z vědecké literatury do populárních knih a diskusí, kde začali tvrdit, že „kumránské rukopisy prokázaly nadřazenost Septuaginty nad masoretským textem“. To se často stává, když některé informace získané z odborné publikace sestupují na úroveň literatury faktu a odtud na úroveň pouhé populární literatury bez předpony „vědecký“. Vznikl mýtus, že kdekoli nebo téměř všude, kde se Septuaginta liší od masoretského textu, se vrací k protografovi. To není pravda. Ve většině případů, kdy existuje rozpor mezi Septuagintou a masoretským textem, musíme přiznat, že masoretský text je blíže protografovi.

Podle výpočtů prof. Emmanuel Tov, dnes přední specialista v oblasti textové kritiky Starého zákona, asi 20–25 % biblických svitků z Kumránu vykazuje zvláštní pravopisné rysy, které je spojují se sektářskou literaturou z Kumránu, vyznačují se častými chybami , a časté pokusy o opravu textu, ale podle Tova se písaři mohli spolehnout na protomasoretské rukopisy; přibližně 40-60% kumránských biblických svitků je protomasoretského typu, asi 5% je protosamaritánského typu, asi 5% se blíží hebrejskému prototypu Septuaginty, zbytek nelze vůbec zařadit.

Ano, z pohledu učence 19. století jsou kumránské texty skutečnou senzací: zde jsou původní židovské texty, které vidíme v Septuagintě. Ale přesto, jak uvádí statistika prof. Tova, pouze 5 % rukopisů, a nejrozšířenějším v judaismu ještě před přelomem letopočtu byl protomasoretský text.

Kumrán není jediným místem v Judské poušti, kde byly nalezeny starověké židovské svitky. Existují ještě dvě místa, ale nalezené hebrejské texty jsou o něco pozdější než ty z Kumránu. Za prvé, toto je Masada - poslední bašta židovských rebelů v jejich boji proti Římu. Masada padla v roce 73 n. l., byly tam nalezeny fragmenty starozákonních textů, všechny patří k protomasoretskému typu. Za druhé, fragmenty rukopisů z vádí Murabaat, které byly ukryty během povstání Bar Kokhba v letech 132-135. INZERÁT Všechny také patří k protomasoretskému typu. Porovnáme-li roli masoretského textu v Kumránu, Masadě a Wadi Murabaat, vidíme, jak před našima očima masoretský typ začíná vytlačovat jiné typy hebrejských rukopisů.

Poměr různých typů starozákonního textu lze znázornit jako strom. Na vrcholu stromu bude hebrejský protograf. Můžeme z něj nakreslit několik šipek: kumránské texty, proto-samarský text, protomasoretský text, hebrejští protografové Septuaginty. Neměli bychom si myslet, že existoval jeden rukopis, z něhož byl proveden překlad hebrejské bible do řečtiny. Vznikla řada rukopisů, mnoho různých překladatelů. I v rámci Pentateuchu vidíme různé principy překladu. Text Septuaginty je upraven, objevují se recenze Septuaginty. Existuje celá řada řeckých rukopisů Starého zákona byzantské tradice. A také latinská bible, slovanská bible.

V naší církvi je zvykem dávat rovnítko mezi slovanskou Bibli a Septuagintu. Slovanská bible se v podstatě vrací k řečtině. Latinská bible ale zároveň měla obrovský vliv na utváření slovanské bible: neustále se ve slovanské bibli setkáváme s některými čteními, která nejsou charakteristická pro řeckou tradici, ale pro latinskou ...

Ale bez ohledu na to, jak doplňujeme a komplikujeme náš strom, žádný strom nemůže odrážet složitost obrázku. Proč? Ano, protože při kreslení stromu vycházíme z toho, že každá kniha měla určitý hebrejský protograf – jeden a jen jeden. Mezitím, jak ukazují nejnovější textové studie, knihy Starého zákona prošly složitou historií editace, spojující různé tradice, různé tradice do jediného celku. Zdá se, že v okruhu učedníků proroka Jeremiáše existovala dvě vydání Jeremiášových proroctví: krátká (tvořila základ Septuaginty) a plná (masoretský text). Pokud je tato hypotéza správná, pak otázka, který text je autentičtější: masoretský nebo Septuaginta - ztrácí smysl. Před námi jsou dvě stejné a víceméně souběžné verze knihy Jeremiáš. Oba mají právo na existenci!

5

Ideologizace je vždy jednoduchá, ale věda je vždy složitá.

Děkuji za pozornost.

Elko Hooglander

Čím se Bible liší od ostatních knih?

Jedná se o nejstarší knihu na světě, která i přes své úctyhodné stáří stále zůstává jednou z nejrelevantnějších (ročně se prodá více než 560 milionů výtisků).

Bible odrazila mnoho útoků: římských císařů, kteří nařídili, aby byla zničena ohněm; římskokatolická církev, která udržovala Bibli zakázanou prostým lidem; moderní kritická teologie, která se ji snaží zbavit všech práv atd.

Zázrak Bible spočívá v tom, že stále žije. Je to také nejpřekládanější kniha na světě. Byl částečně nebo úplně přeložen do 2261 jazyků světa. A co je nejdůležitější, že miliony Biblí a jejich překlady pocházejí z jednoho originálu hebrejské a řecké Bible.

Co je na Bibli zvláštní?

Bible je skutečně výjimečná kniha. V čem spočívá jeho jedinečnost? Za prvé, je to jediná kniha inspirovaná Bohem. A to znamená, že lidé, kteří to napsali, měli přesně to samé na mysli a chtěli to samé, co Bůh sám. Jejich myšlenky byly vedeny Duchem svatým a v Bibli sdělovaly vše, co nám chtěl Bůh sdělit. Proto můžeme bezpečně říci, že Písmo svaté je spolehlivým zdrojem a slova zapsaná v Knize jsou důvěryhodná.

A také se postaráme o to, aby Bible byla jedinečná svým původem, obsahem a rozsahem svého působení.

Kniha Židů

Bibli si nelze představit bez židovského národa a židovský národ bez Bible. Z tohoto důvodu je Izrael často označován jako „Lid knihy“. Druhá část práce vyvolává bolestivé spory a neshody. Neboť to je potvrzeno pouze ve vztahu k první části Bible: Židy si nelze představit bez Tanachu (Starého zákona). Bohužel mnoho představitelů tohoto lidu nechce o jeho druhé části, Novém zákoně, nic slyšet. V žádném případě nepřijímají skutečnost, že tato část je také židovská.

Bible je svou povahou jedinečná

Slovo „Bible“ pochází z řeckého „bible“, což znamená „knihy“. Z toho jsme pochopili, že byl sestaven ze samostatných knih. Za 1500 let ji psalo více než 40 lidí. Tato skutečnost je sama o sobě jedinečná! Nejčastěji patří autorství knihy jednomu nebo více lidem. Takže skupina sestavovatelů encyklopedie může zahrnovat 40 lidí, ale všichni musí patřit do stejné doby nebo alespoň několika generací, ale ne do období 1500 let! .. A jaká myšlenková konzistentnost! Ve skutečnosti je to jedinečné pro Bibli!

Každý pisatel Bible měl jiný původ, sociální zázemí, znalosti a zkušenosti. Mojžíš byl tedy v minulosti pastýřem - žákem na dvoře faraona; Jeremiáš - syn kněze, od mládí nazývaný prorok; Amos choval ovce; Petr byl rybář; Pavel je farizeus; Matthew je publikán. Všechny je spojovalo dílo psaní Bible a také jejich přímý vztah k potomkům Abrahama, Izáka a Jákoba, tedy k židovskému národu.

A přece mají ještě něco společného. Navzdory tomu, že se často neznali, žili v různých dobách (někdy s odstupem staletí), všichni psali se stejným cílem – říci světu, že Bůh má plán spasení skrze příchod Spasitele. , Ješua Mesiáš. Tento obtížný úkol přímo souvisí s židovským lidem, protože Bůh uzavřel smlouvu s Abrahamem. Vybral si za dědictví svůj zvláštní lid, kterému dal zaslíbení ve prospěch všech národů. Ne proto, že Židé byli nejpočetnější nebo nejmocnější, ale kvůli Jeho lásce k nim. Mojžíš řekl: „...Vy jste svatý lid Hospodina, svého Boha, Hospodin, váš Bůh, si vás vyvolil za svůj lid ze všech národů, které jsou na zemi. Ne proto, že bys byl početnější než všechny národy, Hospodin tě přijal a vyvolil – neboť jsi méně početný než všechny národy – ale protože tě Hospodin miluje, a aby dodržel přísahu, kterou přísahal tvým otcům, Hospodin tě vyvedl silnou rukou a vysvobodil tě z domu otroctví, z ruky faraona, krále egyptského.“ (Dt 7,6-8).

Ale... Nejdůležitější bylo, že Mesiáš, Spása všech národů, měl přijít z Izraele.

Vznik prvních pěti knih

Pokud jde o původ prvních pěti knih Bible, obracíme se k Mojžíšovi.

Pod vedením Boha zaznamenával dějiny od stvoření světa až do doby putování Izraele pustinou (tedy asi od roku 4000 do roku 1400 před Kristem). Většina příběhů z počátku stvoření světa byla s největší pravděpodobností předána ústním podáním (v době Noemové žili lidé 900 let, takže pravděpodobnost zkreslení ústních tradic byla minimální). Po potopě se průměrný věk lidí snížil, ačkoli Sem (Sim) žil do dnů Jákoba a Ezaua a zůstal jejich současníkem dalších 50 let. Hliněné desky byly známy již v době Abrahama. A možná právě na ně patriarchové zapisovali své příběhy a předávali je svým dětem. Mojžíš pravděpodobně používal ústní i písemnou komunikaci.

Exodus, Leviticus a Numeri stanovily pro židovský národ mnoho zákonů a nařízení, které tvořily základ jeho formování jako národa. V psaní prvních pěti knih Bible je vidět, jak Bůh ustanovil a ustanovil svou smlouvu a spojení s židovským lidem. Prvních pět knih Bible se nazývá „Tóra“, což znamená „Učení“.

Samuel se narodil po Jozue a době Soudců (1100 let před Kristem). V té době existovaly v Izraeli prorocké školy, které, jak se běžně věří, částečně souvisely s psaním Bible. Autorství knih jako Soudci a Rut je připisováno Samuelovi nebo jednomu z proroků této školy. První kniha králů vypráví o jeho smrti. Období po jeho smrti zřejmě popisovali jiní proroci. Podrobnosti o této skutečnosti se dále odrážejí v Bibli, v 1. Paralipomenon 29:29, kde se píše: „První a poslední skutky krále Davida jsou zaznamenány v záznamech vidoucího Samuela a v záznamech Nátana. proroka a v záznamech věštce Gáda."

První a druhá kniha králů (980-586 př. n. l.) byla napsána různými proroky, jak dosvědčují odpovídající texty knih kronik.

V době králů v království dvou kmenů a království deseti kmenů proroci mluvili a zapisovali proroctví pod vedením Ducha svatého. Vzpomeňte si například na Izajáše, Ozeáše a Habakuka. Totéž se stalo během babylonského zajetí a po něm (Ezechiel a Zachariáš).

Po babylonském zajetí kněz Ezra jako první ustanovil kánon Starého zákona. Kromě toho, že je autorem vlastní knihy, možná také editoval Kroniky.

Knižní řád hebrejské bible
Uspořádání knih židovského Tanachu se liší od obecně přijímaného řádu Starého zákona. Tanakh je rozdělen do tří částí: Tóra, Proroci a Písmo. Nejdůležitější knihou Písma je Kniha žalmů. Zdá se, že sám Pán Ježíš se drží této sekvence v Lukáši 24:44: "... že se musí splnit vše, co je o mně psáno v zákoně Mojžíšově, v prorocích a žalmech."

Podle židovského řádu jsou knihy od Jozue a včetně Královských označovány jako (raní) proroci. Pozdější proroci jsou od Izajáše po Malachiáše, s výjimkou knihy Daniel, která je součástí Písma. A poslední knihou Tóry jsou Letopisy. Když Pán mluví o spravedlivé krvi prolité na zemi „od krve spravedlivého Ábela po krev Zachariáše“ (Matouš 23:35), má na mysli období od Ábela do konce Tanachu.

Po Malachiášově proroctví nastala doba Božího mlčení, která trvala 400 let, než se Slovo stalo tělem. Přišel, aby žil mezi svým lidem, ale oni Ho nepřijali (Jan 1:11). Ti, kdo Ho přijali a poznali jako Mesiáše, který měl přijít, se stali mezi těmi, kdo brzy sepíší Nový zákon nebo Novou smlouvu. Tak se zrodila druhá část Božího slova, po níž bude pohanům seslána spása.

Nový zákon vznikl asi v letech 45 až 95 našeho letopočtu. INZERÁT a skládá se z 27 knih nebo dopisů. Většina z nich nebyla napsána v Izraeli, ale v blízkých středomořských zemích, ačkoli všichni autoři jsou Židé, učedníci Pána Ježíše Krista. Pavel napsal 14 dopisů (včetně Hebrejů) z různých míst. Z Říma, kde byl dvakrát ve vězení, bylo napsáno 6 dopisů. Jsou tam jeho poselství z Korintu, Efezu a Makedonie.

Petr, Lukáš a Marek psali z Říma, Jan z Efezu a knihu Zjevení z ostrova Patmos. Petr píše svou první epištolu z Babylonu (1. Petr 5:13). Je pozoruhodné, že všechny tyto dopisy a knihy napsané Židy z různých míst se pak dostaly do Bible, která je jednotou, kde vše spolu souhlasí, doplňuje se a vše svědčí o Ješuovi, vtěleném Slovu.

Biblické tradice

Toto je dílo „Lidu knihy“, židovského národa, kterému svět dluží mnoho. Díky jejich úsilí a úsilí máme přesnou kopii písem. Příkladem zachování biblické tradice je Davidův žalm. Zapsal to na samostatný papyrus nebo pergamen, a aby ho mohli používat řekněme chrámoví zpěváci, byl žalm pečlivě opsán. Protože David vytvořil více než jeden žalm, byly všechny napsány na jednom svitku. Tak se objevil svitek (část) žalmů. Kvůli opotřebení byly svitky několikrát přepisovány. V době Ezdráše byly všechny biblické svitky (z Tóry, Proroků a Písma) objednány a uloženy v chrámu a synagoze. Od té doby se z toho stala tradice.

Po zničení Jeruzaléma (70 n. l.) a povstání Bar Kokhby (135 n. l.) žil židovský národ v „diaspoře“ v rozptýlení. Tradice Tanakh se však vždy předávaly z generace na generaci.

Během raného středověku byli židovští držitelé textu, kteří opisovali Bibli se zvláštní péčí, nazýváni „masoreté“. Na okrajích textu byl umístěn počet písmen, výrazů, písmeno uprostřed každého verše a střed každé knihy byl označen. To vše se přepočítalo. Díky tomu víme, že Aleph (první písmeno hebrejské abecedy) se ve Starém zákoně vyskytuje 42 337krát a Beth (druhé písmeno) 38 218krát.

Před a během opisování Bible dodržovali Soferim (písaři) určité rituály. Před nástupem do práce se musel písař umýt a obléci tradiční oděv. Nedokázal napsat zpaměti jediné slovo nebo písmeno. Vzdálenost mezi dvěma písmeny by neměla přesáhnout tloušťku lidského vlasu a mezi dvěma slovy - velikost jednoho písmene. Tato záležitost byla tak důležitá, že ji nemohl přerušit ani král.

Pokud došlo k chybě, neměli právo ji opravit a poškozená část svitku byla zakopána do země. V důsledku tohoto pečlivého kopírování bylo ve Starém zákoně nalezeno jen několik chyb. To se stalo známým, když byly v roce 1947 nalezeny svitky od Mrtvého moře. Jedná se o svitky, které byly ukryty během židovského povstání (70 let po smrti Krista) v kumránské jeskyni (12 km od Jericha). I dnes se srovnávají svitky od Mrtvého moře s nejstaršími biblickými texty a jen stěží v nich nacházejí rozdíly. To znamená, že po celých 10 století se neudělaly téměř žádné chyby.

Distribuce Bible

Skutečnost, že biblické tradice jsou pečlivě dodržovány, neznamená, že Bible již naplnila celý svět. Kdyby tato otázka závisela na židovských učencích, nikdy by se to nestalo. Bible byla pečlivě přepsána pro budoucí potomky stejných lidí. Hluboko v nich žije historický odkaz, že Židé jsou Božím vyvoleným lidem. Boží slovo se dostalo do různých koutů země prostřednictvím misionářského příkazu Pána: „Jděte tedy, získávejte za učedníky všechny národy, křtěte je ve jméno Otce i Syna i Ducha svatého“ (Matouš 28:19).

Toto poslání převzali učedníci a později apoštol Pavel. Svou strategii formuloval slovy listu Římanům: "Nejdříve Židé, pak Řekové." Navíc kázal evangelium tam, kde nikdo před ním nemluvil o Kristu. (Řím 15:20).

Dílo Pavla a apoštolů zdědili jiní. Prošli celou Římskou říši, ale i po jejím pádu pokračovalo evangelijní dílo. Spolu s ústním předáváním Dobré zprávy začala i ta písemná. Ústní kázání potřebovalo překlad, protože většina Bible je napsána v hebrejštině (Starý zákon) a řečtině (Nový zákon). V té době již existoval řecký překlad Starého zákona. Ve 2. sv. d.c.e. Židovští učenci v „diaspoře“ dokončili Septuagintu. První překlad celé Bible byl proveden do latiny, jazyka Římanů. Provedl ji Jeroným a nazývá se Vulgate. Po mnoho staletí byl používán římskokatolickou církví, protože použití jiných překladů bylo nevhodné. To pokračovalo až do 14. století, kdy Angličan John Wycliffe přeložil Bibli do jiného jazyka než do latiny. Pak tu byl Erasmus, který také ztělesnil latinský překlad Bible, a Luther, který přeložil Bibli do němčiny. Od dob reformace byla Bible překládána do všech jazyků, kamkoli její Slovo dosáhlo.

Společnost Hebrew Scripture Society (SDHS), úzce spolupracující s Izraelem a Biblickou společností, má mezi mnoha biblickými společnostmi jedinečné místo. Vydává Bible ve dvou jazycích a zpřístupňuje je židovskému lidu. Na jedné stránce tohoto vydání je text v hebrejštině, na druhé - text v jazyce země, kde je Bible distribuována.

Již vydané Bible v následujících jazycích:

Tanakhi v: hebrejštině - angličtině, - ruštině, - francouzštině a - maďarštině;

Nové zákony v: hebrejštině - arabštině - holandštině - angličtině - francouzštině - němčině - maďarštině - portugalštině - rumunštině - ruštině - španělštině a jidiš.

BIBLE, kniha obsahující posvátné spisy židovského a křesťanského náboženství. Hebrejská Bible, sbírka hebrejských posvátných textů, je rovněž zahrnuta do křesťanské Bible, tvoří její první část – Starý zákon. Křesťané i Židé jej považují za záznam dohody (smlouvy), kterou uzavřel Bůh s člověkem a zjevenou Mojžíšovi na hoře Sinaj. Křesťané věří, že Ježíš Kristus oznámil novou smlouvu, která je naplněním smlouvy dané ve Zjevení Mojžíšovi, ale zároveň ji nahrazuje. Proto se knihy, které vyprávějí o činnosti Ježíše a jeho učedníků, nazývají Nový zákon. Nový zákon je druhá část křesťanské Bible.

Text Bible. Většina starozákonních knih je psána v hebrejštině (biblická hebrejština), ale jsou zde i pasáže v aramejštině, kterou Židé mluvili po 4. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Tradičně je autorství starozákonních knih připisováno několika vůdcům, kteří se proslavili v židovském ...

Slovo „Tanakh“ je akronym (počáteční písmena) názvů tří částí židovského svatého Písma:

Tóra, hebrejsky....

Potomci Sémovi, synové Eberovi, habiru
Sinajský kmenový svaz

Židé (Židé) v Bibli jsou nábožensko-etnická skupina lidí pocházejících z Abrahama a spojených s Bohem řadou svazků (smluv). Za počáteční okamžik formování židovského národa lze považovat uzavření smlouvy mezi Bohem a Abrahamem ca. 17. století před naším letopočtem Později potomci Abrahama (stejně jako řada dalších semitských kmenových skupin) skončili v egyptském otroctví. V Egyptě dostali tito semitští otroci společné jméno „khaperu“ („khabiru“) – etnonymum „Židé“ pravděpodobně pochází z tohoto slova; Bible také vytváří jméno „Židé, synové Eberovi“ od jednoho z předků Abrahama, Ebera. Tak či onak si tyto semitské kmeny (v každém případě většina z nich) uchovaly vzpomínku na Abrahamovu víru, starověký semitský monoteismus. Během exodu z Egypta (asi 13. století př. n. l.) se na Sinajské poušti k uprchlíkům připojily tamní semitské kmeny. Tento heterogenní kmenový svaz se stal etnickým základem pro vznik židovské ...

Hebrejská bible. Moderní hebrejská Bible se v zásadě řídí kánonem přijatým v Jamnii. V hebrejštině se nazývá Kitwe Kodesh („Písmo svaté“) nebo Tanakh (zkratka z Torah, Neviim, Ketuvim). Hebrejský text je stále považován za oficiální a používá se při bohoslužbách. Její standardní text vychází z edice židovského učence 10. století. Moshe ben Asher, který opravil četné písařské chyby nahromaděné v průběhu staletí. Velmi rozšířené vydání obsahuje kromě hebrejského originálu i jeho překlad do aramejštiny a také komentář Rašiho, velkého učence 11. století.

Celá Bible je uctívána Židy jako posvátná, ale Tóra je zvláště ctěna. Každá synagoga má ručně psané svitky Tóry. Díky pravidlu, že žádný svitek Tóry nelze zničit, se dochovalo mnoho jejích starověkých rukopisů, které by se jinak mohly ztratit.

V prvních stoletích našeho letopočtu se v judaismu vytvořil kodex ústního práva ...

Strana 1 ze 3

BIBLE - Židovské svaté písmo, sbírka starověkých textů kanonizovaných v judaismu, stejně jako názvy knih, které tvoří Svatá písma křesťanství. Skládá se ze dvou částí: Starého zákona a Nového zákona. Výraz „Starý zákon“ je křesťanského původu. Apoštol Pavel byl první, kdo dal toto jméno posvátným knihám čteným a vykládaným v synagoze. Rabíni mluvili jednoduše o „Písmu“ nebo „knihách“ („sefer“). Pokud jde o slovo „Bible“, šlo o pauzovací papír z řeckého ta biblia, tzn. „knihy“ a nakonec vešlo ve význam „Písmo svaté“. Poslední termín („kitvey ha-kodesh“ – „Písmo svaté“) se objevil v mišnajské éře, což zdůrazňovalo rozdíl mezi psaným zákonem zaznamenaným v Bibli a ústním zákonem, který byl v této době kodifikován v textu Mišna. Následně se v židovském prostředí běžně používala zkratka Tanakh, složená z prvních písmen názvů tří oddílů Bible: Tóry, Neviim a Ketuvim. Bible je shrnutí...

Bible (gr.

Bible má pro židovský národ velký význam. Kromě toho, že je považována za posvátnou knihu, sleduje také historické události Izraele, odehrávající se téměř dva tisíce let, od narození Židů jako národa, počínaje praotcem Abrahamem a konče dobytím Judeje Alexandr Veliký. Pokud jde o židovskou bibli, obvykle se odkazuje na Tanakh, což je liturgická kniha Židů. Slovo „Tanakh“ je zkratka složená ze tří slov: Torah, Neviim, Ketuvim. Tanakh je zcela totožný s křesťanským Starým zákonem v Bibli a liší se pouze posloupností knih, které jsou v něm obsaženy. Pro Židy má zvláštní význam Tóra – Mojžíšův Pentateuch, který obsahuje všechny zákony, podle kterých se Židé stále snaží žít. Neviim je název knih proroků a Ketuvim jsou spisy svatých. Hebrejská Bible měla velký vliv na formování křesťanství a islámu a na zrod písemného dědictví těchto dvou náboženství.

BIBLE. Židovské Písmo svaté nemá jediné jméno, které by bylo společné celému židovskému národu a používané ve všech obdobích jeho historie. Nejstarší a nejběžnější termín je הַסְּפָרִים , x a-sfarim(„knihy“). Židé helénistického světa používali stejný název v řečtině – τα βιβλια – bible, a do evropských jazyků se dostal především prostřednictvím latinské podoby.

Období סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ sifrey x ha-kodeš(`svaté knihy`), ačkoli se vyskytují pouze ve středověké židovské literatuře, zdá se, že byly příležitostně používány Židy již v předkřesťanské době. Toto jméno je však vzácné, protože v rabínské literatuře slovo sefer("kniha") byl až na výjimky používán pouze k označení biblických knih, takže bylo zbytečné k němu přidávat jakékoli definice.

Slovo Tóra, které je obecně přijímaným názvem pro první oddíl Bible, má širší význam Božího zjevení, zákona a židovského náboženského učení obecně; někdy se používá v rabínské literatuře k označení Bible jako celku.

Starý zákon je čistě křesťanský název pro Bibli. Používá se k terminologickému oddělení hebrejské Bible od křesťanského Nového zákona.

Výraz „kánon“ použitý v Bibli jasně naznačuje uzavřenou, neměnnou povahu konečného vydání Písma svatého, považovaného za výsledek Božího zjevení. Poprvé řecké slovo „kánon“ ve vztahu k posvátným knihám použili první křesťanští teologové, tzv. církevní otcové ve 4. století. n. E. V židovských pramenech neexistuje přesný ekvivalent pro tento termín, ale pojem „kánon“ ve vztahu k Bibli je jednoznačně židovský. Židé se stali „Lidem knihy“ a Bible se stala klíčem k jejich životu. Přikázání Bible, učení a světonázor se vtiskly do myšlení a veškeré duchovní tvořivosti židovského národa. Kanonizované Písmo bylo bezpodmínečně přijato jako pravé svědectví o národní minulosti, ztělesnění reality nadějí a snů. Bible se postupem času stala hlavním zdrojem znalostí hebrejštiny a měřítkem literární tvořivosti. Ústní zákon, založený na výkladu Bible, odhalil plnou hloubku a sílu pravd skrytých v Bibli, ztělesnil a uvedl do praxe moudrost zákona a čistotu morálky. V Bibli byla poprvé v historii kanonizována duchovní tvořivost lidí, což se ukázalo jako revoluční krok v dějinách náboženství. Kanonizace byla vědomě přijata křesťanstvím a islámem.

Knihy obsažené v Bibli samozřejmě v žádném případě nemohly odrážet celé literární dědictví Izraele. V samotném Písmu jsou důkazy o rozsáhlé, později ztracené literatuře; například „Kniha válek Páně“ (4Mo 21:14) a „Kniha Spravedlivého“ („Sefer ha-yashar“; IbN. 10:13; 2Sam 1:18) zmíněny v Bibli jsou nepochybně velmi staré. Pravda, v řadě případů mohla být stejná práce zmíněna pod různými jmény a slovem sefer může odkazovat pouze na část knihy, nikoli na knihu jako celek. Existuje důvod se domnívat, že existovalo mnoho dalších děl, o kterých se Bible nezmiňuje. Samotný koncept vytvoření kánonu Písma zahrnuje dlouhý proces výběru děl, na kterých je založen. Svatost byla nezbytnou podmínkou pro kanonizaci konkrétní knihy, i když ne vše, co bylo považováno za posvátné a ovoce Božího zjevení, bylo kanonizováno. Některá díla se dochovala jen díky své literární hodnotě. Velmi důležitou roli sehrály pravděpodobně školy písařů a duchovních, které se svým vrozeným konzervatismem snažily předávat z generace na generaci hlavní studované texty. Pak samotný fakt svatořečení donutil ctít knihu obsaženou v kánonu a přispěl k tomu, že úcta k Písmu svatému byla zachována.