Meditace v buddhismu. Klíčové body

Meditace je nástroj, který pomáhá zklidnit mysl, snížit stres a rozvíjet dobré vlastnosti. Mnoho začátečníků chce začít meditovat hned, aniž by se seznámili s buddhistickým učením. Nejlepší je však postupovat postupně. Vaše meditace bude hlubší, až se seznámíte s Buddhovým učením.

Video: 41. Sakya Trizin - "Meditace pro začátečníky"
Chcete-li povolit titulky, klikněte na ikonu Titulky v pravém dolním rohu okna videa. Jazyk titulků můžete změnit kliknutím na ikonu „Nastavení“.

Místo pro meditaci

Někdy si lidé myslí, že nejlepším místem k meditaci je místnost se svíčkami, sochami a kadidlem. jestli ty chtít vytvoření takové atmosféry je dobré, ale všechny tyto obtíže nejsou nutné. Je však důležité, aby byl pokoj čistý a uklizený.

Pořádek ve vnějším prostředí pomáhá dát do pořádku naši mysl. Pokud je kolem chaos, nepříznivě to ovlivní mysl.

Ticho je také velmi důležité, zvláště na začátku. Ale pokud žijeme ve velkém městě, může to být těžké. Proto mnozí meditují brzy ráno nebo pozdě večer. Jak budete v praxi pokročilejší, hluk vás nebude obtěžovat, ale zpočátku může být velmi rušivý.

Meditace na hudbu

V buddhismu se nedoporučuje meditovat na hudbu. Hudba je vnější objekt, který může pomoci ke zklidnění, ale my se chceme naučit, jak zklidnit mysl zevnitř.

Pózujte pro meditaci

Nejdůležitější je sedět v pohodlné poloze s rovnými zády; zatímco ramena, krk a obličejové svaly by měly být uvolněné. Pokud raději sedíte na židli, je to v pořádku. Meditační sezení by se nemělo změnit v mučení! Některé zenové praktiky vyžadují, abyste seděli klidně. Když děláte jiné druhy meditace, můžete v případě potřeby změnit svou polohu: to není tak velký problém.

Čas na meditaci

Zpočátku se doporučuje meditovat krátkou dobu tří až pěti minut, protože bude obtížné se déle soustředit. Je lepší mít krátká sezení s vyšší kvalitou koncentrace než delší sezení, při kterých se vaše mysl toulá, sníte nebo usnete.

Jednou z hlavních zásad, kterou je třeba mít na paměti, je, že všude jsou vzestupy a pády. Některé dny meditace půjde dobře, některé dny špatně.

Je důležité, aby tělo a mysl byly uvolněné; nepřehánějte to. Někdy budete mít chuť meditovat, někdy ne. Pokrok nebude lineární. Některé dny se budete cítit skvěle a některé dny se nebudete cítit tak dobře. Po několika letech uvidíte, že kvalita vaší meditace se postupně zlepšuje.

Jak často meditovat

Nejdůležitější je vytrvalost. Meditujte každý den, začněte několika minutami. Udělejte si pauzu a poté ještě pár minut meditujte. Je lepší cvičit tímto způsobem, než mít hodinové mučení.

Dechová meditace

Většina lidí se nejprve naučí meditaci, při které stačí tiše sedět a soustředit se na svůj dech. To je zvláště užitečné, pokud cítíte velký stres.

• Dýchejte přirozeně nosem – ne příliš rychle, ne příliš pomalu, ne příliš hluboko, ne příliš mělce.
• Zaměřte se na jednu ze dvou oblastí těla. Pokud se cítíte ospalí a chcete se probudit, zaměřte se na pocity ve vašich nosních dírkách, jak se vzduch pohybuje dovnitř a ven, a pokud se vaše mysl toulá a potřebuje být stabilnější, zaměřte se na pocity ve vašem žaludku, které se pohybují tam a zpět.
• Dýchejte opatrně, počítejte cykly nádechu a výdechu, počítejte od jedné do deseti. Když mysl začne bloudit, jemně ji přiveďte zpět k dechu.

Nesnažte se vypnout svou mysl. Hlavním úkolem je co nejrychleji si všimnout, kdy pozornost začne putovat, a vrátit ji zpět. Cítíte se letargický a ospalý, zkuste se rozveselit. Není to jednoduché! Máme tendenci přehlížet otupělost a bloudění mysli, zvláště pokud se objeví znepokojivá emoce, jako je pomyšlení na osobu, na kterou jsme naštvaní. Ale dech je stále s námi: je to spolehlivý předmět, na který můžeme vrátit pozornost.

Výhody dechové meditace

Kromě toho, že vám dechová meditace pomáhá zvládat stres, má mnoho dalších výhod. Pokud jste neustále v oblacích, zaměření na dech vám pomůže vrátit se zpět do reality. Dechové meditace se používají v některých nemocnicích v USA, aby pomohly pacientům vyrovnat se s bolestí. Dechová meditace dokáže ulevit nejen od fyzické, ale i emoční bolesti.

Rozvíjení lásky k druhým

Uklidněním mysli pomocí dechové meditace můžete tento klidný, otevřený a bdělý stav využít k tomu, abyste cítili více lásky k druhým. Na začátku nebude stačit jen říct: „Teď miluji všechny“, abyste to opravdu cítili. Tato myšlenka nebude mít žádnou sílu. Proto musíte k rozvoji tohoto pocitu použít řetězec myšlenek:

• Všechny živé bytosti jsou propojeny, všichni žijeme spolu.
• Všichni jsme si rovni v tom, že chceme být šťastní a nechceme trpět.
• Všichni se chceme druhým líbit a nikdo nechce být nemilován nebo ignorován.
• Všechny bytosti jsou stejné, včetně mě.

Protože jsme všichni propojeni, cítíme:

• Ať jsou všichni šťastní a mají příčiny štěstí. Jak úžasné by bylo, kdyby byli všichni šťastní a nikdo neměl problémy.

Po této meditaci si představte ve svém srdci teplé žluté světlo, jako slunce, vyzařující lásku na všechny strany, ke každé bytosti. Pokud se vaše pozornost začne toulat, přiveďte ji zpět k tomuto pocitu: "Ať jsou všichni šťastní."

Meditace v každodenním životě

Díky praxi těchto meditací budete mít nástroje, které můžete použít ve svém každodenním životě. Konečným cílem není soustředit se celý den na svůj dech, ale využít rozvinuté dovednosti v každodenním životě k soustředění se na to, co děláte. Když mluvíte s jinou osobou a vaše mysl se zatoulá: "Kdy bude konečně zticha?" - praxe vám pomůže zapamatovat si: „Toto je osoba. Chce se líbit ostatním a chce být poslouchán, stejně jako já.“ Meditace vám tak pomůže v každodenním životě, například při komunikaci s ostatními.

Dobré odpoledne přátelé!

Pro koho je meditace Vipassana určena?

Meditace Vipassana je jedním z nejběžnějších typů meditace na světě. Je to skvělé pro začátečníky. Pokud si přejete, můžete absolvovat 10denní školení zdarma a zanechat dar. Vipassana není doprovázena rituály.

Meditace všímavosti

Meditace všímavosti je adaptivní forma meditace z tradičních buddhistických praktik, zejména vipassany. Na jeho vývoj měly velký vliv i další praktiky (například vietnamský zen buddhismus). Mindfulness je západní překlad buddhistického termínu sati. „Všímavost dechu“ je součástí takových buddhistických praktik, jako je vipassana nebo zazen.

Meditace všímavosti se provádí se zavřenýma očima v lotosu, polovičním lotosu nebo vsedě na židli, vždy s rovnými zády. Pozornost je zaměřena na dýchání, nádech a výdech, pohyb hrudníku a břicha při dýchání.

Dále se praktikující meditace všímavosti zaměřují na přítomný okamžik, přijímají a neoceňují žádné myšlenky, emoce, pocity. Pokud se mysl rozptýlí a bloudí, ve chvíli, kdy si to uvědomíte, musíte ji přivést zpět k dýchání nebo pozorování přítomného okamžiku.

Cvičení všímavosti není jen meditace vsedě nebo vleže, meditovat můžete i při každodenních činnostech: při jídle, chůzi, v dopravě nebo v práci. Meditace všímavosti v každodenním životě znamená věnovat pozornost přítomnému okamžiku, být si vědom toho, co se právě teď děje, a nežít v automatickém režimu.

Pokud mluvíte, musíte věnovat pozornost slovům, tomu, jak je vyslovujete, a pozorně naslouchat. Pokud jdete, věnujte pozornost pocitům ve vašem těle, zvukům, pachům, lidem kolem vás. Každodenní cvičení všímavosti pomáhá meditovat vsedě a naopak.

Pro koho je meditace všímavosti určena?

Tento druh meditace je vhodný pro širokou veřejnost. Doporučuje se s ním začít meditovat. Používá se ve školách, nemocnicích a dalších zařízeních, aby lidem pomohl snížit úroveň stresu, zlepšit jejich fyzické a psychické zdraví a zlepšit jejich životní úroveň.

Meditace všímavosti nezahrnuje aspekty buddhistické filozofie, rituálů atd. Proto je vhodný pro lidi, kteří chtějí pouze výhody meditace ke zlepšení svého zdraví. Pokud máte zájem o hlubší duchovní rozvoj, pak meditace všímavosti může být vaším prvním krokem k tomuto cíli.

MEDITACE LÁSKY A LÁSKY (METTA MEDITACE)

Mettá v překladu znamená laskavost, dobrotivost, milosrdenství. Tato praxe platí také pro buddhistické techniky. Pravidelným cvičením vám meditace láskyplné laskavosti umožňuje rozvíjet empatii, schopnost vcítit se do druhých lidí, přispívá ke vzniku pozitivních emocí prostřednictvím soucitu, pomáhá vytvářet vlídnější postoj k vaší osobnosti, porozumět sobě a své cestě a tvůj život celistvější.

Meditace mettá probíhá se zavřenýma očima v jakékoli pozici, která je pro vás pohodlná. Potřebujete vytvořit pocity lásky a dobré vůle ve svém srdci a mysli a nasměrovat je nejprve k sobě, a pak postupně k ostatním lidem a živým bytostem: příbuzným, přátelům, známým, lidem, kteří jsou vám nepříjemní a upřímně řečeno, nemají rádi, všichni lidé a živé bytosti na planetě, v celém vesmíru.

Přejte jim lásku, mír, laskavost, naplnění tužeb, prosperitu, harmonii, zdraví, milosrdenství, vše nejjasnější a nejlepší. Čím více si vypěstujete smysl pro lásku a milosrdenství ke všem živým bytostem na světě, tím více radosti a štěstí budete schopni sami zažít.

Pro koho je meditace mettá určena?

Pokud jste odpověděli ano alespoň na jedno z následujících tvrzení, pak vám pomůže meditace milující laskavosti.

• Někdy jsem na sebe i na ostatní přísná a drsná (až krutá).
• Často se na lidi zlobím a urážím.
• Mám pocit, že mám problémy s jednáním s lidmi.

Meditace mettá je potřebná zejména pro sobecké lidi, pomáhá stát se šťastnějšími, zbavit se stresu a deprese, vyrovnat se s nespavostí, nočními můrami, vztekem a agresí.

2. INDICKÉ MEDITACE

„Člověk“ znamená „mysl“ a „tra“ znamená „osvobodit“. Mantra je to, co osvobozuje mysl. Mantra je obvykle slabika, slovo nebo věta, která se používá v meditaci k soustředění mysli a dosažení určitého emocionálního stavu.

Někteří lidé si myslí, že mantra je něco jako afirmace a říká se, že se o něčem přesvědčí nebo navodí patřičnou náladu. Není to tak úplně pravda. Ano, každá mantra má svůj význam a vibrace zvuku při vyslovení má určitý účinek, v závislosti na významu mantry. Mantra je ale něco víc, je to posvátná slovní formule nabitá spoustou energie a informací. Dokáže ovlivnit vědomí člověka a pomoci mu v duchovní dokonalosti.

Technika provádění meditace mantry je jednoduchá. Pro meditaci je nutné zaujmout některou z poloh, zavřít oči a opakovat si vybranou mantru. Někdy je cvičení doplněno také pozorováním dechu nebo prací s růžencem. Můžete meditovat po určitou dobu nebo opakování (tradičně 108 nebo 1008).

Zde jsou některé z nejznámějších manter:

OM(také vyslovováno jako AUM) - zažít jednotu s Pánem, A - znamená Osobnost Božství, U - znamená Vnitřní sílu Boha, M - znamená živé bytosti (jako Síla Boha) a AUM - zvuková vibrace Nejvyšší Osobnosti Božství, spojení všeho!

OM MANI PADME HUM je mantra bohyně Kwan-Yin, bohyně milosrdenství a soucitu. Mantra je univerzální. Toto je velmi silná očistná mantra. Navíc její praxe zaručuje úspěch ve všech oblastech. Mantra má uklidňující účinek na nervový systém a pomáhá odstraňovat nervová onemocnění.

OM NAMAH SHIVAYA- věří se, že pět slabik této mantry obsahuje celý vesmír, který se skládá z pěti primárních prvků („Na“ je země, „Ma“ je voda, „Shi“ je oheň, „Va“ je vzduch a „Ya“ je éter), které korelují s čakrami od muladhara po vishuddhi. Opakování mantry čistí elementy, což podporuje vnitřní transformaci. Je to Šiva, kdo v určitých cyklech vývoje Vesmíru ničí starý svět a vytváří nový.

Mnoho lidí zjišťuje, že jim mantra pomáhá soustředit se a osvobodit mysl lépe než zaměření se například na dech. Meditaci mantry lze provádět v každodenním životě tak, že si mantru řeknete sami sobě. Některé lidi také přitahuje další posvátný význam mantry, který dává určitý účinek při praktikování meditace.

TRANSCENDENTÁLNÍ MEDITACE

Transcendentální meditace (zkráceně TM) je meditační technika využívající mantry, kterou založil Maharishi Mahesh Yogi a propaguje hnutí Maharishi. V 70. letech se Maharishi proslavil jako guru mnoha hvězd, včetně Beatles.

TM je široce praktikována po celém světě a má více než pět milionů následovníků. Existuje mnoho vědeckých studií financovaných touto organizací, které potvrzují výhody tohoto typu meditace. Experimenty potvrzují, že TM je dobrým prostředkem proti stresu a podporuje rozvoj osobnosti. Maharishi Movement má ale také kritiky, kteří ho obviňují ze sektářství a zpochybňují pravost výzkumu.

TM se cvičí v jakékoliv poloze, která je pohodlná, jedinou podmínkou je, aby se hlava ničeho nedotýkala, aby neprovokovala usínání. Doporučená délka meditace v normálním režimu je 20 minut ráno a 20 minut večer.

Transcendentální meditace není kontemplace nebo koncentrace. Jak proces kontemplace, tak proces koncentrace udržují mysl na vědomé úrovni myšlení, zatímco transcendentální meditace systematicky přivádí mysl ke zdroji myšlenky, čistému poli kreativní mysli.

Technika TM je popsána jako jedinečný a nenáročný proces přesouvání pozornosti do stále jemnějších stavů myšlení, dokud není myšlenka transcendována a mysl nezažívá čisté vědomí.

Pro koho je transcendentální meditace určena?

Kurz TM je placený a skládá se ze sedmi kroků: úvodní přednáška, přípravná přednáška, individuální pohovor, individuální školení a tři dny praxe. Vhodné pro ty lidi, kteří jsou ochotni zaplatit určitou finanční částku licencovanému instruktorovi a v krátké době získat hotovou pomůcku - techniku ​​TM.

3. JÓGICKÉ MEDITACE

Existuje mnoho druhů jógových meditací. Jóga znamená spojení. Spojení těla, duše a mysli. Tradice jógy sahají velmi hluboko, sahají až do roku 1700 př. a považují duchovní očistu a sebepoznání za svůj nejvyšší cíl. Klasická jóga se skládá z 8 složek: normy a pravidla chování (Yama a Niyama), ásany (fyzická cvičení), dechová cvičení (pránájáma) a kontemplativní meditační praxe (pratjáhara, dhárána, dhjána, samádhi).

Zde jsou nejběžnější typy jógové meditace:

• Meditace na otevření třetího oka. Během cvičení se pozornost soustředí na místo mezi obočím, které se nazývá „třetí oko“ nebo „ajna čakra“. Když se pozornost rozptýlí, musí se znovu mentálně vrátit na toto místo. Účelem této meditace je uklidnit mysl.
• Meditace čaker. Během cvičení si musíte vybrat jednu ze 7 čaker (centra lidské energie) a zaměřit se na ni. Prohlédněte si jeho barvu, tvar, zamyslete se nad jeho významem, jak se projevuje ve vašem životě. Účelem této meditace je obnovit tok energie v lidském těle, což s sebou nese zlepšení kvality života obecně.
• . Jedná se o fixaci pohledu na vnější předmět, jako je svíčka, obraz nebo symbol (jantra). Nejprve je meditace s otevřenýma očima a poté se zavřenýma, aby se trénovaly dovednosti koncentrace a vizualizace. Po zavření očí musíte co nejpřesněji obnovit obraz předmětu v oku své mysli.
• Meditace kundalini. Jedná se o komplexní meditační praxi, jejímž účelem je probudit energii kundalini, která dřímá ve spodní části páteře. Tento typ meditace se doporučuje praktikovat pouze pod vedením kvalifikovaného učitele kundalini jógy.
• Kriya jóga. Jedná se o soubor fyzických, dechových a meditačních cvičení, které učí Paramahamsa Yogonanda. Jsou vhodné pro ty lidi, kteří se více zajímají o duchovní aspekty meditace.
• Nada jóga. Jedná se o duchovní praxi založenou na koncentraci na zvuky. Slovo „Nada“ znamená zvuk i kvetení zároveň. Začínající praktikující meditují na vnější zvuky, aby zklidnili mysl. Postupem času se přesouvají k vnitřním zvukům těla a mysli. Hlavním účelem této meditace je slyšet jemné vibrace neprojeveného zvuku, jako je zvuk OM.
• Tantrická meditace. Na rozdíl od všeobecného přesvědčení nemá většina tantrických praktik nic společného se sexuálními rituály. Tantra má bohatou tradici a má desítky různých meditačních technik a docela pokročilé techniky, které vyžadují určitý stupeň zklidnění mysli a ovládání vědomí.

Pro koho je jógová meditace určena?

Vzhledem k obrovské rozmanitosti jógových meditačních praktik si každý bude moci najít meditační techniku, která je pro něj vhodná.

4. ČÍNSKÉ MEDITACE

Taoistické meditace

Taoismus je tradiční čínská doktrína „způsobu věcí“, která zahrnuje prvky filozofie a náboženství. Hlavním rysem tohoto druhu meditace je práce s vnitřní energií: její generování, přeměna a cirkulace.

Cílem taoistické meditace je zklidnění mysli a těla, dosažení emoční rovnováhy, zlepšení cirkulace vnitřní energie a sjednocení s Tao. Některé styly taoistické meditace jsou zaměřeny na zlepšení zdraví a dlouhověkosti.

V současné době se praktikuje dvanáct druhů taoistické meditace.

• Metoda vnitřní kontemplace. Pozorování svých myšlenek, pocitů, emocí za účelem zklidnění mysli, zastavení nekonečného proudu myšlenek.
• Metoda koncentrace na střed. Nejprve dochází k odvádění pozornosti od okolního světa, dokud mysl nepřestane vnímat vnější zvuky, vizuální obrazy a události. Když je mysl klidná, přejdou k centrování – zaměření pozornosti na úroveň pupku nebo solar plexu k dosažení rovnováhy – Tao.
• Metoda "Hold One". Podstatou této meditace je překonat rozdělení na „já“ a vnější svět, za účelem dosažení celistvosti.
• Metoda zastavení myšlenek a vyprázdnění mysli. Smyslem této meditace je úplně vypnout mysl, aniž bychom se uchýlili k mantrám, vizualizaci nebo dokonce kontemplaci, prostě odřízli všechny myšlenky, obrazy, pocity.
• Metoda návratu k pravé mysli.Účelem této meditace je osvobodit se od analytického myšlení, od nečinného vnitřního tlachání a rozvinout mysl Tao, dosáhnout míru jiného druhu.
• Metoda koncentrace dutin. Podstatou této meditace je odvést pozornost od vnějšího světa a soustředit se na nějakou tělesnou dutinu za účelem zklidnění emocí, zastavení toku nesouvislých myšlenek a minimalizace pocitů. V pokročilých stádiích se praktikuje nasměrování vnitřní energie do určité oblasti těla, aby se vyčistila potřebná část energetického kanálu a shromáždila se energie za účelem jejího dalšího čištění a transformace.
• Metoda vizualizace ducha Doliny. V této meditaci si praktikující představí určitý obraz a pak s ním pomalu splyne.
• Metoda vyprázdnění mysli a naplnění břicha. Vyprázdnit mysl znamená oslabit oheň touhy a naplnit břicho znamená naplnit břišní dutinu energií. Obvykle se tato forma meditace praktikuje v kombinaci s jinými technikami pod vedením zkušeného učitele.
• Metoda sjednocení myšlení a dechu.Účelem této meditační techniky je přechod od běžného dýchání k tao dýchání, kdy cvičenec dýchá nejen nosem, ale celé jeho tělo se promění v jediný nádech, stav vědomí se změní.
• Metoda shromažďování a cirkulace duchovního světla.
• Metoda vtahování světla dovnitř.
• Metoda návratu k bývalému nebi.

Poslední tři metody se praktikují pouze na pokročilé úrovni duchovního rozvoje.

Pro koho jsou taoistické meditační techniky určeny?

V západním světě není snadné najít dobré školy a mentory pro tento typ meditace. Jsou vhodné spíše pro ty lidi, kteří se zajímají o taoismus jako životní filozofii nebo se věnují čínským bojovým uměním, jako je tai chi.

qigong

Qigong v čínštině znamená „práce s Qi“, práce s vitální energií. Jedná se o komplexy tradičních dechových a tělesných cvičení, které vznikly na základě taoistické alchymie a buddhistických psychopraktik.

Existují tisíce různých qigongových praktik, včetně více než 80 druhů dýchání. Lékařský qigong slouží jako prostředek prevence a léčby nemocí, v komunitách čínských bojových umění je qigong považován za důležitou složku pro zvýšení bojových schopností bojovníků, v náboženství se používají meditační praktiky a konfuciánci praktikují qigong pro zlepšení morálních vlastností.

Tento systém aktivně propaguje ve světě mistr qigongu Xu Mingtang, jehož dědeček byl jedním z patriarchů kláštera Shaolin.

Pro koho je Qigong meditace určena?

Qigong meditační praxe jsou vhodné pro ty lidi, kteří preferují integraci aktivní práce na těle a energii do své meditační praxe. Pokud vám připadá nesnesitelné sedět ve statické poloze po dlouhou dobu, vyzkoušejte dynamické meditační techniky Qigong.

5. KŘESŤANSKÉ MEDITACE

Ve východních tradicích je meditace praktikována zpravidla s cílem uklidnit mysl a dosáhnout osvícení. V křesťanské tradici je cílem kontemplativní praxe spíše mravní očista, hluboké porozumění Bibli a dosažení větší intimity s Bohem.

Zde jsou některé formy křesťanské kontemplativní praxe:

• kontemplativní modlitba.Šeptání nebo tiché opakování modliteb nebo posvátných textů.
• Kontemplativní čtení.Čtení a hluboké porozumění bible.
• Být s Bohem. Plné vědomí přítomnosti Boha v mysli, duši a těle.

Pro koho je křesťanská meditace určena?

Pro ty, kteří věří v Boha.

6. ŘÍZENÉ MEDITACE

Řízené meditace jsou fenoménem moderního světa. Toto je nejjednodušší způsob, jak začít meditovat. Na internetu můžete najít obrovské množství video a audio meditací založených na různých meditačních technikách a školách. Ale poté, co si osvojíte navrhované techniky, se doporučuje přejít k nezávislé meditaci.

Řízená meditace je jako vaření podle receptu. Vše uděláte přesně tak, jak se vám řekne, a na konci dostanete hotové, zcela jedlé jídlo. Jakmile si ale osvojíte základní principy vaření, můžete si připravit vlastní pokrm. Bude mít jedinečnou, individuální chuť.

Existují následující typy řízených meditací:

• • tradiční meditace. Toto je zvukový nebo video soubor s hlasovým průvodcem krok za krokem, který vás postupně přivede do meditativního stavu.
  • Řízená vizualizace. Na rozdíl od tradiční meditace se zde navrhuje představit si nějaký předmět, scenérii nebo cestu k hlubšímu zamyšlení a rozjímání za účelem relaxace a léčení.
  • Relaxace. Tento typ řízené meditace pomáhá dosáhnout hluboké relaxace celého těla. Zpravidla je doprovázena hudbou nebo zvuky přírody. Účelem této techniky je relaxace a nalezení klidu.
  • Afirmace. Tento typ meditace se používá k upevnění myšlenky v mysli, k nastavení se na určitou vlnu.

Pro koho je řízená meditace určena?

Řízené meditace jsou pro lidi, pro které je tradiční meditace příliš obtížná, chtějí meditovat, ale nevědí, kde začít. Mohou být také užitečné pro provedení konkrétního úkolu, jako je zvýšení sebevědomí, uvolnění napětí v těle, zbavení se bolesti nebo zášti.

Jak vidíte, existuje obrovské množství druhů meditace. Každý si proto může vybrat techniku, která mu vyhovuje. Můžete cvičit sami nebo si najít mentora, volba je na vás.

Přeji vám skvělé cvičení, klidnou mysl i tělo a harmonii v životě.

S upřímnou soustrast, Olesya.

Jako metoda duchovního rozvoje. Proces správné koncentrace má čtyři fáze.

Etapy

První etapa- dochází k soustředění mysli na výklad a chápání pravdy;
Druhá fáze- Nadměrná úzkost a spekulace jsou odhozeny
Třetí etapa– dochází k osvobození od pocitu tíhy, radosti a od rozptýlení pochybností;
Čtvrtá etapa- je dosaženo naprosté lhostejnosti, vyrovnanosti, odpoutanosti.

Podobně lze rozdělit do čtyř fází a proces kontemplace (dyanha)
1. nezávislá a zcela klidná od své smyslnosti, studium předmětu, který byl vybrán k rozjímání;
2. myšlení se soustředí na zvolený předmět, zároveň je mysl zcela osvobozena od uvažování;
3. mysl je zcela osvobozena od individualismu a od všech vášní;
4. lhostejnost a očista mysli ke všem vlivům.

Meditativní tradice buddhismu nebyla určena pro obyčejné lidi. Její metodika měla složitější prvky a byla přímo propojena s jinými esoterickými tradicemi. Velmi časté bylo například soustředění na různobarevné kruhy, nácvik odrazu na vodní hladině a představování si velikosti hmyzu. Teprve poté, když meditující vnímali svět kolem sebe z velikosti hmyzu, začali si sami sebe představovat s velikostí hor. Věřilo se, že tímto způsobem lze dosáhnout kosmického rozšíření svého vědomí.

Rozjímání o hladinách hor, pohybujících se vodách je obdobou akce tance, hudby, rytmu vyslovování manter - uvrhlo člověka do transu, vytrhlo ho ze síly skutečného prostředí. Ve středověké Číně byl svět vnímán meditativně, kontemplativní cvičení existovala vedle sebe a vznikala pod jejich vlastním vlivem.

Meditace v buddhismu- nejedná se pouze o jednoduché cvičení, které nemá nic společného se životem a provádí se v oddělené místnosti. Buddhista věří, že to je něco, co dělá život mnohem lepším.

V procesu meditace je vždy povinné udělat 3 věci. Nejprve se studuje, co praktik dělá; poté je vše dobře promyšleno a teprve na konci se pěstuje prospěšnost meditačních návyků. V takovém procesu se meditace stává součástí praktikujícího. V buddhismu se nikdy nenavrhuje dělat něco ze slepé víry. Meditovat je mu dovoleno pouze tehdy, když praktik dobře rozumí tomuto učení a je přesvědčen, že ho chce aplikovat. Meditace je tedy kultivace zdravého návyku a jeho přeměna na samotného praktikujícího.

Meditační proces

Proces buddhistické meditace se skládá ze 2 částí:

1) "stabilizace"
2) „analytické“.

Pokud má ten analytický pomoci praktikujícímu vidět realitu, dívat se na věci jinak, dostat se pryč od projekce jeho fantazií, aby vše správně neverbálně procítil, pak je již připraven přejít do stabilizační fáze, tj. jehož podstatou je maximální koncentrace přesně na to, co vidí.

Během cvičení se musíte naučit, jak se správně soustředit, odstranit veškeré rušení, naučit se, jak správně korigovat svou pozornost v tu chvíli, pokud je z nějakého důvodu rozptýlena. To se děje různými způsoby v závislosti na různých buddhistických tradicích. Nemusíte se držet jediné praxe.

V různých buddhistických praktikách můžete najít různé typy předmětů, na které se musíte v procesu zaměřit. V praxi mahájána navrhuje zaměřit se na mentální fenomén. Tantry se k tomu již používají, ale ve formě Boha Buddhy.

Kunzig Šamar Rinpočhe se narodil ve východním Tibetu. Když mu byly čtyři roky, šestnáctý Gjalwa Karmapa ho poznal jako Čtrnáctého Šamarpu. Od Jeho Svatosti obdržel plný přenos učení linie Kagjü a zůstal po jeho boku až do své smrti v roce 1981. Po Karmapově smrti se Kunzig Šamar Rinpočhe stal držitelem učení Kagjü a věnoval se práci na mnoha projektech, které učitel zahájil. V Tibetu v roce 1994 rozpoznal a připravil intronizaci 17. inkarnace Karmapy, Trinley Thaje Dordžeho. Díky aktivitě Šamara Rinpočheho v Novém Dillí v Indii byl založen Karmapův mezinárodní buddhistický institut. Zároveň dohlíží na meditační ústraní centrum v Nepálu. Kunzig Šamar Rinpočhe v současné době navštěvuje centra Kagjü po celém světě, aby přednášel.

Účelem meditace je pochopit pravou podstatu mysli – dosáhnout buddhovství. Mysl je základem naší současné zkušenosti podmíněné existence a osvícení. Osvícení znamená uvědomění si skutečné podstaty mysli, zatímco v běžném životě se tato přirozenost nerealizuje.

Jak se můžeme naučit chápat, že naprosto vše je projevem mysli? Nyní zažíváme vnitřní zmatek, který vyvolává znepokojivé emoce, jako je hněv, připoutanost, hloupost, žárlivost a pýcha. Skutečná povaha mysli je bez rušivých emocí. Když zažíváme rušivé pocity, máme tendenci podle nich jednat. Tyto činy zanechávají stopy v naší mysli a vytvářejí návyky nebo tendence vnímat svět určitým způsobem. Následně, když tendence zakoření, způsobuje to naše iluzorní vnímání světa.

I ten nejmenší otisk v mysli může vést k životu plnému iluzí. Náš dnešní svět je zcela založen na dojmech z předchozích akcí. Takže mysl pokračuje ve vytváření iluzí. Mysl ukládá nekonečné množství dojmů, z nichž každý přispívá k vytváření dalších iluzí. Naše podmíněná existence a svět, který nyní vnímáme, tedy nemají začátek ani konec. Vše, co vnímáme, je produktem naší vlastní mysli.

Účelem meditace je naučit nás dovedným metodám, jak nás osvobodit od iluzí. Pokud bychom dnes byli schopni odstranit nevědomost, pak by bezpočet karmických otisků zmizelo samo od sebe.

Různé buddhistické linie používají různé druhy meditace. V tradici Kagjü je to Velká pečeť, mahámudra. V tradici Ňingma je hlavní praxí Velká dokonalost, Mahaati. V tradicích Gelug a Sakya zahrnuje praxe meditace s jidamem fázi rozpuštění, ve které člověk splyne s aspektem moudrosti jidamu. Toto je meditace hlubokého vidění srovnatelná s Velkou pečetí. V théravádové tradici je první praxí zklidnit mysl soustředěním se na dech nebo na sochu Buddhy, poté se hlavní praxí stává meditace o bezega.

Všechny tyto druhy meditace lze seskupit do dvou kategorií. První z nich je klid mysli, mysl prostě spočívá v tom, co je. V sanskrtu se tomu říká šamatha a v tibetštině lesk. Do druhé kategorie patří meditace na hluboké vidění – vipashyana v sanskrtu a lhagtong v tibetštině. Všechny buddhistické meditační praktiky patří do těchto dvou skupin: meditace pro zklidnění mysli - Shine a meditace pro hluboké vidění - Lhagtong. O nich bude pojednáno v následujících sedmi odstavcích.

Podmínky pro meditační praxi

* Vhodné vnější podmínky jsou prvním požadavkem pro cvičení Shine a Lhatong. Pro meditaci je důležité mít dobré místo, bez vnějšího rušení. Někdy můžete meditací způsobit nespokojenost s ostatními, což vytváří problémy. Nejlepší místo k meditaci je samozřejmě tam, kde jsou přítomna požehnání velkých praktikujících z minulosti.

* Musíme také vytvořit určité vnitřní podmínky. Hlavní vlastnost, kterou bychom měli mít, je nebýt příliš připoutáni k vnějším smyslovým objektům a nebýt tolik znepokojeni plněním našich světských tužeb. Jen musíme mít menší touhu. Stejně důležité je být spokojeni s naší současnou situací.

Jak se povzbudit k rozvoji těchto vlastností, lze ilustrovat na příkladu, kdy rodiče mluví se svými dětmi o meditaci. Pokud rodiče praktikují Dharmu, povzbuzují své děti slovy: „Snažte se nebýt ambiciózní. Nebuďte příliš materialističtí. Buďte spokojeni s tím, co máte. Poté můžete praktikovat meditaci. Jinak jen promarníš život." Rodiče, kteří nemeditují, radí opak: „Snažte se nic nevynechat, buďte ambiciózní. Musíte se stát velmi bohatým a úspěšným. Získejte materiální hodnoty a starejte se o ně. Všechno ostatní je ztráta času."

*Za třetí bychom neměli mít příliš mnoho různých povolání a povinností. Pokud jsme příliš zaneprázdnění, nebudeme schopni meditovat.

* Čtvrtým bodem je správné chování. To znamená, že se vyhýbáme negativním činům, které poškozují ostatní. Všechny buddhistické sliby mají za cíl nedělat činy, které vytvářejí negativní karmu. Existují různé typy zaslíbení: pro laické praktikující, novicky, mnichy a bódhisattvy. Existuje pět slibů, které lze složit praktikujícímu laikovi, které se v sanskrtu nazývají „pět slibů laika“ „upasaki“. Není to zabíjet, nekrást, nelhat, nezpůsobovat sexuální ubližování druhým, neužívat alkohol a drogy.

Protože naší hlavní praxí je cesta bódhisattvy, je důležité složit slib bódhisattvy, který může následovat jako laik. Mniši a jeptišky také dávají slib bódhisattvy. Laici i mniši mohou kombinovat praxi bódhisattvy se sliby upasaka. Například Marpa překladatel byl laický bódhisattva a indický mistr Nagarjuna byl mnich bódhisattva. Oba byli osvícení.

Co je potřeba pro cvičení lhagtongu? Zpočátku je důležité spolehnout se na dobrého učitele, který Výuku správně vysvětlí. V théravádové tradici učitel potřebuje mít vlastní zkušenost meditace na nepřítomnost ega a schopnost předávat tuto zkušenost. V mahájánové tradici musí mít učitel znalost madhjamaky – pochopení podstaty prázdnoty všeho a schopnost toto poznání jasně vysvětlit.

Druhou nejdůležitější podmínkou pro praxi lhagtongu je hluboká analýza přijatého učení. Po přečtení mahájánových nauk o prázdnotě bychom si měli prostudovat různé komentáře k nim a získat vysvětlení od našeho učitele, jak jim porozumět. Pak bychom měli tato učení analyzovat, meditovat o nich. To bude velkým přínosem a posílí naši praxi lhagtong.

Překážky v meditační praxi

Vysvětlení osmi překážek nebo falešných stavů mysli, které mohou bránit dobré meditaci.

Duševní vzrušení. První překážkou je duševní vzrušení. Když po něčem toužíte nebo ho odmítáte tak vášnivě jako vy a navíc na to neustále myslíte, vaše mysl se zaktivizuje. Tento proces přemýšlení a starostí o nejrůznější věci místo meditace se nazývá duševní vzrušení.

Litovat. Druhá překážka, lítost, pramení z toho, že se zabýváme něčím, co se již stalo. Tomu je konec a nelze nic změnit, nicméně cítíme velkou lítost.

Duševní tíha. Třetí překážkou je duševní tíha. Tento stav souvisí s karmou a znamená, že pokud chcete dělat něco pozitivního, jako je meditace, máte pocit, že toho nejste schopni. Okamžitě cítíte únavu, fyzickou i psychickou tíhu. Pokud však chcete provést negativní akci, okamžitě se stanete velmi veselými a aktivními.

Tupost mysli.Čtvrtou překážkou je tupost mysli nebo nedostatek jasnosti. Stav duševní tíhy by se neměl zaměňovat s tupostí mysli. Obojí souvisí s karmou, ale otupělost je více závislá na našem zdraví a fyzické kondici. Když se například přejídáte sladkostmi, hladina cukru v krvi nejprve stoupne a poté prudce klesne. V důsledku toho zažíváte podobný stav duševní otupělosti.

Pochybovat. Pátou překážkou jsou pochybnosti. Je to hlavní problém v Shine i Lhagtong. Pochybnosti pramení z nedostatku důvěry. Například si myslíte: "Osvícení může a nemusí existovat." Pochybnosti vás stahují dolů a nemůžete správně meditovat. Někdy se pohnete vpřed, ale pochyby vás přivedou zase zpátky. To je velmi trvalá překážka.

Zlomyslnost.Šestou překážkou je přát zlo druhým. Znamená to být bezohledný, sobecký a arogantní. Pokud závidíte a máte silný odpor k druhým lidem, pak je to velká překážka meditace.

Příloha. Sedmá překážka, být chamtivý a láskyplný, není tak vážná. Jednoduše to znamená, že máte mnoho tužeb.

Ospalost. Poslední překážkou je ospalost. Nejste schopni být vědomě v situaci a vždy chcete spát.

Pět druhů odchylek

Shine a lhagtong se vyznačují další sadou překážek. Říká se jim „Pět druhů odchylek“.

odchylka od mahájány. První je odmítnutí mahájány. Praktiky mahájánové meditace jsou tak hluboké a mnohostranné, že mohou být ohromující. Když přijmete učení o hínajáně, mylně se domníváte, že s její pomocí budete schopni dosáhnout Osvobození v tomto životě. Ačkoli jsou mahájánové meditace mnohem silnější než hínajánové praktiky, mýlíte se, když si myslíte, že posledně jmenované metody vám umožní dosáhnout výsledků mnohem rychleji. Odmítnutí mahájány ve prospěch hínajány je vážnou překážkou na cestě.

Vnější odchylka. Druhá odchylka je vnější: zvýšený zájem o smyslné požitky a nadměrná touha po bohatství, luxusu atd.

Vnitřní odchylka. Třetí odchylka je vnitřní. Vyskytuje se, když existují různé stavy mysli, které narušují meditaci, zejména rozrušení a otupělost mysli. Existuje také vnitřní odchylka, ke které dochází při pokročilejších praktikách: dosažení určité dokonalosti v meditaci přivádí mysl do stavu příjemného vnitřního klidu. Tento pocit přináší velkou úlevu, protože mysl se velmi zklidnila. Ale připoutanost k míru je překážkou.

Odchylka díky zázračným schopnostem.Čtvrtá odchylka souvisí s pochopením podstaty věcí. Mohli bychom to také nazvat „úžasná odchylka schopností“. Po dosažení dokonalosti v Shine se můžete hluboce soustředit na fyzickou podstatu věcí a ovládat jejich vnější projev. Tato kontrola se provádí prostřednictvím koncentrace. Buddhismus učí, že fyzické objekty se skládají ze čtyř prvků – země, vody, ohně a vzduchu. S pomocí koncentrace vyvinuté v Shine lze změnit živly: proměnit vodu v oheň, oheň ve vzduch atd. Na naší současné úrovni vývoje nejsme schopni pochopit, jak taková síla funguje. Nelze to vysvětlit fyzikálními zákony. Ale připoutanost k zázračným schopnostem se stává překážkou na cestě.

Negativní stavy mysli. Pátou odchylkou jsou negativní stavy mysli. Když je dosaženo dokonalosti v Shine, meditace se stává hlubokou a stabilní, ale stále existuje připoutanost k egu. Pouze cvičením lhagtong může být připoutanost k egu zcela rozpuštěna. Dokonce i hluboká a všezahrnující meditace Shine bez lhagtongu vede k odchylce spojené s negativním stavem mysli.

Tentokrát jsme se narodili jako lidé a naše lidská těla vznikla jako výsledek našich činů v minulých životech. Když je lidská karma vyčerpána, zemřeme a znovu se narodíme v souladu s našimi předchozími činy. Pokud v tomto životě praktikujeme pouze Shine, vytváří to karmu vedoucí ke znovuzrození ve stavu, který připomíná hlubokou meditaci, ale není osvobozením ze samsáry. V tomto meditativním stavu můžeme zůstat velmi dlouho. Je to velmi klidné, ale není to osvobození. Když je karma setrvání v tomto stavu vyčerpána, vypadneme z ní a znovu se ocitneme v jiných světech samsáry. Tato odchylka se nazývá negativní stav mysli, protože nesprávně používaná meditace nevede k osvobození, ale ke znovuzrození v podmíněné existenci.

Existují čtyři meditativní stavy duševního klidu. První je zkušenost nekonečného prostoru, druhá je zkušenost nekonečné mysli, třetí a čtvrtá je zkušenost prázdnoty všeho a uvědomění si, že věci neexistují ani neexistují. Ale to vše ještě není Osvobození, ale pouze zkušenost, která se objevuje v mysli. V takovém ponoření můžete zůstat miliony let. Na jednu stranu je to samozřejmě příjemné, ale nemá to absolutně žádný přínos, protože se nakonec opět ocitáme v různých světech samsáry.

Protijedy

Duševní vzrušení. Proč dochází k vzrušení? Kvůli obyčejné připoutanosti k tomuto životu. Narodili jsme se v lidském těle a je přirozené, že jsme k němu připoutáni a staráme se o něj. Kvůli navyklé připoutanosti vzniká úzkost a v tomto lidském životě nemůžeme skutečně ničeho dosáhnout. V okamžiku, kdy zemřeme, přestanou existovat naše libosti a nelibosti. Pokud to budeme mít na paměti, pak nebude potřeba nic držet nebo být naštvaní tím, co se děje. Protijed na duševní neklid je proto úvaha o pomíjivosti. Pochopení nestálosti uklidňuje mysl.

O nestálosti můžeme přemýšlet jak během meditace, tak v každodenním životě. Toho lze dosáhnout na hrubé úrovni, když meditujeme o nestálosti světa a bytostí, které jej obývají. Pamatujeme si, jak se svět v čase mění a jak rychle roky plynou. Každý rok se skládá z ročních období: zima, jaro, léto a podzim. Roční období tvoří měsíce, měsíce dny, dny hodiny, hodiny minuty, minuty sekundy a tak dále. Svět se mění každým okamžikem.

Můžeme se také zamyslet nad nestálostí bytostí žijících v tomto světě. Je třeba mít na paměti, že my a všechny ostatní bytosti neustále stárneme a nakonec všichni zemřeme. Nejprve rosteme, pak dospíváme, stárneme a nakonec zemřeme. Smrti zatím nikdo neunikl.

O nestálosti lze uvažovat na jemnější úrovni. Fyzická hmota se skládá z drobných částic a atomů. Jsou neustále v pohybu. Neustále se měnící, v každém okamžiku některé částice mizí a nové se objevují v jiných kombinacích. V důsledku toho se hmota neustále aktualizuje, protože její částice se ve srovnání s předchozím okamžikem mění.

Jak již bylo řečeno, úkolem Shine je koncentrace a jejím výsledkem je zklidnění mysli. Ačkoli zaměření na pomíjivost všeho není hlavní praxí Shine, také uklidňuje mysl.

V našem každodenním životě potřebujeme meditovat o pomíjivosti, abychom snížili naši připoutanost. Ať se stane cokoli, nenechte se tím pohoršovat a nevytvářejte senzace. Přemýšlení o nestálosti pomůže proti jakémukoli problému. Jinak vás mohou nečekané překážky zaskočit. Problém sám o sobě nemusí být vyřešen, ale pochopení nestálosti zmírní vaši reakci na něj.

Litovat. Když prožíváme lítost, musíme pochopit, že je to nesmyslný pocit, protože minulost se již stala. Nedá se to změnit, i když o tom hodně přemýšlíme. Proto stačí takové myšlenky opustit a zapomenout na ně.

Duševní tíha. Nejlepší způsob, jak překonat fyzickou a duševní tíhu, je vyvinout si velkou důvěru a přesvědčení ohledně osvětlujících kvalit Tří klenotů. Myslete na nepřekonatelné vlastnosti Buddhy. Inspirujte se dokonalostí Učení – hlubokými metodami vedoucími k pochopení. Učení je pravdivé, opravdu funguje. Nakonec přemýšlejte o kvalitách praktikujících, Sanghy. Zde nemám na mysli obyčejné mnichy nebo laiky, ale ty praktikující, kteří již dosáhli vyššího poznání. Rozvíjením přesvědčení a důvěry ve Tři klenoty můžeme překonat překážku duševní tíhy.

Tupost mysli. Další překážkou je tupost mysli nebo nedostatek jasnosti. Způsob, jak čelit, je udržovat se v dobré kondici a posilovat. Například generál, připravující se na válku, nejprve zvedne morálku svých jednotek. Pokud jsou vojáci na pochybách, mohou podlehnout strachu a otupit. Ale pokud jsou dobře povzbuzeni, odvážně se vrhnou do bitvy a zvítězí. Tupost mysli je nepolapitelným protivníkem naší meditace. Abyste ho porazili, musíte se překonfigurovat.

Pochybovat. Lékem na pochybnosti je obyčejná koncentrace. Samozřejmě je lepší svým pochybnostem vůbec nepodléhat, ale jednoduše pokračovat v praxi.

Logický přístup je také dobrý způsob, jak odstranit pochybnosti. Pokud náhle pochybujete o existenci cesty k osvícení, pak se zeptejte sami sebe, co je to za cestu? V odstranění nevědomosti. co je nevědomost? Nevědomost je produktem mysli, který vzniká jako výsledek připoutanosti k egu. Takové úvahy objasňují pochybnosti a pomáhají se jich zbavit. Toto je smysl studia. Ne každý na to má čas, ale kdo má hodně nastudováno, může pomoci ostatním tím, že vše vysvětlí, ale jednodušším způsobem.

Zlomyslnost. Chcete-li překonat tuto překážku, musíte meditovat o laskavosti pomocí dvou metod.

První je nahlédnout do skutečné podstaty mysli. Laskavost není něco hmotného. Navzdory své prázdné povaze vzniká v mysli pocit laskavosti.

Další metodou je vyvinout laskavost nejprve k těm, které milujete (například k rodičům, dětem, přátelům atd.), postupně tento pocit šířit více a více na všechny bytosti. Takové meditace o rozvoji laskavosti jsou velmi silné praktiky. Pokud v nich dosáhnete dokonalosti, pak můžete ovlivnit ostatní. Jogín, který cvičí úplně sám v jeskyni, může mít blahodárný vliv na všechny živé bytosti v této oblasti. Lidé a dokonce i zvířata začínají pociťovat přirozený smysl pro laskavost.

Příloha. Připoutanosti nebo přílišných tužeb se lze zbavit přemýšlením o problémech spojených se zvyšováním bohatství a udržováním majetku. Pamatujte na zákon příčiny a následku. Pokud jste připoutáni ke svému majetku, musíte investovat hodně energie, abyste jej ochránili. Když vidíte, kolik úsilí to vyžaduje, vaše chamtivost automaticky klesá. Další metodou je přemýšlet o pocitu spokojenosti. Spokojit se s tím, co máte, je velká svoboda.

Ospalost. Ospalost je další překážkou. V tomto případě je užitečné představit si světlo jako červená podzimní obloha při západu slunce, průhledné měkké červené světlo. Světlo by nemělo být ostré a jasné nebo jako přímé sluneční světlo - to nepomůže.

Když si na meditaci zvyknete a meditace se pro vás stane zcela přirozenou, tyto problémy a překážky vás již nebudou trápit. Pak se meditace stane vaší součástí.

Když mysl dosáhne této úrovně, ovlivní to i tělo. Všechny energie v těle se uklidní a zklidní a vy meditujete s potěšením. Obvykle si myslíme, že tělo ovládá mysl, ale na jemné úrovni je opak pravdou. Když se meditace stane přirozenou, klidná mysl ovládá naše fyzické tělo a upraví ho pro meditaci.

K rozvoji přirozené meditace potřebujeme dvě vlastnosti: vědomou přítomnost v každém okamžiku času a znalost protijedů. Vědomá přítomnost znamená všímat si všeho, co se děje v mysli, aniž by něco uniklo. Díky tomu včas zaznamenáte, když se v meditaci objeví ta či ona překážka, například vzrušení mysli. Pak si vzpomenete na protijed, který je v tomto případě zapotřebí. Vědomá přítomnost a znalost protijedů se tedy vzájemně doplňují. Jsou důležitými předpoklady k tomu, aby se meditace stala vaší součástí. Až získáte zkušenosti s meditací, pochopíte, jak na sebe vzájemně působí.

Obecně lze všechny překážky rozdělit do dvou kategorií: vzrušení a otupělost mysli. K ochraně proti nim může být užitečná obecná rada: vyvarujte se závislosti na kouření, alkoholu atd. Také se nepřejídejte – vede to k otupělosti. Pracující lidé by samozřejmě měli jíst dobře, ale zároveň je třeba dávat pozor na to, co jíte. Ti, kteří hodně meditují, potřebují méně jídla. (Mniši doby Buddhy nejedli po jedné hodině odpoledne.) To přispívá k úspěšné praxi Shine. A nebudete mít nespavost, když vynecháte večeři.

Obvykle je mnichům zakázáno pít alkohol. Doporučuje se však pro praktikující Lhagtong v malých množstvích. Samozřejmě se nemusíte opíjet. V důsledku cvičení lhagtong se uvolňuje velké množství energie a přebytek energie může způsobit poruchy spánku. V jiných praktikách tomu tak není.

Další tip se týká před spaním. Choďte spát po 22:00 a vstávejte v 5:00. Pokud jdete spát po půlnoci, pak – i když spíte osm hodin – to nepřináší skutečné výhody. Jděte tedy spát před půlnocí.

Část IV. BUDDHA A MEDITACE

Přehled buddhistické meditační praxe

Všech šest vzorců lidského myšlení probíraných na předchozích stránkách má neustále proměnlivou, přerušovanou a měnící se povahu. Lidská mysl je jako řeka, neustále plynoucí, kroutící se a točící se tam a zpět, plná peřejí a vírů, zřídka tichá, nikdy klidná. Zdá se, že lidský život může následovat pouze tento vzorec jednání, vibrací a pohybů. Selský rozum říká, že mysl – jako všechno na světě – musí být aktivní, aby mohla fungovat, že „pracovní“ mysl musí být v pohybu a „statická“ mysl je mrtvá.

Je to pravda? Existuje nějaký jiný způsob, jak je lidská mysl schopna vysílat své funkce, aniž by se připoutala ke spodnímu proudu? Podle buddhismu je přirozeností mysli nebo vědomí „vědomí“, což neznamená nic víc ani méně než „stav vědomí“. Tento termín sám o sobě neznamená akci, pohyb nebo jakýkoli druh změny. Pouze ve vztahu k člověku platí, že uvědomění se snoubí s neustálým pohybem hybné síly slepé vůle. Není nutné, aby tato podmínka platila na nejvyšší úrovni. Mysl Buddhy se nikdy nepohybuje, nekolísá ani nemění. Vědomí, které kolísá, přesouvá se z jednoho místa na druhé nebo mění formu různými způsoby, nemůže být vědomím Buddhy. Všezahrnující vědomí Buddhy se nemusí přesouvat z místa na místo, protože prostupuje všechny věci; transcendentální vědomí Buddhy nevyžaduje váhání, protože přesahuje veškerou nutnost změny; Vědomí Celistvosti Buddhy nepotřebuje měnit formu ani upravovat funkci, protože všechny nesčetné formy a schopnosti ztělesněné v nekonečné podobě Nejvyššího vědomí buddhovství nekonečně vyvstávají v dokonalé harmonii vzájemného pronikání.

K dosažení tohoto Vyššího vědomí považuje buddhismus za první krok ke zklidnění neustále se pohybujících myšlenek, jejich možnému úplnému zastavení, aby bylo možné pozvednout vědomí na vyšší a stabilnější úroveň, dokud nedosáhne konečné dokonalosti. Proto je meditace praxí, která je základní a nezbytná k přeměně lidského vědomí na osvícenou moudrost buddhovství. Teorie a praxe buddhistické meditace a související předměty jsou tak rozsáhlé a neomezené, že život nemusí stačit k jejich vyčerpání. Proto nejvíce, co lze udělat, je stručně nastínit obecné rysy meditace, jak je vidí buddhističtí jogíni v rámci buddhistické tradice. Začneme naši diskusi přezkoumáním tří hlavních aspektů buddhistické meditace, jmenovitě jejích obecných charakteristik, jejích technik a postupných fází vedoucích k samádhi.

Čtyři hlavní charakteristiky samádhi

Anglické slovo „meditation“ je blízkým ekvivalentem sanskrtských slov Dhyana a Samadhi. V běžné angličtině znamená meditace „rozjímat“, „plánovat“ nebo „promyslet věci“, což vůbec není význam Dhjány nebo Samádhi. I když je dhjána odvozena od kořene dhi, „myslet“ nebo „uvažovat“, neznamená to přemýšlet o věcech v běžném smyslu. Čínský překlad termínu Dhyana je „Qing lu“, což znamená „kontemplace v tichu“; v tibetštině „bsam glan“, což znamená „vyrovnaná mysl“, což je pravděpodobně nejlepší ztvárnění ústřední myšlenky Dhjány. Sanskrtské slovo „Samádhi“ znamená „sjednocení věcí“ nebo „spojení meditujícího s předmětem meditace“. Stručně řečeno, dhjána i samádhi označují stav dokonalé duševní koncentrace. Samádhi je v hinduismu obvykle považováno za nejvyšší stupeň dokonalosti jogínů – stav Mukti neboli konečné osvobození od samsáry. Buddhismus však považuje samádhi jednoduše za vyšší stav mentální koncentrace, který má jen málo společného s osvobozením nebo nirvánou. To je podpořeno skutečností, že mahájána sútry uvádějí jména stovek různých samádhiů. Zde jsou některé z hlavních charakteristik samádhi: - V samádhi je mysl jogína pohlcena v dokonalé koncentraci na předmět jeho meditace. Toto je stav splynutí nebo jednoty mezi meditujícím a předmětem meditace;

V samádhi jogín vždy zažívá blažený pocit, fyzický i duševní. Intenzita a hloubka této blaženosti je mnohem větší než blaženost, kterou kdy průměrný člověk zažil. Říká se, že je mnohonásobně větší než rozkoš známá ze sexuálního zážitku;

Jogín v Samádhi neustále zažívá přítomnost velkého „osvícení“. To není vize světelné přírody, ale jasný a živý aspekt uvědomění si vlastního vědomí, pocit, který je téměř nemožné popsat. Všechno, to. dá se říci, že samotný Vesmír jako by splýval v jeden velký celek průhlednosti a světla;

V pokročilém stádiu samádhi nevznikne v mysli jogína žádná myšlenka, dokonce ani myšlenka na předmět původní meditace. Neboť každá myšlenka je procesem vzniku, existence a zániku, a to je přesně to, co se meditace snaží podrobit, aby přivedla mysl do stavu „nemyšlení“. Tato „bezduchost“ Samádhi není otupělost nebo necitlivost; je to stálé, osvícené vědomí, bez myšlenek v pohybu. Stručně řečeno, lidské myšlení je vědomí v pohybu, zatímco Samádhi je vědomí v klidu.

Blaženost, osvícení a „bezmyšlenkovitost“ jsou tři hlavní pocity Samádhi. Pokud i jeden z nich chybí, je samádhi neúplné;

Další hlavní charakteristikou samádhi je zástava dechu. Bez úplného zastavení dechu pokračující proud myšlenek nikdy nezastaví svůj věčný pohyb. Množství různých jmen se používá k označení Samádhi; jedním z nich je „zastavení dechu“ (čínsky: qi-shi), což jasně naznačuje, že samádhi je stav spojený s tímto stavem. Důvod tohoto fenoménu samádhi je uveden v doktríně tantrismu „Princip identity mysli a prány“, podle kterého je každá samostatná myšlenka uvedena do pohybu pohybem zvláštní prány. Pokud se prána zastaví, pak se zklidní i mysl a naopak (2). Podrobnější vysvětlení této teorie jsou uvedeny v mém „Komentáři k józe“ a „Tibetské józe a tajných doktrínách“ od Evense Wentze. (3).

Sedm typů meditační praxe

Srovnávací studie mnoha technik meditace různých náboženství, škol a sekt je obtížným a fascinujícím tématem, které leží mimo rámec této knihy. Ale základní meditační praxi mahájánového buddhismu lze shrnout do sedmi skupin.

Meditace s dechovými cvičeními

Podle základní teorie Identity mysli a prány, pokud dokážete ovládat dech, mysl bude také krotká. Dechové cvičení je proto jedním z nejlepších přístupů k samádhi.

Termín "dechové cvičení" se týká ovládání dechu určitými opakovanými manipulacemi podle předem stanoveného vzoru. Nejběžnějšími metodami jsou počítání dechu, jeho zastavení nebo zadržení.

Z těchto dvou přístupů je první pravděpodobně nejjednodušší a nejbezpečnější. Je vysoce doporučován mnoha buddhistickými učiteli a po staletí je široce praktikován většinou buddhistických mnichů. Na rozdíl od ostatních lze tento typ meditace praktikovat, aniž byste se absolutně spoléhali na neustálé vedení Gurua, pokud má člověk dobrou znalost dýchacích technik a rozumí základnímu principu praxe dhjány. Velmistr Qi Yi, zakladatel čínské školy Dien Dai, vysvětlil dechová cvičení „počítání a sledování“ zcela jasně ve své slavné knize „Šest zázračných bran k osvícení“. Těchto takzvaných „Šest zázračných bran“ je interpretováno 10 různými způsoby z hlediska 10 příslušných oblastí studia, tvořících součet šedesáti bodů neboli vstupních bodů k principu „Šest zázračných bran“.

Když se tento princip aplikuje na oblast dechu, vytvoří se šest po sobě jdoucích stupňů nebo stupňů.

První fáze, nazývaná fáze počítání dechu, zahrnuje soustředění mysli na počítání každého nádechu nebo výdechu. Počítejte od jedné do deseti velmi pomalu a v klidu. Pokud počítání přeruší byť jen jedna jediná rušivá myšlenka, měl by se jogín vrátit a začít znovu počítat s jednou. V důsledku opakovaných studií si toto cvičení postupně osvojí, všechny rušivé myšlenky budou odstraněny a proces počítání od jedné do deseti bude pokračovat bez přerušení. Dýchání se pak stane sotva postřehnutelným, lehkým, submisivním. Nyní je potřeba počítání dechu snížena – počítání se dokonce stává pro jogína zátěží. Tato zkušenost se nazývá „Porozumění počítání dechu“. Když jogín dosáhne této úrovně, přestane počítat cvičení a přejde do druhé fáze, známé jako „Následování dechu“.

Zde se mysl jogína spojuje s jeho dechem, následuje jej dovnitř a ven s lehkostí a bez přerušení. Nyní cítí, že vzduch, který vdechuje, se šíří po celém jeho těle, dosahuje ke konečkům každého vlasu a jeho mysl se stává klidnou a vyrovnanou. Tato zkušenost se nazývá "Porozumění. Sledování dechu." Když jogín dosáhne této úrovně, "Následování dechu" se také stane zátěží a pak to musí odhodit, jako je počítání, a přejít do třetí fáze, známé jako "Ukončení praxe".

V této fázi by měl jogín zcela ignorovat dech a „zastavit“ mysl na špičce nosu. Nyní se bude cítit extrémně klidný a stabilní a brzy jeho tělo a mysl zdánlivě zmizí, stanou se ničím. Tato fáze Dhjány je fází úplného zastavení. Když je jí dosaženo, měl by si jogín pamatovat, že ačkoli je Dhjána úžasná, člověk by na ní neměl lpět ani se jí zdržovat.

Poté musí jogín udělat čtvrtý krok, zvaný „Pozorování“, pozorováním svého extrémně nepolapitelného dechu a veškerého obsahu svého fyzického těla – kostí, masa, krve, svalů, exkrementů atd. To ho přivede k tomu, že si uvědomí, že všechny jsou přechodné, chvilkové a podvodné – nemají vůbec žádnou vlastní povahu. Opakovaným používáním takového zírání nebo „vidění“ se mentální „oko“ jogína konečně otevře a on bude schopen jasně vidět všechny nepatrné funkce svých orgánů a vnitřností a pochopí, že jak fyzická, tak duševní existence je v hranicích chudoby, pomíjivosti a klamů podléhajících iluzorní myšlence Já (ega). Jogín pak musí vstoupit do pátého stupně neboli „obnovy praxe“, aby přivedl svou mysl zpět do původního stavu.

Jogín musí pečlivě sledovat přirozený průběh všech meditací, kterým se dosud věnoval. Pak uvidí, že jsou všechny uzavřeny v mezích dualismu, protože vždy existuje mysl, která uvažuje, a předmět nebo schéma, podle kterého se třídí. Ustoupit této dichotomii a přivést mysl zpět do jejího původního stavu – jediné absolutní Holistické prázdnoty – je ústředním úkolem „Návratných studií“. Do tohoto prvotního stavu je třeba vstoupit rozjímáním o neexistující nebo prázdnotě mysli. Pokud pochopíte, že mysl je od přírody prázdná, odkud může pocházet opačný „subjekt a objekt“? Když jogín pochopí tuto pravdu, Velká transcendentální moudrost náhle rozkvete, protože žije přirozeně a spontánně v prapůvodním stavu.

Jogín však musí jít ještě o krok dále a pracovat na šestém a posledním stupni, stupni „Očista“, aby se očistil od nepolapitelné „nečistoty skutků“, aby zdokonalil a dokončil transcendentní Moudrost, která v něm vykvetla. .

"Pozorování", "Obnova" a "Očištění" nejsou ve skutečnosti Dhjána, ale Pradžna: Pozorování je kontemplace prázdnoty vnímající bytosti; Obnovení praxe je rozjímáním o prázdnotě „konkrétních“ dharm a Očista je rozjímáním o prázdnotě dichotomie a splynutí mysli se všezahrnující Rovností. Pouze v kontemplaci prázdnoty je jakákoliv buddhistická meditace dovedena k dokonalosti. Zastavení nebo zadržení dechu je pravděpodobně nejmocnější a nejpřímější přístup. Je schopen poskytnout rychlé výsledky v józe a tak rychle vést k Samádhi. Při nesprávném použití však může být škodlivý a nebezpečný. Proto se nedoporučuje uchýlit se k této technice bez vedení učitele a pevného základu snadnějších dechových cvičení „měkkého“ typu (např. dýchání na počítání apod.).

V těchto cvičeních na zadržování dechu by měla být prána v počátečních fázích držena pod pupkem a v pokročilých fázích v různých centrech těla, v závislosti na cílech.

Meditace s koncentrací mysli na bod

Toto je jednoduchý, ale opravdu obtížný způsob meditace. Mnoho guruů doporučuje, aby jogíni nejprve do určité míry zvládli dechová cvičení, než se zapojí do „koncentrace na jeden bod“, jinak to pro něj bude velmi obtížné a nudné. Soustředění na bod mimo fyzické tělo, totiž soustředění pozornosti na jakýkoli předmět umístěný před vámi, je bezpečnější, ale není tak účinné jako soustředění mysli na nějaký bod v těle. Zaměření na jakoukoli část těla přinese mimořádné a někdy překvapivé výsledky. Vždy to způsobí zvláštní fyzický pocit. Například soustředění na bod mezi obočím způsobí pocit „světla“ a soustředění na střed pupíku vytvoří blaženost. Když jsou soustředěny do středu srdce, pozitivní a negativní síly těla se brzy spojí, a tak časem vyvolají pocity „světelné prázdnoty“ nebo „blažené prázdnoty“. Buddhistické tantry uvádějí, že každé z pěti hlavních center (čaker) těla má specifické funkce a preferované použití. Pouze dokonalý Guru je může autoritativně vysvětlit. Podrobné informace o tom lze nalézt v literatuře o tibetském tantrismu.

Vizualizační meditace

Ten, kdo se nepokusil ovládat svou mysl, jen stěží pochopí obtížnost tohoto procesu. Věří, že může přikázat mysli, aby si myslela, co chce, nebo nasměrovat své činy jakýmkoli směrem, kterým chce. Nic není dále od pravdy. Pouze ti, kdo meditují, mohou pochopit obtížnost ovládání neposlušné a neustále tekuté mysli. Když například zavřeme oči a zkusíme si představit nějaký obrázek, brzy zjistíme, jak je to těžké. Obraz je obvykle zamlžený a nestabilní; odplouvá a odmítá zůstat v klidu nebo „přijít celá“. Pro netrénované lidi je největším pocitem tzv. „vizualizace“, nikoli „vidět“. Jednou jsem sto dní meditoval v poustevně na odlehlé hoře ve střední Číně a vizualizoval si obraz Buddhy sedícího na mé hlavě.Každý den jsem 9 hodin pracoval jen na této vizualizaci. V prvních týdnech byl obraz velmi zamlžený, nevýrazný a nestabilní. Když jsem si představil Buddhovu hlavu, ztratil jsem všechny stopy po jeho pažích a trupu; když jsem viděl ruce a trup, zapomněl jsem na hlavu a nohy. Až jednou jsem si po dlouhé době dokázal na chvíli představit celý obraz Buddhy jasně, bez kolébání a rozmazání. Nakonec, asi po sedmi týdnech nepřetržitého cvičení, se vizualizace postupně stala tak jasnou a jasnou, že se zdála ještě jasnější než samotný obraz, viditelný pouhým okem. To bude pro mnohé těžké uvěřit, ale je fakt, že jogíni, kteří prošli tímto typem meditace, to potvrzují.

Buddhismus před mnoha staletími prohlásil, že lidé nevidí věci svýma očima, ale myslí. Zrak je stimulován různou mírou světla odraženého od okolních předmětů. Tato stimulace je zase interpretována myslí a rozkládána do vizuálních obrazů, jejichž výsledek nazýváme vizuální vnímání. Protože vše, co vidíme očima, je vždy zpracovaný výsledek, bez ohledu na to, jak přesně a přesně je to reprodukováno, nemůže to být přesnou kopií originálu. Zpracované „vize okem“ ve srovnání s vizí promítanou přímo z mysli a viděnou myslí lze jen stěží považovat za dostatečně přesné. Pokud je tato teorie správná, tvrzení jogínů nejsou přeháněním a nejsou výsledkem čisté představivosti.

Zpět k našemu původnímu tématu: vizualizace je jedním z nejlepších cvičení pro zvládnutí mysli a prány. Tantrismus zvláště zdůrazňuje jeho užitečnost a používá ho téměř ve všech formách meditace, s výjimkou mahámudry. Stovky různých tříd vizualizace jsou navrženy pro různé specifické potřeby a speciální aplikace. Vizualizace statického objektu nebo obrazu mimo tělo je obvykle považována za předběžné a přípravné cvičení; za obtížnější se považuje vizualizace pohybujícího se objektu rotujícího po určité dráze v těle. Pokus o vizualizaci velmi složitého obrazu do všech jeho detailů je skvělá věc pro začátečníky, kteří se učí ovládnout svou toulající se mysl; a vizualizace jednoduššího obrázku nebo předmětu se doporučuje pro meditaci na vyšší úrovni. Některých specifických efektů lze dosáhnout prostřednictvím různých barev, tvarů, poloh a oběžných drah vykreslených objektů. Ve vyšších typech vizualizace musí jogín vizuálně vybudovat velký obraz na velmi malém prostoru. Mnoho tibetských jogínů si dokáže jasně představit obrovskou Mandalu (4) v prostoru malého Boha! Proto může vizualizace na jedné straně vyvinout velkou potenciální sílu a flexibilitu mysli a na druhé straně dovést jogína k vysokému stupni samádhi. I když je vizualizace ve svých raných fázích primárně cvičením v tréninku šestého Vědomí (mysli), a proto je velmi omezená na dualistické a „lpící“ myšlení, její pokročilé stádium může být velmi blízko oblasti nedualistického vyššího vědomí. Toto je nejúplnější a nejkomplexnější ze všech meditačních praktik.

Meditace mantra jógy – zpívání nebo zpívání zaříkávání nebo mystických slov

Zatímco „vizualizace“ je meditační praxe využívající „oko mysli“, mantra jóga využívá „ucho mysli“. Zvuk, stejně jako zrak, lze použít jako prostředek k zahájení stavu samádhi. Recitování modlitby, mantry nebo zpívání jediného slova požehnání, jako je „OM“ nebo „Ah“, je hlavní činností takové meditace, která se na Východě široce praktikuje. Ačkoli buddhismus nezdůrazňuje důležitost zvuku v takové míře jako hinduismus, „zvuková jóga“ byla vždy jedním z hlavních pilířů buddhistické meditace a je široce praktikována buddhistickými mnichy i laiky. Existují tři důvody pro jeho popularitu: je to nejjednodušší a nejbezpečnější druh meditace, je velmi zbožný a vyhovuje náboženským potřebám lidí. Výše zmíněné druhy meditace – dýchání, koncentrace a vizualizace – jsou především psychofyziologická cvičení, která v sobě obsahují málo „náboženského“. Samy o sobě nemohou uspokojit duchovní touhy lidí. K uspokojení těchto potřeb byla zavedena meditační praxe recitace modlitby, mantry nebo jména Buddhy. Je to nejoblíbenější a nejvlivnější ze všech různých druhů meditace a je široce používána buddhistickými oddanými na všech úrovních. Nam Mo A Di Da Phat

Meditace v pohybu

Samádhi je stav mysli, kterého lze dosáhnout různými metodami, z nichž nejpřímější jsou ty „klidné“. Ale určité pohyby mohou také vést k Samádhi. Například slavná čínská taoistická praxe Tai Chi, kterou vynalezl velký taoistický jogín San Funchang z dynastie Ming, je skvělý způsob, jak praktikovat meditaci. Prvotní pohyb je velmi jemné cvičení, důmyslně zaměřené na uvedení negativních a pozitivních sil těla do dokonalé harmonie, tedy přirozené zkrocení mysli, ovládání prány a dokonce i vstup do stavu samádhi. Toto cvičení se nyní stalo jedním z nejoblíbenějších, široce praktikované Číňany ve všech oblastech života. Navzdory zázračné hygienické hodnotě tohoto cvičení je jeho současné použití mnohými taoistickými jogíny považováno za rouhání toho, co bylo původně vynalezeno pro mnohem vyšší účel.

Existuje další jedinečná meditační praxe, kterou vynalezli taoisté, nazvanou Učení jednoho slova (čínsky: I tzu chueh), ve které může jogín pozvednout Kundaliní (životní sílu) během několika dní speciálními pohyby palce. Přesná metoda těchto pohybů je držena velkým tajemstvím.

Obecně lze říci, že buddhismus neklade důraz na používání pohybů k meditaci, i když jejich užitečnost nevylučuje a v některých případech je dokonce používá. Obecně však buddhismus tvrdí, že „pohyb“ je dobrým doplňkovým cvičením, ale nemělo by se k němu přistupovat jako k primární formě meditační praxe.

Pohybové aktivity učí různá náboženství odlišně. Před zahájením praxe je však nutné ji pečlivě analyzovat a vyhodnotit, abychom se vyhnuli plýtvání časem a ochránili se před nežádoucími účinky, které může nezkušené používání těchto mystických cvičení způsobit.

Meditace s ponořením mysli do dobré vůle nebo zbožných myšlenek

Z určitého úhlu pohledu je tato meditace mnohem důležitější než kterákoli z dalších pěti, o kterých jsme právě hovořili. Existuje učení široce praktikované buddhistickými jogíny známé jako „Čtyři neomezené myšlenky“, které se používá ke kultivaci zbožných myšlenek a dobré vůle vůči všem bytostem. Tyto čtyři neomezené myšlenky jsou přátelskost, soucit, shovívavá radost a vyrovnanost mysli. Účel meditace o těchto ctnostech je dvojí – pěstovat soucit se všemi živými bytostmi a snižovat bariéry mezi sebou samým a ostatními, které tak ovlivnily světské neduhy. Tato meditace je buddhisty považována za základ a přípravu pro všechny ostatní meditace. V Tibetu se sloky těchto „Čtyř neomezených myšlenek“ čtou nahlas a promýšlejí před meditací. S neduchovní připraveností, která je výsledkem rozvoje dobré vůle a zbožnosti, může jakákoliv meditace jen stěží přinést uzdravující výsledky a místo toho pouze svést na scestí. Jogíni, kteří po dlouhém období meditace nemohli dosáhnout osvícení, často považovali svou přípravnou práci na poli zbožnosti a spirituality za nedostatečnou. Pak se vrátili k základům, jako jsou čtyři neomezené myšlenky, slib bódhisattvy, modlitby, uctívání a tak dále. Proto je zbožná meditace základem všech ostatních a ten, kdo vážně usiluje o osvícení, by ji nikdy neměl zanedbávat.

Cvičte meditaci s identifikací esence mysli

Jedná se o „bezpracnou“ meditaci zenu a mahámudry. Je to neobjektivní meditace, spontánní a nádherná práce vlastní mysli, vrchol a podstata všech buddhistických nauk. Pro ty, kteří nevstoupili do „brány“, je to nejtěžší, ale pro ty, kteří do ní již vstoupili, je to nejsnazší meditace. Všechna ostatní cvičení a aktivity jsou jen přípravou na to. Kritickým bodem této práce je poznat povahu vlastní mysli, nebo se na ni alespoň podívat. Je-li podstata Mysli realizována, jogín se do ní bude moci bez obtíží ponořit kdykoli a na jakémkoli místě. V aktivitě a klidu v něm bude vždy jasně zářit vědomí světelné prázdnoty. Přestože k uvědomění nebo spatření Esence mysli je ještě dlouhá cesta, první „pohled“ považují všichni buddhističtí mudrci za to nejdůležitější, čeho by se měl každý jogín snažit dosáhnout. Po vstupu do „brány bez brány“ již meditace nebude zaměstnáním nebo nějakým druhem úsilí. Nyní se to stává přirozeným a spontánním životně důležitým aktem. Sezení, chůze, mluvení nebo spánek – všechny činnosti a podmínky života se samy o sobě stávají úžasnými meditacemi. Není potřeba žádné úsilí a není třeba pracovat na cíli nebo myšlence. Ale aby člověk dosáhl této „brány bez brány“, musí pilně pracovat na meditaci „praxe ničeho“, následovat buď cestu zenu, nebo cestu mahámudry. Tou první se zabývají předchozí kapitoly Praxe zenu a druhou si může čtenář odkázat na Tibetskou knihu velkého osvobození Evanse Wentze a jeho Tibetskou jógu a tajnou doktrínu (kniha 2).

Tři po sobě jdoucí fáze meditace

První etapa. První věc, kterou meditující cítí, jsou neustále se objevující rušivé myšlenky. Zjišťuje, že jeho mysl se tak vymkla kontrole, že ji stěží i na krátkou dobu dokáže ovládat. Toulavé myšlenky plynou jako vodopád, nepřetržitě. Začátečník má pocit, že má ještě více rušivých myšlenek než dříve – zdá se, že meditace je spíše zvýšila, než snížila. Mnohé začátečníky tato zkušenost zarazí a odradí. Ve své frustraci začnou pochybovat o účinnosti své meditační praxe a stávají se skeptičtí ohledně možnosti dosáhnout samádhi. Pak někteří změní meditační techniky z jednoho typu na druhý a skončí úplným zklamáním, nakonec praxi úplně vzdají. Jde o to, že rušivé myšlenky nikdy nezvýší z meditace; meditace vám je jen více uvědomí. Jen klidná mysl si může uvědomit tento proud myšlenek, který do té doby plynul téměř bez povšimnutí. Proto je taková zkušenost meditace známkou pokroku, nikoli regrese. Říká se, že pokud meditující skutečně udělal pokrok v meditaci, může cítit mnoho myšlenek, které přicházejí a trvají na zlomek vteřiny. Tuto skutečnost potvrzuje sám Buddha v Objasnění sútry skryté hloubky:

Vědomí Alaya (Adana) je velmi jemné a hluboké. V něm teče tíha zdrojů jako proudy. Toto vědomí neukazuji hlupákům a ignorantům. Protože se bojím, že by k němu mohli přilnout jako k jeho pravému já.

Podle filozofie Yogacara je neustále se vynořující proud myšlenek prožívaný během meditace aktivací (čínsky: shien hsing) „Zdrojů dojmu“, které jsme si dosud v neprojeveném (Alaya) vědomí nevšimli. Tyto "Zdroje", nespočetné množství, neomezený rozsah a dobře uchované ve skladišti Alayina vědomí, jsou nezbytným materiálem, který tvoří základní rámec lidské mysli. Celá říše Samsary je podporována vědomím Alaya a uváděna do pohybu těmito „Zdrojemi“.

Úkolem meditace je za prvé rozpoznat působení „Zdrojů“, které se projevuje ve formě proudů myšlenek; za druhé, zastavit Zdroje a nakonec je transformovat nebo sublimovat do nekonečného potenciálu buddhovství. Člověk by se proto neměl nechat odradit objevením nekontrolovaného proudu myšlenek, ale pokračovat v meditaci, dokud nedosáhne stavu samádhi.

Druhá fáze. Pokud jogín ignoruje počáteční potíže s ovládáním bloudivých myšlenek a vytrvale medituje, postupně pocítí pokles toku myšlenek a zjistí, že je mnohem snazší je ovládat než dříve. Zpočátku se v proudech prolamují nespoutané myšlenky, ale nyní se proud začíná pomalu pohybovat jako lehké vlnky na široké klidné řece. Když jogín dosáhne této fáze, pravděpodobně se setká s mnoha neobvyklými vjemy; uvidí podivné vize, uslyší nebeské zvuky, ucítí vonné vůně a tak dále. Většina těchto vizí je podle Tantry produkována pránami stimulujícími různá nervová centra. Mnoho. jejich klamavou povahou. Jogín je svým Guruem neustále varován, že jim nikdy nesmí věnovat pozornost, jinak sejde z cesty a ztratí se. Níže uvedený příběh je typickým příkladem klamných vizí zažitých ve druhé fázi meditace.

Na okraji lamaistického kláštera Par Pong v oblasti Derge ve východním Tibetu byl malý ášram zvaný „Dům meditujících“, kde žilo 36 lamaistických jogínů, kteří přísahali, že budou meditovat tři roky, tři měsíce a tři dny, aniž by odešli. v ášramu a bez spánku na posteli, nevidět ani mluvit s nikým kromě svých Guruů a dalších, kteří meditují omezený počet časů. Po celou dobu v ášramu bylo udržováno naprosté ticho a byla dodržována naprostá disciplína.

Na konci předepsané doby tří let, tří měsíců a tří dnů slavili velké „ticho“, kterého se zúčastnili všichni mniši kláštera i vesničané. Poté, po nezbytných přípravách, začal další cyklus. Tento program pokračoval více než 200 let v lamaistickém klášteře Par Pong.

V roce 1937 jsem tam nějakou dobu studoval a měl jsem příležitost mluvit s lamou, který byl jedním z „absolventů“ meditačního domu. Vyprávěl následující příběh:

„Uprostřed pátého měsíce mého pobytu v Domě se jednoho dne během mé meditace objevil pavouk pár stop od mého nosu: Pak jsem tomu nevěnoval pozornost.

Uplynulo několik dní, během kterých pavouk nezmizel, ale přibližoval se k mému obličeji. Frustrovaný jeho neustálou přítomností jsem se ho snažil různými způsoby zbavit. Nejprve jsem meditoval o Soucitu – posílal jsem mu veškerou svou dobrou vůli; ale neodešel. Pak jsem zavolal na pomoc ochránce Dharmy a recitoval jeho divokou mantru v naději, že vymítám pavouka, ale to také nefungovalo. Pak jsem se pokusil meditovat o iluzorní podstatě všech bytostí a pochopit, že tento pavouk není skutečný, ale jen výplod mé vlastní fantazie, ale i to bylo k ničemu.

Uběhlo ještě pár týdnů, během kterých i přes moji maximální snahu pavouk rostl a rostl a přibližoval se k mému nosu. Nakonec se stal tak velkým a blízkým a vyděsil mě natolik, že jsem už nemohl meditovat. Pak jsem všechny své zkušenosti oznámil svému Guruovi.

S úsměvem mi řekl: „No, zdá se, že jsi zkusil všechno, co se dá dělat. V tom případě si myslím, že pro tebe nemůžu nic udělat. Jak byste postupovali?"

To mě rozrušilo natolik, že jsem řekl: „Pokud nic nemůže pomoci, nemám jinou možnost, než zabít pavouka dýkou, protože v této pozici rozdělení nemohu meditovat a pavouk ze mě nemůže mít žádný prospěch. I když je zabití živé bytosti zločinem zakázaným naším Pánem Buddhou, důležité nyní je, že nemohu dosáhnout osvícení kvůli - -) tomuto zasahování. Tím pádem selhávám já i pavouk. Na druhou stranu, když zabiju pavouka, překonám tuto překážku. Pak budu mít opět příležitost dosáhnout osvícení, které samozřejmě přinese skutečné štěstí všem, kterých se to týká.“

Guru odpověděl: „Nespěchej! Nezabíjejte dnes pavouka. Počkejte do zítřka. Nyní pozorně poslouchejte a udělejte, co říkám. Vraťte se do svého pokoje a znovu meditujte. Když se pavouk objeví, dejte mu křížek na břicho s kouskem křídy. Pak se sem vrať a znovu se se mnou setkej."

Postupoval jsem podle jeho pokynů a po objevení se pavouka jsem mu dal křížek na břicho, jak mi řekl. Pak jsem se vrátil do jeho pokoje a řekl: "Drahý lamo, udělal jsem, co jsi mi řekl."

Můj Guru odpověděl: "Teď si sundej zástěru!" Byl jsem velmi zmatený, ale poslechl jsem ho. Pak ukázal na můj podbřišek a řekl: "Hledej sebe!" Sklonil jsem hlavu a podíval se. Tam jsem ke svému překvapení uviděl kříž označený křídou! Kdybych pobodal svou fantazii pavoukem, zabil bych se!“

Třetí etapa. Pokud tedy jogín ignoruje rušivé myšlenky, fyzické nepohodlí, klamné vize nebo jiné druhy překážek, ale setrvává v meditaci, nakonec dosáhne stavu Samádhi. Odtud může začít s pokročilejší praxí Pradžňá páramita a vést nohy na cestě k buddhovství.