Književni arhetip i mitološke slike. Mitološke slike u glavama ruskog i engleskog naroda

Uvod

Svaka mitologija je meso od mesa ljudi koji su je stvorili. Ono, poput ogledala, odražava karakter matičnog naroda, vrijednosti koje veličaju i njeguju, i antivrijednosti koje osuđuju i negiraju: u direktnoj je vezi i mitologija, odnosno sam njen duh. sa staništem naroda tvorca mitova. I vrlo je zanimljivo upoređivati ​​mitološke sisteme različitih naroda, otkrivajući u potonjem gore navedene podudarnosti i kontraste. Evropa pruža posebno bogat materijal za poređenja ove vrste - zbog svoje kompaktnosti u poređenju sa drugim kontinentima. Što se sjevernije ide od kolijevke civilizacije – Mediterana – duh mitologije postaje oštriji, bogovi su okrutniji, bitke su krvavije, sukobi tragičniji i sudbina beznadežnija. A taj „porast drame“ dostiže svoj vrhunac u mitologiji ekstremnog evropskog severa – u mitologiji Skandinavaca.

Kako je napisao A.Ya Gurevič u predgovoru ruskom izdanju Starije Ede u Biblioteci svjetske književnosti, „slika svijeta koju je razvila misao naroda Sjeverne Evrope umnogome je ovisila o njihovom načinu života. Stočari, lovci, ribari i pomorci, u manjoj mjeri ratari, živjeli su okruženi surovom i slabo razvijenom prirodom, koju je njihova bogata mašta lako naseljavala neprijateljskim silama. Središte njihovog života je zasebno seosko dvorište. U skladu s tim, modelirali su cijeli univerzum u obliku sistema posjeda. Kao što su se oko njihovih imanja prostirale neobrađene pustare ili stijene, tako su oni mislili da se cijeli svijet sastoji od sfera koje su međusobno oštro suprotstavljene...” Dovoljno je uporediti sliku skandinavskog mitološkog univerzuma sa sličnom slikom npr. , grčke mitologije, kako bi se osjetila razlika u svjetonazoru naroda: ledena pustoš s rijetkim imanjima kod Skandinavaca - i suncem okupane, plodne, gusto naseljene zemlje kod Grka. “Nepodudarnost mentaliteta” je toliko očita da se neizbježno sumnja u legitimnost klasificiranja i grčkog i skandinavskog mitološkog sistema kao dijela zajedničke indoevropske mitopoetske tradicije.

Na osnovu gore navedenih činjenica formulisali smo temu našeg istraživanja: „Mitološke slike u glavama ruskog i engleskog naroda“.

Predmet našeg istraživanja je nacionalna svijest ruskog i engleskog naroda.

Predmet istraživanja su mitološke slike u glavama ruskog i engleskog naroda

Svrha istraživanja je identificirati ulogu mitoloških slika u svijesti ruskog i engleskog naroda.

Ciljevi istraživanja:

1.Analizirajte prema temi istraživanja.

2.Opišite osnovne koncepte rada.

.Prepoznajte ulogu mitoloških slika u svijesti ruskog i engleskog naroda

Poglavlje 1. Koncept svijesti

.1 Pogled na svet i istorijski razvoj ruskog naroda

Centralno pitanje danas je postalo pitanje formiranja u javnoj svijesti državno-patriotske ideologije, moderne nacionalne ideje, koja jedina može postati strategija razvoja nacije i države, a za sada - osnova za koncept izlaska iz dugotrajne krize.

Sa konkretne istorijske tačke gledišta, nema sumnje da je sovjetski sistem bio kumulativni rezultat aktivnosti miliona ljudi - građana Rusije, koji su uglavnom imali nejasnu predstavu o marksizmu i teoriji. socijalizma. Parole i ideje „ruskog marksizma-lenjinizma“, koje su odredile istorijski razvoj, u velikoj meri nisu se poklapale sa suštinom i praksom stvarnog istorijskog procesa. Sovjetsko društvo u nastajanju, uprkos svojim specifičnostima, bilo je proizvod prirodnog istorijskog razvoja evroazijske ruske civilizacije. Tri revolucije tokom decenije i po ne samo da su preokrenule tok ruske civilizacije, već su formirale novu društvenu strukturu društva, modifikovale mentalitet stanovništva i odredile objektivne obrasce razvoja novog društva. U praksi, malo je ličio na svoj imidž u sovjetskoj i zapadnoj društvenoj literaturi, podređen rješavanju propagandnih zadataka.

Nacije geopolitičkih nasljednika Rusko carstvo- SSSR se razvijao u okviru civilizacijskog talasa koji je još više odstupio od zapadnih obrazaca razvoja nego ruska tradicionalna civilizacija. Treba napomenuti da je razvoj nove sovjetske zajednice u prvoj polovini 20.st. negativno spoljnopolitičko okruženje imalo je ogroman uticaj, što ga je dovelo u uslove oružane borbe za egzistenciju i opstanak. Slom monarhijskog sistema i stravična razaranja nakon Prvog svjetskog rata odmah su postavili socijaliste na put stvaranja strogo centralizirane države. Ovaj element euroazijske civilizacije dobio je pretjerano značenje i počeo je zvučati s posebnom snagom. Građanski rat i vojna intervencija 14 država konsolidovali su trend centralizacije. Industrijalizacija zemlje sa siromašnim, nepismenim stanovništvom, među kojima je bilo na desetine nacionalnosti sa feudalnim, pa i plemenskim društvenim odnosima, zahtijevala je još veću mobilizaciju svih društvenih snaga od strane autoritarno-birokratskog režima. Mobilizacijsko-revolucionarna priroda razvoja Sovjetska Rusija zasnovano na eksploataciji privremenog revolucionarnog entuzijazma jednog dela masa i prinudnog potčinjavanja drugog - postao je karakterističan kvalitet ovog društva. Totalitarna staljinistička diktatura 30-50-ih godina. u potpunosti odražava, suprotno teorijama marksizma, ovu osobinu procesa izgradnje socijalizma u jednoj određenoj zemlji. Sovjetsko društvo je svakako nosilo izrazitu oznaku totalitarizma, ali je istovremeno nemoguće poreći da je radnicima garantovalo određeni socijalni minimum, uključujući ostvarivanje prava na rad, besplatno obrazovanje i zdravstvenu zaštitu, rekreaciju i stanovanje. Ako se zapadna civilizacija nije mogla riješiti ekonomskih kriza, nezaposlenosti, ratova, ovisnosti o drogama, onda se sovjetsko društvo nije moglo riješiti nestašice dobara, ograničenja demokratije i rastuće militarizacije ekonomije. Veliki otadžbinski rat i izbijanje Hladnog rata ponovo su stvorili izuzetno nepovoljne uslove za sprovođenje socijalističke ideje u njenom izvornom obliku, a to je ponovo podstaklo mobilizacioni karakter razvoja društva. S početkom Hruščovljeve destaljinizacije, politički sistem je ažuriran, ali do oživljavanja individualnih prava, imovine i sloboda nije došlo.

U SSSR-u je uspostavljena kolektivistička i egalitarna psihologija, koja ima duboke istorijske korijene. Ovaj mentalitet je stimulisala sveobuhvatna sovjetska država, koja je stajala iznad i kontrolisala građansko društvo. Poseban arhetip kulture koji se razvijao u sovjetskom društvu temeljio se na ideologiji marksističkog socijalizma, koji je u mnogo čemu reproducirao starozavjetne biblijske kategorije - (Kodeks graditelja komunizma), što joj je dalo religiozni karakter. Očuvanje funkcija pravoslavlja u državnoj ideologiji (sa njegovim formalnim poricanjem i drugim elementima ruske patriotske ideje - „Zauvijek ujedinjeni velika Rus'") dao je socijalističkoj ideologiji vrlo posebno "sveto" značenje. Bila je to jedinstvena religija, koja nije bila podložna kritici, obnavljanju ili poboljšanju sa stanovišta novih uslova i zahtjeva naučnog i tehničkog napretka. Marksistička ideologija je postala dogmatizovana i umrtvljena, odvojivši se od masa. Generacija sovjetskih ljudi koja je odrasla u drugoj polovini 20. veka, uglavnom je postala apolitična, predisponirana na usvajanje individualizma i kulta konzumerizma.

Period 60-80-ih. u istoriji predstavljao kvalitativno nov – zreli – promenjen tip društva, sa transformisanim znacima opšteg civilizacijskog kompleksa. Država je i dalje predstavljala dominantni element političkog sistema, ali se više nije posmatrala kao instrument diktature jedne klase, već kao jednopartijski sistem upravljanja društvom sa stanovišta deklariranih nacionalnih interesa. U društvenoj strukturi SSSR-a došlo je do brisanja klasnih barijera i stvarnog udaljavanja od klasnog modela društva. Postojeće društvene grupe razlikovale su se jedna od druge uglavnom po prirodi posla. Odnosi javne svojine postepeno su se pretvarali u nadklasnu instituciju, koja je formalno regulisala društvene odnose. U partijsko-državnoj ideologiji 80-ih. univerzalne ljudske vrijednosti su se sve više koristile (tzv. politika “novog razmišljanja”). U okviru sovjetskog političkog sistema formirana je sopstvena zatvorena politička elita na bazi najviše partijske birokratije, odvojene od mase. S jedne strane, to je ukazivalo na krizu socijalne pravde u društvu, as druge, odgovaralo je globalnim trendovima u razvoju elita. U zemlji se intenzivno razvijao socijalistički kulturni arhetip. Kultura je shvaćena kao generiranje socijalističkih vrijednosti koje sadrže univerzalne ljudske ideale u transformiranom obliku. Uprkos cenzuri i pritiscima vlasti, nastala su izuzetna književna, filmska, pozorišna, slikarska i dr. djela. Stanovništvo SSSR-a smatrano je socio-psihološkim fenomenom - "sovjetskim narodom", koji su oni doživljavali pozitivno. U zemlji nije bilo međunacionalnih ratova ili oružanih sukoba, separatizam je uspješno suzbijen bez značajnijih posljedica. Narodi SSSR-a predstavljali su, u cjelini, globalnu zajednicu, relativno zatvorenu u uslovima samoizolacije, koja je funkcionisala na osnovu posebnog, socijalističkog načina proizvodnje. Glavni oblik društvenog pokreta postepeno nije postala revolucionarna mobilizacija, već društvena evolucija, što je dovelo do blagog povećanja nivoa materijalnog blagostanja stanovništva. Glavni izvor razvoja zemlje nije bila mobilizacija i teror, već pojačana eksploatacija podzemlja i resursa, koja, međutim, takođe nije imala perspektive. Potpuno odbacivanje odnosa privatne svojine, civilizovani tržišni odnosi, okoštavanje političkog sistema i ideologije, očuvanje tradicije neostaljinizma, mobilizacione ekonomije, propadanje političke elite – sve to nije omogućilo stvaranje mehanizam za samoregulaciju sovjetskog društva i gurnuo ga u sistemsku krizu. Pokušaj stvaranja nove civilizacije na fundamentalno novim principima završio se očiglednim neuspjehom. Neuspjeh realnog socijalizma svjedoči o njegovom "mutantskom" karakteru. Kako se pokazalo da je društveni razvoj usmjeren uglavnom na konfrontaciju s kapitalističkim sistemom, kreativni potencijal širokih masa nije bio tražen. Ljudi koji su kao gospodari ekonomskog i političkog života težili njihovom ujedinjenju našli su se otuđeni i od vlasti i od sopstvenih preduzeća. Diktatura državnih institucija, predvođena degeneriranom političkom elitom, očuvala je sovjetsko društvo u njegovom tranzicionom stanju. Socijalistička civilizacija nije nastupila i rusko društvo je ušlo u dugotrajnu krizu.

Naciji i društvu u cjelini, a ne samo pojedinim strankama, pa čak i sindikatima, potreban je novi svjetonazor, odnosno ideologija koja u svojim glavnim crtama objedinjuje većinu predstavnika Nacije, neka vrsta nacionalne ideje koja može spasiti Naciju.

Strateški zadatak danas je, ma koliko to čudno izgledalo, zadatak stvaranja i uvođenja u masovnu svijest nove državno-patriotske ideologije i sistema vrijednosti za većinu naroda, a ne za pristalice pojedinih partija.

A taj zadatak je hitan, jer s pravom kažu: „Oni koji štede na stvaranju svoje nacionalno-državne ideologije osuđeni su da hrane i ispovijedaju tuđu“. Dodajmo - sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze u privredi, socijalnoj sferi, izgradnji države, a da ne govorimo o vanjskoj i vojnoj politici. Kako se može govoriti o koherentnom konceptu, programu razvoja društva i države u nekoj određenoj oblasti, recimo ekonomiji, a da nema jasne predstave o krajnjem cilju razvoja?

Sa stanovišta državno-patriotske ideologije, jedan odgovor glasi: državi je potrebna moćna ekonomija, koja se zasniva na tempu razvoja visokotehnoloških proizvoda koji je ispred naprednih zemalja, onih industrija koje danas određuju nivo naučnog i tehnološkog napretka. Naučno intenzivan znači manje energetski intenzivan, manje metalointenzivan, općenito štedi resurse, a također najmanje šteti ekologiji zemlje.

Ovaj primjer nam omogućava da shvatimo prave razmjere zadatka formiranja državno-patriotske ideologije, ne samo kao još jednog „izma“, već kao „intelektualnog iskoraka“ toliko potrebnog naciji, zajedničkog imenitelja vodećih političkih snaga.

I druga, ne manje važna strana problema: bez „intelektualnog iskora“ neće biti političke pobjede, jer joj mora prethoditi intelektualna pobjeda.

1.2 Pogled na svijet i historijski razvoj engleskog naroda

Autohtono stanovništvo Britanije - Britanci (Kelti) - do početka 1. milenijuma bilo je pod vlašću Rimskog Carstva. Raštrkana plemena doživljavala su fazu formiranja nadzajedničke uprave. Uključivanje Britanaca u poreski i vojni sistem carstva ubrzalo je i modificiralo ovaj proces. S propašću Rimskog carstva, „stanovnici ostrva Britanije ujedinili su se sa nekim keltskim narodima kako bi se otrgli od rimske moći i, ne poštujući više rimske zakone, živeli po sopstvenom nahođenju“, malo je napisao hroničar. kasnije od ovih događaja. “Tako su Britanci uzeli oružje i oslobodili svoje zajednice od varvara koji su im prijetili.” Vojna borba za nezavisnost u 4. - 5. veku. unapredio proces jačanja moći vojnih vođa i početak vojno-demokratskog sistema.

Sredinom 6. vijeka. prekinut je samostalni razvoj britanskih zajednica: germanska plemena Angla, Sasa i Juta napala su s kontinenta. Viševjekovna borba protiv invazije (koja je u svjetskoj kulturi ostala mitovima o vitezovima „okruglog stola” i kralju Arturu – polulegendarnom vođi Ambroziju, oko 500) završila je porazom. Anglosaksonska dominacija uspostavljena je u Britaniji. Međutim, još u 7. vijeku. Odvojena plemenska udruženja (kraljevstva, Britanci.

Anglosaksonski osvajači su bili tek u fazi komunalne uprave, nisu imali kraljevsku vlast, a prve vođe su bile više vođe, drevni germanski herci. Britanci su bili i politički na nešto višoj fazi razvoja. Formiran od VI - VII veka. udruženja su bile samo proto-države varvarskog tipa, međutim (za razliku od Vizigota, Franaka ili Langobarda u Evropi, gotovo nedostatak uticaja rimskih državnih institucija predodredio je slabost državnih principa. Tek u 6. veku prvi kraljevi sa počasnim Pojavljuju se prava, podređeni i odredi. Važnu ulogu u ubrzanju formiranja kršćanstva u Britaniji (591. - 688.) učinila je izolacija od rimskog centra od samog početka Britanski biskupi Krajem 7. vijeka crkva je bila oslobođena poreza i dažbina i drugih privilegija.

Do početka 7. vijeka. U južnoj Britaniji formirano je 19 proto-državnih udruženja sa sopstvenim „nasljednicima prijestolja“. Postepeno je 7 - 8 proto-država steklo najveći uticaj i značaj - najveće i najstabilnije bile su Nortumbrija, Mersija, Eseks, Veseks, Kent (koje su se takođe etnički razlikovale. Povremeno su kraljevstva priznavala dominaciju jedne od njih u Opšte uslovne unije, poglavari takvih privremenih udruženja prihvatili su posebnu titulu bradvalda, ali generalno, Britanija je sačinjavala takozvano „sedmokraljevstvo“ (heptarhija) tokom 7. - 9. veka u rane državne formacije, s jedne strane, ovaj proces je bio izražen u porastu prava i važnosti kraljevske države zadiranja u koje su bili oblik porodičnog „prekršaja“ i moraju se iskupiti, tada su već u 8. - 9. vijeku kraljevi bili priznati rudimenti javnih ovlasti: pravo naređivanja, kažnjavanja, suđenja, rukovođenja vlastima i njihovim opunomoćenicima se priznaje posebno pravo kraljeva na pokroviteljstvo - kao rezultat toga formira se poseban krug bliskih i udaljenih kraljeva, koji zauzimaju posebno mjesto u društvu, posebno zaštićeno zakonom. Uzurpirajući plemenska prava, kraljevi daju grantove - prava, a zatim i zemlje. S druge strane, proces formiranja rane državnosti izražen je u nastanku državne organizacije: administratori, porezi i prinudna vlast. Crkva je bila posebno važna u formiranju rane uprave: zbog posebnih veza s kraljevima, crkvenim poglavarima su povjerene mnoge javne funkcije. Istovremeno je formiran kraljevski dvor i hijerarhija vojnih činovnika, kojima je povjerena lokalna uprava i izvršavanje kraljevskih naloga i prikupljanje poreza. U 8. veku Kraljevima se priznaje bezuslovno vrhovno pravo (slično bivšem rimskom imperiju) da zapovijedaju. Kraljevsko zakonodavstvo postaje trajna funkcija vlasti. Na prijelazu iz 7. u 8. vijek. U vezi sa porastom zakonodavne regulative, proširio se djelokrug državnog (kraljevskog) suda, a radnje bez suda su zabranjene. Iz upotrebe su izašle narodne skupštine i drugi ostaci vojno-demokratskog poretka.

Do početka 9. vijeka. političko vodstvo u južnoj Britaniji prešlo je na najmoćnije kraljevstvo heptarhije - Wessex. Za vrijeme vladavine kralja Egberta (802 - 839), kraljevstvo je postiglo hegemoniju nad svim ostalima. Takva dominacija osigurala je ubrzani razvoj državne kraljevske vlasti: uzdizanje kralja iznad rodovskog i teritorijalnog plemstva, uvođenje u zakon najviših kazni za nasrtaje na kralja. Za jednog vladara, uz pomoć crkve, uvodi se postupak pomazanja kraljevstva (srodno francima) - kralj sada simbolizira vladara Božje milosti sa odgovarajućim vrhovnim pravima u odnosu na sve podanike. Do konačnog jačanja državnosti došlo je krajem 9. vijeka. X vijeka, kada se pojavilo jedno anglosaksonsko kraljevstvo s novom društvenom hijerarhijom i ojačanom ranom teritorijalnom organizacijom (umjesto plemenskih zajednica).

Sve do 7. vijeka. Njemačko-keltsko društvo koje je nastalo kao rezultat osvajanja bilo je slabo diferencirano. Uz slobodne članove zajednice, drevni zakoni spominjali su poluslobodno stanovništvo i robove – što je bilo tipično za Nijemce u fazi preddržavnog života. Praktično nije bilo privatnih zemljišnih posjeda tako povijesno važnih za proces feudalizacije na kontinentu - posjeda, vila itd. Društveno raslojavanje nije predviđalo formiranje državne hijerarhije, već se događalo barem paralelno s njom, ponekad u zavisnosti od u najvećoj mjeri na politiku vlasti – u. To je bila jedna od indikativnih karakteristika formiranja ranofeudalne državnosti u Britaniji. Od 7. veka Čimbenik koji je pogoršao društveno i etničko nejedinstvo bila je crkvena organizacija: germanska su plemena prije od drugih prihvatila kršćanstvo, a lokalni narodi su dugo vremena zadržali ostatke paganizma i keltskih vjerovanja.

U periodu protodržava službeno raslojavanje, određeno mjestom u vojno-vojnoj hijerarhiji i blizinom kraljeva, dopunjeno je razgraničenjem na osnovu zemljišnih posjeda. Zemlja5 se smatrala nekom vrstom zajedničkog vlasništva (folklanda), čije su pravo raspolaganja postepeno prisvajali kraljevi. Od 7. veka Davanja zemljišta u ime kraljeva ušla su u praksu članovima, prvo njihovog vlastitog klana, a zatim i onima koji uživaju pokroviteljstvo kraljeva (bokland). Ove nagrade su se dodeljivale uz ispunjavanje određenih dužnosti državne i lične prirode (slično kontinentalnom beneficiju). Donaciju je pratilo odobravanje određenih imunitetnih prava, poreskih i sudskih ovlašćenja nad primljenim zemljištem i ljudima koje mu je primalac (od) dao na vlast. „Zakon tana je da on treba da koristi svoja prava stečena poveljom i da obavlja tri dužnosti sa svoje zemlje: učešće u miliciji, u obnovi tvrđava i u izgradnji mostova“ („Traktat o upravljanju“, 10. vek ). Najznačajnije darovnice bile su upućene crkvi, koja je, zauzvrat, formirala sekundarni krug nosilaca zavisnih od nje. Ali zbog priznatog pokroviteljstva nad crkvom, kraljevi su nesumnjivo stajali na čelu čitave nove hijerarhije imovinskih i službeno-ličnih veza.

U IX - X vijeku. konvertuju se najtrajnije nagrade; već na imanjima (vlastitima), u kojima, uz slobodne ljude, žive i zavisni seljaci-geburi. Nekadašnji slobodni seljaci prešli su na položaj genita i bili su dužni da ispunjavaju zemljišne dažbine, plaćaju porez u naturi, „ojačaju kuću gospodara, primaju one koji dolaze u selo, plaćaju; crkvene poreze i milostinju, nosite stražu i konjsku stražu, putujte po narudžbi gdje god je naređeno.” Geburi su nekoliko dana u nedelji bili zaposleni na baračkom poslu, a osim toga obavljali su i prirodne dužnosti. U 9. veku Počele su se uvoditi zabrane prebacivanja zemljoradnika s jednog posjeda na drugi. U 10. vijeku zakon je propisivao prisilnu pohvalu za sve slobodne ljude: svako je morao izabrati glaforda (lord, patron) s kojim će uspostaviti vazalne odnose. Određene kraljevske ovlasti, posebno sudske i finansijske, počele su se prenositi na nosioce velikih posjeda-vlasnika u pravu imunitetnih privilegija.

U doba procvata anglosaksonske države, pod uticajem pravne politike kraljeva, tamo se formirao jedinstven staleški sistem, zasnovan podjednako na tradicionalnim privilegijama plemstva i na razlici u zemljišnim pravima. Gornji slojčinili veliki tanovi (bogati posjednici posjeda i utjecajni ratnici); uglavnom su imali svoju vlastitu jurisdikciju, što je bilo najvažnije od njihovih feudalnih prava. Uporedo s njima (po pravnom statusu, zaštiti života i časti, zemljišnim pravima, finansijskim i sudskim privilegijama) stajali su biskupi i igumani, nosioci velikih zemljišnih darova crkvi. Drugi najvažniji društveni sloj predstavljali su lokalni tanovi - posednici kraljevske zemlje, dužni da nose vojna služba. Sličan pravni status imalo je i lokalno sveštenstvo. Svi oni – veliki tanovi, sveštenstvo, tanovi-vitezovi – bili su ujedinjeni u opštem konceptu plemstva – grofova. nisu bili direktno ovisni o kralju i stoga su bili pod vodstvom lokalnog plemstva. Međutim, i grofovi i kaerli su podjednako mogli imati prava pokroviteljstva u odnosu na svoje podređene (naravno, različitog značaja), mogli su im se davati pohvale itd.

Po svojoj unutrašnjoj organizaciji, anglosaksonska država je uglavnom bila srodna barbarskim kraljevstvima kontinentalne Evrope: državno-politički odnosi bili su koncentrisani u instituciji kraljevske vlasti. Lično-službeni odnosi sa kraljem kao najvišim patronom, gospodarom, nominalnim vlasnikom državne zemlje u velikoj su mjeri zamijenili državno-administrativne i pravne odnose.

Kralj se smatrao nosiocem vrhovne vlasti, njegova ličnost i prava uživali su posebnu pravnu zaštitu. On je svakako posedovao zakonodavnu vlast, pravo najvišeg suda, pravo da postavlja činovnike, kojima je stanovništvo bilo dužno da se pokorava. U ime kralja i uz njegovu garanciju, zemljište je dodijeljeno iz javnog fonda - uglavnom crkvenim i privatnim vlasnicima. Iz ovog kraljevog prava da raspolaže zemljom zemlje proisticali su njegovi posebni prerogativi: vrhovna kontrola luka, pristaništa, velikih puteva, rudnika; Blago i razbijeni brodovi pripadali su isključivo kruni. Jedno od najvažnijih ekonomski i ekonomski isplativih bilo je kraljevo ekskluzivno pravo na sve šume u zemlji. Kralj je imao pravo da zapošljava stanovništvo, odnosno da ga uključuje u javne radove i pravo na oduzimanje imovine. Iz kraljevih vrhovnih policijskih ovlasti za održavanje javnog reda proizašlo je pravo na naplatu dažbina u korist krune (u kraljevstvu nije bilo direktnih poreza). Kraljevi su vršili pokroviteljstvo nad crkvom, zbog čega su se mogli miješati u unutrašnje stvari crkvenih oblasti i imenovanja na crkvene položaje. Kraljeva imovina bila je pod većom zakonskom zaštitom od imovine drugih klasa. Vlast kraljeva, međutim, nije bila potpuno nasljedna: davanje državnih ovlasti novom kralju imalo je oblik njegovog izbora od strane vrha viših klasa u zemlji.

Početak nove engleske države bilo je normansko osvajanje Britanije u drugoj polovini 11. veka. 1066. godine, normanski vojvoda Viljem (Sjeverna Francuska), na čelu viteških odreda, napao je Britaniju. U bici kod Hastingsa, trupe posljednjeg anglosaksonskog kralja Harolda su poražene, a u narednih nekoliko godina, Južna i Centralna Britanija bile su podložne osvajačima. Zemljišni posjedi anglosaksonskog plemstva su konfiskovani i uglavnom prebačeni u ruke Normana. Politička moć je prešla na imigrante iz Normandije. Međutim, došljaci su nastavili da vladaju i žive uglavnom prema starim tradicijama i engleskom pravu, kao rezultat „tihe revolucije“, prešlo je u pogrešne ruke – ostala je društvena i politička osnova države; u suštini isto. Već u 12. veku. Društvena asimilacija osvajača postala je primjetna početkom 13. stoljeća. čak su i etničke razlike praktično izbrisane (francuski je neko vrijeme ostao jedini službeni jezik). Kao rezultat toga, nova država je postala država nove ujedinjene engleske nacije.

Invazija Normana i uspostavljanje nove monarhije nisu bitno promijenili prethodni politički sistem kraljevstva. Potreba za jačom vojnom organizacijom u osvojenoj zemlji i njena administrativna podređenost doprinijeli su naglom jačanju centralne kraljevske vlasti. Osvajanje je učvrstilo sistem feudalnih odnosa, brzo ih prebacivši sa nivoa lično-društvenih veza i odgovornosti na nivo državno-političkih veza. Kao rezultat osvajanja, Kraljevina Engleska je formirana u feudsku monarhiju, čija je osnova bila odnos suzereniteta-vasalata, feudalna hijerarhija vojne službe i međusobno povezani sistem klasnog vlasništva nad zemljom i kraljevskih davanja.

Feudalno-feudalni odnosi u novoj monarhiji odlikovali su se značajnom originalnošću. Vilijam i njegovi neposredni nasljednici nastojali su ojačati državnu ulogu krune na osnovu proglašavanja kralja vrhovnim vlasnikom zemlje kraljevstva (što je, međutim, bilo sasvim u skladu s anglosaksonskom tradicijom, donekle oslabljenom tokom godina danskog osvajanja) i centralizovane intervencije u nižim feudalnim odnosima.

Pored ovlasti prenesenih sa drevne anglosaksonske monarhije na dodjelu zemljišta (sada bez pristanka Vitana) i na zakonodavstvo, normanski kraljevi tokom 11. - 12. vijeka. osigurala značajna nova prava. Kralj je postao nosilac vrhovne vojne vlasti: lanena milicija je bila na poziciji kraljeve čete, on je jedini određivao vrijeme sazivanja i broj milicija; u tom pogledu su i drevna prava vojnog komandanta anglosaksonskih kraljeva oživljena na novoj osnovi. Sudska supremacija kralja je uspostavljena - ne samo u obliku prava na vlastiti kraljevski sud, već i da se općenito određuju svi suci u kraljevstvu, da preispituju odluke nižih sudova, čak i one koje se odnose na tradiciju zajednice. Administrativna i policijska prevlast krune postala je posebno značajna: vlada je vršila obavezne popise i revizije zemljišta i stanovništva, zabranjivala ili ograničavala kretanje stanovništva u te svrhe, u ime krune, prestupnici su uzimani uz kauciju, što ih je privremeno ili trajno oslobađalo odgovornosti, kraljevi predstavnici su počeli prihvatati obavezno učešće u istrazi zločina na terenu, a od 13.st. istražne komisije su radile pod komandom vicegrofa (komesara kojeg je imenovao kralj).

U periodu feudske monarhije završeno je formiranje novog klasnog sistema engleskog društva. Kao i početna anglosaksonska, bila je zasnovana na feudalnoj hijerarhiji vojne službe i međusobnoj povezanosti sa zemljoposedom. Međutim, u periodu feudalne monarhije različiti imuniteti i privilegije koje su davale državne vlasti nisu postale manje značajne.

Buržoaska država i pravo Engleske nastali su tokom dvije engleske revolucije 17. vijeka, nazvane “Velika pobuna” i “Slavna revolucija”. Ideološku ljusku pokreta činile su parole za reformu vladajuće crkve i obnovu „drevnih običaja i sloboda“, karakterističnih za društvene pokrete srednjeg vijeka. Istovremeno, u Engleskoj buržoaskoj revoluciji prvi put su jasno otkriveni glavni obrasci razvoja buržoaskih revolucija modernog doba, što je omogućilo da se nazove prototipom Velike Francuske buržoaske revolucije.

Glavne karakteristike engleske buržoaske revolucije određene su osebujnim, ali istorijski prirodnim za Englesku, poravnanjem društveno-političkih snaga. Engleska buržoazija se suprotstavljala feudalnoj monarhiji, feudalnom plemstvu i vladajućoj crkvi ne u savezu s narodom, već u savezu sa „novim plemstvom“. Rascjep engleskog plemstva i prelazak njegovog većeg, buržoiziranog dijela u opozicioni tabor omogućili su još uvijek nedovoljno jakoj engleskoj buržoaziji da trijumfuje nad apsolutizmom.

Ova unija dala je engleskoj revoluciji nepotpun karakter i odredila ograničene društveno-ekonomske i političke dobitke.

Očuvanje velikog zemljoposjeda od strane engleskih zemljoposjednika, rješenje agrarnog pitanja bez dodjele zemlje seljaštvu glavni je pokazatelj nepotpunosti engleske revolucije u ekonomskoj sferi. Na političkom polju, buržoazija je morala dijeliti vlast sa novom zemljoposedničkom aristokratijom, pri čemu je ova potonja igrala odlučujuću ulogu. Utjecaj aristokratije utjecao je na formiranje u Engleskoj jedne vrste buržoaske, ustavne monarhije, koja je, uz predstavničko tijelo, zadržala feudalne institucije, uključujući snažnu kraljevsku vlast, Dom lordova i Tajno vijeće. Slijedi u 18. i 19. vijeku. Poljoprivredne i industrijske revolucije na kraju su osigurale dominaciju kapitalističkih proizvodnih odnosa i vodstvo industrijske buržoazije u vršenju političke moći. Za to vrijeme, polufeudalni, aristokratski politički sistem Britanije se polako i postepeno pretvarao u buržoasko-demokratski.

Evolucija svetskog modela kapitalizma u poslednjoj četvrtini 19. veka. imao veliki uticaj na položaj Britanije u svetu i razvoj njenog političkog sistema. U tom periodu Velika Britanija, koja je ranije bila “radionica svijeta”, izgubila je svoj svjetski primat u industrijskoj proizvodnji. Krajem 19. - početkom 20. vijeka. Osnova engleskog kapitalizma nije bila industrijski i komercijalni, već kolonijalni monopol.

Poteškoće povezane s gubitkom industrijskog monopola i padom tradicionalnih industrija postale su posebno akutne kao rezultat globalne ekonomske krize 20-ih i ranih 30-ih godina. Teške posljedice krize natjerale su vladajuće krugove da prošire vladine intervencije u privredi i sferi društvenih odnosa kako bi se ona stabilizovala.

Najradikalniji korak u tom pravcu učinjen je nakon Drugog svjetskog rata, kada je laburistička vlada nacionalizirala niz vodećih industrija: uglja, čelika, energetike, kao i transporta, komunikacija i civilnog zrakoplovstva. Značajan dio državne imovine činili su stambeni fond i zdravstvene ustanove. Javni sektor pokriva 20% privrede zemlje. Kao rezultat toga, u aparatu britanske vlade stvoren je opsežan sistem specijalnih jedinica koje se odnose na ekonomsku regulaciju. Među njima su posebno mjesto zauzimala javna preduzeća, koja su nastala uglavnom u nacionaliziranim industrijama. Ove institucije bile su podvrgnute generalnom rukovodstvu relevantnih ministarstava, ali njima je upravljao poseban odbor i odlikovale su se administrativnom i finansijskom nezavisnošću u operativnim aktivnostima (Britanska železnička administracija, Londonska uprava za transport, pošta, itd.). Raširila su se i mješovita tijela u čijem rukovodstvu su bili i državni službenici i predstavnici najvećih kompanija, a ponekad i predstavnici rukovodstva sindikata (Nacionalni savjet za ekonomski razvoj, Finansijska korporacija za industrijska pitanja itd.).

Uporedo sa jačanjem regulatorne uloge države u ekonomskoj sferi u poslijeratnom periodu došlo je do njenog sve većeg zahvatanja u društvene odnose. Proširenje društvene funkcije britanske države bilo je praćeno stvaranjem posebnih tijela, kao što su, na primjer, Komisija za industrijske odnose, industrijski sudovi, koji su djelovali kao „treća strana“ u reguliranju „odnosa u industriji“ između radnika i radnika. preduzetnici. Sve veći broj propisa počeo je da se posvećuje odnosima u industriji i drugim društvenim pitanjima, uključujući i regulisanje nacionalnih i rasnih odnosa.

U isto vrijeme, na prijelazu iz 80-ih. Konzervativna vlada bila je jedna od prvih u svijetu koja je izvršila radikalnu preorijentaciju ekonomske politike u cilju smanjenja državne intervencije u privredi u korist „slobodne tržišne ekonomije“ i „lične inicijative“, maksimalne moguće privatizacije privrede. i slabljenje uticaja sindikata. Glavni oblik denacionalizacije ili privatizacije u Velikoj Britaniji bila je otvorena prodaja dionica investitorima, uključujući prodaju ili besplatnu distribuciju dionica radnicima i zaposlenima u državnim preduzećima, prodaju javnog stambenog fonda uz popust, itd. politika se nazivala “narodnim” ili “radničkim” kapitalizmom. Već početkom 90-ih. Udio javnog sektora u britanskoj industriji pao je za gotovo polovicu od 1979. godine, a broj malih dioničara se utrostručio.

Program transformacije Britanaca u “naciju vlasnika kuća i dioničara” trebao je, prema njegovim autorima, doprinijeti jačanju društvene stabilnosti u zemlji. Ali nisu uzeli u obzir negativne posljedice ovih radikalnih neoliberalnih reformi, koje su dovele do oštre koncentracije bogatstva i utjecaja u rukama prilično uske elitne grupe. Neobičan odgovor na ovo bio je dolazak laburističke vlade na vlast 1997. godine nakon dugog, neospornog vođenja zemlje od strane konzervativaca. Ne napuštajući naslijeđe konzervativaca u cjelini, laburistička vlada nastoji pronaći nove oblike očuvanja regulatorne uloge države u uvjetima slobodnog razvoja tržišta i globalnih integracijskih procesa.

Poglavlje 2. Mitologija

.1 Slavenska mitologija

Slavenska mitologija ističe se uočljivom originalnošću na pozadini indoevropske mitološke tradicije, pogotovo što nije slična mitološkim sistemima Egipta, Kine, Krajnjeg sjevera i drugih dijelova ekumena. Nema raznolikosti zapleta, bogova, heroja, kao u grčkoj mitologiji, stroge hijerarhije rimskog panteona, misterije, enigme i polisemije indijskih i iranskih mitova, ili sumraka skandinavske mitologije. Ta se originalnost očitovala čak iu terminologiji: mnogi istraživači radije govore ne o mitologiji, već o paganstvu, naglašavajući time određenu izolaciju religijskih ideja starih Slavena. Ipak, bila bi metodološka i suštinska greška odvojiti slovensko paganstvo od procesa u globalnom razvoju mitološkog mišljenja, čiji je dio. Neophodno je jasno shvatiti da je, prije svega, slovenska mitologija sastavni dio mitologije indoevropskih naroda, tako da se među bogovima starih Slovena mogu pronaći analogi Zevsa, Indre, Odina i drugih dobro- poznati bogovi i heroji razvijenih mitoloških sistema; drugo, mitologija starih Balta, predaka današnjih Litvanaca i Latvijaca, pokazuje se da je najbliža slavenskim u tim sistemima čak i gotovo potpuna podudarnost imena glavnih bogova - slovenskog Peruna i Baltika; Perkonas/Perkunas; treće, slavenski paganizam ima svoje korijene u poljoprivrednoj duhovnoj kulturi starih Slovena, o čemu će biti više riječi u nastavku; konačno, postoje objektivne poteškoće u proučavanju i opisivanju mitoloških ideja Slovena antike.

Ove poteškoće nastaju iz dva razloga. Glavni je krajnji nedostatak informacija o mitološkim pogledima starih Slovena, gotovo potpuno odsustvo tekstova mitova, zapleta, mitoloških legendi itd., Što je povezano s posebnostima povijesti religije među slavenskim narodima. . Kao što je poznato, hrišćanstvo kao monoteistička religija dolazi kod Slovena relativno kasno, u 9.-10. veku. n. e., kada su plemenske zajednice zamijenjene ranim feudalnim državnim formacijama, u kojima je dominirala ideja o centralizaciji vlasti, koncentriranju je u rukama monarha - velikog kneza, kralja, kagana itd.; ova ideja je oštro proturječila ideji politeizma i mnogoboštva svojstvenoj mitološkoj svijesti, kada je svako pleme ili savez plemena davao prednost nekom od svojih omiljenih bogova, kao što je bio slučaj u starom Novgorodu, gdje je dominirao kult Velesa/Volosa, za razliku od Kijeva, koji je poštovao Peruna i prepustio Veles/Volos brigama običnih ljudi koji su živjeli na Podilu, u niskom dijelu grada. Za razliku od Mediterana, gde je hrišćanstvo nastalo kao religija robova i rulje i samo nekoliko vekova kasnije postalo državna religija feudalne Evrope, kod Slovena hrišćanstvo, kako u obliku pravoslavlja (Južni i Istočni Sloveni), tako i u vidu katoličanstva (Zapadni Sloveni), nametnut je odozgo, snažnom odlukom vrhovne vlasti: kijevski knez Vladimir preko noći je svoje podanike popravoslavio. Jednokratna, voljna promjena ideološke paradigme, zapovijest da se moli ne Perunu i Mokošiju, već jednom bogu, odredila je i državnu i crkvenu politiku prvih stoljeća kršćanstva među Slovenima - politiku snažan napad na paganizam, razotkrivanje svih poroka politeizma i potpuno razotkrivanje prethodnih idola. Naravno, obični ljudi nisu mogli tako lako napustiti svoja uobičajena vjerovanja, posvećena tradicijom, ali nisu mogli zanemariti novu religiju: prema svjedočenju ruskog arheologa V.V. Sedov, na sjevernim ruskim teritorijama, tokom iskopavanja naselja iz 14. vijeka, pronađeni su skeleti na čijoj je grudi pored pravoslavnog krsta mirno počivala paganska amajlija. Što dalje od Kijeva i drugih gradova drevna Rus', paganstvo je duže opstajalo, ali nije moglo opstati pod žestokim pritiskom zvanične crkve, koja je bukvalno vatrom spaljivala uspomenu na pagansku prošlost: paganstvo nije moglo pobijediti u ovom sukobu dvaju vjerskih sistema, postepeno se povlačivši u tzv. -zvano praznovjerje, pretvara se u demonologiju, ostajući pravo ili posredno u narodnim vjerovanjima, predanjima, znakovima i folklornim tekstovima. Zasluga kršćanstva, među Slovenima je njegovo uvođenje bilo mirno, prvenstveno u vidu propovijedi protiv paganizma (pagani hramovi, hramovi, kipovi bogova, očigledno, neki tekstovi, predmeti obožavanja, ali ne i ljudi, paljeni su) . Jedna od ovih propovedi iz 12. veka imala je elokventno opsežan naslov: „Reč svetog Grigorija (Bogoslova) detaljno je opisana o tome kako su se prva prljavština pagana klanjala idolima i postavljala im zahteve; to je ono što oni sada rade” (u naučnom jeziku to se zove “Riječ o idolima”). Ove propovijedi protiv paganizma, zajedno sa gore navedenim folklorom i elementima duhovne kulture, posebno demonologije, kao i dokazi, krajnje fragmentarni i nepotpuni, drevnih ljetopisa, kronika i izvorne beletristike (ovdje je na prvom mjestu „Priča o Domaćin Igorov”), gotovo su jedini izvori podataka o slovenskoj mitologiji.

Ovakva situacija sa izvorima proučavanja slovenskog paganizma, odnosno odsustvo tekstova hronološki vezanih za period prave, žive politeističke vjere, primorava naučnike da se okrenu metodi rekonstrukcije, restauracije izvornog mitološkog sistema zasnovanog na indirektni podaci. Ova rekonstrukcija, određena strogim naučnim pravilima, daje pouzdane i potpuno tačne rezultate, ali ostaje naučna hipoteza, podložna kritičkoj analizi, ispravkama, dopunama itd. ili drugog istraživača mitološkog modela svijeta, dovodi do produbljivanja i pojašnjenja ideja o vjerovanjima starih Slovena. S druge strane, oslanjajući se na pojedinačne riječi, predmete vjerskog obožavanja, arheološke nalaze, slovenski mitologi su utvrdili prisustvo kosmogonijskih, etioloških i drugih mitova u paganstvu, ukazali na postojanje u dalekoj prošlosti Slovena kulta blizanaca itd. Ali nikakve veze sa naučnim rekonstrukcijama i „brojnim falsifikatima i falsifikatima koji su se pojavili u poslednje vreme, poput takozvane „Velesove knjige“, nema hipoteza u kojoj se slovenska mitologija pojavljuje tako obimna i šarena kao grčka ili iranska, već. ova pompa nema nikakve veze sa dostupnim naučnim analizama.

Može se razumjeti želja Slovena ili rusofilski nastrojenih ljudi da ne budu ništa gori od drugih, da svojim precima pripišu sposobnost stvaranja epskih djela poput Homerove Ilijade i Odiseje, ali te težnje, sasvim primjerene u fikciji, u moderni romani o starim Slovenima, samo štete naučnom, a posebno univerzitetskom proučavanju slovenske mitologije.

Zanimanje za primitivna vjerovanja Slovena, povijest borbe kršćanstva i paganizma i odraz slovenske mitologije u narodnoj umjetničkoj kulturi i životu pojavilo se relativno kasno. Tek u 19. veku, nakon pojave zabeleženih i objavljenih antičkih epova, bajki, narodnih pesama i drugih folklornih tekstova sa mitološkim motivima (jedna od prvih publikacija je objavljivanje krajem 18. veka „Skupljene drevne ruske pesme Kiršeja Danilova“, koji sadrže vrijedne informacije o slovenskoj mitologiji), naučnici su počeli sistematizovati primljene informacije. Klasičnim radovima o slovenskoj mitologiji smatraju se djela A. N. Afanasjeva „Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo u komparativnom proučavanju slovenskih legendi i vjerovanja u vezi s mitskim pričama drugih srodnih naroda(M., 1865-1869. T. 1-3), A.A. Potebnja “O mitskom značenju nekih obreda i vjerovanja” (1865), I. O nekim simbolima u slovenskoj narodnoj poeziji. II. O povezanosti pojedinih reprezentacija u jeziku. III: O kupalskim svjetlima i srodnim idejama. IV. O sudbini i stvorenjima koja su s njom povezana" (2. izdanje. Harkov, 1914.), "Riječ i mit" (Moskva, 1989.), I. P. Saharov "Priče ruskog naroda" (3. izdanje. Sankt Peterburg, 1841., 1849.) , I. E. Zabelina „Kućni život ruskog naroda u 16. i 17. veku.” (u 2 sveska M., 1862-1915).

Početkom 20. veka veliki doprinos proučavanju slovenske mitologije dala su dela L. Niederlea „Slovenske starine“ (Prag, 1916, 1921), E. V. Aničkova „Paganizam i drevna Rus“ (Sv. Petersburg, 1914), N. M. Galkovskog „Borba hrišćanstva protiv ostataka paganstva u drevnoj Rusiji“ (M., Harkov, 1913, 1916. tom 1,2), kao i dela D.K. Zelenina „Eseji o Russian Mythology. Vol. 1. Oni koji su umrli neprirodnom smrću i sirene” (Prag, 1916), “Izabrana djela. Članci o duhovnoj kulturi“ (M., 1994).

U narednom periodu, proučavanje slovenskog paganizma nastavljeno je u radovima V.Ya. Propp “Morfologija bajke” (L., 1928) i “Istorijski korijeni bajke” (L., 1946), Vyach. Sve u. Ivanov i V.N. Toporov „Istraživanja u oblasti slovenskih starina. Leksička i frazeološka pitanja rekonstrukcije teksta" (Moskva, 1974), "Slovenski jezik modeliranje semiotičkih sistema. Antički period" (Moskva, 1965), B. A. Uspenski "Filološka istraživanja u oblasti slovenskih starina. (Relikti paganstva u istočnoslovenskom kultu Nikole Mirlikijskog)” (M., 1982) itd.

Finale za 19.-20. vijek. monografije B.A. Rybakov “Paganizam starih Slovena” (M., 1981) i “Paganizam drevne Rusije” (M., 1987), kao i etnolingvistički rečnik “Slovenske starine” (M., 1995. Tom 1 ), koju je kreirao tim pod naučnim vodstvom akademika N.I. Tolstoja (očekuje se izdavanje pet tomova).

Slavenska mitologija se proučava ne samo u Rusiji, već iu drugim slovenskim zemljama, kao iu najvećim naučni centri Zapadne Evrope i Amerike, ali evo onih radova koji su studentima prilično dostupni kao dodatni izvori za proučavanje predmeta.

Kao i svaka religija, slavensko paganstvo, sa svojim korijenima u dubokoj antici, odražava stvarnu egzistenciju primitivnih Slovena, koji su, kao i cijeli primitivno-zajednički svijet, u svom razvoju prošli kroz dvije faze životnog oslonca. U fazi sakupljanja i lova, zajednica uzima od prirode sve što može dati, a da ništa ne kultiviše i ne reprodukuje. Na stadijumu stočarstva i poljoprivrede događa se takozvana velika neolitska revolucija, koja označava prelazak sa prisvajanja na reprodukciju, a potom i nastanak gradova i trgovine, personifikacija bogova, društveni razvoj, nastanak klasa, običaja. pravo, pisanje itd.

Za stare Slovene prelazak na zemljoradnju i stočarstvo odvijao se u veoma teškim prirodnim i klimatskim uslovima: nakon napuštanja indoevropske pradomovine, stari Sloveni su se naselili u srednjoj i istočnoj Evropi (od Odre i Visle do Dnjepra bez pristup moru i Balkanu), u području bogatom šumama, rijekama i močvarama. Ovo je bila zona rizične poljoprivrede, kada su rezultati rada freze u potpunosti zavisili od vremenskih prilika. A drevni čovek, nakon što se jedva izdvojio iz prirodnog okruženja i shvatio svoju društvenost, odmah je otkrio da priroda koja ga okružuje može biti i podrška i štetna. Na svoju sliku i priliku, naš predak je predstavljao sile koje upravljaju prirodom, nameću joj svoju volju i usmjeravaju je u korist ili štetu onih koji su bacali sjeme u oranicu ili pasli pripitomljene životinje.

Na području koje su naseljavali stari Sloveni, gotovo potpuna ovisnost kvalitete i količine žetve ili nastalog potomstva od "milosrđa prirode" prisilila je ljude da svoje misli usmjere na one koji su kontrolirali elemente na nebu, zemlji i podzemlju. . Ove često strašne, ali i milosrdne sile, sad slale tuču na zasijanu njivu, čas davale blagoslovenu kišu, čas okovale sve živo na šest meseci nepodnošljivom hladnoćom, čas se snishodile živim bićima u blagoj zimi i ranom toplom proleću, zahtevale su bogosluženje, poštovanje i zahvalnost, odnosno postali su na kraju bogovi i mala božanstva, obdareni svojim imenima ili bezimeni, ali podjednako zahtjevni i svojevoljni, stalno podsjećajući na svoje prisustvo i danak koji su tražili u zamjenu za velikodušnu žetvu. Uspostavljena navika vjerovanja da dobrobit porodice i sam život ovisi o bogovima koji kontroliraju vremenske prilike i druge prirodne sile dovela je do toga da su se stari Sloveni okrenuli svojim bogovima ne samo u vezi s budućim ishodom zemljoradničke godine, ali i iz bilo kojeg drugog razloga, pa tako i ovog prelaska na materinstvo, krštenja, inicijalne, svadbene, pogrebne i druge obrede, koji su u konačnici stvorili suštinski zemljoradničku duhovnu kulturu Slovena. Mitološke ideje koje su nastale u svakoj od dvije gore navedene faze proizvodnje, prenošene s generacije na generaciju, lako su se razlikovale tokom prijelaza s paganstva na kršćanstvo, što se odrazilo u spomenicima religioznog i filozofskog sadržaja kao što je „Govor filozofa“ iz „Govora filozofa“. Priča o prošlim godinama.” Objasnili su Vladimiru, koji je odabrao monoteističku religiju, istoriju paganstva, koje je u prvoj fazi stvorilo kult prirode, a u drugoj - izrazilo se u pravljenju idola i ljudskim žrtvama. Usledila je priča o poseti kneza Mstislava Vladimiroviča Ladogi u Ipatijevskoj hronici za 1114. godinu, govoreći da su se ljudi koji su živeli u drevnim vremenima u početku borili toljagama i kamenjem, gajili grupni brak, nisu poznavali ni jednog boga, a zatim su se klanjali. bog neba i vatre Svarog, ovlada metalom i pređe na monogamiju, za čije kršenje se spaljuju grešnici, a tek kasnije, u eri Dažboga, uspostavljaju vlast prinčeva i kraljeva, kojima ljudi plaćaju danak; “Priča o idolima”, u kojoj su označene faze religioznih vjerovanja više ili manje detaljnije opisane.

Na osnovu ovih i drugih dokaza utvrđuje se sljedeća periodizacija slovenskog paganizma:

1. kult duhova i beregina;
2. kult porodice i porodilja;
3. kult Peruna;
4. usvajanje hrišćanstva i prevazilaženje paganstva.

2.2 Keltska i nordijska mitologija

Keltska mitologija gotovo je lišena onih brutalnih okrutnosti koje se nalaze u legendama Nijemaca i Skandinavaca. Šarmantan je i slikovit kao i grčki, a istovremeno potpuno drugačiji od helenske mitologije, koja je svojevrsni odraz blage klime Mediterana, tako daleko od našeg umjerenog klimatskog pojasa. Ovo je razumljivo. Bogovi su neizbježno proizvod zemlje u kojoj su se pojavili. Kako bi čudno izgledao goli Apolon, koji hoda među santama leda, ili Thor u životinjskoj koži, koji sjedi pod sjenom palmi. A keltski bogovi i heroji su domaći stanovnici britanskog krajolika, i ne izgledaju stranci na istorijskoj pozornici na kojoj nema vinove loze, nema maslinika, nego šuštanje svojih, domaćih hrastova i paprati, lijeske i vrijeska.

Invazija Sasa zahvatila je uglavnom samo istok Britanije, dok u zapadnoj Engleskoj, Velsu, Škotskoj, a posebno u legendarnoj Irskoj, brda i doline još čuvaju uspomene na drevne bogove najstarijih stanovnika ovih zemalja. U Južnom Velsu i Zapadnoj Engleskoj, doslovno na svakom koraku nalaze se misteriozna i iznenađujuće romantična mjesta koja su britanski Kelti smatrali obitavanjima bogova ili ispostavama onoga svijeta. Teško je naći mjesto u Irskoj koje nije na ovaj ili onaj način povezano s legendarnim podvizima heroja Crvene grane ili Fina i njegovih heroja. Drevna božanstva preživjela su u pamćenju ljudi, pretvarajući se u vile i zadržavajući sve svoje atribute, a često i imena. Vordsvort, u jednom od svojih soneta napisanih 1801. godine, žali da se, iako se „u besmrtnim knjigama“ stalno pominju Pelion i Osa, Olimp i Parnas, ni jedna engleska planina, „iako stoje u gomili uz ivicu mora, ” je odlikovan “počastima od nebeskih muza”, a u njegovo vrijeme to je svakako bio slučaj. Ali u naše vrijeme, zahvaljujući naporima naučnika koji su otkrili drevnu galsku mitologiju, sve je potpuno drugačije. Londonski Ludgate Hill, kao i mnoga druga manje poznata brda, nekada su se hvalila hramovima britanskog Zevsa. A jedna od planina u blizini Bets-y-Cuda u Velsu služila je kao britanski Olimp, gdje se nalazila palača naših drevnih bogova.

Drevni bogovi su živjeli u legendama, postajući drevni britanski kraljevi koji su vladali zemljom u bajkovitoj prošlosti, mnogo prije Julija Cezara. Takvi su kralj Lud, legendarni osnivač Londona, kralj Lir, čija je legenda stekla besmrtnost pod Shakespeareovim perom, kralj Brennius, koji je zauzeo Rim, i mnogi drugi koji su također igrali svoju ulogu u antičkim predstavama i, posebno, u misterijama. . Neki od njih su se vratili narodu, postajući davno mrtvi sveci ranokršćanske crkve u Irskoj i Britaniji. Njihove svete titule, djela i podvizi najčešće predstavljaju svojevrsno crkveno prepričavanje dogodovština njihovih “imenjaka”, drevnih paganskih bogova. A ipak su bogovi ponovo preživjeli, postajući još moćniji. Mitovi o Arturu i bogovima njegovog kruga, koji su pali u ruke Normana - pisaca hronika, vratili su se čitaocu u obliku ciklusa romana o podvizima kralja Artura i vitezova okrugle. Table. Kako su se ove teme širile srednjovjekovnom Evropom, njihov utjecaj je postao zaista sveobuhvatan, tako da je poetski impuls koji je iz njih proizlazio naišao na širok odjek u našoj književnosti, igrajući posebno istaknutu ulogu u stvaralaštvu pjesnika 19. stoljeća kao što su Tennyson i Swinburne. .

Različiti uticaj keltske mitologije na englesku poeziju i beletristiku pratio je u svojoj knjizi „The Origins of engleska istorija» Charles Elton. „Religiozne ideje britanskih plemena“, piše on, „bile su veoma jake primetan uticaj za književnost. Srednjovjekovni romani i legende, koji na ovaj ili onaj način odražavaju istorijsku prošlost, puni su svih vrsta „hrabrih heroja“ i drugih likova čisto mitološke prirode. Primordijalne sile zemlje i vatre, kao i duhovi koji naseljavaju brzake rijeka, pojavljuju se kao kraljevi na stranicama irskih kronika ili u životima svetaca i pustinjaka u Walesu. Vitezovi Okruglog stola, Sir Caius i Tristan, i plemeniti Sir Bedivere, odrekli su se svog moćnog porijekla zbog novih atributa koje su stekli kao junaci romantike. Kralj Artur je rođen u tihoj i mirnoj dolini... od boginje. „Tamo, pod krošnjama šuma, na obalama potoka, zraka sunca rijetko je probijala, a noći su bile mračne i tmurne, jer se ni mjesec ni zvijezde nisu vidjeli na nebu.” Ovo je upravo bila zemlja Oberona i Sir Gaona od Bordoa. Takva je gusta šuma Ardena. U drevnoj mitologiji poznata je oblast Kralja Sjenki, zemlja Gwyn-ap-Nudd, gdje Sir Gaon odlazi u Vilinskoj kraljici.

U antičko doba, sve Kelte je ujedinjavala jedna organizacija svećenika - Druidi. Često su uživali veći uticaj od vođa. Predvodio ih je naddruid, i svi su se sastajali jednom godišnje na sastancima. Glavni centar i škola Druida bili su u modernoj Engleskoj. Vjerovatno su ih osnovali prethodnici Kelta - plemena graditelja megalita. Ovi megaliti, uključujući Stonehenge, bili su središta svetih obreda koje su izvodili Druidi. Poštovani su i sveti gajevi i izvori. Poznato je da su Druidi vjerovali u transmigraciju duša: da se nakon smrti čovjekova duša može preseliti u novorođenče ili neko drugo stvorenje - pticu, ribu itd. Ali vjerovali su i u zagrobni život - pod zemljom, pod vodom ili na ostrva u okeanu negde na zapadu. Međutim, općenito, učenje Druida bilo je tajno, bilo ga je zabranjeno zapisivati, pa stoga njegov sadržaj praktički nije stigao do nas.

Među životinjama, Kelti su posebno obožavali konja i bika. U Irskoj se dugo vremena očuvao upečatljiv običaj preuzimanja vlasti od strane novog kralja. Njegov glavni dio bio je ritual svetog vjenčanja kralja s bijelom kobilom, kao da personificira kraljevstvo. Nakon ove radnje, kobila je svečano zaklana, a novi kralj se još morao kupati u čorbi skuvanoj od nje. Poznat je i ritual svetog izbora kralja. U skladu s tim, posebno određena osoba jela je sirovo meso i pila krv svetog bika, a zatim je otišla u krevet. U snu je trebalo da vidi novog kralja. Sasvim neobično, u poređenju s drugim narodima, je štovanje Kelta domaće svinje i divlje svinje, povezano s drugim svijetom. U nekim keltskim epovima (sagama), junak lovi vepra i to ga odvodi na onaj svijet.

Svi Kelti su vjerovali u nekoliko glavnih bogova. Među njima je i ljuti bog Esus. povezan sa kultom imele, bogom groma Garanisom i bogom rata i plemenskog jedinstva Teutatom. Druidi su posebno promovirali ljudske žrtve. Tako su žrtve Jezusu bile okačene na drvo. Taranisa je spaljena, a Teutata se udavila. Rogati Cernunnos je vjerovatno bio bog plodnosti i divljih životinja. Lug je bio bog svetlosti. U kasnijim irskim mitovima, on je vanzemaljski bog koji je osvojio mjesto među drugim bogovima svojom vještinom u mnogim zanatima.

Nakon osvajanja Britanije i Galije (Francuske) od strane Rima, Druidska organizacija je uništena.

Britaniju su naseljavali još jedan ogranak keltskih plemena, Britanci - preci stanovnika modernog Velsa (Velšani) i Bretanje u Francuskoj (Bretonci). Takođe su zadržali bogate drevni ep, izvodi se uz pratnju harfe. Blizu je irskom, ali više prerađeno u kršćanskom duhu. Na primjer, ovdje je Manavidan, Lirov sin, po mnogo čemu sličan Manannanu, ali sada više nije bog, već smrtnik pun mudrosti. Općenito, velški mitovi više liče na bajke. Sakupljeni su u knjizi Mabinogion – svojevrsnom priručniku za mlade bardove. Karakteristični motivi keltskog epa su začarani dvorci koji se okreću, mogu nestati itd., kao i magični kotlovi koji su uvijek puni hrane ili oživljavaju mrtve tamo smještene, ili daju vječna mladost. Još jedna upečatljiva karakteristika paganske mitologije Kelta je obožavanje glava. Tako su stari Kelti odsijecali glave neprijateljima koje su ubijali i čuvali ih kao trofeje. Ali i glave njihovih vlastitih vođa mogle bi poslužiti kao moćni talisman, predmet obožavanja, pa čak i nastaviti živjeti u ovom obliku. Preživjele su mnoge keltske slike svetih glava, ponekad trolikih. Najpoznatija među njima je glava Brana, Lirovog sina i vladara Britanije. Prema legendi, zakopan je u Londonu i zaštitio Britaniju od katastrofa.

Početkom 5. vijeka nove ere. e. Rimljani su napustili Britaniju. Nekoliko godina kasnije, germanska plemena Angla, Saksonaca i Juta počela su se doseljavati na ovo ostrvo, rastrgano međusobnom borbom keltskih prinčeva (kraljeva).

Krajem 5. veka anglosaksonska agresija je zaustavljena na oko 50 godina. Legende to povezuju sa pobjedama kralja Artura, koji je uspio ujediniti sve Britance. Keltski general s ovim imenom zapravo je postojao. Kralju je pomogao čarobnjak i gatar Myrddin (Merlin), njegov rođak, kojem glasine pripisuju velika čuda, na primjer, prijenos kamenja drevnog svetišta Stonehenge iz Irske u Englesku. Arturov otac, kralj Uther Pendragon, bio je raspaljen strašću prema ženi svog vazala Igraine. Uz pomoć Merlina uzeo je obličje njenog muža i tako je prevarom zauzeo. Iz ove veze je rođen Artur, koji je dat Merlinu da ga odgaja. Ali nakon Utherove smrti, onaj koji bi izvukao divni mač iz kamena koji je ležao na oltaru trebao je postati kralj. Samo je Arthur to uspio. Prema drugoj legendi, Artur je, uz pomoć Merlina, dobio svoj divni mač Excalibur od vile - Gospe od jezera, gdje ga je misteriozna ruka držala iznad vode. Među Arturovim neprijateljima bila je i njegova sestra, čarobnica (vila) Morgana. Ne znajući za njegovu vezu, Artur se u mladosti zaljubio u Morganu. Imali su sina Mordreda. koji se svojevremeno pobunio protiv svog oca, Artur je ubio u borbi, ali je uspeo da ga smrtno rani. Vila Morgana prevezla je Artura na magično ostrvo Avalon, gde leži u palati na vrhu planine. Kada dođe čas crne nevolje, kralj Artur će se vratiti da spasi Britaniju. O Merlinu govore isto: i on se pokazao žrtvom ljubavi i zle ženske magije. Zatvoren živ u magičnoj pećini, vratit će se u svoje vrijeme.

Mitovi i legende o bogovima starih Britanaca doprli su do nas u istom kompaktnom ili, naprotiv, proširenom prikazu kao i mitovi o galskim božanstvima sačuvani u starim irskim i škotskim rukopisima. Mnogo su patili i od upornih pokušaja euhemerista da ih proglase jednostavnim ljudima, na kraju pretvorenim u bogove. Samo u čuvenoj “Četiri grane Maoa i noge” bogovi Britanaca se pojavljuju u svom pravom obliku - kao natprirodna bića s ogromnim znanjem o magiji i vještičarstvu, stvorenja za koja ne postoje ograničenja i barijere koje sputavaju obične smrtnike. Osim ova četiri fragmenta drevnog mitološkog sistema, kao i vrlo, vrlo oskudnih pomena u najranijim velškim pjesmama i stihovima, bogovi starih Britanaca mogu se naći samo pod tuđim maskama i imenima. Neki od njih su na kraju postali kraljevi u Istoriji Britanaca Geoffreya od Monmoutha, koja je više nego apokrifna. Drugi su čak nagrađeni nezasluženom kanonizacijom, a da bi se sagledao njihov pravi izgled, potrebno je s njih skinuti površinski veo crkvenog poštovanja. Drugi su se posebno svidjeli francusko-normanskim autorima avanturističkih i ljubavnih romana, postajući slavni vitezovi i heroji, danas poznati kao vitezovi kralja Artura i Okruglog stola. No, bez obzira na to kakvu masku stavili, prava suština ovih likova i dalje sija ispod njih. Činjenica je da su Gaeli i Britanci dvije grane istog drevnog naroda, Kelta. U mnogim bogovima Britanaca, koji su zadržali vrlo slična imena i atribute, lako možemo prepoznati dobro poznate karakteristike galskih božanstava poznatog klana Tuatha Dé Danaan.

Ponekad se u mitovima pojavljuju bogovi Britanaca podijeljeni u tri porodice - "djeca Dona", "djeca Nudda" i "djeca Llyra". Međutim, u stvari, ne postoje tri takve porodice, već dvije, jer Nudd, ili Lludd, kako ga još zovu, dok je sam sebe nazivao sinom Beli, nije bio niko drugi do muž boginje Dona. Nema sumnje da je i sam Don isto božanstvo kao Danu, pramajka bogova klana Tuatha Dé Danaan, a Beli je britanski ekvivalent galskom Bileu, velikom ocu Disa ili Plutona, koji je protjerao prve Gaele. iz Hada (Hades) i dao ih u posjed Irske. Što se tiče druge porodice, „dece Llyra“, takođe su nam poznati, jer Llyr od Britanaca nije niko drugi do dobro poznati galski bog mora, Lir. Ove dvije porodice, ili klanovi, obično su međusobno suprotstavljeni, a vojni sukobi između njih, očigledno, simboliziraju u mitovima Britanaca isti sukob između sila neba, svjetlosti i života, s jedne strane, i sile mora, tame i smrti - s druge, što nam je već poznato iz galske mitologije, gdje se opisuje kao stalne bitke bogova Tuatha De Danaan sa zlim Fomorijanima.

Što se tiče materijalnih spomenika raširenog kulta ovog boga, njih ne nedostaje. Tokom rimske vladavine, hram Nodensu, ili Nudensu, podignut je u Lidneju, na obali Severna. Na bronzanoj ploči sačuvanoj u njoj. Nudd je prikazan kao mlado božanstvo, sija poput sunca i stoji u kočiji, jaše zapregu od četiri konja. Prate ga krilati duhovi koji predstavljaju vjetrove; a njegovu moć nad stanovnicima mora simboliziraju tritoni koji slijede boga. Takvi su bili atributi kulta Nudda na zapadu Britanije; što se tiče istoka, ima razloga vjerovati da je ovdje imao čitavo svetilište, smješteno na obali Temze. Kao što legenda kaže, katedrala Svetog Pavla u Londonu podignuta je na mestu drevnog paganskog hrama; mjesto na kojem je stajao, kako izvještava isti Geoffrey od Monmoutha, Britanci su zvali "Parth Lludd", a Saksonci "Ludes Get".

Međutim, Nudd, ili Ludd, koji se očigledno smatrao vrhovnim bogom, zauzima mnogo skromnije mjesto u mitskoj povijesti Velšana od njegovog vlastitog sina. Gwyn ap Nudd je u mitovima i legendama nadživio gotovo sve svoje nebeske rođake. Istraživači su u više navrata pokušavali u njemu otkriti osobine britanskog analoga poznatog galskog heroja - Finna Mac Cumulla. Zaista, imena oba lika znače "bijelo"; obojica su sinovi nebeskog boga, obojica su postali poznati kao veliki lovci. Međutim, Gwyn ima viši sveti status, jer on uvijek zapovijeda ljudima. Tako se u jednoj ranoj velškoj pjesmi pojavljuje kao bog rata i smrti i u tom svojstvu igra ulogu svojevrsnog sudije duša, boga koji prati ubijene u Had (Hades) i tamo vlada nad njima. U kasnijoj, već djelimično kristijaniziranoj tradiciji, on je opisan kao “Gwyn ap Nudd, koga je Bog postavio da vodi demonsko pleme u Annwn-u, kako ne bi uništili ljudsku rasu.” Čak i kasnije, kada je uticaj paganskih kultova potpuno oslabio. Gwyn je počeo da se ponaša kao kralj Tylwyth Tega, ovih velških vila, a njegovo ime još nije izbrisano iz imena mjesta njegovog posljednjeg utočišta, romantične i slikovite doline Nith. Smatran je kraljem lovaca Velsa i Zapadne Engleske, a njegove pratioce se ponekad može čuti noću kada love na pustim i zabačenim mjestima.

U svom drevnom obliku - onom boga rata i smrti - predstavljen je u drevnoj pjesmi u dijalogu, sačuvanoj kao dio Crne knjige Carmarthena. Ova pjesma, nejasna i tajanstvena, kao i većina spomenika rane velške poezije, ipak je djelo prožeto osebujnom duhovnošću i s pravom se smatra predivnom slikom poezije drevnog naroda Kimrica. Ovaj lik odražavao je možda najtransparentniju sliku panteona starih Britanaca, “velikog lovca”, koji ne lovi jelene, već ljudske duše, juri na svom demonskom konju zajedno sa demonskim psom i juri plijen za koji nema spas od njega. Dakle, unapred je znao gde i kada su veliki ratnici bili suđeni da poginu, i pretraživao je bojno polje, uzimajući njihove duše i komandujući im u Hadu ili na „maglovitom planinskom vrhu“ (prema legendi, Gwinovo omiljeno utočište bili su vrhovi brda). Pjesma govori o mitskom princu Gwydneyju Garaniru, poznatom u velškim epskim predanjima kao gospodar izgubljene zemlje čije su zemlje sada skrivene ispod valova zaljeva Cardigan. Ovaj princ traži zaštitu Boga, koji pristaje da mu pomogne. „Pojava“ Arthura, njegova iznenadna invazija u tok mitološke istorije, jedna je od mnogih misterija keltske mitologije. On se ni na koji način ne spominje ni u jednoj od Četiri grane Mabinogija, što govori o klanu bogova starih Britanaca koji se mogu uporediti sa galskim bogovima Tuatha Dé Danaan. Najraniji spomeni njegovog imena u starovelškoj literaturi ga opisuju kao jednog od vojskovođa, ništa boljeg, ako ne i goreg od drugih, kao što je "Geraint, princ od Devona", čije su ime ovjekovječili i drevni bardovi i nadahnuto Tennysonovo pero. Međutim, ubrzo nakon toga vidimo da se Arthur uzdigao na neviđenu visinu, jer ga nazivaju kraljem bogova, kojem bogovi starih nebeskih klanova - potomci Dona, Llyre i Pwylla - pobožno odaju počast. Drevne pesme govore da je sam Llud - taj Zevs iz starog panteona - u stvari bio samo jedan od Arturovih "Tri starija viteza rata", a Araun, kralj Annwna, jedan od njegova "Tri starija viteza Saveta". U priči pod nazivom “San o Rhonabwyju”, koja je dio Crvene knjige Hergesta, on se pojavljuje kao autoritativni gospodar, čijim vazalima se smatraju mnogi likovi koji su u antičko doba imali status bogova - Nuddovi sinovi , Llyr, Bran, Gofanon i Aranrhod. U drugoj priči iz iste Crvene knjige, pod nazivom "Culwch i Olwen", čak su i viša božanstva proglašena njegovim vazalima. Dakle, Amaeton, sin Donov, ore zemlju za njega, a Gofannon, sin Donov, kuje željezo; Dva Belijeva sina, Ninniau i Peibou, "koje ih je on pretvorio u bikove da iskupe grijehe", upregnuti su u jedan tim i zauzeti su izravnavanjem planine kako bi žetva sazrela za jedan dan. Arthur je taj koji saziva vitezove u potrazi za "blagom Britanije", a Manavidan, sin Llyra, Gwyn, sin Nudd, i Pryderi, sin Pwylla, žure na njegov poziv.

Najvjerovatnije objašnjenje za ovaj fenomen je, očigledno, da je ova slika odražavala slučajnu kontaminaciju slavnih djela dva različita Arthura, što je dovelo do pojave jednog polustvarnog-polumitskog lika, koji je, međutim, zadržao crte oba njegova prototipa. Jedan od njih je očito bio bog po imenu Artur, čije je obožavanje bilo manje-više rasprostranjeno u zemljama Kelta - bez sumnje isti Arthur koga je ex voto natpis otkriven u ruševinama jugoistočne Francuske naziva Mercurius Artaius (Merkurije Artaius) . Drugi je potpuno zemaljski Artur, vođa koji je nosio posebnu titulu, koja se u doba rimske vladavine zvala Comvs Britannae (Sotes Britannae). Ovaj "grof Britanije" služio je kao vrhovni vojskovođa. Njegov glavni zadatak bio je osigurati zaštitu zemlje od mogućih invazija stranaca. Pod njegovom komandom bila su dva oficira, od kojih je jedan, Dux Britan-niarum, odnosno „vojvoda od Britanije“, nadgledao red u oblasti Hadrijanovog zida, a drugi, Comes Littoris Saxonici, odnosno „grof od Saxon Coast" osiguravao je odbranu jugoistočne obale Britanije. Nakon protjerivanja Rimljana, Britanci su dugo zadržali strukturu vojne uprave koju su stvorili njihovi bivši osvajači, te je sasvim razumno pretpostaviti da ovo mjesto vojskovođe u ranoj velškoj literaturi odgovara tituli "cara", koja, od svih poznatih junaka britanske mitologije, bio je prerogativ samo Artura. Slava kralja Artura spojila se sa slavom boga Artura, a opća sinkretistička slika postala je raširena u zemljama na kojima su već u naše vrijeme otkriveni tragovi drevnih naselja Britanaca u Velikoj Britaniji. To je stvorilo osnovu za brojne sporove u vezi s lokacijom Arthurove domene, kao i gradova kao što je legendarni Camelot, i lokusa Arturovih dvanaest čuvenih bitaka. Legende i priče o Arturu i njegovim vitezovima nesumnjivo imaju istinsku istorijsku notu, ali su isto tako nesumnjivo mitske prirode kao i priče o njihovim galskim kolegama - junacima Crvene grane Ulstera i ozloglašenim Fijanima.

Od ova dva ciklusa, potonji je najbliži krugu legendi o Arturu. Arthurov rang kao vrhovnog vojnog vođe Britanije pruža vrlo značajnu paralelu sa Finnovom ulogom kao vođe "lokalne irske milicije". A Arthurovi zamjenski vitezovi Okruglog stola jako, jako podsjećaju na Fijane iz Finove pratnje, koji su u potrazi za svakojakim avanturama. Obojica se s jednakim uspjehom upuštaju u bitku i s ljudima i sa natprirodnim stvorenjima. I jedni i drugi haraju evropskim zemljama, sve do samih zidina Rima. Promjene u ljubavnoj vezi između Arthura, njegove žene Guenhwyvar (Guinevere) i njegovog nećaka Medrawda (Mordred) u nekim aspektima podsjećaju na priču o Finnu, njegovoj ženi Grainne i njegovom nećaku Diarmuidu. U opisima posljednjih Arturovih i Fijanskih bitaka osjeća se dah dubokog arhaizma primitivnih mitova, iako je njihov stvarni sadržaj nešto drugačiji. U bici kod Camluana, Artur i Medravd se susreću u posljednjem dvoboju, au posljednjoj bici Fijana kod Gabre, prvobitni protagonisti su prisiljeni ustupiti mjesto svojim potomcima i vazalima. Činjenica je da su sam Fin i Cormac već umrli, a umjesto njih se bore Oscar, unuk Fiana, i Cairbre, Cormacov sin, koji se međusobno udaraju i također umiru. I kao što Artur, prema mnogima, mnogi njegovi sledbenici, zapravo nije umro, već je jednostavno nestao u „ostrvskoj dolini Avilion“, škotska legenda govori kako je, mnogo vekova nakon zemaljskog života Fijana, izvesni skitnica slučajno Našavši se na misterioznom zapadnom ostrvu, tamo sreće Finca Mac Cumulla i čak razgovara s njim. A druga verzija legende, koja prisiljava Artura i njegove vitezove da ostanu pod zemljom, uronjeni u magični san, čekajući svoj budući povratak u zemaljski svijet u slavi i moći, direktno odjekuje sličnu legendu o Fijanima.

Međutim, iako ove paralele ističu posebnu ulogu Arthura, one ipak ne preciziraju mjesto koje on zauzima među bogovima. Da bismo saznali o čemu se radi, moramo pažljivo proučiti dinastičke genealogije keltskih nebesnika i utvrditi da li im nedostaje neki lik čije bi svete atribute mogao naslijediti novopridošli bog. Tamo, rame uz rame s Arthurom, srećemo poznata imena - Lluld i Gwynn. Arawn, Pryderi i Manavidan. Amaeton i Gofannon mirno koegzistiraju s Donovom djecom. I onda postoji jasan jaz. U kasnijim mitovima nema pomena Gvidiona. Ovaj najveći od sinova božice Don herojski je umro i potpuno nestao iz vida tvoraca mitova.

Značajno je da su se iste priče i legende koje su se nekada pričale o Gwydionu kasnije povezivale s imenom Arthur. A ako je tako, onda imamo pravo pretpostaviti da je Artur, vrhovni bog novog panteona, jednostavno zauzeo Gwydionovo mjesto u staroj genealogiji. Poređenje mitova o Gvidionu s novim mitovima o Arturu pokazuje gotovo potpuni identitet između njih u svemu osim u imenima.

Oštra klima sjevera, zemlje vječnog leda i snijega, stvorila je poseban tmuran ton sjevernjačkim legendama i mitovima. Skandinavski mitovi zasnovani su na pričama o Vikinzima, hrabrim pomorcima koji su osvojili sjevernu Evropu 780-1070. Vikinzi se smatraju potomcima germanskih plemena koja su živjela za vrijeme Rimskog carstva na teritoriji moderne Njemačke. Nakon pada Rima, Nijemci su se proširili po zapadnoj Evropi: prvo su se pojavili u Danskoj, Norveškoj i Švedskoj, a zatim su kolonizirali većinu Britanskih ostrva, dio Španije i Francuske. Island i Grenland, pa čak i naselili sjeverna amerika.

U njemačko-skandinavskim mitovima radilo se o stalnoj borbi između bogova i čudovišta. Zla čudovišta i divovi pokušali su uništiti postojeći svijet, a bogovi su im se suprotstavili. Sumorne teme ovih priča bile su u skladu s burnim životom Skandinavaca i oštrom klimom. (Imajte na umu da je samu germansku mitologiju sačuvao u nekoliko referenci, na primjer, rimski istoričar Tacit.

Ali čak ni oštra klima nije spriječila razvoj poetskih tradicija. Skaldi, pjesnici koji su izvodili svoje višesatne sage o voljenim junacima, bili su uvaženi članovi društva. U dugim zimskim večerima, njihove priče su okupirale i zabavljale ljude, potpuno zamijenivši modernu televiziju. Skandinavske pjesme počele su se zapisivati ​​nakon 10. stoljeća, zbog čega su do nas stigle mnoge različite verzije ovih mitova.

Skandinavska mitologija ima nekoliko glavnih književni izvori, to su uglavnom islandski književni spomenici. Mlađa Edda, udžbenik o poetskoj umjetnosti skaldova, koji je napisao Islanđanin Snorri Sturluson (1179-1224), smatra se vrlo važnim u skandinavskoj mitologiji. Izvor inspiracije za mnoge skandinavske mitove bila je i Starija Edda, zbirka mitološke i herojske pjesme sa Islanda. Nordijske sage, na primjer "Saga o Volsungima", zauzimaju važno mjesto u skandinavskom epu.

Poglavlje 3. Analiza mitoloških slika

.1 Mitološke slike u ruskoj svijesti

Samo postojanje štapa i trudnica u slovenskoj mitologiji ne priznaju svi naučnici: N.M. Galkovsky je napisao da je „pitanje poštovanja porodice i porodilja jedno od najmračnijih i najzbunjujućih“, a V.V. Ivanov i V.N. Toporov ih uopšte ne pominje u svojim radovima.

Ipak, brojne činjenice, uključujući i lingvističke (riječi kao što su priroda, ljudi, proljeće, staroruska rodia (kuglasta munja) i njihove izvedenice sežu do imena Rod), ukazuju na to da bog s takvim imenom ili takvim funkcijama, u pratnji upareno žensko božanstvo, zauzimalo je važno mjesto u sistemu mitoloških ideja starih Slovena. Za takvu tvrdnju postoje objektivni razlozi vezani za prelazak Praslavena na zemljoradnju i stočarstvo. Za pomoć seljaku u njegovim teškim poslovima nisu bili potrebni prolazni zaštitnici koji se kriju iza određenih ili drugih prirodnih pojava, pa stoga samo posredno i sporadično povezani sa čovjekom, već pouzdani i stalni pokrovitelji, usko povezani sa zajednicom, sa narodom. Ovaj pokrovitelj i njegovi pomoćnici morali su biti uz farmera tokom cijele vegetacije biljaka - od sjetve do žetve. Nije slučajno što se kult porodice i porodilja pojavio u periodu dominacije nenavodnjavane poljoprivrede. U pravu su oni naučnici koji štap povezuju sa poljoprivrednom proizvodnjom, u kojoj je poljoprivrednicima glavna stvar bio proces dobijanja žetve. U religioznoj sferi, ove poljoprivredne ideje bile su izražene u stabilnoj simbolici: zemlja je bila žena, zasijano polje upoređeno je sa trudnom ženom, sazrevanje žitarica je upoređeno sa rođenjem deteta. Mnogo pažnje je posvećeno temi kiše potrebne njivama. U simboličkom smislu, kišu je predstavljalo mlijeko boginje. Značajnu ulogu odigrao je kult dobrih zmija, zmija „gospodarnik“, koji se povezivao sa kišom i zadržao tu vezu do današnjih dana. Ove činjenice, kao i brojni nalazi ženskih figurica sa velikim grudima i trbuhom tokom iskopavanja drevnih slavenskih naselja, ukazuju da se u matrijarhalnom zemljoradničkom društvu prvo pojavila vjera u žene pri porođaju, a Rod se ispostavilo da je kasnije božanstvo. Ipak, prvo se obratimo ovom liku.

Rod je bio prvi slavenski bog sa svojim imenom. Sveukupnost različitih izvora informacija nam omogućava da u Rodu vidimo tvorca svemira, boga neba i kiše, on je povezan sa vodom, vatrom, podzemnom toplotom, sa loptom. munje, on unosi život u ljude. Ove Rodove hipostaze omogućavaju da ga približi Ozirisu, Sabaotu, Baalu ​​i Apolonu. Funkcije Porodice u zapadnoslovenskoj mitološkoj tradiciji obdarene su Svyatovitom, za kojeg se vjeruje da je prikazan na donjem sloju poznatog zbruškog idola u obliku Atlasa koji na svojim ramenima drži cijeli svijet i sve bogove ( tetraedarski Zbruški idol pronađen je 1848. godine na području gdje su na svakom licu uklesane granice slovenskih plemena Volinjana, Bijelih Hrvata, Tiveraca i Bužana, slike slovenskih bogova i običnih ljudi).

Očigledno, mnoge uloge Roda, od kojih su neke naslijedili drugi slovenski bogovi, dovele su do prilično ranog (prema pisanim zapisima - već u 11.-12. vijeku) zaborava ovog moćnog zaštitnika slovenskih zemljoradnika.

Arhaičnije porodilje ostale su u mitološkoj svijesti Slovena i u doba kršćanstva. Kod Slovena je upareno žensko božanstvo personificiralo prirodu koja umire u jesen i izranja u proljeće, što odmah izaziva asocijaciju na grčke boginje Demetra i Persefona (Leto i Artemida u sjevernoj Grčkoj). Povezane sa vegetativnim silama prirode, prateći ceo proces proizvodnje poljoprivrednih proizvoda, porodilje su bile posebno popularne među Ruskinjama, koje su u pravoslavno doba stavljale porodilje na prvo mesto u kasnijem paganskom panteonu: „Evo prve idol porođajne žene... A gle drugog - Vilama i Mokoše..” Zanimljivo je da kult boginja, koji je nastao u matrijarhatu, opstaje sve do 20. veka, ostajući kao omiljeni motiv u starom ruskom vezu. . Na ručnicima, šalovima i porubovima porodilje se pojavljuju u obliku dvije simetrično smještene ženske figure, jelena, medvjeda, što omogućava da se u njihovom kultu razaznaju neki znakovi antičkog totemizma. Kako i priliči, žrtvovane su porodilje, ali na vrlo jedinstven način: na svetkovini posvećenoj završetku žetve, vedro, otvoreno, svečano i veselo, glavno jelo je bilo posvećeno porodiljama. I u 18. veku je sačuvan ovaj ritual: „Žene kuvaju kašu za sastanak porodiljama“. Pa čak i činjenica da se u Rusiji kraj žetve poklopio sa Rođenjem Djevice Marije, koji se slavi 8. septembra prema čl. Art., nije smetao, nije zaustavio obožavatelje porodilja. Dan posle praznika u čast Bogorodice održan je „drugi obrok“ u čast porodilja, na kojem su pevale pesme koje je crkva odbacila, jela hranu iz semena nove žetve i opojno pila. med.

U suštini, spojili su se crkveni i paganski praznici, što se odrazilo na narodni govor: na ruskim dijalektima Rođenje Djevice Marije naziva se gospodarica, u čemu se aluzija i na majku Isusa Krista i na praznik žetve. Napomenimo da su Sloveni počastili porodilje i na Badnji dan, nakon 25. decembra, odnosno kada se dešava drugo po važnosti rođenje za čitavu hrišćansku mitologiju. Paralelizam - Ana i Marija i dvije porodilje - je očigledan, kao i činjenica da je jedna od porodilja bila povezana sa okretanjem sunca ka proljeću, a druga s prestankom aktivnog utjecaja sunca. o žetvi i njenoj žetvi. Očigledno, zbog toga je Crkva bila prilično popustljiva po pitanju rođendanskih praznika, pogotovo što paganske boginje nisu imale svoja imena i njihovo slavlje je moglo proći i za nastavak svetih praznika.

Ipak, napominjemo da je anonimnost porodilja prevaziđena, ako ne na nivou mitološke svijesti, onda u slavenskom folkloru, u kalendarskim („vesnjanka“) i lirskim pjesmama, gdje su Lada i Lel, majka i kćerka, boginje proljetna preporođena priroda, boginje braka i reprodukcije, sasvim dosljedna s dvije porodilje.

Perun je povezan s tim periodom razvoja mitološke svijesti starih Slovena, kada su svoje bogove obdarili ličnim imenima, ali je kult ovog božanstva uspostavljen mnogo kasnije. Da bismo razumjeli suštinu onoga što se dogodilo, potrebno je dati nekoliko općih komentara.

1. Vjerovanje u boga groma karakteristično je za mnoge indoevropske narode, a njegova lokacija na nebu gotovo automatski predodređuje dominaciju na lokalnom Olimpu. Slavenski Perun, međutim, nije bio samo gospodar munja i gromova, već i revan vlasnik koji je brinuo o dobrobiti svojih "podanika" - zemljoradnika i stočara. O vremenu pojave ovog boga među Indoevropljanima, čiji su bili i Praslaveni, može se suditi na osnovu atributa boga groma, koji uključuju konja, kola, kamene strijele i bronzano oružje, što ukazuje na eru naseljavanja Indoevropljana, koja je po svemu sudeći počela od kraja 3. milenijuma pr. e. Perun je nesumnjivo koegzistirao ne samo sa Rodom i porodiljama koje su mu prethodile, već i sa nizom drugih bogova, koji su također dobili svoja imena i funkcije. Zajedno s njima, Perun je formirao slavenski Olimp, na kojem su se, zbog malog broja, slobodno naseljavali njegovi drugovi i protivnici.
2. Zapravo, kult Peruna datira još iz vremena kada je primitivna zajednica bila raslojena, izolujući iz svoje sredine lidersko jezgro podržano od odlučnog i preduzimljivog odreda, čija se uloga teško može precijeniti kako u razvoju novih teritorija tako iu razvoju novih teritorija. odbijanje spoljnih pretnji. Zadržavajući svoje poljoprivredne funkcije, Perun je postupno postao pokrovitelj kneževskih četa, jačajući svoju moć i utjecaj jer je „primitivni komunizam“ zamijenjen ranim feudalnim državnim tvorevinama. Državnost je bila ta koja je zahtijevala zamjenu politeizma vjerom u jednog boga. U nastojanju da uz pomoć vjere ojača moć državnog poglavara, kijevski veliki knez Vladimir je 980. (prema drugim izvorima 982.) poduzeo reformu paganstva, uspostavivši hijerarhiju bogova na čelu koju je Perun postavio. Vladimirov panteon, pored Peruna, uključivao je i Striboga, Dažboga, Horsa, Simargla i Mokoša. Odsustvo Velesa/Volosa, Svaroga, Roda, porodilja i drugih likova na listi ukazuje na političku prirodu Vladimirove reforme, koja je imala dalekosežne posljedice, o čemu će biti riječi u nastavku.
3. Odavno je zapaženo da se Vladimirov panteon u smislu imena bogova značajno razlikuje od sličnih panteona drugih slavenskih teritorija. Tako su baltički Sloveni, koji su živjeli na zapadu slovenskih teritorija, poštovali Sventovit, Svarozhich-Radgost i Triglav (oni djeluju kao bogovi s najvišim statusom u različitim dijelovima navedenog regiona), kao i Ruevit, Perevit, Porekut , Yarovit, Zhiva i drugi, manje značajni bogovi. Poljski istoričar Jan DlugOsz daje mali spisak drevnih poljskih bogova koji ukazuju na korespondencije iz rimske mitologije: Jesza=Jupiter (Jupiter), Zyada=Mars (Mars), Dzydzilelya=Venera (Venera), Nya=Pluton (Pluton), Dzewana=Diana ( Diana) ), Marzyana=Ceres (Ceres), Pogoda=Temperis (Proporcionalnost), Zywie=Vita (Život). Češki izvori navode božanstvo po imenu Zelu (odgovara ruskom sažaljenju), kao i likove sa imenima Krosina, Krasatina, Klimba i boginju smrti Mogapu. O bogovima južnih Slovena nisu sačuvani antički podaci, ali toponomastički podaci i zapadnih i južnih Slavena ukazuju na prisustvo kultova Peruna, Velesa/Volosa i Mokoše u njihovo antičko doba.

Brojna imena istočnoslavenskih bogova sadrže korijen boga iranskog porijekla, a Hore i Simargl reproduciraju ne samo teonime, već i sve vanjske i unutrašnje karakteristike iranskih bogova. Ovo ukazuje na značajan uticaj iranske mitologije na slovensku mitologiju, koji se očigledno odigrao sredinom 1. milenijuma pre nove ere. e., kada su Praslaveni koji su stigli do granice južnoruske stepe stupili u raznolike i dugotrajne kontakte sa Skitima koji su iz Male Azije došli u područje Sjevernog Crnog mora i Azovskog područja. Zanimljivo je da su ih, posudivši neke bogove od Iranaca, Praslaveni brzo prilagodili svojim potrebama, dajući im funkcije pomoćnika u postizanju dobre žetve. S vremenom su Sloveni čak promijenili posuđene teonime u izvorne.

PERUN. Perunovo svetilište u Kijevu nalazilo se na kneževskom brdu, na najvišem mestu u gradu, a bio je predstavljen i sam Bog skulptura od drveta u obliku sredovečnog muža: glava idola je bila srebrna, a brkovi su imali posebno značenje. Perunov idol, kao i drugi bogovi, bio je središte hrama (svetišta), čiji opis nalazimo u A.N. Afanasjev: „Pored idola, podignuti su oltari na kojima se palio plamen i vršili paganski rituali. Ta sveta mjesta su mogla biti ograđena ogradama, nadstrešnice i tako su postali hramovi, koji, iako nisu impresionirali ni umjetnošću ni luksuzom, u potpunosti su odgovarali jednostavnosti samog života.” Glavno Perunovo oružje bilo je kamenje, strijele i borbene sjekire, a sam je doživljavan kao jahač na konju ili kočijama, koji baca strijele munje. Simboli Peruna bili su hrast, orao i vuk. Očigledno, četvrtak je bio posvećen Perunu (ruska poslovica „posle kiše u četvrtak“ može se shvatiti kao zahvalnost Perunu dan nakon što je poslao blagoslovljenu kišu na zemlju; takozvana „četvrtka so“ imala je magična svojstva i bila je široko rasprostranjena. koji se koristio u narodnoj medicini, na poljskom jeziku četvrtak se zvao „Perunov dan“). Perunu je žrtvovan bik koji je kupila cijela zajednica (riječ sahrana kao vojnička sahrana izvorno je značila trogodišnjeg bika).

Nakon usvajanja hrišćanstva, Peruna je zamenio prorok Ilija, koji je vozio po nebu u vatrenim kočijama (paralela između Peruna i Ilije uspostavljena je mnogo pre 988. godine: sudeći po podacima letopisa, kada je sklopljen ugovor Stare Rusije sa Vizantijom je zaključeno, paganski Sloveni su se zakleli da će ga poštovati Perun, a oni koji su već primili kršćanstvo zakleli su se u crkvi sv po pravilu podignute na mjestu Perunovih svetilišta u hrastovim šumarcima). Na izvestan način (u vezi sa sadržajem glavnog mita Slovena) Perun je povezan i sa Svetim Georgijem Pobedonoscem.

Prema nekim podacima, moguće je rekonstruisati žensku korespondenciju s Perunom - Perin, čije se ime poklapa s imenom Perunova svetilišta u Novgorodu: „Ovu rekonstruisanu sliku treba shvatiti kao ženu gromovnik... više daleka ženska korespondencija sa Perunom može se uočiti u označavanju učesnika obrednog pravljenja kiše na Balkanu, up. bugarski peperuna, peperuda, peperuga. Budući da su peperude birane samo među djevojkama, mogle bi se shvatiti kao kćeri-svećenice” (V.N. Toporov).

VELES / KOSA. Idol Velesa/Volosa u Kijevu stajao je na Podolu, au Novgorodu je glavno svetilište bio hram Perunov. Pored epiteta „zverski bog“, Veles/Volos je nosio titulu boga „sve Rusije“, što ga generalno stavlja u istu ravan sa Perunom, bogom kneževske čete. Njegov kult nastao je još u bronzanom dobu, kada je glavno bogatstvo plemena bila stoka, „govedina“, kako su Sloveni nazivali ove životinje. Funkcije Velesa/Volosa su brojne: bio je zaštitnik domaćih životinja i bog bogatstva, odgovoran za vezu sa plodnošću i zlatom – nije slučajno da je pokroviteljski zagovarao trgovce koji su se zaklinjali imenom Veles/Volos pri zaključivanju transakcije. Učestvovao je u uzgoju žita, što se ogleda u tzv. "Velesova brada" - šaka nepožnjevenih klasova koje su žene ostavljale na rubu požnjevene njive (običaj ostavljanja klasova za drevnog boga opstala do kraja 19. - početka 20. vijeka). Ali posebno je značajna bila veza između Velesa/Volosa i kulta predaka, „džijada”, duša mrtvih: „Arhaična veza Belesa sa ubijenom, mrtvom životinjom, koja je nastala tokom sezone lova, sada je više konceptualizovana. šire – kao svet mrtvih uopšte. Mrtvi preci su sahranjeni; u glavama starih orača, preci su promicali plodnost i žetvu. Poslastice „džada“ na groblju ili za kućnom trpezom su agrarno-magijske prirode. Sasvim je moguće da je upravo iz tog razloga, u vezi sa kultom predaka.

Bijelji i u poljoprivrednom društvu zadržali su vezu sa svijetom mrtvih” (B.A. Rybakov). Zanimljiva je i kulturološka funkcija Velesa/Volosa, koju je zabilježio autor “Priča o pohodu Igorovu”: definicija Bojana kao “Velesovog unuka” ukazuje na povezanost Boga s obrednim pjesmama i poezijom.

Atributi Velesa/Volosa su brojni: vlaga (more, jezero, rijeka, izvor, špilja), ovčja vuna (runo), zmija (zmija, zmija). Jednako brojni su dani posvećeni „bogu stoke“: prva sedmica januara sa oblačenjem u životinjske kože, stavljanjem kozje maske i ritualom dočaravanja stoke; Maslenica sa medvjeđim plesovima (Veles/Volos je poštovan kroz medvjeda - vlasnika životinja); Đurđevdan (23. aprila), na koji je po prvi put istjerana stoka na mladu travu; dan završetka žetve sa ostavljanjem “velesove brade”.

U kršćanstvu je Veles/Volos u korelaciji sa sv. Vlaha, također „bog stoke“ (ikona Vlaha postavljena je na zapadni zid crkve, gdje je prikazan pakao), postoji paralela između paganskog boga i sv. Nikolaj i Jurij (Georgiy); u folkloru Veles/Volos je basnoslovna Zmija-Gorynych, au narodnoj demonologiji koja datira još od paganizma odgovara „žestoka zvijer“, „đavo“, „goblin“, „nečisti duh“ (ipak, popularno ime za sazviježđe Plejade je drugi - ruski Volosyn, bugarski vlasit, koji se vraća na biranje volosatik, volosen - "nečisti duh", "đavo", povezan sa imenom slovenskog boga).

Glavni mit slovenskog paganizma. Rekonstruisao ga je V.V. Ivanov i V.N. Toporov i ne prepoznaju ga svi naučnici kao istiniti. Osnova ovog mita je dvoboj između Peruna i Velesa/Volosa. B.A. Rybakov smatra Belesa ne protivnikom, već antipodom Peruna, ali stvarnost takvog mita potvrđuju mnoge tipološke činjenice (dvoboj boga groma s bogom podzemnog svijeta predstavljen je u mitologiji mnogih naroda) i etnolingvistička priroda (Jurijev dan, na primjer, ne poklapa se samo s prvim ispašom stoke, već i s prvim grmljavinom).

Prepustimo riječ autorima rekonstrukcije: „Mit o Perunu ga prikazuje u obliku jahača na konju ili kočiji (kasniji prorok Ilja) koji udara svog protivnika - zmijolikog neprijatelja (Veles/Volos, fantastični Zmiulan), sukcesivno se skrivajući od njega u drvetu, kamenu, ljudima, životinjama, u vodi. Nakon Perunove pobjede nad neprijateljem, vode se puštaju (u kasnijim verzijama, stoka, žene) i pada kiša. Stoga je najočitije tumačenje mita njegovo tumačenje kao etiološkog mita o nastanku grmljavine, grmljavine, plodne kiše (rituali peperuna, dodole itd.). Ovi rituali stvaranja kiše uključuju polivanje žene, što je možda izvorno povezano s Perunovim žrtvama."

HORSE. Idol božanstva stajao je u Kijevu na brdu, a na Vladimirovoj listi bio je na drugom mjestu. Nepoznato spolja Kievan Rus, Hore se smatrao božanstvom solarnog diska. Ovo ime se često nalazi u starim pisanim spomenicima, uključujući i „Priča o pohodu Igorovom“, gde se za kneza Vseslava kaže da je „sam lutao noću; Od Kijeva si prokrčio svoj put do kokošaka Tmutorokana, prešao si put velikog Hrista.” Prema nekim informacijama, Hore na Vladimirovoj listi duplira još jedno slovensko božanstvo iranskih korijena - Dazh-boga, također povezanog sa suncem. U Ipatijevskoj hronici za 1144. Dažbog se naziva Svarogovim sinom, odnosno on je Svarožič. što ukazuje na vezu Boga sa vatrom.

U "Priči o Igorovom pohodu" drevni Rusi se dva puta pominju kao "Dažbožeovi unuci", što ga čini pretkom ili zaštitnikom drevnog ruskog etnosa. U ukrajinskoj pjesmi Dažbog šalje slavuja da zatvori zimu i otvori ljeto, au drugoj upoznaje mladoženju na putu na vjenčanje u izlazak sunca. Konačno, samo ime Dazhbog (bog koji daje) ukazuje na Božji stav prema opskrbi bogatstvom i njegovoj raspodjeli. Dakle, Dazhbog je mnogo složeniji od nedvosmislene Khorse, a samim tim i mnogo drevniji. Prema mitolozima, Dažbog se u praslovenskoj tradiciji definira kao mitologizirana figura davaoca (raspodjela) dobara, kome se obraćaju s odgovarajućim zahtjevom u ritualu i molitvi.

STRIBOG, čiji je idol postavljen u Kijevu 980. godine, stoji na listi bogova pored Dažboga, s kojim se vezuju i korijenski morfem (-bog) i funkcije razdjelnika bogatstva. „Ovoj pretpostavci nije u suprotnosti činjenica da se vjetrovi nazivaju „Striboževi unuci“ („Priča o pohodu Igorovu“); Očigledno je ovo božanstvo imalo i atmosferske funkcije (bog vjetra često nije ništa drugo do specijalizirana hipostaza gromovnik)” (V.N. Toporov).

SEMARGL. Ovaj egzotični lik - krilati pas - analog je iranskom mitološkom liku Sanmurva koji je umjetno prenesen na rusko tlo. Drevni Rusi su mu povjerili brigu o korijenima žitarica, spašavajući ih od glodara i otopljene vode, a budući da Sloveni nisu fonetski izgovarali ime božanstva i bilo je lišeno bilo kakvog unutrašnjeg oblika, Simargl je preimenovan u Perepluta, koji je bio zauzet istim poslom.

MOKOSH. Jedina boginja Vladimirskog panteona izaziva različite ocjene među naučnicima, ali među običnim ljudima, posebno ženama, stalno obožavanje, bez obzira pod kojim imenom se pojavljuje. Etnografski materijal predstavlja Mokosh kao ženu velike glave i duge ruke zauzet vrtenjem noću.

Njenu sliku karakteriziraju motivi dna i vlage. Ovo je vrlo zahtjevna boginja na dan posvećen njoj, petak, zabranjuje napuštanje kudelje, pranje, obavljanje bračnih dužnosti, itd.

B.A. Rybakov je, koristeći prvenstveno lingvističke podatke, predložio vlastitu originalnu interpretaciju slike i funkcije Mokoše. Analizirajući 3 grupe riječi koje su semantički povezane s pojmovima sreća - sudbina - sudbina, došao je do zaključka da je Mokosh među starim Slovenima bila boginja žetve, rezultata poljoprivredne godine, "majka mačke" kao kontejner za onaj dio („dača“) žetve koju je poljoprivrednik dobio nakon žetve po dekretu zajednice („sudbina“ u vezi s riječju „govor“) ili žrijebom (ovo također znači manifestaciju slijepe sile prirode, prema vlastitom nahođenju, dajući dobru žetvu - "sreća je pala" ili nedostatak usjeva - "loša parcela": boginja je upravo bila uključena u kvalitetu ove parcele, zbog čega je koš (riječ istog korijena kao novčanik, torbica, košara) može biti puna ili poluprazna). Ekstralingvističku potvrdu provedene etimologije naučnik vidi u činjenici da je na jednom od lica zbruškog idola prikazana boginja (vjerovatno Mokosh) koja drži rog izobilja u rukama.

U hrišćansko doba Mokoš je zamenila Paraskeva Petka, a ta okolnost nije mogla da ne dovede do smanjenja slike slavenske boginje: u nekim krajevima ona se pojavljuje ili kao mala kućna štetočina, ili kao žena lošeg ponašanja, ili jednostavno kao zao duh.

Na listi Vladimirovog panteona, pored Velesa/Volosa i Svaroga, nisu bili brojni mitološki likovi iz kasnijih izvora: Yarila, Kupala, Morena, Lada/Lado, Dido, Lel, Polel, Pozvizd/Pogvizd/Pokhvist itd. V.N. Toporovu, oni se „ne mogu smatrati bogovima u strogom smislu riječi: u nekim slučajevima ne postoje pouzdani alati za to, u drugim slučajevima takva pretpostavka je zasnovana na greškama ili fantazijama. Slažući se s tim gledištem, napominjemo, međutim, da su se navedeni likovi na ovaj ili onaj način odražavali u mitološkoj svijesti Slovena (Yarila/Yarilo, na primjer, kao umirući i vaskrsavajući bog plodnosti, proljeće „vatreno ” plodonosne sile), ali su vrlo brzo istisnute iz narodnog pamćenja pravoslavlja, koje je sve jačalo i jačalo (poštovanje Jovana Krstitelja, na primjer, na mnogim je mjestima u potpunosti zamijenilo praznik u čast Kupala, tj. mitološki karakter ljetnog solsticija), što je tragično utjecalo i na funkcije ovih „bogova“ i na njihov izgled. Nije slučajno da je većina likova na listi sačuvana u ovom ili onom obliku samo u folklornim tekstovima.

3.2 Mitološke slike u engleskoj svijesti

Prema Skandinavcima, u početku je postojala praznina Ginungagap. Sjeverno od psa nalazio se zaleđeni svijet tame Niflheim, a na jugu vatreno vrela zemlja Mussllheim. Iz takve blizine, svjetska praznina Ginungagapa postupno je bila ispunjena otrovnim mrazom, koji se počeo topiti i pretvorio se u zlog ledenog diva Ymira. Ymir je bio predak svih ledenih divova (Jötuna).

Tada je Ymir zaspao. Dok je spavao, znoj koji mu je curio iz pazuha postao je i muškarac i žena, a znoj koji je curio sa njegovih nogu postao je drugi muškarac. Kada se dosta leda otopilo, krava Audulya je izašla iz nastale vode. Ymir je počeo da pije Audumlino mleko, a ona je volela da liže slani led. Nakon što je polizala led, ispod njega je pronašla muškarca, zvao se Buri.

Buri je imao sina Bora. Bor se oženio divovom Bestlom i dobili su tri sina: Odina, Vilija i Be. Sinovi Oluje mrzeli su Ymira i ubili ga. Toliko je krvi poteklo iz tijela ubijenog Ymira da je potopilo sve džinovske mrazeve, osim Bsrgelmira, Ymirovog unuka, i njegove žene. Uspeli su da pobegnu od poplave u čamcu napravljenom od debla.

Zdin i njegova braća donijeli su Ymirovo tijelo u centar Ginungagape i od njega stvorili svijet. Napravili su zemlju od Ymirovog mesa, sagradili planine od celih kostiju, a ostalo razbacali kao kamenje. Od njegove krvi stvoren je okean. Od Ymirove lubanje napravili su nebo, u čija su četiri ugla postavili minijaturnog patuljka. Zvali su se Austrija, Vestri, Nordri i Sudri. Iskre i žar su stavljeni na nebo; Tako su nastali Sunce, Mjesec, zvijezde i planete. I Ymirov mozak je bačen u nebo, a oblaci su se pojavili.

Bogovi su zanemarili samo dio u kojem su živjeli divovi. Zvao se Yoshunheim. Ogradili su najbolji dio ovog svijeta Ymirovim trepavicama i tamo naselili ljude, zvali ga Midgard.

Konačno, bogovi su stvorili ljude. Iz dva čvora izronili su muškarac i žena, Ask i Emblja. Svi ostali ljudi su potekli od njih.

Bogovi uređuju nebeski svod i određuju uloge Sunca (Sol) i Mjeseca (Mani) - brata i sestre.

Međutim, bogovi su primijetili da su larve izašle iz Ymirovog mrtvog mesa. Pretvorili su ove ličinke u minijaturne patuljke, koji su počeli živjeti u pećinama.

Posljednja koja je izgrađena bila je neosvojiva tvrđava Asgard, koja se uzdizala visoko iznad Midgarda. Ova dva dijela bila su povezana duginim mostom Bierost. Među bogovima, zaštitnicima ljudi, bilo je 12 bogova i 14 boginja (zvali su se Asi), kao i čitava družina drugih manjih božanstava (Vanir). Cijelo ovo mnoštvo bogova prešlo je most duge i nastanilo se u Asgardu.

Jasen Yggdrasil rastao je iznad ovog višeslojnog svijeta. Njegovi korijeni niknuli su u Asgard, Jotunheim i Niflheim. Orao i jastreb sjedili su na granama Yggdrasila, vjeverica je jurila gore-dolje po deblu, jeleni su živjeli u korijenu, a ispod svih je sjedila zmija Nidhogg, koja je htjela sve pojesti. Yggdrasil je ono što je oduvek bilo, jeste i biće.

Skandinavska božanstva su bila podijeljena na Vanire i Aesire. Vanir je uključivao starije bogove obilja: Njorda i njegovu djecu Frenra i Freyu. Aesi su novi ratoborni bogovi, među njima su bili Odin i Thor. Poznato je da su se Vaniri i Aesi u početku borili među sobom, ali su kasnije zaključili primirje, a zatim su Aesi pokorili Vanire. Naučnici vjeruju da je ovo priča o borbi dvaju drevnih plemena, koja su se na kraju ujedinila u jedno.

Germanska plemena Franaka, Sasa, Angla, Vandala, Gota i drugih dominirala su većim dijelom kontinenta. Nemci su imali svoje mitske likove, od kojih su mnogi prešli u skandinavske mitove. Stoga su imena njemačkih i skandinavskih bogova slična, a njihove karakteristike i priče često podsjećaju jedna na drugu. Na primjer, Odin je u njemačkoj mitologiji Wodan, a njegova žena Frigg je Freya. Skandinavski bogovi nisu bili besmrtni. Osim toga, nisu bili previše zainteresirani za poslove i sudbine ljudi i prema njima su se ponašali različito: mogli su pomoći, ili su mogli uvrijediti, ovisno o vlastitom hiru. Bogovi su se morali boriti protiv čudovišta i drugih mračnih sila i brinuti se za njihovu sudbinu.

Ne bi bilo naodmet spomenuti da su većinu vremena proveli tražeći nešto da rade. Činjenica je da ova božanstva nisu imala posebne odgovornosti, pa stoga, ako su iznenada nestali na neko vrijeme, to, zapravo, nije ni na šta utjecalo.

Odin je bio vrhovni bog. On je bio otac većine njih, a prema nekim teorijama bio je tvorac cijelog svijeta: neba, zemlje i ljudi. Ovo vjerovatno objašnjava njegov nadimak "Allfather". Odin je imao poseban tron, Hlidskjalf. Iz njega je bilo moguće posmatrati šta se dešava u drugim svetovima. Jedan je bio mudar, ali mudrost se, kao što znamo, ne daje uzalud. Jednom davno, Odin je dao svoje oko za piće koje je dalo mudrost. Ali nakon što je popio čarobni napitak, Odin je želio postati još mudriji. Da bi to učinio, morao je proći novi test, probiti se kopljem i visiti na drvetu Yggdrasil devet dana. Jedan je umro, a zatim uskrsnuo. Ali, uprkos stečenoj mudrosti, Odin je do kraja svojih dana bio sramotan zbog svojih fizičkih nesavršenosti, pa je uvijek nosio šešir širokog oboda ili krunu navučenu duboko na oči. Po ovim znakovima uvijek možete saznati.

Narodi koji su obožavali Odina prinosili su ljudske žrtve. Obično su svoje žrtve vješali na drvo, probijajući ih kopljima. Odin je koristio istu metodu kada je želeo da stekne mudrost. Unatoč činjenici da njegova priča podsjeća na biblijsku priču o Hristovom raspeću, naučnici smatraju da je utjecaj kršćanske religije na ranu skandinavsku poeziju zanemarljiv, Odin je bio bog rata, ulogu koju je naslijedio od starijih Germana bogovi Bodan i Tivas. Voleo je da izaziva neprijateljstvo. Ratnici poginuli u borbi išli su na njegovu gozbu u Valhalu (Valhalla), gdje su najhrabriji od njih odlikovali Valkire. Ruska Engleska narodna mitologija

Skandinavske legende govore o yersercima - ratnicima koji su se, idući u bitku, oblačili u odjeću od medvjeđe kože. U zanosu bitke svaki strah je nestao iz njih i postali su neosetljivi na bol.

Osim toga, Odin je bio bog poezije. Možda se zato njegova slika tako često pojavljuje u pjesmama. Prema legendi, Odin je trebao vratiti magični med poezije u Asgard. Jednom davno, div Suttung je ukrao ovaj med i sakrio ga sa svojom kćerkom Gunnlöd u pećini. Uzimajući oblik zmije, Odin je ušao u pećinu djevojčice i proveo s njom tri dana i tri noći. Za to vrijeme isisao je sav med, ali ga nije progutao, već ga je držao u ustima. Nakon toga, Odin se pretvorio u orla i vratio se u Asgard. Tako je čarobni med vraćen božanstvima.

Loki je bio čudan lik. S jedne strane, bio je pametan nevaljalac, veseo i snalažljiv. S druge strane, Loki je činio zlo: zbog njega su najčešće počinjale svađe među bogovima i divovima.

Loki je bio sin divova i Odinov pohranjeni brat. U pričama o Lokiju teško je razumjeti da li je više bio bog ili div. Loki je dinamičan i nepredvidiv, njegova hirovita zlonamjerna priroda oživljava dosadno postojanje bogova.

Loki je lako mijenjao izgled i često se pretvarao u životinje. Na primjer, da bi ukrao Freyinu ogrlicu, pretvorio se u buvu, a kada se skrivao od gnjeva bogova zbog izazivanja Balderove smrti, pretvorio se u lososa. Poznata je priča o tome kako je div Hrungnir predložio da Asgard okruži moćnim zidom. Za to je div tražio da mu da Freyu za ženu. Ali Loki je intervenisao. Pretvorio se u kobilu i, zavodeći džinovskog pastuha, odveo ga daleko od Asgarda. Zbog toga gigant nije mogao da završi posao na vreme. Nekoliko mjeseci kasnije, Loki se vratio u Asgard i sa sobom donio osmonogo ždrebe Sleipnir, koje je poklonio Odinu. Ovo ždrebe nije bilo Lokijevo jedino dijete. Loki je imao službenu ženu, a povremeno je posjećivao gigantisu Angrbodu. Od nje je Loki dobio troje djece koja su bogovima izazvala mnogo nevolja. Lokijev prvi sin Fenrir bio je vuk. Bio je toliko velik i strašan da su bogovi odlučili da ga drže na lancu. Drugi sin Jormungandr bio je džinovska zmija. Odin ga je bacio u okean oko Midgarda. Jormungandr je narastao toliko da je opkolio cijeli svijet i plutao tamo u okeanu. Ljudi su ga zvali Midgardska zmija. Lokijeva ćerka Hel je takođe bila čudno stvorenje. Iznad pojasa - živa, a ispod - mrtva. Odin ju je poslao u podzemlje Niflheim. Postala je boginja mrtvih. Sva ova monstruozna stvorenja čekala su smak svijeta, Ragnarok, kako bi bili slobodni i mogli nauditi ljudima.

Thor je bio sin Odina i Jorda, boginje Zemlje. Ali Odin je volio nasilje i rat, a Thor je predstavljao red - bio je bog kojem su se ljudi obraćali kada su željeli stabilnost. Imao je ogroman čekić, Mjolnir, uz njegovu pomoć mogao se nositi s divovima. Čekić je imao jednu posebnost: koliko god daleko bio bačen, uvijek se vraćao; mogao se i smanjiti u veličini. Thor je imao gustu riđu bradu, ogroman apetit i vatrenu narav, iako se nije dugo ljutio. Thor je štitio seljake. Često se poredi sa drevnim germanskim bogom Donorom, koji je takođe bio bog groma i munja. Grom je tutnjao ispod točkova njegovih kočija, a munje su sijevale iz njegove glave.

Jednog dana je div Thrym ukrao Thorov čekić i obećao da će ga vratiti ako mu bogovi daju Freju za ženu. Bogovi su se pretvarali da se slažu, ali su sami planirali prevaru. Da bi to učinili, Thor i Loki, obučeni u nevjestu i njenu djeverušu, otišli su kod divova na odmor. Kada su ih divovi pozvali za sto, Thor je počeo da konzumira hranu i piće u strašnim količinama. Loki je ovakvo ponašanje "Freye" objasnio činjenicom da je bila veoma zabrinuta i da nije jela nekoliko dana. Div Thrym je bio toliko očaran "Freyom" da je odmah predložio da se zavjetuje; za to je naredio da se donese čekić. Čim je Thor došao do svog čekića, odmah ga je zgrabio i počeo da uništava divove

Frey je bio drevni bog žetve i obilja. Od njega je zavisilo da li će zemlja biti plodna. Njegova žena Gerd je boginja zemlje i mira, a njegova sestra Freya. Ljudi su se obraćali Freyu kada su željeli da se oporave ili imaju sretno potomstvo. U gradu Upsala u Švedskoj nalazi se statua boga Freja sa ogromnim falusom. Vjerovatno su Vikinzi znali šta žele od svog boga. Freyeve omiljene igračke, koje oličavaju drevne simbole obilja, bile su čarobni mač, divan brod i vepar Gullinbursti - "Zlatna čekinja".

Odinov sin Tyr bio je najhrabriji od svih bogova Asira; bio je bog rata. Rodonačelnikom Tira smatra se njemački bog rata Tivas, koji je bio prethodnik Odina, ali je postepeno izgubio na značaju.

Tyr nije imao desnu ruku, izgubio ju je kada je okovao Lokijevog sina, vuka Fenrira. Kada je Fenrir odrastao, bogovi su se počeli bojati da bi on mogao ubiti Odina. Odlučili su da Fenrira stave na lanac, ali ga je dva puta žvakao. Zatim su bogovi naredili lanac za minijaturne patuljke; Napravili su veoma jak lanac koji je ličio na svilenu vrpcu. Zvala se Gleipnir.

Fenrir je smatrao da bi ovaj lanac mogao biti najopasniji za njega. Zatim je postavio uslov, rekavši da će dozvoliti da se lanac stavi na sebe samo ako mu jedan od bogova stavi ruku u usta. Tyr se odlučio na ovo. Fenrir se pokušao osloboditi, ali nije mogao ništa učiniti sa magičnim Gleipnirom. I od ljutnje odgrizao je Tyuru desnu ruku.

U skandinavskom panteonu bilo je i drugih bogova.

Njord je vladao morskim i okeanskim vjetrovima i bio je zaštitnik mornara. Otac Freya i Freya. Nakon Odinove smrti, Njord je počeo da vlada u Švedskoj.

Heimdall, sin devet djevojaka (ili devet valova), bio je čuvar bogova. Niko ne zna šta je tačno uradio, ali je bio povezan sa mostom duginih boja Bifrost, koji je povezivao nebo sa zemljom. Heimdall je imao veliki rog, Gjallirhorn, čiji se zvuk mogao čuti u svih devet svjetova. Tako je Heimdall sazvao sve bogove za posljednju bitku.

Zgodni Balder je bio najmudriji, najljubazniji i najmilosrdniji od bogova. Svi su slušali njegove riječi. Njegova smrt je ubrzala smak svijeta.

Žene u Skandinaviji su tradicionalno imale ista prava kao i muškarci, pa su bile prilično nezavisne i čvrste naravi. Stoga se boginje pojavljuju jednake muškim bogovima. Nažalost, nije sačuvano mnogo pjesama u kojima boginje igraju značajnu ulogu.

Freya je bila boginja ljubavi i strasti. Svaki muškarac koji ju je barem jednom vidio sanjao je da bude pored nje, i, moram reći, mnogima je to i uspjelo. Freya je bila nevjerovatno lijepa; Plakala je zlatnim suzama, a ako je plač bio dug, onda je sve okolo bilo posuto zlatom. Imala je više nego dovoljno razloga za plakanje, jer su je uvijek htjeli udati za nekog nakaza.

Freya je imala erisingamen ogrlicu, koju je dobila od četiri minijature. Za njega su minijature zahtevale da lepotica provede noć sa svakom od njih. Freya, kao prava žena, nije mogla odbiti želju da dobije ogrlicu, pa je pristala. Kada je Lezhi saznao kako je Freya platila njenu ogrlicu, rekao je Odinu o tome. Odin je naredio Lokiju da ukrade ogrlicu. Loki se pretvorio u buvu i, popevši se na obraz usnule Freye, ugrizao je. Okrenula je glavu i Loki je uspeo da otkopča ogrlicu. Odin je odbio da odustane od ogrlice sve dok Freja nije pristala da izazove rat među ljudima.

Stoga je, iznenađujuće, Freya bila i boginja rata. Kočija na kojima je išla u rat bila je upregnuta u mačke, a na bojnom polju pomaže Odinu da dijeli mrtve. Pola se šalje u Valhallu, a ona uzima ostatak za sebe.

Frigga je bila Odinova žena. Boginja ljubavi, braka i porodice. Kao Odin, Frigga je mogla proricati sudbinu. Tokom porođaja žene su joj se obraćale za pomoć. Naučnici su otkrili mnoge sličnosti između mitova različitih kultura. Vjeruje se da skandinavske božice Frigg i Freya, poput Here i Afrodite kod Grka, personificiraju dvije strane ženstvenosti. Frigga je kao žena i majka, Freya je kao ljubavnica i zavodnica.

Kći Lokija i diva Angrbode, Hel je bila boginja mrtvih. Hel je izgledala vrlo neobično: iznad struka je bila ružičasta i topla, a ispod njenog mesa zeleno i trulo. Njeno uporište (zvano "Dreez") bilo je u Niflheimu ("dole i sever"), gde su svi otišli nakon smrti. Tvrđava mrtvog Hel je bila nešto drugačija od hrišćanskog pakla. Naravno, to nije bilo najbolje mjesto, ali nije bilo ni najgore. Uprkos činjenici da je to izazvalo depresivan utisak, tamo nije bilo krugova pakla.

Na primjer, vlasnica jabuka za pomlađivanje bila je božica Idunn. Svi bogovi su pojeli ove jabuke i ostali mladi.

Boginja skija i kćerka diva Tjatsua, Skadi je bila udata za boga mora Njorda. Međutim, njihov brak se teško može nazvati uspješnim zbog činjenice da je Skadi želio živjeti među snježnim planinama, a Njord - na plodnoj obali.

Boginja Siv je bila Thorova žena. Jednom joj je Loki, iz šale, odsjekao zlatnu kosu (simbol plodnosti) i dao je minijaturama kako bi mogle kovati potpuno iste (onda su prirasle boginjinoj glavi, kao prave). Minijature su izrađivale i mnoge druge magične predmete za bogove, na primjer, Thorov čekić - također djelo njihovih ruku.

Sudbinama ljudi upravljale su boginje sudbine Norna. Bilo ih je troje - Urd ("Sudbina"), Verdandi ("Postajanje") i Skuld ("Dužnost").

Bogovi i boginje nisu jedina stvorenja u nordijskoj mitologiji sa magičnim moćima; tamo je bilo i drugih fantastičnih stanovnika.

Divovi su bili zla stvorenja i stalno su se suprotstavljali bogovima. Istovremeno, njihovi odnosi su često bili gotovo normalni. Thor i Loki su čak posjetili divove u njihovom selu Jotunheim. Naravno, riječ "gigant" znači velike veličine. Ali možemo pretpostaviti da ni bogovi nisu bili mali. Barem su ušli intimnim odnosima sa divovima. Divovi su hteli da se ožene prelepom boginjom Frejom, a Odin i Loki su imali divovske žene. I sam Loki je bio div.

Minijature su mala humanoidna stvorenja koja žive pod zemljom. Sakrili su se od sunca jer bi ih ono moglo pretvoriti u kamenje. Patuljci su bili odlični u obrađivanju metala i znali su da naprave magične predmete - Freyrov čuveni brod (nakon pohoda mogao se saviti kao šal i staviti u džep) i koplje za Odina, Freyinu ogrlicu i Thorov čekić (uvek se vraćao onome ko ga je bacio). Minijature Fjalar i Galar su od krvi božanstva Kvasira koje su ubili i pčelinjeg meda napravili sveti med poezije. A njih četvorica su podupirala zemlju u uglovima. Stoga su bogovi s njima održavali prijateljske odnose.

Nordijska mitologija je naseljena drugim magičnim stvorenjima. Na primjer, svijetle i tamne alve. Tamne alve donekle podsjećaju na zle minijature, dok se svijetle smatraju dobrim. Alve se rijetko nalaze u mitovima, njihova je uloga tamo neznatna. Trolovi se također nalaze u mitovima, Thor se ponekad borio s njima. I živele su razne vrste zmajeva...

Jezgro svih devet svjetova bilo je vječno drvo, ogromno drvo jasena Yggdrasil. Nije imao ni početak ni kraj - čak je preživeo i smak sveta, Ragnarok. Tri korijena Yggdrasila prodiru u Asgard, Jotunheim i Niflheim. Najniži korijen grizu zmaj Nidhsgg i zmije. Mnoge životinje žive na Yggdrasilu i oko njega. Vjerovalo se da plod Yggdrasil osigurava siguran porođaj.

Skandinavski mitovi sadrže vrlo detaljnu sliku kraja svijeta. Srećom, konačna bitka kod Ragnaroka i naknadno uništenje svijeta, iako se dogodilo, nisu značili smrt svih stvari. Ova priča je slična pričama o kraju svijeta drugih naroda, kada nakon kataklizme i uništenja na zemlji ostaju samo dvoje ljudi.

Smak svijeta počeo je smrću najljubaznijeg boga i svima omiljenog Baldera. Kako bi zaštitila svog sina, njegova majka Frigga je obišla svijet i zamolila sve da se zakunu da neće nauditi Balderu. Da li je istina. Frigga nije uzela u obzir magična moć imele, smatrajući je premalom i krhkom, a samim tim i bezopasnom.

Njene povećane brige dale su bogovima još jedan razlog za zabavu. U šali su počeli da gađaju Baldera raznim predmetima i glasno se smijali kada su pali, a da Balderu nisu naudili. Svi su bili sretni zbog ovoga osim Lokija. Budući da je bio zlonamjerni bog, Loki je jako volio spletke i izazivanje patnje, pa ga je jednostavno izluđivalo da je Balder nedostupan zlu. Loki je lukavstvom saznao od Frige da se imela nije zaklela.

Tada je Loki uzeo granu imele i od nje napravio strijelu koju je dao slijepom bogu Hödu. Osjećao se neprikladno u igri bogova i stoga je nevino slušao Lokija. Čarobna strijela pogodila je Baldera i on je pao mrtav. Hrabri bog Hsrmod otišao je do boginje mrtvih Hel da zamoli Baldera da se vrati, ali ga je zla boginja odbila.

Zbog Balderove smrti, bogovi su odlučili kazniti Lokija. Uhvatili su ga, odveli u pećinu i svezali. Boginja Skadi donijela je živu zmiju otrovnicu i objesila je preko Lokijeve glave - neka mu otrov kapne pravo na lice. Lokijeva vjerna žena, Sipon, držala je čašu nad glavom svog muža kako otrov ne bi pao na njega. Ponekad je morala da izvadi posudu da bi ispraznila sadržaj. Tada je otrov pogodio Lokija i on se grčio od bola. Lokijevi pokreti izazvali su potrese. Od tada je Loki ležao tamo, povremeno se previjajući od bolova i čekajući svoj kraj.

Smrt Odinovog sina Baldera bila je početak kraja. Sada su bogovi vidjeli da je Loki njihov neprijatelj, a oni sami nisu bili svemoćni. Loki je bio kažnjen, ali je ostalo njegovo troje djece (Fenrir, Hel i zmija Jormungand), koji su uvijek mrzeli bogove asir.

Evo skandinavskog mita o kraju svijeta.

Prvo, ratovi će pasti na Midgard, koji će trajati tri godine. Porodice će biti uništene: očevi će ubijati svoje sinove, braća će ubijati braću, majke će zavoditi svoje sinove, a braća će zavoditi svoje sestre. Onda će doći tri godine oštre zime, a ljeta neće biti.

Dva vuka će progutati sunce i mjesec, a zvijezde će nestati s neba. Drveće i planine će pasti, a vuk Fenrir će postati slobodan. Okean će preplaviti zemlju, jer je zmija Jormungandr više neće štititi svojim prstenovima. Brod napravljen od eksera mrtvih isplovit će iz kraljevstva mrtvih. I Loki će biti na kormilu ovog broda duhova, koji će voditi iz kraljevstva svoje kćeri, boginje Hel. Lokijevi sinovi, Fenrir. i zmija Jormungandr će djelovati zajedno. Dok će Fenrirova donja vilica opustošiti zemlju svih živih bića, a njegovi gornji zubi uništiti sve na nebu, zmija Jormungandr će svuda izbaciti otrov, trujući zemlju. Ujediniće se sile tame, divovi, mrtvi ljudi i drugi zli duhovi.

Ali bogovi će se naoružati i okupiti ratnike Valhale. Ova vojska, koju predvode Odin i Thor, će se susresti s neprijateljem. Počeće strašna bitka. Samo će dva predstavnika ljudske rase imati vremena da pobjegnu i nađu utočište unutar drveta života, Yggdrasil.

Odin će napasti Fenrirovog vuka, a nakon duge borbe, Fenrir će progutati Odina. Zmija Jormungandr će se boriti sa Thorom, Tyr sa demonskim psom, a Loki sa Hsimdallom. Svi gube jedni druge. Vatreni div Surtr će ubiti Freya. Odinov sin Vidar, zgrabivši Fenrira za čeljusti, razderat će mu usta i osvetiti se za oca. Vatreni div Surtr će širiti vatru po zemlji i svih devet svjetova će nestati. Sve i svi će propasti, a voda će sakriti zemlju. Ali dvoje ljudi koji se kriju u drvetu Yggdrasil (i nekoliko bogova, uključujući oživljenog Baldera) i dalje će ostati. To će biti žena i muškarac, Liv i Livtrasir. Zemlja će ponovo izroniti iz vode, biće prekrivena bujnom vegetacijom, ptice i ribe će se vratiti. Liv i Livthrasir će imati djecu koja će imati svoju djecu i život će se ponovo roditi.

Zaključak

Ne pretendujući na globalni kulturni značaj, slovenska mitologija igra izuzetno ogromnu ulogu u duhovnoj kulturi slovenskih naroda. Motivi i mitologije drevnih vjerovanja uključeni su u mnoge obrede i običaje stanovnika srednje i istočne Evrope, koji sebe nazivaju Slovenima (u Bugarskoj, na primjer, mladoženja se brije i do sedam puta prije vjenčanja, a ovaj motiv kose je direktno povezan sa Velesom/Volosom kao bogom predaka). Poljoprivredna orijentacija slovenskih mitova odredila je mnoge etičke norme, posebno ljubav prema miru: Sloveni nisu imali bogove rata poput Aresa. Nesumnjivo je da je slavensko paganstvo imalo utjecaja na kršćanstvo, posebno na pravoslavlje: možda je izuzetna stabilnost pravoslavlja, koje u velikoj mjeri slijedi izvorne kanone učenja Isusa Krista i Apostolske crkve, povezana sa kontaminacijom paganizma i religije u prvim stoljećima. o postojanju pravoslavlja među Slovenima. Konačno, slovenska mitologija se ogleda u delima A.S. Puškin i N.V. Gogol, A.N. Ostrovsky i M.I. Cvetaeva, P.I. Čajkovski i A.S. Dargomyzhsky, V.M. Vasnetsov i I.Ya. Bilibin i mnogi drugi, koji su u svojim kreacijama prenijeli duh i duhovnost svojih predaka.

Niža mitologija naroda srednjovjekovne zapadne Evrope slična je slovenskoj. Također su vjerovali u "zle duhove" - ​​razne demone. zli duhovi, vukodlaki, vampiri, vještičarenja itd. Sačuvane su i ideje o nepoznatoj sili. To su, prije svega, vile - potpuna stvorenja, čarobnice koje žive u šumama, izvorima ili u svojoj čarobnoj vilinskoj zemlji, gdje se ponekad može doći.

U zapadnoj Evropi neki paganski kalendarski praznici i obredi plodnosti preživjeli su do danas. Obično se reinterpretiraju u kršćanskom duhu, ali neki su zadržali svoj paganski izgled. Tako je Noć vještica i dalje veoma popularna na Britanskim ostrvima - Dan Svih svetih, koji se slavi 1. novembra kao početak zime. Vraća se direktno na keltski festival Samhain (Samhain). Vjeruje se da se u to vrijeme duše svih mrtvih vraćaju na zemlju, te je općenito moguć direktan kontakt sa drugim svijetom. Na ovaj dan palile su se lomače, a da bi otjerali „zle duhove“, organizovali su povorke kukala i pravili posebna strašila od bundeva (nema sumnje da su se nekada umjesto bučinih glava koristile ljudske glave). Na ovaj dan se i gatalo na razne načine za narednu godinu, a posebno ko će biti prirastao srcu. U Velsu su, na primjer, vjerovali da ako na Dan Svih svetih odete na raskrsnicu i slušate glas vjetra, čućete priču o svim važnim događajima u narednih 12 mjeseci. U Engleskoj su se na ovaj dan često obavljali obredi plodnosti, na primjer, propuštanje cijele stoke kroz obruč od rovovog drveta - za zaštitu od vila i vještica. U Irskoj se ova noć smatrala vremenom zla i đavola. Dakle, vjerovali su da ćete, ako dozovete đavola ispod izdanka grma crne ribizle, imati sreće u kartanju cijele godine. Kelti su 1. maja slavili svijetli praznik početka ljeta, Beltane, suprotno od Samhaina. Tada su palili i vatre - vjerovatno su nekada mislili da magijski pomažu suncu. I u Nemačkoj. naprotiv, bila je noć 1. maja - Valpurgijska noć - to je bilo vrijeme vještica i vještica. Vjerovalo se da ove noći sve vještice hrle na metlama i vilama na planinu Brocken za svoju glavnu subotu, koju je održavao sam Sotona, zajedno sa drugim zlim duhovima. Tamo su pokušali da ometaju uspješnu žetvu i općenito su nanosili štetu na sve moguće načine. Stoga su se u svim selima uoči ove noći održavale ceremonije protjerivanja vještica: palili su lomače sa prepariranim vješticama, jednom su na njima spaljivali žive ljude - u paganstvu kao žrtve bogovima, a u kršćanstvu kao otpadnicima od vjere; ), zvonili su itd. Ali su istovremeno vjerovali da ove noći ljekovito bilje dobija čudotvornu moć.

Spisak korišćene literature

1. Anichkov E.V. Paganizam i antička Rus. - Sankt Peterburg, 1914.
2. Afanasyev A.N. Poetski pogledi Slovena na prirodu. Iskustvo u komparativnom proučavanju slovenskih legendi i vjerovanja u vezi sa mitskim pričama drugih srodnih naroda: U 3 toma - M, 1865-1869.
3. Galkovsky N.M. Borba hrišćanstva sa ostacima paganstva u staroj Rusiji: U 2 toma - M; Harkov, 1913, 1916.
4. Zabelin I.E. Domaći život ruskog naroda u 16. i 17. veku: U 2 toma - M., 1862-1915.
5. Zelenin D.K. Odabrani radovi. Članci o duhovnoj kulturi. - M, 1994.
6. Ivanov V.V., Toporov V.N. Istraživanja u oblasti slovenskih starina. Leksička i frazeološka pitanja rekonstrukcije teksta. - M., 1974.
7. Meletinski E.M. "Eda" i rani oblici epa. M., 1968.
8. Meletinski E.M. Poetika mita. M.: Nauka, 1976.
9. Meletinski E.M. Nastanak herojskog epa: rani oblici i arhaični spomenici. M., 1963.
10. Mitovi naroda svijeta. Encyclopedia. Uredio S.A. Tokarev. M., 1982. U 2 sv.
11. Pennick N., Jones P. Istorija paganske Evrope. Sankt Peterburg, 2002.
12. Potebnya A.A. I. O nekim simbolima u slovenskoj narodnoj poeziji. II. O povezanosti pojedinih reprezentacija u jeziku. III. O kupalskim svjetlima i srodnim idejama. IV. O sudbini i s njom povezanim stvorenjima. Ed. 2nd. - Harkov, 1914.
13. Propp V.Ya, Istorijski korijeni bajke - L., 1946.
14. Propp V.Ya. Morfologija bajke. - L., 1928.
15. Rybakov B.A. Paganizam drevne Rusije. - M, 1987.
16. Rybakov B.A. Paganizam starih Slovena. - M., 1981.
17. Saharov I.L. Priče ruskog naroda. Ed. 3rd. - Sankt Peterburg, 1841,1849.
18. slovenske starine. Etnolingvistički rječnik. U 5 tomova T. 1.-M., 1995.
19. Smirnitskaya O.A. Koreni Yggdrasila. - Korijeni Yggdrasila: drevna skandinavska književnost. M., 1997.
20. Steblin-Kamensky MM. "Krug zemlje" kao književni spomenik. - Sturluson S. Krug Zemlje. M., 1980.
21. Steblin-Kamensky M.M. Islandske sage. - Islandske sage. Irski ep. M., 1973.
22. Steblin-Kamensky M.M. Svijet sage. Formiranje književnosti. L., 1971.
23. Steblin-Kamensky M.M. Mit. L., 1976.
24. Steblin-Kamensky M.M. Snori Sturluson i njegova Edda. - Sturluson S. Mlađa Edda. M., 1970.
25. Strindholm A. Viking Campaigns. M., 2002.
26. Trevelyan J.M. Istorija Engleske od Chaucera do kraljice Viktorije / Trans. sa engleskog A A Krushinskaya i K. N. Tatarinova. - Smolensk: Rusich, 2007. - 624 str.
27. Uspensky B.A. Filološka istraživanja u oblasti slovenskih starina: Relikti paganstva u istočnoslovenskom kultu Nikole Mirlikijskog. - M., 1982
28. Huntington S. Sukob civilizacija. M., Sankt Peterburg, 2003.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu odmah kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

1. Tradicija korištenja mitoloških slika u svjetskoj književnosti.
2. Mitološke slike u Puškinovom romanu.
3. Značenje mitoloških slika. Zatvorio sam Ilijadu i seo kraj prozora,

Posljednja riječ je zadrhtala na njegovim usnama, Nešto je sjajno sijalo - fenjer ili mjesec, I senka stražara polako se kretala.
N. S. Gumilev

Očigledno je da tradicija korištenja mitoloških slika u književnosti datira još od antičkih vremena. Antički pisci - Homer, Vergilije, Ovidije i drugi - naravno, jednostavno nisu mogli izbjeći spominjanje bogova i heroja u svojim djelima. Budući da su se izvanredni majstori riječi antičkog svijeta kasnije počeli smatrati uzorima, sasvim je prirodno da su slike koje se nalaze u njihovom stvaralačkom naslijeđu prešle u djela pisaca kasnijih epoha. Naravno, A.S. Puškin je dobro poznavao svetsku književnu tradiciju. U romanu više puta pominje imena istaknutih autora antike, ističući i njegove mladalačke sklonosti („Čitao sam Apuleja rado, ali nisam čitao Cicerona“), i odnos njegovog junaka prema nekim autorima i djelima („grdio je Homera, Teokrita ”, “sjetio se, iako ne bez grijeha, dva stiha iz Eneide”).

Međutim, odmah moramo primijetiti značajnu razliku u tome kako su antički autori koristili mitološke slike i kako su to činili Puškin i njegovi suvremenici. Za Homera, na primjer, ili Ovidija, bogovi i heroji mitova su ravnopravni učesnici u opisanim događajima. Poput ljudi, oni se raduju i ljute, vole i mrze; Štaviše, bogovi sudjeluju u stvaralačkom procesu: "Gnjev, o boginje, pjevaj Ahileju, sinu Pelejevom", Ilijada počinje ovim pozivom. Homer počinje Odiseju na sličan način: "Muzo, pričaj mi o tom iskusnom čovjeku koji..." Treba napomenuti da je tradicija pjesnika koji se okreće muzi sačuvana jako dugo: ne samo Puškin, već i mnogi drugi pjesnici koristili su ovu drevnu sliku. Međutim, imena bogova, ovih razotkrivenih idola paganizma, prestala su biti imena određenih pojedinaca za pjesnike. Ostala je značajna samo funkcija ovog ili onog božanstva, postajući poetski naziv ove ili one pojave. Na primjer, sluga Apolona i muza tradicionalno se naziva pjesnikom, Terpsihora, Talija i Melpomena - oznake plesa, komedije i tragedije, tj. pozorišne umjetnosti, Himen znači bračna veza. Međutim, Puškin i balerinu, odnosno zemaljsku ženu naziva Terpsihorom: „Hoću li videti rusku Terpsihoru / let ispunjen dušom?“

Pisac je često koristio mitološke slike kako bi priči dao ironičan zvuk:

Tako je mislila mlada grabulja,
Letenje u prašini na poštarinu,
Svemoćnom Zeusovom voljom
Nasljednik svih njegovih rođaka.

„Grablje“, „prašina“, „nasljednik“ - svi su ti pojmovi na svakodnevnom, svjetovnom nivou; U međuvremenu, mitološke slike se tradicionalno koriste u književnosti za stvaranje posebnog, svečanog raspoloženja. Očigledno, u ovom kontekstu, spominjanje Zevsa, odnosno Zevsa, vrhovnog božanstva starogrčkog panteona, ne može se shvatiti drugačije nego kao smiješak junaku romana. Dakle, mitološka slika ovdje služi da izrazi autorov stav prema Onjeginu. Slična tehnika se ponavlja i na početku drugog poglavlja, u kojem se opisuje selo koje je naslijedio junak romana – „ljupki kutak“, gdje se, između ostalih elemenata pejzaža, spominje

Ogromna, zapuštena bašta,
Sklonište drijada koje lebde.

Drijade su božanstva drveća u grčkoj mitologiji. Vjerovatno je bilo mnogo drveća u staroj bašti. Ali ipak, spominjanje drijada kada se opisuje rusko selo daje tekstu pomalo ironičan zvuk.

U svom romanu Puškin prozirno nagoveštava da su mitološke slike vrlo rado koristili romantični pesnici. Autor citira pjesmu Lenskog u kojoj se spominje "spora Lethe" - prema grčkim mitovima, tako se zvala rijeka zaborava, koja teče u podzemnom carstvu mrtvih. Još uvijek sačuvana stabilan izraz"potonuti u zaborav" - biti zaboravljen, nestati iz sjećanja.

Ironija se čuje kada se pominju „moskovski kicoši i cirkeze“ i „mlade grace Moskve“. U grčkoj mitologiji, Circe je izdajnička čarobnica koja je ljude pretvorila u životinje; u poetskoj tradiciji Circe se shvata i kao vešta zavodnica. Graces - tri boginje ljepote, milosti i radosti; Puškin mlade neudate devojke u šali naziva gracioznošću.

Ali mitološke slike u romanu "Evgenije Onjegin" Puškin ne koristi uvijek na ironičan način. Evo slike na kojoj poprimaju drugačiji zvuk:

Okružen gomilom nimfi,
Worth Istomin; ona,
Jednom nogom dodiruje pod,
Drugi polako kruži,
I odjednom skoči, i odjednom leti,
Muhe kao perje sa Eolovih usana...

Ovako pesnik opisuje ples čuvene balerine, „ruske terpsihore“. Ovdje mitološke slike nimfi - božanstava izvora, dolina, prikazanih kao ljupke djevojke, kao i Eola, kralja vjetrova, služe da prenesu lakoću, gracioznost i ljepotu plesa, umijeće balerine. Ove slike pomažu u prenošenju pjesnikovog divljenja.

Terpsihora, muza plesa, spominje se više puta u Puškinovom romanu. Na primjer, ime ovog starogrčkog božanstva pronaći ćemo u lirskoj digresiji posvećenoj ženskim nogama:

Dijanine grudi, Florini obrazi,
Divno, dragi prijatelji!
Međutim, Terpsihorina noga
Nešto šarmantnije za mene.

U ovim redovima pjesnikinja u duhovitom tonu govori o mjerilima ženske ljepote koja su nastala na bazi antičkog kulturnog nasljeđa. Rimljani su Dianu nazivali boginjom Mjeseca (grčki Selene) i lova (grčki Artemida). U Puškinovom romanu, Dijana se kasnije pojavljuje kao boginja Mjeseca: „Noćno nebo nad Nevom / I vesela čaša vode / Ne odražava Dianino lice...“.

Zanimljivo je napomenuti da se u božićnoj sceni gatanja, kada Tatjana stavlja ogledalo pod jastuk, želeći da vidi budućnost u snu, uvodi slika iz slovenske mitologije: "Lel lebdi iznad nje..." . Zašto ne Morpheus, kao drugdje u romanu? Očigledno, na ovaj način Puškin je želio da naglasi izvorne ruske korijene rituala koji se izvode tokom božićnih proricanja sudbine.

Još jedna mitološka slika u romanu koju treba napomenuti je slika božice sudbine, čija je ideja u ovom ili onom obliku postojala među gotovo svim evropskim narodima. Stari Rimljani su sudbinu prikazivali kao ženu koja se kreće naprijed na točku ili lopti. Boginjine oči su često imale poveze, a kosa raspuštena. Uhvatite sreću za kosu dok projuri pored vas - to je bilo značenje takve slike. Ali Puškin spominje hirovitu boginju u vezi s njenom nenaklonošću i prema sebi i prema Onjeginu:

Ljutnja je čekala oboje
Slijepa sreća i ljudi
U samo jutro naših dana.

Ali da li je junak romana toliko nesretan? On je mlad, bogat, voljen. Šta je još potrebno za sreću? Da li je Puškin ironičan? Ako se Onjegin ne osjeća srećnim, treba kriviti samo sebe, svoju bezosjećajnost i nesposobnost da rizikuje, a ne Fortunu: ona mu je, sa svoje strane, dala šansu.

O ljudi! svi ličite

Preci Evi:

Ono što vam je dato ne povlači za sobom
Zmija te stalno zove
Za sebe, za tajanstveno drvo, -

Puškin mudro napominje, uvodeći slike biblijske priče u roman.

Dakle, možemo izvući zaključke. U romanu “Eugene Onjegin” najčešće se koriste mitološke slike za pojačavanje ironije, ali se na više mjesta koriste i u skladu s izvornom tradicijom – za prenošenje uzvišenog raspoloženja ili u rasuđivanju filozofske prirode.

Kulturološke studije i istorija umetnosti

Grci su prilično rano prešli na antropomorfizam, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dajući im pritom nezamjenjive i trajne kvalitete: ljepotu, sposobnost preuzimanja bilo koje slike i što je najvažnije, besmrtnost. Ljudski život je neizbježno završio smrću, bogovi su bili besmrtni i nisu znali za granice u ispunjavanju svojih želja, ali je ipak iznad bogova bila sudbina Mojire, predodređenje koje niko od njih nije mogao promijeniti. Tako su Grci čak vidjeli u sudbini besmrtnih bogova njihovu sličnost sa sudbinama...

Slike antičke mitologije.

Struktura starogrčke mitologije sastoji se od ciklusa o

Bogovi;

Titans;

Heroji;

Starogrčki ep koji opisuje podvige heroja.

Grci su prilično rano prešli na antropomorfizam, stvarajući svoje bogove na sliku i priliku ljudi, dajući im pritom nezamjenjive i trajne kvalitete - ljepotu, sposobnost preuzimanja bilo koje slike i, što je najvažnije, besmrtnost. Drevni grčki bogovi bili su slični ljudima u svemu: ljubazni, velikodušni i milosrdni, ali u isto vrijeme često okrutni, osvetoljubivi i podmukli. Ljudski život je neizbježno završio smrću, ali bogovi su bili besmrtni i nisu poznavali granice u ispunjavanju svojih želja, ali je ipak iznad bogova bila sudbina - Moira - predodređenje, koje niko od njih nije mogao promijeniti. Tako su Grci, čak iu sudbini besmrtnih bogova, vidjeli njihovu sličnost sa sudbinom smrtnih ljudi. Dakle, Zevs u Homerovoj Ilijadi nema pravo da sam odlučuje o ishodu dvoboja između junaka Hektora i Ahileja. On dovodi u pitanje sudbinu, bacajući ždrijeb za oba heroja na zlatnoj vagi. Čaša sa žrebom Hektorove smrti pada, a sva božanska moć Zevsa nemoćna je da pomogne njegovom miljeniku. Hrabri Hektor umire od Ahilejevog koplja, suprotno Zevsovim željama, u skladu sa odlukom sudbine. To možemo vidjeti kod rimskog pjesnika Vergilija. Opisujući u Eneidi odlučujući dvoboj između trojanskog heroja Eneje i italijanskog vođe Turna, pjesnik prisiljava vrhovnog boga Rimljana Jupitera, "izravnavajući vagu", da oba žreba baci na čašu. Pehar sa žrebom Turna pada, a Eneja pogađa svog protivnika strašnim udarcem mača.

Za Grke, heroji su prvobitno bili duhovi mrtvih koji su uticali na živote živih; stoga se kult heroja povezivao sa njihovim grobovima, a žrtve su im se prinosile uveče ili noću, ulivajući libacije u grobnu jamu i klajući crne životinje. Heroji su smatrani zaštitnicima ljudi, osnivačima gradova i država, odvraćačima od katastrofa, pomagačima u bitkama i spasiocima od nedaća. Hesiod prvo heroje naziva polubogovima. Heroji su smatrani posrednicima između ljudi i bogova, mnoge plemićke porodice Grčke i Rima vuku svoju lozu od njih. Zevs je stvorio različite ljude u različitim stoljećima: Zlatno doba - ljudi su živjeli bezbrižnim životom, noge i ruke su im bile jake i jake. Njihov bezbolan i srećan život bio je večna gozba. Smrt, koja je došla nakon dugog života, bila je kao miran, tih san; Srebrno doba - druga ljudska rasa nije bila tako sretna. Ljudi Srebrnog Doba nisu bili jednaki po snazi ​​ili inteligenciji ljudima Zlatnog Doba. Njihov život je bio kratak, vidjeli su mnogo nesreće i tuge u životu. Zevs ih je nastanio u podzemnom mračnom kraljevstvu. Tamo žive, ne znajući ni radosti ni tuge; Bakarno doba - ljude treće vrste, Zevs ih je stvorio od drška koplja - strašne i moćne. Ljudi iz bakarnog doba voleli su ponos i rat, obilan stenjanjem. Nisu poznavali poljoprivredu i nisu jeli plodove zemlje koje daju bašte i oranice. Zeus im je dao ogroman rast i neuništivu snagu. Njihova srca su bila nesalomiva, hrabra, a ruke neodoljive. Brzo su sišli u mračno kraljevstvo Hada. Koliko god bili jaki, ipak ih je crna smrt otela, i napustili su jasnu svjetlost sunca; Četvrti vek je stvorio Zevsa i novu ljudsku rasu, plemenitiju, pravedniju rasu polubogova - heroja, jednakih bogovima. I svi su poginuli u strašnim krvavim bitkama. Neki su umrli kod Tebe sa sedam kapija, u Kadmovoj zemlji, boreći se za Edipovo naslijeđe. Drugi su pali kod Troje, gdje su došli po zlatnokosu Helenu. Kada ih je smrt sve otela, Zevs ih je nastanio na ivici zemlje, daleko od živih ljudi. Heroji žive na ostrvima blaženih; u blizini olujnih voda okeana sa srećnim, bezbrižnim životom. Tamo plodna zemlja tri puta godišnje daje im plodove slatke poput meda.

Bogovi i heroji grčkog mitotvorstva bili su živa i punokrvna bića koja su direktno komunicirala sa običnim smrtnicima, sklapala s njima ljubavne saveze i pomagala svojim miljenicima i odabranima. A stari Grci su u bogovima vidjeli stvorenja u kojima se sve karakteristično za čovjeka manifestiralo u grandioznijem i uzvišenijem obliku. Naravno, to je pomoglo Grcima, preko bogova, da bolje razumiju sebe, shvate vlastite namjere i postupke i adekvatno procijene svoje snage. Tako se junak Odiseje, gonjen bijesom moćnog boga mora Posejdona, svojim posljednjim snagama drži za spasonosne stijene, pokazujući hrabrost i volju, koje je u stanju suprotstaviti stihiji koja bjesni po volji bogova kako bi izašli kao pobjednici. Stari Grci su direktno opažali sve životne peripetije, pa stoga junaci njihovih priča pokazuju istu spontanost u razočaranjima i radostima. Oni su prostodušni, plemeniti i istovremeno okrutni prema svojim neprijateljima. Ovo je odraz pravi zivot i stvarni ljudski likovi drevnih vremena. Život bogova i heroja pun je podviga, pobeda i patnje. Afrodita tuguje jer je izgubila svog voljenog, lijepog Adonisa; Muči se Demetra, kojoj je sumorni Had oteo njenu voljenu kćer Persefonu. Beskrajna je patnja titana Prometeja, okovanog za vrh stijene i mučenog od Zevsovog orla zbog krađe božanske vatre sa Olimpa za ljude. Niobe, koja je izgubila svu svoju djecu, pogođena je strijelom Apolona i Artemide, skamenjena je od tuge. Heroj Trojanskog rata, Agamemnon, umire, izdajnički ga je ubila supruga odmah po povratku iz pohoda. Najveći heroj Grčka - Herkul, koji je spasio ljude od mnogih čudovišta koja su ih napala i opustošila zemlje, završio je svoj život na lomači u strašnim patnjama. Dugotrpeljivi kralj Edip, u očaju zbog zločina koje je počinio iz neznanja, iskopao sebi oči, luta sa svojom kćerkom Antigonom po grčkoj zemlji, ne nalazeći nigde mira za sebe. Vrlo često ovi nesretnici snose kaznu za zločine koje su nekada počinili njihovi preci. I iako je sve to unaprijed određeno, oni sami sebe kažnjavaju za ono što su učinili, ne očekujući kaznu bogova. Osjećaj odgovornosti prema sebi za svoje postupke, osjećaj dužnosti prema voljenima i prema svojoj domovini, svojstven grčkim mitovima, dodatno su razvijeni u drevne rimske legende. Ali ako mitologija Grka zadivljuje svojom šarenilom, raznolikošću, bogatstvom fikcija, onda je rimska religija siromašna legendama. Religiozne ideje Rimljana, koji su u suštini bili mješavina raznih italskih plemena formiranih osvajanjem i saveznim ugovorima, sadržavale su u osnovi iste početne podatke kao i grčke - strah od neshvatljivih prirodnih pojava, prirodne katastrofe i divljenje onima koji proizvode sile zemlje. Rimljani se nisu ni trudili da izmisle zanimljive priče o svojim bogovima - svaki od njih imao je samo određenu sferu aktivnosti, ali su, u suštini, sva ta božanstva bila bezlična. Obožavalac im je prinosio žrtve, bogovi su mu trebali pokazati milost na koju je računao. Za običnog smrtnika ne bi moglo biti govora o komunikaciji sa božanstvom. Jedini izuzetak bila je ćerka kralja Numitora, Rea Silvija, osnivača Rima Romula i kralja Nume Pompilija. Obično su italski bogovi iskazivali svoju volju letom ptica, udarom groma ili tajanstvenim glasovima koji su dopirali iz dubine svetog gaja, iz tame hrama ili pećine. A Rimljanin koji se molio, za razliku od Grka koji je slobodno promatrao statuu božanstva, stajao je s dijelom svog ogrtača koji je pokrivao glavu. Učinio je to ne samo da bi se koncentrisao na molitvu, već i da ne bi slučajno vidio boga kojeg je prizivao. Moleći Boga po svim pravilima za milost, tražeći od njega snishodljivost i želeći da Bog usliši njegove molitve, Rimljanin bi se užasnuo kad bi iznenada sreo svoj pogled sa ovim božanstvom. Nije ni čudo što je rimski pjesnik Ovidije u svojim pjesmama rekao: „Sačuvaj nas da ne vidimo Drijade 2 ili kupanje Diane 3 ili Faun 4 kada hoda kroz polja usred dana.” Rimski farmeri, koji su se uveče vraćali kući s posla, užasno su se bojali susreta sa nekim od šumskih ili poljskih božanstava. Obožavanje brojnih bogova, koji su vodili gotovo svaki korak Rimljana, sastojalo se uglavnom od žrtava, molitava i strogih obreda pročišćenja, strogo propisanih običajima. Rimska religija je ujedinila bogove svih plemena koja su postala dio rimske države, ali prije bližeg kontakta s grčkim narodima, Rimljani nisu imali pojma o mitologiji zasićenoj svijetlim i punokrvnim slikama koje su Grci imali. Za Rimljana nije moglo biti govora o bilo kakvoj slobodnoj komunikaciji sa bogovima. Mogli su ih samo pročitati, tačno posmatrati sve rituale i tražiti bilo šta. Ako jedan bog nije odgovorio na zahtjev, onda se Rimljanin obraćao drugom, jer ih je bilo jako puno povezanih s različitim trenucima njegovog života i djelovanja. Ponekad su to bila jednostavno "jednokratna" božanstva koja su se prizivala jednom u životu. Na primjer, boginja Nundina se obraćala samo na bebin deveti rođendan. Podsjetila je da dijete, nakon što se pročisti, dobije ime i amajliju od zlog oka. I božanstva povezana sa dobijanjem hrane bila su izuzetno brojna: bogovi i boginje koje hrane žito posijano u zemlju, koje se brinu za prve izdanke; boginje koje potiču sazrijevanje, uništavanje korova; bogovi žetve, vršidbe i mlevenja žita. Kako bi rimski zemljoposjednik sve ovo razumio, rimska država je sastavila takozvane Indigiamente - popise službeno odobrenih molitvenih formula koje sadrže imena svih onih bogova koje je trebalo prizivati ​​u svim događajima ljudskog života. Ove liste su sastavili rimski svećenici prije prodora grčke mitologije u strogu apstraktnu religiju Rimljana i stoga su zanimljivi. Oni daju sliku čisto italijanskih verovanja. Prema rimskom piscu Marku Porciju Varonu (1. vek pre nove ere), Rim je 170 godina bez statua bogova, a antička boginja Vesta, čak ni nakon podizanja statua u hramovima bogova, „nije dozvoljavala“ statua koja će biti podignuta u njenom svetištu, a oličena je samo svetom vatrom. Kako se povećavala važnost i moć rimske države, u Rim su se „preselila“ mnoga strana božanstva, koja su se prilično lako ukorijenila u ovom ogromnom gradu. Rimljani su vjerovali da će premještanjem bogova naroda koje su osvojili k sebi i odavanjem dužne časti, Rim izbjeći njihov gnjev. Ali čak i privlačeći grčki panteon k sebi, poistovjećujući svoje bogove s glavnim božanstvima Grka ili jednostavno posuđujući boga zaštitnika umjetnosti Apolona, ​​Rimljani nisu mogli napustiti svoje vjerske apstrakcije. Među njihovim svetinjama bili su hramovi Vjernosti, Blijedosti, Straha i Mladosti.

Rim je, uzimajući grčku mitologiju i pretvarajući je u grčko-rimsku, učinio veliku uslugu čovječanstvu. Činjenica je da je većina briljantnih djela grčkih kipara dospjela u naše vrijeme samo u rimskim kopijama, uz nekoliko izuzetaka. I ako naši suvremenici sada mogu ocijeniti divnu likovnu umjetnost Grka, onda bi za to trebali biti zahvalni Rimljanima. Kao i to da je rimski pjesnik Publije Ovidije Naso u svojoj pjesmi “Metamorfoze” (“Transformacije”) za nas sačuvao sve ćudljive i ćudljive i istovremeno tako dirljive u svojoj spontanosti tvorevine svijetlog grčkog genija – naroda. čija je umjetnost “ Čar ljudskog djetinjstva našla izraz u svoj svojoj draži i nevještačkoj istini. 5"

2 Drijade su bile nimfe koje su štitile drveće.

3 Dijana je rimska boginja mjeseca i lova.

4 Faun je bog, zaštitnik polja i livada.

5 Marx K., Engels F. Radovi, 12 str

Riječ "arhetip" nastala je od dva grčka korijena: arche - "početak" i typos - "uzorak", odnosno njegovo značenje se može definirati kao "prototip", "protoform", "primarni tip". Arhetip se shvaća kao izvorne, temeljne slike i motivi koji leže u osnovi univerzalne simbolike mitova, bajki i drugih proizvoda umjetničke mašte. Arhetipovi su simbolični, a ne alegorijski i široke su, često dvosmislene metafore, a ne znakovi. Arhetipska slika je slika umjetničkog djela u kojoj arhetip dobiva specifično utjelovljenje.

Termin „arhetip“ je u naučnu upotrebu početkom dvadesetog veka uveo poznati švajcarski psiholog i filozof K.G. Jung, prvobitno se koristio za označavanje psihološkog fenomena, a tek kasnije su ga prihvatili mitolozi i književnici. Međutim, prema Yu.V. Domanskog, ovaj fenomen je bio poznat u kasnoantičkoj filozofiji. Prije Junga, predstavnici raznih grana nauke (psihologija, filozofija, mitologija, književna kritika), iako nisu koristili termin „arhetip“, obraćali su pažnju na potragu za primarnim elementima, formulama, shemama i motivima koji su u osnovi mitoloških i mitopoetskih tekstovi. Različiti su ih naučnici nazivali različito, ali općenito, potraga za „prototipovima“ je uvijek dovodila do zaključaka o postojanju određenih univerzalnih superpersonalnih ideja, apriornog znanja, nesvjesnih komponenti ljudske psihe (uključujući kolektiv), tj. upravo ona pitanja koja je naknadno detaljno ispitao K.G. Jung, koji je stvorio analitičku psihologiju 1913.

KG. Jung je arhetip shvatio kao određene strukturalne forme, obrasce, modele osećanja, ponašanja i pogleda koji su odraz dubokog, vekovnog objektivnog iskustva čovečanstva. Jungova poređenja arhetipa sa određenim „okvirom“ slike, sličnom molekularnoj kristalnoj rešetki, ili sa posudom, „koja se nikada ne može isprazniti ili napuniti, već su postala legendarna. Samo po sebi, ono postoji samo potencijalno i, poprimivši oblik neke vrste materije, više nije ono što je bilo prije. Očuvan je hiljadama godina, zahtijevajući stalno nova tumačenja.” Arhetipovi opisuju nesvjesna mentalna stanja i pojavljuju se gdje i kada je “intenzitet svijesti nizak”. Budući da su već postojeće forme, one postaju svjesne samo posredno i daju svoj oblik raznim elementima ljudske psihe.

Arhetipovi su, prema Jungu, komponente takozvanog kolektivnog nesvesnog, koje ima „stratifikovanu“ strukturu: gornji sloj je individualno nesvesno, ispod je nesvesno porodice, a još niže je nesvesno velikih. društvene grupe, još niže - nesvesno nacija i naroda, zatim - univerzalno ljudsko nesvesno. Ispod njega leži sloj nesvesnog, koji čoveka približava životinjskom svetu (Jung ga je označio terminom „psihoid“). Bez uvođenja jasne definicije arhetipa, Jung, međutim, identifikuje najvažnije arhetipske mitologeme povezane s procesom individuacije (odnosno, formiranjem lične samosvesti, prelaskom iz kolektivnog nesvesnog u individualno smisleno postojanje): „ majka”, “dijete”, “sjena”, “anima” i “animus” itd.

Ruski mislioci, filolozi i folkloristi 19. veka dali su značajan doprinos razvoju teorije arhetipova. U svojim radovima o folkloru i mitologiji, široko su koristili termin „prototip“, koji je tačna kopija grčkog bschefYarpt, dajući mu značenje „mitološke slike“, „mitološke predstave“. Prema napomeni A.L. Toporkova, neke od njihovih izjava "zvuče upadljivo relevantno". Dalje u članku, naučnik citira formulacije pojedinih istraživača. Tako, na primjer, D.O. Shepping počinje članak “Iskustvo o značenju roda i žene u rođenju” (1851) riječima: “U ljudskom umu postoje takve alegorijske formule za prikaz općih zakona života i uma koji su prethodili svim mitskim legendama i koji bi, čak i da te legende nisu doprle do nas, ipak postojao u našim pojmovima.” Drugi naučnik, I.M. Snegirjev u knjizi „Ruski zajednički praznici i sujeverni rituali“ objavljuje postojanje „autohtonih koncepata“, koji, „odstupajući od svog izvora i tečeći kroz svet i čovečanstvo, pozajmljuju iz terena, klime i duha naroda“. razne slike. Kao što sjeme biljaka vjetar često raznosi na zemlju koja im je tuđa, tako i vjerovanja prelaze iz jedne zemlje u drugu kroz legende i, tamo se ponovno rađajući, poprimaju posebne oblike i cvijeće.” U poetskom poređenju “korijenskih pojmova” sa zrnima vidljiva su svojstva arhetipova, koja će kasnije istraživači definirati kao, prvo, sveprisutnost, a drugo, sposobnost tipoloških modifikacija uz očuvanje unutrašnjeg integriteta i postojanosti.

Radovi F.I. bili su od fundamentalnog značaja za formiranje teorije arhetipa u ruskoj nauci. Buslaev, koji je sredinom 19. stoljeća postojanje sličnih folklornih slika i motiva među različitim narodima objašnjavao ispoljavanjem zajedničkih zakona ljudskog mišljenja, psiholoških mehanizama i urođenih svojstava ljudske prirode. Na osnovu analize takvih folklornih žanrova kao što su duhovne pjesme, zavjere, legende, ikonografija, Buslaev daje primjere interakcije knjige i folklornih slika, zaključujući o njihovom arhetipskom karakteru, odnosno usponu ka sličnim slikama različitih kulturne tradicije. Prema Buslaevu, sličnost mitskih slika i metafora među različitim narodima objašnjava se ujednačenošću "autohtonih" pogleda, "prototipova" pronađenih u drevnim legendama. Općenito, naučnik je pridavao veliku važnost orijentaciji epa prema dalekoj prošlosti; Upravo zahvaljujući toj orijentaciji, smatra on, „prototipovi“ imaju takvu vitalnost. Buslaev je o tome ovako pisao: „Monotoni tok – ne spoljašnjih događaja – već moralnog života epske antike, sputan običajima, neprestano je podizao svoj početak u mračnu antiku. U ovoj eri, svaki izum, svaka nova misao mogla je dobiti pravo na državljanstvo ne kao vijest, već kao prisjećanje na izgubljenu tradiciju; kao razjašnjavanje i razvoj onoga što je djelimično svima poznato već dugo vremena.” Tako se ispostavlja da je prošlost za one koji stvaraju epsku tradiciju u kasnijim vremenima. istorijskih vremena, i carstvo vječnih ideja, i spremnik najviše religioznosti, i mjera morala. Postojeći kao van vremena, sposoban je da predodredi budućnost. U prošlosti žive poštovani preci, bogovi i heroji, koje narod smatra svojim precima. Poštovanje prema njima objašnjava činjenicu da istaknute istorijske ličnosti kasnijih epoha mogu uzeti, uz manje izmjene, slike ovih velikih predaka. Tako, na primjer, postoji oživljavanje, nova "aktualizacija" boga groma Peruna u ličnosti junaka Ilje Murometsa. Dakle, sveti značaj prošlosti bilo kojeg naroda ima posebna svojstva stvaranja mita, i upravo u tome naučnik vidi razlog ponovnog rađanja i ponavljanja „prototipova“, odnosno arhetipova.

Istovremeno, Buslaev je tvrdio da mitološke slike nisu u potpunosti svedene na njihove „prototipove“, na originalne „korijenske“ poglede, te je upozorio na poistovjećivanje epskih likova s ​​prirodnom mitologijom. Istovremeno, po njegovom mišljenju, također može biti vrlo teško razlučiti početno porijeklo mita od njegovih kasnijih aktualizacija, jer se u svakom umjetničkom stvaralaštvu mitološki prikaz takoreći iznova stvara.

Koncept još jednog izuzetnog naučnika 19. veka, A.N., takođe zaslužuje pažnju. Afanasjeva, prema kojem su priroda i čovjek u početku činili neraskidivo jedinstvo, između njih nije bilo umjetno stvorenih barijera, a upravo je ta organska fuzija harmonične prirode i čovjeka, njihova komunikacija „na istom jeziku“ bila neizostavan uslov za pojavu mitova. Takav koncept nehotice izaziva povezanost s biblijskim idejama o Edenu, gdje su prvi ljudi postojali među prekrasnom prirodom i u neposrednoj blizini božanstva. Mitologija, prema Afanasjevu, nastaje kao da je sama od sebe, približava se narodnoj mudrosti i u početku se nalazi izvan svega iracionalnog. Dakle, Afanasjev postulira pojavu drevnih mitologija i religija iz čovjekovih „poetskih pogleda“ na prirodu, iz najjednostavnijih opažanja stvarnih svojstava. prirodne pojave. U svom velikom trotomnom djelu, koje se zove “Poetski pogledi Slovena na prirodu” (1865-1869), naučnik opisuje arhetipove svjetskog drveta, svjetlosti i tame, sveti brak između neba i zemlje, stvaranje svijeta i prvog čovjeka i mnogih drugih. Istovremeno, u radu nema objedinjavanja pojmova: istraživač operiše pojmovima „mit”, „mitska legenda”, „mitska legenda”, „mitska predstava”. Naučnik svodi cjelokupnu postojeću raznolikost mitoloških slika na dvije varijante - mušku i žensku. Osnovni značaj pridaje se mitovima o braku zemlje i neba i sučeljavanju svjetla i tame. Prvi za implementaciju ljubavna afera, potonji su u stanju nepomirljivog antagonizma. Iz ovoga proizilaze dva principa koji pokreću svijet: konfrontacija i eros. Tvrdi se da se paralelizam i zajedništvo mitoloških simbola u različitim kulturama može objasniti sličnošću u percepciji prirodnih pojava. Međutim, Afanasjev suštinu arhetipskog motiva tumači previše direktno - kao alegoriju odgovarajućeg prirodnog fenomena, i ništa više. Za svaki mitološki lik ili sliku postoji direktna analogija u prirodnom svijetu. Na primjer, mitska zmija personificira munje, meteorite, zvijezde padalice i grmljavinske oblake. Simbolika mita, polisemantička priroda slike, u suštini se zanemaruje.

A.A. obratio pažnju na problem arhetipa. Potebnya. Shvativši da potraga za određenim „primarnim elementima“ u određenom tekstu nije sama sebi svrha, naučnik, ipak, istražuje kako se ti „primarni elementi“ ostvaruju u specifičnoj folklornoj tradiciji, mijenjajući se i ukrštajući s drugim slikama. Smatra da mnogi folklorni motivi sežu do mitoloških prototipova, koji su odražavali shvaćanje naroda o prirodnim pojavama kao što su sunce, jutarnja i večernja zora itd. . Potebnyin zaključak je sljedeći: „... Mitska slika nije fikcija, nije namjerno proizvoljna kombinacija podataka u glavi, već njihova kombinacija koja je izgledala najvjernija stvarnosti. Mit ljudi mogu asimilirati samo zato što popunjava određenu prazninu u sistemu znanja.” U jednom drugom radu istraživač iznosi svoje gledište o razlozima istorijske trajnosti mitoloških slika: „... Mitološkost se ne čuva zbog vlastite stabilnosti, već zato što se primjenjuje na svakodnevne prilike i postaje slika stalnog obnovljeno značenje.” Govoreći savremeni jezik, naučnik podrazumijeva takva integralna svojstva arhetipske slike kao što su tipološko ponavljanje i modifikacija.

Akademik A.N. također obraća pažnju na slike, u jednoj ili drugoj modifikaciji, poznate kršćanstvu, paganstvu i folklornoj tradiciji. Veselovsky. Istražujući slike stabla svijeta, sudbine, motive borbe zmija, incesta i mnoge druge, naučnik dolazi do zaključka da su arhetipovi višeslojne formacije u kojima su zamršeno isprepleteni utjecaji različitih kultura. Istraživač smatra da su “stare slike” pohranjene u mračnim dubinama naše svijesti, koje povremeno izranjaju odatle, ali ne spontano, već kao odgovor na određenu društvenu potrebu, a za najsvjesniju osobu, nastanak “stare slike”. ” u sjećanju uvijek ima element slučajnosti i iznenađenja. Iako su ove slike univerzalne prirode, pojedincu se čini da su evocirane iz njegovih vlastitih sjećanja i proizlaze iz njegovog ličnog iskustva. To je zbog njihovog posebnog emocionalnog utjecaja. U članku „Iz uvoda u istorijsku poetiku“ Veselovski opisuje ovaj proces na sledeći način: „Slike, zapleti i tipovi, nekada živi, ​​odlagali su se u pamćenje naroda, izazvane aktivnostima poznate ličnosti, nekim događajem, anegdota koja je izazvala interesovanje, zaokupila osećanja i maštu. Ovi subjekti i tipovi su generalizirani, ideja o osobama i činjenicama mogla je izumrijeti, a opće sheme i obrisi su ostali. One su negdje u mračnom, zabačenom području naše svijesti, kao mnogo toga što je provjereno i doživljeno, očigledno zaboravljeno i iznenada nas zadesi, kao neshvatljivo otkrovenje, kao novost i istovremeno starina, od koje nismo svjesni, jer često nismo u stanju odrediti suštinu tog mentalnog čina koji je u nama neočekivano obnovio stara sjećanja.”

Veselovski posebnu pažnju posvećuje funkcionisanju arhetipova u pesničkom stvaralaštvu. Istovremeno, gledište naučnika je ovo: pesnik je u svom radu ograničen „formulama fikcije“ on, uglavnom, ne stvara ništa novo, već samo tera čitaoca da kroz svoja dela; izvući iz pamćenja i svijesti ono što je već dugo bila njihova svojina: „...Imaju iste znakove zajedništva i ponavljanja od mita do epa, bajke, lokalne sage i romana; a ovdje nam je dopušteno govoriti o rječniku tipičnih obrazaca i odredbi kojima se fantazija navikla okretati da bi izrazila jedan ili drugi sadržaj.” Zbog ove situacije, svaki umjetnik je prirodno i nužno prisiljen stalno se okretati istim vječnim slikama (na primjer, Don Kihot, Faust, Hamlet, itd.). Upravo ove i slične slike i motivi povezani s njima izazivaju kod čitaoca povjerenje i simpatije prema djelu, jer, prvo, osjećaju povezanost s autoritativnom prošlošću, s istorijom naroda, a drugo, odgovoriti na vanvremenska, nikad zastarjela, globalna ljudska pitanja.

Dakle, problem arhetipova zanimao je ruske naučnike i prije pojave koncepta K.-G. Dečko iz kabine. Možemo govoriti o postojanju u ruskoj nauci 19. stoljeća vlastitog koncepta arhetipova, koji je prethodio Jungovom i po mnogo čemu se razlikovao od njega. Ovaj koncept identificira mitološke prototipove, ali ih ne poistovjećuje sa specifičnim književnim slikama, zapletima i motivima koji se ne mogu svesti na arhetipsku bazu. Ideje F.I. Buslaeva, A.N. Afanasjeva, A.A. Potebnya, A.N. Veselovskog zaslužuje pažnju jer ovi istraživači problemu pristupaju sa stanovišta studija književnosti, folklora i mitologije, a ne psihologije, kao što je to činio Jung. S obzirom na izvornu vezu mitoloških arhetipova sa psihologijom, oni, međutim, ne svode sve na potonju. Za njih arhetipovi nisu apstraktni stanovnici „kolektivnog nesvesnog“, već živi „prototipovi“ jezika, folklora i književnosti, koje narodna poezija svesno zahteva.

Važan faktor za formiranje njihovih naučnih pristupa, a ujedno i objedinjujući faktor bilo je to što svi oni proučavaju mitološke pojave i procese koji se ne temelje na individualnom književnom stvaralaštvu, već uglavnom na folkloru i etnografiji koji su s njim usko povezani. Potraga za arhetipskim elementima predstavnika ruske klasične filologije imala je za cilj utvrđivanje univerzalnih ljudskih temelja umjetničkog stvaralaštva, utvrđivanje jedinstva i kontinuiteta u razvoju svjetske kulture.

Dakle, arhetip se shvaća kao izvorne, temeljne slike i motivi koji leže u osnovi univerzalne simbolike mitova, bajki i drugih proizvoda umjetničke mašte. U književnim studijama arhetip se shvata kao univerzalni zaplet ili prototip, fiksiran mitom i prešao iz njega u književnost. Arhetipovi mogu ostvariti svoja značenja u obliku različitih elemenata teksta: zapleta, slika, subjekta i predikativnih motiva. Važno je napomenuti da se u kasnijim književnim studijama pojam arhetipa koristi jednostavno da označi bilo koji od najopćenitijih, temeljnih, univerzalnih mitoloških motiva, narativnih shema koje leže u osnovi različitih umjetničkih struktura, bez ikakve obavezne veze sa jungianizmom kao takvim.

Mitologija je dala nepresušni rezervoar ideja i slika za viševekovni razvoj umetnosti. Ovo se ne odnosi samo na grčku mitologiju, već i na jevrejsku, kršćansku, staroindijsku, budističku, starokinesku (vidi: 150). Nemoguće je iscrpiti ovu temu u kratkom predavanju, razmotriti svu raznolikost izraženih mitoloških tema u umjetnosti možemo se ograničiti na samo nekoliko komentara u vezi sa refleksijom ove teme uglavnom u književnosti.

Ako je umjetnost isprva težila stvaranju ilustracija mitoloških subjekata, onda su se vrlo brzo ti subjekti pretvorili u razlog za postavljanje suštinski važnih društveno-povijesnih i estetskih problema.

Mitološki subjekti, mitologemi u umjetnosti u novim povijesnim epohama ispunjavaju se novim značenjem, čuvajući tragove starih. Dakle Tako semantički sadržaj mita raste na primarnom zrnu sloj po sloj, polažući se na staro, formirajući dragocjeni „biser“ u naborima kulture.

Mit o mankurtu koristio je Ch moderno ljudi odsečeni od duhovnog tla. Tako je u Nietzscheu, u svoje vrijeme, ponovo stvorio sliku Zaratustre, pjesnika-filozofa koji je prezirao malograđansku praktičnost rulje, koji je obožavao svjetovnu neposrednu korist, zlatno tele. Vjerovatno će danas Zaratustra pronaći nove obožavatelje koji su strastveni za ideje humanog društva.

U "Braći Karamazovi" F. M. Dostojevskog može se pronaći nekoliko mitoloških ideja. Čini nam se da su dvije grupe problema od posebnog značaja. Prvi je povezan sa formulisanjem u najakutnijoj formi filozofskih pitanja o smislu života pojedinca i smislu istorije u okviru pravoslavnog bipolarnog kosmosa, u kojem postoje „gore“ (nebo) i „dole“. (pakao), i koji zahtijeva jasan izbor "ili-

ili." Ako čak i dječja suza čini temelj univerzalne sreće, onda junak Dostojevskog neće prihvatiti takvu sreću.

Druga grupa problema povezana je sa istorijskom sudbinom hrišćanskog učenja, koje je, prema Dostojevskom, Rimokatolička crkva izopačila, zauzela slobodu čoveka, porobila ga. On razmišlja o tri Hristova iskušenja nakon četrdeset dana posta u pustinji na tri načina da zauzme svet: hleb, čuda i vlast (Mt. 1V, 1-10). Krist tada nije podlegao iskušenju, ali ako se prisjetimo jevanđeljske priče, zgriješio je u sva tri aspekta, iako je njegova osnovna orijentacija bila ljubav („ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe“) (vidjeti detaljnije: 168, 107-109 ).

Roman Gabrijela Garsije Markesa "Sto godina samoće", M. A. Bulgakova "Majstor i Margarita", "Kentaur" Džona Apdajka, "Uliks" D. Džojsa prožeti su mitologijom. Kako je primetio V. L. Rabinovich, roman V. Hugoa "Notre Dame de Paris" jedinstvena je interpretacija alhemijskog mita. Mit postaje umjetnička, figurativna i semantička struktura romana, a očituje se u samoj katedrali, njenim skulpturama, u radnji romana, čiji su junaci mitološki simboli (vidi: 185, 110-113).

Aktivno se oslanja na ljudsko mitološko iskustvo engleski pisac Daphne du Maurier i Daniil Andreev stvorili su metahistorijsku teodiceju „Ruža svijeta“ Kosmos „Ruža svijeta“ je višeslojni svijet koji se zove Shadanakar, iznad su svjetovi prosvjetljenja. a dole su svetovi odmazde. Svaki narod ima svog pokretača, Jarosvet je ime vođe ruskog naroda, a Navna je ime svetle Saborne Duše, Kćeri Jarosvetove i Navne, Sventane. doprinijeti uspostavljanju Univerzalnog bratstva - Ruže svijeta.

Silama svjetla se suprotstavljaju sile tame, koje imaju i mitološka imena: Gagtungr - antihumanistički demon i Velga - ženski princip povezan s ratovima i uništenjem. Svi ljudi su uključeni u ovu borbu između sila svetlosti i tame, ali najistaknutiji umetnici, pisci, muzičari igraju posebne uloge kao Glasnici, prenoseći poruke sa drugih svetova,