Въпроси на личния, семейния и обществения морал. От публицистика до литературен текст, пътуване през творбите на морални и социални проблеми, с които руската класика

Стара руска литература

Западняците и славянофилите си приличат: в непознаването (извинително за времето си) на древноруската култура и в неправилното противопоставяне на Древна Рус на Нова Русия. Това противопоставяне е започнато от самия Петър Велики. Той трябваше да противопостави своята кауза на Древна Рус, да добави патос към своите реформи и да оправдае своята решителност и жестокост. Решаващ обрат обаче нямаше. Писах за това в специална статия. Реформите на Петър са продукт на процес, продължил през целия 17 век. Самият Петър и неговите другари бяха хора, израснали в Москва. Петър промени цялата знакова система в руската култура - военна униформа и цивилно облекло, знамена, обичаи, забавления, премести столицата на ново място, промени представите за властта на монарха, за неговото поведение, въведе таблицата с ранговете, създаде гражданска азбука и т.н., и т.н. Всичко това беше поразително. Той построи флота, но все още поморите работеха на греблата на галерите и на дворовете на ветроходите...

Идеята за „повратна точка“ е установена еднакво сред западняците и славянофилите и е жива и до днес.

Значението на славянофилите в съвременната руска култура беше много голямо не само защото по-старите славянофили се противопоставиха на крепостничеството, но и защото те подготвиха правилна оценка на древноруското изкуство, допринесоха за търсенето на древни руски ръкописи и т.н. Всяко движение напред изисква поглед назад към старото, в Русия - към „нейната древност“, към Древна Рус, към ценностите, които тя притежава. Спомнете си Лесков, Ремизов, Хлебников, а в живописта - Малевич, Кандински, Гончарова и Ларионов, Филонов и много други. Техният авангард е наполовина древен руски и фолклор. Много хора не осъзнават това, но на Запад увлечението по тези художници вървеше успоредно с увлечението по иконите.

Литературата на Древна Рус е фрагментарна. Оцелял е само на фрагменти. Но разнообразието от фрагменти позволява да се прецени огромният размер на цялото.

Античната литература се отличава от новата литература по условията на своето съществуване, съществуването си изобщо. Античната литература се разпространяваше на ръка, чрез списъци. В списъците е едновременно изкривено и подобрено. Едно произведение може да се отклони от оригиналната си форма към по-добро или към лошо. Той живее с епохата, променя се под влияние на промените в околната среда, нейните вкусове, нейните възгледи. Преминава от една среда в друга. Писарят, а не само писателят, създава произведението. Писарят играе ролята на изпълнител във фолклора. IN антична литератураима дори импровизация и тя създава същата вариативност като във фолклора.

Има общоприето схващане за „липса на независимост“ на древноруската литература. Но не само всяка литература, но и всяка култура е „несамостоятелна“. Истинските ценности на една култура се развиват само в контакт с други култури, растат върху богата културна почва и вземат предвид опита на съседната. Могат ли зърната да се развият в чаша дестилирана вода? Може би! - но докато собствената сила на зърното не се изчерпи, тогава растението умира много бързо. Оттук е ясно: колкото по-„независима“ е една култура, толкова по-независима е тя. Руската култура (и литературата, разбира се) има голям късмет. Растеше на широка равнина, свързана с Изток и Запад, Север и Юг. Нейните корени са не само в собствената й почва, но във Византия, а чрез нея – в Античността, в славянския югоизток на Европа (и преди всичко в България), в Скандинавия, в многонационалната държава Древна Рус, в която при равни условия с източните славяни включваше фино-угорските народи (Чуд, Меря, всички те дори участваха в кампаниите на руските князе) и тюркските народи. През 11-12 век Русия е в тесен контакт с унгарците и западните славяни. Всички тези контакти станаха още по-широки в следващите времена. Само изброяването на народите, които са влезли в контакт с нас, говори за силата и независимостта на руската култура, която успя да заимства много от тях и да остане самата себе си. Какво би станало, ако бяхме оградени от Европа и Изтока с китайска стена? Щяхме да си останем дълбоки провинциали в световната култура.

Има ли „изостаналост“ на древноруската литература? Какво се разбира под понятието „изостаналост“? Какво сме ние, провеждаме състезание? В крайна сметка в този случай трябва да има определено начало, условия и т.н. Ами ако народите на Европа принадлежат към различни възрастови групи и нашето рождение не винаги е ясно? Византия и Италия продължиха Античността, а ние започнахме да се развиваме по-късно и при други условия. С една дума: съседът ми, който е на три години, зад мен ли е?

Другото е „инхибиране“. Имало ли е в културата на Древна Рус? В някои отношения да, но това е характеристика на развитието и не попада под оценка. Да кажем, че не сме имали такъв светкавичен преход от Средновековието към Новото време, както в Италия. В Италия имаше „епоха на Ренесанса“ и ние имахме явленията на Ренесанса и те продължиха няколко века - чак до Пушкин. Нашето Възраждане беше „затормозено“ и затова борбата за личното начало в нашата култура беше особено интензивна и трудна и беше остро отразена в литературата на 19 век. Добре ли е или лошо?

Друго понятие е „художествената слабост на литературата“. Всяка култура е слаба в някои отношения и силна в други. Древноруската култура е била много силна в архитектурата, в изобразителното изкуство, а сега се оказва – и в музиката. А в литературата? Литературата беше уникална. Журналистичността, моралните изисквания на литературата и богатството на езика на литературните произведения на Древна Рус са невероятни.

Картината е доста сложна.

През Средновековието основното нещо в литературата е създаването на силна и стабилна система, способна да устои (особено в условията на чужда държавност и чужда култура).

Външният „консерватизъм“ е характеристика на средновековната култура и особено на славянската.

Философската черта на древните славянски мислители е да следват този принцип. Оттук и изобилието от цитати, които утвърждават приемствеността на мисълта, нейния традиционализъм. Следователно в самото изграждане на творбите се забелязва придържането към анфиладния принцип (работи от различни жанрове са сякаш нанизани в един сюжет).

IN средновековни литературисъздаването на нови стилистични и жанрови системи често се основава на стари компоненти (образи, метафори, метонимии, стилистични обрати, елементи на „тъкане на думи“ и канони). В съвремието новото се създава главно от изобретяването на нови термини.

„Срамежливостта на формата“ е много важно явление за прогресивното развитие на литературата. Това не е само страх от „замразяването“ на жанровете, тяхната монотонност, но и желание за истина, за простотата на истината. В една или друга степен това може да бъде във всяка литература, но за руската е особено характерно. „Срамежливостта на формата“ води до прости форми (изобщо е невъзможно без форма), до форми на документи, писма, вторични и второстепенни жанрове, до желанието да се избегне „гладък“ стил, „гладко писане“ (Достоевски, Толстой, Лесков), до постоянно актуализиранелитературен език чрез говорим език (Достоевски, Лесков, Зощенко и много други), чрез езика на стенографските бележки (в „Демоните” на Достоевски), чрез пародиране на чужди изрази, които понякога изглеждат надути и претенциозни и т.н., и т.н. Писах за това няколко пъти веднъж. Отклонявайки се от конвенционалните форми („срамливост на формата“), литературата през цялото време неволно ражда нова конвенционална форма в себе си, поражда нови жанрове и т.н. Реализмът се отклонява най-далеч от конвенционалните форми и все пак поражда нови конвенционални форми.

Традиционността е типична за цялата средновековна литература - литература от времето на феодализма. Първият въпрос, който възниква е: с какво е свързано това?

Мисля, че този традиционализъм на цялата средновековна литература е свързан с йерархичната структура на феодалното общество. Едно общество, разделено на йерархичен принцип, се различава в себе си по отношение на права и власт и това разделение, обикновено много сложно, се подсилва от обичаи, церемонии, поведенчески етикет и облекло (дрехата служи като знакова система, показваща кой е в пред хората).

Всички различия в едно йерархично общество са толкова незначителни и многобройни, че са трудни за запомняне и трябва постоянно да се затвърждават. Оттук и тенденцията към постоянство на цялата знакова система в културата. А традиционността е характерна не само за литературата, но и за цялото изкуство въобще – за живописта, скулптурата, архитектурата, приложното изкуство и дори за бита, за етикета на поведение.

Средновековието е церемониално, а церемониите винаги са традиционни. Това е свойство на всяка церемония. Ето защо и до ден днешен церемониите в кралския или университетския живот в Западна Европа се извършват с вековни дрехи и с древни предмети, които не се използват в съвремието (тояги, боздугани, мечове, вериги на гърдите, роби и др.) ).

Вторият въпрос, който възниква във връзка с първия: в кои области на литературата се отразява традицията?

Има много от тези области в литературата. На първо място, традиционният характер на жанровата система, която е различна от едновременно съществуващата жанрова система на фолклора. Цялата система на литературата е един вид церемониална система. Житията се четат по свои поводи, хрониките - сами, тържествените слова и проповеди - сами и пр. И всяко "четене" се извършва по свой начин: в църквите, в манастирската трапезария или самостоятелно в килия, от църковния амвон, или се използва за справка - като напомняне за един или друг ритуал, ред на богослужението. В литературата е изградена “йерархия на жанровете”: едни са написани на “висок” литературен език, други на по-прост език и т.н. Има и традиционни формули (отделно за всеки жанр), формули на етикета, отделни думи и изрази, използвани в някои случаи и нечесто срещани в други.

Но в допълнение към традициите на жанровете и тяхното използване, съществуват традиции в изобразяването на хора. Има светци, но и те са различни: мъченици на вярата, воини, владетели, монаси, високопоставени църковни дейци. Всеки от светците е изобразен по свои правила, по свои канони. Но освен светците има и прости хора, а сред простите има просяци, селяни и държавни служители. Всички те принадлежат към определени традиции на изобразяване, още повече, че сюжетите се повтарят и могат да се развиват само по един начин, но не и по друг. Ето един малък пример. Един злодей, разбойник, може да стане светец в цялата средновековна литература. Тук пътят е свободен за него. Но истинският светец (освен ако не е лицемер) никога няма да стане отстъпник от истината. Има определено „предварително зададено изображение“ и ето какво е изненадващо: това предварително зададено има своя собствена логика. Традицията не противоречи на законите на психологията.

Накратко, има десетки форми на традиция, стотици традиционни формули, хиляди начини за формализиране. Литературата непрекъснато развива традиционността и е много трудно да я изоставим.

Литературата е доминирана от „очарованието на традиционните форми”!

Въпрос трети: каква е връзката между традиционност и артистичност? Дали господството на традиционализма не означава, че в литературата (и в изкуството като цяло) през Средновековието липсва истинско творчество?

Не, в изкуството и в частност в литературата има не само доминираща традиция, но и борба срещу нея. И тук възникват „силовите линии“ на творчеството. Изкуството винаги е преодоляване на „не-изкуството“, но ако това „не-изкуство“ е слабо изразено, то и борбата срещу него, която ни радва, ще бъде слаба. Във всяко силно изкуство му се противопоставя едно силно, съпротивляващо се „не-изкуство“. В средновековната литература „не-изкуство“ е традиционността. Не дай си Боже, да си мисля, че по този начин сякаш разпознавам традиционността като негативно явление. Мраморът устоява на скулптора, а истинският скулптор оценява това. Единствените хора, които не оценяват тази съпротива, са онези фалшиви скулптори, които работят с помощта на устройства, които улесняват работата им, върху материал, който им позволява да създават всичко и във всякакъв размер. След това в изкуството се появяват такива чудовища като прочутия „Цар Баба“ в Киев, паметниците на космонавтиката в Москва („Гагарин“ или лудия „манивела“ в Останкино) и т.н. На тези „скулптори“ не струва нищо да съборят планина ( с помощта на машини, разбира се), но само средновековните архитекти могат наистина да включат планината в своите художествени цели! Същото е и в средновековната литература. Материалът на традицията е огромен, разнообразен, той се съпротивлява; художникът усеща неговата „тежест“, многообразието на езика, каноните в изобразяването на човек и създава неща и произведения с удивителна красота.

Тук в „Приказката за Борис и Глеб“. Глеб се държи според традициите, предписани от жанра агиография-мартириум: той не се съпротивлява на убийците, но детински ги моли да не го убиват: „Не ме наранявайте, мои скъпи и мили братя! Не ме наранявай, не си направил нищо лошо. И т.н. Този монолог преди убийството е доста дълъг, но в същото време е оправдан от възрастта на Глеб. Молбата на Глеб да не го убива - само той, Глеб, а не клише: „Смили се над нас“.<юности>мой, смили се, господи!.. Няма да ме пожънеш от живот неузрял, няма да пожънеш класа<колоса>, вече не е пораснал” и т.н.

Могат да се дадат много такива примери за проникване на изкуството в шаблона и именно тези прониквания възраждат традиционното изкуство. Традицията служи като рамка за ценни включвания на истинско творчество.

Четвърти въпрос. И каква е ролята на този вид „материална съпротива” в средновековната литература – ​​в историята на литературата? Средновековната литература принадлежи към нормите на елементарната литература, в която личността на писателя, неговата индивидуалност е неясна. В крайна сметка същото откриваме и по отношение на традиционализма във фолклора. И е важно традиционализмът да улеснява творчеството. Дърводелец реже колиба. Не е нужно да измисля нищо ново — поне много ново. Размерите на трупите и дъските, методите на рязане - всичко това се определя от векове. Той просто ще промени нещо малко, ще сложи допълнителен труп, ще вплете нов модел в нещо. За него е лесно да работи без грешки. Същото се случва и във фолклора при създаване на нова песен или епос, плач за мъртвите и пр. Но още по-ясно е в средновековната литература. Традициите, каноните, етикетът, готовите форми на езика позволяват на писателя (който понякога изобщо не се чувства писател) да се концентрира върху основното и да създаде произведение за нов светец или нещо за ново служение на стария един. Летописецът вече знае какво да запише от случващите се събития, какви факти да подчертае и да информира читателя за тях. Той ще добави нещо свое към тази „традиционна визия” за историята, ще отрази своето вълнение, своята скръб... Традиционността повишава генетичните способности на литературата и улеснява създаването на нови произведения.

Въпрос пети. Защо е необходима тази „генетична лекота“? Нека има по-малко произведения, но с различни материали на устойчивост. Този въпрос е сложен. Ще се опитам да обясня какво се случва тук. Литературата съществува и се развива само при условие на известно насищане на „пространството на литературата” с произведения. Ако има малко произведения, литературата като живо цяло престава да съществува. В литературните произведения има „усещане за рамо“, чувство за съседство. Всяка нова талантлива творба повишава литературните изисквания на пишещото и четящото общество. Ако изобщо няма фолклор, не може да се създаде епос. В общество, в което никога не се е чувала музика, е невъзможно да се създаде не само Бетовен, но и Гершуин. Литературата съществува като медия. „Братя Карамазови“ могат да се появят и съществуват само в съчетание с други произведения.

От дълбините на „литературната вселена” идват „гравитационни вълни” и проникващи в нея лъчения. Те идват от други галактики – например византийска, сирийска, коптска, а някои дори от някъде отвъд всички възможни галактики. Това са традиционни вълни. От тях като астрономи можем да направим предположения за началото на литературата, за началото литературен живот. Все още никой не е записал точно тяхното възникване, тяхното начало. Изучавайки традициите, можем да разберем появата на литературното творчество. А. Н. Веселовски се доближи до решаването на този проблем.

Извън руския, арменски, грузинска литератураима собствени форми на устно изкуство на словото, има литература на Византия, последвана от античността и след това какво?

За да проникнем в самите дълбини на съществуването на изкуството на словото, трябва да сме астрономи на литературата, да имаме гигантско научно въображение и гигантска ерудиция.

Не само литературните произведения изискват близост, но и близостта на науките изисква много. Литературознанието е изостанало от другите науки. Имаме много работа.

Съвременните писатели (писатели от Новото време) се гордеят с точността на своите сравнения и външни прилики. И средновековните писатели се стремят да видят същественото зад външното. За тях метафорите бяха символи; вътрешна същностпроби през външната прилика - пиле, излизащо от черупка на яйце...

Когато авторът на „Словото за похода на Игор“ сравнява Ярославна с кукувица, той вижда в нея не просто птица (тогава би било по-добре да я сравни с чайка), а майка, чийто син е в чуждо гнездо - в гнездото на Кончак.

Лебедът в „Словото“ винаги е видение преди смъртта. И тогава, когато половецките каруци, бягащи от руснаците, крещят като лебед. И тогава, когато Девата на негодувание бие лебедовите си крила на Синьо море - същото, откъдето половецките полкове се придвижиха към армията на Игор.

Неслучайно Ярославна се обръща в своя вик към Слънцето, Вятъра и Днепър, тоест към три от четирите стихии: светлина, въздух, вода. Тя няма нужда да се обръща към Земята, защото тя е самата Земя, тоест нейната родина. Земята не може да бъде враждебна. Слънцето първо предупреди Игор, а след това изви лъковете на воините на Игор с жажда. Вятърът прогони облаците от морето към Рус и вдигна половецките стрели, за да ги донесе на Игор. Днепър можеше да помогне на набезите на Святослав да стигнат до бойното поле, но не помогна.

И в отговор на молбата на Ярославна, слънцето, което предупреди Игор с тъмнина, скрива полета на Игор със същата тъмнина. Вятърът идва като торнадо от морето към половецките лагери. Днепър, главната от руските реки, помага на Игор със своите съюзнически реки в бягството му към руската земя.

Средновековните метафори са създадени от сходството на действието, а не от сходството на външния вид: за Кирил Туровски светите отци на катедралата са „реки от разумен рай, напояващи целия свят на спасено учение и греховна мръсотия с потоците на твоето наказание, отмиване” (Адрианова-Перец В. П. Очерци по поетическия стил на Древна Рус, стр. 50). Император Цимисхий при Манасия: „друг Божи рай, четири реки текат: истина, мъдрост, смелост, целомъдрие“ (Руски хронограф, гл. 177, стр. 383). Човекът е трева (псалм 102, ст. 14), фурма и кедър (избрани псалми 34). Пахомий Сърбин има Никон Радонежски като „благородна градина“ (Яблонски, стр. LXIX–LXX). Аввакум в писмо до Морозова, Урусова и Данилова ги нарича: „лозата на благоговението, стъблото на страданието, цветето на светостта и плодът, даден от Бога“.

Разработена метафора. Символизъм, превърнал се в картина. В „Животът на Трифон от Печенга“ неговото устно завещание към братята преди смъртта му: „Не обичайте света и онези, които са в света; Вие сами знаете колко е проклет този свят - като морето е невярно, непокорно, бездна (?) с докосванията (?) на нечестивите духове, обезпокоявани от пагубни ветрове, горчиви лъжи, клевети, треперещи дяволски, разпенени, бушуващи от греховете на вятърът и объркан, за потапяне<о потоплении>стреми се към любителите на мира; плачете навсякъде, разпространявайте разрушението му и накрая осъдете всичко със смърт” (Православен събеседник, 1859 г., ч. 2, с. 113).

В идейната страна на всяко литературно произведение има като че ли два пласта. Един слой от напълно съзнателни твърдения, мисли, идеи, които авторът се стреми да внуши на своите читатели и в което се опитва да ги убеди или убеди. Това е слой на активно въздействие върху читателите. Вторият слой е с различно естество на дейност: той е, така да се каже, подразбиращ се. Авторът я приема за даденост и обща за него и неговите читатели. Този втори слой е предимно пасивен. Тя започва да действа активно и да въздейства върху читателя едва когато произведението се премести в друга епоха, към други читатели, където този слой е нов и необичаен. Този втори слой може да се нарече „фон на мирогледа“.

В „Словото за похода на Игор“ първият пласт - ефектният слой - се съдържа в призивите на автора за единство, за защита на руската земя, в опитите на автора да тълкува цялата руска история и отделни исторически факти в духа на неговата историческа концепция и неговите политически убеждения. „Отвореното езичество“ може да се припише на същия този слой, изразен например в споменаването на името на езически богове.

Вторият слой в „Словото за похода на Игор“ е скрит и може да бъде изследван само чрез анализ. Този втори слой включва, например, общи езически идеи за особените аспекти човешка съдба, за връзката между човека и природата, за култа към Земята, Водата, Семейството, Слънцето и Светлината. Те също включват вярата в поличби, вярата в специалната връзка на внуците с техните дядовци и др.

„Учението“ на Владимир Мономах е адресирано специално до принцовете: „И седнете и помислете с отряда, или изправете хората, или отидете на риболов, или пътувайте ...“ (с. 158).

Същата „активност“ на сравненията, както в „Словото за похода на Игор“, отбелязва и О. М. Фрайденберг за Омир. „По този начин признак за реализъм на детайлното сравнение става ефективността, движението, скоростта. Какво предава? Афект, шум, писък, всякакви движения: полет на птица, нападение на хищник, преследване, кипене, прибой, буря, виелица, пожари и наводнения, бурни порои от дъжд, вихър на насекоми, бързо бягане на кон... Дори в каменен полет се забелязва, в звезда - момент на разпръскване на искри, падане в кулата. Сравненията са изпълнени с шума на стихиите, воя и стенането на водите, жуженето на мухите, блеенето на овцете, рева на животните... Така е изобразено всичко, дори нещо: колелото се върти, кожата се опъва, котелът кипи и пр. Пред нас са процеси, а не статуарно сменени позиции; и сред тях са трудови процеси, като вършитба, веене, жътва, лов, занаяти и ръкоделие" (О. М. Фрайденберг. Произходът на епическото сравнение (въз основа на материала на Илиада). - Сборник на юбилейната научна сесия. 1819 г. – 1944 г. Ленинградски държавен университет, Ленинград, 1946 г., стр. 113).

Виждаме същото в „Словото”: всичко е описано в движение, в действие. Както в Илиада, битката се сравнява с гръмотевична буря, проливен дъжд. Космическите явления се използват като сравнения (принцовете се сравняват със слънцето, провалът се предсказва от затъмнение). Преобладават сравненията с трудовите процеси: жътва, сеитба, коване - и с изображения на лов и ловни животни (pardus, соколи). Светът на боговете навлиза в света на хората – както в Илиада. И в същото време "Словото за войнството Игорево" не е "Илиада".

Светът на „Словото” е Голям святна лесно, неусложнено действие, свят на бързо протичащи събития, развиващи се в огромно пространство. Героите на The Lay се движат с фантастична скорост и действат почти без усилие. Доминира гледната точка отгоре (срв. „повдигнат хоризонт“ в древноруските миниатюри и икони). Авторът вижда руската земя сякаш от голяма височина, покрива я с умствено око огромни пространства, сякаш „летейки с ума си под облаците“, „през полетата към планините“.

В този най-светъл от световете, щом конете започнат да цвилят зад Сула, славата на победата вече кънти в Киев; Тръбите ще започнат да звучат само в Новгород-Северски, когато знамената вече стоят в Путивъл - войските са готови за марш. Момите пеят на Дунава - гласовете им се вият през морето до Киев (пътят от Дунава беше по море). Звънът на камбаните се чува в далечината. Авторът с лекота пренася историята от едно място на друго. Стига до Киев от Полоцк. И дори звукът на стреме може да се чуе в Чернигов от Тмуторокан. Характерна е скоростта, с която се движат героите, животните и птиците. Те бързат, скачат, бързат, летят над необятни пространства. Хората се движат с невероятна скорост, обикалят полетата като вълци, пренасят се увиснали на облак и се реят като орли. Веднага щом се качите на кон, вече можете да видите Дон - определено няма многодневно и трудно степно преминаване през безводната степ. Принцът може да лети „отдалече“. Може да се издига високо, разпространявайки се във вятъра. Неговите гръмотевични бури текат по земите. Ярославна е сравнена с птица и иска да лети над нея. Войните са леки - като соколите и чавките. Те са живи шерешири, стрели. Героите не само се движат с лекота, но без усилие намушкват и нарязват врагове. Те са силни като животни: зубри, пардуси, вълци. За кюрдите няма трудности и усилия. Те галопират с опънати лъкове (опъването на лък по време на състезание е изключително трудно), лъковете им са отворени и сабите им са остри. Те се втурват из полето като сиви вълци. Те познават пътеките и яругите. Воините на Всеволод могат да разбият Волга с гребла и да излеят Дон с шлемовете си.

Хората са не само силни като животни и леки като птици, но всички действия се извършват в „Словото” без много физическо напрежение, без усилия, сякаш сами. Ветровете лесно носят стрели. Щом пръстите лягат на струните, самите те започват да гърмят със слава. В тази атмосфера на лекота на всяко действие стават възможни хиперболичните подвизи на Всеволод Буй Тур.

С това „светло” пространство се свързва и особената динамика на „Словото”.

Авторът на „Словото“ предпочита динамичните описания пред статичните. Той описва действия, а не стационарни състояния. Говорейки за природата, той не дава пейзажи, а описва реакцията на природата на събития, случващи се сред хората. Той описва наближаващата гръмотевична буря, помощта на природата при бягството на Игор, поведението на птиците и животните, тъгата или радостта на природата. Природата в „Словото“ не е фонът на събитията, не декорът, в който се развива действието - тя сама по себе си е герой, нещо като древен хор. Природата реагира на събитията като своеобразен „разказвач на истории“, изразява мнението на автора и емоциите на автора.

„Лекотата“ на пространството и средата в „Словото“ не е по никакъв начин подобна на „лекотата“ на приказката. Тя е по-близо до иконата. Пространството в „Словото” е художествено намалено, „групирано” и символизирано. Хората реагират масово на събитията, нациите действат като едно цяло: германци, венецианци, гърци и моравци възпяват славата на Святослав и се покайват за княз Игор. Като едно цяло, като „купчини“ хора на икони, готическите червени девойки, половци и дружини действат в „Словото“. Както и в иконите, действията на князете са символични и емблематични. Игор слезе от златното седло и се премести в седлото на кашчея: това символизира новото му състояние на затворник. На реката на Каял тъмнината покрива светлината и това символизира поражението. Абстрактните понятия - мъка, негодувание, слава - се персонифицират и материализират, придобивайки способността да действат като хора или жива и нежива природа. Негодуванието се надига и влиза като девойка в троянската земя, пръска с лебедови крила, лъжите се събуждат и заспиват, радостта увяхва, мракът изпълва ума, издига се по руската земя, раздорът сее и расте, тъгата тече, меланхолията се разпространява .

„Светлото” пространство съответства на хуманността на заобикалящата природа. Всичко в космоса е свързано не само физически, но и емоционално.

Природата симпатизира на руснаците. В съдбата на руския народ участват животни, птици, растения, реки, атмосферни явления (гръмотевични бури, ветрове, облаци). Слънцето грее за принца, но нощта стене за него, предупреждавайки го за опасност. Див крещи така, че да го чуят Волга, Поморие, Посулие, Сурож, Корсун и Тмуторокан. Тревата увисна, дървото се преклони до земята. Дори стените на градовете реагират на събитията.

Този метод за характеризиране на събитията и изразяване на отношението на автора към тях е изключително характерен за „Положението“, придавайки му емоционалност и в същото време специална убедителност на тази емоционалност. Това е като обръщение към околната среда: към хората, нациите, към самата природа. Емоционалността, така да се каже, не е авторска, а обективно съществува в околната среда, „разрежда се“ в пространството, тече в него.

Така емоционалността не идва от автора, „емоционалната перспектива“ е многостранна, както при иконите. Емоционалността изглежда е присъща на самите събития и на самата природа. Тя насища пространството. Авторът действа като изразител на обективно съществуващото извън неговата емоционалност.

Всичко това не е в приказката, но много се предлага тук от хрониката и други произведения на древната руска литература.

Единственото нещо значителна работа XII век за „настъпателната“ кампания - „Приказката за похода на Игор“, но знаем, че тя е предприета за отбранителни цели „за руската земя“ и това се подчертава по всякакъв възможен начин в „Приказката“.

Но колко произведения се появяват на чисто „отбранителни“ теми, особено във връзка с нашествието на Бату, нашествията на шведите и ливонските рицари: „Разкази за битката при Калка“, „Животът на Александър Невски“, „Приказката за Унищожението на руската земя“, летописи за защитата на Владимир, Киев, Козелск, историята за смъртта на Михаил Черниговски, Василко Ростовски (в хрониката на принцеса Мария), „Приказката за разорението на Рязан, ” и т.н. Краят на 14-ти и 15-ти век отново е покрит с цяла верига от истории за отбраната на градовете: за Куликовската битка, за Тамерлан, за Тохтамиш, за Едигей, редица истории за защитата срещу Литва . Нова верига от истории за смела защита, но не и за смели походи - през 16 век. Основната е за защитата на Псков от Стефан Батори.

Не може да се каже, че литературата в историческата реалност има недостиг на обидни теми. Само една Ливонска война, водена с различна степен на успех, в която бяха спечелени изключителни победи, би предоставила толкова много възможности в тази посока.

Единственото изключение е „История на Казан“, по-голямата част от която е посветена на руските кампании срещу Казан. Същото продължава и през 18 и 19 век. Нито една от големите победи над турците през 18 век не дава големи резултати, както и кампаниите в Кавказ и Централна Азия. Но „кавказката тема“, подобно на „Казанската история“, доведе до един вид идеализация на кавказките народи - чак до самата кавказка армия, облечена по заповед на Ермолов в дрехите на кавказките планинци.

Само отбранителната война дава храна за творческото въображение на великите писатели: Отечествената война от 1812 г. и отбраната на Севастопол. Забележително е, че „Война и мир“ не засяга външната кампания на руската армия. „Война и мир“ завършва на границите на Русия. И това е много важно.

Не мисля, че това е характерно за руската литература. Нека си спомним „Песента на Роланд“ и други произведения от Средновековието. Нека си припомним и произведенията на Новото време.

Героизмът на защитниците винаги е привличал вниманието на писателите повече от героизма на нападателите: дори в историята на Наполеон. Най-дълбоките произведения са посветени на битката при Ватерло, стоте дни на Наполеон, кампанията срещу Москва - или по-скоро отстъплението на Наполеон.

Веднага след Втората световна война в лекциите си в Сорбоната по история на руската литература А. Мазон каза: „Руснаците винаги са се наслаждавали на своите поражения и са ги представяли като победи“; той имаше предвид битката при Куликово, Бородино, Севастопол. Той грешеше в емоционалната си оценка на отбранителните теми, враждебни към всичко руско. Но той беше прав в това, че хората са миролюбиви и по-склонни да пишат за отбрана, отколкото за нападение, и виждат героизма, победата на духа в героичната защита на своите градове и страна, а не в превземането на друг страна, превземането на градове на други хора.

Психологията на защитниците е по-дълбока, патриотизмът може да се прояви по-дълбоко в защита. Народът и културата на хората са по същество миролюбиви и в широкия спектър от теми в литературата това може да се види с пълна яснота.

Не може да има повторение на научния спор за древността на „Словото“, но има достатъчно разни аматьори и никога не можеш да гарантираш за тях... „Словото“, както и всички известни известни паметници , е любим обект за „показване“. Аматьорите са друга работа. Тези, които обичат „Словото“, могат да открият много нови неща и да навлязат в науката. Но аматьорите и аматьорите са различни категории хора.

Документите винаги са били част от хрониката. Нека си припомним договорите с гърците през 911 и 941 г., чиито текстове са включени в Повестта за отминалите години. И в бъдеще, наред с литературни материали (исторически истории, военни истории, жития на светци и проповеди), хрониката много често включваше писмени документи, да не говорим за „устни“ документи - речи на принцове на среща, преди да отидат на кампания или преди битка, върху княжески снимки: те също се предават, когато е възможно, с документална точност. Въпреки това, само през 16 век самата хроника пълна силазапочва да се възприема като документ – уличаващ или оправдаващ, даващ права или отнемащ ги. И това оставя отпечатък върху стила на хрониката: отговорността прави представянето на хрониката по-великолепно и възвишено. Хрониката се присъединява към стила на втория монументализъм. И този претенциозен стил е нещо като сливане на ораторско изкуство с държавна документация.

И двете се развиват във висока степен през 16 век и се преплитат помежду си във върховете, тоест в литературните произведения.

Но дали хрониката е върхът? литературно изкуство? Това е много важен феномен на руската култура, но изглежда, от наша гледна точка, най-малко литературен. Издигната обаче върху колоните на ораторския монументализъм и деловодния монументализъм, летописът се издига до самите висини на литературното творчество. Превърна се в изкуството на изкуствеността.

Не само „Тайната на тайната“, „Стефанит и Ихнилат“, „Приказката за кралица Динара“, много произведения на Максим Гръцки, посланията на стареца Филотей и „Приказката за князете на Владимир“ - последната очертава теории (не винаги подобни) за правата на руските суверени върху трона и за тяхната роля в световната история, но също и хронографи и хроники, хроники и хронисти. Държавната власт, тълкувана по различен начин, въпреки това винаги се поставя високо, авторитетът на суверена се утвърждава навсякъде, отговорността на суверените към страната, поданиците и световната история, правото да се намесва в съдбините на света, се утвърждава навсякъде. От една страна, това разрушава старите представи за великия княз като обикновен собственик на хора и земи, но, от друга, издига властта на суверена до единствен представител и защитник на православието след падането на независимостта на всички православни държави, тя създава предпоставки за увереността на московските владетели в тяхната пълна непогрешимост и правото да се намесват дори във всички дребни подробности от личния живот.

Ученията, инструкциите, съветите, концепциите за произхода на клана и властта на московските суверени не само поставят властта под контрола на обществеността, но и в същото време внушават на московските суверени идеята за тяхната пълна безконтролност, създаваща идеологически предпоставки за бъдещия деспотизъм на Иван Грозни.

За „ниския глас“ на древноруската литература. Това съвсем не е казано като упрек към нея. Силата на звука понякога пречи и дразни. Тя е натрапчива и безцеремонна. Винаги съм предпочитал „тихата поезия“. И следната случка ми напомня за красотата на древноруското „тишина“. На една от конференциите на сектора за древноруска литература на Пушкинския дом, където имаше доклади за древноруската музика, говори Иван Никифорович Заволоко, вече покойник. Той беше староверец, завършил Карловия университет в Прага, имаше отлични познания по езици и класически европейска музика, начин на изпълнение на вокални произведения. Но той обичаше и древноруското пеене, знаеше го, сам го пееше. И така показа как се пее с куки. Но трябваше да не се откроявам в хора, да пея с тих глас. И, застанал на амвона, той изпя няколко произведения от 16-17 век. Пял е сам, но като член на хора. Тих, спокоен, самовглъбен. Това беше жив контраст с начина на изпълнение древноруски произведениянякои от хоровете сега.

А в литературата авторите умееха да се въздържат. Няма да ви отнеме много време, за да видите такава красота. Спомнете си историята в „Приказката за отминалите години“ за смъртта на Олег, историята за превземането на Рязан от Бату, „Приказката за Петър и Феврония от Муром“. И колко още от тези скромни, „тихи“ истории, които имаха толкова силен ефект върху своите читатели!

Колкото до Авакум, той е на прага на Новото време.

Удивителна е „съпричастността” на протойерей Аввакум. Относно загубата на сина на благородничката Морозова, Аввакум й пише: „Вече не ви е удобно да връзвате броеници с броеници и не ви се иска да гледате коне да яздят и да ги галите по главите - помните ли как беше бъда?" Усещането за липсата на син е ясно предадено до точката на физиологията: няма кого да погалите по главата! Тук се вижда художникът Авакум.

Литературата на новото време възприе (донякъде незабелязано сама по себе си) много черти и характеристики на античната литература. На първо място, нейното съзнание за отговорност пред страната, нейното учение, морален и държавен характер, нейната чувствителност към литературата на други народи, нейното уважение и интерес към съдбите на други народи, влезли в орбитата на руската държава, нейната личност теми и морален подход към тези теми.

„Руската класическа литература“ не е просто „първокласна литература“, а не „образцова“ литература, станала класически безупречна поради високите си чисто литературни достойнства.

Всички тези предимства, разбира се, съществуват в руската класическа литература, но това не е всичко. Тази литература също има свое особено „лице“, „индивидуалност“ и характерни черти.

И преди всичко ще отбележа, че творците на руската класическа литература са автори с огромна „социална отговорност“.

Руската класическа литература не е забавна, но има висока степен на увлекателност. Това е увлечение от особено естество: обуславя се от поканата към читателя да решават сложни морални и социални проблеми - да решават заедно: и авторът, и читателите.

Най-добрите произведения на руската класическа литература никога не предлагат на читателите готови отговори на поставените социални и морални въпроси. Авторите не морализират, а сякаш призовават читателите: „Мислете!”, „Решете сами!”, „Вижте какво се случва в живота!”, „Не се крийте от отговорност за всичко и всички!” Затова отговорите на въпросите се дават от автора заедно с читателите.

Руската класическа литература е грандиозен диалог с народа, на първо място с неговата интелигенция. Това е апел към съвестта на читателите.

Нравствените и социални въпроси, с които руската класическа литература се обръща към читателите, не са временни, не моментни, въпреки че са били от особено значение за своето време. Благодарение на своята „вечност” тези въпроси са толкова важни за нас и ще бъдат такива за всички следващи поколения.

Руската класическа литература е вечно жива, тя не става история, а само „история на литературата“. Тя ни говори, нейният разговор е завладяващ, издига ни както естетически, така и етично, прави ни по-мъдри, увеличава житейския ни опит, позволява ни да преживеем „десет живота“ с нейните герои, да преживеем опита на много поколения и да го приложим в нашите собствени живее. Дава ни възможност да изпитаме щастието да живеем не само „за себе си“, но и за много други – за „унижените и оскърбените“, за „малките хора“, за незнайните герои и за моралния триумф на най-висшия човек. качества...

Произходът на този хуманизъм на руската литература се крие в нейното многовековно развитие, когато литературата понякога се превръщаше в единствения глас на съвестта, единствената сила, определяща националното самосъзнание на руския народ - литературата и близкия до нея фолклор. Крайно време беше феодална раздробеност, по време на чуждо иго, когато литературата и руският език бяха единствените сили, свързващи хората.

Руската литература винаги е черпела своята огромна сила от руската действителност, от социалния опит на народа, но и чуждите литератури са й служили в помощ; първо византийска, българска, чешка, сръбска, полска, антична литература, а от Петровата епоха - цялата литература на Западна Европа.

Литературата на нашето време е израснала на базата на руската класическа литература.

Усвояването на класическите традиции е характерно и много важна характеристика съвременна литература. Без усвояване на най-добрите традиции не може да има движение напред. Необходимо е само в тези традиции всичко най-ценно да не бъде пропуснато, забравено или опростено.

Не трябва да губим нищо от голямото си наследство.

„Книгочетенето” и „почитането на книгата” трябва да запазят за нас и за бъдещите поколения своето високо предназначение, своето високо място в нашия живот, във формирането на нашия житейски позиции, в избора на етични и естетически ценности, в това да не допускаме съзнанието ни да бъде затрупано с различни видове „четиво” и безсмислен, чисто развлекателен лош вкус.

Същността на прогреса в литературата е разширяването на естетическите и идеологическите „възможности“ на литературата, създадени в резултат на „естетическо натрупване“, натрупване на всякакъв опит в литературата и разширяване на нейната „памет“.

Произведенията на голямото изкуство винаги допускат няколко обяснения, всички еднакво верни. Това е изненадващо и дори не винаги е ясно. Ще дам примери.

Характеристиките на стила и мирогледа, отразени в творбите, могат да бъдат едновременно и пълно обяснени, интерпретирани от гледна точка на биографията на писателя, от гледна точка на движението на литературата (нейните „вътрешни закони“), от гледна точка от развитието на стиха (ако това се отнася до поезията) и накрая от гледна точка на историческата реалност - не само взета наведнъж, но и „разгърната в действие“. И това се отнася не само за литературата. Подобни явления забелязах в развитието на архитектурата и живописта. Жалко, че не съм много запознат с музиката и историята на философията.

По-ограничен, главно в идеологически аспект, литературна творбаобяснени от гледна точка на историята на социалната мисъл (има по-малко обяснения на стила на произведенията). Не е достатъчно да се каже, че всяко произведение на изкуството трябва да бъде обяснено в „културен контекст“. Това е възможно, това е правилно, но не всичко се свежда до това. Въпросът е, че едно произведение може също така да бъде обяснено в „самия контекст“. С други думи (и не се притеснявам да го кажа) – иманентен, подлежащ на обяснение като затворена система. Факт е, че „външното“ обяснение на произведение на изкуството (историческа ситуация, влияние на естетическите възгледи на неговото време, история на литературата - нейната позиция по времето, когато произведението е написано и т.н.) - до определен степента "разчленява" работата; коментирането и обяснението на произведение в една или друга степен фрагментира произведението и губи вниманието към цялото. Дори да говорим за стил на произведение и в същото време стилът да се разбира ограничено – в границите на формата – тогава едно стилистично обяснение, губейки от поглед цялото, не може да даде пълно обяснение на произведението като естетически феномен. Следователно винаги остава необходимостта всяко произведение на изкуството да се разглежда като вид единство, проява на естетико-идейно съзнание.

В литературата движението напред се извършва като че ли в големи скоби, обхващайки цяла група явления: идеи, стилови характеристики, теми и т.н. Новото идва заедно с новото факти от живота, а като определена съвкупност. Нов стил, стилът на една епоха, често е ново групиране на стари елементи, които образуват нови комбинации помежду си. В същото време явления, които преди са били на второстепенно място, започват да заемат доминираща позиция и това, което преди се е смятало за първостепенно, се отдалечава в сенките.

Когато един голям поет пише за нещо, важно е не само какво пише и как, но и какво пише. Текстът не е безразличен към това кой го е написал, в коя епоха, в коя държава и дори към това кой го произнася и в коя държава. Ето защо американската „критическа школа” в литературната критика е изключително ограничена в изводите си.

В завещанието на свети Ремигий до Хлодвиг: „Incende quod adorasti. Adora quod incendisti.“ "Изгорете това, на което сте се покланяли, поклонете се на това, което сте изгорили." ср. в „Благородното гнездо“ в устата на Михалевич:

И изгорих всичко, на което се кланях

Той се поклони на всичко, което изгори.

Как това е стигнало от Ремигий до Тургенев? Но без да разберете това, не можете дори да пишете за това в литературни коментари.

Теми на книгите: реалността като потенциална литература и литературата като потенциална реалност ( последна темаизисква научно остроумие).

Статията е посветена на анализа на държавната и правната подкрепа на духовната и морална сигурност на Русия, законодателната защита на духовните и морални ценности на руската държавност. Авторът разглежда духовно-нравствената сигурност като най-важен елемент на националната сигурност и предлага форми за нейното законодателно осигуряване.

Историята на „Матилда“ отново изостри въпроса за границите на морално приемливото поведение в руското общество. Така наречените „културни провокации“ все по-често се използват за разяждане на културно-историческия код на руската нация, унищожаване и трансформиране на нейния манталитет. Междувременно Конституцията на Руската федерация от 1993 г. съдържа правни механизми за ограничаване и ограничаване на морално неприемливо поведение. Липсва само уточняването на понятието „морал“, което предполага правно пояснение на това понятие. Ако се появи, остава само да се прояви политическа воля и гражданска активност за премахване на културните провокации.

Възниква въпросът как да се изрази в правна формула това, което е трудно да се определи словесно. Освен това на юристите още от времето на римското право е известна максимата: „В гражданското право всяка дефиниция е опасна, защото има много случаи, когато може да бъде опровергана“. Консервативният възглед за моралните ценности обаче предполага правна защита на неизменността на моралните идеи. В съвременния свят моралните традиции, устои и нагласи се разрушават толкова бързо, че тяхната неизменност се превръща в самостоятелна ценност. Следователно горната максима е приложима днес към правното регулиране на стопанската дейност, но в правното регулиране на моралните отношения тя не само не е приложима, но потвърждава необходимостта от правна формулировка на моралните принципи.

Съществува и практическа, техническа и правна необходимост от консолидиране на моралните категории. Факт е, че съгласно клауза 3. Член 55 от Конституцията на Руската федерация, правата и свободите на човека и гражданина могат да бъдат ограничени от федералния закон само до степента, необходима за защита на основите на конституционния строй, морала, здравето, правата и законните интереси на други лица, осигуряващи отбраната на страната и сигурността на държавата.Ако въпросът за ограничаване на правата и свободите до степента, необходима за осигуряване на отбраната и сигурността, здравето и конституционния ред, не възниква поради консенсуса на обществото по отношение на тези категории , тяхното семантично съдържание, тогава понятието „морал“, използвано за ограничаване на права и свободи, предизвиква много спорове и дискусии, тъй като либералните, консервативните и комунистическите партии, общественици, обществени организацииимат различни идеи за това. Междувременно става все по-очевиден фактът, че ключовите проблеми на съвременното общество възникват във връзка с девалвацията на духовните и моралните ценности. Известно е, че духовно-нравствената деградация поражда личен интерес, който е в основата на корупцията, създава предпоставки за алкохолизъм и наркомания, криза и девалвация на семейните ценности, младежка агресия и престъпност. Неслучайно много руски граждани си спомнят с носталгия времето на Съветския съюз с неговата ясна и точна програма за морално усъвършенстване на човека. В резултат на духовната и морална свобода Русия стана лидер по брой разводи, аборти, престъпност, насилие и алкохолизъм сред индустриализираните страни. Съвсем ясно е, че нито един проблем не може да бъде решен без идейното възраждане на страната, затова може да се приеме предложението на сенатора от Крим, който внесе законопроект за нова идеология за единство на народите на Русия. съвсем логично.

Чрез своята политика Русия вече показа на света готовността си да защитава духовните и морални ценности, превръщайки се в аутсайдер в процеса на морален разпад – своеобразен остров на традиционни морални концепции и ценности. Почти мнозинството от западните страни са легализирали еднополовите бракове, евтаназията, леките наркотици, детското правосъдие и много други, а Русия, Индия, Китай са обединени не само от идеята за многополюсен свят, но и от необходимостта да запазват консервативните, традиционни ценности.

В същото време процесът на възраждане на духовните и морални ценности в съвременното руско общество се случва не благодарение на държавата, а органично, спонтанно. Едва през последните години държавата все повече се ангажира със защитата на традиционните ценности, забранявайки пропагандата на сексуалните малцинства, не подкрепяйки предложенията на либералните правозащитници в областта на семейните правоотношения, сексуалното възпитание и др. Но на нивото на най-важните за обществото закони се игнорира процесът на духовно-нравствено възраждане. Пример за това е Федералният закон „За образованието в Руската федерация“, който в чл. 87 предвижда възможността за включване в основните образователни програми на академични дисциплини, насочени към получаване на знания от студентите за основите на духовната и морална култура на народите на Руската федерация. Но духовно-нравственото възпитание и образование не се разглеждат като основна и най-важна, основна задача.

Кодексът за административните нарушения на Руската федерация съдържа отделна глава, посветена на нарушенията, които нарушават обществения морал. В Руската федерация са забранени проституцията, нецензурният език, въвличането на непълнолетни в тютюнопушене и т. н. В Наказателния кодекс на Руската федерация има подобна глава: „Глава 25. Престъпления срещу общественото здраве и обществения морал“. Обида на обществения морал обаче може да бъде причинена не само от много ограничен набор от средства, посочени в тези разпоредби, но и от много други действия. Например гореспоменатите културни провокации, които имат за цел да подкопаят „прага на чувствителност” на обществото към различни видове нарушения на моралните норми (като например фотоизложба с голи непълнолетни момичета или пародии на икони) Изявленията на някои културни дейци за манталитета на руския народ, православната култура и т.н. Например в статията на Андрей Кончаловски „Страната на братята“ от 9 декември 2010 г. трагедията в село Кущевская е наречена резултат от бруталния руски манталитет. От неговите статии следва, че православието е виновно за цялото беззаконие, което се случва в Русия. Явно А. Кончаловски е забравил за преследването на църквата в СССР и духовната катастрофа от 1917 г.

В „Основи на законодателството на Руската федерация за културата“ (одобрени от Върховния съд на Руската федерация на 10.09.1992 г. N 3612-1) (с измененията на 28.11.2015 г.) (с изменения и допълнения , влязла в сила на 01.01.2016 г.) в чл.9 защитава принципа за приоритет на правата на човека: „Правата на човека в областта на културната дейност имат предимство пред правата в тази област на държавата и всяка от неговите структури, социални и национални движения, политически партии, етнически общности, етноконфесионални групи и религиозни организации, професионални и други сдружения” . Тази норма ясно подкрепя свободата на изразяване и творчество, като междувременно, както беше посочено по-горе, съгласно параграф 3 на чл. 55 от Конституцията на Руската федерация, за да се защитят правата на обществото и държавата (правото на морал), правата и свободите на човека и гражданина могат да бъдат ограничени. Налице е явен конфликт между върховенството на закона и Конституцията на Руската федерация, който става очевиден в конкретни случаи на културни провокации.

За закона за културата е важно като приоритетна задача на държавата да се определи осигуряването на духовна и морална сигурност и защитата на духовните и моралните права на човека, които са неделими от колективните права (на обществото и държавата). Тогава ще има правни основания да не се допускат подобни действия на културно себеизразяване, които противоречат на обществения морал. Правото на културно изразяване не трябва да надделява над обществения морал, религиозните чувства, традиционните ценности, патриотизма или интересите на националната сигурност. За щастие сега в чл. 148 от Наказателния кодекс на Руската федерация съдържа такова престъпление като „публични действия, изразяващи явно неуважение към обществото и извършени с цел обида на религиозните чувства на вярващите“.

Тази норма е една от мерките за защита на ценностите на традиционните вероизповедания. Значението и ролята на ценностите на традиционните вероизповедания за националната сигурност на Русия се подчертава в много доктринални документи на държавата, например в „Концепцията за външна политика на Руската федерация“ (одобрена от президента на Руската федерация от 12 февруари 2013 г.): „Истинското обединяване на усилията на международната общност изисква формирането на ценностна основа за съвместни действия, опирайки се на общ духовен и морален знаменател, който винаги е съществувал сред основните световни религии, в т.ч. такива принципи и концепции като желанието за мир и справедливост, достойнство, свобода и отговорност, честност, милост и упорит труд.”

Приемането на тази норма обаче предизвика дискусия сред конституционалистите и представителите на наказателноправната наука. Предмет на обсъждане е правното регулиране на морално значимото поведение. Много автори съвсем правилно смятат, че не всички области на човешкия живот могат и трябва да бъдат регулирани от закона, но по някаква причина смятат, че моралът и моралът не подлежат на държавно регулиране. Всъщност моралът и моралът не могат да бъдат осигурени със сила, но държавата може да стимулира и препоръчва тяхната защита.

Интересно е да се отбележи, че тази норма също не е насочена към това: в този член от Наказателния кодекс на Руската федерация няма опит за налагане на морал и етика, а има само опит за признаване на традиционни религиозни ценности като значими и подлежащи на защита. Е, фактът, че предполагаемата обективна страна на това престъпление е изградена изключително върху ценностни преценки, не е напълно подходящ за критика на романа: почти всяка норма има ценностни преценки и термини и всяка норма е оценка на реалността. Член 297 от Наказателния кодекс на Руската федерация, който предвижда наказателна отговорност за „неуважение към съда, изразяващо се в обида на участниците в процеса“, не предизвиква противоречия. Неуважението към религиозните чувства на вярващите също трябва да бъде защитено. По същия начин може да се защити честта на народа, обществото и държавата. Не е ли абсурдно, че честта на един елемент от държавата (съдебната система) подлежи на наказателна защита, но самата държава, нейният народ, историческата памет на народа, традиционните държавнообразуващи ценности не подлежат на тази защита.

Легална дефиниция на понятието „обществен морал” е необходима, както вече беше споменато, дори и за чисто практически цели. В крайна сметка моралът като правна категория присъства и в гражданското право. Член 169 от Гражданския кодекс на Руската федерация установява недействителността на сделка, която очевидно противоречи на основите на морала. Освен това моралът може да се разглежда като част от „обществения ред“, който може да се счита за пречка за изпълнението на решения, постановени от чуждестранни съдилища: клаузата за обществен ред е основата за отказ за признаване и изпълнение на чуждестранни съдебни и арбитражни решения. Общественият ред се разбира като определен набор от вътрешни правни норми, които поради тяхното специално, фундаментално значение за защитата на социалните и морални устои на дадена държава трябва винаги да се прилагат, дори ако вътрешното стълкновително правило се позовава на чуждото право.

Междувременно няма правна дефиниция: в националната култура и език на руския народ моралът се определя като вътрешни, духовни качества, които ръководят човек. В правната наука моралът се разбира като идеи и представи за справедливост, добро и зло, лошо и добро, формирани въз основа на оценка на поведението на хората в дадени социални условия. При основите на морала в контекста на чл. 169 от Гражданския кодекс на Руската федерация е необходимо да се разберат общоприетите идеи в обществото за моралните принципи, т.е. очевидни морални принципи и стандарти на подходящо поведение. Критерият за „очевидност“ в условията на идеологическа и идеологическа свобода обаче е твърде неясен. Ясно е, че тези правила трябва да имат историческа съдба, да са устойчиви и да са се развили в общественото мнение в резултат на дългогодишно прилагане. Но в условията на многонационална държава е много проблематично да се очаква, че моралните принципи са общопризнати на цялата територия на държавата и не представляват етични правила за поведение на отделни националности или професионални и социални групи. В крайна сметка за недействителността на сделка по чл. 169 от Гражданския кодекс на Руската федерация актът трябва да противоречи на общоприетите идеи на обществото за морала, а не на морала на отделни социални групи, етнически или религиозни сдружения: студенти, служители, осъдени и др.

Руското законодателство вече направи крачка към защита на обществения морал. Тази стъпка беше Федералният закон „За защита на децата от информация, вредна за тяхното здраве и развитие“ от 29 декември 2010 г. N 436-FZ. Първо, в този закон за първи път от много години понятията „добро“ и „зло“ започнаха да се използват директно за правно регулиране. И така, в чл. 7 информационни продукти за деца под шестгодишна възраст могат да включват информационни продукти, съдържащи информация, която не причинява вреда на здравето и (или) развитието на децата (включително информационни продуктисъдържащи епизодични ненатуралистични изображения или описания на физическо и (или) психическо насилие (с изключение на сексуално насилие), оправдано от неговия жанр и (или) сюжет подчинени на триумфа на доброто над злотои изрази на състрадание към жертвата на насилие и (или) осъждане на насилието) (курсив мой - A.I.). Второ, този закон класифицира като вредна за здравето на децата информация, която отрича семейните ценности, насърчава нетрадиционните сексуални отношения и създава неуважение към родителите и (или) други членове на семейството.

Указ на президента на Руската федерация от 31 декември 2015 г. N 683 „За стратегията за национална сигурност на Руската федерация“ в параграф 11 от Стратегията говори за следните духовни и морални ценности: история на Русия, свобода и независимост на Русия , хуманизъм, междуетнически мир и хармония, единство на културите на многонационалните народи на Руската федерация, уважение към семейните и религиозни традиции, патриотизъм. От този списък става ясно, че той не се различава много от либерално-индивидуалистичните ценностни клишета от ерата на 90-те. Тези ценности обаче са достатъчни, за да се формира доктрина и система за защита на духовната и морална сигурност на Русия.В същото време тълкуването на тези ценности и механизмите за тяхната защита зависи от позицията на президента на руската федерация. Самият В. В. Путин многократно говори през 2016 г. за необходимостта от защита на духовната и морална сигурност. Например, той смята, че е полезно да се добави курс по културология към училищната програма, което би подобрило духовната и морална култура на учениците, както той каза на срещата „Учител на годината“. Но президентът не е монарх, това е изборна длъжност, няма гаранции, че следващият президент ще мисли по същия начин. Следователно нашето общество и държава се нуждаят според мен от правна защита, формализиране и законодателно консолидиране на категорията „обществен морал“.

Това може да се постигне чрез приемането на специален федерален закон „За обществения морал и духовно-моралната сигурност“, който дефинира понятието „обществен морал“, което трябва да се разбира като съвкупност от традиционни ценности, духовни и морални идеи на народите на Русия за благото на обществото, семейството и индивида, милосърдието, състраданието, уважението към другите, толерантността, истината и справедливостта. Законът също трябва да установи принцип за недопустимост на нарушаване на обществения моралот страна на отделни граждани, държавни органи, длъжностни лица и обществени сдружения, включително дейци на културата; описват механизмите за защита на морала, духовните ценности, формите на духовно-нравствено възпитание и обществен контрол върху дейността на медиите.

Трябва да се има предвид, че правото е най-важната институция на обществото и държавата, която помага за организирането на социалната среда, а не просто набор от норми, действащи благодарение на принудителната сила на държавата, наказателен механизъм. В нашето правно разбиране исторически неправилно се тълкува целта на правото, на което основна характеристика се приписва принудата.Правото, на първо място, е система от правила на поведение, които са най-важни за това общество, изразени на език, формализирани и записани в правното съзнание на обществото. Механизмът на действие на правото в едно нормално общество трябва да бъде предимно не принудителен, не основан на негативни санкции, а съветващ, стимулиращ, основан на положителни мерки, държавна подкрепа за законосъобразно поведение.

Трябва да се отбележи, че в държавната политика в областта на духовно-нравственото развитие на обществото държавната принуда не може да промени практически нищо. Следователно би било много по-продуктивно да се посочи позицията на държавата по въпросите на моралните норми и ценности. Основният тук трябва да е методът на убеждаване. Държавата в нравственото възпитание трябва да действа индиректно, чрез подкрепата на социалните институции, носещи духовност и култура на обществото. Такива институции са традиционни изповедания - православие, ислям, будизъм, както и традиционното семейство, което служи като предавател на културни ценности от поколение на поколение. Самото семейство е духовен и морален феномен. В крайна сметка именно в семейството се внушават и развиват такива духовни ценности и черти на характера на човек като любов към ближния, състрадание, милост и жертвоготовност.

Без духовно и нравствено възраждане руската държава е обречена. Факт е, че типът легитимация на властта и закона в Русия е строго ценностно-рационален, а не формално-рационален, както е на Запад. За руската държава духовните и морални ценности изиграха държавообразуваща роля и радикално повлияха върху историческата съдба на Русия, вътрешната правна и политическа култура.

Защитата на морала с помощта на закона винаги е била под голямото внимание на най-добрите представители на руската философия на правото Н. Н. Алексеев, П. А. Новгородцев, Л. И. Петражицки и др.. В края на статията бих искал да обърна внимание на произведения на известния руски социолог и юрист P .A. Сорокин, по-специално върху развитието на P.A. Идеите на Сорокин за насърчителни мерки с цел законосъобразно поведение на получателите на правни норми и тяхната активна морална и правна служба на своите ближни. Неговите трудове, правно съзнание и научно мислене се характеризират с традиционен за руската социология на правото идеализъм. Очевидно именно заради високия си идеализъм Сорокин не получи широко признание в Съединените щати. Ученият констатира съвременното състояние на западната култура като криза поради господството на материалните ценности и чувствените удоволствия, провокиращи човешката деградация и превръщането на ценностите в прости относителни условности. Мислителят обаче смята, че това е временно явление и бъдещето на човечеството е свързано само с идеологическите стремежи на човека, а не с „консуматорското общество“: „Ние живеем, мислим, действаме в края на блестящо чувствено ден... Нощта на тази преходна ера започва да се стоварва върху нас, с нейните кошмари, плашещи сенки, сърцераздирателни ужаси. Отвъд неговите граници обаче можем да различим зората на една нова велика идейна култура, приветстваща ново поколение - хората на бъдещето." П. А. Сорокин вярваше, че постигането на това бъдеще е възможно чрез пречистване и възкресение на културата, проповядвайки моралното възраждане на обществото, основано на принципите на алтруистичната любов и етиката на солидарността. Неговата теория за правните стимули в ранната му работа е само първата стъпка към това бъдеще. Той обърна внимание на факта, че престъпленията и простъпките отдавна привличат вниманието, докато насърчителните мерки и законосъобразните поведенчески действия не са станали обект на задълбочено изследване, „те са дори непознати за огромното мнозинство юристи и социолози“. Междувременно древните кодекси са пълни не само с наказания, но и с награди.

Нарастването на масовите чувства за аморалност на отделни представители на правителството и бизнеса, липсата на висок морален смисъл от съвместната работа, антипатриотизмът на либералните медии, влошаването на трудната икономическа ситуация водят до актуализиране на традиционните житейски насоки, които руснаците използване като морална и психологическа защита от заобикалящата несправедливост.

Списък на използваната литература:

1. Исаева А.А. Забрана за обида на религиозните чувства на вярващите и прилагане на правата на човека: сравнително правен анализ // Конституционно и общинско право. 2013. N 4. С. 37 - 42.

2. Никитина Е.Е. Свобода на съвестта: теория и практика на ограниченията на правата в Руската федерация // Вестник на руското право. 2013. N 12. С. 65 - 74.

3. Пожигайло П. Културата като цел на съществуването на държавата // Култура: управление, икономика, право. 2012. N 2. С. 2 - 3.

4. Сорокин П.А. Човек. Цивилизация. общество. М., 1992.

5. EZh Събеседник: Законът за нова идеология за единство на народите беше внесен в Държавната дума //

В западната и либералната руска журналистика се говори много за руското варварство и жестокост на фона на европейската цивилизация и добродетел. Но ако сравним моралните идеали и реалния живот на народите, се очертава различна картина. В руския езически пантеон няма бог на войната, докато сред европейските народи в предхристиянските религиозни представи доминира концепцията за войнствено божество и целият епос е изграден около темите за войни и завоевания. Интересни в този смисъл са материалите, цитирани от Виктор Калугин в статията „Идеалите на руския епос“. Френската поема „Песента на Роланд“ разказва за кръстоносните походи и кървавите битки с неверниците:

Нека палят синагоги и събарят джамии.
Те вземат лостове и чукове,
Те бият идоли, те смачкват идоли,
За да не остане повече магьосничество за духа.
Карл завижда на християнската вяра,
Той нарежда водата да бъде осветена от прелатите
И набързо кръстете маврите в техните шрифтове,
И ако някой не е съгласен с това,
Тези се бесят, изгарят и убиват безмилостно.
Сто хиляди маври били насилствено покръстени.

Руските войни се водят в защита на правата вяра, „все пак В руския народен епос просто няма теми за религиозна омраза и религиозно отмъщение“(В. Калугин). След победа над хора от други вероизповедания, руснакът никога не се опитва да ги превърне насила в своята вяра, особено „прибързано“. В епоса „Иля Муромец и Идолище” руският герой освобождава Константинопол от „мръсното идолище”, но отказва да бъде управител на града и се завръща в родината си. В средновековния европейски епос целта на кръстоносните походи е „който не е убит в битка, той е кръстен“, за което рицарят е готов да „беси, гори и убива безмилостно“. По този начин „основната идея на епосите и древните руски летописи военни истории е освобождаване, рицарски хроники - завоевание, кръщение на езичниците. Темата за религиозната война напълно отсъства в руския епос, както няма теми за религиозна или расова непримиримост или враждебност” (В. Калугин).

В древноруската литература няма тема за обогатяване по време на завоевания или грабежи, докато сюжетите на тази тема са често срещани в западноевропейската литература. Призивът на „Песента на Сид“: „Атакувайте смело, грабете бързо... Ограбвайте враговете, опустошавайте цялата област.“ Борбата за подялба на плячката, страхът да не бъдеш лишен, да не получиш своя дял се оказват решаващи във всички подвизи на Сид. Героите от "Песента на нибелунгите" са обсебени от откриването на заровено съкровище - златото на Рейн. Главният герой на древната английска поема „Беоулф” умира, „наситил очите си с играта на скъпоценни камъни и блясъка на златото... Дадох живота си в замяна на богатство”. На никого от героите на руския епос не му хрумва да „предаде живота си в замяна на богатство“. Освен това Иля Муромец не може да приеме откупа, предложен от разбойниците - „златна съкровищница, цветни дрехи и добри коне, колкото е необходимо“. Без колебание той отхвърля пътя, по който „ще бъде богат“, но доброволно изпробва пътя, по който „ще бъде убит“.

„В руския епос няма такъв традиционен императив (универсален задължителен морален закон, на който са подчинени всички действия на героя), като кърваво отмъщение. “Старейшина Еда”, „Песента на нибелунгите”, исландските саги, ирландските епоси, приказките на нартите и много други национални епоси се основават на задължението за отмъщение за убит роднина, за честта на клана. В руския епос - не само в епоса, но и в приказките, легендите, песните, поговорките, поговорките - дълг на лична или семейна честняма нищо общо с дълга на лично или семейно отмъщение. Концепцията за отмъщение като такава като цяло отсъства в руския фолклор, сякаш първоначално не е заложена в „генетичния код“ на народа... Главните герои на руския епос обикновено се появяват като братя на кръста, братя -in-arms... Първоначално самият обичай на побратимяването и кръвното побратимяване е бил най-пряко свързан с кръвната вражда. Неслучайно самата клетва е била подпечатана със символично смесване на кръв. Ставайки кръвни братя, заклетите братя поеха върху себе си всички задължения за изпълнение, на първо място, на кръвната вражда. В руския народен епос няма нищо подобно. Идеята за военно побратимяване тук има съвсем различно значение и е свързана само с обичаите на кумството като помощ в беда, в болест, в битка, а не отмъщение или отмъщение” (В. Калугин).

Като цяло руският народен епос е по-характерен с концепциите за добродетел и целомъдрие, отколкото западноевропейският епос. Не съдържа „натуралистични подробности в описанията на битките, как „се отделя гръбният хребет“, как „пробиват утробата“ с копие, как мечът на Роланд разсича „балаклавата, къдриците, кожата“ на врага, минава „между очите на средната челна кост“ и излиза „през слабините отново навън“, как „мозъците на врага изпълзяват на земята“, как самият Роланд вижда, че смъртта му е близо, че „мозъкът му започна да изтича“, как тогава „мозъкът изпадна от раната“. Невъзможно е да си представим руските герои да пият кръвта на врага, както правят бургундските рицари в „Песен за нибелунгите“: „И той притисна изсъхналата си уста до прясната рана на трупа. За първи път той пи кръв и все още беше доволен от напитката. Нищо подобно няма в нито един руски епос” (В. Калугин).

Идеалите на руския епос са по-съвместими с християнските норми. Винаги има разстояние между идеалите и живота, но хората се ръководят от идеалните стандарти и съдят себе си по тях. Неслучайно приемането на християнството беше толкова плодотворно: един век по-късно в Русия имаше просперираща православна култура. Православието - религията на любовта и съвестта - пробуждаше съвестта и насърчаваше взискателния морален самоконтрол. „Като цяло, не интересът е основната пружина, основната движеща сила на руския народ, а вътрешното морално съзнание, което бавно се подготвя в неговия духовен организъм, но напълно го обхваща, когато дойде време за неговото външно практическо откриване и изпълнение” (Н. Я. Данилевски). Скалата на ценностите и основната жизнена мотивация на руския човек е идеалът сам по себе си. За западния човек доминира постигането на индивидуални житейски интереси.

Руснаците като цяло съгрешиха по-малко от европейците и се покаяха повече. Въпреки всички исторически изпитания нивото на техния обществен морал през всички векове, а понякога и нивото на правно съзнание, е било по-високо от европейското. „Изтезанията бяха премахнати в Русия, когато съществуваха в почти всички европейски съдилища, когато Франция и Германия говореха за тях без срам и ги смятаха за необходими за намиране и наказване на престъпници“ (А. С. Хомяков). На руска земя е невъзможно да си представим регистър индулгенции, като се посочва за какви престъпления и в какви размери се налагат глоби на монаси и монахини, за колко извънбрачни деца на игуменката подлежат на данъчно облагане. В Русия не е било необходимо да се потиска развратът в манастирите с набор от закони и парични глоби, както се практикува в католическа Европа. В ренесансова Италия „духовниците държат месарници, таверни, игрални зали и публични домове, така че трябва многократно да се издават укази, забраняващи на свещениците „да стават сводници на проститутки заради парите“, но всичко напразно. Монасите четат Декамерон и се отдават на оргии, а детски скелети се намират в мръсни канали като последствия от тези оргии. Писатели от онова време сравняват манастирите или с разбойнически леговища, или с неприлични къщи... В църквите пият и пируват, пред чудотворни икониса окачени оброчни изображения на излекувани от тези икони полови органи. Францисканските монаси са изгонени от град Реджо за груби и скандални нарушения на обществения морал, а по-късно доминиканските монаси са изгонени от същия град за същото“ (А. Ф. Лосев). На руски нямаше нищо близко църковен живот.

Невъзможно е да си представим, че православен митрополит или патриарх би се отдал на такива пороци, каквито са били обичайни в средновековния Ватикан, или да си представим разпуснатостта на морала сред висшето духовенство, широко разпространено в папския двор: „Папа Александър VI, като кардинал , имал четири извънбрачни деца ... и една година преди възкачването си на папския престол, вече 60-годишен, той влязъл в съжителство със 17-годишно момиче, от което скоро му се родила дъщеря... Съвременниците също съобщават, че той е съжителствал с дъщеря си Лукреция, която също е била любовница на брат си Цезар, и че тази Лукреция е родила дете или от баща му, или от брат му. Папите Пий II, Инокентий VIII, Юлий II, Павел III също са имали извънбрачни деца; всички те са папи хуманисти, известни покровители на ренесансовите изкуства и науки” (А. Ф. Лосев).

Увеселителните тържества с отравяне под формата на десерт са обичайно явление в папския двор. „Често по политически причини непълнолетни деца се назначават като висши духовници, кардинали и епископи“ (А. Ф. Лосев).

Друг пример за европейска „цивилизация“. Балтазар Коса, който е живял през 15-ти век, е бил пират и разбойник в младостта си, след това е приел свещени ордени и накрая е станал папа Йоан XIII. Не можеше да се говори за морално обръщане, страстта му към жените не отслабна. За да увеличи хазната на Ватикана, той установи тарифи за индулгенции: за убийство на майка или баща - 1 дукат, за убийство на съпруга - 2 дуката, за живота на свещеник - 4, за епископ - 9, за прелюбодеяние - 8, и скотство - 12 дуката. Съборът на епископите беше принуден да свали такъв папа, но той все още беше запазен като епископ. С цялата жестокост на средновековния морал в Русия, това е невъзможно да си представим. Така, както е немислимо в Русия европейското разпуснатост на епископата – тайно и явно.

Ако това беше моралът на висшето духовенство, тогава човек може да си представи нивото на морала на европейското светско общество. „В Рим през 1490 г. е имало 6800 проститутки, а във Венеция през 1509 г. са били 11 хиляди... Неаполитанският крал Феранте (1458–1494)... вдъхва ужас на всичките си съвременници. Той поставял враговете си в клетки, подигравал им се, угоявал ги, а след това им отрязвал главите и заповядал телата им да бъдат осолени... Този Феранте отровил купи със светена вода във венецианските църкви, за да отмъсти на венецианския господар и често коварно уби онези, които му се довериха, точно на масата му и насилствено завладя жените” (А. Ф. Лосев). Европейските хроники на Ренесанса са пълни с подобни описания, докато в руската история е невъзможно да се намери нещо подобно.

Руснаците се характеризират с деликатност към другите и взискателност към себе си, самокритичност. „Умението да се откажеш от почвата за известно време, за да погледнеш на себе си по-трезво и безпристрастно, само по себе си е признак на най-голяма особеност... В руския човек може да се види най-пълната способност за най-разумна критика към себе си, най-трезвият поглед върху себе си и липсата на каквото и да е самопревъзнасяне, вредящо на действията на свободата“ (Ф. М. Достоевски). Самокритичността на руснаците често е хипертрофирана. „Нашият народ с безмилостна сила излага своите недостатъци и е готов да говори за своите язви пред целия свят, безмилостно да се самобичува; понякога дори е несправедлив към себе си - в името на възмутената любов към истината, истината” (Ф. М. Достоевски). Един съвременен автор е съгласен с Достоевски: „Всеки истински руснак, освен ако не наруши собствената си природа, смъртно се страхува да не прехвали своята собствена - и с право, защото тя не му отива. Не ни се дава възможност да се утвърдим – нито индивидуално, нито национално – с тази невинност, с онази чиста съвест, с онази липса на съмнения и проблеми, както понякога успяват да направят другите. Но руските излишъци на самоирония, „самокритичност“, добре познати от целия опит на нашата култура, също са опасно изкушение“ (С. С. Аверинцев).

Много „чудовищни“ факти от руската история са такива, защото Такате бяха оценени от моралното чувство на хората и такиваоценката им е съхранена от народната памет. В Европа имаше повече зверства, но там те не се възприемаха като нещо необичайно. Човек може да си представи какъв вид морал е въвела Светата инквизиция: „Тайната на разследването на делата на еретиците, почти пълното отсъствие на каквито и да е стриктно спазвани правила на съдебното производство, безмилостно отношение към обвиняемите, конфискация на имуществото на обвиняемите. и техните роднини, изтезания и най-тежки наказания, включително изгаряне на клада, пълно неподчинение не само на светски, но дори и на църковни владетели, фантастични преувеличения на извършени престъпления, които никога не са били извършени, изключителна подозрителност и придирчивост на инквизиторите, тяхната патологична подозрителност - всичко това веднъж завинаги заклейми инквизиторските съдилища на Ренесанса" (А. Ф. Лосев).

През 1568 г. Инквизицията осъжда повечето от жителите на Холандия на смърт. Приблизително по същото време саксонският съдия Карптсоф екзекутира 20 хиляди души в Саксония. 150 години преди края на 16 век в Испания, Италия и Германия са изгорени 30 хиляди вещици. В „хуманна“ и „просветена“ Европа подобни явления са били доста често срещани, докато европейците са се смятали за най-просветени и хуманни – с някаква невинност, някаква чиста съвест, с липса на съмнения и проблеми. „При най-жестокия цар Иван IV, както точно се установява от най-новите изследвания, в Русия са били екзекутирани от три до четири хиляди души, а при крал Хенри VIII, който управлява в Англия (1509–1547) ... са били екзекутирани 72 хиляди души обесен за „скитничество“ сам от земята по време на така нареченото „ограждане“ на селяните“ (В. В. Кожинов) . За руското историческо морално съзнание Иван Грозни е тиранин, а в европейската история Хенри VIII действа според закона. Безпристрастният поглед на западен учен ни принуждава да стигнем до заключението, че в Русия „промискуитетът е поне отчасти от западен характер. Ако говорим за водката и венерическите болести, двете основни проклятия на Русия в края на 15-ти и началото на 16-ти век, те изглеждат съмнително наследство, което италианският Ренесанс е завещал на млада Русия” (Д. Х. Билингтън).

През 18 век смъртното наказание в Русия е отменено за няколко десетилетия. Така завършва векът в просветена Франция: „Гилотината и „Маратската компания” с плетени шапки работят без почивка, гилотинират малки деца и старци... Революционният трибунал и военната комисия, намиращи се там, гилотинират, разстрелват... , кръв тече в канавките на Place de Terreault; Рона носи обезглавени трупове... 12 хиляди зидари са изискани от околностите, за да изтрият Тулон от лицето на земята... 90 свещеници бяха удавени от заместник Кариър в Лувъра... Жените и мъжете са вързани заедно от ръце и крака и хвърлени в реката” (Т. Карлайл). Това са годините на революцията, която французите все още наричат ​​„Великата“, морално оправдавайки нейните зверства. „През 1826 г. петима декабристи са обесени в Русия, а по-късно, през 1848 г., във Франция 11 хиляди (!) от работниците, които са загубили препитанието си и затова са се разбунтували, са разстреляни за бунт срещу закриването на „националните работилници“ ( В. В. Кожинов). В Русия при Иван Грозни и по време на Смутното време не са били известни такива масови зверства като Вартоломеевата нощ във Франция. Но руското съзнание и руските летописи адекватно оцениха техните национални пороци. Това критично самочувствие некритичновъзприемани от историците. Оттук и неадекватните представи за жестокостта на руската история и хуманността на европейската история.

Показателна е моралната характеристика на прозорливия А.С. Прогресивната западна цивилизация на Пушкин, в която са кондензирани много типични черти на западноевропейския човек: „Няколко дълбоки умове наскоро започнаха да изучават американския морал и правила и техните наблюдения отново събудиха въпроси, които се смятаха за отдавна разрешени. Уважението към този нов народ и към неговия начин на живот, плод на най-новото просвещение, силно се разклати. Те видяха с удивление демокрацията в нейния отвратителен цинизъм, в нейните жестоки предразсъдъци, в нейната непоносима тирания. Всичко благородно, безкористно, всичко, което възвисява човешката душа, е потиснато от неумолимото егоизъмИ страст за задоволство(комфорт); мнозинството, нагло потискащо обществото; Негрското робство в средата на образованието и свободата; генеалогично преследване сред хора без благородство; от страна на избирателите алчност и завист; плахост и сервилност от страна на ръководителите; талант, от уважение към равенството, принуден към доброволен остракизъм; богаташ, облечен в парцалив кафтан, за да не обиди арогантната бедност, която тайно презира на улицата; такава е картината на американските щати, представена наскоро пред нас.“

Разсъжденията за състоянието на човешкия морал водят до тъжна хипотеза. Във всяко общество и народ съотношението остава доста стабилно човешки типове, изразяващи нивото на морална и духовна трансформация:

1) пълноценна, духовно трансформирана личност;
2) нравствено просветен човек;
3) индивидуалистичен егоистичен Аз;
4) животински аз.

1. По всяко време във всяко общество остава в малцинствоброй хора наистина съвестен, всъщност моралнокоито умеят да мотивират своето поведение и отношение към другите съвесткато командващата сила на душата - от Божията сила. Свободно самоопределение духовно преобразена личностсе проявява в спонтанна органична любов, доброта, милосърдие, дълг, които могат да бъдат изкоренени само с унищожаването на самия човек. С непоносими страдания се обезвъплъщават най-достойните и най-силните; само малцина герои и праведници при всякакви обстоятелства предпочетоха смъртта пред загубата на Божественото достойнство на човека. Животът на християнските аскети и праведните хора беше доминиран от свободно самоопределениекъм Божествения призив на Проповедта на планината. Всъщност съвестта означава участие в Божието послание, съвестта е гласът на Бога в човешката душа. Праведните бяха светилници, към които се насочваше нравственото чувство на хората и чиято светлина се подхранваше.

2. Малцинство от човешката общност в обикновени и екстремни ситуации се ръководи от вътрешно влечение към доброто. Тя има чувство срам, което изразява разбиране за несъобразяване с моралните стандарти, е по-силно (от глас съвест) морален императив. За хора със морална регулацияВажно е да има традиции, които са носители на система от ценности, защото тяхното самоопределение изисква духовни авторитети, нарушаването на които води до морална деградация и достойни хора.

Малка част духовни и морални пасионариибавно расте в човечеството, което, очевидно, е смисълът на историята. Растеж и свободно самоопределение човешка личностсе нуждае от защита от обществени институции.

3. Повечето хора се ръководят от чувствата. страхпреди властили страх от наказаниеповече от глас на съвест или чувство на срам. Тя гравитира към външни команди от признат авторитет и се нуждае от законово регулиране, тъй като в неконтролирана ситуация е склонна към прояви индивидуалистичен егоизъмдо агресия. Авторитетните традиции повеляват хипнозата на сакралността, държавната власт установява и защитава границите на позволеното, оковавайки хаоса и агресията. Много хора не правят зло, защото се страхуват от наказание – на небето или на земята. Персонификация на човешко ниво индивидуализъм- това е потенциалът на човечеството, трамплинът на човешкото съществуване, на който се води битката за въплъщение егоистичен аз. От първата точка на човешкото съществуване е необходимо чрез най-трудните усилия да покълне човешката индивидуалност, която осигурява основата за култивирането на човешката личност.

4. Малката част от обществото, склонна към патологично агресивно самоутвърждаване, не е в състояние да ограничи заплахата от наказание, което обяснява неунищожимостта на престъпността. Черна утайка на човечествотоДа запазя човешка форматрябва да регулиране чрез принуда и насилие. Тези подчовеципо своите духовни качества е по-близо до самоутвърждаващо се животинско азв човешка форма .

По този начин повечето хора са потенциално готови да престъпят морален императив в отсъствието на външно командване и авторитетен контрол. С обезценяването или разрушаването на традиционния бит и държавните институции, разпадането на реда, много напълно почтени хора побесняват, стават крадци, садисти и убийци. Затова и най-свирепата диктатура се оказва по-малкото зло от социалния хаос. Така локалното зло (държавното насилие) е по-слабо от тоталното зло, в което обществото изпада по време на социални катаклизми и разрушаването на традиционните социални институции.

Разделителната линия между доброто и злото не минава между хората, а през човешките сърца; човешката душа е бойното поле на дявола с Бога. Следователно няма и не може да има вечно предопределени праведници и престъпници, всяка душа е надарена от Твореца с възможности за спасение. Но това е в измерението на вечността, но в границите на земния живот можем да кажем, че съвестта - Божията искра - е приглушена или слабо проявена в много души и се нуждае от външно пробуждане или благотворно укрепване.

Историческото сравнение дава основание да се твърди, че сред руския народ първоначално част от народа духовно и морално ориентирани, по всяко време е бил по-голям от този на европейските народи. Ако морал- това са общоприети норми на социални отношения в определено общество и морален– норми и мотиви на личното поведение на хората, тогава западноевропейското общество и народ са по-морални, а руското общество и народ са по-морални. В руската култура отделният човек е носител на духовни ценности и морал повече от социални институции и норми, но в западноевропейската култура е обратното. В Русия най-висшият носител на идеала е светец, тоест жив човек; в западноевропейската цивилизация социалните ценности диктуват външния вид на човек, неговия начин на живот и поведение. Следователно Европа имаше по-голяма нужда от изграждане на традициите на правото и държавните институции (дори Църквата там в много отношения е пример за правна, а не духовна регулация), което направи възможно овладяването на демоничния хаос и агресията в хората. Потъпкването на обществените институции в Европа доведе до масови зверства, безпрецедентни в Русия. Под прикритието на реда в европейския човек се разбущава по-голям хаос, отколкото в руския. В Русия през всички векове е имало много праведници - светилници на живота, облагородяващи духовно-нравствения климат на епохата. Държавните и обществените институции бяха носители на повече морален, отколкото законов авторитет, следователно в Русия - Бог не е в силата, а в истината. Това са прояви на силен и мил характер: „Руският човек е в състояние да издържи страданието по-добре от западния човек и в същото време е изключително чувствителен към страданието, той е по-състрадателен от западния човек“ (Н. А. Бердяев) .

Липсата на средна култура и желанието да се живее в този свят според неземните стандарти превърнаха добрите дела в Русия в неформалност. Руският човек не е юрист. Морална заповедсе възприемаше не буквално, а духом, а не като формален императив, но като зовът на сърцето.Доброто и злото в Русия бяха повече духовни, отколкото юридически категории. Руснакът прави добро не от дълг и от изискванията на моралния закон, а от любов и естествено влечение към доброто: не защото е грешно да се прави така Офалшиво, но понеже не може другояче - така му повелява сърцето. Неслучайно в руския език думите „правда” и „истина” имат един корен. „Руската добродетел си е добродетел сърцаИ съвест. Тук всичко се основава не на морален размисъл, не на „проклет дълг и задължение“, не на принудителна дисциплина или страх от греховност, а по-скоро на безвъзмездна доброта и няколко мечтателен, понякога сърдечно съзерцание. Тук решаваща роля играят сърдечната доброта, състраданието, духът на саможертва и известно желание за съвършенство” (И. А. Илин). Млада сред християнските народи, руската душа все още не е оформила вътрешно наложителна ограда от злото. Традиционният я предпазва от зли елементи начин на живот, но при външна защита не е изградена системата от вътрешни норми и критерии. Следователно руският човек се нуждае от формална заповед да прави добро по-малко от западния човек, но той отчаяно се нуждае от защитата на традиционните ценности, за да го предпази от зло и изкушения.

И това е разликата между руски човек и западноевропеец. „Европа не ни познава... защото й е чуждо славяно-руското съзерцание на света, природата и човека. Западноевропейското човечество се движи с воля и разум. Руският човек живее преди всичко със сърцето и въображението си, а едва след това с волята и ума си. Следователно средният европеец се срамува от искреността, съвестта и добротата като „глупост”; Руснаците, напротив, очакват от човек преди всичко доброта, съвест и искреност. Европейското правосъзнание е формално, безчувствено и егалитарно; Руският е безформен, добродушен и справедлив. Един европеец, възпитан от Рим, лично презира другите народи (и европейските също) и иска да властва над тях; но изисква формална „свобода“ и формална „демокрация“ в държавата. Руският народ винаги се е радвал на естествената свобода на своето пространство... Той винаги е бил „изненадан“ от другите народи, разбирал се е с тях добродушно и е мразил само нахлуващите поробители, той е ценял свободата на духа над формалната правна свобода. От всичко това произтича дълбока разлика между западната и източната руска култура. Цялата ни култура е друга, наша собствена, още повече, че имаме различен, особен духовен начин на живот. Имаме напълно различни църкви, различно поклонение, различна доброта, различна смелост, различна семейна структура; Имаме съвсем друга литература, различна музика, театър, живопис, танц; не такава наука, не такава медицина, не такъв съд, не такова отношение към престъпността, не такова чувство за ранг, не такова отношение към нашите герои, гении и крале. И освен това душата ни е отворена към западната култура: виждаме я, изучаваме я, познаваме я и ако има нещо, се учим от него... Имаме дарбата на съпричастност и трансформация. Европейците нямат тази дарба. Те разбират само това, което е подобно на тях, но дори и тогава изкривяват всичко по свой начин. За тях руският е чужд, неспокоен, чужд, странен, непривлекателен” (И. А. Илин).

Добросъседското отношение към народите на анексираните територии свидетелства за милосърдието и справедливостта на руския народ. Руският народ е извършил несравнимо по-малко зверства от просветените европейци в завладените земи. В народопсихологията имаше известен сдържащ морален принцип. Руското образовано общество се срамуваше от „потисничеството на националните покрайнини“, докато никое европейско общество не се срамуваше от това, което европейците направиха на няколко континента. Морална строгостна себе си се проявява във факта, че руският народ не подчертава своето морално превъзходство. Моралната гордост и самодоволство са рядкост в Русия. Критиката на Запада - от страна на славянофилите например - протичаше по съвсем други линии. Русия, според възприемането на руския народ, не е царството на праведните, а пазител на истината: Ние не сме по-добри от другите, но в много отношения различаваме доброто от злото повече от другите.

Православието възпитава руския народ духовна свобода, откритостИ отзивчивост, толерантност: „Най-голямата расова, класова, религиозна и проста толерантност в историята на човечеството“ (I.L. Solonevich). Много мислители са описали тези руски черти на характера. „Руснаците се характеризират с отвореност към други култури, толерантност, желание да разбират и приемат тези, които мислят различно и вярват различно. Разберете се с него... Оттук Характеристика, отбелязано от Достоевски, е „всемирна отзивчивост“, тоест умение да откликнеш на чуждото нещастие, да го изживееш като свое, да помогнеш, да се радваш на радостта на друг, да го приемеш в своята среда, да се превъплътиш“ (А.В. Гулига ). По отношение на другите се отразява руската всечовечност. „Руската душа... геният на руския народ е може би най-способният от всички народи на всички народи да съдържа идеята за всеобщо единство, братска любов, трезв поглед, който прощава враждебните, разграничава и извинява различното, и премахва противоречията” (Ф. М. Достоевски).

Хората изграждат живота си по зова на сърцето, а не по външна заповед: „Руснакът се отличава с вътрешна свобода, за него няма изкуствено измислени забрани. Той живее без усилие, „животът бие в него“. Той е прекалено емоционален и експанзивен, в повечето случаи много общителен, симпатичен, приятелски настроен, снизходителен и много гостоприемен по много специален начин. Неговата учтивост не е измислена, не е церемониална, не е фалшива; напротив, тя е спонтанна, изобретателна, импровизационна и лесно преминава в деликатно, нежно чувство” (И. А. Илин). Тези качества допринесоха за хармоничното съжителство с много народи. „Готовност за прошкаотново разкрива руската предопределеност за свобода. Този, който прощава, се освобождава от нанесената му обида. Така той не само освобождава грешника от бремето на неговата вина, но и себе си от гнета на омразата към него, докато отмъщението продължава да свързва отмъстителя с престъпника и го лишава от възможността за самоопределение. Идеята за всеопрощаващата любов е неразривно свързана със свободата, идеята за отмъстителното право със зависимостта” (В. Шубарт).

Характер големи хорасе проявява в универсализъммислене и оценки, ин глобализъмисторически актове, в интернационализъм, изразяващ руски съборност, в същото време те винаги защитаваха своята националност с всички сили. Руснаците не се характеризират с ксенофобски настроения, както се вижда от руската култура, изпълнена със заеми, многонационалния живот на столиците и многото представители на чужденци в руското правителство през всички векове. Това е невъзможно да си представим в европейските страни. Интернационализмът и космополитизмът на американската цивилизация са изградени върху костите на несъгласието. Руската цивилизация е изградена колективно, заедно с всички народи на евразийския континент.

По природа силните, издръжливи, динамични хора бяха надарени невероятна степен на оцеляване. Известният руснак дълготърпение, И толерантностна другите:

Има подвиг и в битката,
В борбата има и подвиг;
Най-високият подвиг в търпението,
Любов и молитва.

(А.С. Хомяков)

При непрекъснати нашествия от всички страни, в невероятно сурови климатични и геополитически условия, руският народ колонизира огромни територии, без да изтреби, пороби, ограби или насилствено покръсти нито един народ. „В основата на Руската империя никой от руските народи не спечели нищо. Нито стотинка. Дори руско дворянство, които до голяма степен играят ролята на организатори на империята, не получават Нищо: нито в Сибир, нито в Кавказ, нито във Финландия, нито в Полша. Нито едно парче земя не беше отнето на руския селянин: нито от финландците, нито от поляците, нито от грузинците” (И. Л. Солоневич). Колониалната политика на западноевропейските народи изкоренява аборигените на три континента, превръща населението на огромна Африка в роби (останалите са кръстени с огън и меч), ​​а метрополиите неизменно забогатяват за сметка на колониите. Защото сред западноевропейските народи, според О. Шпенглер, „фаустовският инстинкт... изискващ пространство за собствената си дейност, волята за власт, също и в моралната сфера, желанието да се придаде универсално значение на своя морал, да се наложи човечеството да се подчини на него, желанието да се промени всеки друг морал, надделя.” преодоля, унищожи... Всеки, който мисли, чувства, желае различно, е лош, родоотстъпник, враг. Трябва да се бием с него без милост.

Руският народ, водейки не само отбранителни войни, присъединявайки, както всички велики нации, големи територии, никъде не се отнасяше към завоюваните, както европейците. Европейските завоевания направиха живота на европейските народи по-добър, ограбването на колониите обогати метрополиите. Руският народ не ограби Сибир, Средна Азия, Кавказ или балтийските държави. До 1917 г. Русия запази всяка нация, която стана част от нея. Тя е била тяхна закрилница, гарантираща правото им на земя, собственост, вяра, обичаи и култура. Русия никога не е била националистическа държава, тя е принадлежала едновременно на всички, които живеят в нея. Руският народ имаше само едно „предимство“ - да понесе бремето на държавното изграждане. В резултат на това се създава уникална в световната история държава: „Империята е наистина „свят“ - истинска империя. Защото империята е общност от народи, живеещи заедно. Това е училище за образование човешки чувства, толкова слабо представен в човешката история. Това е общност. Това е липсата на граници, мита, разделение, провинциализъм, феодални войни и феодална психология... Руската империя беше благодат, тя замени и в Кавказ, и в Средна Азия, и на десетки други места безкрайната и безсмислена война на всички срещу всички с такъв държавен ред, какъвто и сега няма никъде другаде по света. И ако в отрядите на първите киевски князе имаше торки и берендеи, то на трона на руските императори имаше и поляци, и германци, и арменци, и татари. И нито един народ в Русия не беше третиран така, както черните бяха третирани в САЩ или индийците в Южна Азия. И нито една покрайнина на Русия не беше подложена на такова отношение, на което беше подложена Ирландия” (И. Л. Солоневич).

Руска колонизациякоренно различен от европейския. Никакви външни обстоятелства не попречиха на руснаците да се държат като европейци в анексираните територии. Кавказците се защитаваха яростно като индианците в Северна Америка, Централна Азия имаше богатства като държавите на инките и ацтеките в Южна Америка, народите на Сибир имаха ниско ниво на цивилизация, като аборигените на Австралия, но никъде не можеха тези подобни обстоятелства принуждават руснаците да се държат като европейци . Необходимо е да се признае очевиден факт, че руснакът свръхсамокритичности външни пристрастия: руският народ, в обстоятелства, подобни на европейските, се държеше по далеч не подобен начин и показа несравнима човечност, толерантност и доброта. „Политическата история на света е история на кръв, мръсотия и бруталност. Историята ни е пропита с кръв, мръсотия и зверства. Въпреки това, ние имахме по-малко кръв, мръсотия и зверства, отколкото където и да било другаде по света и в други едновременни моменти в историята” (I.L. Solonevich). Руснаците създадоха своята империя, ръководейки се от своите жизнени интереси и тези жизнени интереси не се противопоставиха на други народи, така че тя беше държава за всички народи, които я населяваха. „Аз защитавам идеята за руския империализъм, тоест идеята за изграждането на велика и многонационална „общност на народите“... Всеки страхотни хораима империалистически народ, защото всеки иска да изгради империя и всеки иска да я изгради според собствения си модел: германците - на основата на расовата дисциплина, британците - на основата на търговските изчисления, американците - на техните бизнес методи, римляните изградени въз основа на закона, ние изграждаме въз основа на православието ”(I.L. Solonevich). Безспорните исторически факти показват висока степен на духовноструски характер. Всичките му морални добродетели бяха проявление дълбока екзистенциална ориентацияхора създатели: „Нашата история е история на това как духът побеждава материята, а историята на Съединените щати е история на това как материята побеждава духа“ (I.L. Solonevich).

Руското покаяние е извратено в западното обществено мнение. Самообвинението е широко разпространено сред руската образована общественост: ние потискаме националните покрайнини, в Европа са съгласни: Русия е виновна за азиатския деспотизъм.

Общи бележки относно етичните статии, публикувани миналата година. – Статия на г-н Завитневич за висшия принцип на обществения морал. – Опитът на г-н Шчукин да се съгласи с модната теория на естетизма. – За т.нар „аскетични неразположения“ относно статията на г-н Скабичевски.

Когато преглеждаме статии с етично съдържание, публикувани в руски списания през последната година, две наблюдения идват на ум. Първо, не може да не се отбележи актуалността на проблемите и темите, които по един или друг начин се засягат както в светската, така и в духовната преса: повечето от статиите имат пряко или косвено отношение към, така да се каже, актуални теми. интерес: капитализмът и трудовият въпрос на Запад (статия Завитневич „За най-високото начало на обществения морал“. Странник, август - септември), съвременни социални тенденции в руската интелигенция (Руска мисъл, октомври - ноември, статия на Скабичевски „Аскетик болести в нашата съвременна напреднала интелигенция”) и социализъм (статия на арх. Платон в 11-та книга на Известия на Киевската духовна академия) въпросът за войната (Вяра и църква, април, статия на свещеник Галахов „Християнство и война”) за патриотизма (Християнско четене, май, статия на проф. Бронзов, „Осъдителен ли е патриотизмът“), съвременния песимизъм (Вяра и църква, статия на свещеник Арсеньев „Основната причина за съвременния песимизъм“), опит за помирение на християнството и естетизма ( Вяра и църква, 8–10, В. Шчукин „Основи на християнския естетически живот”), есета върху моралните възгледи само на починалите руски мислители - Вл. С. Соловьов и Н. Я. Грот (в Християнско четене, за ноември, статия на проф. Бронзов „В памет на В. С. Соловьов. - Няколко думи за неговите етични възгледи“; във Въпроси на философията и психологията, за януари - февруари , статия Eichenwald „Есе за етичните възгледи на Н. Я. Грот“), полемика с антицърковния морал на гр. Л. Толстой (в „Скитник“, за октомври и ноември, статията на Борисовски „Догматически основи на християнската любов“) и антихристиянския морал на Ницше (на същото място, за октомври, статията на Николин „За смирението“ и в Християн. Четене, за февруари - март, статия на проф. Бронзова по същата тема) - това са темите, на които са посветени повечето статии. Остават относително малко такива, които нямат специално отношение към съвременните явления и интереси; Това са статиите: Архимандрит Сергий „За морала като цяло” (Християнско четене, декември), Миртов „Нравственият идеал чрез представяне” (пак там, април) проф. Бронзов „Няколко данни за характеризиране на моралния мироглед на св. Макарий Египетски” (пак там, октомври), Волив „Критичен анализ на етичните възгледи на Спенсър” (Вяра и разум, № 14 и 15), Лавров „За свободната воля на човека от морална гледна точка” (пак там, № 12–13) Богословско „Учение на съвестта” – история и литература на проблема (Православен събеседник, септември), Егоров „Християнското нравствено учение според Мартенсен в сравнение с християнското нравствено учение според епископ Теофан” (пак там, февруари), проф. . Челпанова. „Моралната система на утилитаризма, представянето и критиката“ (Светът на Бога, октомври - ноември) и няколко статии, които стоят по средата между научна, етична и назидателна литература. – Друг факт, който прави впечатление вече в списъка, който направихме, е, че в развитието на етичните въпроси духовната журналистика решително държи палмата в сравнение със светската: междувременно във всички светски списания през изминалата година ще намерим само 2- 3 статии по морални въпроси, почти всяка книга в богословско списание съдържа една или дори няколко статии, които имат, ако не пряко, то косвено отношение към етиката. Разбира се, не всички те свидетелстват за блестящото състояние на научните изследвания в тази област, но фактът сам по себе си свидетелства за важното място, което заемат етичните интереси в съзнанието на средата, чиито органи са духовните вестници. Ако не се лъжем в това, смятаме, че читателите на Theological Messenger няма да бъдат безинтересни да се спра с нас на някои от въпросите, обсъждани в периодичния печат.

1) В. Завитневич за най-висшия принцип на обществения морал. (Скитникът, книги 8–9) Основната задача на хостела, според г-н Завитневич, е съчетаването на личната свобода и социалното обединение на много индивиди в общ живот: индивидът по природа е свободолюбив и егоистичен, обществото, поради самите условия на своето съществуване, изисква ограничаване на индивидуалните стремежи. Историята на обществото е история на експериментите - по един или друг начин да се примирят тези две, очевидно фундаментално враждебни начала. Източният деспотизъм решава проблема по един грубо опростен начин, жертвайки личната свобода на представителя на социалното единство. Рим иска да постигне необходимото помирение чрез правни дефиниции, които определят точни граници на личната свобода, оставяйки я неприкосновена в тези граници. Но това решение на проблема се оказва илюзорно: „принуден на всяка крачка от живота си да се справя с формата на закона, римлянинът престава да се справя с гласа на съвестта си“, в резултат на което „вътрешна свобода беше заменен с външен." За да се чувства „свободен човек, ограничен в действията си, е необходимо той сам да постави граници в името на висши морални мотиви, почиващи на абсолютна основа“, а не да бъде ограничаван само от външно наложени правни разпоредби. Именно на това условие отговаря предлаганото решение на проблема. Християнството поставя принципа на любовта в основата на обществените отношения, задоволявайки еднакво както личните, така и обществените изисквания. Очарованието на истинската любов се крие в това, че макар да изисква от човека определени жертви, тя веднага го възнаграждава с вътрешно удовлетворение. Този евдемоничен елемент, „смекчаващ тежестта на моралните постижения“, прави възможно съчетаването на егоизма и алтруизма, индивидуалните и социалните принципи в един и същи акт. Въпреки това, два принципа, изпробвани по този начин, не се изравняват и единият от тях се предпочита пред другия; Не е трудно да разберем защо това се случва: алтруизмът е свързващ и съзидателен принцип, който определя живота на цялото; егоизмът, напротив, е принципът, който разчленява и определя живота на частите, от които е съставено цялото. „В живота на социалния организъм, както и в живота на физическия организъм, триумфът на егоистичния принцип, принципът на индивидуализма, би довел до разрушаване на цялото, което се забелязва всеки път, когато този принцип триумфира.“

Това е най-висшият принцип на социалния живот. Обръщайки се към съвременното западно общество, породило горепосочените разсъждения на автора, г-н Завитневич заявява, че то изобщо не е склонно да се ръководи в живота си от християнските принципи. Християнските принципи остават почти напълно чужди на цялото обществено развитие на Европа. Историята на социалния живот тук започва с безграничния произвол на индивида под формата на “юмручен закон”; последният е заменен, като реакция, от монархическия абсолютизъм, който от своя страна отстъпва място на революция в църковната и политическата сфера; По този начин демократичните принципи триумфално освобождават индивида, но тази свобода скоро изчезва под натиска на капитализма и се превръща в най-тежко робство. Невероятният икономически прогрес от последния период, от една страна, роди класа от богати хора, от друга, породи бедност и глад, понижавайки заплатии лишаване на много работещи хора от доходи; безграничната власт на едни, мизерната растителност и масовото изчезване на други – ситуация, която далеч не отговаря на изискванията за благополучие на обществото; безскрупулността на първите, които проповядват циничен морал на потисничеството на слабите под знамето на научните принципи на Дарвин, и напълно разбираемото раздразнение на вторите, изострят отношенията, засилват критичността на ситуацията и Европа отново е готова да стане арена на ужасна борба за личната свобода на мнозинството, потиснато от по-могъщо малцинство. Ужасът от ситуацията нараства и отчасти се създава от факта, че Европа не може да бъде по-далеч от това, което е единственият изход от затруднението - от християнските принципи на обществения живот. Защо зависи това?

Два исторически факта водят автора до отговора, който търси. В епоха на смутни времена руският народ, за да възстанови държавното единство, се обръща към християнските принципи на единство, любов и себеотрицание на църковно-религиозна основа, както се вижда от съдържанието исторически паметници. Германия преживя подобна ситуация през епохата на голямото междуцарствие (1254–1273), когато принципите на законността очевидно напълно изчезнаха под натиска на хищническите инстинкти на жестоките рицари; обаче средствата за борба със злото тук се оказват съвсем други; това беше „Света Тема“, за която символизираха камата и въжето и за която народна легендазапази най-ужасния спомен; Възстановената имперска власт използва същите средства. Тази разлика не е случайна; тя се корени в самия характер на народите. Основният характер на двата народа се отразява още по-рано в приемането на християнството в народния им епос. Идеалът на германците е изразен в тяхната доктрина за Валхала - двореца на Один, където душите на героите се стичат след смъртта. Тук „всяка сутрин те излизат, придружени от Один, да се бият, разделят се на групи и се избиват взаимно колкото могат; До вечерта откъснатите крайници израстват отново, раните заздравяват, така че на следващия ден можете да правите същото упражнение отново. И така, възторгът от битката, кръвопролитието - това са националните идеали на Германия. Междувременно най-древните исторически легенди и епични разкази свидетелстват за напълно противоположната посока на славяно-руските идеали. Така бащата на Иля Муромец, пускайки сина си на пътешествие, му дава следните инструкции:

Ще ви дам благословия за добри дела,

Но за лошите дела няма благословия.

Ще вървиш по пътя и пътя

Не мислете злото на татарина,

Не убивайте християнин на открито.

Руският човек по природа е миролюбив, а германецът, напротив, е „по природа разбойник“. Това е източникът на борбата и насилието, които характеризират историята на църковния, политическия и материално-културния живот на Запада. „Сега е лесно да се разбере, заключава авторът, защо законът на християнската любов не може да стане водещ принцип в живота на европейското общество: това не може да се случи, защото законът на любовта се оказва в пряко противоречие с жизнен принцип на германо-националния елемент, характеризиращ се с прекомерното насилие на индивида, който не знае как да вярва в границите на произвола на своя егоизъм."

Статията на г. Завитневич разкрива несъмнени признаци на научен и литературен талант. Но благоприятното впечатление от него е силно отслабено от историческите напрежения на автора. Читателят още от горното изложение не можа да не забележи, че те се определят главно от славянофилски тенденции. Само едностранчивият ентусиазъм може да извини странното недоразумение, в което г-н Завитневич изпада, твърдейки, че германците (западноевропейците) по самата си природа са главорезници и разбойници и че Западна Европа е останала почти незамесена в християнския елемент в своята обществена култура . Нека вземем предвид, че това се казва за общество, което повече от 1000 години е изповядвало не само с устните си, но и със сърцето си, за общество, издигнало Св. Франсис и Винсент, Хауърд, Песталоци, Виктор Юго с неговите „Нещастниците“, Дюнан, Жан Юган, отец Дамиен, Гладстон, цели редици самоотвержени борци за възвишени християнски идеали, за едно общество, чието цялостно историческо развитие досега е клоняло към идват на помощ на безсилните, безпомощните и слабите, в които отдавна се е сформирала грандиозна мрежа от благотворителни институции и в наше време понякога частната благотворителност на един град има бюджета на цяла малка държава - за общество, в което почти всяко литературно произведение говори за християнско влияние, където дори противниците на християнството рядко могат да се освободят от силата на християнските идеи и чувства. Разбира се, при всичко това остава възможно да съжаляваме, че западното общество все още е много далеч от пълно християнство, че дори приблизително не е реализирало християнските идеали - за това може да се съжалява, но не търсете причини за нашето национално самообладание превъзнасяне тук - и Това дори не е от християнско смирение, а просто защото нямаме фактически данни, нямаме право. Според г-н Завитневич ние сме свои национален характерса предназначени за по-добро, в сравнение със Запада, усвояване на християнските принципи. Ако това е вярно, тогава за нас е още по-лошо, че все още заравяме талантите си в земята и още не сме направили нищо, за да изпълним такава възвишена мисия: наистина ли е възможно да предоставим поне едно сериозно доказателство, че нашите социални живот далеч пред Запада в прилагането на християнските идеали?! И е самата идея за нашето специално призвание, уж присъщо на самото национален характер? Ако позицията, че германецът по природа е „разбойник“ и „главорез“, дори не е необходимо да се опровергава, то от друга страна, някаква специална любов към мира на славяните се нуждае във всеки случай от солидни доказателства , въпреки че може би не трябва да се отрича, че славяните като цяло и руснаците в частност са малко по-миролюбиви от германците. Нека си спомним балтийските славяни, които ужасяваха съседните германци със своята свирепост и кръвожадност, славянските набези във Византия, които предизвикаха паника), нека си спомним новгородските свободни хора, които смятаха грабежа за благородно занимание, новгородските кланета, които все още процъфтяват в много краища на нашето богоспасено отечество, юмручни битки с човешки жертви - това сладко наследство от допетровска Русия, толкова обичано от славянофилите, нека по-нататък припомним, че зората на историята намира нашата Русия под формата на многобройни кланове и племена, постоянно враждуващи помежду си, какво с установяването политическа система тази родова и племенна вражда отстъпва място на безкрайни и кървави междуособици... Всичко това, изглежда, е напълно достатъчно, за да се съмняваме в абсолютната противопоставеност на германския и славяно-руския национален тип. С оглед на това изобщо не е изненадващо, че древните западни хронисти характеризират славяните с приблизително същите черти, които някои руски историци приписват на древните германци. Така Хелмолд (XII век), който се радва на репутация на наблюдателен и съвестен летописец), пише: „славяните са вродени ненаситни, неукротима свирепост, която причинява смърт на околните народи по суша и море.“ Í. Завитневич е трогнат от факта, че в смутна епоха руският народ се е обединил в защита срещу врага, и той противопоставя това на подобен факт от историята на Запада. Но няма нищо трогателно в това, че само съзнанието за обща опасност обедини Русия. Ако се задълбочим в материята, ще видим, че между двата факта вече няма такъв поразителен контраст, какъвто намира г-н Завитневич. Няма съмнение, че в Германия по време на междуцарствието съзнанието за вътрешна опасност обединява и приятели на реда и мира. Авторът оплаква, че са се борили с враговете на света с бесилката и камата. Но дали руският народ, обединен от съзнанието за опасност, е тръгнал към врага си с отворени обятия, а не с копие и меч?! Следователно методите на борба бяха едни и същи, само че едни се биеха с външни врагове, а други с вътрешни, които, както добре знае г-н Завитневич, не бяха по-добри от външните. Но възстановената имперска власт се отнасяше много сурово с бунтовниците? Сякаш руското правителство през цялата ни история не е правила нищо друго, освен нежно да гали опонентите си по главите! Трябва ли да обвиняваме Запада в случая, когато имаме в нашата история цар Иван Василиевич със светла памет, оставил далеч след себе си всички суверени на Западна Европа в изкореняването на „бунтовниците” – не реални, а само въображаеми?! Въпреки всичко това, както казахме по-горе, може би не трябва да се оспорва идеята за относителното миролюбие на руския народ. Но условията за усвояване и прилагане на християнските идеали на обществения живот не се съдържат само в миролюбието; Вероятно за това са ни нужни други, по-действени качества и само когато ни докажат, че по тези качества Русия превъзхожда Западна Европа, може би ще повярваме в нашата историческа съдба, която г. Завитневич.

Видяхме как славянофилските наклонности на автора му пречат да оцени безпристрастно историческите факти. Това обаче не ни пречи да се отнасяме с искрено съчувствие към такива възгледи на г-н Завитневич, които остават верни независимо от отношението към историческите факти. Като пример ще се спра на следните съждения на автора за съотношението между християнските и държавно-правните начала. „За разлика от държавата, която се основава на формална правна основа, има предимно морална институция. Човек, който искрено влиза в Църквата, предварително се отказва от егоизма си и изразява готовността си доброволно да се подчини на ръководството на Божия Дух, живеейки в единството на човешките убеждения, в единството на съвестта. Църквата не изключва възможността за различия в мненията; но тя не допуска враждебност поради това несъгласие... Няма и не може да има място за насилие в Църквата, поради простата причина, че насилствените мерки с техния ефект не могат да проникнат в областта, която Църквата притежава. В областта на вътрешния живот на духа насилието може да създаде лицемерие, лъжа и измама; но е невъзможно да се създаде честно, искрено убеждение. Ето защо използването на насилствени мерки в религиозната сфера е несъмнен знак, че чистотата на християнското съзнание е започнала да се замъглява и църковното начало е започнало да отстъпва място на държавното. Целта на най-висшите идеални стремежи на Църквата по отношение на държавата е да я усвои според нейните закони, да я насити с нейния дух, тоест да замени формалните правоотношения на нейните членове с морални. Докато Църквата не постигне това, тя трябва, ако е възможно, да стои далеч от държавата, като стриктно спазва чистотата на нейните морални устои. Проникването на Църквата от държавния принцип е смърт за Църквата” (Странник, Август, стр. 533–534). Би било добре да се помни това за онези наши богослови, които се стремят да превърнат самото богословие в ancilla civitatis. Държавно-правните порядки в основата си са следствие от факта, че обществото все още не е достатъчно проникнато от християнските принципи; те са резултат от ограничаването на християнските идеали от непреодолимите изисквания и условия на историческия живот; следователно, който ги защитава в името на християнските идеали, прави много лоша услуга на християнството, защото това не може да се постигне, освен чрез системно омаловажаване на високия идеал на християнството. Заслужено наказание за този вид морал на приспособяване е любопитната позиция, в която се поставя, свързвайки съдбата си с мимолетната съдба на определени държавно-правни понятия и закони. Така например проф. Олесницки в своята система за християнско нравствено учение казва, че жените могат да бъдат допуснати да заемат длъжности - народен учител, учител по някои предмети в долните класове на женските гимназии, детски и женски лекар, телеграфен оператор и фабричен работник ). Но нека си представим, че след три години на жените ще бъде позволено да преподават не само в долните, но и в горните класове на женските гимназии, и то не само по някои, а по всички предмети - и сега моралният "светоглед" на г-н Олесницки ще вече са остарели. Разбира се, малко теолози разширяват адаптирането на християнския морал към съществуващите досега порядки. Много хора обаче рискуват да попаднат в подобна ситуация...

2) В. В. Шчукин. Основи на християнския естетически живот. (Вяра и църква, книги 8–10). Статията на г-н Шчукин може да се счита за знак на времето в смисъл, че авторът до известна степен се придържа към модната гледна точка на съвременния естетизъм. Известно е, че представителите на това течение, захвърлили непосилния за изхабените натури морал на служене на ближния, търсят висшия смисъл на живота в естетиката, в насладата от красотата, в елегантния вкус и в център на вниманието, вместо съседите, както изисква старият социален морал, собственото си „Аз” – с неговите естетически усещания, възторзи и възторзи. Така естетизмът естествено се слива с индивидуализма, който се стреми да замени алтруистичната етика. Разбира се, г-н Шчукин е далеч от насърчаването на естетизма и индивидуализма по начина, по който те се проповядват от съвременните декаденти и ницшеанци, но в неговата статия няма как да не се разпознаят опитите за адаптиране на модните гледни точки към християнството. – Основата на човешкия живот и дейност, твърди г-н Шчукин, е желанието за щастие. Проблемът за щастието е основният проблем на религията, философията, науката и естетиката. Ясно е, че на първо място има решение на въпроса за щастието. Вярвайки, че най-висшето блаженство на човека е в единението с Бог, което ще дойде само вътре бъдещ живот, християнството не изключва възможността за приближаване на бъдещото щастие тук на земята, но не посочва конкретен път за това, като дава само основни принципи , с помощта на които християнинът трябва „сам да намери и определи истинския смисъл на щастливия земен живот“. Тази задача се поема от г-н Шчукин. Предполага се, че има две посоки в решаването на този въпрос - идеалистическа и материалистическа; първият препоръчва на човек изключително душевни удоволствия, вторият - изключително чувствени, физиологични (авторът Ницше се оказва най-типичният му представител! Като цяло историческата класификация на г-н Шчукин е абсолютно фантастична). Но тъй като никоя от тези посоки, поради своята едностранчивост, не е в състояние да удовлетвори човека, и двете крайности го водят до песимизъм, до разочарование от щастието. Но „ако два крайни пътя - пътят на повишеното напрежение на интелектуалните сили и едностранното задоволяване на елементарните нужди на тялото - водят човек до вътрешно разпадане“, тогава „остава трети, не отрицателен, а положителен начин за съвместяването им чрез обединяването на интелектуалните и физическите нужди в хармоничен набор от тях. ■ площ." Така, виждайки в естетиката „единственото подходящо” средство за постигане на положително щастие, авторът анализира естетическото съзерцание и естетическото творчество, откривайки в тях елементи на най-висше душевно удовлетворение и блаженство. Именно това естетическо блаженство авторът иска да постави във фокуса на живота на християнина, поставяйки изкуството и естетиката във връзка с религиозния християнски живот и показвайки, че най-висшата и пълна естетическа наслада е възможна само на базата на християнско настроение. Естетическото съзерцание и естетическото творчество изискват от човека отказ от егоизма и светската суета, изискват духовно пречистване и самозадълбочаване - всичко това е точно това, което християнството изисква. С помощта на последния авторът иска да превърне целия живот на човека в непрекъснато естетическо удоволствие. Но за да стане най-висшият принцип на живота, естетиката трябва да има своята основа в религиозната християнска метафизика. Затова авторът се опитва да установи паралел между естетическия живот на човека и живота на самото Божествено. Според г-н Шчукин съзерцанието и творчеството служат еднакво като признаци както на естетическия живот на човека, така и на абсолютния божествен живот (в подкрепа на последния са цитирани библейски думи: „Бог създаде небето и земята“, „и както Бог видя всичко , го създаде: и ето, има много добро"), а основата му както в Божественото, така и в човека е любовта към себе си, "изразена в самоудоволствие в собственото съвършенство". Изводът от тук е много ясен: само в естетическия живот човек живее живота на самото Божествено.

Психологическият анализ на г-н Шчукин на места може да се нарече доста тънък и успешен, а частните му мисли, особено когато той говори за значението на християнското настроение за естетическия живот, заслужават пълно внимание. Но тъжно впечатление прави фактът, че статията на автора, както вече беше казано, до голяма степен е отражение на корупционната, антисоциална, декадентска лудост. Да поставиш естетическото самоудоволствие в центъра на вниманието, под каквато и да е изтънчена форма, означава да прегрешиш срещу жизнените социално-практически идеали на истинското християнство и вместо здравословна и нормална дейност да проповядваш уж християнско сладникаво и нездравословно мнение. Тенденцията, очевидна в модните тенденции на нашето време да поставят чувството на мястото на дейността, е резултат от духовно преумора или дегенерация, изхабени нерви и като цяло практическа непригодност, и е тъжно да се види как тази болна атмосфера започва да прониква дори в богословската преса. Никой, разбира се, няма да отрече важноизкуството в живота на човек, но да се опитваме да изпълним целия си живот с него без остатък е все едно да решим да направим вечеря само от торти; това би било извращение на нормалното значение и цел на естетиката. Естетическата наслада е велико нещо, защото освежава духовните сили, повишава енергията, вдъхновява за високи дела; Това значение е напълно в съответствие с мимолетността на естетическите впечатления, които толкова натъжават г-н Шчукин и които той иска да сведе до ненормалността и покварата на човешката природа, докато истинската ненормалност не се крие в тази мимолетност на естетическата наслада, а в желанието изкуствено да го разтягаме през целия живот, който не може да произведе нищо друго освен болезнена мъка. Трябва да се помни, че чувството, каквото и да е то, е само спътник на дейността и никога не трябва да напуска тази роля; следователно, щом започне да му се отделя самостоятелно място, тогава, поради изкривяването на нормалното съотношение на елементите на живота, последният неизбежно получава грозна насока.

3) А.М. Скабичевски, Аскетични заболявания в нашата съвременна напреднала интелигенция (Руска мисъл, книги X-XI). Статията на г-н Скабичевски е написана за три романа, публикувани по-рано в руски списания („Мъртвый оток“ на Леткова – на рус. мысль за 1897 г., „В чужом гнездо“ на Ельцова – в. Ново слово за 1897 г. и Барвенкова“Раздолие” - в Руското богатство за 1900 г.); но по своето съдържание и характер той изобщо не принадлежи към категорията на библиографските прегледи и представлява по-широк и по-общ интерес от случайния литературен критичен преглед. Авторът посвещава половината от статията, за да разкрие и обоснове своите възгледи за аскетизма, които след това се опитва да потвърди, като анализира тези романи. Дори и без да споделяме вижданията на автора, няма как да не ги признаем за интересни и заслужаващи пълно внимание от страна на интересуващите се от етични проблеми. Освен това, въпреки своята едностранчивост, те изобщо не представляват пълна грешка, а са само плод на неправилно обобщение, което разширява характеристиките на една част от определен тип явления върху цялата им област.

Според съвременната употреба, споделяна от мнозинството, думите аскетизъм и аскетиченпоказват монах, който се отдава на религиозни екстази и подвизи на самоизтощение. Този вид разбиране на аскетизма, според г-н Скабичевски, е много тясно и се приема само от традицията без независим анализ на явленията от живота. По-задълбоченият поглед върху въпроса води до убеждението, че аскетизмът не представлява изключителна и неотменна принадлежност към която и да е религия, философска школа или определена степен на духовно развитие; не е нищо повече или по-малко от специален вид психично заболяване, присъщи на хората най-различни степени на развитие, най-разнообразни възгледи, вярвания и убеждения. С периодичния си характер той наподобява интермитентна треска или дори по-добре препиване. Много е възможно пиянството да представлява най-ниската степен на аскетизъм. Здравите хора винаги се отнасят към виното по един и същи начин, винаги го обичат или не го харесват еднакво: напротив, при пиячите неустоимото желание за вино се заменя с непреодолимо отвращение към него. „Ние забелязваме същата смяна на два периода при хората, подложени на аскетизъм: духовните екстази редовно се заменят с чувствени екстази, като и в двата случая не имаме работа с нормални настроения, които изпитват здравите и уравновесени хора, а с екстази, които понякога достигат до пълна лудост ." Доближавайки се до препиването в неговите симптоми, аскетизмът също има причини, общи с препиването: „повечето аскетични болести се коренят в неудовлетвореност от живота, потисничество от всякакъв вид..., ако в същото време всички надежди и ярки илюзии напред са загубени и има съзнание за безнадеждността на ситуацията.” С една дума, това са същите причини, които при по-малко култура пораждат склонност към препиване. Оттук става ясно, че всеки аскетизъм неизменно е свързан с песимизъм. Аскетичните заболявания, произтичащи от песимистично настроение, не се ограничават до спорадични случаи, но много често приемат епидемичен характер, обхващащ цели страни и народи; зависи от общите условия на живот, които предразполагат към мрачно песимистично настроение. Именно в такива условия се намира Русия от самото начало на своето съществуване. Цялата природа на страната ни - сурова, скучна и оскъдна - предразполагаше към мрачен възглед за живота; а освен това Византия се оказва наш просветител с пълното си разпадане на целия социален строй, господството на монашеството и мрачните аскетични идеали. Ето защо не е изненадващо, че Русия се превърна в „разсадник на всякакъв вид аскетизъм“, който проповядва откъсване от всички мимолетни радости на живота и греховни изкушения. Крайното отчуждение от Европа допълнително засили аскетичните идеали в съзнанието на руския народ, като накрая го доведе до панически страх от най-малката проява на забавление, радост и наслада от даровете на живота. Така например указите от 1648 г. забраняват, под заплахата от изгнание в далечни градове, пеенето на песни не само по улиците и в полето, но и у дома; беше забранено да се смеете, да се шегувате и да празнодумствате; събирайте се за всякакви представления, игри и танци, играйте карти и шах и др. г. Тази аскетична тенденция доминира в Русия до реформите на Петър, когато започва реакция срещу крайностите на аскетизма. Ето защо епохата на Петър Велики се характеризира с безпрецедентна експлозия на веселие и веселие на плътта. Правителството вече не забранява развлеченията; дори ги предписва под заплахата от глоби, позор и позорно осмиване: пиршества и събрания с непрекъснати танци и всякакви лудости, маскаради, публични карнавали с музика, въртележки, фойерверки, шумни улични шествия от сатирично-комичен или вакханален характер, „най-шеговитата и най-пияната катедрала“, ръководена от самия Петър - всичко това беше неизбежна реакция срещу аскетичния фанатизъм, подозиращ „злото и смъртта във всяка невинна усмивка на един млад живот“. Но причинена от социална болест, тази експлозия от забавление сама по себе си не беше здравословен феномен; това беше трескава атака, която отново трябваше да бъде заменена от спад в настроението; аскетичното течение беше твърде дълбоко вкоренено в руския национален живот, влязло в плътта и кръвта на руския народ и следователно не можеше да бъде изкоренено веднага. По-нататъшната история на руския народ е най-доброто потвърждение за това, представляваща постоянна смяна на две настроения: аскетично-песимистично и весело, попадащи в реакционни и прогресивни епохи. Нов и мощен поток от веселие, който избухна в царуването на Екатерина, се заменя с мрачна реакция към царуването на Павлов. Епохата на Александър I рязко се разделя на два периода: светлият и жизнерадостен период на Сперански и мрачният аскетичен период на Аракчеев. По време на управлението на императора. Николай I, аскетизмът и мистицизмът окончателно превземат обществените настроения. Краят на 50-те и 60-те години отново се характеризират с подем на общественото самосъзнание, изразяващо се във всеобщо веселие и веселие. Но през 70-те и 80-те години това настроение отново се заменя с аскетическо униние, покаяни мотиви и робуване на плътта на духа; „разкаяли се благородници, крехки, тъжни, нервно разстроени, въображаеми много за себе си, а всъщност оказали се неспособни на нищо, натоварващи се с греховете на бащите си и плащащи дългове на народа, непоносими епитеми идват на пред... Появяват се млади мъже, които напускат университетите заедно с омразната наука и като мисионерите от първите векове на християнството тръгват да проповядват напредничави европейски идеи сред тъмните и неграмотни работнически маси. Появяват се различни младежи и дори старци, които обличат селски дрехи, учат се на селскостопанска работа и, отричайки градска култура, наука и изкуство, решили да посветят целия си живот на селското стопанство и за тази цел се наели като селскостопански работници при заможни селяни.” През 90-те години отново започва обратната тенденция: на нашата интелигенция й омръзна да се тревожи за нисшите братя, да плати неплатен дълг, да се жертва за неосъществими идеи, да се облича в домашно плетени обувки и да се лишава от всички радости на живота. Възникна неудържимо, чисто спонтанно желание да се откъсне от болезненото напрежение на нервите и така младата интелигенция се впусна в кариеризъм, спортсменство и безкористно изгаряне на живота; младежите, склонни от самата си възраст към любов и саможертва, са увлечени от също толкова безчувствената и противоречива доктрина на марксизма, децата на народолюбците започват да се прекланят пред нечовешки аристократичните идеи на Ницше.

Г. Скабичевски разбира аскетизма толкова широко, че читателят може да се запита дали авторът принципно отрича всяко себеотрицание или обявява всички любовни прояви за болезнено явление, поставяйки на тяхно място култа към личното удоволствие и забавление. Самият автор обаче е предвидил това недоумение и се опитва да го предотврати; Според него той е далеч от мисълта да нарече аскетизъм всеки алтруизъм и безкористна страст към една идея. Не може да се нарече аскет ентусиаст, който, отдавайки се на определени безкористни страсти, изобщо не вярва, че такива хобита съдържат цялата цел, цялото съдържание на живота и не вземат предвид всички други потребности на човешката природа, " като любовта към жена си и децата, удоволствието от музиката, театралните представления.” , разговори с приятели на бутилка вино и т.н. веднъж завинаги." Така авторът се надига в защита на потъпканите права на удоволствието, радостта и щастието и конкретно на личното егоистично щастие, чувствените удоволствия. Авторът със забавно възмущение споменава, че Константин Аксаков е починал девствен, говори с тъжен вид за незначителния брой кафенета-песници и органи в съвременния Санкт Петербург и с искрена страст описва бирарията на 60-те години „с огромни зали. която побираше хиляди тълпи, с билярд, кегли, рулетки, тото, домино" и тогавашните петербургски улици, по които "органи виеха навсякъде, понякога с барабани, маймуни, скърцаха гайди, стенеха хармоники, гърмяха пътуващи оркестри из дворове, речни работници показаха град Париж, дяволът от Магданоз зад раирани паравани го отнесе в ада за радост на деца и възрастни, а акробати в лъскави чорапогащи показаха своите салта върху килимите, постлани на тротоара. Всички тези снимки, малко прекалено кръчмарски забавни, пленяват г-н Скабичевски неизмеримо повече от онова свято оживление, онзи благороден и, разбира се, невинаги болезнен ентусиазъм, с който доскоро маси от млади хора отиваха да служат на по-малките братя. Но тук трябва да напомним на г-н Скабичевски, че той е увлечен в ущърб на собствената си теория: в края на краищата тези експлозии на забавление, които той харесва толкова много, според собствената му теория, са само болезнена реакция, това е една от редуващи се пароксизми; Защо има такава несправедливост - такова снизхождение към един пароксизъм и грубо осъждане на друг? Г. Скабичевски изисква равенство на физическите и духовните удоволствия, егоизма и алтруизма, въпреки че не е съвсем ясно къде точно е неговият идеал – във вулгарното, буржоазно щастие, което очакваше Фреда и Пиер (в романа на Барвенкова „Експанзия“), за което той говори на в такъв симпатичен тон, в жалка посредственост, която знае как да бъде балансирана, или в онези исторически личности, които „еднакво колосално“ се проявяват, „както в велики дела от алтруистично естество, така и в задоволяване на егоистични страсти“ (кн. . X, страница 32). Ако е първото, тогава е твърде обидно за човечеството; ако последното, тогава как това е по-здравословно и по-добро от периодичните аскетични пароксизми, така осъждан от г-н Скабичевски? Но както и да разбираме това равенство на чувственост и дух, нито един благороден морален мироглед никога няма да се примири с него: личните и по-специално чувствените радости могат да бъдат от голямо значение, ако поддържат енергията и силата на духовните сили , но да им се даде самостоятелно място в живота означава да се застраши това, което най-добрата част от човечеството винаги е виждала като единствената задача, наистина и напълно достойна за човека - неговите духовни стремежи и идеали. От само себе си се разбира, че сред тези мирогледи той заема първо място; Затова е изключително странно да се види увереността на г-н Скабичевски, че Христос е проповядвал именно своите идеали. Според г-н Скабичевски, отношението на Христовото учение към радостите и удоволствията на живота е перфектно изобразено от думите на Арсеной в романа на Мережковски „Изгнаникът”: „тези, които измъчват плътта и душата си в пустинята, казва тя, са далеч от кроткия син на Мария. Той обичаше децата и свободата, и радостта от празниците, и буйните бели лилии. Съвсем вярно е, че Христос не е бил гонител на радостта и красотата, но ако г-н Скабичевски, явно симпатизиращ на учението на Христос, иска да Му наложи идеята си за равенството на чувствеността и духа, егоизмът и алтруизъм, то това само показва, че учението на Христос е за него terra incognita; Г-н Скабичевски или не знае, или забравя, че Христовото учение, с цялата му жизнерадост, е проповед на кръстоносенето и себеотрицанието, а не на егоистичните и чувствени удоволствия, че същият Христос, който обичаше кремовете и празниците, обаче призова „да унищожите душата си“ в името на по-високи духовни задачи. Г. Скабичевски противопоставя аскетизма на християнското учение за любов, мир, кротост, смирение, доброта и пр. (кн. X, с. 22). Но всичко, което г-н Скабичевски безмилостно осъжда под името аскетизъм, беше ли чуждо на този дух на любов, мир, доброта и пр.? Не беше ли св. Сергий например повече от всеки друг изпълнен със смирение, любов и доброта? Не беше ли любовта, която вдъхнови мнозинството от популистите да служат на по-малките братя? Не е ли любовта, която подтиква Мария Павловна да напише роман? „Възкресението“ на Толстой да се посвети изцяло на благотворителност, забравяйки за личното щастие? От само себе си се разбира, че всичко това ни най-малко не пречи на веселието: истинското удовлетворение човек постига не чрез преследване на удоволствия и наслади и най-малко чрез физически удоволствия, а чрез безкористна любов. Следователно себеотричането, ако не е пристъп на болни нерви (че това наистина се случва, няма съмнение), не е признак на упадък на духа, а на неговата сила, богатството на вътрешното съдържание, което е тясно вътре тесните граници на егоизма и който следователно се стреми да се излее чрез насочване към известни обективни цели. Но според г-н Скабичевски задоволството, което възниква на тази основа, е подозрително, опасно, защото винаги заплашва да се превърне в пароксизъм на необуздана чувственост. Това, разбира се, трябва да е така според теорията на г-н Скабичевски, но винаги ли това се случва в действителност? За да отговорим на това, нека се обърнем към фактите, с помощта на които г-н Скабичевски иска да докаже своята теория.

Според г-н Скабичевски характерен признак на аскетизма е правилното редуване на духовни и сетивни екстази. Позоваването му на историята на руския социален живот до известна степен очевидно може да послужи като потвърждение на това мнение. Но първо, ще открием колебания в обществените настроения навсякъде и винаги; Следователно е доста рисковано да се разглеждат такива колебания като признак на периодично заболяване. Освен това социалната психопатология е твърде малко развита, за да се поставят толкова решителни и смели диагнози в тази област, каквито прави г-н Скабичевски. Ето защо, за да проверите неговите възгледи, най-добре е да се обърнете към отделните факти, които той цитира. В този случай единственият пример, който безусловно потвърждава неговата теория, ще бъде Иван Грозни, който периодично преминава „от необуздани оргии на пиянство и разврат към сълзливо покаяние, когато заедно с антуража си се затваря в някакъв манастир и там, облечен в монашески одежди, положил земни лъкове... и се отдал на всякакви изтезания на плътта.” Няма съмнение, че Иван Грозни е типичен представител на онзи много болезнен аскетизъм, за който говори г-н Скабичевски; но въз основа на факта, че този, несъмнено, морално разстроен човек е бил болен аскет, да се подозира болест във всеки отказ от радост и щастие в името на по-висши идеали е същото като да се признае всяка религиозност като признак на психично заболяване само защото някои епилептици, подложени на пристъпи на болезнена религиозност. Г. Скабичевски също е прав, че желанието за аскетично лишение заради себе си, без никакви по-високи практически цели, ако не винаги, то много често характеризира определен нервен дефект, който след това заплашва да се прояви в неочаквана реакция, но той изглежда за това навсякъде напразно, а именно патологично явление, когато въпросът се обяснява и отделно от мотиви, които не съдържат нищо болезнено. Разбира се, има нещо ненормално в това, че Зина Чернова (в романа на Елцова „В чуждо гнездо”), незнайно защо и в името на какво, изтощава плътта си, за да се хвърли след това в обятията на първия мошеник. ; но ако не беше това безцелно изтощаване на плътта, ако не болезнената екзалтация, видима в нея, тогава не бихме имали право да видим „аскетична болест“ и във факта, че тя е увлечена от мечти за себе си -жертвоготовност или дори в това, че се отдава на вулгарен сърцеразбивач; последното, разбира се, е тъжно, но само по себе си все още не принадлежи към областта на патологията. Смятаме най-сетне, че дори и за Зина Чернова, с цялата извисеност на нейната природа, този житейски урок няма да бъде напразен, така че нейното морално възраждане, за което говори г-жа Ельцова, изобщо не заплашва с ново " аскетична болест“. Но ако Зина Чернова до известна степен говори в полза на г-н Скабичевски, тогава романът на Леткова „Мъртъв оток“ вече не е подходящ за него. Представител на „аскетичното заболяване” тук се оказва Льоля, главната героиня на романа, от чието име, под формата на нейния дневник, се разказва цялата история. Възпитана от майка си популистка в аскетични идеали за саможертва и служене на народа, Льоля се влюбва в красив, малко ограничен, но мил офицер - Владимир Бармин, който не познава високи въпроси, и се омъжва за него, въпреки протестите на майка й; скоро обаче Леля започва да се отегчава от съпруга си, който не задоволява нейните духовни нужди; тук се появява опърпаният естет Лвов с красивите си и уж оригинални фрази, с култа към красотата и висшата индивидуалност, а Леля, увлечена от него, напуска съпруга си; но скоро обаче това ново щастие с любимия, който освен това се е разкрил от най-отвратителните страни, започва да тежи на героинята и тя, осъзнала празнотата и неудовлетворителността на едно чисто лично, егоистично съществуване, се връща към идеалите на майка си. Вярно, този кратък преразказ може да създаде впечатлението, че Льоля потвърждава по най-добрия начин теорията на г-н Скабичевски, но при по-внимателно вглеждане се оказва, че тя няма нищо общо с тази теория. Възпитана в идеалите за саможертва и взела участие в "служенето на народа", Лиоля се влюбва в красив офицер - това е първата проява на аскетична болест. Но за да може фактът да потвърди възгледите на г-н Скабичевски, би било необходимо да се покаже, че имаме работа с два редуващи се екстази, но ние не намираме тази основна характеристика тук. Точно обратното: Льоля никога не се е предавала напълно, с цялата си душа на „пароксизма” на саможертвата; служенето на народа и майчината кауза като цяло не я задоволяваше от самото начало и тя винаги изпитваше в себе си жажда за лично щастие, което при първата възможност се изрази във факта, че Лиоля се влюби в красив и здрав офицер без високи духовни стремежи. Всичко това е толкова обичайно, просто и нормално, че екскурзиите в областта на психопатологията очевидно биха били напълно неподходящи тук. Но да продължим по-нататък. Няколко години по-късно Лела се отегчава от съпруга си, който е напълно неспособен да я разбере, и тя си тръгва с декадентския Лвов; оказва се, че тук отново има „аскетична болест“: в този случай, колкото и странна да е тази терминология, можем с право да обвиним всяко предателство на съпругата на нейния съпруг и обратното на аскетична болест. Съпругът не задоволява духовните нужди на жена си и тя си тръгва с някой друг, който я пленява с култа към красотата, елегантните фрази и изтънчения вкус - това е "аскетична болест". Ако се беше случило обратното, тоест ако съпругът имаше изискан вкус от своя страна и Лвов имаше предимствата на здравата физическа красота, тогава предателството на Леля отново можеше да се тълкува като проява на аскетично заболяване. Освен това, тъй като всички предателства в брака сами по себе си показват липсата на пълно удовлетворение на единия от съпрузите от другия, получаваме математически точен извод - че всички предателства се дължат на „аскетична болест“. Колко малко този факт от биографията на Лиоля се вписва във възгледите на г-н Скабичевски е лесно разбираемо, разбира се, от факта, че няма промяна във физическите и духовните пароксизми, а само едно физическо привличане се заменя с друго, също физическо: Лвов само успяват да се докоснат до чувствеността на Лиоля от нова страна и самите те в крайна сметка стигат до осъзнаването, че привличането им се основава на физиологията. Но може би най-накрая аскетичното заболяване е повлияло най-малкото, че Лиоля се връща към идеалите на майка си, забравени за известно време? От това, което видяхме по-горе, вече можем да разберем колко правилно е да се прилагат психиатричните данни към случая тук. Знаем, че Лела винаги е имала две противоположни наклонности: желанието за саможертва и жаждата за лично щастие; според собственото й обяснение първото е наследила от майка си, второто от баща си. Това означава, че тя не е страдала от периодични болезнени пароксизми и целият въпрос е, че животът й се разви по такъв начин, че тя не можеше да примири тези две нужди наведнъж и може да се надяваме, че след като най-накрая изпита цялата горчивина на т.нар. лично щастие, тя вече няма да се отказва от алтруистичните идеали, а ще може да ги слее в едно цяло с чисто личен живот. Има ли много хора, които веднага намират своя истински път в живота, които не страдат от двойственост, от борбата на противоположни импулси? Да се ​​търсят навсякъде черти на патологията означава да се признае за нормален само балансът на една добре изградена машина и да се намери в него най-висшият идеал на човека. – И така, „Леля се оказа напълно неподходяща за теорията на господин Скабичевски; Това обаче е само половината от целия провал. В същия роман той трябва да се съобразява с пряко опровержение на своята теория, което той доста разумно игнорира. Всъщност изглежда доста странно, че г-н Скабичевски фокусира вниманието си върху героинята, която по същество няма нищо общо с неговите възгледи, и напълно забравя за типичния от негова гледна точка аскет, който е майката на Леля, която напълно се впусна в служещи на хората и забравили за личното щастие. Изглежда, че ако някъде, тогава тук трябва да търсим периодични пароксизми; определена чисто женска ограниченост, присъща на Настася Петровна, отразена в прекомерна педантичност, строгост и понякога дори малко комични разсъждения, изглежда от гледна точка на г-н Скабичевски, трябваше да утежни прехода към разгул на чувствени страсти. Виждаме ли обаче нещо подобно? Виждаме само следното: майката на Леля е живяла през целия си живот за другите, според героинята на романа: първо за съпруга си, след това за дъщеря си и накрая тя напълно се е посветила на служенето на съседите си; виждаме, че святото вдъхновение не напуска Настасия Петровна нито за минута и тя, въпреки убийствено разстройващото поведение на дъщеря си, въпреки пълното телесно изтощение, остава бодра и пълна с духовни сили, както самата Лиоля многократно казва с изненада. И така, виждаме колко трудно е да се докаже, че аскетизмът в терминологията на г-н Скабичевски, тоест пълният отказ от личното щастие и личните радости, е болезнено явление.

Освен току-що посочените крайности, ние не отричаме истината в казаното от г-н Скабичевски. Той е прав, че едностранчивият аскетизъм често се изражда в болезнени и грозни форми, че аскетичните склонности често растат не на основата на здрави стремежи на духа, а на основата на нервно разстройство и болестност, което се усеща в последващите реакции; той е прав, че аскетизмът в името на аскетизма, без никаква по-нататъшна плодотворна цел, възгледът за радостите на живота като нещо греховно само по себе си - всичко това са ненормални и нежелани явления. Но в името на това, да виждаш аскетична болест във всяко безкористно себеотричане, забравяне на себе си и своите радости, във всеки отказ от щастие в името на по-високи цели, във всяко противопоставяне на чувствеността, която заплашва да погълне духовната личност. означава да се направи същото грозно заключение, както ако някой Някой, само въз основа на това, че много от тези, които се наричат ​​испански крале, се оказаха просто луди, би твърдял, че всички действителни испански крале са нищо повече от луди. Разкъсаният или болезнен аскетизъм, за който говори г-н Скабичевски, често може да бъде резултат от зле пресметнати лични сили. Следователно при себеотричането и особено при потискането на чувствеността е необходима известна предпазливост. Но има хора с толкова щастлив характер, че саможертвата и самоограничението изобщо не са свързани с опасност за тях и само увеличават духовната им сила. Именно тук г-н Скабичевски усеща „вонята на дегенерация“. Междувременно тук би било правилно той да си спомни, ако не грешим, силно почитания образ на Христос, който с цялата си „радост от живота“ перфектно доминираше чувствеността и нямаше „къде да подслони главата си“.

ДУХОВНО-МОРАЛНО ВЪЗПИТАНИЕ НА УЧЕНИЦИТЕ В УРОЦИТЕ ПО ЛИТЕРАТУРА ПРЕЗ ИСТОРИЧЕСКИ И КУЛТУРНИ ЦЕННОСТИ И ТРАДИЦИИ НА РОДНИЯ КРАЙ.
Агеева О.А., учител
ОБОУ СПО "КАТК"
„Любовта към родния край, познаването на неговата история е основата, върху която може да се осъществи само израстването на духовната култура на цялото общество.
(Д. С. Лихачов, историк на руската култура)
Днес обществото е в състояние на дълбока духовна криза: семейните ценности и уважението към миналото на родната страна са до голяма степен загубени. Само общество, обединено от своите традиции, духовно силно и морално стабилно, е в състояние да устои на всякакви проблеми, да разреши конкретни проблеми и да бъде жизнеспособно. Бих искал да вярвам, че възраждането на духовните и културни традиции на нашия народ във всички сфери на обществото е възможно и осъществимо.
Невъзможно е да се изучава историята на една страна, без да се познава историята на отделните й региони. Опознавайки малката си родина, човек осъзнава своята причастност към страната, нейното минало, настояще и бъдеще.
Литературата, като един от водещите хуманитарни предмети в руските училища, допринася за формирането на пълноценна, хармонична личност, възпитаването на гражданин и патриот. Въведение в хуманистичните ценности на културата и развитието креативност- необходимо условие за формиране на емоционално богата и интелектуално развита личност, способна градивно и същевременно критично да се отнася към себе си и света около себе си.
Изучавайки исторически и културни ценности и традиции, ние разширяваме и обогатяваме знанията на учениците за родните им места, събуждаме интерес и любов към родния край и неговата история, помагаме по-пълно да усетим и разберем връзката на литературата с живота, активираме и обогатяват съществуващите познания за местната литература и се грижат за паметниците на културата в региона.
Изучаването на литературата на района на Курск е изключително интересно и ползотворно. Нашата земя е богата на своите книжовни традиции. С нея се свързват имената на А.А. Фета, К.Д. Воробьова, Н. Н. Асеева, Е. И. Носов, В. Овечкин и много други. Вярваме, че запознаването с живота и творчеството на писателите в местноисторически аспект ще помогне на учениците да почувстват уникалността на руската литература, да разберат по-добре художествената автентичност на произведенията, уникалността на езика и художествените образи на писателя.
На 6 ноември 2009 г. се състоя най-голямото събитие в нашия град - в историческия център на Курск на улица Садовая беше открит Литературният музей - клон на Курския регионален краеведски музей. От този ден нататък в славейския район на коренна Русия хората от Курск започнаха да пишат своя собствена литературна мемориална книга. Музеят се превърна в благословия и радост за всички: той ни разкрива нещо ново, важно в съдбата на сънародници, които са успели да оставят своя следа на земята, благодарение не само на природния талант, но и на смелостта, упоритостта, честност, трудолюбие, безгранична любов и вярност към земята си.
Ние сме чести посетители на този музей, чиято изложба представя около 120 имена на писатели от Курск. Страниците на техните творби ни позволяват да чуем гласовете им и завинаги превръщат всеки един от авторите, независимо колко отдавна е живял, в наш съвременник.
Животът и творчеството на много писатели и поети е свързан по един или друг начин с нашия край! Винаги споменавам този факт в часовете по литература. Така например, докато изучавах творчеството на Иван Сергеевич Тургенев, ви казвам, че той е бил чест посетител в района на Курск. В село Семеновка, област Щигровски, се намира имението на брат му Николай и писателят обичаше да го посещава, за да ловува дивеч.
Курск предостави много прототипи на герои за произведенията на Лео Николаевич Толстой. В глава XV от първия том на „Война и мир“ той въвежда в романа Мария Дмитриевна Ахросимова, „дама, известна не с богатство или почести, а с прямота на ума и откровена прямота на обръщението“. Мария Дмитриевна беше позната от кралското семейство, цяла Москва и цял Санкт Петербург я познаваха и двата града, изненадани от нея, тайно се смееха на нейната грубост, разказваха вицове за нея, въпреки това всички, без изключение, уважаваха и се страхуваха нея. Прототипът на Ахросимова е Наталия Дмитриевна Оросимова, чието имение се намира в село Щевец, Щигровски район, и с която Лев Николаевич се познава лично.
През 2013 г. момчетата и аз решихме да създадем проект, посветен на малките жители на Курск, които се изправиха в защита на малката си родина. Материали за този проект са събрани от почти различни части на нашия регион. Не прекарахме нито един час вътре Краеведски музейград Курск, в Краеведския музей на град Лгов, в Курската регионална библиотека на името на. Н.Н. Асеев (в отдела по местна история), в музея на „Млади защитници на родината“, някои момчета донесоха спомени за своите баби и дядовци. Резултатът от нашата работа - ръкописна книга„Малки защитници на родната земя”, спечелил „IX Областен литературно-художествен конкурс „Гренадири, напред!” през 2013.
В тази книга се опитахме да покажем съдбата на деца и юноши, за които бягството и оцеляването вече е било подвиг, а те също са се борили, показвайки чудеса от храброст, упоритост и героизъм. 4,5 хиляди юноши от Курск не се завърнаха у дома от фронта, имената им завинаги са включени в Книгите на паметта.
Всяка година, като част от честването на Победата на Курската дуга, момчетата и аз посещаваме Музея на младите защитници на Родината, чиито изложби показват дълбочината на трагедията на войната чрез съдбата на деца и юноши .
Момчета и момичета с туники и елегантени шапки ни гледат от пожълтели от времето снимки. Други са с награди на гърдите си - като тези на възрастните, преминали през жегата на Втората световна война. Маша Боровиченко получи звездата на Герой на Съветския съюз на 17-годишна възраст. Момичето се бори храбро като част от 13-та пехотна дивизия и загина на Курската издутина. И най-младият участник в битката при Курск, пилотът Аркадий Каманин, получи три високи награди по време на войната. Като 15-годишен юноша е награден с два ордена на Червената звезда и ордена на Червеното знаме. Най-младият воин, Серьожа Алешков, беше само на 7 години.
Войната е жестока по своята същност, тя не щади никого. Търсачките на Курск, извършвайки разкопки на бойни места, където войниците са останали непогребани от онези древни времена, понякога откриват останки, от които не може да се направи грешка - това е мъртво дете. Как би могъл да попадне в бойна ситуация? Може би момче от село е доброволно да стане водач на военна част или може би това е син на полка? За съжаление, завесата на времето е скрила много от тайните на най-кръвопролитната война в света.
Тези деца са млади защитници на Родината, синове на полка, партизани и участници във Великото Отечествена война. Единственият музей в Русия грижливо пази техните снимки и техните истории!!!
Всяка година на 9 май, деня на Великата победа, нашият колеж участва в тържественото полагане на венци на паметника на Курск на загиналите по време на войната. В уроците по литература, обобщавайки това събитие, ви казвам, че има и гробът на 11-годишния Стас Меркулов. Момчето защитаваше Курск с баща си - носеше снаряди и зареждаше картечни ленти. Когато баща му почина, Стас зае неговото място при пистолета. Но той беше смъртоносно ранен от картечен огън - куршуми го удариха в стомаха. „Понякога германците правеха снимки с жертвите си на заден план (те казват, че това сме героите), но не и в този случай“, казва Людмила Василиевна. „Както казаха очевидци на тези събития, нацистите, виждайки осакатеното тяло на дете близо до картечница, свалиха шлемовете си в знак на уважение.“
Също така извънкласните и извънучилищните дейности с ученици са насочени към изучаване на историческите и културни ценности и традиции на нашия регион! Учениците трябва да формулират цялата информация, която намерят, под формата на проект и задължително да го защитят! Обръщам им внимание, че никой освен вас няма да може да познава по-добре историята на вашия род, няма да може да разкаже по-живо за това как са живели вашите сънародници, какви песни са пеели, какви занаяти са правили, какво са правили. мислех и мечтаех. Никой освен вас не може да разкаже за медалите на вашия прадядо, колко труден е бил животът на вашата прабаба по време на войната и т.н.
Образователната система днес е една от основните социални структури, която формира и развива ценностно-нормативната основа на самосъзнанието. Човек, възпитан в новото руско училище, трябва да приеме съдбата на Отечеството като своя, да осъзнае отговорността за настоящето и бъдещето на своята страна, вкоренени в духовните и културни традиции на руския народ. Трябва да изградим модел на възпитаник, обогатен не само с научни знания и идеи, но и с формирани ценностни идеали, насоки и основни идеологически концепции, вкоренени в културно-историческото минало на неговата малка родина, неговата страна.
И в заключение искам да цитирам думите на Негово Светейшество патриарх Московски и на цяла Русия Алексий II. Тези думи станаха мотото на нашите учители: (цитирам) „Настъпи моментът да обединим усилията на онези, които изпитват остра загриженост за подрастващото поколение. Ако не започнем незабавно и колективно усърдната работа по наставничество и обучение на млади хора, ще загубим страната. (край на цитата)
Позволете ми да ви пожелая успех в нелеката задача да отгледате достойни граждани на страната ни!
Забележка:
Курска област по време на Великата отечествена война на Съветския съюз 1941-1945 г. (сборник документи и материали) Том 1 – Книгоиздателство Курск, 1960 г.
Музей „Млади защитници на Родината“ (филиал на регионалния музей на Курска област) // Музеи на Русия. – М., 1993. – Част 3. – С. 165-166.
http://standart.edu.ru
http://region46.info Архив № 17 (418) от 27.04.2010 г.
onb.kursk.ru