Význam jorubského slova. Yoruba - dedičia starovekej kultúry Nok, ktorí sú rešpektovaní v africkom kmeni Yoruba

Ľudia Yoruba žijú v západnej Afrike. Krajiny zvané Yorubaland sú teraz súčasťou Nigérie, Toga, Beninu a Ghany. Predkovia tohto národa vytvorili pôvodnú kultúru Nok, prvú kultúru doby železnej na africkom kontinente. Terakotové a bronzové figúrky kultúry Nok sú pýchou popredných svetových múzeí. Kultúra Nok vznikla 900 rokov pred narodením Krista a náhle zanikla v roku 200 nášho letopočtu. Ľud Yoruba, ktorý je dedičom starovekej kultúry, má v súčasnosti asi 30 000 000 ľudí.

Moderný štát NIGÉRIA je veľká krajina, ktorá zahŕňa niekoľko etnických skupín, ktoré hovoria rôznymi jazykmi, majú rôzne tradície a náboženské systémy. Jedna z týchto skupín sa volá Jorubovia, žije najmä v západnej časti Nigérie a zachováva si svoje tradície. V tejto kapitole sa pozrieme na jej náboženstvo.

Rovnako ako v prípade iných negramotných kultúr s iba ústnou tradíciou je ťažké určiť presné podrobnosti o pôvode Jorubov. Jedna vec je istá – zachovali si kontinuitu svojej kultúry veľmi dlhú dobu. Niektorí moderní Jorubovia kladú veľký dôraz na otázku ich pôvodu. Niektorí zachádzajú tak ďaleko, že hovoria o prepojeniach a blízkosti ku krajinám na Blízkom východe. Dôležitými nástrojmi takéhoto výskumu sú lingvistika a archeológia. Vieme, že mesto Ife bolo založené asi pred tisíc rokmi a odvtedy je naďalej náboženským centrom Jorubov. Či je možné vystopovať vznik jorubských tradícií od národov Blízkeho východu, alebo či ich kultúru vytvorili kontakty domorodcov s migrantmi zo suchých oblastí za riekou Niger, nie je pre nás podstatné, keďže predmetom štúdia bude náboženské myslenie a kultová prax ľudí, ktorí si dodnes zachovali tradície svojho starovekého dedičstva. Kto sú Jorubovia? Ich celkový počet závisí od rôznych odhadov a pohybuje sa od 5 do 10 miliónov.Väčšina žije v západnej Nigérii, niektoré skupiny žijú v Ghane, Togu a Dahomey (dnes Beninská republika). Počas obchodu s otrokmi v XVII-XVIII storočia. veľa Jorubov bolo násilne transportovaných do Nového sveta. Potomkovia afrických otrokov si zachovávajú niektoré aspekty jorubskej tradície na Kube, v Brazílii a dokonca aj v Spojených štátoch. Potomkovia Jorubov žijúci v New Yorku dodnes vykonávajú rituály na počesť jorubského boha Shanga.

Hoci všetci Jorubovia hovoria rovnakým jazykom a zdieľajú spoločný pohľad na svet, tvoria ich viaceré sociálne, politické a etnické skupiny. Každý z nich má svoje vlastné tradície a mestské centrum. Ich vládcovia nesú titul oboch (vodca), spájajúci politickú a náboženskú moc. Tieto centrá mestskej kultúry spája všeobecný koncept Yoru-balend; zatiaľ čo mesto Ife je stále považované za spoločné náboženské centrum, odkiaľ pochádzajú ich tradície. Kmeňoví náčelníci dostávajú potvrdenie o svojich výsadách od najvyššieho náčelníka Ife. Hoci iné mestá, ako napríklad Oye, mali v určitých historických obdobiach veľkú vojenskú a politickú moc, žiadne z nich nemohlo konkurovať kultúrnej a náboženskej prevahe Ife.

Hlavným zamestnaním Jorubov je poľnohospodárstvo.Väčšina obyvateľstva žije v mestách, ale všetci sú obklopení pozemkami, ktoré obrábajú obyvatelia mesta. Na týchto miestach sa často stavajú dočasné obydlia, najmä ak sa nachádzajú vo veľkej vzdialenosti od mesta, ale nepripisuje sa im taký význam ako mestským domom. Jorubovia nepoznali taký krutý koloniálny útlak ako Zuluovia. Ak Zuluovia trpeli anglickým kolonializmom, inváziou Afrikáncov a útlakom vlády bielej menšiny, ktorá ich, ako mnoho iných domorodých obyvateľov Afriky, zbavila všetkých politických práv, potom Jorubovia poznali iba tzv. nazývaná nepriama kontrola. To im umožnilo zachovať svoju tradičnú organizáciu takmer nedotknutú. Angličania nedovolili imigráciu bielych kolonistov do krajiny, takže Jorubovia sa nikdy nemuseli vysporiadať s masami mimozemského obyvateľstva.

Napriek tomu ich kultúra zažila vonkajšie vplyvy. Islam aj kresťanstvo zapustili hlboké korene v jorubskej spoločnosti. Vplyv islamu na niekoľko storočí predbehol činnosť kresťanských misionárov. Niektorí vedci datujú prienik islamu do 17. storočia. Zavedenie kresťanstva sa datuje od roku 1842, no jeho najväčšie úspechy súviseli s otrokmi, ktorých anglická flotila oslobodila z otrokárskych lodí smerujúcich do Ameriky – tá sa snažila o jeho šírenie medzi miestnymi obyvateľmi Jorubov. Dôsledkom toho bolo zakladanie cirkevných misií a neskôr vznik samostatných afro-kresťanských cirkví či siekt. V roku 1960 Nigéria, ktorej dôležitou súčasťou bol Yorubaland, získala nezávislosť a stala sa súčasťou Britského spoločenstva národov (obr. 4). Moderná Nigéria sa javí ako bizarná zmes starého a nového. V mnohých mestách môžete vidieť mrakodrapy, univerzity a banky. Ale spolu s týmito znakmi moderného života si Jorubovia zachovávajú svoje tradície. Teraz sa obrátime na nich.

Jorubský náboženský systém.

Rovnako ako v prípade Zulu, pôvod a história náboženstva Yoruba sú príliš zložité na to, aby sa dali zrekonštruovať na prvý pohľad. Preto ponechajúc tento problém bokom, zameriame sa na jorubský pohľad na svet ako celok a pozastavíme sa nad príčinami, ktoré viedli k jednote a rôznorodosti ich náboženskej teórie a praxe. Tie posledné sú také zložité a mnohostranné, že niektorí vedci – nebudeme ich menovať – odporúčajú nahradiť svoje štúdium štúdiom umenia. Tieto ťažkosti by nás však nemali vystrašiť, najmä keď jorubskí učenci už upozornili na prvky jednoty náboženského sveta ich ľudu, ktoré určujú povahu ich náboženskej činnosti. Pri našom popise náboženstva Jorubov budú použité výsledky ich výskumu.

Ak náboženský systém Zulu predpokladal vykonávanie rituálnych obradov na posvätných miestach dediny a na blízkych kopcoch, potom medzi Jorubami bol dvojitý, inými slovami, predpokladal existenciu jedného hlavného centra a mnohých miestnych miest. Na jednej strane to bolo posvätné mesto Ife, sústreďujúce všetky náboženské sily, na druhej strane boli v každom meste, svätyni, háji či chráme, na každej skale, strome, kopci či križovatke, tvárou v tvár každému veštec, kňaz, vodca a hlavy rodiny. Ife bolo hlavným centrom, pretože práve tu vykonalo božstvo Orisha-nla prvý akt stvorenia. Ale všetky ostatné miesta a osoby (role) boli tiež považované za zdroje moci, pretože ich postavenie bolo schválené Ife.

V každom náboženstve sú nielen rituálne akcie, ale aj osoby zodpovedné za ich vykonávanie. Buď sa na nich sami podieľajú, alebo ich riadia a riadia činy tých, ktorí ich vykonávajú. V tejto časti sa stručne pozrieme na definovanie rolí zahrnutých v jorubskej rituálnej praxi. Každý jorubský dom, ktorý stále uctieva náboženské symboly, musí mať rodinný oltár alebo svätyňu. Práve tu sa hlava rodiny, známa ako olori ebi, obracia na rituálne sily, aby mu pomohla prísť do kontaktu s predmetom uctievania. Obzvlášť dôležité sú jeho vzťahy s predkami, ktorí sú vnímaní ako silný zdroj sily. Žiadna významná udalosť v rodine sa nemôže konať bez účasti Olori ebi. Udalosti ako narodenie dieťaťa, odchod dcéry na svadbu alebo napríklad pohreb člena rodiny naznačujú, že rituály, ktoré ich sprevádzajú, vedie on. Porušenie pravidiel ubytovne jedným z rodinných príslušníkov nemôže upútať jeho pozornosť. Jeho povinnosťou je uložiť primeraný trest a vykonať potrebné obrady pred predkami, ktorých by takéto porušenie mohlo uraziť. Zatiaľ čo takmer všetky rituálne obrady Zulu sa konajú v dedine, medzi Jorubami sa vykonávajú na rôznych úrovniach. Prvý je domáci, vedie ho hlava rodiny. Druhý je mestský, tu je rituálna zodpovednosť pridelená obom - vládcovi, kráľovi alebo najvyššiemu vodcovi mesta. Podľa jorubských predstáv každý vládca vystopuje svoj pôvod k Ife, pretože práve tam založili bohovia prvé, najstaršie kráľovstvo. V súlade s tradíciou sú obe obdarené rituálnou silou. Už ich samotné postavenie naznačuje, že sú na druhom mieste po bohoch v postavení a moci, a preto si zaslúžia najväčšiu úctu. Bez prítomnosti oboch sa nevykoná ani jeden rituál, t.j. obaja ovládajú ďalšiu úroveň náboženských síl po domove. Jeho prítomnosť je povinná počas každoročných sviatkov.

Tretia úroveň je spojená s oboma a kňazmi Ife - centrom náboženskej činnosti. Ale všetky tieto úrovne sú blokované kňazmi početných svätýň Yorubalandu, ktorí sú sprostredkovateľmi medzi svetom ľudí a svetom bohov. Máme teda do činenia s mimoriadne zložitým systémom rituálnych vzťahov a ich účastníkov (rolí). Aby sme pochopili jeho význam, je potrebné sa pozastaviť nad úlohou, ktorú v ňom zohrávajú kňazi.

Jorubovia majú veľa bohov a každá božská postava má svoj vlastný kruh kňazov. Jednou z kategórií kňazov (alebo avoros) sú veštci (babalavo). S Orunmilou (božstvom spojeným s praxou ifa) sa spájajú prostredníctvom veštenia a najčastejšie sa s nimi konzultuje o radu v najťažších otázkach. Stať sa babalawo si vyžaduje dlhé obdobie tréningu. Ale iné kategórie kňazov tiež vykonávajú dôležité funkcie v náboženskom systéme Yoruba. Sú na čele mnohých svätostánkov a sú zodpovední za kult jedného alebo druhého božstva v rôznych regiónoch krajiny. Každé centrum mesta má s ním spojené špeciálne božstvo a obyvatelia mesta vykonávajú rituály v jednej alebo viacerých svätyniach. tejto oblasti.božstvu a sprostredkúvajú ľuďom príkazy a túžby bohov a sú tiež zodpovední za organizáciu početných festivalov, ktoré sú pre Yorubaland také typické.

Okrem úlohy kňaza je tu elegun, sprostredkovateľ alebo médium posadnuté duchmi. Pre Zuluov sa duchovné posadnutie (prostredníctvom tranzu, spánku alebo volania) považovalo za nevyhnutný predpoklad pre úlohu veštca, zatiaľ čo pre Jorubov mohol byť ktokoľvek sprostredkovateľom božských síl bez toho, aby sa stal veštecom. Toto povolanie sa často vyskytuje počas náboženských sviatkov. Prostredníctvom tohto extatického stavu sú božské sily nasmerované cez médium eleguna k iným veriacim. To však nevedie k formálnemu uznaniu rituálnej úlohy, ktorú hrá veštec, ktorý prechádza dlhoročným tréningom a najčastejšie je poznačený povolaním.

Úloha špecializovaného liečiteľa (čarodejníka) sa príliš nelíši od rovnakej úlohy v náboženskom systéme Zulu. Aj keď bežný Joruba, podobne ako Zulu, má znalosti o liečiteľstve, oloogun (špecialista na určovanie príčin chorôb a ich liečenie) zohráva kľúčovú úlohu – je skutočným správcom medicínskych vedomostí. Je zaujímavé poznamenať, že zvyčajne spolupracuje s babalawo, pretože ten je tiež považovaný za odborníka na určovanie príčin chorôb. Medicína však nie je samostatná oblasť, silu dostáva od bohov. V tomto zmysle je oloogun vodičom liečivej sily.

Kostýmovaní maskovaní tanečníci, ktorí vystupujú na festivaloch a počas dôležitých rituálnych vystúpení, sa nazývajú egungun. Aby si skryli tvár, navliekajú si na hlavu hrubú, takmer nepriehľadnú sieť, nosia dlhé farebné rúcha a sú predstaviteľmi svojich predkov. Ich masky sa dedia z generácie na generáciu a považujú sa za obdarené veľkou silou. Muži, ktorí ich nosia, sa zúčastňujú špeciálnych rituálov a Jorubovia veria, že predstavujú osobitné nebezpečenstvo pre ženy. Iba jedna žena - iiya agan - smie s nimi nadviazať kontakt, pretože medzi jej povinnosti patrí sledovanie oblečenia egungunov.

Každá z týchto rolí má mať prístup k nejakému aspektu sveta duchov a síl. Najšpecifickejším vyjadrením tohto sveta je jorubský koncept Oruna (obloha alebo „hore“). V ďalšej časti o náboženských silách sa pozrieme na spôsoby, akými sa Orun stáva sídlom takýchto síl.

Priestor Yoruba je rozdelený na dve časti - Orun a Aye (zem), spojené s rituálnym priestorom. Orun je obloha, sídlo Najvyššieho Boha Jorubov, známeho pod dvoma menami – Olorun a Olodumare. (Ďalej budeme Najvyššieho Boha označovať ako Olorun.) Toto je príbytok iných bohov, ktorí majú spoločné meno orisha, predkov, ako aj iných zdrojov náboženských síl. Áno je zem, teda svet, kde žijú ľudia, zvieratá a navyše „deti sveta“, nazývané omoraye a zodpovedné za čarodejníctvo. Takže nebo aj zem majú veľa zdrojov sily. Je dôležitejšie predstaviť si, ako sú rituálne prepojené.

Aj keď je jorubská kozmológia pomerne zložitá a nie je obmedzená na jedno ústredné božstvo alebo princíp, dá sa pochopiť, ak vezmeme do úvahy organizáciu jej troch hlavných prvkov na troch úrovniach. Hlavným zdrojom energie je Olorun. Je to najvzdialenejší boh, jeho kult prakticky neexistuje, modlitby sa mu ponúkajú veľmi zriedka. Druhú úroveň predstavujú orisha, ktorí sú priamo oslovovaní modlitbami a inými rituálnymi aktivitami a sú v konečnom dôsledku jadrom náboženstva Yoruba. Na ďalšej úrovni moci sú predkovia, ktorí majú dôležité miesto v rituáloch rodinného kultu. Všetky tieto zdroje moci sú vo vzájomných zložitých vzťahoch. Najprv sa zamerajme na charakteristické črty a potom prejdime k ich vzťahu. Jorubské slovo "Olorun" doslova znamená "pán neba", nazývajú najvyššie božstvo žijúce v nebi. Pokiaľ ide o jeho povahu a pôvod, medzi samotnými Jorubami neexistuje zhoda. Niektorí veria, že ide o dosť neskorý koncept, navrstvený na tradičné presvedčenie pod vplyvom kresťanstva a islamu. Podľa iných ide o starodávnu, prvotne miestnu reprezentáciu, organicky zahrnutú do jorubského obrazu sveta. Podľa zástancov druhého pohľadu boli Jorubovia celkom schopní dospieť ku konceptu Najvyššieho Boha, bez ohľadu na vonkajšie náboženské vplyvy.

Táto rôznorodosť názorov odráža všeobecný problém západnej vedy o povahe a pôvode Najvyššieho božstva vo vývoji svetového náboženstva. Niektorí západní vedci sa domnievajú, že tento koncept vzniká v ranom štádiu náboženského vedomia. Priaznivci evolučnej teórie trvajú na jej neskorom pôvode, pričom sa odvolávajú na príklady judaizmu, kresťanstva a islamu. Bez ohľadu na to, akú teóriu prijmeme, nemení to podstatu veci, pretože možno považovať za nesporne dokázané, že Olorun zohrával dôležitú úlohu v náboženskom koncepte Jorubov a bol považovaný za základnú úroveň náboženských síl. Olorun je prvotná kozmická sila. Všetky ostatné sily, ako orisha, predkovia a vôbec všetky prejavy života, vďačia za svoju formu a bytie jemu. Väčšinu svojej sily však prenáša na iné božstvá. Medzi ním a svetom ľudí existuje zložitý systém sprostredkovateľov.

Olorun je teda vnímaný ako „nečinný“, „vyslúžilý“ boh, ku ktorému je ťažké sa priblížiť. Aj keď sa k nemu modlili, na jeho počesť neboli postavené žiadne svätyne, neboli žiadne rituály adresované priamo jemu, neboli mu prinesené žiadne zmierlivé obete. Rituálne akcie boli adresované božstvám, ktoré boli na ďalšej úrovni moci. Pôsobili ako sprostredkovatelia medzi pozemským a nebeským svetom a vznikli, aby slúžili cieľom Olorunu. Niektorí učenci považujú orishov za menšie božstvá jorubského panteónu. V skutočnosti ich veriaci považovali za nadprirodzené bytosti, za dôležitý predmet náboženského uctievania. Špecifickou črtou jorubského náboženstva je, že takýchto predmetov je veľa a ich sila je v konečnom dôsledku založená na sile Najvyššieho božstva.

Kto sú orishovia? Predovšetkým je ich veľmi veľa a ich počet zodpovedá rôznym formám, ktoré má náboženstvo Yoruba. Kult istého orishu môže existovať len medzi malou skupinou veriacich v jednom meste a potom je pre neho (alebo pre ňu) postavená svätyňa. Ďalšia orisha môže mať regionálny význam a je potom uctievaná vo viacerých svätyniach. Niektorí orishovia sú uctievaní v celom Yorubalande. To všetko potvrdzuje rozmanitosť foriem, v ktorých sa prejavuje náboženský život Jorubov.

Orisha je kľúčovým momentom tohto života. Niektorí Jorubovia tvrdia, že ich je vyše štyristo. Pozornosť budeme venovať len najvýznamnejším a najznámejším v celej krajine, Jorubom. Jeden taký orisha, ktorého kult je všadeprítomný, je Orisha-nla, tiež známy ako Obatala. Má veľa funkcií, ale najdôležitejšia vec je, že je stvoriteľom zeme, bol to on, kto priviedol na zem šestnásť ľudí, ktorých vytvoril Olorun. Zároveň sa verí, že Orisha-nla formoval a formoval prvé ľudské bytosti a čo je najzaujímavejšie, je zodpovedný za existenciu albínov, hrbáčov, chromých, trpaslíkov a nemých ľudí. Takéto deformácie a odchýlky sa nepovažujú za nešťastie alebo trest, naopak, tieto bytosti sú posvätné, sú výčitkou pre tých šťastnejších, ktorí sú povinní uctievať Orisha-nla. Spájajú sa s ním dôležité tabu: zákaz piť palmové víno a prísť do kontaktu so psami. Spája sa s ním biela farba: hovorí sa, že žije v bielom paláci a nosí biele rúcho, pričom ho uctievajú aj obliekajú do bieleho rúcha. Je hlavou „bielych bohov“, ktorých je asi päťdesiat. Tu však vzniká nejasnosť: je možné, že tí istí bohovia vystupujú pod rôznymi menami. Kult Orisha-nla podporujú istí kňazi, na jeho počesť sú po celej krajine postavené svätyne, v ktorých sa pravidelne obetujú. Ako už bolo spomenuté, Jorubovia majú niekoľko verzií aktu stvorenia. Podľa tradície siahajúcej do mesta Ife je úloha tvorcu bežne spájaná s Orisha-nla zverená Oduduwovi. Tradícia hovorí, že Orisha-nla sa opil palmovým vínom a nemohol poriadne naplniť plány Olorunu, a potom musel Oduduwa svoju chybu napraviť. Ak sa Orisha-nla nepochybne javí ako mužské božstvo, potom postavenie Oduduwy nie je úplne jasné. Podľa niektorých verzií je androgýnom (bisexuálnym tvorom) – „manželkou“ Orisha-nla. Vedci sa domnievajú, že rôzne verzie odrážajú rôzne vrstvy alebo štádiá tradícií, a preto Oduduwa v rituálnych termínoch nahrádza Orisha-nla. Čo sa týka Oduduwu, je zaujímavé, že bol svojho času považovaný za človeka/ a po smrti sa stal predkom a stal sa orishou. Orisha-nla je uctievaná v celej krajine Yoruba a svätyne Oduduwa a jeho kult sú prevažne v Ife. Ale vďaka autorite svätého mesta je napriek tomu všeobecne uctievaný ako dôležité božstvo. Orunmila je božstvo spojené s praxou ifa, teda spôsobov získavania informácií pomocou veštenia. Niektorí výskumníci to spájajú s bohom Ifa, ale jorubskí učenci veria, že tu je zmes veštenia a jeho predmetu. Orunmila je v každom prípade boh s rozsiahlymi znalosťami a múdrosťou, ktorý bol prítomný pri stvorení ľudskej rasy a pozná jej účel. Preto treba osobitne poznamenať, že sa tým ukazuje ako zdroj informácií o budúcnosti ľudí a sveta. Za dôležitý prvok náboženského systému Jorubov možno považovať predstavy o osude či osude ľudstva, ktoré na začiatku stvorenia predurčil Olorun, no ľudia na ne zabudli, a teraz, ako veria, môžu byť znovuobjavené až v r. obrady veštcov (ifa).

Eshu je jedným z najkontroverznejších jorubských božstiev. Kresťanskí misionári ho pri prvotnom kontakte s jorubským náboženstvom spájali s pojmom diabla, čo však zďaleka nie je adekvátna interpretácia jeho podstaty, keďže on, hoci zosobňuje nejaké sily zla, nie je v žiadnom prípade jeho inkarnáciou. . Podľa jorubskej náboženskej tradície naučil Eshu Orunmila tajomstvá veštenia. Okrem toho je jedným z mocných dirigentov Olorunovej moci. Jeho najdôležitejšou funkciou je zisťovať pomocou testov vlastnosti charakteru jedincov. Má moc prostredníka medzi nebom a zemou, časť akejkoľvek obete orisha je oddelená pre Eshu, aby zabezpečil toto spojenie medzi dvoma svetmi. Nesplnenie potrebných povinností voči orishovi spôsobuje jeho hnev, po ktorom nasleduje trest. Naopak, prejavovanie náležitej úcty k božským silám so sebou prináša odmeny.

Zložitosť Ešuovej povahy sa prejavuje aj v tom, že má tendenciu provokovať veriacich, tých, ktorí sa zúčastňujú rituálov, k urážaniu orishov bez toho, aby priniesli potrebné obete. Ale táto stránka jeho charakteru môže byť nesprávne interpretovaná. Faktom je, že dôsledkom takejto urážky zo strany ctiteľov bude prinášanie požadovaných obetí, čo zaručuje nepretržitú úctu k bohom. Hoci je Eshu považovaný za významné božstvo a je neustále prítomný v predstavách veriacich, nemá zasvätených špeciálnych kňazov a svätyne. Ale je uctievaný a vždy mu dáva miesto v priebehu rituálnych akcií. Nepriamo tak zostáva predmetom pozornosti v prípadoch, keď sú rituály adresované iným orishom.

Eshu je schopný zostať prostredníkom medzi nebom a zemou práve preto, že spája sily dobra a zla, úctu a zanedbávanie, že podnecuje rituálne uctievanie aj odpor. Protirečivosť jeho povahy mu umožňuje hrať kľúčovú úlohu prostredníka medzi početnými úrovňami síl v náboženstve Jorubov, medzi svetom božských a pozemských síl. Eshu je teda nejednoznačný a kontroverzný boh. Podvodník, výtržník, hrubý človek, trestajúci alebo odmeňujúci charakter, zdroj múdrosti a poznania, narušiteľ pokoja a poriadku, prostredník – všetky tieto prívlastky mu možno pripísať. Neschopnosť pochopiť úlohu Eshu v náboženskom systéme Yoruba sa rodí z neschopnosti pochopiť podstatu tohto sveta. Eshu môže byť jedným z najťažších jorubských bohov na pochopenie, zatiaľ čo Ogun je jedným z najzáhadnejších. Je považovaný buď za jedného z pôvodných bohov, alebo za predka, ktorý sa stal bohom. Dôkladné preskúmanie jeho charakteristických vlastností môže pomôcť vyriešiť túto hádanku.

Náboženská tradícia Ife považuje Oguna za svojho prvého vládcu. Pripomeňme si, že podľa jorubskej tradície majú všetci králi svoj pôvod k prvému kráľovi Ife, kde bol založený svet a kde bohovia prvýkrát prejavili svoje sily. Predpokladá sa, že keď sa Ogun ustanovil ako prvý vládca Ife a okolitých území, stal sa ich hlavným vodcom. Ľudia boli povinní ho poslúchať a ctiť si ho. Nie všetci mu však prejavili patričnú úctu. Z takejto urážky Ogun stratil nervy a začal zabíjať svojich poddaných. Uvedomujúc si smutné následky svojich činov, prebodol sa vlastným mečom a zmizol v útrobách zeme. Jeho posledné slová boli prísľubom, že odpovie na výzvu tých, ktorí sa naňho obrátia v prípade núdze.

Podľa modernej jorubskej tradície je Ogun bohom železa a vojny. Existuje presvedčenie, že to bol Ogun, ktorý pomocou svojej železnej sekery uvoľnil cestu bohom, keď prišli na zem. Má osobitný vzťah k tým, ktorí nástroje a nástroje vytvárajú, a ku všetkému, čo súvisí s ich používaním. Jorubovia veria, že objaveniu kovov a vynálezu nástrojov predchádzal akt stvorenia, no napriek tomu považujú tento objav za dôležitý krok k pokroku. Je pravda, že môžu byť použité na deštruktívne aj konštruktívne účely. Keďže obsahujú božské aj ľudské princípy, oba svety – svet bohov aj svet ľudí – mohli vzniknúť len vďaka tomuto veľkému objavu, ktorý sa premietol do statusu Oguna. Je spojený s nebom aj so zemou; jeho príbytok je v nebi aj na zemi (alebo pod zemou). Je zároveň živým bohom a mŕtvym predkom. Ak sú bohovia umiestnení na línii zostupujúcej z Olorunu k predkom, Ogunovo miesto bude na bočnej vetve medzi bohmi a predkami. Práve táto pozícia umožňuje Ogunovi postaviť sa za spravodlivosť, bohov aj ľudí. V súdnom konaní tí Jorubovia, ktorí sa držia svojich tradičných zvykov a zložia prísahu, že budú hovoriť iba pravdu, pobozkajú kus železa v mene Oguna. Vďaka tomuto spojeniu s kovmi do nich vodiči všetkých druhov áut umiestňujú obraz Oguna ako talizman, aby zabránili nehodám a zaistili ich bezpečnosť. Už sme si povedali, akí dôležití sú predkovia v náboženstve Zulu, nemenej zohrávajú úlohu v náboženstve Yoruba. Tiež sme si všimli, aký jasný je rozdiel medzi Zulumi medzi nebeským Bohom (a Sky Princess) a posvätnými predkami. V náboženstve Jorubov je nielen svet bohov rozdelený na dve sféry – Najvyšší Boh a orisha, ale svoje rozdelenie má aj svet predkov.

Predkovia Jorubov sú vnímaní ako vodcovia náboženských síl, ktorí sú schopní priniesť svojim potomkom dobro aj zlo. Preto sú uctievaní, dáva sa im vysoká úcta, stavajú sa špeciálne svätyne a vykonávajú sa rituálne obrady, aby sa s nimi udržal silný vzťah.

Existujú dve kategórie predkov - rodina a zbožštení. Každý z nich zvážime samostatne. Rovnako ako Zulu, nie všetci mŕtvi sa stanú predkami, aspoň nie predkami, ktorí sú uctievaní a ktorých kult je aktívne udržiavaný. Aby to dosiahli, musia mať určité vlastnosti. Pre rodinného predka bolo najdôležitejšou vlastnosťou to, či viedol cnostný život, čo mu dalo status orun rere, čo doslovne znamená „zostaň v dobrom nebi“, teda vo svete Olorun a orisha. Ďalšou nevyhnutnou podmienkou bolo dosiahnutie staroby, keďže sa tým preukázalo, že predok naplnil svoj pozemský údel. Ďalšou podmienkou bola prítomnosť šľachtických potomkov, ktorí nezabúdajú na úctu svojich predkov a naďalej vykonávajú potrebné rituály na ich počesť.

Rodinní predkovia sú uctievaní a vykonávajú sa rituály; reprezentujú ich Egungunovia – Jorubovia veria, že ich predkovia sú stelesnení v týchto kostýmovaných tanečníkoch. Preberajú úlohu sprostredkovateľov medzi rodinami a zosnulými predkami. Pri zvláštnych príležitostiach, napríklad na sviatky, v tvárach mnohých egungunov môžu byť zastúpení všetci predkovia, ktorí sa vrátili na zem. Vo všetkých regiónoch krajiny sa Jorubovia tešia na svoj vzhľad, stávajú sa vrcholom sviatku celej komunity a zároveň sa môžu spájať so začiatkom poľnohospodárskych prác – sejbou semien na budúcoročnú úrodu.

Zbožštení predkovia sa nespájajú s jednotlivými rodinami, ale s históriou miest či významnými míľnikmi vo vývoji jorubskej kultúry. Ich svätyne nie sú v domoch, ale v mestách, často po celej krajine. Niektorí učenci ich však majú tendenciu považovať za orishov. Bez ohľadu na výber termínu sú títo predkovia silným zdrojom sily, takže väčšina rituálnych obradov je venovaná práve im. Patria medzi ne Shango, Orisha-oko a Ayelaye, ktorí v náboženstve Jorubov zaujímajú osobitné postavenie, hoci ich vplyv sa nerozšíri po celom Yorubalande. Shango sa spája najmä s bleskom, Orisha-oko s poľnohospodárstvom a Ayelaye s trestami za porušenie tradícií. Je zaujímavé poznamenať, že v legendách o Joruboch je zachovaná myšlienka ich pozemského pôvodu, ale ich schopnosti ako nadprirodzených bytostí pôsobiacich ako vodiči dobrých alebo zlých síl nie sú spochybnené, čo určuje potrebu podporovať ich kult.

Pozreli sme sa na miesta uctievania Jorubov, rôzne úlohy ich účastníkov a úrovne duchovných síl, ktoré vyvolávajú v rôznych rituáloch. Aby sme jasnejšie pochopili, ako spolu súvisia, je potrebné poukázať na systém ich spojení, inými slovami, na pojem sprostredkovateľov. V náboženskom systéme Jorubov je úloha sprostredkovateľov mimoriadne veľká. Mediácia prebieha v rôznych kontextoch, zahŕňa mnoho aktérov a čerpá z viacerých zdrojov moci. Prvým z týchto kontextov bola rodina. Ako už vieme, kľúčovú rituálnu úlohu tu zohrala hlava rodiny, ktorej jednou z najdôležitejších funkcií bolo udržiavanie vzťahov s predkami. Pôsobil teda ako komunikačný kanál s predkami, to znamená, že pôsobil ako prostredník medzi nebom a zemou, pričom osobitný dôraz kládol na rodinných predkov. Na jednej strane zastupoval svoj ľud pred predkami, vykonával v ich mene obete, na druhej strane zastupoval predkov, informoval členov rodiny o ich povinnostiach voči nim.

V osobitných prípadoch však predkov nezastupovala hlava rodiny, ale Egungun. Jednou z takýchto udalostí môže byť smrť dôležitého člena rodiny. Egungun vyšiel z domu zosnulého, napodobňoval chôdzu a spôsoby zosnulého a sprostredkoval „posolstvo“ mŕtvych živým členom rodiny. Druhým kontextom (alebo miestom), kde sa sprostredkovanie prejavilo, bola svätyňa. Tu hrá hlavnú úlohu patril kňazovi, ktorý pôsobil ako sprostredkovateľ medzi členmi kultu a konkrétnym orishom Gakom, napríklad ak to bol orisha Orunmila, veštecké božstvo, babalawo slúžilo ako spojenie medzi ním a tými, ktorí ho uctievali ako strážca osudu.

Tretia možnosť mediácie bola realizovaná v kontexte mesta. Tu bol sprostredkovateľom vodca, ktorý vďaka svojmu pôvodu od prvých vládcov Ife dokáže zastúpiť pred orishou celé obyvateľstvo mesta a jeho okolia. Jeho úloha sprostredkovateľa má mnoho foriem vyjadrenia. Napríklad počas sviatkov viedol sprievod a už jeho vzhľad potvrdil prítomnosť orisha.Navyše niektoré sviatky sa bez účasti takéhoto sprostredkovateľa konať nedajú. Štvrtým kontextom mediácie bol samotný rituálny proces, počas ktorého jedna orisha potrebovala sprostredkovateľa medzi účastníkom rituálu a inou orishou. Najzrejmejším príkladom toho je úloha orisha Eshu, ktorý – hoci nemal špeciálne zasvätené svätyne – bol vždy uctievaný prinášaním obetí iným orishom. Zanedbanie sprostredkovateľskej úlohy Eshu by mohlo narušiť väzby medzi veriacimi a svetom posvätných síl.

Diagram (obr. 5) odhaľuje povahu organizácie a distribúcie postáv zapojených do rituálov a náboženských síl, ktoré zohrávajú dôležitú úlohu v náboženskom systéme Yoruba. Zobrazuje dve úrovne síl, v rámci ktorých sú početné centrá. Prvú úroveň, pomenovanú po Orunovi, predstavuje Olorun (Najvyšší Brg) a jemu podriadení orishovia - božstvá, ktoré sú však predmetom rituálneho uctievania. Existuje aj úroveň rodinných a božských predkov. Líšia sa od seba tým, že tých prvých uctievajú len ich priami potomkovia, pričom kult zbožštených predkov udržiava nie rodina, ale samostatná komunita. Tento posledný kult presahuje familiárny (jeho predkov a orishov), a preto sa obete, ktoré sú mu venované, vykonávajú v inom kontexte. Jednotlivec teda môže obetovať rodinnému predkovi v rámci svojej rodiny, zbožšteným predkom v miestnej svätyni a orišovi v regionálnej alebo „národnej“ svätyni. Na dosiahnutie želaného výsledku však všetky tieto obete potrebujú mediátora, alebo aspoň proces mediácie.

Druhá úroveň síl je zosobnená Aye (zem). Tu centrum moci predstavujú tí, ktorí uctievajú, ako napríklad Omorai – čarodejníci a čarodejníci známi ako „deti zeme“. Nie sú to orisha, ale sú schopní uskutočniť svoje deštruktívne plány prostredníctvom dopadu na jednotlivcov. Druhým kontextom (alebo miestom), kde sa mediácia ukázala, bola svätyňa. Tu pripadla hlavná úloha kňazovi, ktorý pôsobil ako prostredník medzi členmi kultu a konkrétnou orishou. Takže napríklad, ak to bola orisha Orunmila, veštecké božstvo, babalawo slúžilo ako spojovací prvok medzi ním a tými, ktorí ho uctievali ako strážcu osudu.

Tretia možnosť mediácie bola realizovaná v kontexte mesta. Tu bol sprostredkovateľom vodca, ktorý vďaka svojmu pôvodu od prvých vládcov Ife dokáže zastúpiť pred orishou celé obyvateľstvo mesta a jeho okolia. Jeho úloha sprostredkovateľa má mnoho foriem vyjadrenia. Napríklad počas sviatkov viedol sprievod a už jeho vzhľad potvrdzoval prítomnosť orishov. Niektoré sviatky sa navyše nemôžu konať bez účasti takéhoto sprostredkovateľa. Štvrtým kontextom mediácie bol samotný rituálny proces, počas ktorého jedna orisha potrebovala sprostredkovateľa medzi účastníkom rituálu a inou orishou. Najzrejmejším príkladom toho je úloha orisha Eshu, ktorý – hoci nemal špeciálne zasvätené svätyne – bol vždy uctievaný prinášaním obetí iným orishom. Zanedbanie sprostredkovateľskej úlohy Eshu by mohlo narušiť väzby medzi veriacimi a svetom posvätných síl.

Rôznorodosť kontextov, v ktorých sa sprostredkovanie medzi Jorubami a týmto svetom realizovalo, potvrdzuje existenciu komplexnej náboženskej štruktúry ich života a odráža mnohoraké formy ich rituálnej činnosti, ktoré táto štruktúra predurčuje. V prípadoch, keď sa veriaci snaží poznať svoj osud, vzdáva hold zosnulým, prináša obete alebo sa zúčastňuje na náboženských procesiách, dochádza k mediácii, ktorej účelom je nadviazať spojenie medzi ním a predmetom jeho uctievania.

Diagram (obr. 5) odhaľuje povahu organizácie a distribúcie postáv zapojených do rituálov a náboženských síl, ktoré zohrávajú dôležitú úlohu v náboženskom systéme Yoruba. Zobrazuje dve úrovne síl, v rámci ktorých sú početné centrá. Prvú úroveň, pomenovanú po Orunovi, predstavuje Olorun (Najvyšší Boh) a jemu podriadené orishas – božstvá, ktoré sú však predmetom rituálneho uctievania.

Existuje aj úroveň rodinných a božských predkov. Líšia sa od seba tým, že tých prvých uctievajú len ich priami potomkovia, pričom kult zbožštených predkov udržiava nie rodina, ale samostatná komunita. Tento posledný kult presahuje familiárny (jeho predkov a orishov), a preto sa obete, ktoré sú mu venované, vykonávajú v inom kontexte. Jednotlivec teda môže obetovať rodinnému predkovi v rámci svojej rodiny, zbožšteným predkom v miestnej svätyni a orišovi v regionálnej alebo „národnej“ svätyni. Na dosiahnutie želaného výsledku však všetky tieto obete potrebujú mediátora, alebo aspoň proces mediácie. Druhá úroveň síl je zosobnená Aye (zem). Tu centrum moci predstavujú tí, ktorí uctievajú, ako napríklad Omorai – čarodejníci a čarodejníci známi ako „deti zeme“. Nie sú to orisha, ale sú schopní uskutočniť svoje deštruktívne plány prostredníctvom dopadu na jednotlivcov. Po opísaní úloh a síl, procesov sprostredkovania a rôznych "situácií, v ktorých pôsobia, sa teraz obraciame na konkrétne okolnosti, za ktorých sa všetky tieto faktory realizujú. A to je to, čo je najtypickejšie pre jorubskú náboženskú prax - veštenie (alebo ifa).

Rituály veštenia a predpovedania osudu.

YORUBA POZNÁ MNOHÉ FORMY ODHALENÍ. Najbežnejšie a najuznávanejšie je používanie veštcov. Pri ich pozorovaní je ľahké vidieť, že sú tu tri prvky: veštec, zvyčajne nesúci titul babalawo, rituálne predmety, ktoré používa. a osoba, ktorá sa na neho obrátila. Pre pochopenie ich vzájomného pôsobenia je potrebné pozastaviť sa nad jorubským konceptom osobnosti veštca a jeho klienta, nad procesom veštenia a predmetmi pri ňom použitých.

Podľa jorubských náboženských predstáv je človek hmotnou aj duchovnou bytosťou. Jeho fyzická esencia je označená slovom ara, čo sa doslovne prekladá ako „telo.“ Duchovná podstata sa objavuje v dvoch formách, prvá sa nazýva emi (dych), druhá sa nazýva ori (hlava). Bez prvej sily, ktorá dáva život do tela, človek nemohol existovať. Bez druhého, ori, by človek nemohol myslieť a vstúpiť do komunikácie so svetom náboženských síl.Jedna z dôležitých funkcií ori je spojená s výberom životnej cesty. Každý človek si pred narodením vyberá svoju individualitu, v ktorej je predurčený jeho budúci život, teda „osud“. Keďže má nebeský pôvod, stáva sa ochrankyňou človeka a stotožňuje sa s jeho predkom.

Preto môže byť osoba považovaná za reinkarnáciu jedného z jeho predkov. Každý vďaka svojej duchovnej podstate sleduje svoj pôvod zo sféry predkov, teda zo sveta Orun. Príchod na pozemský svet je však sprevádzaný stratou pamäti na životný účel. Pamäť musí byť skrytá alebo znovu otvorená. Tento problém je vyriešený obrátením sa na veštca. Preto sa každý Joruba obráti na veštca prostredníctvom veštca a snaží sa pochopiť svoj osud. Aj keď je to vopred určené, napriek tomu potrebuje ochranu, ktorú možno poskytnúť prostredníctvom rituálnych akcií a využívania informácií získaných prostredníctvom veštca. Za určitých podmienok sa osud môže zmeniť. Jorubovia teda označujú veštca (babalawo). Čo predstavuje? Babalawo je jedným z mnohých kňazov v náboženstve Yoruba, pretože každé božstvo potrebuje ich sprostredkovanie. Má axiálny vzťah s bohom Orunmilou. Samotný výraz „babalawo“ doslova znamená „otec tajomstva“. Ide o kňaza, ktorý pôsobí ako prostredník medzi ľuďmi a bohmi v procese veštenia a odhaľuje ľudské osudy.

Zvážte proces veštenia a predmety, ktoré sa pri ňom používajú. Keď chce Joruba ísť do orákula, zájde za veštecom, ktorý urobí potrebné prípravy na rituál veštenia. Patria sem veci ako šestnásť orechov kola (alebo „veštecká reťaz“), tácka na veštenie alebo doska a prášok určený na tento účel. Ak si veštec vybral „metódu stávky“ (považuje sa za spoľahlivejšiu ako „reťaz“), vložil orechy do ľavej ruky a pravou sa ich pokúsil chytiť čo najviac. V prípade, že mu v ľavej ruke ostal len jeden oriešok, urobil dvojitú značku na prášku rozsypanom na tácke veštenia. Ak zostali dva orechy, potom nakreslil jednu čiaru a ak nezostali žiadne orechy alebo zostalo viac ako dva, potom to nebolo nijako zaznamenané. Cieľom bolo doplniť dva stĺpce so štyrmi radmi značiek.

Existuje 256 možných kombinácií, ako je tá vyššie. Každý takýto rad znamení je spojený s nejakým moralizujúcim príbehom alebo podobenstvom. Babalawo musí poznať aspoň štyri podobenstvá (ódy) pre každú z kombinácií. Skúsený veštec si ich pamätá oveľa viac – jeho profesionálna úroveň a múdrosť sú určené ich počtom. Len čo sa dosiahne požadovaný počet, ktorý tvorí kombináciu, a vyberie sa príslušné podobenstvo, veštec klientovi presne povie, aké úkony má vykonať. Ich neoddeliteľnou súčasťou je takmer vždy obeta, ktorá sa považuje za nevyhnutnú podmienku a základ nadviazania spojenia s náboženskými silami. Rituál veštenia teda predpokladá prítomnosť množstva povinných zložiek a prítomnosť určitých osôb, ideu svetového poriadku, do ktorej treba zahrnúť zabudnutý a otvorený osud a miesto danej osoby; činy, ktoré treba urobiť, aby jeho osud naplnil to, čo je pre ňu predurčené; spôsob určenia týchto akcií; prítomnosť kňaza, ktorý je špecialistom na riešenie problému a hľadanie potrebných prostriedkov na to, a napokon prítomnosť klienta s jeho problémom. Pochopenie fungovania týchto kľúčových prvkov vám umožňuje priblížiť sa jorubským predstavám o osude človeka, pochopiť, ako ho možno predvídať a prispieť k jeho realizácii. Pojem osud sa však neobmedzuje len na jednotlivca, ale vzťahuje sa aj na budúcnosť celej komunity, pokračovanie a udržiavanie jej vitality. V spoločnosti, kde poľnohospodárstvo zostáva hlavnou ľudskou činnosťou, je najdôležitejšou každoročnou udalosťou, s ktorou je jeho existencia (teda osud) priamo spojená, úroda. Nikde inde nenájdeme tak precízne vypracovaný systém, ktorý udržiava rovnováhu a spája bohov a ľudí tak jasne a priamo. Bohatá úroda poskytuje blahobyt, zlá hrozí hladomor.

Jednou z najdôležitejších poľnohospodárskych rastlín Jorubov je jam, základ ich stravy, od ktorého do značnej miery závisí blahobyt ľudí. Keďže medzi orishami, predkami a ľuďmi má byť úzky vzťah, všetci sa podieľajú na starostlivosti o úrodu. Sviatky zberu jam vytvárajú podmienky na udržanie a posilnenie týchto väzieb a osud budúcej úrody do značnej miery závisí od úloh ľudí a posvätných síl. Jeden taký festival, známy v celom Yorubalande ako Eje5, oslavuje úrodu novej úrody jam. Dôležitú úlohu v tomto každoročnom sviatku zohráva boh mora Malokun. Zapojené sú do nej aj niektoré ďalšie postavy a úrovne náboženských síl – od predkov až po bohov.

Sviatok trvá dva dni a pozostáva z postupného radu rituálov – očisty, predstavenia, veštenia a vďakyvzdania. Prvý deň je najdôležitejší obrad očisty tých miest, kde sa budú musieť vykonať iné rituálne úkony, predovšetkým posvätný háj a svätyňa. Jam zozbieraná na mieste (oboch) vládcov sa nahromadí a potom sa počas rituálneho obradu daruje príslušným náboženským silám. Časť priadze je umiestnená vo svätyni orisha Malokun. Po jej hlasnom vyhlásení sa ľudia zhromažďujú, aby radostne privítali novú úrodu. Spolu s ním musí prísť aj Nový rok, a preto sa kňaz modlí do svätyne, aby sa stala hojnou. Keď na prvý deň sviatku Ece pripadá noc, keď je jam už umiestnený vo svätyni, ľudia, ktorí zostali vonku, chvália všetky náboženské sily, najmä predkov, a prinášajú obete v podobe palmového vína a orechov kola. . Aj keď je jam už vo svätyni, ešte nebol formálne obetovaný a nezúčastnil sa rituálu veštenia. Obrad prinášania darov orisha zahŕňa sériu po sebe nasledujúcich akcií. Obaja aj kňazi, aby sa očistili, sa musia počas dňa zdržať jedla. Na druhý deň ráno obaja, oblečení v bielych šatách, obetujú biely oriešok a bielu holubicu a spolu s kňazmi sa modlia k Malokunovi. Potom sprievod ide do svätyne, kde sa teraz obetujú jamy ako obeta Malokunovi a predkom.

Vrcholom sviatku je veštecký obrad, počas ktorého by sa mal odhaliť budúci osud celej komunity a najmä úroda budúceho roka. Koreň priadze novej úrody sa rozdelí na dve časti, obe polovice sa hodia a sledujú, ako ukladajú. Za dobré znamenie sa považuje, ak jeden z nich padne "tvárou" nahor a druhý - dole. Ak sa ukáže, že sú obe otočené rovnakým spôsobom, ľahostajne, nahor alebo nadol rezom, potom to predznamenáva nešťastie.

Ďalší obrad veštenia sa koná v posvätnom háji a v podstate opakuje práve opísaný: jama sa rozlomí na dve polovice, ktoré sa hádžu a sledujú, ako padajú, aby sa v závislosti od toho oddali radosti alebo smútku. Potom všetci účastníci spolu s kňazmi odídu do paláca, kde ich obaja stretnú. Vedie sprievod, ktorý tancuje po meste a zastavuje sa pred každou z mnohých svätýň, kde sa uctievajú miestne božstvá. V každom z nich sa vykonávajú obete Orisha. Tým sa končí pôst oboch aj kňazov a začína sa všeobecná zábava. Mesto sa považuje za rituálne očistené, obetujú sa jamy, predpovedá sa budúcnosť, obdarúvajú sa orishovia a predkovia. Nový rok sa začína rituálnou výsadbou jam, keď v dôsledku predpovede panuje dôvera v osud budúcej úrody.

Kroky životného cyklu.

Aby sme lepšie pochopili jorubský náboženský systém, je potrebné sa pozastaviť nad jeho vzťahom k najdôležitejším udalostiam v osude človeka. Budeme uvažovať o životnej ceste jednej osoby od narodenia po smrť, pričom si všimneme jej hlavné etapy a ako sa v nich prejavuje. Tieto informácie pochádzajú z rozhovorov s jorubskými informátormi. Nazvime túto osobu Ogunbode „Akinsaya, prvá časť jeho mena je náboženská, druhá je rodina.

Jeho matka, ktorá sa cítila tehotná, sa v prvom rade obrátila na veštca svojho mesta (babalavo). Viedla ju dva dôvody: po prvé, túžba poznať životný účel (osud) nenarodeného dieťaťa a po druhé získať odporúčanie týkajúce sa špeciálnych liekov, ktoré by zabezpečili úspešný pôrod, a pochopiť, aké zákazy musí dodržiavať. s Výber elixírov závisel od dvoch osôb – veštca a liečiteľa (oloogun). Po tom, čo od nich dostala odpovede, sa vrátila domov a začala sa pripravovať na narodenie dieťaťa. Krátko po narodení novorodenca priviezli k babalawo, ktorý opäť vykonal veštecký rituál, aby zistil jeho osud. Keď rodičia dostali odpovede, obetovali sa vo svätyni orisha Oguna, pretože práve s ním bola rodina Ogunbode najužšie spojená, ktorej náboženský život sa sústreďoval okolo tohto božstva. Obeta, ktorú urobili rodičia dieťaťa, sa považovala za záruku, že vzťah s Ogunom im pomôže vyrovnať sa s možnými nešťastiami a nebezpečenstvom. Aby sa im úplne vyhli, nezabudli prideliť podiel pre Eshu – tohto mocného a nepredvídateľného orishu. Keďže bol Ogunbode chlapec, na deviaty deň po narodení dostal meno. Ak by sa narodilo dievčatko, obrad „pomenovania“ by sa konal na siedmy deň, v prípade narodenia dvojčiat na ôsmy. Meno Ogunbode vybrali rodičia kvôli ich špeciálnemu vzťahu s Ogunom. Bolo to jedno z mien priradených v mene tohto boha, ako napríklad Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya a Ogundele. Samotný výber mena teda prispel k bezprostrednému vytvoreniu väzieb jeho nositeľa s božským svetom.

Od narodenia zostali určité druhy jedla pre Ogunbode zakázané. Rodičia sa od veštca dozvedeli, čo môže a čo nemôže jesť. Tieto tabu však neboli trvalé: keď Ogunbode vyrastal, mohol sa sám rozhodnúť, aké jedlo môže odmietnuť, najmä v prípadoch, keď ho jedia iní. Nebýval so svojím otcom a matkou, ale so starým otcom, ktorý bol považovaný za hlavu domu (ollori ebi) a preto bol v priamom spojení s rodinnými predkami. Už od útleho veku boli chlapcovi vštepované pravidlá rituálu a rodinného správania, povinné pre každého Jorubu, ktorý zostáva verný tradíciám svojich predkov. Okrem náboženských tradícií ho starý otec naučil obrábať pôdu, keďže rodina mala vlastný pozemok mimo mestskej časti. Až do veku dvoch rokov bol Ogunbode obrezaný. V tejto súvislosti sa nekonali žiadne náboženské obrady (súvisiace s predkami alebo orišami). Táto procedúra bola považovaná skôr za nevyhnutnú operáciu, nevyhnutnú pre splnenie budúcich rodinných povinností – bez toho by sa nemohol oženiť ani jeden jorubský samec.

Od prvých dní svojho života bol Ogunbode považovaný za člena svojej vekovej skupiny. To znamenalo, že chlapci približne rovnakého veku si vytvorili vlastnú komunitu. Rovnako to bolo aj s dievčatami. Po celý život jeho priatelia a známi udržiavali medzi sebou určité vzťahy, patriace do takejto skupiny.

Mnohí Jorubovia veria, že v živote človeka sú len tri skutočne dôležité etapy: narodenie, svadba a smrť. Po obriezke nemala ani jedna udalosť v živote Ogunboda náboženský význam, kým sa nechcel oženiť. Keď nastala tá chvíľa, stál pred voľbou: uzavrieť dohodnuté manželstvo (za predpokladu, že jeho rodičia sa už dávno predtým dohodli s inou rodinou), alebo ich informovať o svojej túžbe a požiadať ich, aby začali rokovať s rodinou budúcnosti. nevesta. V tomto prípade sa Ogunbode zamiloval do dievčaťa z rovnakého mesta, a preto sa obrátil na svojho otca a matku so žiadosťou, aby vstúpili do rokovaní. V tomto štádiu nadobudla mimoriadna dôležitosť úloha mediátora. Ako už bolo spomenuté, inštitút mediácie mal mimoriadny význam nielen v rehoľnom, ale aj v každodennom živote Jorubov. V rituálnom aspekte bolo jeho hlavnou úlohou nadviazať vzťahy medzi pozemským a božským svetom, v prípade manželstva - medzi rodinnými klanmi nevesty a ženícha. V situáciách, ako je táto, bolo úlohou sprostredkovateľa (zvyčajne ženy nazývanej alarena) zabezpečiť, aby v dlhom a komplikovanom procese vyjednávania nebolo nič zlé. Musela si najmä zistiť všetky potrebné detaily ohľadom rodiny budúcej nevesty. Takéto rokovania zvyčajne trvali dlho; rozhodoval v nich postoj rodičov nevesty, od ktorého v konečnom dôsledku záviselo ich úspešné či neúspešné dokončenie. Sprostredkovateľovi sa ich podarilo presvedčiť o slušnosti a dobrých mravoch Ogunboda a jeho rodičov - o zásluhách jeho budúcej manželky, čo umožnilo začať s potrebnými prípravami. V tejto fáze sa rodičia nevesty v prítomnosti alarena obrátili na veštca, aby sa dozvedeli o osude manželského zväzku, ktorý – a o tom boli obe rodiny presvedčené – už predurčila orisha. V tomto prípade veštec predpovedal mladému páru šťastné manželstvo a početné potomstvo. Ogunbode, ktorý nepochyboval o predpovedi, ale snažil sa potvrdiť jej splnenie, odišiel do svätyne Oguna a priniesol obety jemu a Ashovi.

Po dokončení všetkých potrebných akcií bol Ogunbode pripravený na prvé stretnutie so svojou nevestou a jeho rodičia, dôverčiví v prosperujúcu budúcnosť novomanželov, vyjednali cenu nevesty cez sprostredkovateľa. Potom bol stanovený dátum svadby, ktorá sa mohla konať siedmy, štrnásty alebo dvadsiaty prvý deň po dokončení všetkých príprav. V deň svadby sa na území každej rodiny konajú samostatné, nezávislé obrady. V dome nevesty, pred začiatkom hostiny s občerstvením a tancom, ženy vykonávajú rituál s názvom „okun iyava“ - plačú a hovoria recitatívom: „Odchádzam do domu svojho manžela; Modlite sa, aby som mal deti." V dedine ženícha vládne všeobecná zábava s bohatým občerstvením, úlitbou a tancom v očakávaní vzhľadu nevesty. Hlavy rodín, aby dostali požehnanie od svojich predkov, prinášajú obete v oboch dedinách. Pred odchodom z domu svojich rodičov nevesta počas svadobných obradov navštívi hlavu svojej rodiny spolu so všetkými, ktorí ju sprevádzajú. S úctou sedia okolo starejšieho a počúvajú, ako sa modlí k predkom v mene nevesty.

V tomto čase by sa ženy z dediny ženícha mali priblížiť k dedine nevesty, ale nevstúpiť do nej, ale počkať vonku a pokračovať v spievaní: "Sme pripravení prijať našu ženu." Po speve si nevesta uvedomí, že nastal čas jej odchodu. Hlavu si prikryje látkou a obsluhujúci ju vyvedú a odovzdajú nováčikom, aby ju odviedli do domu novej rodiny.

Pri vchode do domu je na nápadnom mieste umiestnená kalabasa, ktorú musí nevesta rozbiť silným úderom. Počet úlomkov naznačí, koľko bude mať detí. Pred vstupom do domu jej umyjú nohy a potom ju zavedú k najstaršej žene v rodine. Tá ju vezme do čela rodiny a predstaví ju ako najmladšiu manželku, potom ju predstaví ostatným členom rodiny. Celý ten čas bol Ogunbode neprítomný. Počas slávnostného odovzdávania mal zakázané byť v dome: považovalo sa za dôležité, aby nevesta spoznala rodinu a jej starších a cítila sa ako jej člen. Navyše, ženích sa s ňou nesmel stretnúť v prvý a niekedy aj v druhý deň svadby a až na tretí deň ju mohol prvýkrát vidieť a večer toho dňa s ňou zostať ako s jeho žena.

Ogunbode sa dožil vysokého veku. Po smrti svojho otca sa stal hlavou rodiny. Keď zomrel, všetci členovia rodiny boli informovaní. Na rozdiel od pohrebu dieťaťa alebo mladého muža, ktorého smrť bola považovaná za dôsledok vplyvu síl zla, jeho pohreb mohol byť odložený, kým sa nezhromaždili všetci príbuzní, vrátane tých, ktorí prišli z diaľky.

Počas svojho života Ogunbode miloval lov, a tak po jeho smrti strieľali do vzduchu a niektorí muži odišli do lesa na lov, kde sa na jeho pamiatku pokúsili zastreliť slona. Telo Ogunbode bolo umyté a umiestnené do chatrče. Bol oblečený v najlepších šatách a položený na posteli špeciálne vyrobenej z najdrahších drevín. Hrob sa mal nachádzať na území obce. Keby bol kresťanom, pochovali by ho na miestnom cintoríne. Nie všetci jorubskí kresťania s tým však súhlasili, pretože podľa tradície sa verilo, že je lepšie byť pochovaný tam, kde žijú predkovia a príbuzní. Keďže Ogunbode bol „zasvätený Ogunovi“, otázka jeho kresťanského pohrebu nebola ani nastolená. Jeho hrob vykopali ďalší stúpenci Oguna. Keďže Ogunbode zomrel starší, nebolo potrebné hľadať radu veštca. Len v prípade úmrtia mladého muža sa príbuzní vybrali do babalavo, aby zistili príčinu predčasnej smrti. Na pohrebe sa zúčastnili aj kňazi svätyne Ogun. Po uložení tela na špeciálne ustlané lôžko, ktoré bolo vopred uložené do hrobu, sa pomodlili a požiadali o prijatie zosnulého do „dobrého neba“ („orun rere“), keďže si získal miesto medzi svojimi predkami a obeť pre Oguna. Potom sa z chatrče Ogunbode objavil Egungun a tancoval po dedine. Rituál sa skončil sviatkom a tancom, po ktorom sa príbuzní, ktorí prišli z diaľky, začali rozchádzať. Na pohrebisku bola postavená nová svätyňa, kde sa novému predkovi adresovali modlitby a chvály. Ogunbode ako predok teda naďalej žil v dedine a svoju prítomnosť dával pociťovať rôznymi spôsobmi.

Žiadny náboženský systém nezostáva v priebehu času nezmenený – nové podmienky a objavy ho do značnej miery menia. Azda najvážnejšou výzvou sú pre ňu kontakty s inými systémami. Platí to pre všetky náboženstvá a náboženstvo Yoruba, podobne ako náboženstvo Zulu, nie je výnimkou. Dávno pred príchodom islamu a kresťanstva to bolo v procese neustálych zmien. Samotný výraz „Yoruba“ sa totiž objavil pomerne nedávno – v 19. storočí, kedy začal označovať veľkú skupinu blízko príbuzných národov. Islam a kresťanstvo sú dva úplne odlišné náboženské systémy, na ktoré Jorubovia reagovali odlišne. Jednotlivci konvertovali k týmto náboženstvám, iní sa snažili zachovať svoje tradície, iní vytvorili nové náboženské formy, interpretujúc novoprijaté myšlienky v zmysle svojich tradícií. Tieto rôzne reakcie viedli k mimoriadnej rozmanitosti prejavov náboženského života Jorubov. Bližšie sa pozrieme na náboženské hnutie Aladur, čo pomáha pochopiť, že takéto hnutia nie sú len reakciou na nové systémy symboliky, ale skutočne náboženskou tvorivosťou. Takáto interpretácia starých predstáv nám umožňuje zachovať podstatu predchádzajúcej náboženskej štruktúry.

Hoci kresťanstvo bolo v Jorubalande pevne zavedené, kontrola misionárskych cirkví nad náboženskými aktivitami a uctievaním spôsobila odmietnutie miestnych kresťanov. Svedčí o tom vznik hnutia Aladur. Spočiatku sa nestavala proti kresťanstvu a medzi jorubskými sa šírila formy svojej liturgie a organizácie.

Existovali dva typy Aladurovej cirkvi – apoštolská a vizionárska. Organizácia a činnosť apoštolskej cirkvi sa len málo líšila od kánonov misionárov, kým vizionár bol vo svojich prejavoch slobodnejší. Medzi učencami stále prebieha diskusia o tom, či možno tieto hnutia považovať za kresťanské, zatiaľ čo misijná cirkev ich prirodzene považuje takmer za heretické. Otázka ich príslušnosti ku kresťanskému náboženstvu však presahuje rámec tejto štúdie. Ich aktivity sú pre nás zaujímavým príkladom tvorivých možností a flexibility tradičného náboženského systému Jorubov. Tak či onak, bez ohľadu na ich vzťah ku kresťanstvu, zostávajú Jorubami.

Teraz sa obráťme na náboženské hnutie Aladur alebo na cirkev Serafov (celý názov je „Večný posvätný rád cherubov a serafov“). V roku 1925 prijalo pätnásťročné dievča menom Abiodun Akinsowon rehoľné povolanie, keď sledovalo procesiu Corpus Christi (Kristovo telo) v Lagose, ktorej cieľom bolo osláviť prítomnosť Krista vo sviatosti Eucharistie (prijímaní). . Podľa jej priznania ju domov nasledoval jeden z anjelov, ktorí podopierali baldachýn, pod ktorým sa niesli posvätné dary. Tam upadla do extázy a mala videnie: nebesia sa pred ňou otvorili, dostala zjavenie a úspešne prešla skúškami, ktoré jej boli dané v stave posadnutia. Muž menom Moses Orimolade bol poslaný modliť sa za ňu. Akinsowon vyšla zo stavu extázy a čoskoro s pomocou Orimolade založila spoločnosť, ktorej názov je Egbe Serafi (cirkev alebo spoločnosť serafov) a ciele a metódy jej organizácie a činnosti boli dané v r. zjavenie. Spoločnosť prosperovala a získala si veľké množstvo fanúšikov, ktorých priťahovalo zameranie na modlitbu a liečenie. Bola proti používaniu tradičných elixírov, hlinených obrazov jorubských bohov a rituálov. Hnutie sa stalo známym čiastočne tým, že každoročne usporadúvalo procesie na počesť počiatočného zjavenia. Hoci Akinsowon bol prvý, kto dostal odhalenie, Orimolade sa stala hlavou hnutia a ona sa stala jeho asistentkou, ktorá si hovorila kapitán Abiodun. Následne medzi nimi vznikli nezhody, ktoré viedli k vzniku rôznych odnoží či siekt po celej krajine, hoci hnutie ako celok si zachovalo svoj vplyv až do súčasnosti.

Od samého začiatku prikladá modlitbe najvyšší význam. Samotné meno Aladur znamená „modlitby“ a jeho účastníci sú pevne presvedčení, že Boh vždy odpovie na modlitby svojich nasledovníkov. Zdôrazňovala tiež dôležitosť snov a vízií, ktoré boli vnímané ako zdroj poznania, ukazujúce cestu, odhaľujúce príčiny a spôsoby prekonávania ťažkostí. Účastníci hnutia sa tak mohli sústrediť na určité problémy a na interpretáciu snov a vízií bol vyhradený špeciálny čas. Už sme spomenuli, že Spoločnosť Serafíni sa nesnažila nahradiť kresťanskú cirkev, ale podporila ju zdôrazňovaním dôležitosti modlitby v každodennom živote. Zachováva si kresťanskú predstavivosť, ale upravuje ju. Príkladom je jeden z jeho chválospevov.

Čarodejnice nám nemôžu ublížiť
Pod ochranou Kristovej armády,
Pred Seraphimom
Všetky čarodejnice utekajú
Svätý Michal (archanjel) - Hlava našej spoločnosti
Tieto riadky odhaľujú podstatu Spoločnosti Seraphim, a to, ako sa zdá, umožňuje ľahko ju stotožniť s kresťanstvom. Tento výklad však nemôže vysvetliť jeho popularitu medzi Jorubami. Do značnej miery to skôr záviselo od schopnosti tradičných foriem transformovať sa v špecifických podmienkach s prihliadnutím na národné osobitosti charakteru ľudí. Nie je náhoda, že sa k nemu pridali mnohí prívrženci hnutia Aladura, ktorí boli rozčarovaní z iných kresťanských cirkví.

Jednou z príťažlivých čŕt hnutia bola transformácia tradičných konceptov a symbolov. Takže napríklad existencia moci čarodejníkov a čarodejníc nebola popretá, ale archanjel Michael ich mohol dať na útek. Účinnosť tradičných elixírov nebola spochybňovaná, ale bola prekonaná Kristovou mocou. Jedným z dôvodov, prečo bolo hnutie Aladur pre jorubských kresťanov také príťažlivé, bolo to, že zdôrazňovalo uzdravujúcu silu Krista ako náhradu za drogy. Aj keď bola konvenčná medicína napadnutá, na tradičnú predstavu o liečivej sile rituálneho kontextu sa nezabudlo. Aladura pretvorila spôsoby myslenia a liečenia, no nepoprela jej význam a ponúkla na to vlastné prostriedky. Aladurské hnutie nepoznalo veštenie v tradičnom zmysle, ale jeho dôraz na sny a vízie odrážal pokračujúci záujem o veštenie charakteristické pre tradičný systém. Vyznávač Aladur, rovnako ako tradične orientovaný Joruba, sa zaujímal o budúcnosť a chcel vedieť, ako konať, aby si v ňu zachoval dôveru. Osud človeka bol stále v rukách Božích. Ak bola flexibilita v minulosti prirodzená v tradičných jorubských systémoch (pretože aj keď bol osud vopred určený, mohol sa zmeniť obetou), potom to ukázalo aj nové hnutie: osud mohol byť ovplyvnený modlitbami a víziami. Boh odpovedá na všetky volania, preto, keď sa k nemu obraciaš s modlitbou, môžeš zmeniť svoj život. Procesie boli medzi Jorubami vždy bežné, napríklad ústredným momentom festivalu Eje bol sprievod na čele oboch. Nie je prekvapujúce, že vytvorila podmienky pre zjavenie, ktoré dostal Abiodun. Procesie boli dôležitým prvkom mnohých výročných osláv. Púte do posvätných hájov a kopcov boli rozšírenými udalosťami roka. Kostoly v Aladure tiež používali procesie na vyjadrenie nových náboženských myšlienok. A nečudujme sa, že ako sprostredkovateľ zjavenia Abioduna pôsobil anjel – stal sa materiálnym stelesnením zdroja síl, čo bolo vždy charakteristické pre vyjadrenie jorubských náboženských predstáv. Poslanie archanjela Michaela možno vnímať ako transformáciu jorubského konceptu mediácie. Michael a iní archanjeli v určitom zmysle majú spojenie so zemou, vzduchom, ohňom a vodou a sú považovaní za strážcov nebeských brán (raja). Vykonávajú rovnaké sprostredkovateľské funkcie, aké vykonávali orishovia v tradičnom náboženstve Yoruba. To všetko je dôkazom flexibility jorubského náboženského systému, jeho schopnosti premieňať tradičné formy na nové v nových podmienkach.

Kultúru národa Yoruba, na rozdiel od väčšiny afrických kultúr, nenapadli bieli emigranti. Briti, ktorých kolónie pokrývali územia ľudu Yoruba, nepodporovali emigráciu do týchto kolónií. Z tohto dôvodu zostávajú tradície ľudu Yoruba prakticky nezmenené. Jednou z najúžasnejších jorubských tradícií je „rozšírená rodina“. Všetci dospelí muži sú považovaní za otcov a ženy za matky. Preto absentuje jorubský koncept siroty.

Dôležitou tradíciou ľudu je aj sexuálny kontakt pred manželstvom. Pre bielych kresťanov sa tento zvyk zdá nielen zvláštny, ale dokonca až rúhačský. Faktom je, že v procese vykonávania rituálu dvorenia musí žena preukázať svoju schopnosť mať deti. To znamená, že prvé sexuálne kontakty sa nevyhnutne vyskytujú pred manželstvom. Keď však žena otehotnie, otec dieťaťa je jednoducho povinný si ju vziať. Tejto povinnosti sa nemožno vyhnúť, celá spoločnosť bude otca nútiť dodržiavať zákon. Jorubovia teda tiež nemajú slobodné matky.

Formálne väčšina ľudí sú sunnitskí moslimovia alebo kresťania. V skutočnosti je náboženské presvedčenie Yoruba založené na tradičnom africkom kulte. Náboženská tradícia Jorubov je pomerne zložitá a podľa rôznych odhadov má až 10 000 rokov. Uznáva existenciu jediného hlavného boha stvoriteľa. Je pravda, že podľa názoru Jorubov sa stvoriteľský boh Olorun stiahol zo záležitostí a nezasahuje do ľudského života. Preto sa k nemu len zriedka modlia a kult uctievania Oloruna prakticky chýba. Modli sa Yoruba Orisha. Orisha - druh afrického konceptu, to sú niektoré emanácie boha stvoriteľa, ktoré pomáhajú udržiavať vzťah medzi ľuďmi a nebom.

Jedným z hlavných orishov je Obatal. Bol to on, kto stvoril Zem a priviedol na ňu prvých šestnásť ľudí, ktorých predtým vyformoval z hliny. Je tiež zodpovedný za výskyt hrbáčov, albínov a iných deformácií. Podľa jorubskej náboženskej tradície škaredosť nie je trest alebo nešťastie, je to len pripomienka šťastnejším na potrebu uctievať Obatala. Je pravda, že v procese vytvárania Zeme a ľudí, ktorí uskutočnili plán Olorun, Obatal pravidelne používal palmové víno a urobil veľa zle. Olorun musel svoje nedostatky napraviť, odvtedy je u Jorubov pitie vína prísne tabu.

Väčšina čiernych otrokov bola dodávaná do Ameriky z krajín Yorubaland. Tam mohli zachovať svoje náboženské tradície. Vymyslene ich prepletali s katolicizmom a dokonca vytvorili nové kulty. Medzi čiernymi obyvateľmi Kuby, ako aj kubánskymi emigrantmi v Spojených štátoch, sa rozšírila Santeria, ktorá syntetizovala staroveké africké presvedčenie a kresťanstvo. Je zaujímavé, že nie je možné spočítať počet prívržencov Santerie - úprimne sa považujú za katolíkov. Ich obrady je však ťažké nazvať kresťanskými.

Hlavným obradom Santerie je „kŕmenie“ posvätnými kameňmi. Trikrát do roka sa každý veriaci musí zúčastniť na ceremónii, ktorá trvá tri dni. V procese "kŕmenia" krvou obetných zvierat sa sypú kamene. Potom sa umyjú magickým nálevom. Každý kameň má svoje zviera a svoj vlastný nálev.

V nedeľu a počas sviatkov sa veriaci Santerie schádzajú v modlitebniach vybavených v domoch ich duchovenstva. Počas týchto obradov sa tancujú rituálne tance za zvukov špeciálnych rituálnych bubnov vydlabaných z celého kmeňa stromu, nazývaného bata.

Často končia tým, že jeden alebo viacerí tanečníci upadnú do stavu tranzu. Takíto ľudia začnú vyslovovať frázy pozostávajúce z nesúvisiacich a často nezmyselných slov. Verí sa, že osoba, ktorá upadla do tranzu, bola posadnutá jedným z orishov. A úlohou čarodejníka je vyložiť jeho proroctvo. Stúpenci tradičného kresťanstva by takéto modlitby považovali za svätokrádežné alebo za „čarodejnícky coven“. Jorubskí dedičia sa však považujú za oddaných katolíkov.

Náboženstvo voodoo, ktoré vzniklo medzi jorubskými otrokmi na Haiti, je založené na spojení starovekých afrických presvedčení a kresťanstva s jeho temnými rituálmi a vzkriesením mŕtvych vo forme zombie. Zaujímavosťou je, že väčšina Jorubov žijúcich v Afrike sa zaoberá poľnohospodárstvom, no zároveň žije v mestách. Polia obklopujú každé jorubské mesto. V odľahlých oblastiach sa niekedy stavajú aj domy. Nie sú však ničím v porovnaní s hlavným mestským domom, v ktorom sa nachádza oltár, na ktorom hlava rodiny pravidelne obetuje orisha.

V južnej časti Západného Sudánu, na pobreží Hornej Guiney - od Pobrežia Slonoviny po ústie Nigeru - žijú národy, ktoré hovoria jazykmi guinejskej skupiny a nepochybne majú spoločný pôvod: Kru , Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, for, Nupe, atď. Staroveká história týchto národov je stále neznáma. Prvé písomné správy o histórii národov Horného. Guineas patrí k portugalským a holandským cestovateľom XV-XVI storočia. Jediným zdrojom pre rekonštrukciu skoršej jorubskej histórie je ústna tradícia oficiálnych historikov Arokina. Tieto legendy majú pololegendárny charakter a siahajú najneskôr do 12. – 13. storočia. Tieto tradície však dávajú dôvod domnievať sa, že v rámci hraníc modernej južnej Nigérie existovala pred mnohými storočiami pomerne rozvinutá kultúra.

Počas náhodných vykopávok v krajine Yoruba sa našli bronzové a terakotové figúrky a hlavy. Sú medzi nimi veci, ktoré sú z hľadiska techniky a výnimočného realizmu také dokonalé, že ich možno postaviť na úroveň najlepších umeleckých diel starovekého Egypta a Európy. Niektoré sochy pravdepodobne patria do X-XIII storočia. n. e. V roku 1948 pri ťažbe na planine Bauchi v údolí rieky. Nok našiel terakotové hlavy, zjavne oveľa staršie ako všetky predchádzajúce nálezy. Anglický archeológ Fagg, ktorý skúmal podmienky a hĺbku výskytu, tvrdí, že vek týchto sôch je minimálne dvetisíc rokov. Podobné nálezy bronzových ľudských postáv a vtákov boli urobené na ostrove Jebba v Nigeri. V lesoch južnej Nigérie neďaleko Etiye bolo objavených veľa kamenných ľudských postáv. Kamenné sochy boli nájdené v lesoch Kamerunu a na iných miestach. To všetko nás núti pozrieť sa nanovo do histórie národov západnej Afriky. V modernej Nigérii pred mnohými storočiami, prinajmenšom nie neskôr ako v 1. tisícročí pred n. e. a možno ešte skôr tu bola pôvodná kultúra. Niet pochýb o tom, že obyvatelia tejto časti Afriky poznali prácu s kovmi už od pradávna.

Najpozoruhodnejšie umelecké pamiatky sa nachádzajú v Benine. Hlavné mesto tohto malého štátu bolo vypálené anglickými útočníkmi. Zároveň boli vyrabované priestory paláca a kráľovské sklady; bronzové obrazy beninských kráľov a ich šľachticov, ktoré tam boli uložené, putovali do rúk anglických generálov, dôstojníkov a vojakov. Obrovský historický význam ukradnutých pokladov bol ocenený oveľa neskôr, keď sa väčšina z nich dostala do rúk vedcov.

Podľa odborníkov bronzová plastika a reliéfy kvalitou odlievania a dôkladnosťou spracovania prevyšujú umelecké odlievanie z bronzu európskymi majstrami 15. storočia. Pozoruhodné bronzové obrazy vojenských vodcov, šľachticov, kňazov, ako aj rôznych bohov a posvätných zvierat kedysi zdobili steny kráľovských palácov a ako predmet uctievania slúžili odliate bronzové hlavy beninských kráľov a kráľovien, kohútov, hadov atď. boli umiestnené na oltároch svojich predkov. Všetky tieto výrobky sú také dokonalé, že ich buržoázni výskumníci odmietli uznať za dielo afrických umelcov. Niektorí sa snažili dokázať, že výrobky z beninského bronzu vyrábali Portugalci v 15. – 16. storočí, iní hľadali korene ich pôvodu v ďalekej Indii a výsledok vplyvu hinduizmu videli v beninskom umení; iní spájali beninskú kultúru s kultúrou Meroe a Napata. Nemecký reakčný etnograf Frobenius naznačil, že jorubská kultúra vďačí za svoj pôvod Etruskom. Podľa jeho názoru Etruskovia obkľúčili západné pobrežie Afriky, pristáli pri ústí Nigeru a tu vytvorili akúsi jorubskú kultúru – absolútne fantastický a ničím nepotvrdený predpoklad. Niektorí anglickí etnografi spájajú vznik jorubskej kultúry s objavením sa Hyksósov, ktorí dobyli Egypt v 17. storočí. BC e. Kmene z údolia Nílu sa údajne vysťahovali z Egypta a prešli celou Afrikou priniesli do Sudánu vysokú kultúru. Všetky tieto „teórie“ nemajú nič spoločné so skutočnou históriou národov Afriky. Vychádzajú z predpokladu neschopnosti národov negroidnej rasy vytvoriť si vlastnú vysokú kultúru. Štúdium štýlu beninských obrazov a techniky ich výroby ukázalo, že najstaršie z nich patria miestnym majstrom a boli vytvorené pred mnohými storočiami.

Ako sa teraz ukazuje, sochy starovekého Beninu sú len nedokonalými remeselnými opakovaniami vysoko umeleckých diel majstrov Ife. Mesto Ife alebo Ile-Ife je stále považované za posvätné mesto národmi Yoruba, ktorí žijú na západ od delty Nigeru. Z tohto mesta dostali beninskí králi výrobky miestnych remeselníkov a to až v XV-XVI storočí. v samotnom Benine vznikli dielne na odlievanie bronzu. Krajiny Yoruba poznali odlievanie bronzu, zrejme už v ranom stredoveku. Potvrdzujú to archeologické nálezy a etnografické údaje. Umenie odlievania bronzu bolo rozšírené po celom guinejskom pobreží. Benin je len najznámejším centrom tejto výroby. Odlievaním z bronzu sa dodnes zaoberajú kováči Baule a Ashanti. Ashanti remeselníci už dlho vyrábajú liate bronzové závažia vo forme rôznych postáv, obrázkov domácich potrieb atď. používa sa pri vážení zlatého piesku.

V čase, keď sa objavili prví európski cestovatelia, teda v 15. storočí, existovali na pobreží Hornej Guiney veľké obchodné osady – mestá. Prvých portugalských cestujúcich stretli veľké lode, v ktorých bolo asi sto ľudí; obchodníci, ktorí obchodovali na brehu, s prekvapením opisovali poriadok a blaho osád, umenie a remeslá ich obyvateľov. Holandský geograf Dapper, ktorý popisuje mestá západnej Afriky v 17. storočí, ich porovnáva s mestami svojho rodného Holandska. Podľa jeho názoru sú ulice Beninu - hlavného mesta štátu tohto mena - väčšie ako ulice Haarlemu a palác beninských kráľov nie je o nič menší ako budova amsterdamskej burzy. Cestovatelia, ktorí navštívili Benin, s prekvapením opisovali majestátne paláce s vežami korunovanými obrovskými bronzovými vtákmi s roztiahnutými krídlami; zo striech veží viseli bronzové hady a steny palácov boli úplne pokryté bronzovými obrazmi kráľov a ich dvoranov, poľovníckymi scénami a obrazmi bojov.

JORUBSKÉ ŠTÁTY.

Čas vzniku jorubských štátov zatiaľ nie je možné špecifikovať. Niet pochýb o tom, že vznikli pred začiatkom európskeho obchodu s otrokmi a boli prvými dodávateľmi otrokov. Isté je aj to, že v týchto štátoch bolo rozšírené otroctvo. Dá sa predpokladať, že to bola práca otrokov, ktorá vytvorila poklady starých jorubských kráľov.

Až v 19. storočí vnútorná štruktúra štátov Joruba sa stala známou. V tom čase už v Jorubskej krajine existovalo niekoľko štátnych združení - Oyo, Egba, Ife atď. Každé z nich bolo v podstate veľkým mestom, na ktorom bolo závislé nevýznamné územie. Boli to drobné feudálne kniežatstvá, ktoré medzi sebou nekonečne bojovali, vzdávali hold víťazom atď. Príjmy vládnucej elity pozostávali z daní platených roľníkmi a daní za tovar dodávaný na mestské trhy. Tieto dane vyberali zvláštni úradníci; pri mestských bránach a na cestách pri hraniciach štátu boli colné stanovištia.

Hlava štátu Oyo, ktorý niesol titul Alafin, bola považovaná za vyššiu nad všetkými ostatnými jorubskými kráľmi. Moc Alafina bola obmedzená „radou siedmich“ predstaviteľov šľachty. Rada monitorovala činy Alafina a mala právo ho odstrániť, ak by sa Alafin stal príliš nezávislým vo svojom konaní. V tomto prípade bolo podľa starého jorubského zvyku zaslané vajce papagája Alafinovi na znak toho, že by mal spáchať samovraždu. Je známy prípad, keď sa Alafinovi podarilo oponovať rozhodnutiu rady. V roku 1774 jeden z Alafinov odmietol prijať smrteľné vajce. Rada sa snažila prinútiť Alafina, aby poslúchol rozhodnutie rady, čo sa však nepodarilo a na príkaz Alafina boli šľachtici popravení. Takéto prípady však boli zriedkavé a Alafin sa takmer vždy ukázal ako nástroj v rukách šľachty. Náčelníkom šľachticov bol basorun, predseda „rady siedmich“, ktorého postavenie bolo dedičné. Významovo mu bol najbližšie hlavný vojenský vodca – balogun.

V mestách a veľkých dedinách vládli kráľovskí chránenci – báli, ktorým boli podriadení prednostovia štvrtí a dedín. Najnižšou jednotkou spoločnosti bola široká rodina. Hlava rodiny spravovala všetky jej záležitosti; riešil spory medzi rodinnými príslušníkmi a bol jej zástupcom pred vedúcimi štvrtí. Charakteristickým znakom yorubského mestského vládneho systému bola účasť žien na správe vecí verejných. V každom meste bola spolu so starostom plesu aj iyalebe („pani z ulice“), ktorá mala dvoch asistentov. Všetky ženy v meste ju poslúchli; vybavila ich spory a až v prípade nezhody išli sťažnosti na prerokovanie. Starostovia a šľachtici mali so sebou ozbrojené oddiely. Na dvore bolo veľa funkcionárov, medzi ktorými významná časť obzvlášť dôveryhodných osôb plnila úlohu cárskej tajnej polície.

Armádu tvorila celá bojaschopná mužská populácia. Na jeho čele bol balogun. Domobrana sa zhromaždila v provinciách. Každý miestny oddiel viedol jeho náčelník a v boji konal viac-menej samostatne. Väčšinu armády tvorili bojovníci vyzbrojení kopijami, mečmi a sekerami; ako obranné zbrane slúžili pletené štíty a kožené brnenie. Špeciálne oddiely lukostrelcov boli vyzbrojené lukmi s koženými tetivami a kušami. Súčasťou armády boli aj malé jazdecké oddiely, pozostávajúce zo šľachtických šľachticov a ich synov. Na kampaniach sprevádzali armádu ženy, medzi ktorých povinnosti patrilo varenie, nosenie batožiny atď.

V severných oblastiach krajiny Yoruba značná časť obyvateľstva od začiatku 19. storočia. vyznáva islam. Vo zvyšku krajiny sa zachovalo staré náboženstvo Joruba. Základom jorubského náboženského presvedčenia boli takzvaní orishovia. Predstavy o orisha sú veľmi nevýrazné. Podľa niektorých legiend sú orisha mýtickými predkami všetkých Jorubov, ktorí zostúpili z neba a premenili sa na kamene a prešli do podzemia.

Celkový počet týchto orishov bol podľa legendy 401. K počtu orishov patrili aj niektoré božstvá: Obatala a jeho manželka Oduduva, zosobnenie neba a zeme. Oduduwa bola tiež považovaná za bohyňu plodnosti a lásky. Jej kult pripomína starodávny východný kult bohyne Ištar, ktorej kňažky sa mali pri každoročných slávnostiach obdarovať hociktorým mužom. Kult Oduduwy sa takmer úplne zhoduje s kultom orisha Oka, patróna poľnohospodárstva. V každom meste a dedine v krajine boli jeho chrámy s mnohými kňazmi a kňažkami. Každoročný festival Orisha Oko bol načasovaný tak, aby sa zhodoval so zberom yam. Podľa mýtu bohyňa Oduduva porodila pätnásť detí: božstvá vzduchu - Orugun, more - Olokun, slnko - Orun, mesiac - Omu, blesky a búrky - Shango atď. Olorun, "pán nebo“, bol považovaný za najvyššie božstvo za ním. V dôležitosti nasledovali Olokun a Shango. Obraz Shanga je obklopený mýtmi prepletenými historickými legendami. Bol považovaný za jedného z prvých kráľov Jorubov a bol zobrazovaný ako bojovník s lukom a mečom v rukách. Hovorilo sa, že žil v paláci s bronzovými stenami, mal veľa koní, bol tvrdým vládcom a zmizol, keď padol do zeme. Existovali aj iní bohovia: Ogun - božstvo železa, patrón kováčov, lovcov a bojovníkov; Oloroza - patrónka krbu, vyobrazená strážiaca vchod do domu; Yudzhe Shalug - bohyňa: obchod a výmena; Sopona - bohyňa ovčích kiahní; Shagidi je nočná mora, ktorá dusí ľudí; Eau - božstvo zla a mnoho ďalších.

Jorubovia prijali špeciálny účet času podľa lunárnych mesiacov. Mesiac rozdelili na šesť týždňov po piatich dňoch, no keďže sa 30-dňový počet nezhodoval s lunárnym mesiacom, posledný týždeň bol o niečo kratší. Názvy dní v týždni boli spojené s menami bohov. Prvý deň v týždni, deň odpočinku, ako-ojo, teda „prvý deň“, bol považovaný za nešťastný a nikto v tento deň nezačal podnikať. Druhý deň, ojo-awo – „deň tajomstva“ – bol štátnym sviatkom v meste Ife, posvätnom meste Jorubov. Tretí deň je ojo-ogun – „deň Oguna“ (boha železa), štvrtý – ojo-shango – „deň boha hromu a blesku“ a piaty – ojo-obatala – „deň nebeského boha“.

Zložitý panteón bohov (bohyne plodnosti, lásky, poľnohospodárstva, patrónky kováčov atď.) s mýtmi, ktoré sa okolo nich rozvinuli, pripomínajúce mýty starovekého Stredomoria a starovekého Východu, hovoria o vysokom, stároč- stará kultúra národov guinejského pobrežia.

VEĽKÝ EVUÁR JE ZAKLADATEĽOM VEĽKÉHO BENINU.

„Hovoriť o Evoire je to isté ako hovoriť o Alexandrovi Veľkom,“ napísal historik z 15. storočia. A o niekoľko desaťročí skôr vynikajúci beninský kronikár a pedagóg Jacob Egkharevba venoval jednu zo svojich kníh „pamiatke Ewuareho – najväčšieho kráľa Beninu, slávneho tvorcu beninských zákonov a zvykov“. V roku 1472 sa karavely portugalského moreplavca Ruy de Sequeira, pohybujúce sa na juh pozdĺž pobrežia afrického kontinentu, dostali do Beninského zálivu. Vtedy Európania prvýkrát počuli o mocnom a bohatom kráľovstve Benin a jeho najvyššom vládcovi Ewuarovi, ktorý niesol titul „obaja“.

Nie je známy presný rok jeho narodenia ani nástupu na trón (podľa niektorých zdrojov sa to stalo v roku 1440, podľa iných v roku 1450), ani jeho smrti, ktorá nastala buď v roku 1473 alebo o dva roky neskôr. Do dejín svojho ľudu - Biniho - sa zapísal ako najväčší zo všetkých jeho panovníkov, z ktorých od prelomu 1. a 2. tisícročia po Kr. dodnes sa ich na beninskom tróne vystriedalo viac ako sedemdesiat. A dnes sa volá Ewuare Ogidigan – Ewuare Veľký.

Za Ewuara vyrástlo mesto Benin, pokryté sieťou širokých ulíc vydláždených dlaždicami, bolo obohnané systémom priekop a obohnané hradbami s deviatimi bránami, za priechod, cez ktorý začali vyberať mýto. Samotní Beninčania tvrdia, že až za vlády Ewuare sa Benin začal považovať za mesto. Následne v XVI-XVIII storočia európski návštevníci - misionári, obchodníci, diplomati, námorníci - nadšene porovnávali Benin s najväčšími a najkrajšími mestami vtedajšej Európy, napríklad s Amsterdamom. Mesto Benin existuje dodnes a teraz sa nazýva Benin City. Začiatok stvorenia tejto nádhery položil Ewuare Veľký.

Veľkí obaja podnietili rozvoj remesiel a umenia, najmä rezbárstvo zo slonoviny a dreva, odlievanie bronzu, ktoré je dnes známe po celom svete. Sám bol považovaný za vynikajúceho kováča. Ewuare vynašiel hudobný nástroj ejiken – druh flauty a vytvoril dvorný orchester. Nie je náhoda, že vedci veria, že práve éra Ewuare bola „zlatým vekom“ beninskej kultúry.

Ewuare sa tiež pripisuje zavedeniu špeciálnych kmeňových znakov - zárezov na tvári, ktoré sú zároveň trochu podobné vo vzore, ale nie úplne rovnaké medzi zástupcami rôznych beninských kmeňov. Táto inovácia prispela k rozvoju zmyslu pre vnútrokmeňovú a všeobecnú beninskú jednotu v ľuďoch.

Ewuare bol prvým zo série veľkých víťazov oboch. Začal vytvárať Beninskú ríšu a položil základy jej vládneho systému. Tradícia pripisuje Ewuare dobytie 201 osád susedných národov na severe, východe a západe Beninu. Ich obyvatelia boli zdanení a miestni vládcovia vstúpili do služieb Beninu. Oveľa viac osád založili vojaci beninských posádok. Tak vznikol Lagos - mnohomiliónové ekonomické, finančné a kultúrne centrum modernej Nigérie, donedávna jej hlavné mesto (dnes hlavné mesto Abuja) ... cestovateľ, ktorý navštívil mnohé krajiny západnej Afriky.

Rozkvet Beninu, ktorý sa začal za Ewuara, trval až do začiatku 17. storočia. Potom prišiel čas úpadku. Medzi ľuďmi bol Ewuare považovaný nielen za veľkého vládcu, ale aj za čarodejníka, veštca. Hovorí sa, že prorokoval, že jeden z jeho potomkov skončí svoje dni v zajatí. V roku 1897 bol Benin zajatý Britmi. Palác bol zničený aj vydrancovaný a sám najvyšší vládca bol poslaný do vyhnanstva, kde o sedemnásť rokov neskôr zomrel.

Na konci 13. storočia sa obaja Oguola, šiesty vládca Beninu, podľa ústnej tradície obrátili na vládcu Ife (mestského štátu Jorubov v západnej Afrike) so žiadosťou, aby poslal majstra na výcvik miestni remeselníci v odlievaní bronzu. Z Ife pochádzal kováč-odlievač Igwe Igha, ktorý založil dielňu kráľovských zlievačov a po jeho smrti bol zbožštený. Kováči z Beninu donedávna prinášali obete na jeho oltári, kde boli terakotové hlavy (podľa legendy ich používal pri výcviku Beninčanov).

Nebude sa to zdať zvláštne, ak si spomenieme, že v dávnej minulosti v Benine existoval zvyk, ktorý odrážal jeho vazalstvo: verilo sa, že jeho prvý vládca pochádza z Ife. Keď obaja zomreli, jeho hlava nebola pochovaná s telom, ale poslaná do Ife, pričom na oplátku dostal bronzový obraz, ktorý bol určený na uctievanie kráľovských predkov.

Mesto Ife, jedno z najdôležitejších centier civilizácie v tropickej Afrike, zohralo obrovskú úlohu v náboženskom a kultúrnom živote národov Yoruba a Bini. O jeho náboženstve a sociálnej štruktúre sa však vie veľmi málo, údaje o nich sú kusé a neúplné. Väčšina nálezov v samotnom meste a jeho okolí vznikla náhodou.

Počas opravných a stavebných prác bolo teda objavených niekoľko vrstiev starých chodníkov. Vyskladané z keramických črepov tvorili geometrické vzory, ktoré pripomínali efektnú mozaiku. Pri následných vykopávkach archeológovia odkryli celkovo viac ako tri kilometre štvorcové takto spevnených plôch. Možno boli spojené s odvodňovacími štruktúrami a mali nejaký rituálny význam - väčšina z nich sa našla v kráľovskej štvrti. V prospech tohto predpokladu hovorí absolútne neuveriteľná pracnosť tejto práce.

Jeden z účastníkov vykopávok, Juhoafričan J. Goodwin, napísal: "Zozbierali sa desiatky miliónov hlinených črepov a každý z nich bol starostlivo otočený do veľkosti dvojšilingovej mince, pričom každý dostal tvar plochého disku. boli starostlivo naskladané (od okraja k okraju) tvárami k sebe, tri na štvorcový palec, a teda možno na ploche dvoch štvorcových míľ... Úsilie vynaložené na túto prácu muselo byť obrovské. .. Vynásobením tohto čísla počtom vydláždených štvorcových stôp dostaneme astronomické číslo, ktoré jednoducho neviem vyjadriť!"

Našli sa tu aj staroveké mesality (náhrobné pamiatky a svätyne) a kráľovské tróny vytesané z kremeňa a iných materiálov. Za najvyšší úspech umenia Ife sa však považujú bronzové a terakotové hlavy, menej často torzá zbožštených panovníkov a ich sprievodu v životnej veľkosti. Bronz sa im hovorí skôr podľa tradície, v skutočnosti je to mosadz (zliatina medi a zinku), a nie bronz (zliatina medi a cínu). Sú tam sochy vyrobené takmer z čistej medi.

Prvou vecou, ​​ktorá na Ifeho soche udrie do očí, je jej úžasný realizmus blízky starožitnosti a v neposlednom rade dokonalosť technického prevedenia - hrúbka odliatkov spravidla nepresahuje 5-6 mm. Nie je prekvapujúce, že Európania dlho nemohli veriť v jeho miestny pôvod, spájali ho buď s Egyptom, potom s Gréckom a Rímom, potom s Portugalskom alebo Indiou, alebo dokonca s legendárnou Atlantídou, pretože sa verilo, že umenie z negroidných národov nevyšiel za primitíva.

Mnohé bronzové hlavy majú okolo úst a čela vytvorené malé otvory na pripevnenie fúzov, fúzov a účesov. Tváre sú niekedy úplne pokryté rovnobežnými ryhami, ktoré zjavne prenášajú štylizované tetovanie, presnejšie zjazvenie prijaté v Afrike. V množstve hláv možno vidieť črty portrétnej podobnosti, čo však nenarúša takmer ideálny obraz panovníka. S najväčšou pravdepodobnosťou zdobili oltáre, pred ktorými sa obetovali na počesť kráľovských predkov. Podľa inej hypotézy sa používali počas sekundárneho pohrebného obradu, keď sa postava oni (titul vládcu Ife), zdobená kráľovskými regáliami, niesla v slávnostnom sprievode celým mestom.

Na prelome 19. – 20. storočia sa na aukciách a potom v múzeách v Anglicku, Francúzsku a Nemecku začali objavovať záhadné bronzové hlavy v podivných prútených klobúkoch, vo vysokých golieroch, až po ústa a s nepochopiteľnými dierami na korune. . Dokonalosť bronzového odliatku napovedala, že ide o predmety antickej alebo orientálnej práce. Len niektoré črty vo výzore zobrazených ľudí boli zahanbujúce: opuchnuté pery a široké sploštené nosy.

Takéto bolo prvé zoznámenie Európanov s umením Beninu, ktorého objavenie sa udialo začiatkom roku 1897 a sprevádzali ho veľmi tragické udalosti. Anglická trestná výprava, ktorá využila incident vyprovokovaný samotnými Britmi, dobyla a zničila mesto do tla. Umelecké diela objavené v ruinách vojaci vyrabovali a predávali v obchodoch so starožitnosťami v prímorských mestách Anglicka.

Predtým Európa nevedela takmer nič o umení Beninu. Napriek čulému obchodu od konca 15. storočia odtiaľto nevyniesli ani jediné umelecké dielo. Výnimkou bol len takzvaný afro-portugalský plast – poháre, soľničky, lyžice a pod., ktoré boli vyrobené zo slonoviny na objednávku portugalských obchodníkov. Záznamy európskych cestovateľov, ktorí sem zavítali, sa stali známymi oveľa neskôr a nespôsobili o nič menšie prekvapenie ako umenie samotného Beninu.

Tak holandský kartograf O. Dapper vydal v Amsterdame „Popis afrických krajín“, ktorý obsahuje správy od obchodníka S. Blomerta, jedného z mála Európanov, ktorí navštívili Benin v časoch jeho rozkvetu. "Kráľovský palác je štvoruholníkový a nachádza sa na pravej strane mesta. Je veľký ako mesto Harlem a okrem toho, ktorý obklopuje mesto, je obklopený zvláštnym múrom. Palác pozostáva z mnohých nádherných domov a nádherné dlhé štvoruholníkové galérie takmer rovnakej veľkosti ako "Amsterdamská burza. Tieto galérie sú na vysokých stĺpoch, zhora nadol pokryté medenými vyobrazeniami vojenských vykorisťovaní a bitiek. Každá strecha je zdobená vežičkou, na ktorej je umiestnený vták , odliate z medi, s otvorenými krídlami, vyobrazené veľmi zručne z prírody. Mesto má veľmi rovné a široké ulice, každá asi stodvadsať stôp široká."

Presný čas vzniku beninského štátu nepoznáme. Zrejme to malo od začiatku charakter otrokárskeho despotizmu, podobne ako štáty starovekého východu. Spomedzi miestnych kultov zohral najvýznamnejšiu úlohu kult predkov. Každá rodina postavila oltár, na ktorý boli umiestnené drevené obrazy zosnulých. Hlavy predkov, takzvané „uhuv-elao“ (doslova „lebka predkov“) boli považované za sprostredkovateľov medzi zosnulým a jeho potomkami.

Postupne sa rozvinul rozsiahly panteón božstiev, ktorých hierarchia bola presnou kópiou pozemských vzťahov. Všetci však hrali podriadenú úlohu – kult zbožšteného vládcu a jeho predkov sa stal štátnym náboženstvom. Osobu kráľa považovali v Benine za posvätnú už za jeho života, nebol len miestodržiteľom Boha na zemi, ale Bohom samotným. Každý zosnulý kráľ, ako aj kráľovná matka, boli vo vnútri paláca zasvätení do samostatnej miestnosti s oltárom, na ktorom bola sochárska hlava odliata z bronzu. V hornej časti hlavy, najmä v neskorších pamiatkach, bol otvor, do ktorého bol vložený sloní kel s vyrezávaným basreliéfom rituálneho obsahu.

Vývoj beninského umenia sa dá ľahko sledovať na príklade bronzových hláv – „uhuv-elao“ – jeho vládcov. Skoré pamiatky pripomínajú sochu Ife, hoci ich podobnosť sa prejavuje nielen a nie tak štýlom, ale aj vysokou úrovňou technického výkonu, v túžbe realisticky sprostredkovať črty tváre konkrétnej postavy. Počas rozkvetu (XV-XVI storočia) sa technika odlievania stáva ešte dokonalejšou. Plastika a reliéfy sú pokryté jemnými ryhovanými ornamentmi. Kanonický typ portrétovania sa konečne formuje. Hlavy panovníkov tejto doby sa od seba líšia nielen dekoráciami, ale aj portrétnou podobnosťou s originálom.

Ďalšie obdobie – koniec 16. – polovica 18. storočia – sa vyznačuje narastajúcimi rozpormi. Ozdobná nádhera a slávnostnosť charakteristická pre každé dvorské umenie postupne narastá, jednotlivé črty ustupujú čoraz kanonickejšej konvenčnosti a strnulosti, hlavy sa líšia len tvarom pokrývok hlavy a regálií (vysoké goliere a korálové korálky, prívesky atď.). Odliatky sú hrubšie a jednoduchšie.

Práve v tomto období sa však neobyčajne rozšíril žánrový záber umenia. Vznikajú rôzne typy okrúhlych sôch - postavy a skupiny bojovníkov (vrátane portugalských), poľovníkov, hudobníkov; štylizované obrázky zvierat, najčastejšie leopardov, vtákov, rýb a hadov. Slávne bronzové reliéfy takmer úplne pokrývajú steny kráľovského paláca. Okrem často sa opakujúcich postáv, ktoré sa obe vždy odlišujú veľkosťou, tu nájdeme výjavy zo života v paláci, lovu a bojov, legendárne a prípadne historické udalosti.

Začiatkom 19. storočia sa umenie Beninu zastavuje vo svojom vývoji a neprekračuje remeselné opakovanie kanonických vzoriek. To sa zhoduje s politickým a ekonomickým úpadkom štátu, ktorý sa stal teokratickou tyraniou. Jeho existenciu napokon prerušila, ako už bolo spomenuté, anglická trestná výprava v roku 1897.

(v regióne Porto Novo a Ketu, kde sa nazývajú Naga), na juhovýchode Ghany a v Togu (región Atakpame). Celková populácia je 26,2 milióna ľudí, z toho 25,5 milióna v Nigérii, 380 tisíc v Benine, 200 tisíc v Ghane a 100 tisíc v Togu. Hlavné divízie Jorubov sú: oyo, ife, idjesha, egba, idjebu, ekiti, ondo. Hovoria jorubským jazykom rodiny Kwa Niger-Kordofan. Existuje niekoľko blízkych dialektov: oyo, ife, ila, idjebu, ekiti, ondo, egba, ovo atď. (dialekt yorubského národa Itsekiri je od nich odlišný). Spisovný jazyk založený na oyo. Písanie podľa latinskej abecedy vytvorili v 19. storočí európski misionári. Jorubovia – kresťania (protestanti, anglikáni, baptisti, metodisti), niektorí sunnitskí moslimovia, mnohí prívrženci tradičných presvedčení.

Etnogenéza Jorubov nie je dobre pochopená. Jorubovia majú niekoľko etnogenetických tradícií. Existuje hypotéza o ázijskom alebo egyptskom pôvode Jorubov. Jorubovia boli v stredoveku tvorcami pred- a raných štátnych útvarov v podobe mestských štátov (Ife, Ketu atď.), z ktorých najmocnejší bol Oyo, ktorý vytvoril „impérium“ v 18. storočia, ktoré sa rozprestieralo od rieky Niger na východe až po súčasnú Ghanu na západe. Tradičná kultúra Jorubov sa vyznačovala pomerne vysokou úrovňou rozvoja už v stredoveku.

Hlavným zamestnaním Jorubov je ručné poľnohospodárstvo, niektoré skupiny Jorubov tiež rybárčia. Z potravinárskych plodín sa pestujú jamy, kukurica, maniok, banány, rôzna zelenina, v severných oblastiach - arašidy a proso. Hlavným poľnohospodárskym nástrojom je motyka a bežné sú aj moderné poľnohospodárske stroje. Exportnou plodinou je kakao. Chov dobytka je slabo rozvinutý v dôsledku zamorenia mnohých oblastí muchami tse-tse, nedostatku dostatočnej pôdy na pasienky. Chovajte hlavne ovce a kozy, ako aj hydinu.

V minulosti zohrával významnú úlohu poľovníctvo. Na dvoroch jorubských panovníkov boli oddiely lovcov, ktorí sa špecializovali na určité druhy lovu - slony, leopardy, antilopy atď. Remeslá sa rozvíjali už dávno: kováčstvo, hrnčiarstvo, tkáčstvo, tkanie, farbenie látok. Deľba práce je zachovaná nielen podľa veku, ale aj podľa pohlavia (za „mužskú“ kultúru sa považujú napríklad jamy). Obchod, ktorý je historicky dosť rozvinutý, vykonávajú muži aj ženy. V súčasnosti sú Jorubovia zapojení do modernej ekonomiky, vznikajú nové špeciality. Rozvíja sa robotnícka trieda, národná buržoázia, inteligencia, ktorej predstavitelia väčšinou nerozbíjajú tradičné väzby a vzťahy. Vznikla profesionálna kultúra, ktorá je širokej verejnosti pomerne málo známa. Jorubovia tvoria významnú časť vedeckého potenciálu Nigérie. Mesto Ibadan, ktoré založili a obývali prevažne Yorubovia, je domovom najväčšej univerzity v krajine a jednej z najznámejších v Afrike.

Väčšina Jorubov žije vo vidieckych oblastiach. Jorubovia však oddávna mali veľké opevnené mestá, ktoré plnili administratívne, obchodné a mnohé iné funkcie, z ktorých sa značná časť zachovala dodnes. Základom tradičnej spoločenskej organizácie je komunita, pozostávajúca z mnohodetných rodín, zachovaná v mestách a v našej dobe v nich úplne nezanikla. Tradičné remeselné združenia v mestách Joruby sa často zhodovali s príbuznými združeniami. Dielne v európskom ponímaní tohto konceptu vznikli až v koloniálnej a postkoloniálnej ére.

Pre Jorubu je charakteristický uličný alebo lineárny typ osídlenia, obydlia sú pretiahnuté v jednej alebo dvoch líniách pozdĺž ulice-cesty. Počet obyvateľov dedín sa pohybuje od 20 do 4 000 alebo viac; niekedy jedna dedina susedí s druhou. Tradičné obydlie je jednoposchodové, obdĺžnikového pôdorysu. Stavby sú buď prútené na drevenom ráme, alebo stĺpové, zvonku aj zvnútra pokryté hlinou. Strecha je dvojitá alebo štvorspádová, vyrobená zo slamy, palmových listov alebo vlnitého plechu. Dominantným typom bývania je jednokomorová nedelená budova. Na území domácnosti (agbole) je postavených niekoľko bytov v závislosti od počtu dospelých mužských členov veľkej rodiny a jej solventnosti. Sú tu hospodárske budovy.

Tradičné oblečenie je rozšírené, oblečenie vyrobené z ručne vyrobených látok je cenené. Pánske oblečenie je zdobené výšivkou. Rôzne dámske čelenky. V mestách sa distribuuje európske oblečenie, ale aj „panafrické“ vyšívané voľné oblečenie, ktoré je strihovo univerzálne a nosí sa cez hlavu.

Na jedlo sa používajú rôzne druhy hľúz yam: varené, vyprážané samostatne alebo zmiešané s rôznou zeleninou. Fufu sa pripravuje z yams - jedlo, ktoré hrá úlohu chleba. Kukurica je široko používaná: kukuričné ​​zrná sa uvaria s fazuľou, vyprážajú sa, pridávajú k mäsu alebo banánom a pripravuje sa kaša. Veľké miesto v jorubskej diéte patrí banánom: sú vyprážané, zmiešané so strukovinami alebo yammi. Čoraz rozšírenejším je maniok, z ktorého sa vyrába múka, pečú sa koláče. Jedia sa aj sladké zemiaky, tekvica, chlebovník atď.. V severných oblastiach sú bežné jedlá z ciroku a ryže. Väčšina jedál je veľmi pikantná, dávajú veľa korenia. Z mäsa a rýb sa pripravujú rôzne druhy pečienok s pikantnými omáčkami. Na varenie sa používajú rastlinné oleje, predovšetkým palmový olej. Emu sa vyrába zo šťavy palmy olejnej. Pivo sa varí z kukurice, banánov a cukrovej trstiny.

Jorubovia zachovávajú kalendárne sviatky, maškarády, početné rituály, rituály životného cyklu, sprevádzané hudbou, spevom a tancom. Ústne ľudové umenie je bohaté, najmä básnický a piesňový folklór, mimoriadne rôznorodý v tematike, rozprávkach, mýtoch. Medzi umeleckými remeslami vyniká drevorezba a odlievanie bronzu.

Panteón Jorubov – prívržencov tradičných presvedčení pozostáva (podľa najbežnejších presvedčení) zo 401 božstiev orisha. Najvyššie božstvo – Olorun – „majster neba“, Oduduwa – božstvo zeme (a zároveň praotec a prvý vládca Jorubov), Olokun – boh mora, Ogun – boh železa a vojny, patrón bojovníkov, lovcov, kováčov, Shango – boh hromu a blesku a zároveň štvrtý legendárny vládca Jorubov, Ifa – božstvo veštenia atď.. V súčasnosti sú „funkcie“ tzv. tradičné božstvá sa rozširujú: napríklad Ogun je dnes považovaný za patróna šoférov. Základným základom duchovného života Jorubov je historicky kult predkov. Tajná aliancia Egungun má veľkú váhu. Yorubovia majú tiež kulty rodinných patrónov. Mágia a skapulimancia sú rozšírené. Na uctievanie najmocnejších božstiev sú tu kňazi, stavajú sa chrámy. Jorubské kňazstvo má zložitý názov, hoci nikdy nehralo veľkú úlohu vo verejnom živote.

joruba,ľudia žijúci na západe a juhozápade. Nigéria (podľa hrubých odhadov 10-12 miliónov ľudí v roku 1972), v Dahomey (vyše 200 tisíc ľudí), kde sa nazývajú Naga alebo Anaga, a malý počet v Togu. Etnické skupiny Y.: oyo, ife, idjesha, egba atď. Všetky sa považujú za jediný národ a majú jednu kultúru. Hovoria jazykom joruba, má niekoľko dialektov. V Y. existuje literatúra, vychádzajú noviny a vyučuje sa na školách. V Y., spolu s polyteizmom s rozvinutým panteónom bohov, je rozšírený islam a kresťanstvo. Dávno pred objavením sa Európanov v západnej Afrike (od 15. storočia) mali štáty (pozri. Jorubský štát). J. - tvorcovia (prekvitali v 12.-14. storočí) pozoruhodnej bronzovej a terakotovej plastiky (viď. Ife), možno spájať so staršou (koniec 1. tisícročia pred Kr.) kultúrou Nok. umenie odlievať bronz Y. národy prijali Benin. Hlavným zamestnaním Y. je poľnohospodárstvo (jama, kakao). Y. úzko prepojené rozvíjajúce sa kapitalistické vzťahy s významnými zvyškami skorších spoločenských štruktúr. Lit .: Ismagilova R. N., Peoples of Nigeria, M., 1963; Forde D., Národy juhozápadnej Nigérie hovoriace Yorubou, L., 1951; Johnson S., História Jorubov. Od najstarších čias do začiatku britského protektorátu, L., 1921. R. N. Ismagilova.

• - komplex mytologických zobrazení národa Yoruba žijúceho v západnom Sudáne - na západe a juhozápade Nigérie, v Benine a v malom počte aj v Togu. Jorubovia vyvinuli polyteistický panteón bohov...

  Encyklopédia mytológie

• - ľudia žijúci na Západe. Nigéria, kde je cca. 6 miliónov hodín...

  Sovietska historická encyklopédia

• - alebo Yarriba - významný štát v centre. Afrika, hraničí s S. - Gand, s V. - r. Niger a Gand, na západ - Dahomey. Ch. Mestá: Katunga, Abbeokuta a Ibodan...

  Encyklopedický slovník Brockhaus a Euphron

• - Ibibio, ľudia žijúci na juhovýchode. Nigéria, medzi deltou rieky. Niger a nigérijsko-kamerunská hranica; malé skupiny žijú aj v iných regiónoch krajiny...
• - Pre ľudí Igbo vo východnej Nigérii. Počet asi 10,7 milióna ľudí. . Hovoria jazykom pre. Časť I. si zachováva miestne tradičné presvedčenie, zvyšok tvoria kresťania. Hlavným zamestnaním I. je poľnohospodárstvo ...

  Veľká sovietska encyklopédia

• - Ja Jorubovia žijúci na západe a juhozápade. Nigéria, v Dahomey, kde sa nazývajú naga alebo anaga, a malý počet v Togu. Etnické skupiny Y.: oyo, ife, idjesha, egba atď. Všetky sa považujú za jednu...

  Veľká sovietska encyklopédia

• Yoruba, jazyk yorubského ľudu. Patrí do podskupiny jazykov skupiny Qua Guinea...

  Veľká sovietska encyklopédia

• - mestské štáty západného Sudánu, obývané národom Yoruba ...

  Veľká sovietska encyklopédia

• - Ede, mesto v Nigérii, v štáte Oyo, na hornom toku rieky. Oshun. 182 tisíc obyvateľov . Okresné stredisko pre zber kakaových bôbov. Obchod s kakaovými bôbmi, tabakom, bavlnou. Stránka spracovania - x. suroviny...

  Veľká sovietska encyklopédia

• - ľudí s celkovým počtom 26200 tisíc ľudí. Hlavné krajiny presídlenia: Nigéria - 25 500 tisíc ľudí. Ostatné krajiny osídlenia: Benin - 380 tisíc ľudí, Ghana - 200 tisíc ľudí, Togo - 100 tisíc ľudí, Kamerun - 10 tisíc ľudí, ...

  Moderná encyklopédia

• ľud Nigérie. Žijú aj v Benine, Ghane, Togu a ďalších afrických krajinách. Celkový počet 26,2 milióna ľudí. Yoruba. Podľa náboženstva, kresťania, existujú sunnitskí moslimovia a prívrženci tradičných presvedčení ...
• - jazyk národa Yoruba, odkazuje na jazyky Kwa. Písanie podľa latinskej abecedy...

  Veľký encyklopedický slovník

• - nezmenené; nesklon, m; niekoľko...

  Pravopisný slovník ruského jazyka

• - "oruba, nemenná a nesklonená, mužská a nesklonená ...

  ruský pravopisný slovník

• - ...

  Slovné formy

• - podstatné meno, počet synoným: 2 osoby jazyk ...

  Slovník synonym

"Yoruba (ľud v Nigérii)" v knihách

Kapitola 6 Jorubské náboženstvá: Cesta komunikácie

6. kapitola Jorubské náboženstvá: spôsob komunikácie Orisha (s. 219) Olodumare (s. 224) Eshu (s. 225) Orunmila (s. 226) Oshun (s. 227) Obatala (s. 228) Ogun (s. 229 ) Shango , Oya, Shopona, Yemoya a Osan-in (s. 230) Ashe (s. 231) Globálne náboženstvo (s. 232) 100 miliónov? (s. 236) Mai Stella, Oyotunji a afrikanizácia (s. 239)

Kapitola 6. Jorubské náboženstvo: Spôsob komunikácie

Kapitola 6. Jorubské náboženstvo: Cesta komunikácie 1 Som vďačný svojmu kolegovi Davidovi Eckelovi, ktorý mi pomohol so základnými konceptmi pre tento kurz, a môjmu asistentovi Kevinovi Taylorovi, ktorý mi pomohol prezentovať tieto koncepty publiku.2 Kľúčové slová v yorubskom náboženstve

Národné múzeum Nigérie

Národné múzeum nigérijskej tropickej Afriky nepoteší archeológov často nálezmi Nekonečné lejaky, neustále teplo – v takýchto podmienkach sa dajú uchovať výrobky z mála materiálov. Ak by niektorú z nich ušetrila vlhkosť, mohli by zničiť nespočetné množstvo hmyzu. Oni sú

joruba

obyvateľov Nigérie (25,5 milióna ľudí, 1992). Žijú aj v Benine, Ghane, Togu a ďalších afrických krajinách. Celkový počet 26,2 milióna ľudí (1992). Yoruba. Podľa náboženstva, kresťania, sú sunnitskí moslimovia a vyznávači tradičnej viery.

joruba

jazyk národa Yoruba, patrí medzi jazyky Kwa. Písanie založené na latinskej abecede.

Yoruba

jorubčina:

• Yorubovia v západnej Afrike
• Yoruba – jazyk národa Yoruba

jorubčina (jazyk)

Väčšina Jorubov sú kresťania a moslimovia. Aj Jorubovia dodnes vyznávajú staroveké posvätné polyteistické náboženstvo Ifa'Orisha, ktoré ovplyvnilo vznik takých afro-karibských tradícií ako napr. voodoo, vodun, santeria-lucumi, oba a mnoho ďalších.

Jorubské umenie reprezentujú početné figúrky z dreva, bronzu a hliny, rozmanitá hudba (inštrumentálna a responzorsko-vokálna), ktorá zanechala stopy v latinskoamerickej hudobnej kultúre.

Jorubská architektúra má svoje vlastné charakteristiky, ktoré sa teraz strácajú. Je to spôsobené zmenami v životnom štýle Yoruba. Ak bolo predtým zvykom žiť vo veľkých rodinách a spájať domy, stavať určité komplexy štruktúr, teraz sa situácia zmenila. Kresťanstvo, reformy v kultúre a vzdelávaní výrazne ovplyvnili Jorubov a vytvorili koncept, že rodina je základnou bunkou spoločnosti. Šírenie a zakorenenie monogamie, odlúčenie rodín od seba - to všetko viedlo k smrti tých tradícií, ktoré boli formované stáročným spôsobom života.

Keď už hovoríme o formovaní celonárodnej kultúry a identity, treba poznamenať koloniálne obdobie. Potom, počas narastajúcej diskriminácie Jorubov zo strany Európanov, zaplavila ľudí, najmä vo vzdelaných kruhoch, vlna nacionalizmu. Pobyt misionárov slúžil ako impulz pre rozvoj jazyka, ale pred koloniálnou nadvládou neboli mnohé komunity v Nigérii prepojené ani politicky, ani kultúrne.

Európania však mali na jorubské tradície skôr neblahý vplyv. Čo sa týka náboženstva, misionári, aby dosiahli úspech pri propagácii svojich myšlienok, skreslili štruktúru náboženského svetonázoru Jorubov, zničili základy rôznych rituálov, veštenia a obetí. Napríklad populárne diela a piesne boli prepísané tak, aby odrážali kresťanský pohľad na vec.

Podľa legendy prišli Jorubovia z východu. Legendárnym predkom Jorubov je Oduduwa.

Podľa genetických štúdií sa v genómoch Pygmejov Yoruba a Mbuti našlo od 0,2 % do 0,7 % neandertálskych génov. Genetické štúdie populácií Sahulov v porovnaní so štúdiami iných moderných ľudských populácií ukázali, že Jorubovia sa oddelili od Papuáncov z Novej Guiney c. 90 tisíc litrov n., a so zvyškom euroázijských populácií - pred 75 tisíc rokmi. n., čo svedčí v prospech hypotézy, že k exodu z Afriky došlo dvakrát – cca. 120 tisíc litrov n. (xOoA) a dobre. 80 tisíc litrov n. (OoA).

Príklady použitia slova Yoruba v literatúre.

Zdalo sa, že horské údolia, oplodnené lúčmi štedrého slnka, obmývané silnými lejakmi, stoja ladom a čakajú na osadníkov – Ashanti a joruba, Akan a Mandingo, Wolof, for a Bantu - ktorí sa definitívne rozlúčili s otroctvom, keď si pre seba podmanili tieto rozprávkové krajiny, aby tu vytvorili novú mnohonárodnú komunitu.

Najvýraznejším príkladom sú rituálne samovraždy Alafínov v joruba po obdržaní symbolu rozsudku rady šľachty – papagájového vajíčka alebo prázdnej kalabasy.

Eshu je božstvo joruba, démon náchylný na šikanovanie, posmech, posmešné božstvo však existovalo aj v mytológii amerických Indiánov.

Dobre, Ivan, dobre, - povedal Yoruba, otočil sa k dverám a upozornil.

Sťažovať sa – povolené Yoruba, pripojenie náramku k dekodéru, - tresty nie sú zabezpečené ani u nás.

Tento tím, takpovediac, zabezpečí zadnú časť našej výpravy pred najrôznejšími trikmi zo strany Beninského obba a akýchkoľvek iných kráľov-vládcov kmeňov. joruba, Nupe, Hauss a všetci ostatní.