Rímska Venuša. Venuša - bohyňa lásky v starovekom Ríme

V rímskej mytológii, bohyne záhrad, sa jej meno používalo ako synonymum pre ovocie. Podľa niektorých predpokladov je pôvodným zosobnením abstraktného pojmu „milosť bohov“ venia. S rozšírením legendy o Aeneovi bola Venuša, uctievaná v niektorých mestách Talianska ako Frutis, stotožnená s Afroditou, matkou Aenea, ktorá sa stala nielen bohyňou krásy a lásky, ale aj predchodkyňou potomkov Aenea a patrónka Rimanov. Slávny sicílsky chrám Venuše na vrchu Eryxus mal veľký vplyv na šírenie kultu Venuše v Ríme, z ktorého bola prevzatá úcta k tejto bohyni ako Venuša Erucina. Venuša získala mimoriadnu popularitu v 1. storočí pred Kristom. BC e., keď jej záštitu využili:

• Sulla, ktorý veril, že Venuša mu prináša šťastie (odtiaľ jej prívlastok Felix), a sám prijal prezývku Epaphrodite;
• Pompeius, ktorý jej ako Dobyvateľovi zasvätil chrám;
• Caesar (najmä), ktorý ju považoval za predchodcu Júlia (Venus Genetrix).

Jej ďalšie prívlastky sú: „milosrdná“, „čistiaca“, „jazdecká“, „plešatá“ (podľa legendy na pamiatku nezištnosti Rimanov, ktorí si počas vojny s Galmi dali vlasy na výrobu povrazov atď.

Pre spisovateľov je Venuša predovšetkým bohyňou milostnej vášne, matkou Amora. S rozšírením východných kultov sa Venuša začala stotožňovať s inými bohyňami – Isis, Astarte. Kult Venuše a Adonisa, jej hynúceho a kriesiaceho milenca, sa dočkal známej distribúcie.

V astrológii zohrávala dôležitú úlohu planéta pomenovaná po Venuši, definovaná ako „milosrdné nočné svietidlo, manžel alebo žena“.

Výzva k Venuši-Láske v básni „O povahe vecí“ od Titusa Lucretia Cara ilustruje silu ženských kúziel bohyne lásky. Nespočetné stáda zvierat, priťahované krásou bohyne, nasledujú svoju pani.

Nebeské vtáky, zabité tvojou mocou, v piesňach Chvála, bohyne, ty a prikázania lásky plníme. Zvieratá sa túlajú po tučných pastvinách, rýchle rieky Preplávajú, neúnavne a vášnivo vás sledujú, kamkoľvek ich kývnete, pohladíte ich svojou krásou. Všade, bohyňa, v moriach, na horách, v rýchlo tečúcich riekach, V listnatých vtáčích úkrytoch, na zelenej lúke, lásku vštepuješ do každého, svojím kúzlom každého uchvátiš a každého prinútiš vášnivo pokračovať v rozmnožovaní svojho druhu .

(Lucretius. O povahe vecí. 1. 11-21).

V téme pokračuje Apuleius v eseji o ľúbostnej mágii: "Venuša, dvojitá bohyňa, a každé z týchto dvojčiat vládne zvláštnym a odlišným láskam a milencom. Vštepuje žiadostivosť do zveri a beštiálov a s neodolateľnou silou panovačne poháňa chvenie." telá poslušných tvorov k súloži.mágia 12).

Milá a zdvorilá bohyňa Venuša bola symbolom plodnosti, posvätných zväzkov a hlavne lásky. Jej život bol plný zvratov a pochmúrnych udalostí, ale to jej nezabránilo porodiť krásneho syna, ktorého potomkovia boli zakladateľmi slávne mesto Rím.

Bohyňa Venuša - kto to je?

Podľa legendy bohyňa Venuša (v Grécka mytológia Afrodita) zosobnená krása, láska, telesné túžby a plodnosť. Bola prítomná na každej svadbe a držala sa rodinné šťastie už vydatá. Pomohla potlačiť odpor a smútok, naučila trpezlivosť a dala veľa detí. Verilo sa tomu vonkajšia krásačloveka je príťažlivý pre neho jej pohľad dobrej bohyne. Okrem toho Venuša, bohyňa lásky, bola dirigentkou medzi svetmi bohov a ľudí a jej ďalšie ciele boli:

1. Podpora správnych Rimanov vo vojnách a bitkách.
2. Pomôžte šibalským dievčatám nájsť ich šťastie.
3. Usmerňovanie ľudí, aby stavali chrámy, aby oslovili bohov.

Ako vyzerá bohyňa Venuša?

Rímsky ľud presne vedel, ako Venuša vyzerá a akú krásu má. Jej vzhľad je zachytený v mnohých písmach a architektonických štruktúrach, našli sa sochy s jej obrysmi. Mladá kráska s dlhými a objemnými vlasmi, bledou pokožkou a okrúhlou tvárou. Jej stálymi spoločníkmi boli zajac a holubica – symboly jari a pokoja. Najznámejším obrazom je Botticelliho obraz „Zrodenie Venuše“. veľký umelec ponúka svoju víziu bohyne krásy, lásky a plodnosti.

Manžel bohyne Venuše

Mierumilujúca bohyňa Venuša porodila svojho jediného syna od patróna vo vojnových záležitostiach a volal sa Mars. Bol úplným opakom krásneho dievčaťa. Navonok nebol Venušin milenec na rozdiel od jej ostatných obdivovateľov veľmi pekný, ale to im nebránilo v tom, aby si založili rodinu a dali Rimanom úžasného lukostrelca Erosa. Hravá a koketná kráska ľahko pokorila divokú náruživosť svojho manžela a aj keď žil s takým osudom, bol k svojej milovanej láskavý a nežný.

Deti Venuše

V jej osude bol jeden len dieťa Eros. Vynikajúco ovládal šípy a luky a stal sa zakladateľom veľkého mesta Rím. Preto ju mnohí ľudia považujú za predchodcu mestskej populácie. Predkovia si syna Venuše mohli zapamätať nasledujúcimi činmi:

• plavba z Tróje do Talianska;
• zakladateľ desiatok chrámov zasvätených menu svojej matky;
• narodenie Júliusa Caesara.

Bol to milé a pokojné dieťa. Celé detstvo a mladosť prežil vedľa svojej matky a veľmi ťažko sa im odchádzalo, keď sa chlapec rozhodol ísť medzi ľudí. Mars na svoju milovanú dokonca žiarlil, pretože mu zobral čas, ktorý mohol stráviť so svojou ženou. Na túto tému je dokonca namaľovaný obraz, ktorý zobrazuje celú rodinu. Pohľad manžela je tam veľmi smutný, pretože manželka sa venovala iba dieťaťu a zabudla na svoje povinnosti manželky.

Aké talenty dáva bohyňa Venuša?

Rimania si boli dobre vedomí talentov, ktoré bohyňa Venuša dáva svojim dcéram. Každé dievča hovorilo o svojom sponzorstve, pretože na oplátku mohla získať lásku k umeniu, umelecké schopnosti, schopnosť krásne kresliť. Vedela rozdávať talent jemného vedenia ľudí, výrečnosť a koketnosť. Verilo sa, že keby sa patrónkou dievčaťa stala Venuša, určite by mala veľa obdivovateľov a návrhov a spojenectvo.

Bohyňa lásky a krásy Venuša - mýty

Mýtus o narodení bohyne bol medzi obyvateľmi Ríma najobľúbenejší a radi ho rozprávali svojim deťom a vnúčatám. Verilo sa, že bohyňa sa zrodila z morskej peny a bola taká krehká a nežná, že ju mali radi oceánske nymfy. Vzali ju do svojich jaskýň na koralových útesoch a tam ju vychovali vlastná dcéra. Keď starogrécka Venuša vyrástla a naučila sa o seba postarať, nymfy sa ju rozhodli odovzdať bohom.

Vyzdvihli ju na hladinu mora a zverili jej starostlivosť Zephyrovi, ľahkému južnému vetru, aby ju preniesol na ostrov Cyprus. Tam ju stretli štyri Hory, dcéra Jupitera a bohyňa spravodlivosti. Každý, kto ju videl, chcel radšej skloniť hlavu pred krásou Venuše a odprevadiť ju na Olymp. Čakal ju tam jej vlastný trón a keď si doň sadol, ostatní bohovia nedokázali skryť svoj obdiv. Všetci bohovia jej ponúkli ruku a srdce, no ona ich odmietla, chcela byť slobodná a žiť pre seba.

Gréci zbožštili Venušu (Afroditu). Tajomným patrónom milostných radovánok mala byť podľa ich názoru božská bytosť vlastniaca spolu s dokonalou fyzickou krásou aj čaro ducha. Stelesňovala harmóniu tela a ducha. Božská Venuša stelesnená v plastu perfektná forma obraz ženy, ktorá spôsobuje telesnú žiadostivosť. Ale vo Venuši boli akoby dva princípy: nebeská, božská čistota a pozemská láska, telesná žiadostivosť.
Narodenie Venuše Adolphe-William Bouguereau, 1879 Paríž, Musée d'Orsay.

Venuša bola v čase najstaršia z bohýň. Stelesňovala myšlienku života, hlavnú príčinu všetkých živých vecí.
Hrubý, zhubný kult Venuše neharmonizoval s duchom grécky ľud, ktorý ustanovil veľmi citeľný rozdiel medzi Afroditou, zrodenou z morskej peny – Urániou, nepoškvrnenou bohyňou a matkou bohov, patrónkou cudnej lásky, a Venušou s vulgárnym Erosom.

Venuša – Urania bola bohyňa platonická láska a vedy, na rozdiel od Venuše-Pandemos, ktorá bola zosobnením pozemskej lásky, a potom sa stalo, že libertíni z nej urobili svoj znak a nešťastná Venuša sa stala zosobnením prostitúcie. Láska medzi Grékmi sa nevyznačovala veľkou cudnosťou.
Venuša Anadyomene

Jean Auguste Dominique Ingres, 1808-48

Erotika gréckej bohyne je výsledkom pôvodne nerovnomerného rozdelenia životná sila medzi stvorenými bytosťami. Gréci priamo spájali kult Afrodity s inštinktom plodenia so silnou erotikou. Cyperská bohyňa viac ako raz trestala mužov a ženy, ktorí sa vyhýbali milostným vzťahom, ktoré sa páčili bohom a ktoré oni dovolili.

Afrodita Urania
Christian Griepenkerl.

Nie je náhoda, že jedným z bežných epitet označujúcich bohyňu lásky bolo u Grékov slovo Peyto – „Presviedčanie“. Gréci vnímali silu Erosu ako silu presvedčenia človeka v hlbokej jednote prírodného a duchovného, ​​v potrebe dodržiavať zákony,
plynúci z tejto jednoty.
Venuša, Merkúr a Amor (Škola lásky)
Correggio, ca. 1528
Londýn, Národná galéria

Pre Grékov by bol význam, ktorý nová európska kultúra vkladá do pojmu „láska“ ako ideálna, konečná forma vzťahov medzi mužom a ženou, úplne nepochopiteľný. Existovali dva rôzne koncepty takýchto vzťahov: „sexuálna túžba“ (druh „sexuálnej túžby“) a „vášeň“.
Narodenie Venuše
Cornelis de Vos, c. 1636-37
Madrid, múzeum Prado

Herci a prostitútky sú dve najstaršie profesie na svete, ktoré priviedli na ústup amatéri (A. Woolcott).
"Milenci" priniesli do úpadku obraz božsko-pozemskej Venuše, Venuše, v ktorej vládla harmónia.
Venuša, Amor, Bakchus a Ceres

Peter Paul Rubens, 1612-13

Kassel, Štátne múzeá

V Grécku bolo veľa sôch Venuše; každé mesto ich malo často niekoľko. Svojou prezývkou pripomínali nejakú príťažlivú črtu bohyne alebo črty jej kultu.

Venus Peribasia – v preklade „s roztiahnutými nohami“, v póze muža sediaceho na koni. Venuša Melaina alebo čierna bola považovaná za patrónku sviatosti nocí lásky. Venuša Mukeia je bohyňou najskrytejších kútov domu. Afrodita-Uránia. Najprv ju uctievali Asýrčania, medzi Aténčanov ju zaviedol Aegeus. Podľa niektorých najstarší z Moir. Afrodita Urania ako matka Ananky je venovaná LV orfickej hymne. Pravdepodobne preklad Meleket Aschamain "kráľovná nebies", Ezechielova prezývka pre Astarte. Jej chrám v Cythere
postavili Feničania.

Cyprida - z ostrova Cyprus, kde Afrodita prvýkrát vystúpila na breh. epiteton Afrodity.
Pathia, Pafiyka, pafosská bohyňa – z mesta Pafos na Cypre, kde bol chrám všeobecného gréckeho významu.
Kythera (Cythereus) - narodil sa neďaleko ostrova Cythera, ďalšieho centra uctievania; keďže najprv sa pripojila k Cypherom, kým sa narodila na Cypre;

Idalia (Idaliyka) - z mesta Idalion a pozdĺž hory Idalia na Cypre, kde bola Afrodita uctievaná ako hlavné božstvo; Amathusia (Amathusia) - z mesta Amaphunta na Cypre, centra uctievania bohyne; Akidalia - z boiótskeho zdroja. Erikina. (lat. Ericina.) Epiteton Afrodity. Jej svätyňa bola nielen na Sicílii, ale aj v Psophide (Arcadia). Afrogeneia („zrodená z peny“). Anadyomena (vynorenie) - objavilo sa na hladine mora; Eupleia (Euploia) (epitel Afrodity ako patrónky plavby). Pontius (námorný). Scotia (tmavé, ponuré), Androphonos (ničiteľ ľudí) a na rozdiel od nich možno Sosandra (zachraňujúca ľudí),

Epitimbia (pohreb), Muheya - bohyňa tajných miest, pravdepodobne sa zachovali ozveny starodávnych funkcií bohyne spojených so smrťou. Dola (podvodník), Morpha (dáva krásu), Anthea (kvitnúca), Peyto (presviedčacia, zvodná), Heteria - patrónka heterosexuálov, Porno - patrónka nespútanej vášne, Darcetos - patrónka nečinnej lenivosti, Divarisatrix a Peribasia ( vykonávajúci deviantný sexuálny akt), Callipyga (krásna ased), Castnia (Kastnietida) - patrónka nehanebnosti. Len táto bohyňa prijíma ošípané ako obete. Akreya. Epiteton Afrodity na Knide. Alentia. Epiteton Afrodity v kolofóne. Apaturos. Jej chrám vo Phanagorii. Existuje mýtus, že tu na Afroditu zaútočili obri, zavolala Herkula na pomoc a ukryla ho v jaskyni a potom
jedného po druhom ich priniesla Herkulovi.
nájomné.
Oblasť. "Bojovník". Chrám Afrodity Areia v Sparte. Svätyňa v Plataea, postavená po víťazstve v Maratóne.
Berbey.
Dion.
Kindiad. Jej svätyňa je blízko Bargylie (Karia).
Koliad.
Kolotis. Epiteton Afrodity na Cypre.
Morpho. Prezývka Afrodity. Jej chrám je v Sparte, kde sedí pod závojom a s okovami na nohách, ktoré uvalil Tyndareus.
Philomedea.
„Venuša so zbraňami“, s prilbou na hlave a s kopijou v ruke, pripomínala Spartu a Sparťanov, príbeh Lacedemončanov, ktorí bránili svoje rodné mesto pred obyvateľmi Messene, zatiaľ čo ich manželia obliehali Messene. Nepriatelia, ktorí oklamali ostražitosť obliehateľov, zaútočili v noci na Spartu v nádeji, že ju prekvapia, ale ženy, varované pred ich útokom, sa ozbrojili a útok odrazili. Keď sa Sparťania vrátili domov, boli ešte ozbrojení; miesto bitky zaujal milostný zápas medzi víťazmi a víťazmi; teda "Venuša so zbraňami".

Venus Callipyge, s krásnym zadočkom. Chrám tejto Venuše vznikol z jediného sporu. V okolí Syrakúz sa dve sestry pri kúpaní medzi sebou hádali o prednostiach krásy každej z nich. Mladý muž zo Syrakúz, ktorý potajomky pozoroval dievčatá, pokľakol presne pred samotnou Venušou a vyhlásil, že najstaršia vyhrala. Obaja súperi utiekli polonahí. Mladý muž sa vrátil do Syrakúz a stále rozrušený všetkým, čo sa stalo, rozprával, čo videl. Jeho brat, natešený jeho príbehom, oznámil, že sa uspokojí s mladšou. Nakoniec pozbierali všetko, čo mali drahocenné, išli k otcovi týchto dvoch sestier a požiadali ho o ruku jeho dcér. Ukázalo sa, že mladšia, utrápená a urazená urážkou, ktorá jej bola spôsobená, ochorela; požiadala o opätovné vyšetrenie a potom obaja bratia po spoločnej dohode vyhlásili, že obaja vyšli z tohto testu víťazne, keďže sudca prvýkrát videl jedného na pravej strane a druhého na ľavej strane. Obe sestry sa za týchto bratov vydali a v Syrakúzach sa preslávili svojou krásou, ktorá postupom času prekvitala. Boli zasypaní darmi a čoskoro nazhromaždili taký veľký majetok, že postavili chrám na počesť bohyne, ktorá bola príčinou ich šťastia. Socha, ktorá stála v tomto chráme, v sebe spájala kombináciu skrytých pôvabov oboch sestier; spojenie týchto dvoch vzoriek v jednom obrázku slúžilo ako základ pre obraz Venuše Callipyge, t.j. materiálna krása ženské telo s dokonalými, z hľadiska sochárstva, formami.
Malé dievčatá tajne umiestňovali dary na oltáre bohyne, ktoré sa často nachádzali na odľahlých malebných miestach v záhradách a hájoch; často to boli bábiky alebo lacné šperky, ktoré darovali rodičia. Všetky tieto detaily Afroditiných rituálov nám ukazujú špecificky grécku zmes intimity a publicity ľudskej existencie, ktorá prirodzene a bez problémov vštepovala už aj detským dušiam. Radosť sa spojila so strachom tak, ako sa pena spojila s krvou...
Venuša, Satyr a Cupid
Correggio, ca. 1528
Paríž, Louvre

Chrámy Venuše boli často postavené na náklady kurtizán, ktoré sa považovali za skutočné kňažky bohyne; ale hlavný príjem oltára išiel do rúk kňazov, pre ktorých boli (kurtizány) len pomocníkmi. Takto bol kult nebeskej Venuše pohltený kultom telesnej žiadostivosti. A potom „milenci“ zmenili kňažky Venuše na prostitútky.
V korintskom chráme plnili úlohu duchovných kurtizány, ktoré držali veriaci a ctitelia božstva. Nevyvrátiteľný dôkaz náboženskej prostitúcie. S kultom Venuše spojili kult Adonisa, ktorý bol zbožštený láskou bohyne k nemu. Slávnosti na počesť bohyne Venuše boli usporiadané slávnostne: priťahovali veľké číslo cudzincov, ktorí boli vydrancovaní nenapodobiteľným umením na slávu Venuše a v prospech duchovenstva.
Sviatok Venuše

Peter Paul Rubens, 30. roky 17. storočia
Viedeň, Kunsthistorisches Museum

V Grécku existoval aj mužský kult. Jeden z týchto bohov predstavoval mužskú hlavu ležiacu na stĺpe obklopenom mužskými pohlavnými orgánmi: bol to Hermes. Druhý dostal meno Bacchus Grék, ktorý podľa Aristofana „lieči Aténčanov z veľmi vážneho ochorenia pohlavných orgánov“.
Egyptský Priapus prešiel aj do Grécka. Obyvateľov Grékov vraj liečil na choroby, ktoré postihovali pohlavné orgány mužov a žien s funkčnými excesmi.
Ľudia ho začali uctievať. Podľa Herodota a Luciána ženy z miest a dedín nosili so sebou jeho voskovú figurínu, Neurospasiu, obrovský pohlavný orgán, ktorý sa dal uviesť do pohybu; podľa mýtov boh vďačí za toto telo Juno, patrónke tehotenstva.
Obrázky falusu (symbol plodnosti) sú známe medzi všetkými starovekými národmi. Hovorí sa, že Kelti tancovali okolo vzpriamene stojacich menhirov. Bretónska rozprávka hovorí, že z týchto menhirov vyžaruje taká sila, že po stáročiach neskôr, keď sa kameň namiesto neho zmenil na piesok, človeka pohltí nepotlačiteľná túžba pustiť sa do orgiastického tanca.
Miesto, kde bola postavená stela falus, nazývané miesto života a smrti - mortis et vitae locus: pri počatí, nový život, ale
zároveň je zničená jeho bývalá podoba. Život a smrť sú neoddeliteľne spojené v jednom dejstve. Tajomstvo počatia a plodenia bolo pre Grékov večným božským tajomstvom.
Jung napísal, že falus bol uctievaný ako zdroj života a libida, tvorca a divotvorca. Tento reprodukčný orgán bol symbolom Priapa, boha viníc, navigácie a generácie, zvyčajne zobrazovaný s obrovským falusom, zosobňujúcim mužnosť, fyzickú lásku a plodnosť.
Na zdôraznenie plodnosti a životodarnej sily boha bol jeho pohlavný orgán zobrazený v stave erekcie (Osiris, Priapus). V Indii symbolizujú lingam (mužský pohlavný orgán) a yoni (ženský orgán) aktívne a pasívne reprodukčné schopnosti a sexuálny akt symbolizuje životodarnú silu božstva.
Mužský člen ako symbol tvorivej povahy pôsobil nielen v kulte Priapa. Je to bežné vo všetkých kultoch, ako v
Východ, tak na Západe: v kultoch Chronos, Apollón, Hermes, Afrodita, Demeter, Dionýz, Bakchus... Falus, strážca základných princípov týchto náboženstiev, sa slávnostne niesol v procesiách počas slávenia sv. záhad.
V tomto kulte, ktorý pretrval až do 14. storočia, plnila figurína Priapa funkciu ochrany: zobrazovala sa na fasádach domov resp.
nosil sa ako amulet proti zlému oku a iným škodlivým vplyvom (toto fascinum sa vešalo na krk rímskym deťom a ženy ho nosili ako ozdobu). О Symboliku falusu, mužského princípu, možno vysledovať vo všetkých predmetoch, ktoré sú v pravom uhle k vodorovnej ploche: v Mojžišovej palici, Merkúrovej palici, kráľovskom žezle, Parsifalovej kopiji, meči, klaunská tyč, kríž, stĺp, nabitá kopa, kľúč, vertikálne stojace kamene...
Meče so zahroteným koncom majú tiež tvar falusu. Falus - symbolizuje os Svetla, svietidlo, lúč svietidla; úrodné sily Prírody, pokračovanie Života, tvorivá energia; nezničiteľnosť rasy; falický kult, mužskosť, sexualita
príťažlivosť, ašpirácia; oplodnenie, zber, potomstvo; zdvíhanie, penetrácia; komédia vlastné "ja"; bordel…
Falus je atribútom rôznych božstiev Slnka, plodnosti, úrody, múdrosti a spravodlivosti, ako sú Osiris, Demeter,
Hermes, Dionýzos, Priapus, Fascinus (rímsky falický démon, ktorého kult podporovali vestálky; talizmany s jeho
obraz bol zavesený okolo krku dojčiat).
Citujeme Herodota: „Gréci vztýčili falusy na počesť Dionýza a nasadili ich
malé drevené mužské figúrky s veľkým nadrozmerným prsným svalom
telo."

Bakchanalia pred sochou Pan Nicolas Poussin, 1631-33
Egypťania, podobne ako Gréci, oslavujú Bakchov sviatok. Namiesto falusov majú figúrky vysoké 50 centimetrov, ktoré sa uvádzajú do pohybu pomocou povrazov, ktoré sú na nich uviazané. Hudobník otvára ceremoniál hrou na flaute, zatiaľ čo ženy nesú
figúrky, spievajúce hymny venované Bakchovi a manipulujúce s ich penismi, ktorých dĺžka takmer dosahuje dĺžku ich tela.

Bacchanalia - Tizian, 1523-25

Bacchus od Petra Paula Rubensa, c. 1638-40
Falus v Grécku bol potomkom asýrskeho Fala, rovnako ako Priapus pochádza z Egypta. Choroby nútili Grékov konať prostredníctvom kňazov. Takto vznikla posvätná prostitúcia a chrámový biznis, povedané jazykom našich súčasníkov. Najprv defloráciu dievčat vykonával Falus sochy alebo kňaz, čo sa považovalo za obeť, ktorú priniesli mužskému bohu. Potom prišli s obchodom s telom dievčaťa v prospech chrámov; niekedy sa peniaze delili na polovicu medzi chrámy a rodiny prostitútok.

Spiaci satyr. Rímska mramorová kópia gréckeho originálu.
220-210 pred Kristom e. Mníchov, Múzeum starožitného úžitkového umenia.

Pitie Baccha od Guida Reniho, c. 1623 Existuje veľa legiend o zavedení kultu Falus do Grécka. Ale o všetkých nie je veľký záujem a patria do oblasti sodomie, s ktorou obyvateľstvo oboznámili prví kňazi, ktorí sa usadili v krajine.

Triumfálny sprievod Bacchus - Maarten van Heemskerk, 1537-38 Dulor, ktorý ich odovzdáva so všetkými ich špinavými detailmi, celkom správne poznamenáva:
„Takýmito nehanebnými príbehmi, charakterizujúcimi nemorálnosť doby, v ktorej boli stvorené, kňazi zavádzali ľudí o pravý dôvod zavedenie kultu Falus; očividne zistili, že takéto lži sú pre náboženstvo prospešnejšie ako tie jednoduché pravdy, ktoré pozná len niekoľko vyvolených. vyšších vrstiev"Prirodzene sa pýtajú, či by posvätná prostitúcia mužov a žien nemohla slúžiť ich záujmom a obohatiť nečinné duchovenstvo. A teraz v Grécku sa deje to isté, čo sa stalo v Egypte, Indii a západnej Ázii: sexuálne ženské orgány." nadobudnúť charakter hodnôt, o ktorých špekulujú nemorálni strážcovia chrámov, zvýšiť ziskovosť oltárov; na to by nemali zabúdať tí, ktorí budú písať dejiny náboženstva.

Bacchantes a Bacchanalia

Bakchus a Erigone. Francois Boucher (1703-1770)

Midas a Bacchus. Merkúr a Argus. Nicholas Poussin.

Úbohá, nešťastná bohyňa Venuša! Špinavý, špinavý. A kto? Chrám Venuše.

Francois Boucher French-Toaleta Venuše

Narodenie Afrodity

A do tváre nám hučí chlpaté zviera,

Hryzenie do piesku s bielymi zubami,

Pod nohami sa trblietajú diamanty

A otváranie dverí do neznáma

Akoby povedal: dobre, skontrolujte

Keď ťa objímem, čo z teba bude!

A ponáhľajúc sa do peny oblakov,

Snaží sa dostať do neba

Ale zvláda len dotyk

Strmé vysoké brehy.

A v hneve z kamenných okov,

Ustúpi, aby sa znova vrátil.

A slanomodrá horkosť na perách,

Zeleno-žlté bližšie.

Drsný jazyk jemne olizuje pery,

No v očiach žije rozkoš a strach.

A na lícach sa lesknú iskry spreja,

Zlievanie sa do potokov o niečo nižšie.

Vzor peny na suchom piesku

Akoby poškriabaný pazúrmi

Sme unesení a plazíme sa za nami,

Ale opäť reve v zúrivej úzkosti,

A bije tenkou žilou v chráme,

A potľapká labkou stuhu po paname.

Čistý profil je vytlačený modrou farbou,

Čierna kučera sa hadí v rytme príboja,

Curling barokové vzory,

Prelomenie oblúka na tvári obočia.

Tu božstvo opúšťa väzenie -

A pestrý kokon oblečenia padá ...

(Topunov Jurij)

Venuša a Cupido od Alessandra Alloriho

Vznikla bohyňa lásky a krásy Afrodita
nahý z morskej peny a na škrupine dosiahol breh. najprv
pozemok na jej ceste sa ukázal ako ostrov Cythera, ale zistil, že je veľmi
malá, presťahovala sa na Peloponéz a potom sa konečne usadila
Paphos na Cypre, ktorý stále zostáva jeho hlavnou svätyňou. tam,
kde Afrodita vkročila, rástli bylinky a kvety. V Pafose ročné obdobia,
dcéry Themis, ponáhľal sa ju obliecť a ozdobiť. Afrodita je jednou z
prvé bohyne, dokonca aj prvotné sily vesmíru. Ona zosobňuje
„kozmické funkcie mocnej lásky, ktorá preniká celým svetom.

Alexandre Cabanel

Francois Boucher French, Triumf Venuše

Herbert James Draper, Perla Afrodity

Príbeh rozprávaný Homerom hovorí:
že Afrodita je dcérou Dia a Dione. Vďaka tomuto pôvodu
disponoval veľkou silou a mocou. Pravdaže, v starej gréčtine
V literatúre je ďalší príbeh. Romantickejšie... O narodení
Afrodita z morskej peny, ktorá sa tvorí, keď krv padá na zem
Koruna Uránu padá do mora. Toto je jej pôvod
meno: "Aphrodite" - "zrodená z peny."

Francois Boucher French,Toaleta Venuše

GIRODET DE ROUCY-TRIOSON, Anne-Louis

Odkedy sa objavila, volali ju Cyprida
od mora pri ostrove Cyprus, na tomto ostrove v meste Paphos a
chrám na jej počesť, ktorý má spoločný grécky význam (preto Paphos
bohyňa). Ďalším centrom uctievania bol ostrov Cythera (preto je niekedy
s názvom Kythera). Afrodita je symbolom večnej jari a života. Ona vždy
obklopený ružami, fialkami, narcismi, ľaliami, sprevádzaný haritom,
hory (alebo) a nymfy.

Sila lásky, ktorú stelesňovala
Afroditu neposlúchali len ľudia, ale aj bohovia. V "homérskych hymnách"
je napísané, že všetky stvorenia na zemi, nielen všetci ľudia, ale aj bohovia
podlieha moci Afrodity, snáď okrem milujúceho boja
Atény, bohyňa lovu Artemis a skromná panna Hestia.

Francois Boucher French, Zrodenie Venuše

William Bouguereau Zrodenie Venuše

Zatzka_Hans_Venus_And_Her_Attendants_large

Afrodita bola identifikovaná s Astarte (Ishtar),
Isis sa teda rovnako ako oni objavuje Afrodita v sprievode
levy, vlci, medvede ňou upokojené. Niekedy bola porovnávaná s Cybele.
Ale Afrodita, ktorá žije na Olympe, je jemnejšia, koketnejšia a hravejšia
Cybele. Hory (ora) ju zdobia drahokamami, nosí nádherný opasok,
v ktorom sa skrýva tajomstvo jej pôvabu a je skvelé do takej miery, že
všetci bohovia si ju chcú vziať.

Konštantín Makovský

Ale Hefaistos sa stáva jej zákonným manželom,
najzručnejší remeselník a najškaredší z bohov. Chromý Hefaistos
vždy pracuje vo svojej vyhni a Afrodita sa baví s hosťami,
niekedy podvádza svojho manžela (v nezákonnom manželstve s Aresom, z ktorého porodí
Eros, Harmony a ďalšie deti). Afrodita sponzoruje mnohých
smrteľný vo všetkých záležitostiach týkajúcich sa lásky: Helen, Paris, Diomedes, v
Trójska vojna drží stranu trójskych koní. Ale ona potrestá toho, kto
odmieta lásku (priniesol smrť, Narcis a pod.), v 5. stor. mne. e.
Gréci začínajú rozlišovať medzi Afroditou Urania ("nebeskou") ako
„inspired love“ a Aphrodite Pandemos („celoštátne“), jednoduché a
dostupné pre každého.

"Dostala veľa dievčenských šepotov lásky, úsmevov, smiechu a podvodov."

Afrodita od Roberta Fowlera.

Afroditin kúpeľ pri ~cafire

V Ríme bola Afrodita uctievaná pod menom Venuša ako matka legendárny hrdina Aeneas.

Burdykin Nikolay

Budem spievať Kifereia, cyproborna. Darčeky

Obdarúva jemných smrteľníkov. Úsmev nezmizne

Z jej sladkej tváre. A kvet na bohyni je nádherný.

Panuje nad krásnou Salamínou s rozsiahlym Cyprom,

Pieseň, bohyňa, prijmi a rozsvieť to s horúcou vášňou!

Teraz, keď som si na teba spomenul, začínam ďalšiu pieseň.

Afrodita

„Penovo rodený“, stále „Kiferei“ krásne ženatý

Bohovia a ľudia volajú, pretože sa držala Kieferovcov.

"Cyproborn" - že na Cypre, umývanom vlnami, sa narodila.

Progenitor Venuše. S touto bohyňou (ktorá sa nakoniec začala považovať za podobizeň gréckej Afrodity) mali Rimania zvláštny vzťah. Kedysi bola len patrónkou jari a prebúdzania jarných síl prírody. Ale boli tu aj iné bohyne, napríklad Flora, nemenej populárna ako Venuša. Ale keď Rimania začali odvodzovať svoj rod od trójskeho hrdinu Aenea, postavenie Venuše sa stalo zvláštnym: napokon Afrodita-Venuša bola jeho matkou, a teda predchodcom rímskeho ľudu. Venuša teda zaujala veľmi čestné miesto medzi rímskymi bohmi a stala sa známou ako Venuša Genetrix ("Progenitress").

Venuša — Bohyňa lásky. Ako bohyňa prebúdzajúcej sa prírody začala sponzorovať každé prebúdzanie síl, vrátane síl lásky. Tu jej podľa Rimanov pomohol jej okrídlený syn, vyzbrojený lukom a šípmi – Cupid alebo Cupid (grécky Eros). Samotný názov Venuša začali používať Rimania ako náhradu za slovo „láska“. Sila Venuše, verili Rimania, napĺňa celý svet: bez nej sa nenarodí ani jeden živý tvor, len vďaka nej chce každý plodiť, bez nej niet radosti a krásy na svete, teší ľudí pokojným mier.

Prezývky pre Venušu. Ale keby sme uvážili, že Venuša je len bohyňa lásky, zaviazali by sme sa veľká chyba. Venuša pomáhala aj Rimanom počas vojny, preto bola ocenená ako Venuša Víťazná; bola uctievaná aj ako Venuša Plešatá – takáto nezvyčajná prezývka bola pripomienkou toho, ako si počas jednej z vojen Rimanky odstrihli svoje dlhé vlasy ktoré majú byť zapletené do lán pre vojenské zbrane. Venuša bola tiež bohyňou šťastia, v tomto prípade sa volala Venuša Felix ("Šťastná"). Toto šťastie bolo iné: mohol ho dostať politik alebo veliteľ vo svojich veciach verejných, príp jednoduchých ľudí pri ich každodenných činnostiach a zábave. Napríklad hráči kociek verili, že Venuša Felixová im prináša výhry. Preto sa najlepší hod, keď šestky vypadli na všetky kosti, nazýval „Venuša“ (najhorší, keď vypadli iba jedničky, sa nazýval „pes“).

"Otec" Mars. Mars zhruba zodpovedá gréckemu Aresu, no možno je medzi nimi viac rozdielov ako podobností. Medzi Grékmi bol Ares považovaný za najnásilnejšieho a najkrvavejšieho z bohov; bol obávaný, ctený, ale nie milovaný. Mars nebol taký krvilačný a okrem toho bol považovaný za otca Romula a Rema, zakladateľov Večného mesta. Preto ho potomkovia Romula s úctou nazývali „otcom“.

Jarný patrón. Kedysi bol Mars úplne pokojným bohom a farmári sa k nemu modlili, aby od nich odvrátil neúrodu, hlad, choroby, zlé počasie a poslal rast obilninám rastúcim na poliach, potomstvo dobytku, zdravie a blahobyt ľuďom. Jar bola pod záštitou Marsu a prvý mesiac v roku v staroveku, keď sa rok ešte nezačal januárom, bol zasvätený jemu a niesol jeho meno - marec. Stopy tohto začiatku sa zachovali dodnes. Názvy mesiacov september, október, november a december v preklade do ruštiny znamenajú "siedmy", "ôsmy", "deviaty" a "desiaty"; je ľahké sa uistiť, že ich počet bude taký, ak sa nepočítajú od januára, ale od marca.

Vojenský obranca Ríma. Mars bol teda ochrancom ľudí a krajiny, na ktorej žili, pred zlými prírodnými silami. Hrozba však číhala nielen vo vnútri prirodzený fenomén, ale aj v ľuďoch, v susedoch, ktorí neustále zasahovali na územia Ríma. Preto sa Mars postupne stal vojenským obrancom Ríma a potom vzal pod svoju ochranu všetky vojny, ktoré viedli jeho potomkovia Rimania. Rimania sa k nemu pred odchodom do vojny modlili o šťastie a keď sa vrátili s ďalším víťazstvom, z vďaky zaň mu obetovali časť svojej koristi. Nie je preto prekvapujúce, že hlavné sviatky na počesť Marsu boli v marci, v čase, keď sa začali vojenské ťaženia, a v októbri, v čase, keď vojenská činnosť ustala až do ďalšej jari.

Chrám Marsu a jeho zbrane. V Marsovom chráme bola jeho kopija a dvanásť posvätných štítov. Hovorilo sa, že za vlády druhého rímskeho kráľa Numu Pompilia spadol jeden takýto štít z neba priamo do jeho rúk. Kráľ oznámil, že táto zbraň bola prinesená, aby zachránila mesto pred morom, ktorý vtedy zúril, a že ju treba chrániť, aby sa nedostala do nesprávnych rúk. Šikovný majster Veturius Mamurius vyrobil ešte jedenásť rovnakých štítov, takže ani jeden zlodej nerozoznal skutočný štít od falošného.

"Tanečníci". Strážcami a strážcami týchto štítov boli kňazi-salias (ich meno v preklade znamená „tanečníci“). Raz do roka, 1. marca, salii, oblečení do purpurových šiat, opásaní medeným opaskom, s medenou prilbou na hlave, s týmito štítmi, obchádzajú mesto pozdĺž jeho mestských hraníc - pomerium a predvádzajú svoj tanec, ktorý je sprevádzaný údermi mečov do štítov. Tento tanec bol jednoduchý, v troch číslach a symbolizoval, že Rimania boli pripravení na vojenské operácie, ich vojenské sily sa prebudili zo zimného spánku.

"Mars, zobuď sa." No bolo potrebné prebudiť nielen vojenskú silu ľudí, ale aj Marsu samotného. Pred začiatkom ťaženia dal veliteľ do pohybu posvätné štíty a kopiju visiace na stene v chráme Marsu a zvolal: „Mars, prebuď sa!“ Všetko, čo sa vtedy vo vojne stalo, súviselo s menom Mars. Bohovia Pavor („Hrôza“) a Bledosť („Strach“), ktorí ho sprevádzali, spôsobili, že sa duch nepriateľa zachvel a Virtus („Odvaha“) a Honos („Česť“) inšpirovali Rimanov k vykorisťovaniu. Gloria („Sláva“) krúžila nad ich armádou a po bitke dostali bojovníci, ktorí sa v nej vyznamenali, ocenenia, ako to bolo, od samotného Marsu.

Marsové pole. Nerozvinutý priestor v Ríme, Campus de Mars, bol venovaný Marsu. Bolo to jediné miesto v meste, kde človek nemal zakázané byť ozbrojený. Preto tu od staroveku rímski mladíci súťažili v ovládaní zbraní, konali sa tu vojenské prehliadky, armáda odtiaľto vyrážala na ťaženie a každých päť rokov sa tu konal rituál očisty rímskeho ľudu. A každý rok v deň sviatku Equirius (28. februára a 14. marca) sa Rimania zhromaždení na Marsovom poli stali divákmi dostihov. Veľké veľkosti Marsove polia umožňovali súbežné usporiadanie mnohých súťaží, takže si tam každý mohol nájsť predstavenie podľa svojho gusta a vždy bolo plno ľudí.

Diana — patrónka Latinov. Rímska bohyňa Diana je veľmi podobná gréckej Artemis, s ktorou bola stotožnená. Bola zobrazovaná aj ako mladá dievčina obklopená zvieratami a bola uctievaná ako patrónka lesov, zvierat, asistentka žien pri pôrode a liečiteľka. Kedysi bola Diana patrónkou zväzku latinských kmeňov a keď sa Rím stal hlavou tohto zväzku v Ríme, postavili pre ňu chrám. Často sem prichádzali zajatí Latiníci, ktorí sa nepodriadili Rímu a urobili z nich otrokov. Výročie založenia chrámu bolo považované za ich sviatok, sviatok otrokov. V chráme Diany viseli kravské rohy nezvyčajnej veľkosti a o nich sa rozprával nasledujúci príbeh.

Nezvyčajné kuriatko. Muž z kmeňa Sabines susediaceho s Rímom mal akosi jalovicu nezvyčajného vzhľadu a veľkosti. Veštci mu povedali, že mesto, ktorého občan túto jalovicu obetuje Diane, bude vládnuť všetkým kmeňom. Sabine, potešená takýmto proroctvom, odviezla jalovicu do rímskeho chrámu Diany, postavila ju pred oltár a bola pripravená vykonať obetu. Potom rímsky kňaz, ktorý počul o zázračnom zvierati aj o predpovedi, zvolal: „Ako? Chystáte sa obetovať bez toho, aby ste sa okúpali v tečúcej vode? Bohovia tvoju obeť neprijmú!" Zahanbená Sabine sa išla okúpať k Tiberu a Riman rýchlo vykonal obeť, čím zabezpečil svojmu mestu nadvládu. Ako spomienka na túto prefíkanosť a na znak tejto nadvlády viseli v chráme rohy mimoriadnej jalovice.

Tri cesty, tri svety. Rimania uctievali Dianu na križovatke troch ciest a nazývali ju Trivia ("Trojcesta"). Tieto tri cesty symbolizovali jej moc nad tromi svetmi, nebom, zemou a podsvetia. Ale možno najneobvyklejší bol uctievanie Diany z Aricie v Aricii neďaleko Ríma. Tu, na brehu jazera, posvätný háj bohyňa, ktorá slúžila ako útočisko pre utečených otrokov a zločincov. Osoba ukrytá v háji sa mohla stať kňazom Diany z Aric, „kráľa lesa“, ale na to bolo potrebné odtrhnúť vetvu z posvätného stromu. Problém bol v tom, že „kráľ lesa“ už existoval a túto vetvu by tak ľahko nedal. Bolo ho treba prelomiť porážkou svojho predchodcu a potom bolo bolestivé čakať na nového, silnejšieho nováčika, ktorý vám vezme silu v tomto háji aj život.

Sopka — majster ohňa. Tento boh bol pôvodne majstrom ohňa, prospešným pre ľudí aj deštruktívnym, pozemským aj nebeským. Oheň sopky produkuje požiare, počas ktorých zhoria celé mestá, ale ten istý boh môže chrániť aj pred požiarom. Preto, hoci v meste Rím neboli žiadne chrámy Vulcana, bol preňho usporiadaný oltár na špeciálnom mieste v blízkosti fóra, ktoré sa nazývalo Vulcanal. Sviatok na počesť sopky (Vulcanalia) sa slávil 23. augusta a v tento deň sa podľa tradície obetovali bohu živé ryby – stvorenia spojené s vodou, živlom, ktorý je protikladom ohňa a dokáže ho skrotiť.

Boh kováčov. Postupom času, keď sa v Ríme začalo rozvíjať remeslo, sa Vulkán stal bohom kováčov a stal sa ako grécky Héfaistos. Jeho obrazy sa tiež stali podobnými obrazom Hefaista - fúzatého muža v odeve remeselníka, s kladivom, nákovou a kliešťami. Hutňa Vulcan, ako verili Rimania, je pod zemou a ak z vrcholu hory vyšlehne oheň a dym, znamená to, že v nej pracuje Boh. Preto sa všetky oheň chrliace hory začali nazývať menom tohto boha – sopky a ich erupcie sa pripisovali aj jeho činnosti.

Boh Merkúr

Boh Merkúr. Meno tohto boha pochádza z latinského slova „merx“ – tovar. Už len toto objasňuje, že hovoríme o božstve spojenom s obchodom. Rímsky Merkúr (identifikovaný s gréckym Hermesom) bol totiž predovšetkým bohom obchodu a obchodníkov. Merkúr dával obchodníkom zisk, staral sa o ich bezpečnosť, vedel poukazovať na poklady zakopané v zemi. Symbolom tejto stránky Merkúrovej činnosti bola kabelka, s ktorou bol často zobrazovaný. Z vďaky za to všetko obchodníci venovali desatinu svojho príjmu chrámu Merkúra a za tieto peniaze bolo v auguste zorganizované verejné jedlo.

Merkúrske sviatky. Medzi obchodníkmi bol obzvlášť uctievaný sviatok na počesť Merkúra, ktorý sa slávil 15. mája. V tento deň nabrali vodu v zdroji Merkúru pri Kapenskej bráne a potom ponorením palmovej ratolesti do tejto vody posypali svoj tovar a obrátili sa k Merkúru s takouto modlitbou: „Zmy moju bývalú zradu, zmy zo seba falošné reči, ktoré som hovoril! Ak by som falošne prisahal v nádeji, že veľkí bohovia nepočujú moje lži, nech rýchle vetry odviažu všetky moje lži! Nech sa dnes dokorán otvoria dvere mojim trikom a nech sa bohovia nestarajú o moje prísahy! Dajte mi dobrý zisk a pomôžte mi dobre oklamať kupujúceho!“

Okrem obchodu sponzoroval Merkúr tajné poznanie a bol považovaný za zakladateľa a patróna tajnej vedy alchýmie, pomocou ktorej sa snažili premeniť rôzne látky na zlato. Takýto Merkúr bol poctený prívlastkami „vedúci“, „múdry“. Rímsky Merkúr si niektoré funkcie požičal od gréckeho Herma, podobne ako ho začali považovať za posla bohov a sprievodcu duší mŕtvych do podsvetia.

Boh Neptún. Všeobecne sa verí, že rímsky Neptún, podobne ako grécky Poseidon, je bohom morí. Je to tak aj nie. Takže – pretože po stotožnení sa s grécky boh Neptún sa skutočne dostal do jeho jurisdikcie a do mora; nie je to tak - pretože spočiatku nebolo spojené s morom. Je to pochopiteľné: medzi gréckymi námorníkmi bol Poseidon bratom samotného Dia, mocný ako Otec bohov a ľudí a veľmi uctievaný, pretože od neho záviselo, či bude plavba úspešná.

Ale Rimania boli zemský ľud! Rozlohy mora ich zaujímali len veľmi málo, no dôležitý bol boh patrón všetkej vlhkosti a ochranca pred suchom. Tým bohom bol Neptún. Sponzoroval najmä pramene a inú tečúcu vodu, ktorá vyživuje polia, zvieratá i samotných ľudí. Neptunáliu, sviatok Neptúna, oslavovali 23. júla, keď sú letné horúčavy obzvlášť silné, potoky vysychajú, polia vädnú bez vlahy. V tento deň sa modlili k Bohu, aby poslal spásnu vodu, aby oživil sušiace rastliny.

Ako boh morí je Neptún impozantný a nezdolný. Je v jeho moci poslať búrku, môže ju zastaviť; vetry zúriace na mori sa okamžite upokoja, keď počujú jeho hrozivý výkrik: "Tu som!"

Fons a Fontanalia. Mnoho iných bohov bolo spájaných s Neptúnom, tak či onak súviseli s vlhkosťou. Bohyňami prameňov boli teda kamene a všetky pramene mal na starosti boh Fons, na počesť ktorého sa 13. októbra, keď pramene po letných horúčavách opäť začali oživovať, slávil sviatok Fontanalia. Bohyňa Salacia, ktorej meno sa dá preložiť ako „Pohyb mora“, bola považovaná za manželku Neptúna, boh Portun mal na starosti všetky prístavy, riečne aj morské a každá rieka mala svojho samostatného boha.

Neptún však nebol len bohom vlhkosti. Podobne ako grécky Poseidon bol považovaný za patróna koní, odkiaľ pochádza aj jeho prívlastok „jazdecký“. Jazdecký Neptún bol považovaný za patróna jazdcov a na jeho počesť sa v Ríme konali preteky. Prvýkrát ich predstavil Romulus a práve počas tohto sviatku došlo k slávnemu únosu sabiniek.

V starovekej rímskej mytológii je Venuša bohyňou lásky, plodnosti a krásy. Verilo sa, že ak je človek pekný a pôvabný, obrátila k nemu pohľad.

Spočiatku bola bohyňa Venuša patrónkou kvitnúcich záhrad, jari. No neskôr jej začali pripisovať rolu opatrovníka ženská krása, manželské zväzky a láska.

Bohyňa Života

O narodení Venuše kolujú dve legendy. Podľa jednej z nich bola dcérou najvyššieho boha Jupitera a jeho manželky Dione. Podľa inej verzie sa zrodila z morskej peny a vychovali ju oceánske nymfy, ktoré ju naučili všetko, čo by žena mala vedieť.

Na nevestu, ktorú zariadil Jupiter, Venuša odmietla všetkých nápadníkov. Najvyšší boh sa nahneval a oženil ju s najškaredším z božstiev – Vulkánom, patrónom kováčov.

Bohyňa Venuša bola tiež matkou Aeneasa, ktorý utiekol z Tróje a stal sa predkom všetkých ľudí v Ríme, a preto bola považovaná za predchodcu rímskeho ľudu. Sám Caesar sa rád chválil, že jeho rodina pochádza z bohyne.

Bohyňa Venuša v mytológii

Verilo sa, že Venuša je prítomná pri manželstve a udržiava už uzavreté zväzky. Ale len za podmienky, že do vzťahu prispejú obaja manželia. Potom im dáva trpezlivosť a veľa detí.

Ale spolu s patronátom manželstva bola bohyňa Venuša strážkyňou prostitútok. Podľa legendy, keď sa Rím zmietal v zhýralosti, obyvatelia mesta postavili Venuši chrám, ktorý obnovil dobré mravy.

Okrem strážkyne manželstva a krásy je Venuša prostredníkom medzi ľuďmi a bohmi a predchodkyňou rímskeho ľudu. Verilo sa, že umožnila Rimanom zachovať si veľkosť a pomohla im vyhrať víťazstvá v bitkách. Preto sa nazýva aj Venuša víťazná.

Rímska mytológia používa paralely s gréčtinou, preto nie je nezvyčajné, že meno Venuša znamená grécku bohyňu Afroditu a naopak.

Vzhľad

Bohyňa bola zobrazená ako úžasne krásna a očarujúce dievča. Mladá, štíhla, s dlhými zlatými vlasmi, bohyňa krásy Venuša si získala srdce nejedného muža. Adonis, Mars, Anchises jej padli k nohám.

Pred človekom sa spravidla objavovala nahá, no občas si na boky dala látkovú látku.

Rímska bohyňa Venuša je kontroverzná bohyňa, zároveň stelesňuje ženskú cudnosť a fyzickú príťažlivosť. V postave je pokoj a rozvážnosť, ako aj ľahkomyseľnosť a hravosť.

družina bohyne

V družine Venuše boli tri slúžky - Graces. Stelesňovali krásu, radosť, potešenie, milosť a milosť. Za ich hlavné cnosti sa považovala dobrodivosť a zdvorilosť. Symbolmi milostí boli jablko, ruža, myrta.

V jej sprievode bol aj syn Cupid. Stelesňoval lásku a vášeň. Podľa legendy sa narodil medzi pastvinami a stádami koní, preto bol spočiatku vidieckym bohom a zabezpečoval plodnosť stáda. A až neskôr sa stal patrónom ľudskej lásky.

Venuša v maľbe a sochárstve

Počnúc érou starovekého Ríma a končiac modernou, tento charakter mytológie inšpiroval mnohých umelcov.

Dodnes sa zachovalo veľa figúrok od významných i neznámych majstrov, ktoré sú uložené v naj slávne múzeá mier.

Samozrejme, v panteóne Ríma boli krásne bohyne, ale Venuša je dokonalosť, nedosiahnuteľný obraz. Bola zobrazovaná na mozaikách chrámov, ako ozdoby sochy bohyne zdobili domy bohatých občanov.

Venuša de Milo - najviac slávna socha, ktorej autorstvo sa pripisuje sochárovi Agesandrovi. Dnes je uložený v najznámejšom múzeu na svete – v Louvri. Venuša de Milo je považovaná za štandard ženskej krásy: má nádherné črty tváre, hrdé držanie tela a telesné proporcie, ktoré potešia nejedného tvorivého človeka.

Podľa histórie sa ruky sochy stratili počas konfliktu medzi Turkami a Francúzmi, ktorí chceli získať krásny obraz bohyne. Keď ju previezli do Louvru, miestni historici umenia vyhlásili verdikt - už nebolo možné obnoviť jej ruky.

Vrchol popularity Venuše nastal v renesancii. Mnoho umelcov zachytilo jej obraz na svojich plátnach. Najviac slávny obraz tej doby vyšiel spod kefky Sandra Botticelliho. V každej ére pridali majstri k jeho vzhľadu iné detaily.

Každý majster chcel úplne odhaliť obraz bohyne: krásu, milosť a tajomstvo. Každý mal svoju vlastnú víziu a neexistujú dve rovnaké sochy a maľby, ktoré zobrazujú Venušu.

AT súčasné umenie obraz bohyne sa používa ako stelesnenie ideálneho ženského tela bez mytologického podtextu. V iných prípadoch umelci zobrazujú svoju milovanú ako Venušu.

Okrem samotnej bohyne umelci namaľovali aj jej družinu. Najčastejšie na plátne boli Graces zobrazené nahé, menej často - v priesvitných šatách. Toto bolo urobené, aby sa ukázalo nadpozemská krása a nevinnosť.

V literatúre

AT literárnych diel bohyňa Venuša a Milosti boli patrónmi duchovnej lásky a vášne. Často meno bohyne znamenalo ovocie.

Rovnako ako v maľbe bola Venuša v literatúre opísaná rôznymi spôsobmi, podľa predstáv spisovateľa.

Mnoho básnikov v rôznych obdobiach spievalo Venušu vo svojich básňach: Angelo Poliziano, Rainer Maria Rilke, Afanasy Fet, Pavel Antokolskij, dokonca aj Vladimir Mayakovsky.

AT filozofické dielo Marsilio Ficino, významnou postavou bola Nebeská Venuša, ktorá symbolizovala humanizmus, milosrdenstvo, lásku a krásu, ktorá viedla smrteľníkov do neba.