Americký taviaci kotol funguje novým spôsobom. Taviaci kotol impérií

Model taviaceho kotla

V 20. rokoch 20. storočia anglokonformizmus ustúpil novému modelu etnického vývoja, „taviacemu hrncu“ alebo „taviacemu hrncu“. Tento model zaujíma v dejinách amerického sociálneho myslenia osobitné miesto, pretože základný sociálny ideál, ktorým bolo, že v skutočne slobodnej demokratickej spoločnosti sa ľudia budú snažiť žiť medzi rasovo-etnickými zmiešanými susedmi, existoval v Spojených štátoch už od r. dlhý čas.je variantom teórie „amalgamácie“, ktorá vznikla bezprostredne po americkej revolúcii, t.j. voľné spojenie predstaviteľov rôznych európskych národov a kultúr. „Taviaci kotol“ spolu s teóriou anglokonformizmu tvoril teoretické jadro klasickej školy etnicity v Spojených štátoch amerických. Ako napísal M. Gordon, „hoci bol anglo-konformizmus vo svojich rôznych prejavoch prevládajúcou ideológiou asimilácie, v americkej historickej praxi existoval aj konkurenčný model so všeobecnejšími a idealistickými tónmi, ktorý mal svojich prívržencov od 18. nástupcov“.

Mimochodom, o termíne. Spája sa s názvom hry britského novinára a dramatika I. Zanguilla, ktorý často prichádzal do USA a poznal život tejto krajiny. Podstatou hry „The Melting Pot“ bolo, že v Spojených štátoch amerických došlo k zlúčeniu rôznych národov a ich národných kultúr, v dôsledku čoho sa vytvoril jeden americký národ. Protagonista hry, mladý prisťahovalec z Ruska, Horace Alger, pri pohľade z lode, ktorá dorazila do prístavu v New Yorku, zvolal: „Amerika je najväčší taviaci kotol stvorený Bohom, v ktorom sú spojené všetky národy Európy. ... Nemci a Francúzi, Íri a Angličania, Židia a Rusi - všetci do tohto téglika. Takto Boh vytvára národ Američanov."

A v budúcnosti si I. Zanguill predstavoval Spojené štáty americké ako akýsi gigantický „kotol“ schopný stráviť a zhomogenizovať celú mnohojazyčnú a v mnohých ohľadoch pestrú masu novoprichádzajúcej populácie. Americký výskumník G. Morgan vo svojej práci „Amerika bez etnicity“ uviedol, že toto „bola nádej pre Ameriku, jediný spôsob, ako premeniť milióny ľudí s rôznymi postojmi, hodnotami a životným štýlom na homogénnu skupinu za účelom mierového spolunažívanie bez ohľadu na ich históriu“.

Hra bola uvedená v Columbia Theatre vo Washingtone v októbri 1908 a mala veľký úspech. Prezident T. Roosevelt, ktorý bol na predstavení prítomný, dal hre vysoké hodnotenie. Hru podporil aj jeden z vtedajších politikov W. Bryan, ktorému sa myšlienka vyjadrená I. Zanguillom páčila. Poznamenal najmä: "Veľkí boli Gréci, Slovania, Kelti, Germáni a Sasovia, ale väčší ako oni sú Američania, ktorí spájajú dôstojnosť každého z nich." Po Washingtone sa hra dostala na 6 mesiacov do Chicaga, v New Yorku bolo uvedených 136 predstavení. Bol predstavený v mnohých mestách krajiny av roku 1914 v Londýne. Ako bolo uvedené v tlači tých rokov, autor knihy "The Melting Pot" zdôraznil, že skutočný, skutočný Američan musí byť Američan zmiešaného pôvodu.

V čase, keď sa hra uvádzala v mnohých divadlách krajiny, sa medzi verejnosťou a odborníkmi ostro diskutovalo o otázke imigrácie. V roku 1916 vydalo vládne vydavateľstvo správu osobitnej komisie, ktorej predsedal W. P. Dillingham o imigračných otázkach v 42 zväzkoch. Ústredným odkazom správy bolo, že imigranti z južnej a východnej Európy ohrozovali americkú spoločnosť a jadro amerického národa tým, že sú zdrojom kriminality, chorôb a sociálnych konfliktov. V súvislosti s touto správou viacerí experti v oblasti medzietnických vzťahov poznamenali, že „bola zozbieraná 42-zväzková publikácia obsahujúca štatistické údaje, aby dokázala, že prisťahovalci z južnej a východnej Európy nie sú hodní stať sa Američanmi“. I. Zanguill ubezpečil svojich čitateľov, že príchod „nových“ imigrantov nepredstavuje nielen hrozbu, ale ani dôvod na obavy.

O niekoľko rokov neskôr Literary Digest o Zanguillovi napísal toto: „Použil frázu, ktorá by dlho oddialila obmedzenie imigrácie do Ameriky.“

A hoci nie každému vo vedeckom svete sa páčil Zanguillov koncept zmiešaného amerického národa (aktívne ho odmietali takí autoritatívni vedci ako E. Ross a F. Steimer), aj táto teória si našla mnoho obdivovateľov. Napríklad článok uverejnený v jednom z časopisov s názvom „Hry, ktoré nútia ľudí premýšľať“ poďakoval Zanguillovi za to, že upozornil na skutočný spoločenský problém v Amerike, otázku imigrácie. V článku sa najmä uvádza: "Žiadny príčetný človek by nepopieral, že sociálna budúcnosť krajiny závisí hlavne od odpovede na túto otázku. Zanguillova hra bola úspešná najmä vďaka vyjadreniu problému."

Tak či onak, pojem „taviaci kotol“ získal svoje občianstvo od 20. rokov dvadsiateho storočia a čoraz viac sa šíril vo verejnom živote aj vo vede. Jedna z hlavných paradigiem etnického vývoja USA v 20. storočí sa nazývala „taviaci kotol“. Podľa amerického výskumníka A. Manna sa "samotné slovné spojenie "taviaci kotol" stalo národným symbolom tohto storočia." V súlade s touto paradigmou muselo formovanie americkej národnej identity prebiehať podľa vzorca „fúzie“, „miešania“ všetkých národov, pričom sa predpokladalo ich kultúrne aj biologické miešanie. Formulovaný teoretický koncept mal apologetický charakter v tom zmysle, že popieral existenciu akýchkoľvek konfliktov v spoločnosti – sociálnych či etnických.

Vo všeobecnosti bol fenomén etnického miešania imigrantov z najrozmanitejších krajín a národov zaznamenaný a zaznamenaný v literatúre už v 18. storočí. Preto Tom Paine vo svojej brožúre s názvom „General Feeling“ napísanej v roku 1776 poznamenal, že „Američania nie sú transplantovaní Angličania. Sú zmesou mnohých európskych národov, toto je národ prisťahovalcov.“ Obraz amerického ľudu ako jediného národa so špeciálnou kultúrou a tradíciami vytvorili spisovatelia, publicisti, básnici a spisovatelia po Paynovi. Myšlienku T. Payna aktívne podporil americký spisovateľ francúzskeho pôvodu J. Krevker v „Letters from an American Farmer“, vydanej v Európe už v roku 1782, kde upozornil na skutočnosť, že v Amerike existuje taká zmes krvi, ktorá sa nedá nájsť v žiadnej inej krajine. Najmä napísal: "Tu sú zástupcovia všetkých národov zmiešaní do novej rasy ľudí." A hlavnú cestu k tomu videl v medzietnických manželstvách. "Kto je on, Američan, tento nový muž?"

J. Krevker. - Nie je to Európan ani potomok Európana, preto ide o zvláštnu zmes krvi, ktorú nenájdete v žiadnej inej krajine. Môžem vás upozorniť na rodinu, kde starý otec bol Angličan a jeho manželka je Dánka, ich syn je ženatý s Francúzkou, majú štyroch synov, ktorých manželky sú predstaviteľkami rôznych národov. On je Američan...".

Citovaná pasáž je náznakom tradičného prístupu k problému amerického národa. Kreveker síce nepoužil výraz „taviaci kotol“, no napriek tomu hovoril o predstaviteľoch rôznych národov, ktorí sa v procese modernizácie spájajú do novej komunity ľudí a vytvárajú novú americkú kultúru. Zároveň, ako sa uvádza v literatúre, Creveker a jeho nasledovníci takmer nič nepovedali o tradíciách, zvykoch a zvykoch, ktoré by tvorili túto novú americkú kultúru.

Mýtus o amerikanizácii, ktorý vytvoril Krevker podľa G. Gerstla, pozostával zo štyroch hlavných ustanovení: po prvé, európski prisťahovalci sa chceli rozlúčiť so spôsobom života starého sveta a stať sa Američanmi; po druhé, amerikanizácia bola rýchla a jednoduchá, keďže imigrantom nestáli v ceste žiadne výrazné prekážky; po tretie, amerikanizácia „zlúčila“ imigrantov do jedinej rasy, kultúry, národa bez ohľadu na priestor a čas; a po štvrté, imigranti vnímali amerikanizáciu ako oslobodenie od otroctva, chudoby a nátlaku Starého sveta.

Život neskôr ukázal, aká náročná bola cesta imigrantov do americkej spoločnosti a mnohé Krevkerove ustanovenia neboli v praxi implementované a ukázali sa ako mýtus. Napriek tomu si optimistický a progresívny koncept „taviaceho kotla“ našiel svojich priaznivcov v 19. storočí. Podporil ju teda jeden z najvplyvnejších intelektuálov tej doby, Američan anglického pôvodu R. Emerson. Veľká popularita na konci XIX storočia. dostalo štvorzväzkové vydanie T. Roosevelta (v tom čase historika a spisovateľa) s názvom „Víťazstvo nad Západom“, kde autor písal o hraniciach, spieval o posilňovaní americkej moci a kolonizácii Západu, plánoval tzv. použitie sily mimo kontinentálnych hraníc Spojených štátov na rozšírenie sféry ich vplyvu. Knihu obdivovali a chválili vedci z Harvardu. Ako poznamenal N. Glaser v článku „The American Epic Poem: Then and Now“, publikovanom v časopise „Public Interest“ v roku 1998, počas kolonizácie Západu T. Roosevelt „vyzdvihol úlohu iba jedného prvku Americká populácia, menovite anglicky hovoriaci ľudia, si iných nevšimla, čo nepochybne svedčí o nedostatku politickej korektnosti.“

Myšlienka „taviaceho kotla“ však dostala svoju skutočnú teoretickú formuláciu v spisoch popredného amerického historika F. J. Turnera. Americký výskumník J. Bennett, ktorý študoval vedecké práce F. Turnera, poznamenal, že Turner nebol prvý, kto venoval pozornosť hraničnému faktoru ako jedinečnej hybnej sile pri formovaní a rozvoji amerického národa. Dokonca aj B. Franklin a T. Jefferson verili, že neustály postup imigrantov na Západ prispieva k rastu miest a rozvoju americkej demokracie. Viacerí historici tiež poukázali na to, že americká demokracia sa formovala, keď sa hranica posunula na západ. Všetky tieto názory, pokračoval J. Bennett, však mali malý vplyv na americkú verejnú mienku tých rokov, krajina nebola pripravená prijať hraničnú hypotézu. Intelektuálna klíma v Spojených štátoch ohľadom toho sa neskôr zmenila a vo väčšej miere vďaka F. Turnerovi.

F. Turner's Peru vlastní štyri knihy: "Vzostup Nového Západu", "Význam sekcií v americkej histórii", "Spojené štáty americké 1830 - 1850: Národ a jeho sekcie", "Hranica v americkej histórii". Ten je zbierkou článkov, z ktorých najznámejší je článok s názvom „Význam hraníc v americkej histórii“, ktorý načrtáva krédo vedcov o americkom etniku. Článok vychádzal zo správy F. Turnera, s ktorou hovoril v roku 1893 na stretnutí Americkej historickej asociácie a ktorá sa stala udalosťou v dejinách amerického vedeckého myslenia. Správa zdôraznila, že vývoj komplexnej národnej identity bol ústredným prvkom pochopenia americkej histórie a že jedným z najdôležitejších faktorov pochopenia americkej spoločnosti je hraničný faktor. "V tégliku na hraniciach boli prisťahovalci amerikanizovaní, oslobodení a zmiešaní do americkej rasy odlišnej od anglosaskej, a to národnými aj inými charakteristikami." Vedec teda odmietol závery, ktoré v tom čase v Spojených štátoch dominovali anglosaskej škole, ktorá považovala Spojené štáty za európsku civilizáciu prenesenú do Nového sveta.

Mnohí americkí historici z konca devätnásteho storočia, vzdelaní na nemeckých univerzitách, bez výhrad prijali myšlienku, že americké inštitúcie boli v podstate odvodené z anglosaských a v konečnom dôsledku z germánskych zdrojov. Významným predstaviteľom anglosaskej školy bol vplyvný americký historik Herbert Adams, ktorého prednášky navštevoval F. Turner. Turner nezdieľal názor svojho učiteľa, že americké inštitúcie sú európske inštitúcie.

Pri posudzovaní úlohy Európanov pri formovaní americkej spoločnosti Turner veril, že americké inštitúcie majú v podstate veľa spoločného s európskymi, s osobitným dôrazom na ich rozdiely. Podľa jeho názoru sa Európan, aby prežil v nových podmienkach, musel týmto podmienkam prispôsobiť. Postupne zvíťazil nad divokosťou, dobyl púšť a premenil ju. Keď sa teda hranica posunula na Západ, európsky vplyv klesol, civilizácia sa stala americkou. Západné oblasti kontinentu, ovládané osadníkmi, boli pre Turnera taviacim kotlom (hoci historik tento výraz nepoužil), kde sa miešali rôzne európske národy, prekonávajúc lokalizmus, nejednotnosť a nepriateľstvo. Americký bádateľ R. Billington vo svojej knihe venovanej F. Turnerovi napísal toto: "Pre Turnera bola hranica hlavnou silou pri vytváraní amerického národa a podporovaní lojality medzi jeho národmi."

Mnoho rokov bolo pod vplyvom Turnerovej teórie značný počet amerických a európskych sociálnych vedcov. Tajomstvo popularity spočívalo v tom, že Turner nielen upozornil, na rozdiel od predchádzajúcej historiografie, na dôležitosť geografických a ekonomických faktorov, ale ponúkol historické vysvetlenie amerického spoločenského vývoja, založené predovšetkým na zvláštnych podmienkach formovania Spojených štátov amerických. . F. Turner predložil tézu o špeciálnej „tvorivej“ úlohe kolonizácie „slobodných“ západných krajín pri vytváraní americkej spoločnosti a „jedinečných“ ideálov americkej demokracie. osady na

Západ vysvetľuje vývoj Ameriky." Na začiatku bolo „hranica" atlantické pobrežie, to bola „hranica" Európy. Posun „hranice" na Západ znamenal postupné vymanenie sa spod vplyvu Európy. a neustály nárast pohybu po americkej ceste.„Študovať hnutie, títo ľudia, ktorí boli vychovaní pod vplyvom nových podmienok, ich politických, ekonomických a sociálnych výsledkov, znamená študovať americkú históriu,“ napísal F. Turner.

Turner a jeho nasledovníci vychádzali pri analýze z primárnej úlohy geografického prostredia, „životného prostredia“. To znamenalo, že geografický faktor bol vyhlásený za hlavný determinant historického procesu. Táto metodika bola základom teórie rezov, ktorou Turner doplnil svoj koncept. Jej podstatu určil tým, že pri presídľovaní imigrantov pred nimi vznikli rôzne geografické regióny. Došlo k interakcii medzi imigračnými tokmi a novými geografickými regiónmi. Výsledkom bola kombinácia dvoch faktorov, pôdy a ľudí, vytvárajúce rôzne spoločnosti v rôznych častiach.

Podľa Turnera boli Spojené štáty americké prezentované ako federácia rôznych sekcií (regiónov): Západ, Stredozápad, Juhozápad, Severozápad, Východ, časť atlantického pobrežia, Nové Anglicko, Juh a mnohé ďalšie. Hlavnými stratégiami v ich vzťahu bola dohoda a kompromis. V sekčnej odlišnosti videl zdroj budúceho rozvoja americkej spoločnosti, v ktorej rozmanitosť zostane a prejaví sa v sociálno-ekonomických kontrastoch a súťažiach rôznych regiónov. "Dôležitosť sekcií v americkej histórii je taká," napísal F. Turner, "že ... by sme mali zrevidovať našu históriu z hľadiska tohto faktora." Pri hodnotení Turnerovej teórie J. Highem poznamenal nasledovné: „Západ považoval za obrovský taviaci kotol európskych národov a celý jeho prístup k americkým dejinám možno chápať ako spôsob presadzovania nadradenosti geografického faktora pred rasovým Turnerov pluralizmus je presadzovaním sekčnej (regionálnej) diverzity ako dynamického princípu v americkom živote."

Turnerov „sekcionizmus“ bol medzi odborníkmi široko diskutovaný. Niektorí s Turnerovými názormi súhlasili, iní popreli.

Interpretácia pojmu „taviaci kotol“ od F. Turnera sa trochu líšila od interpretácie I. Zanguilla. Ak sa títo domnievali, že akcii „kotla“ podľahnú všetci imigranti bez výnimky, národnostné menšiny – Angličania, Nemci, Francúzi, Slovania, Gréci, Sýrčania, Židia, predstavitelia čiernej a žltej rasy, potom F. Turner , keď už hovoríme o miešaní predstaviteľov rôznych národov , znamenalo predovšetkým "starú" imigráciu.

Na konci 19. storočia, keď sa migračné pohyby v Spojených štátoch z veľkej časti skončili, Turnerov „taviaci kotol pre migrantov“ ustúpil „mestskému taviacemu kotlu“. Bolo celkom zrejmé, že hlavnou etapou, na ktorej sa odvíjal etnický vývoj Ameriky, boli jej mestá, ktorých význam v druhej polovici 19. storočia rýchlo rástol. a pokračoval ešte rýchlejšie v dvadsiatom storočí. Napríklad na konci XIX storočia. - začiatok dvadsiateho storočia. až 80 % nových prisťahovalcov sa usadilo v mestách USA. Tu boli najpriaznivejšie objektívne podmienky na asimiláciu prisťahovalcov. Avšak veľká koncentrácia imigrantov rovnakej národnosti v mestách, ich usadzovanie v oddelených štvrtiach, súčasne podnecovali etnické zhromažďovanie, činnosť etnických organizácií a pod. bežným americkým organizáciám. Etnocentrické prúdy, ktoré sa rozvíjajú v mestskom prostredí, hoci zostávajú vnútorne protichodné, vo všeobecnosti prispeli k asimilácii.

Efektívnosť „mestského taviaceho kotla“ posilnila imigračná politika vládnucich kruhov USA a imigračná legislatíva. Podľa autoritatívneho amerického sociológa M. Gordona „niektorí výskumníci interpretovali politiku „otvorených dverí“ z prvej tretiny 19. storočia ako odraz základnej viery v účinnosť amerického „taviaceho kotla“, presvedčenia „že každý sa dá pohltiť a každý môže prispieť k rozvoju národného charakteru.

Teória „mestského taviaceho kotla“ našla svoj rozvoj v prácach sociológa Chicagskej univerzity, zakladateľa chicagskej školy v oblasti teórie rasových vzťahov R. Parka. Pod jeho vedením, ako aj za aktívnej asistencie popredného amerického historika L. Wirtha na Chicagskej univerzite koncom 20. rokov 20. storočia. najprv vznikol kurz o problémoch rasových a etnických vzťahov, spustila sa vedecká protiofenzíva proti anglosaským rasistom a zástancom 100% amerikanizácie. R. Park sa vo svojom známom diele „Rasa a kultúra“ pokúsil uvažovať o probléme imigrantov a černochov v kontexte globálneho procesu asimilácie, ktorý postihuje európske národy aj ázijské rasy. Ako napísal J. Highem, „ak sa pozorne pozrieme na Parkovu koncepčnú schému, nájdeme vylepšenú verziu klasického amerického ideálu asimilácie, v ktorej pokračoval od niektorých radikálov, ktorí do tohto procesu zahŕňali aj čiernych Američanov aj imigrantov.“

R. Park so zameraním na mestský životný štýl zdôraznil, že je to on, kto spája ľudí. Napísal: "... Každá spoločnosť, každý národ a každá civilizácia je vriacim kotlom a prispieva tak k splynutiu rás, v dôsledku čoho nevyhnutne vznikajú nové rasy a nové kultúry." Vedec veril, že proces asimilácie pokryje globálny rozmer a tak vznikne nová svetová civilizácia. Pre neho je „taviacim kotlom“ celý svet. Predložil model štvorstupňového vývoja procesu interetnických interakcií v akomkoľvek multietnickom štáte: kontakty, konflikty, adaptácia a asimilácia. Asimilácia bola posledným štádiom cyklu medzietnických vzťahov. Navyše pre R. Parka bola asimilácia takým procesom, v ktorom sa asimiloval nielen prichádzajúci, prispôsobujúci sa novým trhovým podmienkam, ale zmenila sa aj spoločnosť, ktorá ho prijala.

Po štvorstupňovej ceste vývoja sa národný štát podľa R. Parka vyčerpá a svet sa bude vyvíjať smerom k vytvoreniu globálneho kozmopolitného spoločenstva. V tejto súvislosti vyzval svojich kolegov, aby prekonali národné hranice a naučili sa myslieť v „globálnych kategóriách“. Pri opise Parkovho asimilačného konceptu známy teoretik rasových vzťahov P. L. Van den Berghe napísal: "cyklus rasových vzťahov. Z rôznych dôvodov sa asimilacionizmus zdal byť najprijateľnejším liberálnym spôsobom riešenia problémov národnostných menšín pre vládnuce triedy centralizované byrokratické štáty, kapitalistické aj socialistické“.

Predstaviteľmi Chicago Park School boli významní vedci M. Gordon, A. Rose, G. Allport, R. Williams, O. Kleinberg a i. Práve táto škola položila tradíciu tzv. hlavné stavy bol definovaný ako spôsob asimilácie rôznych národov, „zomletie a pohltenie do jedného celku“. Z pohľadu tohto konceptu sú rasy a národy v industriálnych spoločnostiach nefunkčné, predstavujú dedičstvo predchádzajúcich období a musia časom zaniknúť pod vplyvom urbanizácie, industrializácie, modernizácie.

Liberálny akademický establishment prikladal veľký význam vzdelávaciemu systému pri dosahovaní homogenizácie spoločnosti. Je príznačné, že prezidentský prejav v roku 1927 v Národnej asociácii vzdelávania zdôraznil: „Východiskovým bodom taviaceho kotla je skvelý americký školský systém.“ Práve vzdelávací systém mal byť hlavným mechanizmom presadzovania politiky zameranej na asimiláciu etnických skupín, mechanizmom, ktorý prinesie výsledky v čo najkratšom čase. Navyše pri dosahovaní ideálu „taviaceho kotla“ jeho tvorcovia a nasledovníci videli hlavnú cestu v zmiešaných manželstvách, ktoré boli skutočne najdôležitejším kanálom pre procesy prirodzenej asimilácie. Odlišný bol však postoj k faktu medzietnických a medzirasových manželstiev zo strany vyznávačov modelu „taviaceho kotla“. Ak by jedna časť uvítala účasť ľudí bez rozdielu farby pleti v „taviaci kotlík“, ako napríklad R. Emerson, ktorému sa Amerika zdala byť štátom, kde energia Írov, Nemcov, Švédov, Poliakov, ľudí z celej Európy, aj Afričania, Polynézania, vzniká nový národ, náboženstvo, literatúra, potom značná časť nenechala miesto v „taviaci kotlík“ čiernym Američanom, Indiánom atď.

Existujúce údaje o dynamike počtu zmiešaných manželstiev v krajine do začiatku 20. storočia. sú veľmi kusé a nepresné, aby bolo možné plne posúdiť účinnosť „taviaceho kotla“. Nedostatok štatistických údajov za 18. storočie znemožňuje určiť stupeň asimilácie obyvateľstva v USA v tomto období. Následne ako výsledok empirického výskumu v jednom z amerických štátov v priebehu 30-ročného obdobia 19. stor. (1850 - 1880) sa dospelo k záveru, že „taviaci kotol“ ako celok pracoval v týchto rokoch pomaly.

Pre neskoršie obdobia tiež chýbali údaje o procesoch etnického miešania, čo znemožňovalo vidieť úplný obraz o výsledkoch integrácie. To bol dôvod, prečo niektorí výskumníci tvrdili, že „taviaci kotol“ nikdy neexistoval. Podľa sociológa A. Manna však "milióny Američanov zmiešaného pôvodu vedeli niečo iné. Dochádzalo a dochádza k medzietnickým manželstvám a tí, ktorí o tom pochybujú, by sa mali poobzerať okolo seba." Zmiešané manželstvá vzrástli napríklad medzi endogénnymi Židmi. Autor článku "Akumulácia bez asimilácie?" E. Rosenthal uvádza tieto čísla: v 30. rokoch 20. storočia bol počet medzietnických sobášov medzi Židmi 6 %, v roku 1957 - 7,2 %, v roku 1960 - 11,5 %. Prieskumy uskutočnené medzi Židmi v roku 1953 v Iowe ukázali 31% zmiešané manželstvá, čo vyvolalo u niektorých židovských vodcov obavy o zachovanie ich etnickej skupiny. Biologická asimilácia zachvátila Írov a iné etnické skupiny. Do roku 1960 si viac ako polovica írskych mužov brala za životnú partnerku ženu inej národnosti. Podľa amerického sociológa T. Sowella sa Íri natoľko amerikanizovali, že niektorí z nich sa sťažujú na stratu svojich osobitých individuálnych čŕt. Pre Talianov a Poliakov sú typické etnicky zmiešané manželstvá, o čom svedčia nasledujúce čísla: v roku 1930 bola endogenita medzi Talianmi - 71%, Poliakmi - 79%. V roku 1960 sa obraz úplne zmenil: endogenita klesla na 27 % a 33 %. K zvýšeniu podielu rodín s manželmi iných národností došlo aj medzi ázijskými národmi, najmä medzi Japoncami. Ak napríklad v roku 1920 v Los Angeles boli zmiešané iba 2% všetkých manželstiev, potom po druhej svetovej vojne toto číslo vzrástlo na 11-12% a do konca 50. rokov 20. storočia. predstavoval viac ako 20 %. Pokiaľ ide o dynamiku počtu čiernobielych sobášov v krajine za prvú polovicu 20. storočia, neexistujú presné údaje, keďže vo väčšine štátov sa takéto štatistiky nezachovali a neboli publikované. V priemere však podiel čiernobielych manželstiev podľa amerického sociológa E. Fraziera do roku 1940 ani vo veľkých mestách nepresahoval 3 % a v celej krajine bol mnohonásobne nižší. V predvečer druhej svetovej vojny 31 štátov (16 na juhu, 15 na severe a západe) stále zakázalo medzirasové manželstvá.

Popri biologickej asimilácii, ktorá do určitej miery zachytila ​​rôzne etnické skupiny a rasové menšiny, prebiehala sociálna a kultúrna asimilácia, no jej rozvoj brzdila aj rasová diskriminácia, etnické predsudky a predsudky, ktoré boli obzvlášť akútne počas hospodárskej krízy v roku 1929. -1933. Na mnohých miestach boli najprv prepustení imigranti, niekedy pred čiernymi Američanmi, čo viedlo k izolácii rôznych etnických skupín a pretrvávaniu „cudzích“ get. Krízou trpeli aj Indiáni. Prestali poberať dávky, mnohí z rezervácií odišli hľadať prácu do miest. V krajine zosilnel rasizmus, prebehla vlna fyzických represálií voči černochom a imigrantom, čo vyvolalo reakciu etnocentrizmu zo strany národnostných menšín a skupín prisťahovalcov. Tento trend pokračoval aj v rokoch 2. svetovej vojny, k čomu napomáhali diskriminačné opatrenia, najmä obmedzenia zamestnávania, a to aj napriek tomu, že bola obrovská potreba využívania pracovnej sily prisťahovalcov. Vo všeobecnosti vojnové obdobie prispelo k prílevu nových etnických skupín, zlepšeniu ich situácie a pod.. Už vyššie bolo spomenuté, že počas druhej svetovej vojny uzavreli USA s Mexikom krátkodobé dohody o využívaní tzv. Mexickí robotníci v priemysle aj v poľnohospodárstve. A mexickí imigranti si užívali svoj podiel na výhodách vojnového boomu, no ich mzdy zostali nižšie ako u ostatných robotníkov za rovnakú prácu. Vo svojej knihe „Národ národov“, vydanej v roku 1945, o tom napísal americký spisovateľ juhoslovanského pôvodu L. Adamik.

Najťažšie bolo počas druhej svetovej vojny postavenie japonskej národnostnej menšiny. Japonský útok 7. decembra 1941 na námornú základňu Pearl Harbor vyvolal silnú protijaponskú vlnu, pripravil väčšinu obyvateľstva na rozhodnutie umiestniť Japoncov do táborov. 19. februára 1942 podpísal F. Roosevelt mimoriadny zákon, podľa ktorého osoby japonskej národnosti, vrátane tých, ktoré mali americké občianstvo, podliehali vysťahovaniu z miesta ich predchádzajúceho pobytu (hlavne v Kalifornii) a izolácii. Americké vojenské úrady prinútili Japoncov evakuovať a umiestniť do koncentračných táborov v Arizone, Idahu, Utahu, Wyomingu, Colorade, Arkansase (malá časť Japoncov, ktorí zostali v Kalifornii, bola uväznená). Od marca do novembra 1942 bolo internovaných viac ako 100 tisíc mužov, žien a detí. Presídlenie sa uskutočnilo pod zámienkou potreby chrániť krajinu pred špionážnymi aktivitami japonských agentov. Finančné straty Japoncov v dôsledku tejto v podstate represívnej operácie dosiahli asi 400 000 000. dolárov (pri zohľadnení cenovej hladiny z roku 1942). Podľa D. Baska, špecialistu z Centra pre vojenskú históriu Ministerstva vojny USA, bola špionážna mánia obviňovaná z mnohých rokov vnucovania predstáv o rastúcej expanzii Japonska a z toho vyplývajúcich úvah o národnej bezpečnosti. Nútené vyhostenie v roku 1942 bolo jednou z najtragickejších a najnespravodlivejších udalostí v národných dejinách USA. Mnohé z jeho temných stránok ešte neboli povedané.

Operácia so zriaďovaním koncentračných táborov počas vojnových rokov pre „nespoľahlivých“ nevyburcovala americkú verejnosť, nevyvolala masové odsúdenie. Protestné hlasy, hoci boli vypočuté, boli ojedinelé, takmer vo všetkých publikáciách sa rozprúdil negatívny postoj k Japoncom, hystéria a nevraživosť. Japonci boli pravidelne vyhlasovaní za potenciálnu hrozbu pre americkú bezpečnosť.

Aký bol postoj Japoncov k vojne? Jedna časť menšiny uviedla tento motív: "My... nie sme v pozícii, aby sme ovplyvňovali udalosti, ako napríklad Nemci-Američania pri Hitlerovom zmocnení sa Poľska alebo Taliani žijúci v USA vo vojne Mussoliniho v Etiópii." Druhá časť Japoncov trvala na tom, že „sú Američania“ a dokázala nespravodlivosť osobitného postoja voči nim a dokonca trvala na tom, že budú povolaní do americkej armády, aby dokázali svoj patriotizmus k svojej novej vlasti. Všimnite si, že v roku 1942 boli všetci vojaci japonskej národnosti prepustení z armády Spojených štátov. A až v januári 1943 sa začalo s náborom Nisei (japonských osadníkov druhej generácie) do armády a väčšina japonských vojakov sa snažila nájsť akúkoľvek príležitosť dokázať svoju lojalitu Spojeným štátom. Celkovo počas vojny bojovalo viac ako 300 000 japonských Američanov. Boli poslaní na najhorúcejšie miesta. Podľa T. Sowella „zážitok z tragickej vojny bol zlomovým bodom v histórii japonských Američanov“.

Prezident F. Roosevelt, ktorého rozkaz bol vykonaný v roku 1942, už v roku 1944 verejne obhajoval lojalitu Japoncov žijúcich v USA. V tom istom roku Najvyšší súd USA vyhlásil „akt internácie Japoncov, ktorí sú americkými občanmi, za protiústavný“.

Po oslobodení Japoncov z táborov ich návrat do normálneho života nebol jednoduchý. Napriek tomu, že mnohí Japonci, ktorí bojovali v americkej armáde, boli ocenení vysokými vyznamenaniami, napriek veľmi rýchlemu preorientovaniu americkej politiky voči Japonsku smerom k strategickej aliancii – politickej, vojenskej, ekonomickej a psychologickej – dedičstvo vojny v podobe proti -Japonské nálady vo všeobecnosti, ktoré americká populácia naďalej ovplyvňovala na dlhú dobu. S obnovou ekonomického postavenia Japoncov bolo veľa problémov, najmä v poľnohospodárstve. Bieli osadníci, ktorí sa počas vojnových rokov zmocnili japonských pozemkov v Kalifornii, sa v roku 1944 pokúsili zabrániť návratu bývalých majiteľov do miest ich bývalého bydliska a podnikateľských aktivít.

Situácia nemeckých a talianskych imigrantov na začiatku vojny bola komplikovaná ich pôvodom a ich reakcia na vojnu zahŕňala komplexný súbor etnických väzieb a nálad. Ako poznamenal John F. Kennedy vo svojej knihe Immigrant Nation, na začiatku vojny sa len malá časť nemeckých Američanov pripojila k pronacistickému nemecko-americkému hnutiu Bund, z ktorých mnohí z neho vystúpili, len čo zistili jeho skutočnú prírody. Počas vojnových rokov statočne slúžili v americkej armáde a úspešne sa integrovali do amerického systému. Pokiaľ ide o väčšinu talianskych prisťahovalcov, počas vojnových rokov medzi nimi prevládali silné internacionalistické, antifašistické nálady. Vo všeobecnosti druhá svetová vojna prispela k zblíženiu ľudí rôznych rás a národností na antifašistickom základe, ktorí spolu bojovali, pracovali vo vojenskej výrobe atď. Je pozoruhodné, že imigranti, ktorí v čase mieru sympatizovali so svojimi rodnými krajinami , bojoval proti nim v amerických jednotkách. Na tomto základe niektorí americkí vedci počas vojnových rokov obhajovali tézu o zániku etnických skupín a dosiahnutí homogénnej spoločnosti. Americký bádateľ L. Warner teda v roku 1945 napísal: „Zdá sa, že budúcnosť amerických etnických skupín začína byť problematická, zdá sa, že čoskoro splynú.“ Podobný názor nájdeme aj v knihe „Ethnic Americans“, v predslove ku ktorej známy teoretik v oblasti medzietnických vzťahov I. Winger poznamenal, že hneď po vojne sa mnohí Američania rozhodli, že všetky etnické prvky sa spoja do jediný celok. Ale existovali aj opačné hodnotenia vývoja etnických a rasových vzťahov v Spojených štátoch v tom čase. Napríklad v knihe One America, ktorá vyšla v roku 1945, sa poukázalo na to, že „taviaci kotol“ je mýtus. Amerika v budúcnosti bude národom heterogénnych ľudí...“ A niektorí moderní špecialisti na etnické procesy sa domnievajú, že vplyv druhej svetovej vojny na postoj Američanov k etnicite by sa mal zvažovať v komplexnom vzťahu „pluralizmu“ a „asimilácia.“ „Počas vojny – píšu – spoločnosť pripisovala veľký význam výchove k tolerancii medzi ľuďmi, rozvoju chápania podstaty etnickej rôznorodosti a diskreditácii rasizmu. Vojnová propaganda zároveň kládla dôraz najmä na ideologickú jednotu Američanov a ich oddanosť svojim univerzálnym demokratickým hodnotám. Rozdiel mohol byť akceptovaný len preto, že bol založený na predpoklade, že základom všetkého je jednota.

Vo všeobecnosti v americkej literatúre od 20. rokov 20. storočia. dominoval názor o úspešnom rozvoji amerického národa podľa vzorca „taviaceho kotla“, „miešania“ predstaviteľov rôznych národov, napriek ich etnickým a kultúrnym rozdielom. Sociológ R. Kennedy urobil niekoľko úprav v teórii „taviaceho kotla“. Po štúdiu manželského správania, konkrétne etnicky zmiešaných manželstiev v New Haven (Connecticut), dospela k záveru, že určujúcim faktorom manželstva je náboženstvo: protestantizmus, katolicizmus, judaizmus. Asimilácia prebiehala v rámci istého systému: Briti, Nemci a Škandinávci sa väčšinou ženili medzi sebou a len zriedka presahovali tieto etnické komunity; ďalší systém tvorili Íri, Taliani a Poliaci; tretí - Židia, ktorí uzatvárali manželstvá len v rámci svojho etnického spoločenstva. R. Kennedy veril, že by sme mali opustiť predstavu jediného „taviaceho kotla“ a prejsť na vzorec „trojitého taviaceho kotla“, ktorý bude určovať americkú spoločnosť v budúcnosti. „Mali by sme konštatovať,“ napísala, „že zatiaľ čo rigidná endogamia sa stráca, náboženská endogamia sa zavádza a v budúcnosti sa bude odohrávať viac v náboženskej, než v národnej línii, ako tomu bolo v minulosti. je tak, potom tradičný singel the melting pot musí ustúpiť novému konceptu, ktorý definujeme ako "triple melting pot. Teória americkej asimilácie zaujme svoje miesto ako skutočný odraz toho, čo sa deje s rôznymi národnými skupinami v Spojené štáty."

Interpretáciu asimilačných procesov R. Kennedyho podporil teológ W. Herberg vo svojom diele „Protestant – Katolík – Žid“, kde tiež poznamenal, že „so zánikom etnických spoločenstiev sa náboženské skupiny stanú hlavnými komunitami a identitami v Amerike ." Následne myšlienky Kennedyho a Herberga našli svoj rozvoj v knihe R. Leeho „The Social Sources of Religious Unity“.

Údaje R. Kennedyovej o počte uzavretých zmiešaných manželstiev v rámci troch vyššie spomenutých náboženstiev však vyvracajú jej vlastný koncept. V roku 1870 sa protestanti (Briti, Nemci, Škandinávci) v rámci svojho systému zosobášili 99,11 %, katolíci (Taliani, Íri, Poliaci) - 93,35 %, Židia - 100 %, potom v roku 1900 boli tieto čísla v uvedenom poradí - 90,86 %, 85,78 %, 98. %; v roku 1930 -78,19 %, 82,05 %, 97,01 %; v roku 1940 - 79,72%, 83,71%, 94,32% a v roku 1950 - 70,34%, 72,64%, 96,01%.

Na zraniteľnosť pohľadu R. Kennedyho poukázali aj americkí výskumníci, najmä R. Alba. V článku o katolíckom spoločenstve uviedol tieto údaje: 40 percent katolíkov narodených po 1. svetovej vojne si vzalo protestantov. Teraz katolíci, napísal Alba, tvoria jednu štvrtinu celkovej populácie krajiny, tri štvrtiny z nich uzavreli manželstvo s predstaviteľmi iných náboženstiev.

Vedec ponúkol čitateľovi svoju analýzu dynamiky rastu počtu zmiešaných manželstiev medzi Talianmi, Nemcami, Írmi a Poliakmi v období pred prvou svetovou vojnou a po druhej svetovej vojne. Takže podľa jeho výpočtov bol počet manželstiev uzavretých mimo ich skupiny: medzi Talianmi - 21 a 40%, Nemcami - 41 a 51%, Írmi - 18 a 40%, Poliakmi - 20 a 35%. Na tomto základe R. Alba prichádza k záveru, ktorý je úplne opačný ako R. Kennedy, že „zvyšujúci sa počet medzináboženských sobášov u katolíkov naznačuje pokles významu náboženských hraníc pre väčšinu katolíckej skupiny“.

Iné hodnotenie charakteru a rozsahu asimilácie podali L. Warner a jeho kolega L. Sroul v knihe „Social Systems of American Ethnic Groups“. Na základe faktora rozdielov v kultúrnych a fyzických vlastnostiach medzi prisťahovalcami a hostiteľskou spoločnosťou vytvorili výskumníci takú asimilačnú hierarchiu, podľa ktorej majú predstavitelia kaukazskej rasy so svetlým vzhľadom, predovšetkým ľudia zo severnej Európy. najväčšie príležitosti na asimiláciu do americkej spoločnosti. Za nimi nasledujú zástupcovia rovnakej rasy, ale s tmavšou pokožkou a farbou vlasov - prisťahovalci z južnej Európy atď. Ďalej - rôzne zmesi kaukazskej rasy s inými rasovými skupinami (napríklad mexickými Američanmi). Ešte menej príležitostí na asimiláciu majú predstavitelia mongoloidnej rasy a najmenšiu šancu majú ľudia patriaci k rase negroidov.

Americký taviaci kotol sa ukázal ako účinný z hľadiska absorpcie Vysoké číslo prisťahovalci z rôznych krajín, hovoriaci mnohými jazykmi, vyznávajúci rôzne tradície a zvyky, vyznávajúci rôzne náboženstvá. Jeho výsledky sa prejavili najmä v duchovnom živote jednotlivých etník a krajiny ako celku. Znížil sa najmä počet etnických organizácií, no nastali v nich výrazné zmeny, zmenil sa ich charakter. Prešli aj asimiláciou, stratili mnohé etnické črty (v mnohých prípadoch jazyk a do značnej miery aj pôvodné etnické funkcie). Etnické spoločnosti, chrániace kultúrnu autonómiu prisťahovalcov, zároveň prispeli k ich zbližovaniu s okolitou spoločnosťou.

Ako bolo uvedené vyššie, najvýznamnejším, ak nie najvýznamnejším prvkom asimilačného procesu je jazyková asimilácia. Národné jazyky boli čoraz viac nahrádzané angličtinou a ich používanie klesalo, aj keď v rôznych skupinách rôznym tempom. Znížil sa význam tlačených publikácií v národných jazykoch. Ak v roku 1910 bolo v Amerike 70 nemeckých časopisov, tak v roku 1960 ich zostalo len 60. Znížilo sa vydávanie novín v židovskom, škandinávskom a talianskom jazyku. Počet talianskych časopisov klesol z 12 (toľko ich bolo na začiatku storočia) na 5 - v roku 1960. V tom istom období sa zredukovalo vydávanie francúzskych časopisov z 9 na 1. Čoraz menej prisťahovalcov využívalo svoj rodný jazyk v takej pre nich dôležitej inštitúcii akou je cirkev . Prechod na anglický monolingvizmus bol uľahčený rastom masmédií a inými faktormi. Prirodzene, toto všetko do určitej miery konsolidovalo populáciu USA. Na obdobie 20 - 60 rokov. V dvadsiatom storočí bol v Spojených štátoch dominantný trend asimilácie a integrácie. Konštatoval to aj popredný americký vedec S. Steinberg v knihe „Etnický mýtus“: „Po desaťročia bola dominantným trendom medzi etnickými skupinami a rasovými menšinami tendencia integrovať sa do ekonomického, politického a kultúrneho života.“ Značný počet nedávnych prisťahovalcov a ich potomkov, najmä tých, ktorí boli v zmiešaných manželstvách, stratili väzby so svojou etnickou skupinou a počas prieskumov a sčítania ľudu bolo pre nich ťažké určiť svoj etnický pôvod podľa ľudí predkov a odvolávali sa na americký pôvod ako taký. . Ako napísal T. Sowell, "spoločenské postoje k rase a etnickej príslušnosti sa výrazne zmenili najmä po 2. svetovej vojne. Zmiešané manželstvá medzi Írmi, Nemcami a Poliakmi presiahli 50 %, to isté možno povedať o Japoncoch... Milióny Američanov nie sa môžu pripisovať žiadnemu gr 7 v 9 ppe, keďže z generácie na generáciu prebiehalo ich miešanie.

Spolu s procesmi asimilácie a integrácie v americkej spoločnosti v 60. rokoch došlo k nárastu etnického a kultúrneho sebaurčenia etnických skupín a menšín. Podľa viacerých amerických vedcov, pokiaľ ide o černochov a iných nebielych občanov, zostali mimo „taviaceho kotla“ a zaujali pozíciu občanov „druhej kategórie“. "Afroameričania a domorodí Američania (čiže Indiáni - Z. Ch.), - napísal F. Burke, - bez ohľadu na to, ako sa obliekajú, čo jedia, k akému kultu sa hlásia, je im odopretý prístup do "taviaceho kotla" kvôli farbe alebo histórii." Aktivisti za občianske práva začali požadovať integráciu černošského obyvateľstva a iných národnostných menšín do americkej spoločnosti na základe rovnosti v sociálno-ekonomickom a politickom živote. Zvýšená aktivita predstaviteľov rasových a etnických skupín vyvolala potrebu pokračovať v rozvoji teórie medzietnických vzťahov, keďže boli spochybnené paradigmy zavedené v americkej teoretickej vede. Realita sa zmenila a „taviaci kotol“ bol nahradený tzv. nová paradigma – „kultúrny pluralizmus“. Ako poznamenal A. Mann, teórie môžu prichádzať a odchádzať, ale etnická diverzita zostáva dôležitým faktorom v americkom živote. Ale objektívne podmienky pre „taviaci kotol“ existujú aj dnes – to je vstup imigrantov do ekonomického a spoločenského života, usadzovanie nových prisťahovalcov v mestách, migrácia obyvateľstva v rámci krajiny a široká medzietnická komunikácia. Problém „taviaceho kotla“ z vedeckého hľadiska je teda aktuálny aj dnes.

Washingtonské centrum pre výskum prisťahovalectva zverejnilo ďalšiu štúdiu o fungovaní obrovského sociálneho mechanizmu s názvom „taviaci kotol“, ktorý údajne mení cudzincov, ktorí pricestovali do Spojených štátov, na plnohodnotných a plnohodnotných Američanov.
Podľa tejto správy, ktorá je založená na údajoch Census Bureau, sú domorodí Američania (američania narodení v USA) všetci tí, ktorí sa narodili v Spojených štátoch, a prisťahovalci sú všetci legálne a nelegálne žijúci cudzinci v krajine a ich deti narodené v Amerike. vo veku do 18 rokov.
Správa zistila, že prisťahovalci teraz tvoria viac ako polovicu všetkých pracovníkov v poľnohospodárstve; 41 % taxikárov a 48 % upratovačiek a upratovačiek, ale
zároveň asi tretina programátorov a 27 % lekárov. Na základe týchto údajov autori správy tvrdia, že imigranti sa prispôsobujú novému životu, keď sa doň nasťahujú, no za domorodými Američanmi výrazne zaostávajú v oblastiach, ako sú zárobky, vlastné domy a zdravotné poistenie. 43 % imigrantov, ktorí žijú v USA aspoň 20 rokov „sedí na sociálnej pomoci“, teda na krku štátu, a je ich takmer dvakrát viac ako pôvodných Američanov a takmer o 50 % viac. než noví prisťahovalci. Preto je v závere správy problém úplnej asimilácie ťažšie prekonať jazykovú a kultúrnu bariéru.
Výraz „melting pot“ (taviaci kotol) sa objavil v USA koncom 18. storočia ako metafora prechodu heterogénnej spoločnosti na homogénnu, teda asimiláciu etnických skupín, ktoré pricestovali na trvalý pobyt. v inom etnickom prostredí. Neskôr to bolo doplnené o vedecké termíny „imigrácia“ a „multikultúra“ av každodennom živote o slová „mozaika“ a dokonca aj „šalátová misa“ (šalátová misa). Výraz „taviaci kotol“ sa pevne používa od začiatku 20. storočia, keď parníky s imigrantmi vtrhli do amerických prístavov a britský Žid Israel Zangwill napísal a uviedol hru s týmto názvom v New Yorku. Išlo o prisťahovaleckú adaptáciu Shakespearovej tragédie, kde sa Rómeo Montecchi zmenil na židovského prisťahovalca z cárskeho Ruska a Júlia Capuletová na kresťanku Veru, tiež prisťahovalkyňu z Ruska. „Taviaci kotol“ pravidelne pretavil „multikultúrnu“ imigráciu do Američanov, ktorých deti sa stali pôvodnými Yankeesmi, čím vznikla Amerika ako štát (štát) a ako národ (národ). Teraz to tak vôbec nie je a „multculti“ znamená právo etnických skupín zachovať si svoj jazyk, svoju kultúru a svoje tradície a dane a povinnosť sedieť v porotách na súdoch sa stali poctou krajine, ktorá ich prijala. .
96-stranová správa Centra pre výskum prisťahovalectva prichádza uprostred predvolebnej kampane, keď obaja súperi, pokiaľ ide o ich politické presvedčenie, flirtujú s mnohomiliónovou komunitou nelegálnych prisťahovalcov, počítajúc s hlasmi svojich legálnych krajanov, ktorí už dostali americké občianstvo. V podstate hovoríme o možnosti dočasne legalizovať mladšiu, zákonmi dodržiavajúcu a viac či menej vzdelanú časť ilegálnych imigrantov. V zásade hovoríme o možnom zvýšení počtu legálnych prisťahovalcov. Autor správy a vedúci centra Steven Camarota sa domnieva, že argumenty pre a proti tohto problému nie sú skôr kvantitatívne, ale kvalitatívne.
„Vieme, že sú to väčšinou chudobní ľudia,“ povedal Camarota pre Washington Times, „a nehovorte im, že sa majú dobre, ako mnohí chcú počuť. Existuje pokrok a jednotlivé opatrenia ho posilňujú, ale vo všeobecnosti situácia vôbec nie je taká, ako by sme chceli, najmä u tých najmenej vzdelaných. Sú ďaleko za domorodcami [Američanmi], aj keď tu žijú dvadsať rokov.“ Tak ako iní odborníci na problémy masovej imigrácie, ani Stephen Camarota nemá na mysli gramotných maliarov z Moldavska či slúžky z Namíbie, ale imigrantov z Mexika a Latinskej Ameriky – chrbtovú kosť lacnej pracovnej sily na našich poliach a záhradách.
Túto perspektívu väčšina voličov nevíta, ale väčšina našich politikov je za viac legálneho prisťahovalectva. Barack Obama ako senátor podporoval návrhy zákonov, ktoré by zvýšili prílev imigrantov na státisíce mesačne, a ako prezident svoj postoj nezmenil. „Naše farmy musia byť legálne schopné najať si pracovníkov, na ktorých sa môžu spoľahnúť, a otvoriť takýmto pracovníkom cestu k právnemu postaveniu,“ povedal Obama minulý rok v El Pase v Texase neďaleko mexickej hranice. "A naše zákony by mali rešpektovať rodiny dodržiavajúce pravidlá a rýchlejšie ich zjednocovať, nie rozdeľovať." Republikán Mitt Romney, Obamov očividný rival v novembrových voľbách, tiež vyzval na legalizáciu imigrantov, hoci len študentov špičkových technológií a rodinných príslušníkov držiteľov zelenej karty. „Náš imigračný systém by mal pomáhať silným rodinám, nie ich rozdeľovať,“ povedal Romney v júni na stretnutí s členmi Národnej asociácie hispánskych volených a menovaných úradníkov na Floride. "Naša krajina má prospech, keď matky, otcovia a ich deti žijú spolu pod jednou strechou."
Podľa správy Camarota tu hrá rolu demografia: napríklad v Massachusetts je ročný príjem indiánskej rodiny 89 000 dolárov a prisťahovaleckej rodiny 66 000. Vo Virgínii je tento pomer 93 000 a 80 000 dolárov. Na jednej strane prisťahovalecké rodiny vo Virgínii platia vyššie dane z príjmu, no na druhej strane tieto rodiny dostávajú viac sociálnych dávok. Pokiaľ ide o pôvod imigrantov, správa zistila, že Mexičania tvoria 57 % poberateľov sociálnej pomoci pre chudobu, kým Briti len 6 %, čo nie je prekvapujúce vzhľadom na počet oboch v Amerike. Domorodí Američania tvoria 23 % tejto pomoci.
Griboedov márne tvrdil, že smútok pochádza z mysle. Dnes 25 % študentov verejných stredných škôl v USA hovorí doma iným jazykom ako angličtinou.
Správa od Steven Camarota Center poznamenala, že prisťahovalci s bakalárskym titulom a vyšším, ktorí žijú v USA 20 rokov, uspejú mierne, ale viac ako domorodí Američania. Imigranti so stredoškolským vzdelaním žijú horšie ako tí istí rodení Yankees, bez ohľadu na to, ako dlho sú v Spojených štátoch.
Nová vlna imigrantov sa podľa odborníkov asimiluje aj novým spôsobom. Profesor George Borges z Harvardskej univerzity hovorí, že druhá generácia Američanov – deti súčasných imigrantov – bude do roku 2030 stále o 10 % za pôvodnými Američanmi, pokiaľ ide o životnú úroveň. Demografickí profesori z Kalifornskej štátnej univerzity Dowell Myers a John Pitkin vo svojej správe Assimilation Tomorrow tvrdia, že do roku 2030 budú prisťahovalci z 90. rokov žiť šťastne až do smrti, pričom 71 % z nich sa stane americkým občanom. Nedávna recesia im skomplikovala „cestu nahor“, ale nevykoľajila cestu predchádzajúcich generácií imigrantov smerom k asimilácii. Napriek tomu podľa Myersa a Pitkina legalizácia 11 miliónov cudzincov, ktorí sú teraz nelegálne v Spojených štátoch, nepomôže, ale iba poškodí proces asimilácie – prevádzku obrovského amerického „taviaceho kotla“. Prevádzku tohto kotla dnes už nezobrazuje hra Israela Zangwilla „Taviaci hrniec“ podľa Shakespearovej tragédie, ale groteskné predstavenie „Ruský transport“ podľa hry Eriky Schaefferovej, ktoré sa hrá od zimy tohto roku. ročníka na javisku divadla Acorn na 42. ulici pri Broadwayi.
Zákon je tvrdý, hovorí rímska múdrosť, ale je to zákon. Federálny zákon USA ukladá imigračným úradom povinnosť zamietnuť víza cudzincom, ktorí sa môžu stať potenciálnymi imigrantmi, no nie sú schopní sa sami uživiť a zvýšiť tak armádu príjemcov štátnej pomoci. Minulý týždeň skupina republikánskych senátorov poslala list ministerstvu vnútornej bezpečnosti (ktoré zahŕňa imigračnú službu) a ministerstvu zahraničia, v ktorom ich požiadali, aby objasnili, prečo pri posudzovaní žiadostí o víza nezohľadňujú, či žiadatelia dostanú 80 druhov sociálnych dávok. . Senátori zatiaľ nedostali odpoveď na svoj list.

Caudillo je forma vlády, režim osobnej moci diktátorov v mnohých krajinách Latinskej Ameriky, nastolený počas vojenského prevratu a založený priamo na vojenskej sile. Caudillo – forma vlády, režim osobnej moci diktátorov v rade krajín Latinskej Ameriky, nastolený počas vojenského prevratu a založený priamo na vojenskej sile.

V ekonomikách Latinskej Ameriky sa farmy zameriavali na poľnohospodárske produkty alebo minerály. V ekonomikách Latinskej Ameriky sa farmy zameriavali na produkciu a export poľnohospodárskych produktov či nerastných surovín do zahraničia.

19. storočie je časom zániku latinskoamerického národa. V Latinskej Amerike žilo 60 miliónov ľudí. V Latinskej Amerike žilo 60 miliónov ľudí. Bolo tam 20 nezávislých štátov. Bolo tam 20 nezávislých štátov. Španielsky sa hovorilo v 18 krajinách, portugalsky v Brazílii a francúzsky na Haiti. Španielsky sa hovorilo v 18 krajinách, portugalsky v Brazílii a francúzsky na Haiti.

Amerika je taviaci kotol