Hlavné náboženské a filozofické myšlienky Biblie. Filozofické myšlienky Biblie

si tu: Pre domov

Najdôležitejšou myšlienkou kresťanstva je myšlienka jedného Boha. Celá Biblia je presiaknutá duchom monoteizmu.

Kresťanstvo sa vyznačuje teocentrizmom – jediný Boh je stredobodom všetkého na svete: viery, myslenia, poznania atď.

V srdci kozmologického konceptu je myšlienka stvorenia. V kresťanstve Boh tvorí vesmír z ničoho a je prítomný v každom jeho pohybe, pretože všetko, čo sa deje vo svete, je Božia prozreteľnosť. Tento pohľad sa nazýva kreacionizmus (z latinského „stvorenie“, „stvorenie“).

S myšlienkou stvorenia je priamo spojená myšlienka zjavenia – každé poznanie dostupné ľuďom je Božím zjavením. Všetko, čo ľudia vedia o svete, o sebe a o Bohu – to všetko im zjavuje sám Boh, pretože aj samotné poznanie je výsledkom Božieho stvorenia. Boh, ktorý stvoril prvých ľudí, Adama a Evu, im uložil jediný zákaz – nedotýkať sa plodov stromu, ktorý dáva poznanie. Ľudia, podnietení hadom, ochutnali tieto plody, a tak sa sami snažili stať sa bohmi.

Preto je v kresťanskom svetonázore akýsi zákaz uvalený na akékoľvek poznanie prijaté mimo Božieho zjavenia. Viera v absolútnu všemohúcnosť a vševedúcnosť Boha je vyššia ako akékoľvek správne ľudské poznanie a je jediným pravým poznaním.

Následne kresťanská cirkev sformulovala základné, z jej pohľadu, poznatky o svete, človeku a Bohu vo forme dogiem – svojráznych zriadení, ktorých pravdivosť je prijímaná bez dôkazov.

Prví ľudia však predsa porušili Božie prikázanie a jedli ovocie zo stromu poznania dobra a zla, čím sa dopustili prvého pádu do hriechu. Hriech v kresťanskom chápaní je porušením Božích prikázaní. Z toho vyplýva ďalšia dôležitá kresťanská myšlienka - myšlienka pádu do hriechu.

Z kresťanského hľadiska je ľudstvo vo svojej podstate hriešne. Boh stvoril ľudí pre večné šťastie, ale oni porušili prikázanie Pána. Preto sa podľa Jeho vôle rozšírila hriešnosť na všetko potomstvo Adama a Evy. A celá ďalšia história ľudstva podľa Biblie je zápasom niekoľkých spravodlivých, ktorí poznali Božiu pravdu, za šírenie Slova Božieho v srdciach a dušiach iných ľudí, utápajúcich sa vo svojej hriešnosti, boj o spásu ľudstva.

Spasenie je nevyhnutné, pretože dejiny ľudstva sú konečné. Náuka o konci sveta – Apokalypsa – je jednou z hlavných myšlienok kresťanstva. Pozemský život ľudí je ich dočasným pobytom. Pozemské dejiny sa budú musieť skončiť poslednou bitkou medzi silami dobra a zla, po ktorej Pán povolá ľudí nie posledným, posledným súdom, na ktorom bude nad všetkými vynesený posledný a konečný verdikt. Skutoční veriaci budú mať večný život a nekajúcni hriešnici budú čeliť večným mukám.

Človek môže byť spasený len vtedy, keď bude úprimne a z celého srdca dodržiavať všetky Božie prikázania počas svojho pozemského života.

V tomto zmysle je veľmi dôležitá kresťanská myšlienka Božsko-ľudskej podstaty Ježiša Krista.

Za všetky pozemské muky bude daná Božia odplata – vzkriesenie po telesnej smrti a večný život, ak ľudia budú zachovávať Božie prikázania.

Ježišove prikázania vlastne obsahujú posledné a posledné Božie Slovo pre človeka, stanovujú základné pravidlá ľudského spoločenstva, ktorých dodržiavanie umožní celému ľudstvu vyhýbať sa vojnám, vraždám, násiliu vo všeobecnosti a každému jednotlivému človeku žiť spravodlivý život na zemi. Desať hlavných kresťanských prikázaní je:

1. Pán, náš Boh, je jediný Pán. Nech nemáte iných bohov okrem mňa. Neklaňaj sa im ani im neslúžim, lebo ja som Pán, tvoj Boh (t. j. miluj Pána, svojho Boha).

2. Miluj svojho blížneho ako seba samého.

3. Nevyslovuj meno Božie nadarmo.

4. Sledujte sviatky. Pracujte šesť dní a siedmy venujte Pánovi, svojmu Bohu.

5. Cti svojho otca a matku.

6. Nezabíjajte.

7. Nescudzoložíš (nescudzoložíš).

8. Nekradnite.

9. Nehovorte ani neverte falošným svedectvám.

10. Nežiadaj po dome svojho blížneho, nežiadaj po žene svojho blížneho.

Ideálom kresťana je život v Kristovi a v Kristovom mene. Bez Pánovej pomoci človek nezmôže nič. Základom takéhoto života je láska ako najvyššia duchovná hypostáza človeka. Práve na láske – láske k Bohu a iným ľuďom – spočíva celá budova kresťanskej morálky.

Výnimočnú úlohu vo vývoji základov kresťanskej teológie zohralo množstvo mysliteľov, ktorých diela boli neskôr uznané za náboženský a filozofický základ celej kresťanskej náuky. Stali sa známymi ako otcovia cirkvi. Obdobie rozvoja a obrany základov kresťanskej dogmy zo strany „otcov cirkvi“ býva tzv patristika(z lat. pater - otec).

Jedným z najdôležitejších problémov raného obdobia existencie patristiky bol problém vzťahu medzi vedou, predovšetkým filozofiou, a kresťanskou doktrínou.

Už jeden z prvých „otcov cirkvi“ Tertulián(c. 150-222) vyhlásil: "Verím, pretože je to absurdné." Rozvinul myšlienky o nadradenosti viery nad rozumom, zľahčovaní poznania a rozumu, nepriateľstve k „pohanskej“ filozofii a vyvyšovaní slepej viery.

Origen(185-254) veril, že kresťanstvo je logickým záverom celej antickej filozofie a štúdium filozofie je nevyhnutné na úplné pochopenie všetkých kresťanských právd. Pokúsil sa systematizovať kresťanské dogmy a na ich základe vytvoriť náuku o človeku. Podľa Origena sa človek skladá z ducha, duše a tela. Duch nepatrí samotnému človeku, je daný Bohom a usiluje sa o dobro a pravdu. Duša tvorí naše vlastné „ja“, je počiatkom individuality v nás, je to ona, ktorá si vyberá medzi dobrom a zlom, pretože. slobodná vôľa je najdôležitejšou definíciou ľudskej podstaty. Duša poslúcha ducha a telo poslúcha dušu. Kvôli dualite duše má jej spodná časť často prednosť pred vyššou, čo podnecuje človeka nasledovať sklony a vášne. Zlo pochádza od človeka, z jeho zneužívania slobody – božského daru.

Najväčší kresťanský mysliteľ a spisovateľ patristického obdobia, najvýznamnejší z cirkevných otcov je Aurelius Augustín(354-430), ktorého teológovia prezývali „blahoslavený“. Práve jemu patrí zásluha o rozvoj základov prvej systematickej kresťanskej náuky, prečo sú jeho teologické diela dodnes uznávané ako základné v rímskokatolíckej aj pravoslávnej cirkvi. Je autorom diel „Vyznanie“, „O Božom meste“ atď. Augustín postavil svoju filozofiu na základe mysticko-idealistického novoplatonizmu. Cesta filozofie, totožná s teológiou, pre neho spočíva v mystickom sebapoznaní.

Augustín vložil všetky svoje nádeje do kresťanskej cirkvi. Celé dejiny sú podľa Augustína bojom medzi prívržencami Boha, ktorí posilňujú „Mesto Božie“, a zástancami Satana, ktorí organizujú „mesto zeme“. Mimo cirkvi niet spásy. Augustín odporúčal „milovať len to, čo nemožno odobrať“, t.j. Pane Bože.

Augustínovo učenie je kázaním askézy, pohŕdania telom, matkou. Stavia do protikladu hriešny a dočasný život na zemi s večným a blaženým nadpozemským bytím. Hovorí, že človek je dočasným cestovateľom po zemi, „lampa v priesvitnom vetre“; Skutočný život je len príprava na posmrtný život. Hmotná povaha je opovrhnutiahodná; čím skôr sa človek vyslobodí z jej okov, tým skôr dosiahne blaženosť.

Na základe diel cirkevných otcov dochádza k racionalizácii kresťanskej náuky, keď sú dogmy viery podložené pomocou vedy, a predovšetkým pomocou filozofie. To je ako scholastiky.

Slovo „scholastika“ pochádza z gréckeho „sholia“ – škola. Preto sa scholastika nazýva „filozofia školy“. Ďalší význam tohto pojmu je ako symbol prázdnej mnohomluvnosti oddelenej od reality. V skutočnosti boli filozofickými zdrojmi stredovekej scholastiky idealisticky interpretované filozofické názory staroveku, najmä učenie Platóna a Aristotela, prispôsobené na podloženie dogiem náboženstva.

Charakteristickým znakom stredovekej filozofie je polemika medzi realizmom a nominalizmom. Realizmus znamenal doktrínu, podľa ktorej skutočnú realitu majú iba všeobecné pojmy (univerzály), a nie jednotlivé objekty, ktoré existujú v empirickom svete. Všeobecné pojmy existujú pred vecami, predstavujú myšlienky, nápady v božskej mysli. Podľa platónskeho chápania myšlienky uznali prioritu rozumu pred vôľou, ale samotnú vieru postavili nad rozum.

Medzi realistov patria nasledovníci zakladateľa filozofickej teológie kresťanstva Aurelia Augustína - Ján Scotus Eriugena(c.815-877), Anselm z Canterbury(1033-1189).

Opačný smer - nominalizmus(z latinského "meno") - bolo spojené s dôrazom na prioritu vôle pred rozumom, so skutočnosťou, že všeobecné pojmy (univerzály) existujú iba v mysli, odrážajú niektoré vlastnosti skutočne existujúcich jednotlivých vecí. Napríklad pojem „človek“ dostaneme vtedy, keď abstrahujeme od individuálnych vlastností jednotlivých ľudí a ponecháme len to, čo je im všetkým spoločné, totiž: človek je živá bytosť obdarená rozumom. Podľa nominalistov teda univerzáli existujú po veciach. V stredovekej filozofii sa tak prejavil materialistický trend, ktorý ovplyvnil filozofiu renesancie. Predstavitelia nominalizmu John Roscelin(c.1050 – c.1112), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon(c.1214-1294), Viliam z Ockhamu(cca 1300-1350).

Systematizátor stredovekej scholastiky je Tomáš Akvinský(Tomáš Akvinský - 1225-1274). Tomášovo učenie (tomizmus) malo v stredoveku veľký vplyv a bolo oficiálne uznané rímskou cirkvou. Toto učenie bolo obnovené v 20. storočí pod názvom novotomizmus, jeden z najvýznamnejších prúdov katolíckej filozofie na Západe. Tomáš pokresťančil Aristotela. Je autorom „teórie dvoch právd“ (viery a rozumu), podložil princíp harmónie viery a rozumu. Podľa tejto teórie je hlavným cieľom ľudskej kognitívnej činnosti pochopiť Boha. Gnoseológia je založená na dvoch spôsoboch chápania bytia – viery a rozumu. Cez vieru človek chápe božské pravdy, rozumom - hmotný svet. Filozofia spája vieru a rozum, teológiu a vedu, dáva racionálne zdôvodnenie existencie Boha. Viera bez rozumu sa mení na slepé uctievanie a rozum bez viery upadá do pýchy domýšľavosti.

Vedecké poznanie je zamerané na poznanie Boha, veda sa dáva do služieb kresťanstva, cirkvi. Tomáš veril, že hmotu stvoril Boh z ničoho; každý predmet má podstatu a existenciu (bytie), ale líšia sa nielen mentálne, ale aj ontologicky (esencia je to, čo je božské vo veciach, podstata a existencia sa zhodujú v Bohu). Gnoseológia zahŕňa tri úrovne poznania: zmyslové, intelektuálne, anjelské (sprostredkované) poznanie, ktoré uskutočňuje sám Boh.

Pomocou kategoriálneho aparátu Aristotelovej filozofie vyvinul Tomáš „kozmologický dôkaz“ existencie Boha. Týchto päť hlavných argumentov uvádza v Summe teológie a Sume proti pohanom:

1. Ak berieme pohyb ako celok, a nielen ako mechanický pohyb, nedá sa neprísť k „prvotníku“, t.j. Bohu.

2. Ak má všetko na svete svoj vlastný dôvod, potom musí existovať „prvá príčina“ – Boh.

3. Nespočetné množstvo možností a nepredvídaných udalostí vo svete musí byť riadené absolútne nevyhnutnou príčinou, t.j. Bože.

4. Na meranie stupňov dokonalosti (krásy, dobra, pravdy) všetkého, čo na svete existuje, musí existovať miera všetkých dokonalostí, t.j. Bože.

5. Všetko, čo na svete existuje, má určitú mieru účelnosti, čo znamená, že musí existovať počiatočný a hlavný cieľ – Boh.

6. Nominanti podstúpili kritiku tomizmu. Occam napríklad vyvinul metódu nazývanú „Occamova britva“: človek by nemal zbytočne veľa presadzovať; čo sa dá vysvetliť viac.

Vyzdvihne tak charakteristické črty stredovekej filozofie ako celku:

Stredoveké myslenie je teocentrické: realita, ktorá určuje všetko, čo existuje, je Boh;

Kresťanský monoteizmus je založený na dvoch hlavných princípoch: myšlienka stvorenia (ontológia) a myšlienka zjavenia (teória poznania);

Príroda a človek ako Božie stvorenie;

Závislosť stredovekej filozofie na teológii a všetkých stredovekých inštitúcií na cirkvi;

Stredoveké myslenie určovali dve rozdielne tradície: kresťanské zjavenie na jednej strane a antická filozofia (hlavne vo svojej idealistickej verzii – Platón, Aristoteles) na strane druhej;

Charakteristickým znakom stredovekej filozofie je polemika medzi realizmom a nominalizmom;

V stredoveku sa formuje nový pohľad na prírodu, stráca samostatnosť a prestáva byť najdôležitejším predmetom poznania; hlavná pozornosť sa sústreďuje na poznanie Boha a ľudskej duše;

Problém človeka v stredovekej filozofii vychádza z dvoch téz: z biblického vymedzenia podstaty človeka ako „obrazu a podoby Boha“ a z chápania človeka ako „rozumného zvieraťa“. Dvojité hodnotenie človeka spočíva v tom, že odteraz nielenže zastáva prvé miesto v celej prírode ako jej kráľ, ale ako obraz a podoba Boha prekračuje prírodu, stáva sa akoby nad ňou. . Boh obdarúva človeka rozumom a slobodnou vôľou, t.j. schopnosť posudzovať a rozlišovať medzi dobrom a zlom. Toto je podstata človeka, obraz Boha v ňom;

Stredovek sa vyznačuje živým záujmom o problémy dejín; dejiny sú zaradené do rámca „posvätných udalostí“ (sakralizácia historického bytia – posvätnosť, odvodenie od Boha).

Ak zhrnieme našu úvahu, môžeme povedať, že stredovekú filozofiu ako celok treba charakterizovať ako teocentrizmus: všetky základné pojmy stredovekého myslenia sú v korelácii s Bohom a sú určované skrze neho.

téma: FILOZOFIA RENESANCIE

(RENESANCIA) XIV-XVI storočia.

1. Hlavné znaky filozofie renesancie. Humanizmus. Antropocentrizmus. panteizmus.

2. Humanizmus v Taliansku. Dante Alighieri. F. Petrarcha. J. Boccaccio. Marsilio Ficino. Pico della Mirandola.

3. Humanisti zaalpských európskych krajín. Desiderius Erazmus z Rotterdamu. Michel de Montaigne.

4. Prírodná filozofia renesancie a nové prírodné vedy. N. Koperníka. N. Kuzanský. Paracelsus. J. Bruno.

5. Sociálne teórie. N. Machiavelli. J. Boden. Thomas More. Tommaso Campanella.

Renesancia je definovaná ako historický proces ideologického a kultúrneho vývoja v predvečer raných buržoáznych revolúcií, ktorý má originálnu hodnotu. Jeho prvky sa začínajú objavovať v neskorej fáze feudalizmu a sú dôsledkom začínajúceho rozpadu feudálneho systému. Celý proces trvá až do raných buržoáznych revolúcií.

Vo feudálnej Európe boli veľké rozdiely v hospodárskom, politickom a kultúrnom rozvoji miest, takže renesancia nenastáva hneď vo všetkých krajinách, ale predovšetkým v tých najvyspelejších. Taliansko je jeho kolískou - takmer celé prvé obdobie svojho vývoja bola renesancia „talianskym fenoménom“ a až v druhom období nadobúda európsky charakter.

Ideológia renesancie má protifeudálny obsah procesu, namierený proti cirkvi (antiklerikalizmus), šľachte a všetkým feudálnym rádom. Pojem „renesancia“ pochádza z francúzštiny. renesancia - znovuzrodenie, t.j. nový rozkvet antickej kultúry, vedy a filozofie.

Pre myslenie, ideológiu a kultúru renesancie je rozhodujúcim trendom prechod od teocentrického k antropocentrickému chápaniu sveta.

V boji proti stredovekej teokracii sa v kultúre renesancie dostávajú do popredia humanistické motívy, uznanie tvorivých schopností človeka, rozum, túžba po pozemskom šťastí. Uskutočnenie ľudskosti predpokladá rozvoj výdobytkov minulosti, preto humanizmus renesancie podnecuje záujem o antické kultúrne dedičstvo. Odlišne sa otvárajú Platón, Aristoteles, novoplatonici, stoici, epikurejci atď.. Ich filozofia je posudzovaná v historickom kontexte. Renesancia je predovšetkým slobodné chápanie diel staroveku, odmietnutie hotových a nemenných právd.

Humanizmus renesancie sa prejavil v revolučných myšlienkach smerujúcich k vnútornému, pozemskému „božstvu“ človeka, v odmietaní vonkajšej „inštitucionálnej“ pravdy Boha, v priťahovaní človeka k životnej aktivite, v utvrdzovaní viery človeka v seba samého.

Renesanční myslitelia šírili myšlienku všestranného rozvoja človeka - fyzického a duchovného, kultu krásy.

Najdôležitejším poznávacím znakom renesančného svetonázoru je jeho zameranie na umenie, ide najmä o umeleckú a estetickú éru (Leonardo da Vinci, Michelangelo, Raphael, Tizian atď.). Postava umelca-tvorcu sa stáva symbolom renesancie.

Nové chápanie problému človeka ovplyvnilo nové chápanie problému Boha a prírody renesančnými mysliteľmi. Teocentrizmus je nahradený panteizmom, filozofickou doktrínou, ktorá uznáva splynutie Boha s prírodou, keď Boh nie je vnímaný ako všemocná osoba, ale ako nejaký druh nadprirodzenej sily, ktorá existuje vo všetkých prírodných objektoch. V skutočnosti je samotná príroda zbožštená, božská sila je akoby vlievaná do prírody, vrátane prítomnosti v samotnom človeku.

Renesanciu charakterizuje túžba ovládať prírodu pomocou tajných, okultných síl. Okultizmus je názov učenia, ktoré uznáva existenciu skrytých síl v človeku a kozme, nedostupných všeobecnej ľudskej skúsenosti, ale prístupných ľuďom, ktorí prešli špeciálnym zasvätením a špeciálnym mentálnym tréningom.

V prvom, ranom období, t.j. XIV-XV storočia má nová kultúra predovšetkým „humanistickú“ povahu a sústreďuje sa najmä v Taliansku; v 16. a 17. storočí. má prevažne prírodovedné zameranie. Humanizmus renesancie v tomto období prechádza do iných európskych krajín.

Humanizmus (lat. humanus - človek) vo všeobecnom zmysle slova znamená túžbu po ľudskosti, vytvárať podmienky pre život hodný človeka. Humanizmus začína vtedy, keď človek začne rozprávať o sebe, o svojej úlohe vo svete, o svojej podstate a účele, o zmysle a účele svojho bytia. Tieto úvahy majú vždy špecifické historické a sociálne predpoklady, humanizmus vo svojej podstate vždy vyjadruje určité spoločenské, triedne záujmy.

Humanizmus je v užšom zmysle slova definovaný ako ideologické hnutie, ktoré sa sformovalo v období renesancie a ktorého obsahom je štúdium a šírenie starých jazykov, literatúry, umenia a kultúry. Preto je taliansky humanizmus charakterizovaný ako literárny, filologický.

Počiatok talianskeho humanizmu položil Dante Alighieri (1265-1321), posledný básnik stredoveku a zároveň prvý básnik novoveku.

Dante svoj humanistický svetonázor vyložil predovšetkým v nesmrteľnej Komédii. Kresťanskú dogmu prijíma ako nemennú pravdu, no podáva novú prezentáciu vzťahu medzi božským a ľudským. Nebráni sa týmto princípom, ale vidí ich vo vzájomnej jednote. Boh nemôže byť proti tvorivým silám človeka. Človek je určený dvoma spôsobmi: na jednej strane Bohom, na druhej strane prírodou. K blaženosti teda vedú dve cesty: filozofické učenie, t.j. ľudská myseľ a „duchovné učenie“ pochádzajúce od ducha svätého.

Danteho humanizmus je antiasketický, je plný viery v silu človeka. Človek je zodpovedný za svoje dobro a tu rozhodujú jeho osobné vlastnosti.

Úlohou ľudstva je realizovať možnosti rozumu, predovšetkým teoretického, ich stelesnenie v praktických činnostiach. Cirkev by sa mala zaoberať otázkami „večnosti“, zatiaľ čo pozemské záležitosti sú údelom ľudí, ktorí sa usilujú o vytvorenie spoločenského poriadku, ktorý napomáha k realizácii ľudskej existencie založenej na šťastí, blaženosti, všeobecnom a trvalom pokoji.

Danteho koncept je silný vo svojej základnej myšlienke: všetko ľudské (a politika) musí byť podriadené ľudskému rozumu.

Francesco Petrarca (1304-1374) je považovaný za „prvého humanistu“, nazývajú ho „otcom humanizmu“. Veľký propagátor antickej kultúry zbieral autentické latinské texty. Jeho zbierka klasických latinských textov bola vo svojej dobe jedinečná.

K antickej kultúre a vzdelanosti pristupoval historicky, dedičstvo staroveku sa snažil čo najpresnejšie a najzrozumiteľnejšie sprostredkovať svojim súčasníkom. Odmietol kult autority, ale nezavrhol Aristotela, ale zosmiešnil „hlúpych Aristotelovcov“, ich scholastický, vykonštruovaný spôsob argumentácie.

Priklonil sa aj k myšlienke aktívnej sebarealizácie človeka, jeho antropocentrizmus pôsobí ako protiváha stredovekého teocentrizmu. Petrarcu zaujímali predovšetkým vnútorné, etické problémy človeka, čo je znakom individualizmu renesancie. V diele „Moje tajomstvo“ odhaľuje najhlbšie vnútorné konflikty človeka a spôsoby, ako ich prekonať. Práca Petrarca sa vyznačuje pozemským charakterom, úplným pochopením radostí a vášní človeka.

Prispel k vytvoreniu nových, humanistických tradícií v talianskej kultúre Giovanni Boccaccio (1313-1375), ktorý vo svojom „Dekamerone“ zosmiešňoval hlúpych a podvodných duchovných, chválil myseľ, energiu. Jeho tvorba odrážala typické znaky renesancie: zemitý charakter, telesnú zmyselnosť, praktický utilitarizmus.

Humanizmus renesancie v Taliansku bol viac orientovaný na Platóna. Platonizmus renesancie predstavoval Platóna v istom pokresťančenom zmysle v duchu názorov stredovekej filozofie.

Výraznou osobnosťou medzi platónmi 15. storočia bol Marsilio Ficino (1422-1495), ktorý vynikal svojou prácou na prekladoch Platóna, novoplatonikov atď.

Vo svojich komentároch rozvíjal myšlienky novoplatonizmu. Jeho hlavným dielom je Platónska teológia o nesmrteľnosti duše. Ficinov platonizmus je namierený proti tomistickej scholastike. Filozofia nie je slúžkou teológie, ale jej sestrou; filozofia zdokonaľuje teológiu, je to „naučené náboženstvo“; dokonalosť teológie závisí od stupňa jej filozofickej úrovne.

K otázke vzťahu Boha a sveta pristupuje z panteistickej pozície. Jeho panteizmus má mystickú orientáciu: Boh je hlavnou príčinou hierarchicky vybudovaného sveta, východiskom obsahujúcim celý svet. Vo svete sa neustále prejavuje dynamickými silami a ich prostredníctvom.

Rozvinul doktrínu, že všetky náboženské kulty a náboženské a filozofické učenia sú prejavmi spoločného náboženstva. Kresťanstvu pripisuje rozhodujúci význam, vidí v ňom predovšetkým najvyššiu „zákonodarstvo“ v etickej rovine. Ospravedlnenie univerzálneho náboženstva nachádza v pozícii, že idea Boha je vrodená, že všetko pochádza z jedinej dokonalej bytosti, t.j. od Boha, a preto musí existovať jeden kult, jedno náboženstvo.

Humanistická orientácia renesancie sa najvýraznejšie prejavuje v jej učení o človeku, ktorý zaujíma prvé miesto v harmonickej hierarchii sveta. Ficino kladie pre človeka úlohu – zdokonaliť sa a tým vystúpiť k najvyššej bytosti, k Bohu. Jedným z najdôležitejších momentov tejto ľudskej činnosti je túžba po slobode.

Pico della Mirandola (1463-1495) predstavuje eklektický platonizmus.

Panteizmus je badateľný v jeho chápaní sveta. Svet je usporiadaný hierarchicky: skladá sa z anjelskej, nebeskej a elementárnej sféry. Boh neexistuje mimo prírody, je v nej neustále prítomný.

Rozvíja doktrínu šťastia. Osud človeka nie je určený nadprirodzenou silou, osud je dôsledkom jeho prirodzenej slobodnej činnosti. Človek má výhradné právo vytvárať si svoju osobnosť, svoju existenciu vlastnou vôľou, slobodnou a vhodnou voľbou. Tým sa človek odlišuje od zvyšku prírody a smeruje k „božskej dokonalosti“. Človek je tvorcom svojho šťastia. Picov humanizmus je antropocentrický, človeka stavia do stredu sveta.

Humanistické myslenie renesancie sa na prelome 15. a 16. storočia neobmedzovalo len na taliansku pôdu, ale zachytilo aj transalpské krajiny – od Anglicka a Holandska po Nemecko a Švajčiarsko, od krajín Pyrenejského polostrova až po Poľsko a Maďarsko. Talianska a severná (transalpská) renesancia, hoci majú spoločné znaky a obsah, sa vyznačujú množstvom znakov. Taliansky typ je viac monolitický, jeho hlavným predmetom bola filozofia prírody, východiskovou pozíciou je platonizmus, oživený humanistami. Významnú úlohu v humanizme transalpských krajín zohrala logika, metodológia, filozofia štátu a práva.

Desiderius Erasmus Rotterdamský (1469-1536), holandský mysliteľ, ktorý napísal dielo Chvála hlúposti, patrí k hlavným predstaviteľom zaalpského humanizmu.

Erazmus požadoval návrat k pravej, pravej kresťanskej morálke. Kresťanstvo sa musí zbaviť dogmatizmu, scholastickej pseudovedy, musí sa stať etikou, ktorá sa riadi skutočným Kristovým učením. Askéza, odmietanie pozemského života a jeho darov, je nemorálne, zmysel života spočíva v užívaní životných požehnaní. V tomto sa kresťanstvo musí poučiť z klasickej antiky. Filozofia musí zostúpiť „z neba na zem“, zaoberať sa základnými otázkami prirodzeného života človeka.

Veľkým francúzskym humanistom renesancie je Michel de Montaigne (1533-1592). Bol rozhodným odporcom scholastiky, kládol dôraz na nezávislosť úsudkov, ktorej vzorom mohla byť voľnomyšlienkárstvo antickej filozofie. Charakteristickým rysom Montaigneho myslenia je skepsa v duchu lásky k životu. Pomocou skepticizmu sa chcel vyhnúť fanatickým vášňam, dospieť k pravde spoliehaním sa na vlastný rozum, bez slepej poslušnosti voči autoritám. Poznávanie je proces. Rovnako odmietal samoľúbosť, samoľúbosť a dogmatizmus, ako aj pesimistický agnosticizmus.

Montaignova etická doktrína je naturalistická. Predkladá humanistický ideál bystrej, láskavej, umiernenej cnosti, no zároveň dosť odvážnej, nezmieriteľnej so zlobou, strachom a ponížením. Takáto cnosť zodpovedá prírode, pochádza z poznania prírodných podmienok ľudského života. Montaigneova etika je úplne pozemská: askéza podľa jeho názorov nemá zmysel. Je oslobodený od predsudkov. Človek nemôže byť vytrhnutý z prirodzeného poriadku, z procesu vzniku, zmeny a zániku.

Montaigne obhajuje myšlienku nezávislosti a autonómie ľudskej osoby. Je skeptický voči Bohu: Boh je nepoznateľný, preto nemá nič spoločné s ľudskými záležitosťami a ľudským správaním.

Montaignov humanizmus má naturalistický charakter: človek je súčasťou prírody, vo svojom živote sa musí riadiť tým, čo ho príroda učí. Filozofia by mala pôsobiť ako mentor, viesť k správnemu, prirodzenému, dobrému životu a nie byť zbierkou mŕtvych dogiem a zásad.

Paralelne s filozofiou prírody sa rozvíja nová prírodná veda. Renesanční vedci predložili skúsenosti, štúdium prírody, experimentálnu metódu výskumu.

Nové trendy vo vede sa odrážajú v kreativite Leonardo da Vinci(1452-1519), N. Koperníka(1473-1543),I.Kepler(1571-1630),G. Galilee(1546-1642). Najdôležitejším objektom záujmu týchto vedcov bola astronómia. N. Kopernik zakladá zásadne nový astronomický obraz sveta. V centre konečného kozmu starovekej a stredovekej vedy bola nehybná Zem, t.j. geocentrizmus bol charakteristický pre aristotelovsko-ptolemajovský obraz sveta. Kopernik vytvára heliocentrizmus pomocou princípu relativity. Jeho systém je založený na dvoch postulátoch: 1) Zem sa otáča okolo svojej osi, čo vysvetľuje zmenu dňa a noci, ako aj pohyb hviezd; 2) Zem sa točí okolo Slnka, umiestneného v strede sveta. Kopernik odmieta predstavu o konečnosti vesmíru a verí, že vesmír je nemerateľný a neobmedzený.

Vo filozofii renesancie sa rozoberajú problémy dialektiky. Boh ako celok je vnímaný ako jednota skutočného (príroda) a potenciálneho (nekonečno). Príroda je prejavom božstva. Napríklad , N. Kuzanský(1401-1464) rozpúšťa prírodu v Bohu. Čo je v prírode relatívne a neúplné, v Bohu je absolútne a úplné. Príroda je premenlivá, pohyblivá; Boh je nemenný a nehybný, t.j. nekonečno sa nemá kam posunúť. Boh je celok, príroda je časť. Príroda pochádza z Boha, preto je Boh podstatou, ktorá v sebe zahŕňa všetky veci. Kuzansky uzatvára: v prírode existuje univerzálne spojenie vecí, jednota protikladov. Zhoda protikladov je najdôležitejším metodologickým princípom filozofie Cusa, čo z neho robí jedného zo zakladateľov novej európskej dialektiky.

Predstaviteľom magicko-mystickej filozofie prírody okultného typu bol Paracelsus(1493-1541), lekár, vedec, „zázračný robotník“. Prírodu si vykladá panteisticky, v prírode vidí živý celok, preniknutý magickými silami, ktoré sa prejavujú nielen v štruktúre a fungovaní živých bytostí, ale aj v neživých prvkoch. Celú prírodu treba podľa Paracelsa chápať na základe troch alchymistických prvkov – ortuti, síry a soli. Ortuť zodpovedá duchu, síra duši a soľ telu. U človeka všetko „riadi“ duša; tak isto v každej časti prírody existuje istý živý princíp. Na zvládnutie prírodných síl je potrebné porozumieť jej, nadviazať s ňou magický kontakt a naučiť sa ju ovládať.

Panteistická filozofia prírody nepochybne patrí k vrcholom filozofického myslenia renesancie. J.Bruno(1548-1600). Stotožnil vesmír s nekonečným božstvom. Veril, že príroda je jedna, v nej sú možnosť a realita, forma a hmota neoddeliteľné. Medzi tvorcom a stvorením neexistujú žiadne hranice. Príroda je podľa Bruna „Boh vo veciach“ (toto je cesta k materialistickému chápaniu prírody). Brunovo učenie bolo cirkvou odsúdené ako kacírske a on sám bol upálený na hranici. Bruno vo svojej metodológii panteisticky identifikuje pohyb a hmotu, prírodu a Boha. Jeho panteizmus sa výrazne prikláňa k materializmu.

Obrat renesancie k človeku a jeho kultúre bol badateľný aj v oblasti sociálnych a politických doktrín. Nové pojmy štátu a práva vychádzali z pozície prirodzeného charakteru človeka, jeho pozemských záujmov a potrieb.

Vzniká ideológia centralizovaného štátu. Štát bol centrom sociálnych teórií, v ktorých sa progresívne sily spoločnosti považovali za hlavnú zbraň proti cirkvi, ako prostriedok na realizáciu jej politických a ekonomických záujmov. Autormi týchto teórií boli Talian N. Machiavelli a Francúz J. Boden.

Vyjadrená potreba silného štátu, ktorý by krajinu zjednotil Niccolo Maiavelli(1469-1527), autor traktátu Vládca.

Ústredné miesto vo filozofii Machiavelliho zaujíma myšlienka vplyvu „šťastia“ (osud, šťastie), ktoré predstavuje nevyhnutný prirodzený chod vecí, ktorý má božský charakter. Chápe potrebu nie fatalisticky - ľudia môžu používať "šťastie" a dosiahnuť úspech; záleží na tom, ako si ho prispôsobia a ako sa mu dokážu vzoprieť. Toto je optimistický, humanistický postoj, ktorý odmieta teologický prozreteľnosť.

Politika je stelesnením slobodnej ľudskej vôle v rámci nevyhnutnosti („šťastia“). Politiku neurčuje Boh alebo morálka, ale samotná prax, prírodné zákony života a psychológia človeka.

Vládca ako verejná osoba sa musí riadiť morálkou moci tohto sveta, len tak si osvojí spontánny pohyb ľudského správania, vznikajúci smädom po bohatstve, blahobyte a inštinktoch, ktoré sprevádzajú život jednotlivca. . Človek sa musí pri formovaní svojho osudu spoliehať na vlastnú silu.

Machiavelliho mocenská morálka je často definovaná ako model „cynizmu“ a nemorálnosti v politike. Pojem „machiavelizmus“ sa postupom času stal synonymom politiky, ktorá sa riadi zásadou „účel svätí prostriedky“.

Ďalším predstaviteľom politickej teórie absolutizmu po Machiavellim bol Jean Bodin(1530-1596). Vo svojej teórii vyjadril potrebu silnej štátnej moci, nadradil záujmy štátu nad náboženské. V súlade s Aristotelovou Politikou považuje za základ štátu rodinu, súkromné vlastníctvo.

Bodin načrtáva aj naturalistický, t.j. geografická typizácia štátov: typ štátu závisí od klimatických podmienok. Pre mierne pásmo je typický stav rozumu, pretože tu žijúce národy majú zmysel pre spravodlivosť, lásku k práci. Národy Juhu sú ľahostajné k práci, preto potrebujú náboženskú autoritu a štát, kým národy Severu žijúce v drsných podmienkach môžu byť prinútené podriadiť sa silnému štátu.

V renesancii sa sformoval pojem „prirodzený zákon“, podľa ktorého má právo ľudský pôvod, no napriek tomu je nevyhnutné, pretože jeho podstata vyplýva zo všeobecnej ľudskej prirodzenosti. Jedným zo zástancov tohto chápania práva bol holandský právnik, historik a politik Hugo Grotius (1583-1645).

Utopické učenie 16. storočia. spájaný predovšetkým so spismi anglického humanistu Thomasa Morea a talianskeho mnícha Tommasa Campanella.

Thomas More(1479-1555) vo svojom hlavnom diele „Utópia“ hovorí o sociálnych a politických problémoch doby. Ideálny štát je podľa Morea založený na verejnom majetku, vysoko organizovanej výrobe, účelnom vedení, ktoré zaručuje spravodlivé a rovnomerné rozdelenie spoločenského bohatstva. Všetci ľudia by mali mať právo a povinnosť pracovať atď.

More bol jedným zo zakladateľov utopického socializmu. Veril, že s pomocou vzdelaného panovníka sa jeho nápady dajú v blízkej budúcnosti zrealizovať.

Tommaso Campanella(1568-1639) je známy svojou sociálnou doktrínou, ktorú rozviedol v The City of the Sun. Vyjadruje myšlienku potreby veľkých spoločenských premien zameraných na uskutočnenie Božieho kráľovstva na zemi, vyzýva v súlade s kresťanským svedomím k odstráneniu súkromného vlastníctva a vykorisťovania. Na rozdiel od Morea je plne presvedčený o možnosti uskutočniť tento prevrat silou masového povstania. Svoje nápady sa snažil uviesť do praxe, za čo bol odsúdený na doživotie, strávil vo väzení 25 rokov.

Vo filozofickom zmysle Mor a Campanella pozitívne ovplyvnili ďalší vývoj európskeho racionálneho myslenia, najmä filozofie osvietenstva.

NAJDÔLEŽITEJŠIE NÁBOŽENSKÉ A FILOZOFICKÉ MYŠLIENKY BIBLIE

Najdôležitejšou myšlienkou kresťanstva je myšlienka jedného Boha. Ukázať ľuďom existenciu mocného a jedinečného Boha, ako aj dokázať potrebu viery v Neho – to je hlavná úloha celého Svätého písma. Celá Biblia je presiaknutá duchom monoteizmu. Prvé a hlavné z desiatich prikázaní, ktoré dal Pán Mojžišovi, znie takto: „Nebudeš mať iných bohov okrem mňa“ (5 Moj 5,7) A ďalej: „Neklaňaj sa im a neslúžiš im; lebo ja som Pán, tvoj Boh“ (Dt 5,9).

Hovorí o tom aj Ježiš, keď odpovedá na otázku zákonníka, ktoré prikázanie je prvé zo všetkých: „Pán, náš Boh, je jeden Pán“ (Mk 12,29).

Toto je hlavný rozdiel medzi kresťanstvom a pohanským náboženským presvedčením. Ak boli pohanské náboženstvá polyteistické, teda uznávali existenciu mnohých bohov, potom je kresťanstvo striktne monoteistický svetonázor. A práve monoteizmus sa kresťanstvo naučilo od judaizmu.

Kresťanstvo sa navyše vyznačuje nielen monoteizmom, ale aj teocentrizmom – jediný Boh je stredobodom všetkého na svete: viery, myslenia, poznania atď. Ježiš pokračuje vo svojej odpovedi zákonníkovi a hovorí: „A milujte Pane, svojho Boha, celým svojím srdcom a celou svojou dušou, celou svojou mysľou a celou svojou silou“ (Marek 12:30).

Vnímanie Boha ako jedinej a všemocnej svetovej sily ovplyvnilo aj kozmologický koncept kresťanstva. Tento koncept je založený na myšlienke stvorenia. Ak sa v starovekých náboženstvách a starogréckej filozofii, v mytológii iných národov hovorilo, že vesmír vznikol z niečoho a z nejakého božského, ale zároveň prírodného objektu sa považovali za prvé princípy kozmu, potom v kresťanstve Pán Boh tvorí vesmír z ničoho. Počiatkom sveta je sám Boh, ktorý svojím slovom, svojou túžbou tvorí, tvorí celý svet: „Na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bolo Boh. Na počiatku to bolo u Boha. Všetko povstalo skrze Neho a okrem Neho nepovstalo nič, čo povstalo“ (Ján 1:1-3).

Navyše, Pán nielen stvoril svet, ale je prítomný v každom jeho pohybe, pretože všetko, čo sa deje vo svete, je Božia prozreteľnosť.

Z filozofického hľadiska kresťanská myšlienka stvorenia odstraňuje otázku, ktorá bola jednou z hlavných, napríklad v starovekej gréckej filozofii: čo je bytie? Pán je nestvorená, večná bytosť. Všetko ostatné je stvorené Jeho jediným Slovom a bytím, pretože to Boh chcel.

S myšlienkou stvorenia je priamo spojená myšlienka zjavenia - akékoľvek poznanie dostupné ľuďom je Božie zjavenie; všetko, čo ľudia vedia o svete, o sebe a o Bohu – to všetko im zjavuje sám Boh, lebo všetko poznanie je tiež výsledkom Božieho stvorenia. Boh, ktorý stvoril prvých ľudí, Adama a Evu, im uložil jediný zákaz – nedotýkať sa plodov stromu, ktorý dáva poznanie. Ľudia, podnietení hadom, ochutnali tieto plody, a tak sa sami snažili stať sa bohmi. Had im povedal: „V deň, keď ich zjete, otvoria sa vám oči a budete ako bohovia, ktorí budú poznať dobro a zlo“ (Genesis 3:5).

Preto je v kresťanskom svetonázore akýsi zákaz uvalený na akékoľvek poznanie prijaté mimo Božieho zjavenia. Navyše viera v Boha, v jeho absolútnu všemohúcnosť a vševedúcnosť nie je len vyššia ako akékoľvek správne ľudské poznanie, ale je jediným pravým poznaním. Apoštol Pavol formuluje túto myšlienku v Prvom liste Korinťanom: „Múdrosť tohto sveta je pred Bohom bláznovstvom“ (1 Kor 3,19).

Následne kresťanská cirkev sformulovala základné, z jej pohľadu, poznatky o svete, človeku a Bohu vo forme dogiem – svojráznych zriadení, ktorých pravdivosť je prijímaná bez dôkazov. Tieto dogmy nemožno vyvrátiť, pretože sú Slovom a Vôľou Božou.

Ale, ako vieme, prví ľudia napriek tomu porušili Boží zákaz a jedli ovocie zo stromu poznania. Tak spáchali prvý hriech. Hriech v kresťanskom chápaní je porušením zákonov a zákazov ustanovených Bohom. A úplne prvý nezávislý čin ľudí sa ukázal ako hriešny. Z toho vyplýva ďalšia dôležitá kresťanská myšlienka - myšlienka pádu do hriechu.

Z kresťanského hľadiska je ľudstvo vo svojej podstate hriešne. Boh stvoril ľudí pre večné šťastie, ale oni okamžite porušili Božiu vôľu. Preto sa z vôle Pána rozšírila hriešnosť Adama a Evy na všetko ich potomstvo. A celá ďalšia história ľudstva je podľa Biblie zápasom niekoľkých spravodlivých ľudí, ktorí poznali Božiu pravdu, za šírenie Slova Božieho v srdciach a dušiach iných ľudí, utápaných vo svojej hriešnosti, boj o spásu ľudstva.

Spása je nevyhnutná, pretože podľa kresťanskej viery sú dejiny ľudstva konečné. Učenie o konci sveta je tiež jednou z hlavných myšlienok kresťanstva. Zemský svet, pozemský život ľudí je ich dočasným pobytom. Pozemské dejiny sa budú musieť skončiť poslednou bitkou medzi silami dobra a zla, po ktorej Pán povolá ľudí k poslednému, Hroznému súdu, na ktorom bude nad všetkými vynesený posledný a konečný verdikt. Pán povolá tých, ktorí skutočne veria v Boha, do svojich božských komôr a udelí im večný život a odsúdi nekajúcnych hriešnikov na večné muky. Živý obraz tejto poslednej bitky, Apokalypsy, je prezentovaný v Zjavení Jána Evanjelistu.

Ale koho sa oplatí zachrániť? A ako môže byť človek spasený? Stáročné dejiny uvedené v Starom zákone ukázali, že ľudia sa pre svoju prvotnú hriešnosť neustále odvracajú od Boha. A tu v Biblii sa objavuje postava Božieho Syna, Boha Spasiteľa, poslaného samotným Pánom ľuďom, aby im dal posledný a posledný zákon. „Lebo On zachráni svoj ľud od ich hriechov,“ hovorí Evanjelium podľa Matúša (Mt 1:21). Ježiš Kristus svojim pozemským životom, mučeníctvom a posmrtným zmŕtvychvstaním ukazuje každému príklad pravého života a pravej spásy – človek môže byť spasený len vtedy, keď úprimne a z celého srdca zachováva všetky Božie prikázania počas celého svojho pozemského života.

V tomto zmysle je veľmi dôležitá kresťanská myšlienka božsko-ľudskej podstaty Ježiša Krista. Ježiš je Boží Syn, Mesiáš, schopný robiť zázraky, ktorých príbehy sú plné všetkých evanjelií, jediný na Zemi, ktorý absolútne pozná Božiu pravdu. Ak by však bol Ježiš iba Bohom, Jeho Slovo by bolo ďaleko od vedomia ľudí – to, čo Boh dokáže, je pre človeka nedostupné. Sám Ježiš hovorí: „Dajte cisárove veci cisárovi a Božie veci Bohu“ (Marek 12:17).

Ale Ježiš nie je len Boh, má aj ľudské telo – je Bohočlovek. Ježiš znáša strašné telesné utrpenie v mene Boha. Navyše vie, že bude vystavený bolestivej poprave, že jeho telo bude krvácať. Vie a predpovedá svoju telesnú smrť. Ale Ježiš sa toho nebojí, lebo vie aj niečo iné – telesné utrpenie nie je nič v porovnaní s večným životom, ktorý Mu dáva Pán pre nezlomnosť ducha, za to, že v pozemskom, telesnom živote nepochyboval pre sekundu pravdu Jeho viery.

Zdalo sa, že ľudské, telesné utrpenie Krista na Božiu slávu, tak vášnivo a živo opísané v Novom zákone, ukazuje obyčajným ľuďom, že sám Pán zostúpil k ich ľudskej prirodzenosti a ukázal im príklad skutočného života. Preto sa ukázalo, že osobnosť Ježiša Krista je taká blízka veľkému množstvu ľudí z rôznych kmeňov a národov, ktorí verili, že za všetky ich pozemské muky bude daná Božia odplata, vzkriesenie po telesnej smrti a večný život, ak budú zachovávať Božie prikázania.

Tieto prikázania, ktoré dal Pán Mojžišovi a ktoré uviedol v Starom zákone, Ježiš prináša ľuďom nanovo. Práve v Ježišových prikázaniach je obsiahnuté skutočné posledné a posledné Božie Slovo pre človeka. V skutočnosti stanovujú základné pravidlá ľudskej spoločnosti, ktorých dodržiavanie umožní celému ľudstvu vyhnúť sa vojnám, vraždám, násiliu vo všeobecnosti a každému jednotlivému človeku viesť spravodlivý život na zemi.

Rozdiel medzi prikázaniami v ich starozákonných a novozákonných výkladoch je v tom, že v starom zákone sú Božie prikázania vo forme zákona, ktorý Boh vyžaduje, aby ho dodržiavali iba Židia, kým v Novom zákone Ježiš neprináša zákon, ale Radostná zvesť, milosť a už teraz sa obraciame na všetkých, ktorí veria v Boha, akoby ukazovali, že Pán vezme pod svoju ochranu každého, kto v Neho vložil vieru.

Keď sa Ježiša pýtali na hlavné Božie prikázania, prvé nazval láskou k Bohu a druhé - láskou k blížnym: "Miluj svojho blížneho ako seba samého." A pokračoval: „Niet iného väčšieho prikázania ako tieto“ (Marek 12:31).

V skutočnosti kresťanstvo zažilo jedno z najglobálnejších prehodnotení hodnôt v histórii ľudstva. Pohanské ideály s ich kultom skutočného, telesného života, kultom ľudského tela boli kresťanstvom úplne prečiarknuté. „Blahoslavení chudobní duchom, lebo ich je nebeské kráľovstvo... Blahoslavení tichí, lebo oni zdedia zem... Blahoslavení, ktorí sú prenasledovaní pre spravodlivosť, lebo ich je nebeské kráľovstvo...“ hovorí Ježiš (Mt 5,3-11).

Pokora, úplné a dobrovoľné odovzdanie sa Božej prozreteľnosti – to sa stáva hlavnou kresťanskou cnosťou. Ideálom kresťana je život v Kristovi a v Kristovom mene. Bez Pánovej pomoci človek nezmôže nič. Niet divu, že Ježiš povedal: „Zostaňte vo mne a ja vo vás... Ak zostanete vo mne a moje slová zostanú vo vás, potom proste, čo chcete, a bude vám to... Ako mňa miloval Otec a ja som miloval vás ; ostaňte v mojej láske“ (Ján 15:4–9).

Základom takéhoto života v kresťanstve je láska. Ale táto láska opäť nemá nič spoločné s láskou v jej pohanskom chápaní, ako Eros, telesné city. Kresťanská láska je najvyššou duchovnou hypostázou človeka. Práve na láske – láske k Bohu a iným ľuďom – spočíva celá budova kresťanskej morálky. Ježiš v Novom zákone dáva ľuďom nové prikázanie: „Milujte sa navzájom; ako som ja miloval vás, milujte sa aj vy navzájom“ (Ján 13:34). „Niet väčšej lásky, ako keď človek položí svoj život za svojich priateľov“ (Ján 15:13).

Ale „väčšia než tá láska“ medzi ľuďmi nie je. Zdrojom ľudskej lásky môže byť jedine Boh. Preto stredobodom, ohniskom lásky vo všeobecnosti je sám Boh, lebo len ten, kto skutočne miluje Boha, je schopný milovať iných ľudí: „Ak budete zachovávať moje prikázania, ostanete v mojej láske, ako som ja zachoval lásku svojho Otca. prikázania a zostaňte v jeho láske“ (Ján 15:10).

Nábožensko-filozofické myšlienky uvedené v Biblii stanovujú ľudstvu úplne iné, nové ciele v porovnaní s cieľmi, ktoré boli vyvinuté v nábožensko-mytologických a filozofických učeniach staroveku, v pohanskej mytológii iných národov. Kresťanstvo prevrátilo nielen predstavy človeka o Bohu, o svete, o spoločnosti, ale rozvinulo aj úplne novú koncepciu človeka samotného, jeho schopností a životných ideálov.

Kresťanstvo zmenilo postoj ľudí k samotnému času, pretože odkedy sa kresťanstvo stalo dominantným náboženstvom medzi všetkými európskymi národmi, samotná chronológia sa začala vykonávať buď od okamihu biblického stvorenia sveta (v Rusku takáto chronológia existovala až do začiatku z 18. storočia), alebo z Narodenia Krista . A nie nadarmo nazývajú kresťanské národy obdobie, ktoré sa začalo narodením Krista, novou dobou.

Biblia (zo starovekého gréckeho biblia - „knihy“) je zbierka kníh, ktoré sa v kresťanstve považujú za Sväté písmo, pretože všetko, čo je napísané v biblických knihách, diktuje ľuďom samotný Boh. Biblia je rozdelená na dve časti: Starý zákon a Nový zákon.

Spočiatku medzi kresťanmi nepanoval konsenzus o tom, koľko a ktoré knihy by sa mali považovať za posvätné a zahrnuté do Biblie. V IV storočí. n. e. bol prijatý kánon, teda pravidlo, zákon, podľa ktorého bol do Biblie zahrnutý určitý počet kníh. Keďže však kresťanstvo bolo rozdelené do niekoľkých oblastí (pravoslávie, katolicizmus, protestantizmus), každá z týchto oblastí má svoj vlastný kánon kníh Starého zákona.

Starý zákon je hebrejský Tanakh, ktorý rozpráva históriu hebrejského ľudu a tiež písomne prezentuje proces skladania monoteistického kultu Jahveho medzi starovekých Židov. Samotné slovo „zmluva“ znamená dohodu, ktorú uzavrel Boh so starými Židmi, že budú vyznávať vieru v Neho a On bude patrónovať ich pozemský život.

Knihy, ktoré tvoria Starý zákon, boli napísané v priebehu niekoľkých storočí. V židovskej tradícii bolo kanonizovaných 39 kníh Tanakh. Protestanti prijímajú židovský kánon. V katolíckom kánone je 46 kníh. Pravoslávna cirkev uznáva 50 kníh ako súčasť Starého zákona.

Logická analýza nám umožňuje rozdeliť knihy Starého zákona podľa ich obsahu do niekoľkých skupín:

1. Pentateuch – hebrejská Tóra alebo zákony.

2. Historické knihy, ktoré rozprávajú o histórii starých Židov.

3. „Knihy múdrosti“ alebo knihy poézie.

4. Prorocké knihy.

Knihy židovského Tanakh sú označované ako Starý zákon iba v kresťanskej tradícii. Starý, teda staroveký zákon, tieto knihy sa začali nazývať po objavení sa Nového zákona. Z pohľadu kresťanov ide o prvý, staroveký zákon, ktorý dal ľuďom Boh. Pôvodná hriešna povaha ľudí im nedovolila plne pochopiť tento Boží zákon a potom musel dať ľudstvu Nový zákon. Preto sa Starý zákon považuje za neoddeliteľnú súčasť Kresťanského písma.

Je zaujímavé, že proroctvo Nového zákona možno nájsť už v knihách Starého zákona. Takto v knihe proroka Jeremiáša Pán hovorí Židom: „Budú mojím ľudom a ja budem ich Bohom. A dám im jedno srdce a jednu cestu, aby sa ma báli po všetky dni svojho života pre svoje vlastné dobro a pre dobro svojich detí po nich. A uzavriem s nimi večnú zmluvu, že sa od nich neodvrátim, aby som im robil dobre, a do ich sŕdc vložím svoju bázeň, aby odo mňa neodišli“ (Jer 31,38-). 40).

Nový zákon pozostáva z kníh, ktorých posvätnosť uznávajú iba kresťania. Podľa kresťanskej viery nemohli starí Židia dodržiavať zmluvu uzavretú s Bohom v staroveku, pretože neprijali Ježiša Krista ako Mesiáša. Ale bol to Ježiš, ako Syn Boží, ktorý priniesol na Zem pravú Milosť, pravé Slovo Božie, a len tým, ktorí v Neho veria, bude po smrti udelená Spása. Ježišovým učením je Nový zákon, nové Božie Slovo, ktoré je teraz určené všetkým, ktorí prijali kresťanskú vieru, nielen Židom. V tomto zmysle je Nový zákon posledným a posledným Božím slovom pre človeka.

Rôzne kresťanské cirkvi uznávajú jediný kánon Nového zákona, ktorý bol prijatý už v 4. storočí. Nový zákon obsahuje 27 kníh. V prvom rade sú to evanjeliá. Štyri evanjeliá (štyri evanjeliá), pomenované podľa ich autorov, sa považujú za kanonické: Evanjelium podľa Marka, Evanjelium podľa Matúša, Evanjelium podľa Lukáša, Evanjelium podľa Jána. Tieto evanjeliá boli napísané v druhej polovici 1. storočia. n. e. Historický výskum ukázal, že najskôr je evanjelium podľa Marka a najnovšie je evanjelium podľa Jána.

Treba poznamenať, že pred kanonizáciou štyroch evanjelií existovalo niekoľko ďalších diel, ktoré načrtli učenie Ježiša Krista a rozprávali o jeho pobyte na Zemi, napríklad evanjeliá od Tomáša, od Basilida, od Židov, od Egypťanov. , atď. Tieto evanjeliá kresťanský kánon neuznáva a považujú sa za apokryfy (z gréckeho „apocryphos“ „tajné“, „skryté“), teda falošné, falošné. Apokryfy sa tiež vzťahujú na knihy, ktoré sa objavili po ustanovení kánonu Nového zákona a ktoré poskytujú dodatočné informácie o Ježišovom živote, ktoré sa nenachádzajú v kanonických evanjeliách. Takže v „Protoevanjeliu Jakuba“ sa hovorí o Márii, matke Ježiša. Ježišove roky detstva sú zasvätené „Príbehu Tomáša, izraelského filozofa, o Pánovom detstve“.

Nový zákon tiež obsahuje:

Skutky apoštolov;

Listy apoštolov (14 listov apoštola Pavla, 2 listy apoštola Petra, 3 listy apoštola Jána, list apoštola Jakuba a list apoštola Júdu);

Zjavenie Jána Teológa (Apokalypsa).

Zaujímavé je, že východné kresťanstvo, z ktorého následne vyrástlo pravoslávie, zaradilo Zjavenie Jána na dlhý čas medzi „kontroverzné“ knihy Nového zákona a bolo to posledné, ktoré bolo prijaté do kánonickej zbierky Kresťanských písiem. Ozvena tohto postoja k Zjaveniu Jána sa v pravoslávnej cirkvi zachovala dodnes: pravoslávny liturgický kalendár neobsahuje čítania z tejto knihy.

NAJDÔLEŽITEJŠIE NÁBOŽENSKÉ A FILOZOFICKÉ MYŠLIENKY BIBLIE

Najdôležitejšou myšlienkou kresťanstva je myšlienka jedného Boha. Ukázať ľuďom existenciu mocného a jediného Boha a tiež im dokázať nevyhnutnosť viery v Neho – to je hlavná úloha celého Svätého písma. Celá Biblia je presiaknutá duchom monoteizmu.Prvé a hlavné z desiatich prikázaní, ktoré dal Pán Mojžišovi, je: „Nebudeš mať iných bohov okrem mňa“ (Dt 5:7). A ďalej: „Neklaňaj sa im a neslúžiš im; lebo ja som Pán, tvoj Boh“ (Dt 5,9).

Hovorí o tom aj Ježiš, keď odpovedá na otázku Písma, ktoré prikázanie je prvé zo všetkých: „Pán, náš Boh, je jeden Pán“ (Mk 12,29).

Toto je hlavný rozdiel medzi kresťanstvom a inými náboženskými presvedčeniami, ktoré vtedy existovali. Ak náboženstvo starých Grékov a Rimanov bolo polyteistické, to znamená, že uznávali existenciu mnohých bohov, potom je kresťanstvo striktne monoteistický svetonázor. A práve monoteizmus sa kresťanstvo naučilo od judaizmu.

Kresťanstvo sa navyše vyznačuje nielen monoteizmom, ale aj teocentrizmom – jediný Boh je stredobodom všetkého na svete: viery, myslenia, poznania atď. Ježiš pokračuje vo svojej odpovedi zákonníkovi: „A miluj Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou, celou svojou mysľou a celou svojou silou“ (Marek 12:30).

Vnímanie Boha ako jedinej a všemocnej svetovej sily ovplyvnilo aj kozmologický koncept kresťanstva. Tento koncept je založený na myšlienke stvorenia. Ak sa v starovekých náboženstvách a starogréckej filozofii hovorilo, že vesmír vznikol z niečoho a z nejakého božského, ale zároveň sa prírodné objekty považovali za prvé princípy vesmíru, potom v kresťanstve Pán Boh tvorí vesmír “ z ničoho“, Počiatkom sveta je sám Boh, ktorý tvorí svojím slovom, svojou túžbou, tvorí celý svet: „Na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bol Boh. Na počiatku to bolo u Boha. Všetko povstalo skrze Neho a okrem Neho nepovstalo nič, čo povstalo“ (Ján 1:1-3).

Navyše, Pán nielen stvoril svet, ale je prítomný v každom jeho pohybe, pretože všetko, čo sa deje vo svete, je Božia prozreteľnosť.

Z filozofického hľadiska kresťanská myšlienka stvorenia odstraňuje otázku, ktorá bola jednou z hlavných v starovekej gréckej filozofii: čo je bytie? Pán je nestvorená, večná bytosť. Všetko ostatné je bytosť stvorená Jeho jedným slovom a bytosť, pretože to Boh chcel.

S myšlienkou stvorenia je priamo spojená myšlienka zjavenia - akékoľvek poznanie dostupné ľuďom je Božie zjavenie; všetko, čo ľudia vedia o svete, o sebe a o Bohu – to všetko im zjavuje sám Boh, pretože aj samotné poznanie je výsledkom Božieho stvorenia. Boh, ktorý stvoril prvých ľudí, Adama a Evu, im uložil jediný zákaz nedotýkať sa plodov stromu, ktorý dáva poznanie. Ľudia, podnietení hadom, ochutnali tieto plody, a tak sa sami snažili stať sa bohmi. Had im povedal: „V deň, keď ich zjete, otvoria sa vám oči a budete ako bohovia, ktorí budú poznať dobro a zlo“ (Genesis 3:5).

Preto je v kresťanskom svetonázore akýsi zákaz uvalený na akékoľvek poznanie prijaté mimo Božieho zjavenia. Navyše viera v Boha, v Jeho absolútnu všemohúcnosť a vševedúcnosť nie je len vyššia ako akékoľvek správne ľudské poznanie, ale je jediným pravým poznaním. Apoštol Pavol formuluje túto myšlienku v Prvom liste Korinťanom: „Múdrosť tohto sveta je pred Bohom bláznovstvom“ (1 Kor 3:19).

Ale, ako vieme, prví ľudia napriek tomu porušili Boží zákaz a jedli ovocie zo stromu poznania. Tak spáchali prvý hriech. Hriech je v kresťanskom chápaní porušením zákonov a zákazov ustanovených Bohom. A úplne prvý nezávislý čin ľudí sa ukázal ako hriešny. Z toho vyplýva ďalšia dôležitá kresťanská myšlienka, myšlienka pádu.

Z kresťanského hľadiska je ľudstvo vo svojej podstate hriešne. Boh stvoril ľudí pre večné šťastie, ale oni okamžite porušili Božiu vôľu. Preto sa z vôle Pána rozšírila hriešnosť Adama a Evy na všetko ich potomstvo. A celá ďalšia história ľudstva je podľa Biblie zápasom niekoľkých spravodlivých ľudí, ktorí poznali Božiu pravdu za šírenie Slova Božieho v srdciach a dušiach iných ľudí, utopených vo svojej hriešnosti, boj o spásu ľudstva.

Spása je nevyhnutná, pretože podľa kresťanskej viery sú dejiny ľudstva konečné. Učenie o konci sveta je tiež jednou z hlavných myšlienok kresťanstva. Zemský svet, pozemský život ľudí je ich dočasný, nepravdivý pobyt v živote. Pozemský život sa bude musieť skončiť poslednou bitkou medzi silami dobra a zla, po ktorej Pán povolá ľudí k poslednému, poslednému súdu, na ktorom bude nad všetkými vynesený posledný a konečný verdikt. Pán povolá pravých veriacich do svojich božských komôr a udelí im večný život a nekajúcnych hriešnikov odsúdi na večné muky. Živý obraz tejto poslednej bitky, Apokalypsy, je prezentovaný v Zjavení Jána Evanjelistu.

Ale koho sa oplatí zachrániť? A ako môže byť človek spasený? Stáročné dejiny uvedené v Starom zákone ukázali, že ľudia sa pre svoju prvotnú hriešnosť neustále odvracajú od Boha. A tu v Biblii sa objavuje postava Boha Spasiteľa, poslaného Pánom na Zem, aby dal ľuďom posledný a posledný zákon. „Lebo On vyslobodí svoj ľud z jeho hriechov,“ hovorí Evanjelium podľa Matúša (Matúš 1:21). Ježiš Kristus svojím životom, smrťou a posmrtným zmŕtvychvstaním ukazuje každému príklad pravého života a skutočnej spásy – človek môže byť spasený len vtedy, keď úprimne a z celého srdca zachováva všetky Božie prikázania počas svojho pozemského života.

V tomto zmysle je veľmi dôležitá kresťanská myšlienka božsko-ľudskej podstaty Ježiša Krista. Ježiš je Boží Syn, Mesiáš, preto môže robiť zázraky, príbehy, ktorými sú naplnené všetky evanjeliá, preto je jediný na Zemi, ktorý absolútne pozná Božiu pravdu. Ak by však bol Ježiš iba Bohom, jeho slovo by bolo ďaleko od povedomia ľudí – to, čo Boh dokáže, je pre človeka nedostupné. Sám Ježiš hovorí: „Dajte cisárove veci cisárovi a Božie veci Bohu“ (Marek 12:17).

Ale Ježiš nie je len Boh, má aj ľudské telo, je Bohočlovek. Ježiš znáša strašné telesné utrpenie v mene Boha. Navyše vie, že bude vystavený bolestivej poprave, že jeho telo bude krvácať. Pozná a predpovedá svoju telesnú smrť. Ale Ježiš sa toho nebojí, lebo vie aj niečo iné – telesné muky nie sú ničím v porovnaní s večným životom, ktorý mu dáva Pán pre vytrvalosť ducha, pretože v pozemskom, telesnom živote ani na sekundu nepochyboval pravdu svojej viery.

Zdalo sa, že ľudské, telesné utrpenie Krista na Božiu slávu, tak vášnivo a živo opísané v Novom zákone, ukazuje obyčajným ľuďom, že sám Pán zostúpil k ich ľudskej prirodzenosti a ukázal im príklad skutočného života. Preto sa ukázalo, že osobnosť Ježiša Krista je taká blízka veľkému množstvu ľudí, ktorí verili, že za všetky ich pozemské muky bude daná Božia odplata, vzkriesenie po telesnej smrti a večný život, ak budú dodržiavať Božie prikázania.

V skutočnosti kresťanstvo zažilo jedno z najglobálnejších prehodnotení hodnôt v histórii ľudstva. Ideály staroveku s ich kultom skutočného, telesného života, kultom ľudského tela, kultom rozumu a poznania, boli kresťanstvom úplne prečiarknuté. „Blahoslavení chudobní duchom, lebo ich je kráľovstvo nebeské. Blahoslavení tichí, lebo oni zdedia zem. Blahoslavení, ktorí sú prenasledovaní pre spravodlivosť, lebo ich je nebeské kráľovstvo,“ hovorí Ježiš (Mt 5,3-11).

Pokora, úplné a dobrovoľné odovzdanie sa Božej prozreteľnosti – to sa stáva hlavnou kresťanskou cnosťou.Človek sa musí zriecť samotného života v mene viery a iných ľudí.

Ani ideály helenistických filozofov s ich jasne vyjadreným popieraním márnosti sveta a výzvou zamerať sa na vnútorné, duchovné problémy človeka, na poznanie vlastnej duše, sa s touto kresťanskou kázňou nedali porovnávať. Veď výsledkom života by podľa mudrcov helénskej éry mala byť „autarchia“ – uznanie sebestačnosti, schopnosť individuálneho poznania pravdy. Inými slovami, opäť sa zamerali na schopnosť jednotlivca dosiahnuť šťastie sám, sám.

Ideálom kresťana je život v Kristovi a v Kristovom mene. Bez Pánovej pomoci človek nezmôže nič. Niet divu, že Ježiš povedal: „Zostaňte vo mne a ja vo vás... Ak zostanete vo mne a moje slová zostanú vo vás, potom proste, čo chcete, a bude vám to... Ako mňa miloval Otec a ja som miloval vás ; ostaňte v mojej láske“ (Ján 15:4-9).

Základom takéhoto života v kresťanstve je láska – nie rozum, ale cit. Ale táto láska opäť nemá nič spoločné s láskou v jej starodávnom chápaní ako Eros, telesné city. Kresťanská láska je najvyššou duchovnou hypostázou človeka. Práve na láske – láske k Bohu a iným ľuďom – spočíva celá budova kresťanskej morálky. Ježiš v Novom zákone dáva ľuďom nové prikázanie: „Milujte sa navzájom; ako som ja miloval vás, milujte sa aj vy navzájom“ (Ján 13:34). „Niet väčšej lásky, ako keď človek položí svoj život za svojich priateľov“ (Ján 15:13).

Ale „väčšia než tá láska“ medzi ľuďmi nie je. Zdrojom ľudskej lásky môže byť jedine Boh. Preto stredobodom, ohniskom lásky vo všeobecnosti, je sám Boh, lebo len ten, kto skutočne miluje Boha, je schopný milovať iných ľudí: „Ak budete zachovávať moje prikázania, ostanete v mojej láske, ako som ja zachoval svoje Otcove prikázania a zostaňte v jeho láske“ (Jn 15,10).

Nábožensko-filozofické myšlienky uvedené v Biblii stanovujú ľudstvu úplne iné, nové ciele v porovnaní s cieľmi, ktoré boli vyvinuté v nábožensko-mytologických a filozofických náukách staroveku. Kresťanstvo prevrátilo nielen predstavy človeka o svete, o Bohu, o spoločnosti, ale rozvinulo aj úplne novú koncepciu človeka samotného, jeho schopností a životných ideálov.

Grécke slovo „Biblia“ znamená „knihy“, tvoria Starý a Nový zákon. Zmluva je zmluva medzi Bohom a ľudskou rasou. V prípade, že ide o božský osobnosť, slovo boh sa píše s veľkým začiatočným písmenom – Boh. Pre pohodlie čitateľa očíslujeme hlavné biblické myšlienky filozofického významu.

1. Monoteizmus. Boh je jeden a jedinečný monos v gréčtine znamená jeden, jeden). Staroveké uznanie existencie mnohých bohov, t.j. polyteizmus sa blíži ku koncu. Nielen kresťanstvo, ale aj judaizmus a islam trvajú na monoteizme. Aký je filozofický význam monoteizmu? Pravdepodobne nie je náhodné, že filozofia nadobúda monoteistickú formu. Aké sú hlavné korene monoteizmu? V prvom rade v posilňovaní subjektívneho, ľudského princípu. Platón a Aristoteles nazývaný božský priestor, hviezdy, t.j. neosobný. V Biblii je božský iba Boh sám. Monoteizmus je výsledkom hlbšieho chápania subjektívneho než v antike.

2. Teocentrizmus(ústredné postavenie Boha, v gréčtine sa slovo „boh“ prekladá ako theos). V súlade s princípmi teocentrizmu bol Boh zdrojom všetkého bytia, dobra a krásy. Staroveká filozofia bola kozmocentrická, nie teocentrická. Teocentrizmus v porovnaní s kozmocentrizmom opäť posilňuje osobný princíp.

3. kreacionizmus(lat. tvorba). Kreacionizmus je doktrína o stvorení sveta Bohom z ničoho. Filozofia neverí, že niečo sa dá vyrobiť z ničoho. V kreacionizme si filozofi cenia rozvoj myšlienky stvorenia, kreativity. Demurg Platón- remeselník, ale nie tvorca. Bože Aristoteles tiež netvorí, iba sa zamýšľa. Kreacionizmus obsahuje myšlienku kreativity. Táto filozofická myšlienka má vždy jasný život.

4. Viera. Biblia vyvyšuje viera nad rozumom, kým v staroveku sa rozum redukoval na rozum, ktorý sa považoval za nepriateľský voči viere. Viera je slovo s talianskymi koreňmi a doslova znamená „to, čo poskytuje pravdu“. Viery sú rôzne, vrátane tých neudržateľných. Pre nás teraz nie sú dôležité rozdiely vo viere, ale samotný fakt ich existencie, potreba ich filozofického chápania. Každý človek verí, niečo považuje za pravdu. Viera je osobným sebaurčením človeka, neoddeliteľnou súčasťou jeho vnútorného sveta. Bola to stredoveká filozofia, ktorá ako prvá rozvinula problém viery.

5. Dobrá vôľa. Len ten človek dodržiava biblické zmluvy, ktorý má dobrú vôľu, je schopný vlastným úsilím splniť to, čo chce Boh. Gréci verili, pamätajte Sokratesže dobro sa uskutočňuje len a len rozumom. Kresťanstvo otvorilo horizont vôle.

6. Etika povinnosti, morálny zákon. Gréci verili, že morálnym zákonom je zákon samotnej prírody, ktorý pôsobí ako cnosť na strane Boha a človeka. Kresťania veria, že morálny zákon je daný Bohom, človekom zodpovedný pred Bohom. Kresťanská etika je predovšetkým etikou povinnosti voči Bohu.

7. Svedomie. Morálka samotného človeka je predovšetkým svedomie. Svedomie je poznanie, ktoré sprevádza vzťah človeka k Bohu, je to svedomie. Slovo „svedomie“ sa v Starom zákone nevyskytuje, ale v Novom zákone je použité asi 30-krát. Starý zákon bol vytvorený pred naším letopočtom a Nový zákon po ňom. Citujeme túto skutočnosť, pretože ukazuje, že svedomie je nový vynález. Vďaka svedomiu človek objavuje svoju hriešnosť, a teda spôsoby, ako ju prekonať.

8. Láska. Podľa Biblie je Boh láska. Ten, kto nemiluje, nepozná Boha, on podľa apoštola Paul, "zvoniaca meď". Apoštol Paul vysoko oceňoval všetky tri hlavné hodnoty kresťanstva – vieru, nádej a lásku, no osobitne vyzdvihoval lásku. To je celkom v súlade s Bibliou, kde sa symbol lásky, srdce, spomína asi tisíckrát. O Platón láska je rozvoj etického cítenia až po hranice, túžba po nadprirodzenom. Kresťanská láska je dar od Boha, uvedomenie si svedomia, nepozná výnimky: "Milujte svojich nepriateľov."

9. Nádej a Prozreteľnosť. Nádej je vždy očakávanie, nádej do budúcnosti, je to skúsenosť času. V staroveku bol čas považovaný za cyklický, opakujúci sa. Vo svätých dejinách nie je žiadna cyklickosť. Narodenie, smrť a vzkriesenie Krista sa nemôže opakovať. Stredoveké poňatie času je prechodom k lineárnemu času a s ním spojenému poňatiu pokroku. Čas nie je zredukovaný na prirodzené procesy, nádej aj nádej sú jeho stelesnením. prozreteľnosť, chápanie dejín ako uskutočňovania Božieho plánu na záchranu človeka. Kresťanský svetonázor je veľa historickejšie než starožitné.

10. Ľudská spiritualita. Človek nemá dva rozmery, a to telo a dušu, ako verili géniovia staroveku, ale tri. K prvým dvom sa pridáva duch, duchovnosť – účasť na božskom skrze vieru, nádej a lásku.

11. Symbolizmus. Symbol je náznakom jednoty. Symbolizmus je schopnosť nájsť skrytý význam. Symbolizmus preniká doslova každou stránkou Biblie, každým podobenstvom a analógiou. Ale dve kľúčové symbolické epizódy sú pád Adama a Evy a ukrižovanie Krista. Biblia učí, že hriech Adama a Evy spôsobil hriešnosť všetkých ich potomkov. Adamov hriech sa pripisuje všetkým ľuďom. Adam symbolicky zastupoval všetkých ľudí. Podľa toho má ukrižovanie Krista aj symbolický význam, každého nahradil sám sebou.

Symbolizmus, samozrejme, nebol cudzí ani staroveku, stačí si pripomenúť, ako sa filozofi snažili rozlíšiť idey v materiálnych veciach. Ale až v stredoveku sa symbolizmus stal rozšíreným spôsobom chápania reality. Stredoveký človek videl symboly všade. Pri tom sa naučil rozpoznávať vzťahy. Ak A ukazuje na B, znamená to, že A a B sú v určitom vzťahu.

Aká je teda vitalita filozofie obsiahnutej v kresťanstve? Vo vývoji osobnosti. Predstavila nový obraz človeka, ktorý v mnohých ohľadoch predčil dávne predstavy.

PODSTATA BOHA

Nižšie uvedené informácie nie sú čitateľovi poskytnuté ako filozofické závery, ale na systematizáciu jeho predstáv o Biblii a jej obsahu.

1. Boh je jedna entita, zastúpená v troch osobách: Boh otec, Boh syn, Boh svätý duch.

2. Boh je duch (Boh je nehmotný, netelesný).

3. Boh je neviditeľný (lebo ducha nemožno vidieť).

4. Boh je živý (miluje, vidí, počuje).

5. Boh je osoba (nie príroda).

6. Boh je sebestačný (k svojej existencii nič nepotrebuje).

7. Boh je nesmierny (nemá priestorové hranice).

8. Boh je večný (nemá žiadne časové obmedzenia).

9. Boh je nemenný (nemá sa kde zmeniť).

10. Boh je vševediaci (všetko vie).

11. Boh je všemohúci (jemu je všetko podriadené).

12. Boh je svätý (je mimo protikladu dobra a zla).

13. Boh je pravda (nikdy sa nemýli).

14. Boh je spravodlivý a spravodlivý (aj keď trestá).

15. Boh je dobrý (miluje, uprednostňuje, je milosrdný).