Kresťanská filozofia stredoveku. Kresťanská filozofia prvých storočí

177. Pre tých, ktorí nemajú po ruke Bibliu, uveďme biblický text (Kniha Genezis, kap. I, sv. 1-27): „Na počiatku stvoril Boh nebo a zem; ale zem bola beztvará a prázdna a tma bola nad hlbinou a Duch Boží sa vznášal nad vodami. A Boh povedal: Buď svetlo, a bolo svetlo. A Boh videl svetlo, že je dobré, a Boh oddelil svetlo od tmy. A Boh nazval svetlo dňom a tmu nocou. A bol večer a bolo ráno - jeden deň. A Boh povedal: Nech je obloha uprostred vody a nech oddeľuje vodu od vody; A Boh stvoril oblohu a oddelil vodu, ktorá bola pod oblohou, od vody, ktorá bola nad oblohou. A stalo sa tak. A Boh nazval oblohu nebom. A bol večer a bolo ráno: druhý deň. A Boh povedal: Nech sa zhromaždia vody, ktoré sú pod nebom, na jedno miesto, a nech sa ukáže súš! A stalo sa tak a Boh nazval súš zemou a hromadenie vôd nazval moriami. A Boh videl, že je to dobré. A Boh povedal: Nech zem vydá trávu, trávu prinášajúcu semeno, plodný strom prinášajúci ovocie podľa svojho druhu, v ktorom je jej semeno, na zemi. A stalo sa tak, a zem vydala trávu, bylinu prinášajúcu semeno, strom nesúci ovocie, v ktorom je jeho semeno podľa svojho druhu. A Boh videl, že je to dobré. A bol večer a bolo ráno: tretí deň. A Boh povedal: Nech sú svetlá na nebeskej oblohe, aby oddeľovali deň od noci a pre znamenia a časy, dni a roky, a nech sú lampami na nebeskej oblohe, aby osvetľovali zem, a bolo tak. A Boh stvoril dve veľké svetlá: väčšie svetlo, aby vládlo dňu, a menšie svetlo, aby vládlo noci, a hviezdy, a Boh ich umiestnil na nebeskej oblohe, aby svietili na zemi a vládli vo dne a v noci a oddeľovali svetlo. z temnoty. A Boh videl, že je to dobré. A bol večer a bolo ráno: štvrtý deň. A Boh povedal: Voda nech vyrodí plazy, živé duše a nech vtáky lietajú nad zemou na nebeskej oblohe. A Bôh stvoril veľké ryby a každú živú bytosť, ktorá sa hýbe, ktorú urodili vody podľa svojho druhu, a každého okrídleného vtáka podľa svojho druhu. A Boh videl, že je to dobré. A Boh ich požehnal a povedal: Ploďte sa a množte sa a naplňte vody v moriach a vtáctvo nech sa množí na zemi. A bol večer a bolo ráno: deň piaty. A Bôh povedal: Nech vydá zem živú bytosť podľa jej druhu, dobytok a plazy a zemskú zver podľa svojho druhu a dobytok podľa svojho druhu a každý plaz zeme podľa svojho druhu. A Boh videl, že je to dobré. A Bôh povedal: Urobme človeka na svoj obraz, podľa našej podoby; a nech panujú nad morskými rybami a nad nebeským vtáctvom, nad dobytkom a nad celou zemou a nad každým plazom, ktorý sa plazí po zemi. A Boh stvoril človeka na svoj obraz, na Boží obraz ho stvoril; Stvoril ich ako muža a ženu."

1. Viera a filozofia kresťanov. V rovnakom čase, keď sa objavili posledné antické filozofické systémy, novopytagorizmus a novoplatonizmus, sa začal vývoj novej filozofie, filozofie kresťanov. Súviselo to s antickou tradíciou a malo podobný charakter s filozofiou súčasných Grékov. Nedalo sa to však chápať ako výsledok vývoja gréckej filozofie, keďže mala svoj nový začiatok – kresťanskú vieru.

Kresťanstvo – učenie priamych Kristových učeníkov – spočiatku nebolo filozofickým systémom, dokonca nemalo ani filozofické základy. Išlo najmä o mravné učenie. „Sú tri božské zásady Pána,“ napísal svätý Barnabáš. - Nádej života ako začiatok a koniec našej viery, Spravodlivosť ako začiatok a koniec súdu a Láska, radostná a veselá, ako dôkaz spravodlivej činnosti.

Doktrína pozostávala z troch pojmov: vedomosti, právo a predpoveď, a menovite: poznanie Boha, mravný zákon a Predpovedanie posmrtného života. Nebol to filozofický systém, ale bol to základ, na ktorom postupne vyrástol systém, vrátane holistickej teórie Boha a sveta, života a spásy. Metafyzické problémy vtedy zaujímali mysle a kresťania sa nemohli ubrániť hľadaniu riešenia, ktoré by bolo v súlade s ich vierou, najmä keď pohania okolo nich hlásali myšlienky, ktoré tomu nezodpovedali.

2. Filozofia kresťanov a filozofia Grékov. Kresťanstvo ovládlo svet v súlade so svojimi predstavami, no zároveň samo absorbovalo myšlienky iných ľudí. Jeho noví prívrženci, pohania, vniesli do kresťanských spoločenstiev myšlienky, ktoré rozvinula pohanská filozofia. Niektoré fragmenty kresťanského pohľadu na svet neboli v pôvodnej viere všeobecne identifikované, ale mohli byť interpretované tak či onak – boli otvorené cudzím vplyvom. Ďalšie problémy boli určené vierou, ale vyžadovali si vysvetlenie a koncepčnú formuláciu - to bola druhá oblasť cudzích vplyvov. Pojmy boli prevzaté hlavne z gréckej filozofie, pretože v nej boli dokonalejšie. V období, keď sa zrodilo kresťanstvo, boli filozofické koncepcie Grékov natoľko naplnené náboženským obsahom, že sa dali ľahko prispôsobiť akejkoľvek viere.

V tomto období sa veľmi široko využívali myšlienky Platóna, Aristotela, stoikov, kynikov a neskôr myšlienky novoplatonikov; pod ich vplyvom sa formovala filozofia kresťanov. Z platonizmu akceptoval sa idealistický pohľad na svet a viera v nadradenosť duchovna nad materiálom; z aristotelovského jazyka koncept Boha ako základnej príčiny a účelu sveta; zo stoicizmu - myšlienka, že hmotný svet je preniknutý duchom; z cynickej filozofie -ľahostajnosť k pominuteľným veciam, dokonca aj skepsa mohla byť použitá, pretože dávala hodnotu zmyslovým a racionálnym poznatkom, dávala priame argumenty tým, ktorí videli zjavenie a inšpiráciu ako zdroj poznania pravdy.

Základ kresťanstva už bol položený v Kristovom učení a až potom sa začali prejavovať tieto cudzie vplyvy. Odrazili sa nie v jadre doktríny, ale v jej koncepčnom výklade a systematickom rozvoji. Grécko dalo formu kresťanskej filozofii, no keď táto forma nezodpovedala pôvodnej viere, Cirkev ju rozhodnou rukou zahodila. Medzi ranokresťanskou filozofiou a súčasnou pohanskou filozofiou existujú určité analógie; ale aj kresťanská filozofia mala svoje osobitosti, ktoré ju znemožňovali redukovať na čokoľvek, čo už vo filozofii bolo doteraz: Boh na zemi a v srdciach, láska a milosrdenstvo ako základ života, individuálne chápanie Boha a postoj k Jemu.

Raní kresťanskí myslitelia prijali grécke definície filozofie, ale dali im iný výklad. Citujúc napríklad definíciu, že filozofia je „láska k múdrosti“, Ján z Damasku vysvetlil, že „Boh je pravá múdrosť, preto je Božia láska pravou filozofiou“. S použitím inej definície, podľa ktorej je filozofia „podobnosťou Bohu“, dodal, že túto podobnosť možno dosiahnuť múdrosťou a poznaním, ale možno ju dosiahnuť aj spravodlivosťou a zbožnosťou.

3. Periodizácia kresťanskej filozofie. Kresťanské myšlienky, ktoré sa v prvých storočiach dostali do európskej filozofie, v nej zostali navždy. Nie vždy si však filozofia sama uvedomovala svoju príslušnosť ku kresťanstvu. Táto spolupatričnosť bola osobitne zdôraznená v prvých štrnástich storočiach novej éry a tieto storočia vytvorili kresťanskú filozofiu v pravom zmysle slova.

Týchto niekoľko storočí je rozdelených do dvoch období. Jedna trvala asi do 6. storočia: toto je obdobie, ktoré podľa prijatého delenia patrí do antiky; v tomto období sa kresťanská filozofia rozvíjala paralelne s nekresťanskou. Bol to čas formovania základných doktrín. Ak neskorší myslitelia obhajujú alebo vysvetľujú kresťanské doktríny, myslitelia prvého obdobia ich iba rozvíjali. Začali sa volať najuznávanejší z nich cirkevní otcovia(pater) a ich vyučovanie učenie otcov, alebo patristika.

Druhé veľké obdobie kresťanskej filozofie sa po dvoch storočiach stagnácie začalo okolo trinásteho storočia. a trval takmer do konca XIV storočia. Zaoberal sa stredovekom. Obdobie stredovekej filozofie sa vo všeobecne uznávanej terminológii, aj keď nie celkom presne, nazýva spravidla obdobím scholastiky. Bola to doba podrobného a systematického dotvárania kresťanskej filozofie.

Pojem „kresťanská filozofia“ zhŕňa všetky náboženské postuláty vytvorené v rámci kresťanského svetonázoru. Autorom konceptu je holandský vedec E. Rotterdam. Zjednotil desiatky prúdov v jednom smere filozofie, zjednodušil a zefektívnil ich klasifikáciu. Medzi početnými školami kresťanstva prevládajú pravoslávne, katolícke a protestantské.

Základy kresťanskej filozofie

V časoch antiky bol Boh vnímaný ako najvyššia bytosť, neprístupná ľudskému chápaniu. Filozof F. z Alexandrie sa ako prvý pokúsil predstaviť Boha ako osobu. Opísal ho ako Stvoriteľa, ktorý stvoril svet a ľudí silou svojho myslenia. Častice božskej mysle sú prítomné v každom človeku. Ľudia môžu poznať Boha a priblížiť sa k nemu, ak budú nasledovať jeho vôľu.

Fyzickým stelesnením Boha na Zemi je jeho syn Ježiš Kristus. Bol poslaný otcom, aby zachránil ľudskú rasu pred ponorením do hriešnej temnoty. Ježiš svojou dobrovoľnou smrťou na kríži odčinil hriechy ľudstva a dal príklad života v súlade s kresťanskými kánonmi. Aby sa kresťania dostali do Božieho kráľovstva a boli odmenení večným životom, musia dodržiavať 10 pravidiel – prikázaní. Kresťanom je zakázané zabíjať, závidieť, ohovárať, byť krutí, chamtiví, sebeckí. Na tých, ktorí porušia prikázania, čaká po smrti peklo – kráľovstvo Satana, v ktorom sú duše hriešnikov nútené znášať večné muky, pričom platia za svoje skutky spáchané počas života.

Filozofia pravoslávnych kresťanov

Popularizácia prvej vetvy kresťanstva začala v Byzancii. V starovekom meste sa držali ideológie novoplatonizmu a spoliehali sa na postuláty idealistov. Kľúčovú úlohu vo vývoji kresťanstva zohrali diela I. Damaskina a stredovekých hesychastov. Náboženstvo sa postupne rozvíjalo, získavalo samostatné oblasti zapojené do štúdia metafyziky, teórie poznania a akademických poznatkov.

Askéza je jadrom pravoslávnej ideológie. Ortodoxné kresťanstvo predpokladá odmietnutie svetských radostí: pokušenia vedú dušu do temnoty a preč od Boha. Človek, ktorého Boh obdaril svojím vzhľadom, má schopnosť porozumieť svojmu stvoriteľovi. Aby to urobil, musí si podmaniť svoje telo a pozdvihnúť svojho ducha. Iba duši spravodlivého je dovolené byť v raji: v Božom kráľovstve, v ktorom večne vládne, obklopený dušami svojich stvorení.

Filozofia katolíkov

Katolícka cirkev získala najväčšiu moc v stredoveku. Až do 13. storočia filozofia a teológia neboli oddelené. Cirkev mala obrovský vplyv na životy ľudí, určovala politické smerovanie, morálne normy a spôsoby rozvoja spoločnosti.

Zrod scholastiky prispel k rozlíšeniu teológie a filozofie. Myslitelia ich postavili proti sebe, vybavili teológiu „svetlom slávy“ a filozofiu nazývali ovocím ľudskej mysle. V období renesancie konfrontácia utíchla a počas reformácie sa opäť vyhrotila. V 19. storočí sa záujem o scholastiku obnovil: náboženské texty sa začali posudzovať z pohľadu nových konceptov. Katolicizmus čiastočne znovu získal kontrolu nad politickou situáciou v západnej Európe a dostal mnoho nových trendov.

Filozofia protestantov

Hlavnú úlohu vo vývoji protestantizmu zohral teológ M. Luther. Bol jedným z vodcov reformácie - procesu rozdelenia zjednotenej Cirkvi na samostatné smery. Predpokladom reformácie bol zrod kapitalizmu. Spoločnosť sa rozdelila na zástancov nového spôsobu výroby a prívržencov feudalizmu. Katolícka cirkev podporovala feudálny systém, čo bolo prospešné pre dogmatické náboženstvo: v kapitalizme mohla moc náboženstva postupne slabnúť.

Protestantizmus si rýchlo získal obľubu medzi masami. Predstavitelia rôznych vrstiev spoločnosti sa spojili, aby vytvorili nové presvedčenie, liberálne a blízke potrebám rozvíjajúcej sa spoločnosti.

Hlavné ustanovenia protestantskej cirkvi:

• skromný život;
• akumulácia;
• šetrenie;
• sebavedomie;
• sebaovládanie.

Protestantizmus sa postupne rozšíril do európskych krajín a stal sa základom pre vznik národných štátov. Cirkvi v nich bola prisúdená druhoradá úloha: nemohla už priamo ovplyvňovať politický chod štátu.

Rozvoj vedy v kresťanstve

Osobitosť rozvoja vedy v kresťanstve, ako filozofického smeru, je spôsobená potrebou spájať vieru a poznanie. Prví kresťania boli slabo vzdelaní ľudia, mali dostatok viery ako vysvetlenie všetkých stránok ľudskej existencie. Predstavitelia intelektuálnych vrstiev spoločnosti, ktorí sa angažovali v náboženstve, považovali za potrebné pridať ku kresťanstvu racionálny prístup.

Teória harmónie viery a rozumu bola pokusom spojiť vieru a logiku. Na úplné prijatie náboženstva musí človek pochopiť, na čom je založená jeho viera, mať presvedčivé dôkazy. Preto je rozvoj vedy nevyhnutný pre popularizáciu a rozvoj náboženstva a rozvoj vedy je nemožný bez viery.

slobodná vôľa

Jednou z otázok, ktoré kritici kresťanstva uvádzajú ako argument pre nereálnosť Božej existencie, je, prečo ľudia konajú zlo? Ak je Boh absolútne dobrý a ľudia sú stvorení na jeho obraz a podobu, potom by nemali byť schopní robiť zlé skutky.

Kresťanstvo to vysvetľuje prítomnosťou slobodnej vôle v človeku. Boh dal ľuďom slobodu a umožnil im vybrať si medzi dobrom a zlom. Podľa filozofie kresťanstva sa človek musí o svoju dušu starať: dobro očisťuje dušu a zlo ju očierňuje. Bohabojný kresťan sa vždy rozhodne konať dobro, aj keď ho pokúšajú sily zla. Odmieta materiálne statky, slávu a moc, aby zachránil svoju dušu. Ak človek sám nechce chrániť dušu pred zlom, Boh mu nemôže pomôcť. Sloboda je darom pre človeka a zároveň jeho ťažkým bremenom.

Vlastnosti scholastiky

Scholasticizmus je smer vo filozofii určený na dešifrovanie kresťanských dogiem. Väčšina náboženských spisov je napísaná v ťažko zrozumiteľnom jazyku. Používajú špecifickú terminológiu, nepodložené argumenty. Úlohou scholastiky je sprístupňovať náboženské texty.

V modernej filozofii je scholastika vnímaná ako teoretická doktrína, ktorá sa v reálnom živote nepoužíva. Texty a ich jednotlivé abstrakty analyzuje rovnakou suchou terminológiou, ktorú laici nepoznajú. Z tohto dôvodu sa scholastika považuje za nepraktickú a trochu zbytočnú.

Úloha teológie v kresťanstve

Kresťanská teológia je chápaná ako súbor teologických disciplín, ktoré analyzujú Božie plány, vysvetľujú tajomstvá prírody a históriu vesmíru. Disciplíny vychádzajú z ručne písaných diel obsahujúcich náboženské dogmy. Keďže v kresťanstve existuje viacero smerov, každý z nich si postupne vytvoril vlastnú teologickú školu.

Najvplyvnejšie teologické smery:

• systematický (základný);
• porovnávacie;
• praktické;
• biblické štúdie;
• historické disciplíny.

Teologické učenie je zamerané na zachovanie pôvodného významu náboženských textov. Teológovia sa zaoberali prekladmi a úpravami textov Svätého písma a Svätej tradície, Biblie a životov apoštolov.

Definícia 1

Kresťanská filozofia je svetonázor založený nielen na schopnosti myslieť ako zdroj poznania, ale aj na sile „srdca“. Sú to dva zdroje vedomostí, ktoré sa spájajú a sú zdrojom ľudskej kognitívnej činnosti.

V kresťanskej filozofii sa do popredia dostávajú také otázky, na ktoré filozofi nevedeli dať jednoznačnú odpoveď, keďže nie sú odvodené čistým rozumom. Tento svetonázor ako doktrína pravdy si vyžaduje kresťanskú vieru, ktorá dáva filozofom maximálnu tvorivú slobodu.

Kresťanstvo obohatilo filozofickú vedu o silný súbor morálnych pravidiel a postojov. Zároveň pre kresťanstvo vo všeobecnosti, ako aj pre jeho filozofiu nie je revolučný radikalizmus charakteristický, nejde o negatívne hodnotenie reality s výzvami na agresívne akcie, ale skôr o morálny protest. Všetky potrebné zmeny však kresťanstvo kladie na Boha. Dôležitými súčasťami kresťanskej filozofie sú viera v druhý príchod Krista a nádej na spásu, na večný život. Preto sú jeho ústrednými motívmi láska k Bohu a spravodlivý život na Zemi.

Princípy kresťanskej filozofie a ich stručný popis

Medzi hlavné princípy kresťanskej filozofie patria:

• monoteizmus
• teocentrizmus
• kreacionizmus
• personalizmu
• prozreteľnosť
• revolúcia
• linearita histórie

Monoteizmus. Biblia po prvý raz hovorí o Bohu ako o jednom a jedinečnom, radikálne odlišnom od všetkého ostatného, ​​ktorý umožnil pochopiť transcendentno jediným možným spôsobom. V gréckej filozofii Platón poukazoval na vesmír ako na viditeľného Boha, Aristoteles nazval hviezdy „božskými“, ale po Biblii sa takéto vedomie stalo nemožným. "A keď obrátiš oči k nebu a uvidíš slnko, mesiac, hviezdy a všetko, čo je na oblohe, nenechaj sa zlákať a neuctievaj to."

Teocentrizmus je koncept opačný k antropocentrizmu a kozmocentrizmu, v ktorom je Boh považovaný za absolútne najvyššie bytie.

Teocentrizmus je založený na nasledujúcich ideologických a náboženských postojoch:

• viera v jedného Boha, on je všetko, nie príroda.
• viera vo všeobecnú Božiu prítomnosť.
• Božie stvorenie človeka na Boží obraz a podobu
• najdôležitejšou zložkou pozemského života človeka je jeho duchovné poznanie, dodržiavanie morálnych zákonov, láska k blížnemu.

Kreacionizmus je koncept, že Boh je stvoriteľom všetkého bytia na základe Slova a Božej vôle.

Dnes existujú rôzne koncepcie kreacionizmu, kresťanské aj nekresťanské, ktoré tvrdia, že sú vedecké. V kresťanskom kreacionizme existujú dva prúdy:

• Doslovný (mladozemský) kreacionizmus – teda svet bol stvorený len za šesť dní, ako sa píše v Biblii a asi pred 6000 rokmi.
• Metaforický (starozemský) kreacionizmus – podľa ktorého je šesť dní stvorenia metaforou, ktorá je prispôsobená pre ľudí s rôznou úrovňou poznania, v skutočnosti bola zem stvorená miliardy skutočných rokov. Je to spôsobené tým, že v Biblii slovo „deň“ neznamená vždy deň, ale aj neurčitý časový úsek.

Prozreteľnosť je historicko-filozofická metóda, ktorá spočíva v skúmaní historických faktov ako Božej prozreteľnosti, vyššej Prozreteľnosti, pohybu dejín podľa vopred pripraveného Božieho plánu spásy človeka.

Poznámka 1

Eusebius a Hieronym boli prví kresťanskí filozofi, ktorí považovali svetové dejiny za dôsledný rozvetvený systém udalostí na ceste k eschatologickému kráľovstvu Božiemu, a aj v dielach blahoslaveného Augustína je Božia vôľa jadrom pohybu historického proces. Bol to on, kto postavil úvahy o dejinách pred príchodom Krista a po ňom, podľa „šiestich vekov“ sveta, „podľa štyroch svetových monarchií“.

Personalizmus je existenciálno-teistický koncept, podľa ktorého je človek považovaný za najvyššiu duchovnú hodnotu, kým Boh je chápaný ako najvyššia osoba.

Personalizmus v kresťanskej filozofii, na rozdiel od rôznych iných typov personalizmu, vychádza z viery v božský pôvod človeka a jeho stvorenia na obraz a podobu Boha. Je tiež dôležité, aby sloboda voľby jednotlivca v kresťanstve bola jednou z duchovných hodnôt.

Lineárna história. V antike sa čas všeobecne chápal ako cyklický a nekonečný. Napríklad u Platóna bola myšlienka cyklizmu dejín vyjadrená v názore, že udalosti v histórii sa periodicky opakujú, vrátane samotného filozofa a jeho školy.

Poznámka 2

Podľa bádateľov Starý zákon s eschatologickými myšlienkami položil základ pre chápanie času ako jedinečného a neodvolateľného. Augustín teda považoval myšlienku cyklickosti času za falošnú, pretože cyklickosť a opakovanie času znemožňuje jedinečný zjav Krista a konečnú spásu človeka pri poslednom súde.

Revolucionizmus – zjavenia Boha sú základom stredovekej epistemológie, všetky potrebné poznatky pre spásu človeku Boh trochu zjavuje vo Svätom písme. Intuitívne, duchovné poznanie Boha zároveň zaujíma dôležité miesto.

Grécky filozof Platón predložil teóriu erosu, pričom eros sa chápe ako túžba po zlepšení. Kresťanstvo na druhej strane navrhlo nový koncept „agapé“ – lásky, ktorá je nezištným a večným darom Boha ľuďom. Boh zároveň miluje predovšetkým, ale novej lásky je človek schopný až vtedy, keď zmení svoje vnútro, pripodobní sa Bohu v dobrých skutkoch a skutkoch. Ak hovorím ľudskými jazykmi a anjelskými jazykmi, ale nemám lásku, potom som zvoniaci meď alebo znejúci cimbal. Ak mám dar proroctva a poznám všetky tajomstvá a mám všetko poznanie a všetku vieru, takže môžem hory prenášať, ale lásku nemám, potom nie som ničím.

nie je filozofia. Kresťanská cirkev má svoju vlastnú filozofiu. Ale život kresťana nie je vyčerpaný filozofiou a nie je živený filozofiou a nie je na nej založený. Filozofia je pre Cirkev akousi aplikovanou disciplínou, skôr misijného charakteru. Kresťanstvo je náboženstvo. Úlohou každého náboženstva je nájsť cestu jednoty s Božstvom. A rôzne náboženstvá chápu túto cestu a stupeň jednoty rôzne. Pre niektorých je správnou mierou jednoty s Bohom poslúchať Jeho prikázania a dodržiavať Jeho zákon. Kresťanstvo však s týmto výkladom legalizmu nesúhlasí. Nestačí plniť Božie prikázania a dodržiavať určité rituály, prinášať určité obete a dodržiavať prikázania. Srdce človeka túži po tom, aby vo mne pôsobil Boh. Nielen vo svete, nielen u suseda alebo vo veľkom asketovi staroveku. Moje srdce chce, aby Kristus pôsobil vo mne, a nielen v niekom inom, dokonca aj vo veľmi uctievanom človeku.

Evanjelium odpovedá na tento smäd po osobnom, priamom spoločenstve s Bohom – nielen tým, že oznamuje, že Kristus bol kedysi vtelený.

Keď sa snažíme jeden druhému, sebe samým, vysvetliť Kristovo tajomstvo, tajomstvo Cirkvi, často nachádzame niektoré formuly, ktoré sú veľmi zrozumiteľné, živé a vo svojom jase skrývajú pokušenie, skrývajú pokušenie. Pretože si ich môžete kúpiť a zatemnia hľadanie väčšej hĺbky. Tak je to aj dnes – často ľudia, ktorí sú dosť zbožní a cirkevne založení, snažia sa vysvetliť, čo sa deje v pravoslávnej cirkvi, prečo máme sviatosti atď. - hovoria, že Pán posväcuje svet, posväcuje naše dary, vodu, olej, chlieb a víno. A tieto posvätené dary nám dáva, aby sme cez ne aj my boli posvätení. A hlavnou myšlienkou je, že Pán dáva ľuďom svoju milosť, túto milosť musíme prijať, aby nás menila a rástla v nás. To je veľmi správne a spravodlivé.

Ale keď je týchto rozhovorov veľa a keď sa obzory kresťana obmedzujú na tieto rozhovory, potom vyvstáva otázka – všetko je v poriadku, ale prečo sa Boh potreboval vteliť? Čo Mu z diaľky bránilo posvätiť svojim slovom čo i len celé Mŕtve more? Berte, pite z neho všetko – zdroj živej vody... Alebo vezmite a posväcujte nejaké povedzme obilné sýpky. Prijmite, ochutnajte, nech je ten sklad č. 5 Mojím telom. Vezmi mu všetko! Prečo nestačilo také vzdialené posolstvo Božskej energie svetu, prečo k nám musel prísť On sám?

Faktom je, že kresťanstvo nehovorí len o tom, ako Boh zachraňuje ľudí, posväcuje ich, ospravedlňuje, pomazáva. Existujú dve hlavné náboženské schémy.

1 sú náboženstvami sebaspásy. Ide o množstvo indických náboženských škôl, iné pohanské praktiky, moderný okultizmus. Sám si takmer boh, sám v sebe dokážeš rozvinúť také schopnosti, že vstúpiš do sveta bohov.

A je tu ešte jedna možnosť (2) - keď človek verí, že Boh mu dal všetko a človek by mal len poslúchať. Možno je to tak v islame. Tam človek nemôže pre Boha nič urobiť, len nesmie prekročiť hranice tých prikázaní, ktoré On predpisuje. A ak bude žiť, dodržiavajúc pravidlá života v tomto spoločenstve, potom ho Boh privedie do večného príbytku.

Ale kresťanstvo spája obe tieto intuície. Na jednej strane teda Boh pôsobí v človeku, ale tento Boží dar nepôsobí len tak sám od seba. Toto je špecifikum pravoslávneho chápania milosti. Milosť je daná človeku na zlepšenie jeho vlastných činov.. Princíp synergie. Milosť posilňuje, premieňa prirodzené schopnosti človeka. A človek musí prijať milosť svojím činom a kultivovať ju v sebe.

Spasenie a posvätenie nám teda nemôže byť jednoducho dané zvonku. Musí to byť tvorivo vnímané zvnútra. Preto to, čo sa stalo medzi Bohom a ľuďmi, tragédia, ktorá sa stala v našom vzťahu, v hriechu Adama a vo všetkých nasledujúcich hriechoch ľudstva, je tragédiou v tom, že medzi svetom ľudí a Bohom sa otvoril priestor smrti. A tento priestor smrti nemohol byť zrušený vyhlásením, čítaním nebeského nariadenia. „Ja, ľudia, sa už na vás nehnevám a nehnevám sa, odpúšťam vám ...“ Tu by žiadne súdne rozhodnutia nestačili. Túto medzeru nebolo možné jednoducho vyplniť ľudskou činnosťou. V opačnom prípade by babylonská veža dopadla – obraz, ktorý je v Biblii jednoznačne negatívny – keď sa ľudia sami, vlastným úsilím, pokúšajú dostať do neba. Ľudia stratili Boha, a preto k nim musel prísť Boh. A Boh zostupuje na zem. Ale neprichádza to samo od seba, ale prichádza cez človeka.

Veď pád do hriechu nastal kvôli tomu, že ľudská vôľa nechcela byť plne s Bohom. Toto je zmysel každého hriechu. "Budem žiť inak, ako ma volá Božia vôľa." Toto je zdroj hriechu. Uzdraviť človeka znamená napraviť tento zdroj hriechu. Pretože je zbytočné následky naprávať, záplatovať. Musíme uzdraviť samotný koreň hriechu a tento koreň je v našej vôli. A problém je v tom, že ľudská vôľa je zvyknutá na hriech.

Na jednej strane sa ukazuje, že ak ľudská vôľa v Adamovi nebola nasmerovaná k Bohu, a to bol hriech, potom Boh nemôže vtrhnúť do nášho sveta, aby napravil Adamových potomkov bez našej túžby, bez toho, aby ľudská vôľa plne súhlasila: áno, Pane, prijmi a […] Preto bola nevyhnutná jednota Boha a človeka v Božom konaní, ktoré zariadilo našu spásu.

Odtiaľ pochádza potreba Bohočloveka, Bohočloveka, v ktorom by telesne prebývala všetka plnosť Božského, v ktorom by boli dve vôle, vo vzájomnej láske nasmerovanej k sebe, vo vzájomnej poslušnosti, ak Páči sa mi to. Lebo tu je skutočne vzájomná poslušnosť. Podľa slova sa Boh stáva služobníkom našej spásy, a preto je inkarnovaný, ale Ježišova ľudská vôľa je úplne odovzdaná plneniu Trojičnej vôle, Božej vôle Krista.

Toto spojenie sa stalo. Dokonca prešlo hroznými skúškami v Getsemanskej záhrade a na Golgote. Ďalšia otázka znie – ako sprístupniť tento dar, ten zázrak, ktorý sa stal v Kristovi, všetkým ostatným?

Patristika rozlišuje dve ľudské vôle. Každý z nás má prirodzenú vôľu. Toto je prirodzená „gravitácia“, ašpirácia ľudskej duše. A telá, mimochodom, tiež. Napríklad túžba uspokojiť pocit hladu, túžba po láske, túžba po poznaní, zmysel pre svedomie, smäd po poznaní... To všetko sú dobré prirodzené impulzy ľudskej povahy. Preto sa ašpirácie týchto vôle nazývajú prirodzená vôľa.

Ale každý z nás je individualita. Každý z nás si svojou osobnou slobodou, svojím rozhodnutím určuje, ktorý z týchto impulzov mojej povahy tu a teraz zrealizujem. Tu mám veľa impulzov - zároveň chcem jesť, spať a niečo čítať a komunikovať s inou osobou - to všetko chcem súčasne. Ale týchto impulzov je veľa a ja som sám. Moja osobnosť hovorí: je vás veľa, ale ja som jeden. A osobnosť sa rozhodne, ktoré z týchto mnohých impulzov, ktoré sa tlačia na prahu bytia - ktoré z nich vpustiť do realizácie, ktoré z nich sa v tejto chvíli zhmotnia v mojom totálnom konaní.

Preto pravoslávie rozlišuje dve ľudské vôle: osobnú vôľu (gnómickú vôľu) a prirodzenú vôľu.

A len si predstavte: odkiaľ pochádza hriech? Hriech sa rodí vtedy, keď sa narodí určitá ašpirácia našej prirodzenosti, ktorá je sama osebe dobrá (toto je veľmi jasná dogma pravoslávia - všetko, čo je v človeku, je všetko dobré, v človeku nie je nič zbytočné, od našej mysle po našu sexualitu, všetko dobro stvoril Boh) – zlo sa rodí, keď sa ten či onen impulz realizuje v nesprávnom čase a nevhodne. V tom, že človek chce jesť, nie je žiadny hriech. No ak pred kráľovskými dverami na liturgii začne jesť hotdog – v neútulnom prostredí, atmosfére, v nešťastnom kontexte si uvedomí prirodzenú túžbu svojho žalúdka... Tu treba živiť srdce a vy nakŕmiť žalúdok.

Takže tieto túžby sa hromadia pred mojou osobnou vôľou a ja sa rozhodujem, dávam súhlas, aby som práve teraz realizoval nižší impulz namiesto vyššieho impulzu. To sa stáva. Prejde niekoľko dní. Tento nižší impulz sa opäť prejaví a opäť v podobnej situácii, keď idem k tomuto hriechu, stále som pochyboval a ponáhľal som sa, či to urobiť alebo nie - druhýkrát ide všetko oveľa rýchlejšie, idem od prvej myšlienky k hriechu oveľa rýchlejšie; tretíkrát - nastáva len okamžité uzavretie a štvrtýkrát moja zlá hlava sama už bude hľadať a vyvolávať prebudenie tohto nižšieho impulzu, keď človek sám hľadá dôvod na hriech. V jazyku askétov sa tomu hovorí „vášnivá zajatie“ – keď moja osobná vôľa bola uchvátená nesprávnou štruktúrou mojej vlastnej povahy. Ale to nie je to najhoršie. Najhoršie zo všetkého je, že sa z toho postupne stáva akoby také silné uzavretie mojej osobnosti spodnými, povedzme, vrstvami mojej psychiky, obchádzajúc tie vrchné. A potom sa v mojom živote vybuduje nejaká pokrivená postava a ukáže sa, že moja hriešna vôľa, osobná vôľa, zdeformovala štruktúru mojej povahy. Všetko je podľa zásady: „ak zaseješ čin, zožneš zvyk, ak zaseješ zvyk, zožneš [väzenie?]“. Človek sám hyzdí svoj osud, hyzdí svoju prirodzenosť svojimi hriechmi. Začalo to prvými ľuďmi, stáva sa to každému z nás.

Navyše je tu taká smutná realita, ktorú si napríklad ja neviem vysvetliť. Môžem na to jednoducho poukázať podľa mnohých ruských filozofov. Šialenstvo, ktorého každý z nás sám nie je úplne schopný, pokojne urobíme, byť v dave. Ukazuje sa, že spoločnosť môže byť rezonátorom hriechu. Nie tak dobré ako hriech. Čím väčšia masa ľudí, tým väčšia záruka, že ak si budú môcť vybrať, zvolia si radšej zlú cestu ako dobrú. Každý z nás je vo svojich osobných rozhodnutiach úplne slobodný. Rodina alebo malý tím si za viac-menej normálnych podmienok pravdepodobne vyberie dobrú cestu. Keď ľudia splynú do obrovského kolektívu, spolu v dave, je príliš veľká šanca, že vzhľadom na možnosť deštrukcie alebo stvorenia si zvolia cestu deštrukcie. Je to filozofická otázka – prečo spoločnosť často pôsobí ako rezonátor hriechu prečo človek, ktorý nejde sám zabiť svojho blížneho, je pripravený zúčastniť sa akéhokoľvek pogromu v dave.

Teologicky sa to dá do istej miery vysvetliť. Ide o to, že človek je spoločenská bytosť. Alebo, inak povedané, bol stvorený koncilovou bytosťou. Sme stvorení žiť spolu. A preto máme určité aspekty našej duše a charakteru, ktoré sa odhaľujú práve v koncilnom spoločenstve. Ale ak máme takéto rezonátory, tak to musia byť najprv rezonátory dobra. No následkom pádu sa ich sila, vektor pôsobenia zdeformovala. A táto sila, ktorá im bola pôvodne daná, začína pôsobiť deštruktívnym smerom.

Po páde hriech postupne narastá v generáciách, z generácie na generáciu. A prvé stránky Starého zákona poskytujú pozoruhodný obraz skutočne epického rastu zla – od pádu Adama, od Kaina a Ábela – až po predpotopné ľudstvo. A ani potopa nemôže zastaviť túto zotrvačnosť zla. Zastaví ju, ale ona opäť zrýchli tempo, pričom už začala s Noemovými synmi a s aktom Hama.

Takže táto zotrvačnosť zla musela byť zastavená. Na zastavenie zotrvačnosti zlých dejín bola potrebná invázia toho, čo je mimo histórie, mimo času. Invázia večnosti v čase.

Dobre, Boh sa inkarnoval, ale čo bude ďalej? Kristus berie do seba našu ľudskú prirodzenosť takú, aká je. Je dosť možné, že aj taký, pokrútený následkami hriechu. Keďže Kristus absorbuje ľudskú prirodzenosť do Božskej osoby, znamená to, že žiadny impulz ľudskej prirodzenosti – aj keď je zvyknutý realizovať sa nevhodným spôsobom – to nedokáže. Pretože Božská osoba Krista nikdy nesúhlasí so žiadnym hriechom. Svätý to vysvetľuje takto: nemennosťou svojho Božstva Boh uzdravuje našu prirodzenosť, ktorá sa predtým zmenila na hriech. Teraz sa to mení smerom k svetlu, k spravodlivosti. Takže, Kristus, tým, že nemôže hrešiť (On je Boh), on akoby vyhladzuje tie záhyby ľudskej prirodzenosti, tie hriešne jazvy, ktoré sa objavili v našej prirodzenosti. Vyhladzuje ich v Sebe. A nakoniec sa samotná ľudská prirodzenosť Krista stáva zbožštenou, premenenou.

A tu je otázka: ako sa dá tento dar premeny odovzdať ľuďom, všetkým ostatným?

Preto je ustanovená najväčšia kresťanská sviatosť – sviatosť prijímania Kristovho tela a krvi.

Podstatou tejto sviatosti je, že ju prijímame človek Kristova prirodzenosť, nie božská. Máme účasť na Kristovom Tele a Tele, ale toto sú častice premeneného vesmíru, premenené Telo Kristovo, požehnané milosťou. Svätec, učeník apoštola Jána, v liste Smyrnčanom (koniec 1. storočia) píše: „Eucharistia je Telo nášho Spasiteľa, ktorý trpel za naše hriechy, ale Otec ho vzkriesil.“

Takže máme účasť na vzkriesenom Kristovom tele. Nie tomu, ktorý bol pred premenením, pred utrpením, ale Zmŕtvychvstalému, v ktorom niet skazy, ktorý zvíťazil nad skazou, v ktorom bola zlomená smrť a niet smrti.

Tieto častice inej bytosti, bytosti prinesenej do našej doby a do nášho sveta - z nekonečnej budúcnosti, z Kráľovstva budúceho veku, kde po skončení dejín, so stvorením nového neba a novej zeme - tam je nám sľúbená taká bytosť, kde nebude ani smrť, ani smrť, choroba, žiadne vzdychanie, žiadne utrpenie, žiadne slzy. Z toho už k nám preráža a usadzuje sa v nás iný poriadok bytia, oddelené, akoby avantgardné, zasľúbené častice. Toto premenené Telo Krista vstupuje do života každého kresťana prostredníctvom prijímania.

Za čo? - potom začať pôsobiť vo vnútri kresťana a ovplyvňovať ho zvnútra.

Dá sa povedať, že Kristus má dva spôsoby, ako ovplyvňovať svojich učeníkov. 1 - nám všetkým známy, tvárou v tvár, priama kázeň, apel na osobnosť človeka, na jeho svedomie, rozum. Tu je pre vás evanjelium, svedectvo o ukrižovanom a zmŕtvychvstalom Kristovi – pochopte ho, pochopte ho, obráťte svoje srdce k Spasiteľovi. Ide o priamy vplyv, dalo by sa dokonca povedať, že kultúrny, pretože vplyv je prostredníctvom kultúrnych prostriedkov – prostriedkov reči, slova, obrazu.

Ale v kresťanstve existuje aj nekultúrny vplyv na človeka – v tom zmysle, že je hlbší ako akákoľvek kultúra – vplyv ontologický. Toto je mystika, tajomstvo. Keď je človek obývaný, je zabudovaná ďalšia častica bytia, ktorá zvnútra tlačí jeho svedomie k dobrej voľbe.

A nie je to násilie. Apoštol Pavol raz povedal: Som chudobný! Dobro, ktoré chcem, nerobím, ale zlo, ktoré nechcem, robím. To je vec, ktorá je každému kresťanovi dobre známa a ktorú si ľudia vychovaní v ideológii osvietenstva nechcú všimnúť len tak, hoci vrátane filozofov, totiž pre mnohé oblasti antickej filozofie, dokonca aj pre Platóna napr. […], až po pozitivizmus a do istej miery aj marxizmus – zlo je produktom nevedomosti. „Keby človek vedel, čo je dobro, usiloval by sa o dobro a o pravdu. Ale ľudia si nepredstavujú, čo je skutočné dobro, a preto mrzačia svoje osudy a osudy iných ľudí.

Ale kresťanstvo videlo, že existujú hlbšie korene zla. Stáva sa, že vedomá vôľa zapôsobí – ale človek veľmi dobre vie, že je to hriech, dobre vie, že je to šialenstvo – a ide do toho. Spomeňte si na Dostojevského – [Sodomský] ideál Karamazova, hriech ako ideál. A zároveň sú v jeho mysli spoločne prítomné ideál Matky Božej a ideál Sodomy. Apoštol Pavol to odráža - ukazuje sa, že existuje taká dobrá vec, ktorú viem, čo chcem, ale stále nemôžem. To je už ďalšia taká úroveň - keď človek nielenže pozná dobro a snaží sa proti nemu (to je úroveň Karamazova), ale o čom hovorí apoštol Pavol - poznám dobro a snažím sa o to, ale stále nemôžem dosiahnuť to! Naopak, poznám zlo, odvraciam sa od neho, a predsa to robím znova a znova.

Človek je teda v zajatí svojho hriechu, svojich vášní. A jeho hriešna minulosť, hriešne zvyky ho ťažia. Nikto z nás mimo Cirkvi a mimo milosti nie je v stave absolútne slobodnej voľby. Keď sa zdá, že sú rovnaké cesty, rovné a ja sa slobodne rozhodnem, či pôjdem tak alebo onak. Žiaľ, v každom z nás žije obrovská zotrvačnosť hriechu, ktorá nás tlačí práve k zlej voľbe. Závažnosť dobra je slabšia ako závažnosť zla.

A aby človek mohol slobodne prijať Kristov dar, slobodne napraviť svoj život, musí byť od tejto gravitácie chránený, v našej duši by sa mala vytvoriť atmosféra antigravitácie, mala by byť nainštalovaná takáto antigravitačná inštalácia. Aby nedochádzalo k nadmernej, asymetrickej príťažlivosti zla.

To je význam sviatostí Cirkvi a predovšetkým sviatosti prijímania. Čiastočka Tela a Krvi Kristovej je vám daná, aby táto Krv Kristova prúdila vo vašich žilách, a vytvorí taký plot medzi hriešnou zotrvačnosťou môjho minulého života a tým, čo si moja osobnosť zvolí teraz. Človek sa tak posúva k situácii voľnejšieho konania. O tom donekonečna svedčia apoštoli – že Kristus nás oslobodil. Boli sme kúpení za slobodu za vysokú cenu ale oslobodení a nevracajme sa znova do otroctva.

To znamená, že zotrvačnosť hriechu – a prvotného hriechu a hriechov predchádzajúcich generácií a mojich predchádzajúcich hriechov – už nepôsobí. Vychádzajúc z krstiteľnice, po prvom prijatí sviatosti prijímania - potom začínam život akoby od nuly. Od nuly v tom zmysle, že mám možnosť povedať, že niečo hriešne, čo bolo predtým za mnou, tam už nie je. Bývam mimo neho, zostalo to tam a nebol som to ja.

Kant má svoj slávny kategorický imperatív, ktorého jedna z formulácií znie: konaj, akoby sa od tohto momentu začali dejiny celého vesmíru. To je skvelá formulácia, to znamená: konajte s pochopením, že nič z toho, čo sa stalo v minulosti, máte právo ospravedlniť podlosť, na prahu ktorej dnes stojíte. Neodvážte sa odvolávať sa na precedensy „všetci to robia a ja som to urobil predtým ...“ - nie, teraz máte na výber a musíte pochopiť, že sa nemôžete ospravedlniť tým, čo sa stalo predtým. Akoby sa nič nestalo a vy, poznajúc mravný zákon a poznajúc Boží zákon o svojej slobode, sa musíte rozhodnúť.

Kant o tom sníva. Bol by rád, keby si to ľudia mysleli. Ale v kresťanstve to nie je sen, je to prax. Skrze pokánie, cez účasť na Kristových sviatostiach, cez prijatie Jeho premeneného Tela do nás samých môžeme skutočne začať každý deň, každý skutok akoby od nuly – v tom zmysle, aby sme nepociťovali nadmerný tlak našej minulosti. Nemusí byť úplne zničená. Ľudské psychologické návyky sú návyky, mnohé z nich zostávajú. Ale ak sa človek vážne rozhodol: pôjdem za Kristom, pôjdem cestou dobra – je mu daná sila, ktorá ho ochráni pred prehnanými útokmi zlých síl.

Pretože Osoba Krista, Osoba Božia, bola neomylná, uzdravil ľudskú prirodzenosť. Potom do nás vložil tieto čiastočky uzdravenej ľudskej prirodzenosti – aby uzdravujúca ľudská prirodzenosť v nás mohla oslobodiť a uzdraviť našu osobnú vôľu, každého kresťana. A toto je taká ťažká cesta k uzdraveniu zdroja hriechu. To znamená, že sme povedali, že zdroj hriechu je v osobnej vôli človeka a túto osobnú vôľu človeka nemožno zrušiť! Boh nemôže robiť dobré skutky namiesto nás, aby sa v tomto zmysle nahradil. Takýto kruhový objazd nachádza ťažký spôsob, ako podporovať dobré impulzy našej duše, h aby sa výkyvy v smere dobra a zla aspoň vyrovnali aby neexistovala žiadna diktatúra, žiadna diktatúra svedomia. Toto je najvyšší význam sviatosti prijímania. Prijatím čiastočky Tela Kristovho sa my sami stávame čiastočkou Tela Kristovho.

To je to, čo odlišuje liturgické jedlo od akéhokoľvek iného. Keď jeme obyčajný chlieb, podľa logiky udalostí prebudujeme tento chlieb do tkanív nášho tela. Keď sa však zúčastňujeme nebeského stolovania, liturgického stolovania, deje sa pravý opak: nie Chlieb, ktorý jem, sa stáva mnou, ale my sa stávame Tým, čo jeme.Ľudia sa stávajú tým nebeským Chliebom, na ktorom majú účasť. Toto je povolanie liturgie – urobiť z nás účastníkov, čiastočky Kristovho tela.

Preto najdôležitejším predmetom, ktorý sa má zasvätiť na liturgii, nie je víno alebo chlieb, ale ty a ja. A v eucharistickej modlitbe sa kňaz modlí: „Pane, zošli svojho Ducha Svätého na nás a na tieto dary, ktoré sú nám predložené.“ My, zhromaždení, sme prvým dôležitým predmetom zasvätenia. A to, čo je na oltári v kalichu, je k tomu vlastne prostriedkom. zvolá a osloví ľudí, ktorí stoja pred trónom: Bratia, to je vaše tajomstvo, ktoré leží na tróne. Si na tróne. Prijmite to, čím by ste mali byť!

V starokresťanskej literatúre je niekoľko textov o liturgii (mimochodom, týchto textov je veľmi málo - toto je sviatosť, veľa sa o nej nepísalo) - sú nápadné svojou radikálnou odlišnosťou od toho, čo je dnes zaužívané. premýšľať a písať o liturgii.

Napríklad v ktorejkoľvek populárnej brožúre sa povie, že na liturgii dochádza k premene, premene chleba a vína na Kristovo telo a krv. A zázrak je, že chlieb a víno, ktoré boli na počiatku, sa potom stanú Telom a Krvou. Staré kresťanské texty však o tom hovoria opačne. Napríklad staršieho sa pýtajú: Otče, prečo prijímame prijímanie, prečo existuje táto sviatosť prijímania? Prečo vidíme chlieb a víno v pohári? - a starší odpovedá: vidíte, Pán pozná slabosť ľudskej prirodzenosti a vie, že sme nemohli jesť surové mäso. A preto Pán, zostupujúci do našich slabostí, mení svoje Telo na chlieb a premieňa svoju krv na víno.

To znamená, že význam sviatosti je v tom, že Kristus sa skrýva v daroch, a nie v tom, že sa v nich zjavuje.

Alebo iný súčasný trend vo výklade evanjelia – snažia sa dokázať, že Kristus bol skutočne Božím Synom, Mesiášom, že bol skutočne Bohom. Kristus však podľa myslenia otcov 1. tisícročia svoje božstvo nezjavuje, ale skrýva. A len ak poznáme tento Kristov misionársky postoj, môžeme pochopiť logiku evanjelia: Kristus zakazuje hovoriť o sebe tým, ktorí uhádli, kým je. Kristus zatiaľ skrýva tajomstvo toho, kým je. Prišiel v podobe (obraze) otroka a pre Neho je dôležitejšie, aby ľudia prijali Jeho poníženie, a nie aby Mu vzdávali slávu.

To isté platí aj v liturgii. Je to ako v Betleheme – Pán sa ukryl do tesárskeho syna. Tak sa Pán na liturgii ukrýva v najskromnejších daroch zeme – chlebe a víne. Len v extrémnych prípadoch sa dáva najavo, že to nie je len chlieb a víno.

V našich služobných knižkách je uverejnené Učiteľovo posolstvo. Toto je exhortácia adresovaná novovymenovanému kňazovi. Existuje návod, ktorý hovorí, ako sa správať v rôznych každodenných situáciách. Napríklad, ak slúžite liturgiu v zime a misa je zamrznutá. A stane sa – zrazu naozaj uvidíte, že v miske je Kristovo Telo a Krv. To znamená, že naozaj vidíte, že v miske leží Bábätko. Alebo vidíte, že božský oheň pochádza z pohára - prestaňte podávať, položte pohár na trón, ustúpte, potichu sa modlite, a keď uvidíte, že sa všetko vráti do normálu, víno sa vám bude zdať ako víno a chlieb bude vyzerať ako chlieb – potom sa vráťte a pokračujte v liturgii. A pamätajte, že vám bolo dané vidieť kvôli vašej nevere. To znamená, že namiesto toho, aby som povedal – ach, aký som požehnaný starý muž, bolo mi cťou to vidieť – Učiteľovo posolstvo varuje, že nebuďte arogantní.

Kňazov nazývame duchovnými a zároveň sa nám často zdá, že kňaz vykonáva sviatosť – prináša obetu, posväcuje Dary, že sám kňaz je nositeľom zvláštnej milosti, že laici akoby nemá atď. V skutočnosti kňaz nevykonáva žiadnu liturgiu, sviatosti. Sviatosť vykonáva Pán svojím Duchom. Kňaz vysluhuje sviatosť, preto sa nazýva kňaz. To znamená, že subjektom sviatosti je sám Boh.

V 12. storočí sa v Konštantínopole (1148, ak sa nemýlim) konal koncil, na ktorom sa diskutovalo o dvoch otázkach: 1 - komu sa ponúka Kristova obeta. A podľa toho – komu sa obetuje liturgia? Ak sa to nazýva obeta, tak komu sa to ponúka? Predpokladali, že existujú možnosti – k Bohu Otcovi. Rada odpovedala – nie, toto je obeta určená Najsvätejšej Trojici. A spomenuli si na slová z modlitby na liturgii Jána Zlatoústeho: „Ty si ten, kto obetuje a ten, kto sa obetuje, ten, kto prijíma, aj ten, kto sa rozdáva.“ Vy ste ten, kto prináša a kto sa prináša, kto prijíma a kto rozdáva. Kristus vo svojej ľudskej prirodzenosti prináša svoju vôľu, svoj život ako obetu za naplnenie vôle Božieho plánu pre našu spásu. Ale ako Boh vo svojej Božskej prirodzenosti prijíma tú istú obeť, pretože to bol Jeho plán od stvorenia sveta – zachrániť padlých ľudí obetou kríža. Preto sa ľudská prirodzenosť Krista uvádza do poslušnosti Božej vôli a Božská prirodzenosť Krista prijíma túto obetu a toto prijímanie Božskej prirodzenosti Krista je jediné a neoddeliteľné od vôle a konania Otca a Otca. Duch svätý. Preto sa tu celá Trojica zúčastňuje na zmierení s človekom a celá Trojica sa zúčastňuje na liturgickom úkone. To znamená, že Kristus je skutočný Veľkňaz, podľa slov apoštola Pavla, jediného kňaza v kresťanskej cirkvi. Pretože On jediný priniesol tú obetu, v ktorej môžeme byť zjednotení s Bohom. Môžeme mať účasť na tejto obeti, alebo skôr prijať jej ovocie.

A druhá otázka, o ktorej sa potom hovorilo na tom Konštantínopolskom koncile, je pochopiteľnejšia a zložitejšia. Čo je to liturgia? Ako súvisia naše liturgie slávené v jednotlivých kostoloch s Poslednou večerou? Kedysi dávno Kristus obcoval apoštolov svojím telom a krvou. Boli možnosti – že liturgia je spomienkou na Poslednú večeru, alebo že liturgia je opakovaním Poslednej večere. Po bližšom skúmaní sa ukázalo, že obe možnosti sú nevyhovujúce. Pretože ak si len spomenieme na poslednú večeru, zostaneme hladní. Bez ohľadu na to, ako veľmi si pamätáme jedlo, ktoré bolo predvčerom, dnes z neho nebudeme viac uspokojujúci. Spomienka na predvčerajšiu večeru dnes nikoho nenasýti ani neuteší. Akoby to šťastie malo len 12 apoštolov, ktorí kedysi obcovali s Jeho Telom a Krvou, ale čo my? Nemáme prístup k rovnakému Kalichu? Čo hovoríte na Kristove slová, že On je Chlieb života a kto neje Jeho Telo a Jeho Krv, neuvidí večný život.

Možnosť, že zopakujeme poslednú večeru, je tiež šialenstvom, pretože ako možno zopakovať obetu, ktorá bola raz ponúknutá? Apoštol Pavol vo svojom liste Hebrejom opakovane zdôrazňuje, že raz bude Kristus zabitý. Navyše Kristus povedal: vezmite, jedzte, toto je moje telo. A teraz čo, každý pop robí to isté? Nejaký otec Vasilij povie: vezmi, jedz, toto je moje telo a začne rozdávať svoje telo a krv? Ale on rozdáva Krv Kristovu. Tak toto je tiež nešťastný rozsudok.

A potom koncil z roku 1148 rozhodne a povie, že každá liturgia nie je len spomienkou na Poslednú večeru, pretože to nestačí, a nie je to opakovanie Poslednej večere, pretože to nie je možné. Každá liturgia je samotná posledná večera. Zúčastňujeme sa na tomto jedinom jedle, "nebeské sily slúžia s nami neviditeľne, hľa, Kráľ slávy vstupuje." Telesným očiam neviditeľne vchádzame do priestoru Sionskej večere a z rúk Kristových prijímame práve ten kalich a sme v Kráľovstve budúceho veku, v ktorom neexistujú žiadne bariéry medzi minulosťou a budúcnosťou, neexistujú žiadne priestorové bariéry. Preto prostredníctvom milosti naplneného pôsobenia Ducha Svätého (a predmetom sviatosti je Duch Svätý, túto sviatosť vykonáva On, a nie duchovný), toto je zostúpenie Ducha Svätého na tých, ktorí sú zhromaždení okolo kalicha – stenčuje hrúbku časov a priestorov, ktoré nás oddeľujú od sionskej hornej miestnosti. A spolu s apoštolmi máme účasť na Kristovom Tele a Krvi.

Nie je teda náhoda, že cirkevná symbolika nástennej maľby v staroveku naznačovala, že v oltárnej apside okolo trónu by mala byť zobrazená apoštolská tvár. Apoštoli stoja okolo trónu a spolu s nimi sa blížime ku Kalichu a sú za nami. A dnes je táto apoštolská tvár napísaná v ikonostase, takzvanom obrade Deesis.

Tu si nemožno nevšimnúť, že sa stala najúžasnejšia historická udalosť. Tie rozsudky, ktoré ortodoxná cirkev v roku 1148 zamietla, neskôr, o 400 rokov neskôr, prijali západní kresťania. Dogmu, že liturgia je spomienkou na Poslednú večeru, si neskôr osvojili protestanti (niekedy od 16. storočia niektoré protestantské sekty) a dogmu, že liturgia je opakovaním Poslednej večere, prijali katolíci na sv. Tridentský protireformačný koncil, a teda aj protestanti a katolíci, spadali pod kliatbu Konštantínopolského koncilu v roku 1148.

Ďalšia vec, ktorú by som chcel povedať, je toto. Liturgia v gréčtine je „spoločná služba, spoločné konanie, spoločné konanie“. Preklad Nikolaja Fedorova do ruštiny je „bežnou príčinou“. A nielen duchovenstvo, ale aj ľud sa zúčastňuje na slúžení liturgie. Preto podľa pravoslávnych pravidiel kňaz nemá právo sláviť liturgiu sám. Ak v kostole nie sú prijímatelia, kňaz nemá právo slúžiť liturgiu. Ak v chráme niet ľudí, nech je aspoň žalmista, aspoň chór. Pretože kňaz sa nezúčastňuje na liturgii vo svojom mene, ale v mene ľudu, je ľudom poverený. A ak tam nie sú ľudia, potom je jeho mandát neplatný.

Toto je najdôležitejší rozdiel medzi pravoslávnym a katolíckym chápaním Cirkvi. V katolíckom chápaní, ktoré je mimochodom nadmieru pochopiteľné, pretože primitívne (v skutočnosti šúchajte pravoslávnych – katolíka nájdete veľmi často) – sú katolíci oficiálne presvedčení, že kňaz je chodiaci akumulátor milosti. Stal sa o niekoľko stupňov svätejším a láskavejším ako ostatní kresťania. Kňaz sa v skutočnosti nelíši od laikov tým, že by bol pôvabnejší a svätejší, ale tým, že je v Cirkvi, ako aj v celom organizme, oprávnený vykonávať špeciálnu službu. Preto je kňazstvo akousi funkčnou realitou. Vykonáva službu potrebnú v Cirkvi. Je to služba zhromažďovania Cirkvi, služba Eucharistie, pretože Cirkev je zhromaždená v Eucharistii. V Eucharistii sa stáva, že dav, ktorý prišiel z ulice, sa zmenil a stal sa Kristovým telom. Pán vykonal tento zázrak. Kňaz sa v mene všetkých modlil, aby sa tento zázrak stal. Ak nie je nikto, kto by vykonal tento zázrak (nie sú ľudia, je sám), potom jeho služba nemôže byť vykonávaná.

Z toho vyplýva veľmi zaujímavý rozdiel v cirkevnom práve. Podľa katolíckeho cirkevného práva nemôže byť kňaz nikdy odfláknutý. Môže mu byť zakázané slúžiť, dokonca aj exkomunikovaný z Cirkvi, ale kňazom zostane. Pretože veria, že keď sa odriekajú modlitby a vykoná sa kňazská vysviacka správnym spôsobom, potom kňaz dostal právomoc vykonávať sviatosti (to je tiež dôležitý detail). Katolíci majú také silné právne zmýšľanie – kňaz je hierarcha, je predovšetkým pánom, má moc vysluhovať sviatosti.

Keď pravoslávny kňaz krstí, hovorí: Krstí sa Boží služobník taký a taký. Keď katolícky kňaz krstí, hovorí: Ja ťa krstím v mene Otca i Syna i Ducha Svätého. Ortodoxná formula zdôrazňuje, že ide o činnosť osoby, ktorá je pokrstená. Katolícka formulka je „krstím...“. Pravoslávna formula spoločenstva: Boží služobník taký a taký prijíma spoločenstvo. Katolícka - "Prijímam s vami spoločenstvo ...". A vo formulke spovedania – žiaľ, teraz používame katolícku formulu spovede: „Ja, kňaz taký a onaký, mocou, ktorá mi bola daná, odpúšťam a oslobodzujem ťa od všetkých hriechov...“ A táto formula nie je používa sa v Antiochijskom patriarcháte a nepoužíva sa v Grécku. To je vplyv kyjevsko-mohylských myšlienok. Ortodoxná formulka, ktorá sa v Rusku používala až do 17. storočia: "Tvoje hriechy mám na krku, dieťa." Tvoje hriechy mám na krku. To znamená, že kňaz vyjadruje svoju spolupatričnosť aj v hriechoch duchovného dieťaťa. Je pripravený zdieľať pred Bohom zodpovednosť za hriechy tohto muža, ktorý sa skutočne stal jeho duchovným synom. A vo východných pravoslávnych cirkvách sú formulky stále iné, ale asi takto: „Odpúšťajú sa ti hriechy podľa viery“, t. j. formula evanjelia je takáto, ale nie „Odpúšťam...“

V katolíckom chápaní má kňaz charizmu moci, výsadu moci. Dostal túto výsadu – a potom ju v žiadnom prípade nevrátite späť. Aj na druhý deň sa toho biskup chytil – ach, nie, prečo som takého hlupáka dal do kňazov – a už je neskoro, môže byť prekliaty, exkomunikovaný z Cirkvi a kňazom zostane. Vytvorí si vlastnú sektu a katolíci povedia, že táto sekta je požehnaná. Podobnú situáciu majú teraz vo Francúzsku. Parížsky kardinál [Lefebvre] sa v 70. rokoch vzbúril proti Vatikánu, nepáčili sa mu reformy 2. vatikánskeho koncilu a dostal sa do schizmy. A keďže bol v schizme, vysvätil nových biskupov. A Vatikán musí oficiálne uznať, že títo biskupi a kňazi sú blahoslavení. Veď Lefebvre dostal moc legálne a túto moc využíva aj mimo katolíckej cirkvi.

Alebo iný akt Vatikánu - jeden z ich činov, ktorým uznali milosť jednej zo staroveriacich ruských hierarchií, hierarchie Belokrinitskej. Pre ruskú cirkev je to problém, pretože Belokrinitskaja hierarchia pochádza od biskupa, ktorého, súdiac podľa mnohých dokumentov, už Konštantínopolský patriarchát zakázal. Bol tam zakázaný, neslúžil a potom prešiel k starovercom, našli ho niekde v Rakúsko-Uhorsku (súčasné územie Bosny), presvedčili ho, aby sa presťahoval bližšie k Rusku a vysvätil im niekoľkých nových biskupov. On to urobil. Pravoslávny svet povedal nie, pretože nevykonával svoj úrad biskupa a nemohol vykonávať také sviatosti, ako sú biskupské vysviacky. Katolíci hovoria inak – bol biskup, to znamená, že nezáleží na tom, že bol v zákaze, že bol na odpočinku.

Čudná prax. Nápadná disharmónia, rozpor medzi vstupom do sveta cirkevných sviatostí a odchodom z neho. Existujú obrady prijímania sviatostí, ale neexistujú obrady „krstu“ alebo „zosadenia z trónu“, „odstupňovania“ atď. Tento rozpor je pochopiteľný. Vo všetkých týchto prípadoch Cirkev iba opravuje skutočnosť. Nevyvoláva udalosť, ale opravuje, že niekedy predtým, ako došlo k činom, kvôli ktorým sa rozpadlo manželstvo, kvôli čomu sa človek ocitol mimo cirkvi, alebo sa ukázalo, že kňaz už nie je kňazom.

Ale je cítiť disharmóniu, a preto v Katolíckej cirkvi vznikla takáto prax prekliatia. Keď bol Giordano Bruno (a bol kňazom a mníchom) zbavený svojej hodnosti, bol vykonaný špeciálny obrad, ktorý ho odstránil a znížil na úroveň laika. A v cirkevných archívoch Talianska sa dokonca zachovali záznamy o tom, že nejaké toliare tam platili takému a takému biskupovi a kňazovi za vykonávanie obradu zbavenia kňazstva Giordana Bruna. A dokonca existuje aj popis tohto obradu.

Chcel by som tiež povedať, že slovo sviatosť som použil veľakrát. Theodore Zelinsky, jeden z najväčších odborníkov v oblasti antickej kultúry, sa domnieva, že grécke slovo tajomstvo pochádza zo slovesa mein – prižmúriť oči. Človek zasvätený do tajomstiev zavrel oči, a to neznamenalo strach z informácií, ktoré mu boli oznámené, ale bolo to akoby uzavretie vonkajšieho videnia kvôli odhaleniu vnútorného videnia. Ako by som obrátil svoje oči zreničky dovnútra, do duše. Nejakú pravdu, ktorú musíte vidieť v sebe a o sebe. Čo nie je viditeľné vonkajším okom, čo sa deje v skrytosti a čo cítime očami srdca. Toto je záhada, záhada. A kresťanský život je takým obrovským tajomstvom, kde sa odohráva pôsobenie milosti, ktoré je vnímateľné srdcom a ktoré sa len vo veľmi zriedkavých prípadoch stáva viditeľným telesným očiam.

V starovekej cirkvi existovala takzvaná arcana disciplína. Toto je disciplína tajomstva, učenia. Potom sa o určitých veciach nesmelo kázať. Napríklad kresťan nemal právo robiť také prednášky, aké vám dnes dávam. Podľa pravidiel cirkvi 2. alebo 3. storočia som mal byť za takúto prednášku vylúčený z cirkvi, aspoň odfláknutý – určite. Dalo by sa hovoriť o evanjeliu, odsudzovať pohanstvo, polyteizmus, dalo by sa hovoriť o sviatosti krstu. Nedalo sa hovoriť o sviatosti prijímania. Nie preto, že by to bolo také veľké tajomstvo, ale z misijných dôvodov. Bolo príliš ľahké zmiasť ľudí takýmito príbehmi – že prijímame Telo a Krv Spasiteľa. Kolovali rôzne fámy – že kresťania majú nejakú zvláštnu sviatosť, pijú niekoho krv a v noci jedia niekoho telo. Čo jedia baby atď. A v jednom ospravedlnení píše: čo hovoríte, že jeme bábätká? Vaša polícia presne vie, kam ideme. Navyše, niekoľkokrát sa vaši úradníci vlámali na naše nočné stretnutia. Opýtajte sa teda tých, ktorí sa zúčastnili trestných výprav – všimol si tam niekto polozjedené dieťa? Alebo kus chleba pokrytý krvou? Fáma je však fáma. Dnes sa napríklad šíria aj klebety o Cirkvi, ktoré sa veľmi rýchlo šíria. Povedzme k téme: Cirkev a KGB. A práve tak, ak v 2. storočí vyjdete na ulicu a poviete – bratia, tu je pre vás kalich Tela a Krvi Pánovej, príďte si dať sväté prijímanie – hneď by vás zbili a potom povedal by som všetkým vašim priateľom, akú správnu vec som urobil, a vo všeobecnosti je potrebné ich, týchto nepriateľov ľudskej rasy, popraviť.

Takže starí kresťania mali dve tabu:

1 - nezobrazovali otvorene kríž, pretože kríž bol nástrojom popravy a ľudia boli naďalej ukrižovaní. Preto bol kríž tajne uctievaný, ale bol v katakombách. Zamaskovali ho, ukryli - povedzme, obraz kotvy, pretože je v ňom vpísaný kríž. Dole je polmesiac. A teraz na chrámoch sú kríže s polmesiacom elementárnou kotvou. Nachádza sa aj v chrámoch postavených pred akýmkoľvek tatárskym jarmom. Samozrejme, v 2. tisícročí sa na to zabudlo a zrodila sa iná interpretácia – že toto je Svätý grál, ktorý zbiera prúdiacu krv Kristovu. Ale spočiatku je to len prestrojenie. A nenosili kríže na parádu.

A druhá vec, o ktorej sa mlčalo, je sviatosť prijímania.

Ozveny tejto tajomnej disciplíny mlčania prežili dodnes. Napríklad teraz diakon na liturgii vyhlasuje: zvestovanie, choď von - t.j. tí, ktorí nie sú pokrstení, vypadnite. V zásade by mal diakon obísť celý chrám a požiadať, aby opustil všetkých, ktorých z videnia nepozná. "Dvere, dvere, venujme pozornosť múdrosti." Vonkajšie dvere chrámu sú zamknuté a zostávajú len tí, ktorí budú prijímať sväté prijímanie. Toto je starodávna prax a teraz z nej zostala len nejaká symbolika ...

Ale musíme si uvedomiť, že obrad je to, čo sa oblieka, je to vonkajšie telo a za tým je sviatosť, keď už nekonajú ľudia, ale Pán.

A zmysel liturgie spočíva v tom, že na jej začiatku prinášame Bohu svoje pozemské dary (prosfora – doslova obeta) – aby Pán urobil z nami prineseného chleba Chlieb, ktorý nám On sám priniesol. . Svoje dary prinášame Bohu, aby sme si ich vzali späť, ale už ako najväčší Dar, ktorý Pán priniesol ľuďom.