Hlavné postavy románu Tristan a Izolda. Ženské obrázky v legende

si tu: Poznámka pre majiteľa

a) História sprisahania

Pôvod - keltský (Drustan a Essilt). Paralely s motívmi románu nachádzame v legendách starovekých východných, antických, kaukazských atď. Ale táto legenda prišla do poézie feudálnej Európy v keltskom prevedení, s keltskými menami, s charakteristickými každodennými črtami. Táto legenda vznikla v oblasti Írska a keltského Škótska a prvýkrát sa historicky spájala s menom piktského princa Drostana. Odtiaľ prešiel do Walesu a Cornwallu, kde nadobudol množstvo nových funkcií. V XII storočí. sa dostal do povedomia anglo-normanských žonglérov, z ktorých jeden ho okolo roku 1140 preložil do francúzskeho románu („prototyp“), ktorý sa k nám nedostal, ale slúžil ako zdroj pre všetky (alebo takmer všetky) jeho ďalšie literárne diela. úpravy.

Priamo k "prototypu" sa vráťte: 1) medzičlánok, ktorý sme stratili a ktorý dal vznik - a) francúzskemu románu Berula (okolo 1180, zachovali sa len fragmenty) a b) nemeckému románu Eilgarta von Oberge ( okolo 1190); 2) francúzsky román Thomasa (okolo 1170), z ktorého sa zrodili: a) nemecký román Gottfrieda zo Štrasburgu (začiatok 13. storočia), b) krátka anglická báseň „Sir Tristrom“ (koniec 13. storočia) a c) škandinávska sága o T. (1126); 3) epizódna francúzska báseň „The Madness of Tristan“, známa v dvoch verziách (asi 1170); 4) francúzsky prozaický román o T. (okolo 1230) atď. Postupne sa neskoršie vydania – talianske, španielske, české atď., vracajú k uvedeným francúzskym a nemeckým vydaniam až po bieloruský príbeh „O Tryshchanovi a Izhote.

Dejom je tragická láska Isoldy, manželky cornwallského kráľa, k synovcovi svojho manžela. Ako prví ho spracovali francúzski básnici vrátane Berula a Thomasa (70. roky 12. storočia). V druhom prípade sa umocňuje psychologický vývoj postáv, zdôrazňuje sa konflikt medzi citmi postáv a feudálnou a morálnou povinnosťou, ktorá ich zaťažuje. Kniha Toma na začiatku 13. storočia. revidovaný Alsaskom Gottfriedom zo Štrasburgu.

b). Hlavné verzie, význam Bedierovej rekonštrukcie

Porovnaním odvodených verzií množstvo výskumníkov (Bedier, Golter a ďalší) obnovilo obsah a konštrukciu „prototypu“ v jeho hlavných črtách. Podrobne rozprával príbeh o mladosti T., bretónskeho princa, ktorý, keď predčasne osirel a stratil svoje dedičstvo, prišiel na dvor svojho strýka, cornwallského kráľa Marka, ktorý ho starostlivo vychoval a zamýšľal k jeho bezdetnosti, aby sa stal jeho nástupcom. Mladý T. preukazuje svojej novej vlasti veľkú službu tým, že v jednom boji zabije írskeho obra Morolta, ktorý z Cornwallu odvádzal živým poctu. Tristan, vážne zranený Moroltovými otrávenými zbraňami, nastúpi do člna a náhodne sa plaví hľadať liečenie, ktoré v Írsku dostane od princeznej Isoldy, ktorá je zručná v liečení. Neskôr, keď vazali prinútia Marka oženiť sa, aby získali legitímneho dediča, T. mu dobrovoľne hľadá nevestu a privedie I. No cestou s ňou omylom vypije nápoj lásky, ktorý jej darovala jej matka. zabezpečiť trvalú lásku medzi ňou a jej manželom. Odteraz nás s T. spája láska silná ako život a smrť. Uskutoční sa medzi nimi množstvo tajných stretnutí, no napokon sú odhalení a odsúdení. Dlho behajú a blúdia v lese. Mark im potom odpustí a vráti I. na dvor, ale povie T., aby odišiel. T. odchádza do Bretónska a tam, uchvátený podobnosťou mien, sa ožení s inou I.-Belorukou, avšak verný svojim citom k prvej I. sa s manželkou nezblíži. Smrteľne zranený v jednej bitke posiela posla k svojmu I. s prosbou, aby ho prišiel opäť vyliečiť. Dohodli sa, že ak sa poslovi podarí priviesť I., na jeho loď vyvesia bielu plachtu, inak čiernu. Žiarlivá manželka T., keď sa o tom dozvedela, hovorí slúžke, aby povedala, že sa objavila loď s čiernou plachtou. T. okamžite zomiera. I. vystúpi na breh, ľahne si k telu T. a tiež zomiera. Sú pochovaní v dvoch susedných hroboch a rastliny, ktoré z nich počas noci vyrástli, sú poprepletané.

Autor „prototypu“ mimoriadne rozvinul dej keltskej legendy, pridal k nej množstvo ďalších čŕt, ktoré prevzal z rôznych zdrojov – z dvoch keltských legiend (T. cesta za uzdravením), z antickej literatúry (Morollt -Minotaurus a motív plachiet - z legendy o Théseovi), z miestnych alebo východných legiend románového typu (prefíkanosť milencov). Akciu preniesol do svojho súčasného prostredia, zakomponoval do nej rytierske zvyky, koncepty a inštitúcie a z väčšej časti racionalizoval rozprávkové a magické prvky.

Jeho hlavnou inováciou je ale originálny koncept vzťahu troch hlavných postáv. T. je neustále mučený vedomím, že porušil svoju trojitú povinnosť voči Markovi - svojmu adoptívnemu otcovi, dobrodincovi a vládcovi (myšlienka vazalskej lojality). Tento pocit umocňuje veľkorysosť Marka, ktorý sa nesnaží pomstiť a bol by pripravený I. ustúpiť, no svoje práva bráni len v mene feudálnej koncepcie prestíže kráľa a cti svojho manžela. .

Tento konflikt medzi osobným, slobodným cítením milujúcich a spoločenskými a morálnymi normami doby, prenikajúci do celého diela, odráža hlboké rozpory v rytierskej spoločnosti a jej svetonázoru. Zobrazujúc lásku T. a I. s vrúcnymi sympatiami a dokresľujúc ostro negatívnymi tónmi každého, kto chce zasahovať do ich šťastia, sa autor neodvažuje otvorene protestovať proti prevládajúcim konceptom a inštitúciám a „ospravedlňuje“ lásku svojho hrdinovia s fatálnym účinkom nápoja. Objektívne sa však jeho román ukazuje ako hlboká kritika starozákonných feudálnych noriem a konceptov.

Rôzne verzie románu, predovšetkým poetické (medzi nimi francúzske romány Berula a Thomasa, ktoré sa ani zďaleka nezachovali, a rozsiahly román Gottfrieda zo Štrasburgu v nemčine), sa začali objavovať od konca 60. rokov r. 12. storočia. Okolo roku 1230 bolo urobené prozaické francúzske spracovanie pozemku. Objavilo sa v ňom už veľa rytierov Okrúhleho stola a tak sa legenda o Tristanovi a Iseultovi zaradila do všeobecného kontextu artušovských legiend. Prozaický román sa zachoval v niekoľkých desiatkach rukopisov a prvýkrát bol vytlačený v roku 1489.

Táto spoločenská náplň „prototypu“ v podobe výtvarne rozvinutého tragického konceptu prešla vo väčšej či menšej miere do celého následného spracovania zápletky a zabezpečila jej výnimočnú obľubu až do renesancie. V neskorších dobách ju mnohokrát rozvíjali aj básnici v lyrickej, výpravnej a dramatickej podobe, najmä v 19. storočí. Najväčšie úpravy tu sú - Wagnerova opera "T. a ja." (1864; po Gottfriedovi zo Štrasburgu) a skladba J. Bedier "Román o T. a ja.", v podstate reprodukuje obsah a všeobecný charakter „prototypu“. Joseph Bedier po rekonštrukcii románu urobil rovnakú operáciu s legendou ako celkom. To, čo hľadal, nazval „prototyp“ (alebo „archetyp“). Treba povedať, že Bedier vysvetlil v románe niektoré body, ktoré boli v legende podané veľmi stručne, zmätene či nelogicky. Zaradil napríklad motív nápoja lásky, ktorý Tristan a Izolda pijú na lodi (namiesto Tristana a Marka). To vysvetľuje ďalšie správanie postáv.

Rytiersky dvorný románik bol od svojho počiatku tým literárnym fenoménom, ktorý mal dosť jasné spoločenské zafarbenie. Bol adresovaný určitému okruhu ľudí a určite nie triede roľníkov alebo obchodníkov. Tak oslavoval priateľstvo, bratstvo a vzájomnú pomoc - ale iba jedného rytiera. Vyzýval k duchovnej ušľachtilosti, no zároveň jemne a dôsledne zdôrazňoval, že vlastníkmi týchto vlastností môžu byť len obyvatelia hradov. „Romantika Tristana a Izoldy“ však presahuje zamýšľaný „spoločenský rámec“. Bol adresovaný zástupcom rôznych tried.

Hlavnou témou tohto diela je svetlá, všetko pohlcujúca láska, pred ktorou je bezmocná aj smrť. V románe je množstvo momentov, ktoré upútajú realistickou autentickosťou: vzťah roľníkov a feudálov, opisy stredovekých hradov a ich každodenného života, obrazy detailov rytierskych zvykov. Zážitky hlavných hrdinov sú zobrazené celkom realisticky. Je tu túžba po psychologizme, záujem o logiku vývoja určitých ľudských charakterov, a to platí aj pre vedľajšie postavy.

No zároveň sa román vyznačuje kombináciou realistických prvkov s čisto fantastickými, rozprávkovými črtami. Tristan mal teda šancu bojovať nielen s obrnenými protivníkmi, ale aj s drakom chrliacim oheň. Tristanova ohnivá láska k Izolde, neveste jeho strýka, ktorá vznikla počas ich spoločnej plavby po mori, sa vysvetľuje tým, že obaja omylom vypili čarovný nápoj vzbudzujúci vzájomnú lásku. Tento nápoj bol určený pre Iseult a kráľa Marka, mali ho piť v deň svadby.

Na mnohých miestach románu je zdôraznené, že kráľovná Izolda je dievčaťom prísnych morálnych pravidiel, pre ktoré cit dlho znamená veľa. Takže, zatiaľ čo ešte nebola nevestou kráľa Marka, dozvedela sa, že Tristan zabil v boji jej strýka Morhulta, ktorý prišiel do krajín kráľa Marka a požadoval tribút. Žiada prísny trest pre Tristana. Predvádza však množstvo skvelých výkonov zameraných na dobro svojej vlasti, Írskeho kráľovstva, a Iseult zmäkne, lebo dobro vlasti je nadovšetko. Tu sa po prvý raz v dvorskej literatúre načrtáva téma, ktorú o mnoho rokov neskôr rozvinú klasickí spisovatelia (téma lásky a povinnosti, ak tomu dobre rozumiem).

Ale zmysel pre povinnosť voči rodine sa dostáva do konfliktu s citom lásky. Izolda nakoniec nedokáže odolať svojmu srdečnému sklonu. Ak sú dôvody pre vznik pocitov hrdinky motivované rozprávkovými dôvodmi, potom sa jeho ďalší vývoj opäť vyznačuje veľkou realistickou autentickosťou: ukazuje sa utrpenie vydatej ženy, ktorá miluje jedného, ale je nútená byť manželkou druhého. celkom presvedčivo.

Láska Tristana a Izoldy je tragická láska. Obaja prežijú veľa nešťastí a v mene svojich citov obaja zomierajú. V podtexte románu sa jasne vynára myšlienka, že zastarané feudálne normy a pravidlá, ktoré znetvorujú a ničia prirodzené ľudské city, nemajú perspektívu ďalšieho vývoja. Myšlienka je na svoju dobu dosť odvážna, preto je tento román veľmi obľúbený medzi rôznymi vrstvami spoločnosti.

„Romanca o Tristanovi a Izolde“ je vysoko poetická a má nepochybne pôvod v ústnom ľudovom umení, kde sa veľká pozornosť venuje najmä vzťahu človeka k prírode. Niekedy súcití s ľudskými skúsenosťami, niekedy ich odsudzuje, najmä ak ide o klamstvá alebo podvody.

V románe nie sú žiadne siahodlhé opisy prírody: jeho špecifickosť je taká, že na prvom mieste sú dejové konflikty a s nimi spojené psychologické zážitky hrdinov. Popredné miesto v románe zaujíma more, vodný živel. Hneď na začiatku románu ťažko chorý Tristan zverí more ako priateľa a nestranného sudcu. Požiada, aby ho naložili do člna a odtlačili od brehu. More podľa jeho hlbokého presvedčenia nikdy nezradí a neklame, zavedie ho presne tam, kam potrebuje. Na lodi Tristan a Izolda pijú nápoj lásky. Na vlnách mora na lodi pod bielymi plachtami sa Isolda ponáhľa k umierajúcemu Tristanovi.

Popredné miesto v románe patrí symbolike určitých obrazov či každodenných situácií. Takáto epizóda je celkom charakteristická: po smrti Tristana a Izoldy boli pochovaní v tej istej kaplnke. Z Tristanovho hrobu vyrástol tŕňový ker, ktorého konáre siahali až k Izoldinmu hrobu, zakorenili a vrástli do neho.Niekoľkokrát tento ker a tieto konáre orezali a niekoľkokrát znovu vyrástli. Podtext symbolického obrazu lásky: vedieť oceniť tento vysoký cit mocného rytiera, skromného remeselníka a sedliaka kráčajúceho za pluhom.

Z Journ.ru:

1) História sprisahania. Román patrí do bretónskeho cyklu. A niektoré romány tohto cyklu boli založené na keltských legendách. Paralely k románu v írskych ságach Vyhnanie synov UsnechtÔ, Prenasledovanie Diarmind a Graine.

2) Verzie románu Keltská legenda o Tristanovi a Izolde bola vo francúzštine známa vo veľkom množstve úprav, no mnohé z nich úplne zanikli, kým z iných sa zachovali len malé fragmenty. Porovnaním všetkých nám známych plne a čiastočne francúzskych vydaní románu, ako aj ich prekladov do iných jazykov, sa ukázalo, že je možné obnoviť dej a celkový charakter najstaršieho francúzskeho vydania, ktoré sa nezmenšilo. nás. román z polovice 12. storočia, ku ktorému sa datujú všetky tieto vydania. Čo úspešne a naštartoval fr. vedca Bediera (žil na konci 19.-n. XX. Vanniková žiadala, aby ho nenazývali trouverom alebo trubadúrom.) XIII (Nemčina, viete). Prozaické francúzske spracovanie bolo osedlané okolo roku 1230. Objavili sa v ňom Rytieri okrúhleho stola, a tým sa román zaradil do okruhu artušovských románov.

3) Zloženie. V rytierskych romancoch býva kompozícia lineárna – udalosti nasledujú jedna za druhou. Tu sa reťaz pretrhne + symetria epizód. Každá epizóda na začiatku románu sa odráža v temnejších tónoch: príbeh narodenia T. je príbehom o smrti; plachta Morol-da (víťazstvo, jasot) plachta Izoldy (úmyselné klamstvo, smrť), jed Draka, z ktorého I. lieči ranu z otrávenej zbrane, ale I. nie je nablízku atď.

4) Pojem lásky a povaha konfliktu. Láska je tu prezentovaná ako choroba, deštruktívna sila, nad ktorou nemá moc človeka moc (toto je staroveké mytologické zobrazenie). To je v rozpore s dvorským chápaním lásky. Smrť nad ňou, mimochodom, tiež nemá moc: z hrobov vyrastajú dva stromy, ktoré sú poprepletané konármi. Konflikt medzi povinnosťou a citom (priamo tragédia klasicistov! Pravda, v učebnici sa tomu nehovorí pes, ale verejná morálka. Posúďte sami, čo je vám bližšie.): T. by nemal milovať Isolde, lebo ona je manželkou jeho strýka, ktorý ho vychoval a miluje ako vlastného syna a vo všetkom dôveruje (vrátane získania Isoldy). A Izolda by tiež nemala milovať T., pretože je vydatá. Autorov postoj k tomuto konfliktu je ambivalentný: na jednej strane uznáva správnosť morálky (či povinnosti), čím núti T. trpieť pocitom viny, na druhej strane s ňou sympatizuje, zobrazuje v pozitívnych tónoch všetko, čo k tejto láske prispieva.

Prerozprávanie:

Kráľ Marek vládol v Cornwalle. Raz ho napadli nepriatelia a na pomoc mu išiel jeho priateľ, kráľ (okresy, kráľovstvá, diabol vie) Loonua Rivalen. A Markovi slúžil tak verne, že sa ho rozhodol vydať za svoju krásnu sestru Blanchefleur, do ktorej bol Rivalen bezhlavo zamilovaný.

Len čo sa však oženil, dozvedel sa, že jeho starý nepriateľ, vojvoda z Morganu, zaútočil na jeho pozemky. Rivalen vybavil loď a spolu s tehotnou manželkou sa plavili do svojho kráľovstva. Svoju ženu nechal v opatere svojho maršala Roalda a on sám utekal bojovať.

Počas boja Morgan zabil Rivalena. Blanchefleur bola strašne rozrušená a Roald ju upokojil. Čoskoro sa jej narodil syn a dala mu meno Tristan (z franc. Triste – smutný), lebo. "Narodil sa v smútku." A potom zomrela. Tristana sa ujal Roald. V tom čase Morgan so svojou armádou obkľúčil ich hrad a Roald sa musel vzdať. Aby zabránil Morganovi zabiť Tristana, Roald si ho vzal za svojho vlastného syna a vychoval ho spolu s jeho ostatnými synmi.

Keď mal chlapec 7 rokov, Roald ho odovzdal do opatery stajníkovi Gorvenalovi. Gorvenal naučil Tristana ovládať zbrane, držať slovo, pomáhať slabším, hrať na harfe, spievať, loviť. Všetci okolo obdivovali malého Tristanche a Roald ho miloval ako syna.

Jedného dňa zlí nórski obchodníci nalákali úbohého malého Tristanchega na svoju loď a odniesli si ho ako korisť. Ale príroda sa proti tomu vzbúrila a prišla búrka, ktorá hnala loď neznámym smerom na 8 dní a 8 nocí.

Potom námorníci uvideli pobrežie v útesoch, na ktoré by ich loď nevyhnutne havarovala. Akosi si uvedomili, že za všetko môže Tristan, pretože. more sa postavilo proti jeho únosu. Námorníci ho posadili do člna a poslali na breh. Búrka utíchla, námorníci odplávali a Tristancheg zakotvil na pieskovom pobreží.

Tristan sa zviezol na zem a uvidel pred sebou nekonečný les. Potom začul zvuk poľovníckeho rohu a v ďalšom okamihu, priamo pred ním, poľovníci brutálne zabili nebohého jeleňa. Tristanovi sa nepáčilo, čo urobili s jeleňom a rozhodol sa im pomôcť %) strhol z jeleňa kožu, odtrhol jazyk, to je všetko. Lovci obdivovali jeho zručnosť. Pýtajú sa ho, odkiaľ pochádza a koho je syn. Tristan odpovedá, že je synom obchodníka a tiež by sa chcel stať lovcom. Lovci odvedú Tristana na Markov hrad (to bol ostrov, kde sa jeho rodičia zosobášili). Mark usporiada párty, na ktorú pozve Tristana. Tristan tam hrá na harfe a spieva a všetci obdivujú, že on, syn obchodníka, dokáže toľko vecí.

Tristan zostáva na Markovom hrade. Slúži mu ako spevák a lovec. "A na tri roky im v srdciach rástla vzájomná láska." Modrá čiara „Tristan a Mark“ mala začínať tu, ale nie = (V tom čase sa Roald vydal hľadať Tristana a odplával do Cornwallu. Ukázal Markovi karbunkulu, ktorú dal svojej sestre Blanchefleur ako svadobný dar. V r. generál, ukázalo sa, že Tristan - synovec Marka. Mark povýšil Tristana na rytiera, odišiel do svojho kráľovstva, vyhnal a zabil Morgana a začal vlastniť jeho zákonné pozemky. Ale jeho svedomie ho trápilo: rozhodol sa dať svoj majetok Roaldovi, a on sám sa vracia k Markovi, lebo "jeho telo patrilo Markovi" (rozumej ako chceš). Tristan sa vracia do Cornwallu a tam sú všetci smutní, pretože írsky kráľ zhromažďuje na Cornwall armádu, pretože mu Mark prestal vzdávať hold ( musel mu poslať chlapcov a dievčatá Do Cornwallu prichádza írsky obr Morold a hovorí, že Mark má poslednú šancu splniť vôľu írskeho kráľa Morold sa ponúkne, že bude bojovať s akýmkoľvek Markovým bojovníkom sám na ostrove Tristan súhlasí. Každý z nich sa plaví na ostrov ov na svojom člne, no Morold mu priviaže čln a Tristan ho nohou odtlačí od brehu. Na otázku Morolda, prečo to urobil, Tristan odpovedá, že sa vráti len jeden z nich a bude mu stačiť jedna loď. Dlho bojovali. Konečne na poludnie sa na obzore objavil Moroldov čln. A v člne stál Tristan s dvoma zdvihnutými mečmi. Univerzálna radosť. Moroldovu mŕtvolu poslali do Írska, kde za ním smútila jeho rodina vrátane netere Iseult. Všetci prekliali Tristana. A v Cornwalls sa ukázalo, že Morold poranil Tristana otrávenou kopijou a bolo mu zo dňa na deň horšie. Tristan požiadal, aby ho posadili do člna spolu s harfou a poslali na zmar. More ho unášalo 7 dní a 7 nocí, no napokon, ale konečne, bol pri brehu. Chytili ho rybári a dali do opatery Izolde. Izolda ho vyliečila, Tristan si uvedomil, kde je a naliehavo utiekol späť k Markovi. Na Markovom dvore bolo niekoľko barónov, ktorí nenávideli Tristana. Mark bol bezdetný a vedeli, že celé svoje kráľovstvo odkáže Tristanovi. A začali proti Tristanovi podnecovať ďalších barónov a nazývali ho čarodejníkom (lebo nemohol poraziť Morolda, liečiť sa z rán atď.). V dôsledku toho presvedčili barónov a začali žiadať, aby sa Mark oženil. Mark dlho odolával. Raz mu do izby prileteli dve lastovičky a jedna mala v zobáku dlhý zlatý vlas. Mark svojim barónom vyhlásil, že sa ožení len s tým, kto vlastní tieto vlasy. Keď Tristan videl vlasy, spomenul si na zlatovlasú Izoldu a sľúbil Markovi, že nájde princeznú s takýmito vlasmi. Tristan vybavil loď a prikázal kormidelníkovi odplávať k brehom Írska. Strhol sa, lebo. vedel, že po smrti Morolda nariadil írsky kráľ zmocniť sa všetkých cornwallských lodí a obesiť darebákov. Keď sa plavil do Írska, dal seba a kormidelníka za anglických obchodníkov. Jedného dňa Tristan začul strašné zavýjanie a spýtal sa okoloidúceho dievčaťa, ktoré takto revalo. Odpovedala, že toto je strašné monštrum, ktoré prichádza k mestským bránam a nikoho nepustí dnu ani von, kým mu nedajú najesť dievča. Írsky kráľ oznámil, že svoju dcéru Isoldu dá niekomu, kto dokáže poraziť toto monštrum. Mnoho rytierov sa o to pokúsilo, ale zomreli v boji. Tristan netvora porazil, odrezal mu jazyk, no ukázalo sa, že je otrávený a náš drahý Trestancheg padol bez známok života. Treba povedať, že Isolda mala jedného obdivovateľa, ktorý zatúžil po jej ruke. Každé ráno prepadol a chcel monštrum zabiť, no strach ho premohol a ušiel. Keď videl zabité monštrum, odrezal mu hlavu a odniesol ju írskemu kráľovi a požiadal Iseulta o ruku. Kráľ tomu neveril, ale o 3 dni ho pozval na hrad, aby dokázal svoje hrdinstvo. Izolda tomuto zbabelcovi neverila a išla do netvorovho brlohu. Tam našla Tristana a jej služobníci ho odniesli do hradu. Do Tristanových komnát prichádza matka Isolda a hovorí, že musí dokázať svoje hrdinstvo v súboji s pomyselným víťazom monštra a potom dostane ruku jej dcéry. Isolda Tristana lieči, natiera ho všelijakými masťami. Nájde svoj meč, vidí na ňom zárezy. Vytiahne z rakvy úlomok meča, ktorým bol zabitý Morold, položí ho na Tristanov meč a vidí, že sa zbiehajú. Potom sa rozbehla do Tristanových komnát, zdvihla nad ním meč a sľúbila, že ho okamžite zabije. Odpovedá jej, že má právo ho zabiť, pretože. dvakrát mu zachránil život. Prvýkrát, keď sa vydával za obchodníka, a teraz. Snaží sa jej dokázať, že boj s Moroldom bol férový a okrem toho kvôli nej zabil monštrum. Izolda sa pýta, prečo sa ju snažil získať, Tristan jej ukazuje zlaté vlasy, ktoré priniesli lastovičky, Izolda odhodí meč a pobozká Tristana. Po 2 dňoch idú všetci na súboj. Zbabelec, ktorý údajne zabil draka, vidiac Tristana, sa okamžite prizná ku lži. Keď sa diváci dozvedia, že víťazom je Tristan, ich nepriateľ, ktorý zabil Morolda, začnú reptať. Tristan však vyhlási, že v záujme nastolenia mieru medzi kráľovstvami si kráľ Mark z Cornwallu vezme Iseult za manželku. Izoldu urazilo, že Tristan, ktorý ju získal, ju zanedbával. Keď nastal čas plaviť sa do Cornwallu, Isoldina matka pripravila nápoj lásky, dala ho Isolde slúžke a povedala jej, aby pred svadobnou nocou naliala elixír do pohárov Marka a Izoldy. Na ceste do Cornwalls sa námorníci rozhodli zastaviť na jednom z ostrovov. Na lodi zostali len Tristan, Izolda a slúžka. Bolo horúco a boli smädní, tak požiadali slúžku o víno. Vytiahla džbán, nevedela, že existuje nápoj lásky, a dala ho Tristanovi a Izolde. Keď Brangien, slúžka Iseultinej matky, videla, čo sa stalo, hodila nádobu cez palubu a začala nariekať. Tristan a Izolda mali zábavné peniaze a zdá sa, že urobili všetko, čo mohli. Čoskoro sa plavili do Cornwallu a Mark si vzal Iseult za manželku. Počas svadobnej noci odišla Brangien do Markových izieb kvôli svojej milenke a Isolda odišla za Tristanom. Mark si to nevšimol. Vo všeobecnosti takto žili. Nikto z jeho blízkych si nevšimol nič zvláštne a Izolda naďalej spala s Tristanom. Ale Isolda sa bála, že by ich Brangien mohol zradiť a začala so zradou. Zavolala dvoch otrokov a sľúbila im slobodu, ak Brangien odvedú do lesa a zabijú ju. Urobili tak, no zľutovali sa nad ňou a priviazali ju len o strom. Namiesto toho šteniatko zabili a vyrezali mu jazyk. Keď sa vrátili k Isolde a ukázali jej svoj jazyk (údajne Brangien), začala ich nazývať vrahmi a povedala, že im to nikdy nemôže prikázať. Isolda sľúbila, že všetkým povie, že ju zabili, no potom sa vystrašení otroci priznali, že Brangien žije. Priviedli ju späť do hradu, objali sa s Isoldou a všetko bolo opäť úžasné. Baróni, ktorí Tristana nenávideli, sa dozvedeli o jeho láske ku kráľovnej a o všetkom povedali Markovi. Ale neveril, veril, že na Tristana jednoducho žiarli. Stále si však pamätal, čo mu povedali, a mimovoľne začal nasledovať Tristana a Izoldu. Ale Brangien si to všimol a varoval T. a I. Mark zavolal Tristana k sebe a keď mu povedal o intrigách barónov, požiadal ho, aby na chvíľu opustil hrad. Tristan si uvedomil, že nemôže ísť ďaleko a usadil sa v neďalekom meste. Tristan aj Izolda strašne smútili. Nakoniec sa im Brangiena rozhodla pomôcť. Prišla za Tristanom a naučila ho, ako sa dostať do hradu. Odpílil konáre stromov a pustil ich popri rieke, ktorá pretekala popri zámku. Isolda uvidela konáre a zamierila do záhrady, kde sa stretla s T. V tom čase Brangien odviedol pozornosť Marka a barónov. Ale baróni zistili, kde sa Isolda stráca, a išli za trpasličím čarodejníkom Frosinom. Frosin navrhol, aby baróni a kráľ zorganizovali poľovačku a akoby náhodou vyšli k T. a I. Keď boli v lese, Frosin navrhol kráľovi, aby vyliezol na najvyššiu borovicu. A tak kráľ sedí na borovici a náš Trestancheg sa vkráda do záhrady. Hádže konáre do vody a vidí odraz kráľa. Ale už nemôže zastaviť konáre a čoskoro sa v záhrade objaví Izolda. Tiež vidí kráľov odraz vo vode. Zahrajú scénu, ako keby sa Tristan zaujímal o Iseult, prečo ho kráľ nenávidí, a vyhnali ho z hradu. Kráľ im uveril a upokojil sa. Tristan sa vracia do hradu. Na barónoch ho opäť nájdu s Isoldou a idú požiadať Marka, aby vyhnal Tristana. Opäť pozve trpaslíka Frosina, ktorý povie Markovi, čo má robiť. Ponúkne, že pošle Tristana ako posla do iného kráľovstva a uvidí, ako sa Tristan pôjde rozlúčiť s Isolde. Prišiel večer, kráľ a Tristan išli spať (spali v jednej izbe a kráľovná bola v jednej izbe). V noci Tristan videl, ako trpaslík pokrýva podlahu múkou, aby bolo možné vidieť Tristanove stopy, keď išiel ku kráľovnej. Kráľ a trpaslík vyšli von a Tristan sa rozhodol skočiť z postele do kráľovskej postele. Deň predtým ho v lese zranil diviak a pri skoku sa rana otvorila, vyliala sa krv. Kráľ prichádza a vidí krv na svojej posteli. Hovorí: "To je všetko, Trestancheg, nepresviedčajte, zajtra zomriete!". Tristan žiada kráľovnú o milosť. Baróni ich oboch zväzujú. Mark hovorí, že treba zapáliť oheň. Zviazaného Tristana vyvedú z hradu. Jazdec Dinas, „slávny seneschal“, sa ponáhľa za nimi a prikáže vypustiť Tristana (lebo nebolo vhodné, aby išiel zviazaný). Tristan vidí kaplnku blízko brehu a žiada stráže, aby sa tam išli pomodliť. Vyskočí z okna kaplnky na skaly, no Boh ho zachráni a mäkko pristane na skale. Na brehu stretne Gorvenala, ktorý mu dá meč a brnenie. Izolda stojí pred ohňom, no potom sa objaví nejaký chorý a ponúkne Markovi iný spôsob, ako ju potrestať (aby trpela dlhšie). Mark súhlasí. Malomocný požiada Marka, aby im dal kráľovnú, aby sa s ňou mohli zabaviť. Izoldu odvezú chorí, ale Tristan na nich zaútočí a získa späť kráľovnú. Tristan a Izolda sa usadia v lese. Raz narazili na chatrč pustovníka Ogryna, ktorý ich dlho prosil o pokánie. Mimochodom, Tristanovi zostal na hrade pes, ktorý prestal žrať, len čo jeho majiteľ zmizol. Pes bol odviazaný a vybrala sa po Tristanovej stope. Ale bojovníci Marka sa neodvážili vstúpiť do húštiny lesa. Tristan nevedel prísť na to, čo so psom robiť. kvôli jej štekaniu ich možno nájsť u Isoldy. Nakoniec Tristan vycvičil psa na lov bez štekania. Raz sa jeden z barónov dostal na hrad a Gorvenal, ktorý býval s T. & I. zabil ho. Odvtedy sa nikto neodvážil vstúpiť do ich lesa. Lesník nejako narazil na ich chatrč a našiel tam spať T. a I. Pribehol a informoval o tom Marka. Dostali sa do chatrče, Mark vošiel dovnútra a videl, že medzi T. a I. leží meč, a to je znak cudnosti atď. Uvedomil si, že ich nemôže zabiť, no rozhodol sa, aby pochopili, že je tu. Nechal rukavice, ktoré mu dala Izolda, vymenil si s ňou snubné prstene a zmenil aj Tristanov meč za svoj. Keď sa T. a I. prebudili, uvedomili si, čo sa stalo a rozhodli sa utiecť do Walesu. Utiekli a začalo ich trápiť svedomie. Že sú vinní pred Markom a jeden pred druhým. A rozhodli sa vrátiť k pustovníkovi Orginovi. Tristan požiadal o zmier Orgina, aby ho zmieril s Markom, na oplátku vráti jeho manželku kráľovi. Orgin napísal Markovi správu v mene Tristana a ten išiel s touto správou do hradu. Nechal to pred Markovou izbou a utiekol.

Mark odovzdá list prijatý od Tristana kaplánovi, ktorý prečíta poslucháčom správu, v ktorej Tristan prefíkane odvracia od seba všetky zločiny – vraj neuniesol Izoldu, ale oslobodil svoju kráľovnú z rúk malomocných a utiekol z pod sprievodom, skokom z kostola so skalami, aby sa napil vody a nezomrel pod horúcou rukou Marka; Tristan hovorí, že teraz je rád, že dá Markovi svoju manželku (používal ju - nemal to rád, „cashback“ vo všeobecnosti) a je pripravený poraziť tých, ktorí znesú snehovú búrku a znevážia Tristana alebo Izoldu, podľa rytierskych tradícií v súdnom boji (vo všeobecnosti „musíte sa zodpovedať za trh“). Žiadny z baranov sa nerozhodne riskovať svoj život a všetci sú šťastní, že si kráľovnú vezmú späť; odporúča sa však poslať Tristana z krajiny do pekla (na Sibír napr. do uránových baní). Mark nariaďuje napísať a priklincovať správu v blízkosti lesa, ktorá vyjadruje jeho vrúcnu lásku k Tristanovi a súhlasí s dohodou.

Po prijatí odkazu sa Tristan začal lúčiť s Isoldou a manželia si vymenili darčeky - Izolda dostane Tristanovho mizerného kríženca menom Husden a Tristan dostane Isoldin zlatý a jaspisový prsteň (tu to je, čestný a otvorený trh!), Ktorý, súhlasia, bude slúžiť ako znamenie - ak Isolda od niekoho uvidí tento prsteň, bude to znamenať, že je poslom Tristana. Medzitým, kým holubice vrčia, sa starý pustovník Ogrin prechádza po butikoch, aby peniaze nazbierané za dlhé roky pustovníckeho a žobráckeho života stačili na nákup luxusných kožuchov a iných tsatsekov pre Izoldu.

O tri dni neskôr, ako bolo dohodnuté, Tristan dáva Isoldu Markovi a skrýva sa, údajne opustil krajinu, v skutočnosti sa pre každý prípad, na žiadosť Isoldy, ukryje v dome priateľa lesníka Orryho a predstiera, že je koláčik na sprisahanie.

Po nejakom čase darebáci barónov nemôžu v noci spať a náhle svrbenie v niektorej časti tela ich prinúti opäť začať šepkať Markovi, že s Izoldou to nedopadlo dobre, niekoľko krát bývala s nejakým sedliakom. mesiacov a teraz sa matrac opäť hreje v kráľovskej posteli. Isolde ponúkajú otestovať najnovší výdobytok modernej techniky, detektor lži stredovekého typu – test rozžeraveným železom. Mark pozve Isoldu, aby urobila tento zábavný masochizmus, a ona súhlasí, keďže ohováranie jej barónov ju už úprimne mučilo, navyše garantom jej cti nebude nikto iný ako medzinárodná hviezda, sen štíhlych dievčat a zúrivých matrón, sexsymbol posledných 3 storočí, ten istý kráľ Artuš, ako aj niekoľko jeho rovesníkov. Predstavenie sa má konať o 10 dní a lístky sa predávajú ako mačiatka.

Izolda pošle svojho poslíčka PERINISA, aby pozdravila Tristana a tiež ho požiadala, aby bol v deň kontroly nablízku, navyše niekde oblečený v štýlovom zadnom obleku, Tristan súhlasí; PERINIS na spiatočnej ceste natrafí na toho istého lesníka, ktorý kedysi prenajal bezpečný dom Tristana a Izoldy do jedného z barov, a na oslavu mladík omylom prebodne podvodníka a pravdepodobne ho chcel priviesť do na klinike, tiež ho náhodou pustí do vlčej jamy plnej kolíkov.

O desať dní neskôr sa na brehu ostrova, na ktorom prebehne nepríjemná, no nevyhnutná procedúra, zhromaždia obe strany – Mark so svojou družinou a Arthur, obklopení rovesníkmi a obdivovateľmi; ako šťastie, práve v tej chvíli námorníkom dochádzajú rebríky, a aby mohli vystúpiť na breh, musí Isolda požiadať jedného pútnika, ktorý stojí a hľadí na breh, aby ju vyzdvihol z lode a odniesol na breh. breh; to, čo robí Tristan oblečený v obleku bez domova z najnovšej jarno-letnej kolekcie od Pucciho a Gibbona, nepozná nikto okrem Isoldy. Keď sa obrad začne, Isolde prisahá, že sa nikto nedotkol jej tela, okrem jej milovaného manžela Marka a dokonca aj toho pútnika, vlastne Tristana, potom rukou chytí ingot železa rozžeraveného v ohni, prejde 10 krokov a zhodí to dole a vrhne sa na zvedavého diváka sediaceho dole. prečo vzduch začína páchnuť ako spálené mäso; po tom, čo sa stalo, nezostala na Izoldiných rukách ani popálenina a všetci priznávajú, že povedala pravdu, čo znamená, že jej česť je vybielená (nevedeli o takom dobrom materiáli ako je azbest), všetci sa vracajú domov nespokojní so šťastnými. zakončenie.

Medzitým sa u Tristana objavilo svrbenie, ale na inom mieste, niekde na ľavej strane hrudníka, a prediera sa cez obvyklé diery v plotoch a cez záhrady ku kráľovskému svetlu. kde sa pravidelne stretáva a stavia zviera na dvoch chrbtoch s Izoldou, zakaždým sa voľne schováva pred kráľovskou záhradou a cestou narazí do niekoľkých pascí, ktoré kráľ nastražil na ochranu pred drakmi bez domova. Baróni však po chvíli začnú niečo tušiť, sťažujú sa Markovi, no ten nechce počúvať, potom sa na radu záhradníka, ktorý neustále naráža na Tristana a Izoldu, rozhodnú jedného z nich zavrieť do podkrovie kráľovskej spálne, aby sa odtiaľ mohol venovať voyeurizmu, špehovať rande páru, má barón GONDOINU radostnú príležitosť; Tristan na druhý deň, ktorého očividne skoro ráno zobudil piskot budíka pod oknom niekoho auta, ide k Izolde o niečo skôr a cestou vidí GONDOINA cválať do vytúženého podkrovia a rozhodne sa ho dokončiť. vypnúť, no vzápätí uvidí neďaleko skákať Di-etylén (Denoalena), ktorému zo svojho prirodzeného sklonu k krutosti odsekne hlavu mečom. Po príchode do záhrady sa stretne s Isoldou, ktorá si všimne odporného perverzného GONDOINA a požiada Tristana, aby „ukázal svoj strelecký talent“, načo Tristan bez váhania nasmeruje svoj epický luk vybavený optickým zameriavačom a tlmičom a zasiahne nadšene vykúkajúceho baróna šípom priamo do oka bez toho, aby pokazil kožu zvieraťa. Potom dvojicu po 47. raz presviedča, aby sa konečne rozišla, Tristan pripomenie Isolde poznávacie znamenie - prsteň - a našťastie stále opúšťa Markov ostrov.

Počas svojich potuliek Tristan slúži u vojvodu z Gilinu, ktorý ako odmenu za zabitie istého obra (naozaj ho zabil ten bastard Pantagruel?) dostane psychedelického zmutovaného psíka s roztomilým menom Petit Crap. (Petit Cru), ktorú vojvoda dostal ako dar na rozlúčku od jednej z jej minulých vášní - víly, ktorá prichádza s čarovnou hrkálkou na krku, stojí za to zazvoniť a pohladiť zviera, pretože všetky útrapy a smútky sú zabudnuté ( to sú nezvyčajné vlastnosti nezvyčajného psa a hrkálky, mimochodom je to veľmi podobné stavu narkotickej eufórie). Tristan pošle ocenenie Isolde, ktorá po tom, čo sa nejaký čas hrala s tsatskou a zvieraťom, najprv hodí do vody jedinečnú hrkálku v hodnote nie menej ako imanie na aukciách starožitností s tým, že ak Tristan odmietne v jej prospech z uistenia z nešťastia , potom by odmietla a chce za ním poslať psa, ale potom sa stvorenie zľutuje.

Tristan, ktorý počas jednej hodiny putuje svetom ako hosťujúci šašo a hrdina, dokáže veľa vecí, vrátane toho, že sa raz v Bretónsku spriatelí s Valocordinom (Caerdin), synom miestneho kráľa Hoela, na ktorého hrad zaútočil zradný Ravioll. (Riol), ktorý si chce vziať za manželku dcéru Hoela, menovca Tristanovej milovanej, Izoldu, prezývanú, aby nebola zmätená, na rozdiel od Markovej manželky, svetlovlasej Isoldy, Isolde bielorukú (yeah, a nikto, samozrejme, nebol zmätený!). Tristan, ktorý sa dostal do hradu cez kanalizačné chodby spolu s Valocordinom, podniká odvážne nočné nájazdy na Raviollove vozy, po chvíli hrdinsky bojuje s armádou Hoel proti armáde agresora a rozbíja ju na kúsky. Z vďaky za Tristana vydajú remeselníčku, remeselníčku, študentku a členku Komsomolu, Bielu Ozbrojenú Izoldu, ale on zahanbí mužskú česť tým, že sa nedotkne svojej manželky ani prvú, ani ďalšie noci a žalostne špiní. sám so sľubmi celibátu. Len Valocordin, jeho dôverník (krásne slovo, len niečo starogrécke a preklad Žukovského a Gnedicha smeká!) Tristan od začiatku rozpráva celý svoj žalostný príbeh, okorení ho bájkami a anekdotami, aby priateľ nezomrel od nudy, ako vy, tí, ktorí teraz čítate tento príbeh, milí veneri a dnaví (a toto nie je Rabelais? prepáčte). Kaerdin usúdi, že zákerný Tristan sa správa bezcenne, hanebne a podlo klame nádeje svojej sestry Izolde, načo chytí Tristana vyčerpaného depresiou a po vyslaní obchodníka ho vezme do Tintagelu, hlavného mesta a sídla kráľa Marka. Dynius (Dinas) s jaspisovým prsteňom Isolde, ktorá, keď si prsteň všimla, odovzdala obchodníkovi Tristanovi plán paláca a plán exkurzií kráľovského sprievodu na ďalší mesiac so všetkými zastávkami. V Tintageli a jeho okolí sa Tristan a Valocordin pokúšajú tajne vnútiť Isolde intímny vzťah, strážený jediným preživším zo štyroch barónov, Andryusha (Andret), ktorý si z klebiet prečítal o Tristanovom manželstve s inou Izoldou. stĺpček v novinách Avalon Times, posiela Tristana na všetky štyri svetové strany, no uvedomujúc si, že márne žiarli, začne nosiť vlasovú košeľu (niečo ako nepriestrelnú vestu, ale oblieka si len nahé telo a pichá ako ježko trpiaci plešatosťou). Tristan je smutný a potom, predstierajúc, že je svätý blázon a inšpirovaný milostným šialenstvom Dona Quijota, predstiera, že sa zbláznil a obliekol sa do kostýmu bezdomovca, ktorý už zoznámil, a natrie si tvár mejkapom. Tintagel, kde nehanebne využívajúc postavenie svätého blázna zneužije svoje úradné právomoci a príde rovno do paláca, kde bez mihnutia oka povie kráľovi, že je Tristan, že on a Izolda a takmer jej matka na ... kolotoči pľuvať, ale všetci vrátane prítomných barónov a Izoldy odmietajú vziať svätého blázna za Tristana. Len starý vak s blchami, Husden, spozná majiteľa a Tristan po nejakom čase pokračuje v návšteve nikým nespoznanej spálne kráľovnej, ktorá ho spozná a po určitom morálnom váhaní a Tristanovej kontrole pravosti pomocou analýzy DNA je odovzdaný do jeho veslárskeho náručia. Tristana však po čase očividne opäť začne nudiť bielovlasá Izolda a pre spestrenie osobného života hodí kostým svätého blázna a vracia sa do Bretónska k svojej zákonitej manželke, bielorukej Isolde. ktorého si však naďalej zlomyseľne neplní svoju manželskú povinnosť.

Tristan sa vracia na svoj hrad a ide na pomoc Valocordinovi, ktorý sa v krčme v podnapitom stave dostane do konfliktu s barónom Bedalisovom (Bedalis), porazí siedmich na jeden šup, ale pri bodnutí dostane otrávenú kopiju a začne chradnúť. míľovými krokmi. Tristan vie, že z nebezpečného vírusu, ktorý priniesol nedezinfikovaný oštep, dokáže vyliečiť len skúsená lekárnička Izolda, bielovlasá, a preto po ňu pošle Valocordina, ktorý jej poskytne prsteň, ale žiadosť cez stenu započuje, zrejme Tristanova zákonná manželka. ktorý vlastní špionážne chrobáky a svieti ako napalm od žiarlivosti. Valocordin unesie Isoldu, ktorá si vyšla na prechádzku na lúku, pričom zabije Andryusha, posledného z barónov, ktorý stráži kráľovnú s veslom (ostatní už došli). Na ceste loď Valocordin zachytí búrka a loď sa s ťažkosťami doplaví k Tristanovmu domu (áno, práve tam, aj keď je prísne zakázané stavať hrady pozdĺž pobrežia, pretože je to plné kolapsov a hrad postupne pohybuje sa na dno mora) a visí na sťažni lode, ako v mýte o Theseusovi, biela plachta, nie čierna, čo znamená, že Iseult je na palube; Biela Ozbrojená Izolda však pre svoju žiarlivosť stále nenašla hasiaci prístroj a ubezpečí Tristana, ktorý si už obúva lyže, aby ich pohol, že plachta je čierna (na vine je možno banálna farbosleposť). Tristan od hnevu prudko pohne lyžami, dá dub, hrá sa v krabici a po týchto nezmyselných činnostiach pokojne, no v agónii zomiera. White-HAND Isolde je naštvaná, no ešte viac je naštvaná White-HAND Isolde, ktorá leží priamo pred svojou zákonitou manželkou v posteli s mŕtvym mužom a ide rovnakým smerom ako on - zrejme do pekla. Mŕtvoly sú uložené na príkaz námorníka ihneď po prijatí radostného telegramu, rakvy vyrobené z drahých kameňov, ktoré sú, samozrejme, platené z pokladnice; ale sú pochovaní oddelene, no ráno sa ukáže, že nejaký zábavník zasadil do Tristanovho hrobu zmutovaný tŕňový krík, ktorý sa pri hľadaní nových minerálov naklonil k Isoldinmu hrobu stojacemu vo veľkej vzdialenosti (rozkladajúci sa Tristan rozhodne nestačil na rastlina), ale trikrát zavolal záhradníka s záhradníckymi nožnicami, strihal rastlinu, nezmohol sa na nič - trnka vyrástla za jednu noc. Mark, ktorý ocenil vzácny botanický druh rastliny, zakázal mutanta strihať.

15. Román Chrétiena de Troya Yvain, alebo rytier s levom

Chretien de Troyes je básnik druhej polovice 12. storočia, ktorý dlho žil na dvore Márie zo Champagne. Tvorca artušovského románu, ktorý uviedol najlepšie príklady tohto žánru. Ako surovinu použil keltské legendy, dal úplne iný význam. Zápletky jeho početných diel pevne vstúpili do arzenálu európskej literatúry. Rám artušovského dvora mu poslúžil len ako dekorácia, na ktorú rozmiestnil obrazy zo života úplne súčasnej rytierskej spoločnosti, kladúce a riešiace podstatné veci tej doby. Preto je problém vyšší ako vzrušujúce dobrodružstvá. Slávne diela: "Erec a Enida", "Lancelot alebo rytier vozíka", "Ivain alebo rytier s levom".

"Ivein alebo rytier s levom". Dej a postavy románu ho spájajú s britským cyklom o kráľovi Artušovi, Seneschalovi Keiovi, kráľovnej Genievre, rytieroch Yveinovi, Lancelotovi a ďalších. Dôležitým znakom sveta, v ktorom hrdinovia žijú a konajú, je prelínanie realistických a fantastických prvkov. Podľa popisu turnajov, preplnených poľovačiek, obliehaní je možné získať predstavu o živote obyvateľov stredovekých miest a hradov, o ich slávnosti; zároveň sa to zázračné nachádza v románe na každom kroku (celá príroda je očarená a obývaná tajomnými bytosťami) a prenáša sa cez každodennosť, každodennosť. Svet vytvorený fantáziou Chrétiena de Troyesa je stelesnením rytierstva a činy hrdinov žijúcich v tomto svete sú zamerané na uskutočnenie nejakého činu, „dobrodružstva“. Zároveň to nie je láska, ktorá tlačí rytiera k „dobrodružstvu“, hoci láska k dáme hrá v románe veľmi dôležitú úlohu, pretože schopnosť milovať je nepostrádateľnou vlastnosťou skutočného rytiera – poháňa ho vášeň pre dobrodružstvo, počas ktorej zdokonaľuje vojenské zručnosti, vzdeláva vôľu, preukazuje odvahu. Chrétien zároveň v románe Yvain ukázal, že čin sám o sebe nemá zmysel, že „dobrodružstvá“ musia byť určite vnútorne plné zmyslu, účelné: toto je ochrana ohováranej dámy, zachraňovanie priateľových príbuzných, zbavenie sa dievčenského ohňa. Vznešenosť a sebazaprenie Ivaina je v románe alegoricky zdôraznené jeho priateľstvom s levom, kráľom zvierat, ktorého záchrana je rozhodujúca pri formovaní charakteru hrdinu. A je dôležité, že nie vojenské úspechy, ale užitočné cieľavedomé činy vedú hrdinu k morálnej dokonalosti, čím sa z neho stáva skutočný rytier, nielen odvážny a obratný, ale má aj duchovnú šírku a šľachtu.

Dej sa rýchlo rozvíja, udalosti sa vyskytujú postupne. Komplikované lineárne zloženie. To znamená, že napríklad na sviatok Artuša Calogrenan hovorí o tom, čo sa stalo skôr, o udalostiach z minulosti. Ale v románe je málo takýchto epizód, vo všeobecnosti sa všetko deje jeden po druhom.

Pozornosť by sa mala venovať zvláštnosti konfliktu, ktorá je charakteristická pre rytiersku romantiku. Láska a povinnosť sa stretávajú. Chrétien si kladie otázku, či je láska zlučiteľná s rytierskymi činmi. Ako vidíte, existujú problémy. Na jednej strane Londina pustí svojho manžela na cestu. Ale dáva mu presne rok, ani deň viac, inak ho prestane milovať. Na druhej strane, Yvain je ovplyvnený jeho priateľmi, Gawain, ktorý sa ľahko rozišiel s jeho milovanou Lunette. Yvain však prechádza všetkými ťažkosťami a nakoniec je odmenený - je to slávny rytier a jeho žena mu odpúšťa. To znamená, že rytier bez výkonu nie je ničím, ale výkony musia stáť za to. Nie ako bratranec Yvain Calogrenan, ktorý sa dostal do problémov z nečinnej zvedavosti, ale ako Yvain, ktorý sa zastal núdznych.

V tomto románe Chrétien pokračuje v koncepcii lásky, ktorú začal v Erecovi a Enid, ale láska tam zvíťazila ako jednoduchý ľudský cit, bez zdvorilosti. Tu zašiel Chrétien ešte ďalej, robí kompromis – sú potrebné výkony aj láska. Zdvorilosť by sa nemala prejavovať získaním srdca krásnej dámy. Jedna vec je milovaný, druhá vec sú úklady. Výkony by mali mať zmysel a mali by byť naplnené odvahou a ušľachtilosťou. Yvain je bezútešný, keď sa ho jeho láska zrieka. Ale vidí svoju vinu a nesnaží sa oplatiť priazeň svojej milovanej, predvádzajúc hrdinstvo. Naopak, blúdi inkognito a svoje skutočné meno skrýva, pretože sa za svoj prehrešok hanbí.

V románe „Tristan a Izolda“ sa stretávajú problémy lásky a morálky. Tristan nechce poškvrniť svojho strýka Marka, no ani on nedokáže odolať sile nápoja lásky. Nebyť drinku, nebolo by lásky. V Yvainovi alebo Rytierovi s levom narážajú aj problémy lásky a povinnosti, no nie je tu žiadna tretia strana; Yvain si musí vybrať: využije alebo miluje? Nie je tu taká tragédia, hoci sa občas I. dostane do problémov, napriek tomu tu nie je taká beznádej ako v Tristanovi a Izolde. A keď Yvain povie Lunette, ktorá sedí v kaplnke, aby ju upálili na hranici, že je to ten najbiednejší človek na svete, neznie to veľmi presvedčivo.

Zhrnutie románu:

Hostina v komnatách kráľa Artuša. Všetci popíjali, Artur chce ísť spať, žena ho dnu nepúšťa – hostia predsa – zaspáva rovno pri stole. Kráľovná je okamžite obklopená mužskou spoločnosťou, aby ju zabavila rozhovormi. Vynikajú títo: Calogrenan (netreba sa pýtať z akých dvoch slov...), Ywain (jeho bratranec), Gawain (tiež rytier, Ywainov najlepší priateľ) a Sagremor, Kay-seneschal (toto je jedna osoba, v budúcnosť len Kay). Calogrenan sa z nejakého dôvodu rozhodol povedať o svojej hanbe. Rozpráva príbeh o tom, ako sa v honbe za dobrodružstvom dostal do lesa Broceliande, kde najprv prenocoval na hrade s pohostinným majiteľom a jeho krásnou dcérou, potom stretol obra pastiera, ktorý mu povedal, že existuje nádherná jar v lese. Pod storočnou borovicou je kaplnka, vrie ľadový prameň a ak z borovice odstránite zlatú naberačku a vysypete z prameňa kameň (tamže), začne sa Armagedon - búrka, stromy s koreňmi. , atď. Kalogrenan, neblázni, odcválal k borovici, začala búrka, bol rád, že je stále nažive ... a potom pribehol rytier. Špinavo nadával a udrel Kalogrenana po krku. Tie. bojovali, rytier zrazil K. z koňa, vzal zviera a brnenie. Calogrenan dokončil svoj príbeh, kráľovná ho pochválila, Arthur vytriezvel a prebudil sa, Kay sa začala posmievať, Yvain sa rozhodol pomstiť svojho bratranca. A zatiaľ čo Arthur zbieral svoj sprievod, aby vyrazil, uplynula asi tretina románu. I. sa bál, že páchateľa K. porazí niekto iný, a preto sa ponáhľal, ako mohol. Les - hrad - pastier - potok - búrka - rytier - súboj („Ivain udrel mečom tak, že meč bol v mozgu, ako v cestíčku, Čelo bolo prerezané s prilbou spolu. Mozog na brnení, ako blato.“) Ale nepriateľ hneď nezomrel Kôň ho odniesol do svojho hradu. I. za ním - potrebuje dôkaz o pomste. Na hrade je dverová sekera, ktorá rozseká I. koňa na polovicu a zbaví jeho čižmy ostrohy. On sám je nažive, ale zamknutý. Čakanie na smrť. Objaví sa dievča, ako sa ukázalo, pozná I. a je mu vďačné, že ju chránil, keď ešte len začínala svoju dvornú kariéru. Dá mu neviditeľný prsteň, schová ho vo svojej spálni na posteli (bez špiny). I. dlho hľadal, neúspešne, prenesú okolo neho nebožtíka (Esklados - 1-krát menovaný), uvidí buď vdovu, alebo nevestu po zavraždenom a zamiluje sa do nej. Záchranca sa volá Lunetta, vidí pocity I. a rozpráva sa s dámou (popri 1-krát spomínanom toku Londina de Londuc) o tom, že potrebuje ochrancu. Odpúšťa I., lebo chápe, že sa bránil a o jeho udatnosti kolujú legendy. Oženiť sa. Tu sa Artur ešte dostáva k potoku, ja už vbieham do búrky. a bojuje s posmievačom-Kei. Všetci sú šťastní, hodujú. Potom však Gawain podnieti I., aby opustil svoju manželku, aby neprekysol - je to rytier! Manželka I. pustí, ale presne na rok, zo dňa na deň, inak, hovorí, je to tak. On, samozrejme, nemá čas, dátum si pamätá až potom. (mal sa vrátiť 27. decembra, spomína v auguste). Tu prichádza posol od pani - to je všetko, koniec. I. sa zblázni, túla sa po lesoch, jedáva surové mäso. Jedného dňa ho jedna z jeho známych dám nájde v lese nahého v bezvedomí. Natiera sa balzamom, I. je opäť adekvátna. Vidí bitku medzi levom a hadom a keď sa rozhodol, že „ten, kto je jedovatý, je zločinec“, zabije hada. Leo je odvtedy s ním. I. prichádza k prameňu, zrazu stratí vedomie, spadne, meč je navrchu - presekne reťaz a ľahko zraní I. Lev usúdil, že I. je mŕtvy, vytiahne meč z rany zubami, trčí. je v borovici a chce spáchať samovraždu rozbehnutým štartom. Vďaka Bohu, kým sa lev šmýkal, I. sa spamätal. A určil, že v kaplnke sedí Lunetta, ktorú jeho manželka obvinila zo zrady. V deň, keď L. zapálili, I. a jeho lev rozprášili jej troch páchateľov a odišli. Obaja boli ranení, boli liečení v akomsi zámku, kde I. vliekol leva na rukách. Potom sa túlali, I. vykonal veľa výkonov, nejako: ochránili dámu a vrátili jej majetok, ale odmietli sa oženiť, zachránili Gawainových príbuzných pred obrom. Sláva „rytiera s levom“ v celom Bretónsku. Potom sa stalo, že dve sestry, ktorým zomrel otec, sa obrátili na A., aby sa podelili o dedičstvo. Najstaršia brala Gawaina ako svojho ochrancu a chcela si vziať všetko. Najmladší išiel hľadať „rytiera s levom“ (nik nevedel, že som to ja.) Cestou sa mu podaril ďalší čin, keď oslobodil zajaté dievčatá prekliateho hradu od dvoch „Satanailov“ a diablov. Gawain a ja sme bojovali, bojovali jeden deň na rovnakej úrovni, potom I. požiadal G., aby uviedol svoje meno, a keď počul, že toto je jeho najlepší priateľ, odhodil zbraň. Trvalo im dlho, kým zistili, kto vyhral. A Arthur vec usúdil a spýtal sa: "Kde je tá klamárka, ktorá chce zobrať dedičstvo svojej sestre?" Najstaršia odpovedala, kráľ ju prichytil pri klamstve. Ale I. nezostáva s Arturom, ide k prameňu, od žiaľu sype kameň z naberačky. Na hrade sa jeho milovaná trasie od strachu, no zo strachu prisahá Lunette, že rytierovi s levom, ktorý má problémy „s nejakou dámou“, odpustí, ak ju ochráni. L. beží za Yvainom, milenka zúri, ale prisahala, tak musela odpustiť. Šťastný koniec. (Čítal som z lib.ru, existuje preklad od Mikushevicha, písaný jambickým tetrametrom, vo veľmi jednoduchom jazyku - ako hybrid Puškinových rozprávok a Príbehu Fedota, lukostrelca Filatova)

OŽIVENIE

Podobné informácie.

Federálna agentúra pre vzdelávanie

SEI HPE „Yaroslavlská štátna pedagogická univerzita

ich. K.D. Ushinsky

Stoličkanemecký jazyk

Špecialita033200,00 Cudzí jazyk

Práca na kurze

K téme : História premeny deja Tristana a Izoldy v nemeckej a západoeurópskej literatúre

Práca vykonaná študentom

Petukhova Natalya Gennadievna

vedecký poradca

Blatová Natália Konstantinovna

Jaroslavľ

……………5

……………………………...………...9

2. História premeny zápletky

o Tristanovi a Izolde…………………………………………….………...14

2.1. Pôvod pozemku…………………………………………….……...14

……………………………….……………18

…………………….…………20

…………………………..…...22

………………………..24

3. Gottfried zo Štrasburgu…………………………………………………..26

…………………..….28

…………………………………………………………...……….30

…………………………………….…...32

…………………………….….34

návrh prác………………………………………..……….38

Záver………………………………………………………………………43
Bibliografia…………………………………………………………....44

Úvod

Umelecké pamiatky dvorskej rytierskej romance, ktoré tvoria neoceniteľné kultúrne dedičstvo minulosti a zohrali dôležitú úlohu vo vývoji celého literárneho procesu našej doby, majú veľkú historickú hodnotu pre modernú svetovú literatúru.

Z diel tej doby sa môžeme dozvedieť o životnom štýle, svetonázore, záľubách, ašpiráciách a ašpiráciách ľudí, ktorí v tom čase žili. Okrem toho rozoberajú témy a problémy, ktoré sú nadčasové a znepokojujú ľudstvo dodnes: sú to témy dobra a zla, lásky a nenávisti, lojality a zrady, priateľstva, cti a dôstojnosti. Vďaka tomu zostávajú diela dvorskej literatúry aktuálne a populárne aj v našej dobe.

Jedným z týchto rytierskych románov je „Romanca Tristana a Izoldy“, ktorý vznikol na základe zápletky starodávnej legendy a ktorý sa dodnes zachoval v mnohých interpretáciách. Tento príbeh má dlhú históriu a má korene v dávnej minulosti. Bolo o ňom napísaných veľa diel, študovali ho mnohí literárni vedci a literárni kritici. Štúdiu tejto legendy je venovaná aj táto práca.

Témou tejto práce je „História premeny deja Tristana a Izoldy v nemeckej a západoeurópskej literatúre“.

Zdá sa, že táto téma je aktuálna, pretože napriek tomu, že na nej pracovalo mnoho literárnych kritikov, stále nie je úplne pochopená a zdá sa byť vhodná pre ďalší výskum.

Predmetom štúdie je zápletka starého príbehu o tragickej láske udatného rytiera Tristana a krásnej kráľovnej Iseult Blondovej.

Predmetom štúdie je premena tejto zápletky od staroveku po súčasnosť v nemeckojazyčnej a západoeurópskej literatúre.

Cieľom práce je študovať históriu tejto legendy, jej zmeny a interpretácie v čase.

Cieľom je vyriešiť nasledujúce úlohy:

rozbor charakteristických znakov a zvláštností dvorskej rytierskej literatúry, ku ktorej patrí predmetná legenda;

identifikácia primárneho zdroja tejto legendy a analýza jej zamýšľaného obsahu;

identifikácia diel, ktoré boli kedy vytvorené na základe tejto zápletky;

vykonaním porovnávacej analýzy dvoch diel, ktoré vznikli na základe tejto legendy.

Štúdia je vedená na materiáli rôznych encyklopédií a kníh na túto tému, ako aj na základe porovnávacej analýzy dvoch umeleckých diel, „Tristan“ nemeckého spisovateľa Gottfrieda zo Štrasburgu a „Romantika Tristana a Izoldy“. “ od francúzskeho vedca a kritika Josepha Bediera, vytvorený na tomto základe. zápletku.

Metódy tejto štúdie, definované účelom a cieľmi práce, zahŕňajú metódu zberu a štúdia informácií, deskriptívnu metódu, metódu komparatívnej analýzy.

Vedecká novosť štúdie je spôsobená skutočnosťou, že v jej priebehu bola najplnšie vybudovaná historická cesta premeny uvažovaného pozemku, komparatívna štúdia diel Gottfrieda zo Štrasburgu a Jozefa Bediera, postavená na základe toho. pozemok, bola vykonaná.

Predložená kurzová práca pozostáva z úvodu, piatich kapitol, záveru a bibliografického zoznamu.

1. Dvorská literatúra

1.1. Všeobecná koncepcia a svetonázor dvorskej literatúry

Zápletka Tristana a Izoldy patrí do pokladnice dvorskej literatúry a stojí pod hlavičkou rytierskej romance. Preto je vhodné pozastaviť sa nad samotným konceptom dvorskej literatúry a romantiky rytierstva.

Podľa voľnej encyklopédie Wikipedia:

Dvorská literatúra je súborom literárnych diel západoeurópskeho kresťanského stredoveku, ktoré spája komplex homogénnych tematických a štýlových znakov.

V dvorskej literatúre sa odráža predovšetkým psychoideológia vrstvy služobného rytierstva (ministerstva) sústredenej na dvoroch veľkých pánov-seigneurov v 12. – 14. storočí, v období hroziacej perestrojky, vojenského feudalizmu, ktorý vyrástol na r. základ samozásobiteľského hospodárstva pod vplyvom začínajúceho rastu obchodného kapitálu a oddelenia mesta a vidieka; Dvorská literatúra je zároveň nástrojom boja za túto novú ideológiu proti feudálno-cirkevnému svetonázoru predchádzajúcej éry.

V súvislosti s touto definíciou stojí za zmienku hlavné črty

dvorská literatúra.

Obrovské miesto v dvorskej literatúre zaujíma rytiersky čin. Samostatné rytierske dobrodružstvo (l'aventure, diu âveniure), uskutočnené bez akéhokoľvek spojenia so záujmami klanu a kmeňa, slúži predovšetkým na povýšenie osobnej cti (onor, êre) rytiera, a len cez toto - česť jeho pani a jeho panovníka. Samotné dobrodružstvo však dvorných básnikov nezaujíma ani tak vonkajším prelínaním udalostí a činov, ale zážitkami, ktoré v hrdinovi prebúdza. Konflikt v dvorskej literatúre je zrážkou protichodných citov, najčastejšie zrážkou rytierskej cti a lásky.

Vzhľad dvorskej literatúry sa vyznačuje predovšetkým rastom individuálneho sebauvedomenia. V centre dvorného románu stojí hrdinská osobnosť – zdvorilý, múdry a umiernený rytier, ktorý na počesť svojej dámy predvádza v ďalekých polorozprávkach nevídané výkony. Sila kmeňového zväzu je zredukovaná na nič, hrdina dvorného románu často presne nepozná svoj rodový kmeň (Tristan, vychovaný v rodine vazala, vychovaný v lese Perceval, vychovaný vílou jazera Lancelot); a seigneur so svojím dvorom je len východiskovým a konečným bodom dobrodružstiev

V úzkom spojení so všeobecným rastom sebauvedomenia jednotlivca je sublimácia sexuálnych vzťahov v dvorskej literatúre. Cirkev odsúdila ako jeden zo siedmich smrteľných hriechov všetky druhy mimomanželských vzťahov; vojenská organizácia existenčne-ekonomického feudalizmu vylúčila ženy z dedičstva a obmedzila jej ekonomické a politické práva. V hrdinskom epose sa len v pozadí vynárajú bledé obrazy submisívnych a pasívnych manželiek a neviest bojovných rytierov. Inak - vo vznikajúcej novej ekonomickej štruktúre, ktorá so sebou prináša rast miest, rozvoj peňažného obehu, pevnú organizáciu správy panstva, počiatky byrokraticky centralizovanej štátnosti. Za týchto podmienok stráca obmedzenie hospodárskych a politických práv dedičov veľkých sporov zmysel; a Provensálsko – rodisko dvorskej služby dáme – prvýkrát „oslobodzuje“ ženu z vyšších vrstiev vládnucej triedy, zrovnoprávňuje jej dedičské práva s mužom: v XII. storočí vedenie množstva veľkých spory - grófstvo Carcassonne, vojvodstvo Aquitaine, vikomti Bezoers, Narbonne, Nimes - sa ukazuje byť v rukách žien.

Vytvárajú sa tak skutočné predpoklady na feudalizáciu vzťahov medzi vznešenou dámou – majiteľkou hajtmana – a slúžiacim rytierom, ktorý pre ňu skladá panegyriky – hanebnú ministerku. Ale v dvorskej literatúre tieto vzťahy dostávajú zvláštnu reinterpretáciu: rast sebauvedomenia jednotlivca sa odráža v erotickom výklade foriem služby, vo feudalizácii (aj keď prísne obmedzenej triedou) sexuálnych vzťahov: panegyriku. vazalského rytiera suverénnej dáme sa mení na naliehavú prosbu o „sladkú odmenu“, ktorú cirkev označila hanebným slovom „smilstvo“, vo vedomom oslavovaní cudzoložstva. A tak ako vo feudálnom svetonázore splýva služba pánovi so službou bohu kresťanskej cirkevnej obce, tak aj v dvorskej poézii sa ľúbostné vzťahy nielen feudalizujú, ale aj sublimujú do podoby kultu. Ako Wexler presvedčivo dokázal (Das Kulturproblem des Minnesanges), postavenie trubadúra vo vzťahu k svojej dáme do najmenších detailov kopíruje postavenie veriaceho katolíka vo vzťahu k Panne Márii a iným svätým. Ako veriaci, aj milenec prežíva v kontemplácii svojej pani všetky štádiá mystického kontemplácie božstva; a teologické formulky „úcta“, „obdiv“, „príhovor“, „milosrdenstvo“, ktoré boli dovtedy adresované svätým a Matke Božej, napĺňajú novým erotickým obsahom a stávajú sa povinnými tematickými prvkami dvorských textov. Rovnaké využitie témy cirkevnej poézie v nábožnom, navyše v protináboženskom zmysle, nachádzame aj u klasikov dvorskej epopeje.

Sublimácia sexuálnych vzťahov tak nadobúda podobu nového náboženstva v službách dámy. Dvorný milenec v maske dámy uctieva novoobjavené hodnoty - dokonalú ľudskú osobnosť, potvrdenie pozemskej radosti. V amor carnalis, ktoré Cirkev odsúdila, vidí zdroj a pôvod všetkých požehnaní.

Dvorská literatúra stavia do protikladu spiritualizmus svetonázoru Cirkvi s jeho ostrým odsúdením prechodnej pozemskej radosti, s estetickým zdôvodnením a oslavou tela. A v súlade s týmto novým, sekulárnym, náboženstvom rastie nová etika, založená na koncepte cortezia – hövescheit (vedomosti). Koncept dokonalej zdvorilosti podlieha dvom hlavným bodom: racionalite a harmonickej rovnováhe. Pre dôstojného predstaviteľa dvornej spoločnosti sú všetky základné cnosti, ktoré sú také typické pre nevýrobnú triedu predkapitalistickej éry, podriadené poslednej požiadavke: štedrosť, pripravenosť na veľké výdavky, hodná šľachtického rytiera; elegancia liečby; česť a odvaha; zábavu a schopnosť zabaviť sa.

„Cortezia non es al mas mesura“ (Úctivosť nie je nič iné ako umiernenosť), zvolá trubadúr Folket z Marseille. A dvorný epos rovnako odsúdi – na rozdiel od neskrotnej a arogantnej odvahy hrdinov hrdinského eposu – aj Ereka, ktorý zabudol na udatnosť kvôli

láska, a Yvain, ktorý vo svojich skutkoch zabudol na lásku. Podriadená rozumu a harmonicky vyvážená je láska koncipovaná aj v dvorskej literatúre: ako anglo-norman Thomas, tak minister šampanského Chretien de Troy a štrasburský pisár Gottfried, ktorý bude v tomto diele spomenutý, ovládajúci dej Tristana a Izolda, bude odsúdená a zlikvidovaná.Koncept neodolateľnej fatálnej vášne, ktorá porušuje všetky zákony, božské i ľudské – motív zachovaný v drsnom prerozprávaní žongléra Berula. Racionalita preniká aj do dvornej lyriky; lebo úlohou trubadúra nie je len vyliať svoje city, ale filozoficky osvetliť hlavné problémy láskyplnej služby dáme, poučiť a poučiť – preto ten rozkvet v dvorskej lyrike dialogických žánrov.

1.2. Témy dvorskej literatúry

Téma dvorskej literatúry sa vyznačuje jasným odpudzovaním tak od okruhu biblických a apokryfných tém náboženskej poézie, ako aj od tradícií hrdinského eposu. Pri hľadaní materiálu dostatočne flexibilného na odhalenie nového svetonázoru sa dvorská literatúra, od legiend o kmeňových bitkách a feudálnych sporoch, obracia po zápletkách a motívoch do ďalekého staroveku, až po nemenej vágne keltské legendy (slávny spor o keltský prvok dvorný epos je teraz vyriešený v pozitívnom zmysle). ), na bohatý Východ, ktorý sa práve otvoril európskym predátorským ašpiráciám.

Vymedzujú sa tak tri hlavné dejové cykly dvorského eposu: a) antický cyklus, zahŕňajúci dej Alexandrie, Eneidy, Tébanskej a Trójskej vojny, vychádzajúci z neskorolatinských úprav stredovekom neznámych gréckych klasikov, b. ) byzantsko-východný cyklus, tesne susediaci s antickým, ktorý zahŕňa napríklad zápletky „Floire et Blanchefleur“, „L'escoufle“, „Heraclius“, „Cliges“ a množstvo ďalších dobrodružných románov; a napokon c) bretónsky cyklus, ktorý je pre dvorskú literatúru najcharakteristickejší, následne kontaminujúci nielen oboma ďalšími cyklami, ale aj zápletkou hrdinského eposu, pokrývajúceho pevne načrtnutý dej Tristana a neustále sa rozširujúci okruh tzv. sprisahania kráľa Artuša. Zápletka veľkých naratívnych žánrov dvornej epiky a prozaického románu, ktorá vyrastá z epigónskeho rozšírenia tejto formy prózy, úzko súvisí so zápletkou malých naratívnych foriem – lyricko-epického „le“, využívajúceho spolu s Keltské legendy, motívy východného byzantského a starovekého pôvodu (z druhého menovaného, Ovidia „Metamorfózy“).

Rovnako ako zápletka, aj eidológia a téma dvorskej literatúry ukazujú jasný odpor k obrazom, situáciám a naratívnym formám typickým pre hrdinský epos. Dvorský svetonázor si zároveň vyžaduje pre svoje zobrazenie určitú štylizáciu zobrazovanej skutočnosti. V dvorskej epike tak vzniká známa prísne ohraničená zásoba permanentných obrazov, situácií, zážitkov, ktoré treba typizovať a idealizovať.

Prenesenie konfliktu do skúseností jednotlivca umožňuje vniesť do rozprávania opisy pokojnej, nevojenskej situácie: Dvorská literatúra vo svojej téme hojne využíva opisy luxusnej výzdoby, riadu a odevov, slávnostných hostín, veľvyslanectiev, veľvyslanectiev, veľvyslanectiev. poľovačky, turnaje; hodváby a látky, slonovina a drahé kamene tajomného východu zohrávajú významnú úlohu pri nasadzovaní opisov a prirovnaní; neskrývaná radosť z rehabilitovaného mäsa zaznieva v opisoch milostných stretnutí, tak podrobne rozpísaných v dvornom epose. Na druhej strane, pri motivácii k sebestačnému osobnému výkonu, dvorný epos veľkoryso čerpá z pokladnice rozprávkovej a predkresťanskej mytológie: čarovné hrady a magické záhrady obklopené neviditeľnými stenami, tajomné ostrovy a člny plávajúce samé od seba, mosty “ pod vodou“ a mosty „ostré ako čepeľ meča“, pramene, ktorých rozbúrená voda spôsobuje búrku, víly, trpaslíci, obri, vlkolaci - ľudia-sokoly a ľudia-vlci - už päť storočí posilňujú na stránkach romány. Charakteristický pre nábožný postoj dvorskej literatúry: komunikácia s týmto cirkvou odsúdeným úžasným svetom ani v najmenšom nepoškodzuje dobrú povesť dvorného rytiera. Vo feudálnom epose Roland, po splnení svojej povinnosti voči rodine, kmeňu, pánovi a cirkvi, umierajúc, dáva svoju rukavicu archanjelovi Gabrielovi; v najzdvorilejšom z eposov o Chrétienovi de Troyes sa Lancelot pri prenasledovaní únoscu kráľovnej Ginevry dostane do čarovného vozíka dobrotivého trpaslíka, čím poníži jeho rytiersku dôstojnosť (zločinci boli na poprave odvážaní na vozíku ) a tým dosiahnuť najväčší čin lásky, korunovaný pošliapaním zväzkov cirkevného manželstva „sladkou odmenou“.

V dvorskej lyrike dej a eidológiu určuje jej prevažne panegyrický charakter; teda na jednej strane typizácia idealizovaného obrazu milovaného, ktorý predstavuje iba podmienený komplex vonkajších a vnútorných pozitívnych vlastností; na druhej strane v dôsledku ostrého nesúladu medzi imaginárnou láskou a skutočnými vzťahmi suverénnej dámy a jej často útlej ministerskej prevahy motívov márnej služby, márnej nádeje, v epigónovi „poésie de l'amour galant storočia XIV-XV, ktoré sa upevňujú do situácie belle dame sans merci (krásna a neoblomná milenka); tu treba hľadať vysvetlenia pre ďalší obľúbený motív dvornej lyriky, ktorý je jedným z jej vrcholov (bežných miest), - sťažnosti na zlých závistivých separatistov.

No pre dvorský svetonázor nie je výpovedná len obnova deja dvorskej epiky a dvorskej lyriky – ešte výraznejšia pre rast individuálneho sebauvedomenia v dvorskej literatúre je výrazná zmena v jej tvorivej metóde. celý.

Hrdinské epické a svetské texty raného stredoveku sú postavené takpovediac na „metóde vonkajšieho vnímania“: slovom treba zafixovať len to, čo vnímame zrakom a sluchom – reč a činy hrdinu. o svojich skúsenostiach môže len hádať. Inak v dvorskej literatúre. Trubadúri po prvýkrát zaviedli do svetskej poézie „introspektívnu tvorivú metódu“, štýl psychologickej analýzy. Vonkajšia situácia je daná len v tradičnom začiatku – formulke jarného začiatku: zvyšok lyrickej tvorby je venovaný rozboru básnikových zážitkov, samozrejme, podľa metód prevládajúcej psychológie stredoveku – metódy scholastického odkrývania, enumerácie a klasifikácie abstraktných metafyzických pojmov.

Preto - špecifické črty štýlu dvornej lyriky: jeho príťažlivosť k abstraktnému scholastickému uvažovaniu, k učenému a temnému výrazu, niekedy zrozumiteľnému len pre tých, ktorí vlastnia pojmy filozofie a teológie, k hre s personifikáciami abstraktných pojmov (Láska, Duch, Myšlienka, Srdce) a zložité alegórie. Takýmito alegóriami sú napríklad „cesta lásky očami do srdca“, „videnie očami srdca“, „hádka medzi srdcom a telom“, „kradnutie srdca“ atď. dvorné texty. Odtiaľ pochádza reštrukturalizácia starých lyrických žánrov s ich primitívnou jarnou radosťou a množstvom vonkajších akcií smerom k monologickej a dialogickej diskusii o abstraktných problémoch lásky.

Introspektívna tvorivá metóda však dominuje nielen v textoch, ale zvláda aj epické žánre. Odtiaľ pochádzajú hlavné črty štruktúry dvorného románu klasikov réžie Chrétiena de Troy, Hartmanna von der Aue, Gottfrieda zo Štrasburgu, totiž podriadenie zápletky známej teoretickej úlohe, jej využitím komplexne osvetliť abstraktný problém, postaviť zápletku na vnútornom konflikte. Odtiaľto sú črty kompozície dvorného eposu, ľahko viditeľné a jasne artikulované klasikmi žánru, a až neskôr epigónmi rozplývajúcimi sa do beztvarého reťazca dobrodružstiev. Preto na záver podrobná analýza skúseností postáv, ktoré sú zarámované do monológov a dialógov, ktoré často potláčajú dej. Rast individuálneho sebauvedomenia básnika nachádza výraz v početných odbočkách autora, ktoré do dvorskej epopeje vnášajú silný prvok didaktiky.

Alegória sa stáva špecifickou formou dvorskej didaktiky – plne v súlade so všeobecnou racionalitou dvorskej literatúry – alegóriou. Alegorickému výkladu podlieha tak prostredie, ako aj jednotlivé udalosti, ako aj vonkajšie a vnútorné kvality dvorného hrdinu a jeho dámy – napríklad Gottfried zo Štrasburgu má alegorický opis jaskyne, v ktorej sú milenci Tristan a Izolda. skrývanie. Na druhej strane je pre dvornú epiku veľmi typické zavádzanie personifikácií abstraktných pojmov, ktoré bolo spomenuté vyššie pri rozbore štýlu dvorskej lyriky.

Alegória, ktorá hrá vedľajšiu úlohu v textoch a epike, je spolu s dialógom dominantnou formou dvorskej didaktiky, ktorá vo veľkej miere využíva formy spánku, chôdze, videnia (na týchto motívoch je postavená aj známa „Rímska Rímska“). až po alegorické spracovanie obrazov lovu, bežného pre dvorný epos, dvor, obliehanie, bitku, opisy náčinia, odevu, šperkov. Náboženské nastavenie dvorskej literatúry sa tu prejavuje nielen vo využívaní foriem cirkevnej poézie (teologickej alegórie) pre svetské učenie, ale aj v zaradení do panteónu personifikácií dvorských cností antických božstiev – Venuše, Amora atď. .

S obnovou námetu, témy a štýlu v Dvorskej literatúre ide ruka v ruke obnova metrík a jazyka. Jazyk dvornej literatúry sa vyznačuje výrazne puristickými sklonmi v slovnej zásobe. Spolu s elimináciou sociálnych dialektizmov sa eliminujú aj lokálne dialektizmy, čo v niektorých krajinách vedie k vytvoreniu zdania jednotného (triedneho) literárneho jazyka (die mittelhochdeutsche Hofsprache).

Dvorskí básnici zároveň ochotne saturujú svoju reč naučenými termínmi filozofie a teológie, hrou synoným a homoným, prezrádzajúc znalosť gramatických jemností; nápadne sa rozvíja periodická štruktúra reči. V oblasti metriky dochádza vďaka typizácii obsahu a formalistickým tendenciám dvorskej literatúry k evolúcii a posilňovaniu prísnych foriem. Spolu so zložitou strofou textov v epose monotónne laisse monorime, často upevnené len asonanciami, nahrádza rýmované, flexibilné a ľahké osemslabičné dvojveršie, občas prerušované štvorveršími; v nemeckom dvornom epose mu zodpovedá štvorprízvučný verš s obmedzenou náplňou bez prízvučných slabík. Tieto metrické formy dvorskej literatúry sú také typické, že sa uskutočňujú pokusy použiť meradlá ako základ pre periodizáciu určitých stredovekých literatúr.

2. Príbeh premeny zápletky o Tristanovi a Izolde

2.1. Pôvod pozemku

Tristan a Isolde (Tristan & Isolde alebo Tristan & Yseult) sú legendárne postavy stredovekého rytierskeho románu z 12. storočia.

Paralely s motívmi románu možno nájsť v legendách starých východných, starovekých, kaukazských atď. Ale táto legenda prišla do poézie feudálnej Európy v keltskom prevedení, s keltskými menami, s charakteristickými každodennými črtami.

Táto legenda vznikla v oblasti Írska a keltského Škótska a po prvýkrát bola historicky datovaná k menu piktského princa Drostana (VIII. storočie). Odtiaľ prešiel do Walesu a Cornwallu, kde nadobudol množstvo nových funkcií. V 12. storočí sa o ňom dozvedeli anglo-normanskí žongléri, z ktorých jeden ho okolo roku 1140 preložil do francúzskeho románu („prototyp“), ktorý sa k nám nedostal, ale slúžil ako zdroj pre všetkých ( alebo takmer všetky) jeho ďalšieho literárneho spracovania.

Priamo k "prototypovému" vzostupu:

* stratený medzičlánok, ktorý viedol k:

* Francúzsky román od Berula (okolo 1180, zachovali sa len úryvky)

*Nemecký román Eilharta von Obergeho (okolo 1190)

Romány založené na dielach Eilharta a Berula:

*La Folie Tristan (bernský rukopis)

*francúzska próza rytierska romanca (1125-1130)

*Román Ulricha von Türheima (1240)

* Román Heinricha von Freiberga (1290)

*Česká verzia Tristana (14. storočie)

* Nemecká rytierska romanca v próze (15. storočie)

* Francúzsky román od Thomasa (okolo 1170), ktorý zrodil:

* La Folie Tristan (Oxford MS.)

*Nemecký román Gottfrieda zo Štrasburgu (začiatok 13. storočia)

*Škandinávska sága o Tristanovi (1126)

* Nórsky román v próze (1226)

*Islandská sága Tristrams

* malá anglická báseň „Sir Tristrom“ (koniec 13. storočia)

* Niekoľko kapitol z La Tavola Ritonda

(Talianska prozaická romanca o rytierstve, 1300)

* epizodická francúzska báseň „The Madness of Tristan“, známa v dvoch

varianty (asi 1170)

* Francúzsky prozaický román o Tristanovi (okolo 1230) atď.

* Francúzsky román Tristan a Izolda od Josepha Bediera (1900)

Na druhej strane, neskoršie vydania - talianske, španielske, české atď., sa vracajú k uvedeným vydaniam až po bieloruský príbeh "O Tryshchan a Ižhot".

V šírení legendy o Tristanovi zohrala významnú úlohu Eleonóra Akvitánska (nar. 1122), ktorá bola vychovávaná v „dvornom“ duchu svojej doby. Jej starý otec Viliam IX. Akvitánsky bol prvým známym provensálskym trubadúrom; jej otec Viliam X. nečakane zomrel v roku 1137. Pätnásťročná Eleanor sa stala najbohatšou dedičkou Uvropa. V tom istom roku sa vydala za Ľudovíta VII., no počas križiackej výpravy, ktorej sa zúčastnila, medzi ňou a Ľudovítom vznikli hádky a čoskoro nasledoval rozvod. Eleanor ponúkla svoju ruku Henrymu Plantagenetovi, budúcemu kráľovi Anglicka, Henrichovi III. Tento princ bol brilantným dvoranom a patrónom umenia a vedy. Na anglo-normanskom dvore, podobne ako predtým v Poitou, prepadla Eleanor poézii. Jej dcéry Mathilde a Mária zo Champagne boli tiež patrónkami umenia. Čoskoro sa kráľovná opäť pohádala so svojím druhým manželom a dokonca začala proti nemu podnecovať svojich synov. Eleanor prežila svojho manžela o mnoho rokov.

Najväčším literárnym centrom dvora Eleonóry Akvitánskej bol Poitiers. Možno práve tu vznikol okolo roku 1150 prototyp všetkých legiend o Tristanovi, Urtristan. Nie je známe, kto bol autorom tohto románu.

Čoskoro sa trubadúr Bernard de Ventadour porovnával s Tristanom,

túži po svojej milovanej.

Vynára sa otázka, ako sa legenda o Tristanovi dostala do Poitiers. Súdiac podľa etymológie mena, Tristan bol pôvodne piktský hrdina zo Škótska a až neskôr sa stal Bretóncom. Hovorilo sa, že istý potulný spevák Bledrick (alebo Brery, Blary) zoznámil dvor Eleanorinho otca s waleskými legendami. Keltské prvky ságy Tristan sa mohli dostať do Provence cez tento Bledrick. Brery však zjavne nebol jediným odborníkom na waleské ságy, keďže na dvore Williama X., ktorí vedeli rozprávať aj príbeh o Tristanovi, bolo nepochybne veľa conteurs bretóncov (bretónskych rozprávačov).

Chrétien de Troyes bol prvým básnikom, ktorého meno je nám známe, ktorý vytvoril vlastnú verziu Tristana: spomína Tristana vo svojom románe „Clijès“, ktorý je v mnohom podobný príbehu o Tristanovi.

Možno Eleanor priviedla Urtristana do Anglicka a tam, na jej dvore, sa Thomas rozhodol napísať svoju vlastnú verziu Tristana.

Eilhart prvýkrát predstavil históriu Tristana nemeckej verejnosti v roku 1190. O Eilhartovom živote nie je známe takmer nič: písal v západorýnskom dialekte (v tom čase bol tento región dôležitým literárnym centrom). Eilhartov otec bol úradníkom na dvore Henryho Leva. Eilhart sa možno dozvedel príbeh o Tristanovi na dvore Matildy, dcéry Eleonóry Akvitánskej. Eilhartov román ešte nie je napísaný veľmi „dvorským“ jednoduchým štýlom. V jeho verzii nápoj lásky platí len štyri roky, nie doživotne.

O veľkej obľube Eilhartovho románu svedčí skutočnosť, že nástupcovia Gottfrieda zo Štrasburgu vychádzali v pokračovaní Tristana z Eilhartovej verzie, a nie z Gottfriedovej.

Zdrojom Gottfrieda bol anglo-normanský básnik Thomas. Tomáš vytvoril svoju verziu okolo konca 12. storočia. Práve u neho sa prvýkrát stretávame s menom Isolt, namiesto Isalde. Thomas mení aj niektoré detaily: milenci nežijú v lese, ale v jaskyni; Tristan – Isoldin učiteľ; atď. Thomas je lyrický; starú ságu upravuje podľa rafinovanejšieho vkusu spoločnosti, v ktorej žije. Autor umne opisuje prebúdzanie citov a celkovo viac priestoru venuje myšlienkam postáv, ich rozhovorom. Aj Thomasov román je logickejší: Moreholtova požiadavka na poctu je opodstatnená, keďže autor vysvetľuje politický vzťah medzi Anglickom a Írskom; vysvetľuje, prečo je Mark taký pripútaný k Iseult: na svadobnej hostine vypije nápoj lásky a je navždy pripútaný k Iseult, zatiaľ čo ona rozleje svoj pohár.

2.2. Pôvodná sága o Tristanovi

Pôvodná sága o Tristanovi bola s najväčšou pravdepodobnosťou rozdelená na tri časti: príbeh o Morholtovi; sága o princeznej so zlatými vlasmi; Izolda Belorukaya.

1) Príbeh o Morholtovi je jednoznačne keltského pôvodu a rozpráva o víťazstve mladého cornwallského hrdinu nad obrom Morholtom, ktorý si od ľudí vynucuje poctu. Paralela Dávid – Goliáš je zrejmá. Po zranení je mladý hrdina posadený do neriadeného člna a ponorený do mora. Cestovanie v takejto lodi k brehom rozprávkovej krajiny pri hľadaní liečby pripomína jednu z najobľúbenejších írskych cestovateľských rozprávok („imram“).

Obľúbenosť takýchto ciest dokazujú aj Artušovské legendy a román „Gijmar“ od Márie Francúzskej. Príbeh Morholta odhaľuje aj niektoré historické korene ságy. Mark, v niektorých verziách, súčasník Artuša (6. storočie). Nie je však známe, či bol Arthur pôvodne príbuzný Tristanovi alebo nie. Vzťah Arthur - Guinevere - Mordred by mohol slúžiť ako vzor pre básnika "Tristan". Vo verzii Gottfrieda zo Štrasburgu nie sú Arthur a Mark súčasníkmi. Prvýkrát sa Mark historicky spomína v roku 884 vo Vita Sancti Pauli Aureliani (Život svätého Pavla Aurélia), ktorý napísal istý mních. Podľa etymológie mien postáv sa dá zhruba určiť rodisko ságy a jej následné „cesty“. Zdá sa, že meno „Mark“ (v starých keltských rozprávkach Eochaid) znamená zviera, ako napríklad equus (Ír. Ech). Meno „Mariadoc“ je bretónskeho pôvodu. Rivalin, otec Tristana (tiež Riwalin, Rivalen, fr. Meliadus) vystupuje v armorskej ságe ako predok bretónskych kniežat. Vo waleskej verzii sa nazýva Tallwich.

Krajina Tristan nesie názov Parmenie = Ermenia = Armorica. Meno „Isolde“ predstavuje veľký problém: pre Berula je to Iseut alebo Yseut; Thomas má Isolt a Ysolt; v nórskej ságe - Isond; v anglickom románe "Sir Tristrom" - Ysonde; Eilhart má Ysalde, Isalde; vo Walese - Esyllt. Jediné, čo možno povedať, je, že mená často podliehali fonetickým zmenám; takže nie je prekvapujúce, že existuje toľko verzií s rovnakým názvom.

Meno „Tristan“ má jednoznačne keltský, ak nie určite piktský pôvod. Rôzne formy tohto mena sú: (Berul) Tristran(t); (Thomas) Trist(r)an; (Eilhart) Trist(r)ant atď. Tristanovým pôvodným domovom mohla byť „Lunia“ v Škótsku. Tristan sa neskôr stal bretónskym rytierom so synom Rivalinom. Podľa Marie de France bol Tristan z južného Walesu: (Le Chevrefeuil) Tristan…en South-wales, ou il etait ne…“. Aspoň z vyššie uvedených mien je jasné, že naša sága má keltské korene. neviem, ako sa volala táto keltská legenda, alebo či vôbec existovala samostatná keltská báseň o Tristanovi.

2) Príbeh o hľadaní princeznej so zlatými vlasmi sa vracia k rozprávkovým motívom. Spájajú sa s nimi ďalšie dva detaily: 1) nebezpečná cesta za nevestou pre seba, často vrátane boja s drakom. Sú v tom stopy primitívneho folklóru: Tristan napríklad na dôkaz víťazstva nad ním odreže jazyk netvorovi. 2) motív lásky synovca k neveste jeho strýka a pána. Tento motív sa často vyskytuje v írskych rozprávkach.

3) Isolde Belorukaya bretónskeho pôvodu. Klasickými paralelami k tomuto príbehu sú mýtus o Paríži a Eunone alebo čierne plachty Theseusa.

Existuje mnoho rytierskych románov, v ktorých jedno dievča nesie meno hrdinovho strateného milovaného: v anglickom „King Horn“ je to Riemenhilde a Reynilde; v "Elidyuk" - Guildeuec a Guilliadun, atď. Najdôležitejšie je, že ide o arabský vplyv v "Tristane", ako napríklad v arabskej rozprávke o Kais ibn Doreig, ktorý, oddelený od svojej milovanej Lobny, ide hľadať smrť . Tu, rovnako ako v "Tristanovi a Izolde", je meno jeho prvého milenca aj jeho druhou láskou, ktorá vedie k svadbe. Arabský vplyv je navyše vidieť v legende o dvoch vetvách prepletených nad hrobom milencov.

2.3. Zápletka „prototypu“ legendy o Tristanovi

Neskôr, keď vazali prinútia Marka oženiť sa, aby získali legitímneho dediča, Tristan mu dobrovoľne hľadá nevestu a privedie mu Isoldu. Cestou s ňou ale omylom vypije nápoj lásky, ktorý jej dala matka, aby zabezpečila trvalú lásku medzi ňou a jej manželom. Odteraz sú Tristan a Izolda zviazaní láskou silnou ako život a smrť (v Thomasovi Tristan hovorí: „Isolda je moja drahá, Izolda je moja milovaná, môj život je v tebe, moja smrť je v tebe“). Uskutoční sa medzi nimi množstvo tajných stretnutí, no napokon sú odhalení a odsúdení. Dlho behajú a blúdia v lese. Mark im potom odpustí a vráti Iseult pred súd, ale povie Tristanovi, aby odišiel.

Tristan odchádza do Bretónska a tam, uchvátený podobnosťou mien, sa ožení s ďalšou Isoldou Belorukou, avšak verný citom k prvej Isolde sa so svojou ženou nezblíži. Smrteľne zranený v jednej bitke posiela posla k svojej Isolde s prosbou, aby ho opäť prišiel uzdraviť. Dohodli sa, že ak sa poslovi podarí priviesť Izoldu, na jeho loď bude natiahnutá biela plachta, inak čierna.

Žiarlivá manželka Tristana, keď sa o tom dozvedela, povedala slúžke, aby povedala, že sa objavila loď s čiernou plachtou. Tristan okamžite zomiera. Izolda vystúpi na breh, ľahne si vedľa tela Tristana a tiež zomrie. Sú pochovaní v dvoch susedných hroboch a rastliny, ktoré z nich počas noci vyrástli, sú poprepletané.

2.4. Analýza „prototypu“ legendy o Tristanovi

Autor „prototypu“ mimoriadne rozvinul dej keltskej legendy, pridal k nej množstvo ďalších čŕt, ktoré prevzal z rôznych zdrojov – z dvoch keltských legiend (Tristanova cesta za uzdravením), z antickej literatúry (Morollt-Minotaur a motív plachiet - z legendy o Theseovi), z miestnych alebo orientálnych rozprávok románového typu (prefíkanosť milencov). Akciu preniesol do svojho súčasného prostredia, zakomponoval rytierske zvyky, koncepty a inštitúcie a v podstate racionalizoval rozprávkové a magické prvky.

Jeho hlavnou inováciou je ale originálny koncept vzťahu troch hlavných postáv. Tristan je neustále mučený vedomím, že porušil svoju trojitú povinnosť voči Markovi - svojmu adoptívnemu otcovi, dobrodincovi a vládcovi (myšlienka vazalskej vernosti). Tento pocit umocňuje štedrosť Marka, ktorý sa nesnaží pomstiť a bol by pripravený vydať mu Izoldu, ale svoje práva bráni len v mene feudálneho konceptu prestíže kráľa a cti svojho manžela. .

Autor s vrúcnym súcitom zobrazuje lásku Tristana a Izoldy a vykresľuje ostro negatívnymi tónmi každého, kto chce zasahovať do ich šťastia, neodvažuje sa otvorene protestovať proti prevládajúcim konceptom a inštitúciám a lásku svojich hrdinov „ospravedlňuje“ fatálny účinok nápoja. Objektívne sa však jeho román ukazuje ako hlboká kritika starozákonných feudálnych noriem a konceptov.

2.5. "Tristan a Izolda" v literatúre a umení

Popularita príbehu o Tristanovi viedla k novým prvkom v pôvodnom príbehu: legende o narodení hrdinu; súboj; príbeh o neznesiteľnej rane; liečenie z rúk nepriateľa, nápoje lásky atď. Všetky tieto príbehy, priamo či nepriamo, veľmi obohatili pôvodný príbeh. Život milencov v lese siaha až do starovekého francúzskeho eposu Girard de Roussillon.

Legendy o Tristanovi sa rozšírili v dekoratívnom umení a v knižných ilustráciách. Jedným z majstrovských diel sú tapisérie Vinhausen, ilustrujúce epizódy zo života hrdinov. Ďalšie koberce sú v Lüneburgu. Nástenné maľby zobrazujú aj výjavy z Tristana (napr. v Runkelsteine pri Boseli). Nechýba ani nespočetné množstvo knižných ilustrácií a drevorezieb. Sochy zo stredovekého nemeckého klasického obdobia sa nachádzajú v Naumbergu a Bambergu.

Legenda o Girardovi de Roussillon je jednou z najznámejších legiend stredoveku. Pieseň, ktorá preslávila túto legendu, vznikla v rokoch 1160 až 1170. Je anonymná. Najstaršia verzia je napísaná vo francúzsko-provensálskom dialekte. Práve provensálsky prvok prinútil vedcov zaujímať sa, či spolu s piesňami v jazyku ropy (severné Francúzsko) existujú aj piesne v jazyku oc (juh Francúzska). Dnes sa vedci zhodujú, že na juhu Francúzska vôbec žiadne eposy neexistovali. Zostávajú dve vysvetlenia: buď existoval región medzi Francúzskom a Provensálskom, v ktorom sa hovorilo francúzsko-provensálskym dialektom, alebo text piesne, ktorý sa k nám dostal, bol skopírovaný z dnes stratenej piesne. Originál bol napísaný pravdepodobne v burgundskom dialekte a dochovaný text je dielom provensálskeho pisára. Práve táto zmes dialektov je pre filológov mimoriadne zaujímavá.

Táto pieseň rozpráva o boji medzi Charlesom Plešatým a Girardom de

Roussillon. Girardove majetky sú obrovské: ak kráľ okupuje sever Francúzska, jeho protivníkom je Burgundsko a všetky krajiny južne od Loiry. Keď sa ich armády stretnú v boji, stretnú sa dve polovice Francúzska.

Vojna sa rodí z rivality v láske. Konštantínopolský cisár z vďačnosti za účasť vo vojnách so Saracénmi pri Ríme sľubuje, že svoje dve dcéry dá za manželky Charlesovi a Girardovi.

Karol Francúzsky sa mal oženiť s najstaršou zo sestier Berthou. Girard mal naopak získať najmladšiu, pôvabnú Elissentu. Carl si to však rozmyslí a vezme si lepšiu z nich, Elissentu, čím opustí Berthu Girardovú. Takáto podlosť spôsobí vojny medzi Charlesom a Girardom.

V tejto skladbe sú sympatie autora na strane Girarda. Je predstavovaný ako statočný muž obdarený všetkými kresťanskými cnosťami. Naopak, Karl je zobrazený ako rozmarný, nespravodlivý, pomstychtivý žiarlivý muž. Girard sa však dopúšťa aj mnohých krutých činov, za ktoré ho potrestá nebo.

Girard, porazený Charlesom, sa bude musieť túlať ardenským lesom so svojou manželkou Berthou. Aby si Girard zarobil na živobytie, stáva sa uhoľným baníkom a jeho manželka krajčírkou. Jedného dňa však svätý pustovník poučí Girarda o pravej ceste, ukáže mu, aké je utrpenie a nebezpečenstvo ísť do pekla. Toto je veľmi kuriózna a vzácna stránka v čítaní morálky v starých francúzskych eposoch. Po 22 rokoch túlavého života sa Girard a Bertha budú môcť vďaka pomoci kráľovnej Elissenty vrátiť do Francúzska a získať späť svoje krajiny.

3. Gottfried zo Štrasburgu

„Tristan a Izolda“ od Gottfrieda zo Štrasburgu (okolo roku 1210) patrí do pokladnice svetovej literatúry. Tento román je bohatý na legendy, rozprávky, mytologické, keltské a klasické motívy a predovšetkým na samotný dej.

Tristan und Isolde sa objavil v tom istom roku, keď Gottfriedov najväčší rival, Wolfram von Eschenbach, dokončoval svoj román Parzival. Román Štrasburg bol napísaný asi päť rokov pred podpísaním Magny Charty alebo päť rokov pred korunováciou Fridricha II. v roku 1215. Keď Gottfried písal svoje dielo, Walther von der Vogelweide bol zaneprázdnený politickým bojom medzi pápežstvom a ríšou; Albrecht von Halberstadt začal svoje Metamorfózy a Hartmann von Aue už dokončil Yveina (pred rokom 1204).

„Tristan“ nesie všetky stopy svojho veku a spoločnosti, v ktorej autor žil, a v tom čase prekvitala tvorba minnesingrov a „dvorská láska“.

Gottfried von Strassburg (1165 alebo 1180 - asi 1215) - jeden z najväčších básnikov nemeckého stredoveku, autor dvorného eposu "Tristân", ktorý predstavuje prerozprávanie rovnomennej básne od anglo-normanského truvera. Thomasa Brita a tvorí s ním takzvanú „dvorskú“ verziu slávneho príbehu bretónskeho cyklu – príbeh lásky Tristana a Izoldy.

Báseň Tristan zo Štrasburgu poslúžila R. Wagnerovi ako hlavný zdroj pre libreto jeho opery Tristan a Izolda.

Veda nedisponuje modernými informáciami o živote Gottfrieda zo Štrasburgu, dodnes sa o ňom zachovali len niektoré informácie. Na rozdiel od väčšiny moderných svetských básnikov nebol Gottfried rytierom, ale úradníkom, pisárom a dobre sa orientoval v slobodných umeniach a teológii.

Tristan (Tristan) Gottfried je postavený na životopisnom princípe – je opísaný príbeh života Tristana, syna bretónskeho princa z Rivalenu a Blanchefleur, sestry cornwallského kráľa Marka. Niektoré textové údaje datujú Tristana do obdobia okolo roku 1210. Báseň s počtom 19 552 veršov v rýmovaných štvorprízvučných dvojveršiach zostala do autorovej smrti nedokončená. Preruší sa to pri úvahách Tristana, ktorý sa chystá oženiť sa s Isolde Belorukou. Sú dve koncovky, ktoré zložili básnici – Ulrich von Türheim zo Švábska (okolo 1240) a Heinrich von Freiberg z Horného Saska (okolo 1300). Tretie pokračovanie, napísané v dolnofranskom dialekte, sa zachovalo v menších fragmentoch.

Prepracovaná zápletka, zdedená po svojom predchodcovi Thomasovi z Británie, Gottfriedovi zo Štrasburgu, dala do podoby úžasnej zručnosti. Hudobnosť a ľahkosť verša, dosiahnutá striedaním trochejov a iamb a správnym plnením taktu; zničenie monotónnosti dvojverší s priamym rýmom zavedením štvorverší a množstvom enjambementov; množstvo rýmov (v Tristane sa nachádzajú len tri nepresné rýmy); časté používanie slovnej hračky, homonymný rým, akrostich; nedostatok archaických foriem; zavedenie francúzskych slov a dokonca celých veršov do nemeckej reči; napokon záľuba v metaforách a protikladoch, zdôraznená opakovaním – to všetko charakterizuje Gottfrieda zo Štrasburgu ako jedného z najväčších majstrov dvorského štýlu – „štýl vycibrený do bodky presnosti, presiaknutý šarmom a žiarivou radosťou, tou exaltáciou. pocitu a mierneho opojenia, ktoré stredovekí básnici nazývajú la joie“ (J. Bedier).

Štrasburgov román bol následne interpretovaný a preložený do mnohých jazykov. Text románu preložil do modernej nemčiny v roku 1855 slávny nemecký básnik a filológ Karl Josef Simrock (28. 8. 1802 - 18. 7. 1876).

4. Joseph Bedier, francúzsky učenec a kritik

Joseph Bedier sa narodil 28. januára 1863 v Paríži. V rokoch 1880 až 1903 úspešne vyučoval na univerzite vo Fribourgu (Švajčiarsko), na univerzite v Cannes a na vyššej normálnej škole (Paríž). V roku 1903 nahradil G. Parisa na Katedre starofrancúzskeho jazyka a literatúry na College de France. V roku 1921 bol zvolený do Francúzskej akadémie; v roku 1929 sa stal rektorom Collège de France, túto funkciu zastával až do odchodu do dôchodku v roku 1936.

Prvým veľkým vedeckým dielom Bediera bola jeho doktorandská dizertačná práca Fablio, esej o populárnej literatúre a literárnych dejinách stredoveku (Les Fabliaux, tudes de littrature populaire et d „histoire littraire du moyen ge, 1893, dotlač 1894 a 1924), v r. čím vyvrátil vtedy prevládajúcu teóriu o východnom pôvode naratívneho žánru fablio (fabliau) a presvedčivo dokázal, že vznikol vo Francúzsku v 13. storočí a je úzko spätý so spoločenskou a literárnou klímou svojej doby.

Jeho ďalšia kniha Romance o Tristanovi a Iseultovi (Le Roman de Tristan et Iseult, 1900), voľná rekonštrukcia románu o Tristanovi z 12. storočia, mu priniesla celosvetovú literárnu slávu. Išlo o majstrovské dielo francúzskej prózy, na vzniku ktorého sa rovnocenne podieľali učenie a literárny talent. O dva roky neskôr vydal Bedier prvý zväzok svojej edície Romance o Tristanovi (v dvoch zväzkoch, 1903-1905), ktorý poslúžil ako cenný príspevok k štúdiu raných foriem stredovekej rytierskej romance. Bedier nezvratne dokázal, že všetky známe verzie tohto príbehu sa nevracajú k beztvarému korpusu keltských rozprávok, ako sa doteraz verilo, ale k jednému stratenému zdroju – francúzskej básni z 12. storočia.

Bedierovým najvyšším úspechom v štúdiu epickej literatúry bolo kritické vydanie Piesne o Rolandovi (Chanson de Roland, 1922). Jej súčasťou je preklad textu Piesne do modernej francúzštiny, ktorý má okrem objasnenia originálu sám o sebe vysokú poetickú hodnotu. Ako príklad starostlivosti vo vzťahu k textu môže poslúžiť nebojácny konzervativizmus, ktorý ukázal Bedier pri zaobchádzaní s dochovaným starým rukopisom Piesne o Rolandovi.

5. Porovnávacia analýza románov o Tristanovi a Iseult v podaní Gottfrieda zo Štrasburgu a Josepha Bediera

Príbeh o Tristanovi a Izolde bol najrozšírenejším a najobľúbenejším dielom stredovekej poézie medzi národmi západnej Európy. Tento príbeh bol mnohými autormi interpretovaný rôznymi spôsobmi, no, žiaľ, niektoré diela sa časom stratili alebo sa k nám dostali vo veľmi zlom stave.

Za veľký úspech možno považovať, že román o Tristanovi a Izolde v podaní najväčšieho nemeckého urbanistu stredoveku Gottfrieda zo Štrasburgu sa dostal až do súčasnosti. Toto dielo právom zaujíma dôstojné miesto v pokladnici svetovej literatúry a výrazne ju obohacuje. Gottfried zo Štrasburgu pri písaní svojej verzie románu o Tristanovi, ako už bolo uvedené v tomto diele, vychádzal z už známeho príbehu „Tristan“ od Thomasa z Británie. Treba však poznamenať, že Strasbourgsky umiestnil akcenty v tomto príbehu svojským spôsobom. Gottfried nepíše dobrodružný príbeh dvoch milencov, ktorí sa dostali do konfliktu so spoločnosťou, ale psychologický román, v ktorom sa pozornosť autora sústreďuje na duševné stavy postáv a ich boj s vášňou a nakoniec aj láskou. ako silný, život potvrdzujúci pocit. Autor pred čitateľmi vykresľuje plnokrvný obraz zmyselnej lásky, v ktorej sa prebúdza sila a dôstojnosť človeka.

Tristan Gottfried sa vôbec nesnaží o rytiersky ideál a dokonalosť. Vo svojom životnom zápase netúži po boji, je doň nútený a vo všetkom sa nespolieha na vedomosti a morálny kódex, ale na zdravý rozum a diplomaciu.

Na základe diela Gottfrieda zo Štrasburgu, ako aj niektorých ďalších spisovateľov minulosti, vytvoril Joseph Bedier, významný francúzsky vedec zo začiatku 20. storočia, svoj román o Tristanovi a Iseultovi, v ktorom sa spojili veľké vedomosti s jemným umeleckým nádychom. Bedier zbieral informácie o pôvodnej verzii legendy o Tristanovi a v dôsledku toho vytvoril a čitateľovi ponúkol román, ktorý má vedeckú, vzdelávaciu a poetickú hodnotu.

"Tristan a Izolda" Bedier obsahuje živý odraz stredovekých francúzskych feudálno-rytierskych vzťahov a ich hlbokých, tragických rozporov. Úžasný úspech tohto románu vo Francúzsku aj v iných krajinách sa vysvetľuje práve tým, že objektívne obsahuje ostrú kritiku feudálneho systému s jeho triednou a náboženskou morálkou, ktorá utláča ľudskú osobnosť a dusí živý, slobodný cit.

Láska Tristana a Izoldy v diele Josepha Bediera láka čitateľov nielen dojímavosťou a úprimnosťou a nielen tým, že ju autor majstrovsky vykresľuje na pozadí malebných a napínavých dobrodružstiev, ale hlavne tým, že že tento pocit je zobrazený, ako vstupuje do ostrého, nezmieriteľného konfliktu so zásadami a základmi feudálno-rytierskej spoločnosti všetkých.

Tieto dve diela – od Gottfrieda zo Štrasburgu a Josepha Bediera – majú veľkú hodnotu pre celú svetovú kultúru a odlišujú sa od iných diel rôznych autorov, ktoré boli kedy napísané na túto tému. Gottfried dal vo verzii, ktorá mu predchádzala, nové akcenty, a to robí jeho román zaujímavým a Bedier sa na základe mnohých interpretácií pokúsil znovu vytvoriť hlavný zdroj príbehu o rytierovi Tristanovi a kráľovnej Izolde. Tieto dva romány sa tak tešia veľkému záujmu literárnych vedcov z celého sveta.

Jedným z cieľov tejto práce je vykonať komparatívnu analýzu týchto dvoch najväčších diel svetovej literatúry: „Tristan“ od Gottfrieda zo Štrasburgu preložený do modernej nemčiny Karlom Simrockom a „Romanca o Tristanovi a Izolde“ od Josepha Bediera preložený do Angličtina od G. Belloca.

Tieto dva romány je vhodné porovnať vo viacerých rovinách: v rovine formy prezentácie diela, v rovine lexikálnej a štylistickej. Hlavnou úlohou tejto analýzy je tiež identifikovať a zvážiť rozdiely a podobnosti v dejových líniách týchto diel.

5.1. Forma prezentácie práce

Pre celkové vnímanie tohto diela a vyjadrenie jeho hlavnej myšlienky a obsahu má veľký význam forma, akou je dielo napísané – próza alebo poézia.

Treba poznamenať, že Gottfried zo Štrasburgu a Joseph Bedier zvolili pre svoje texty rôzne formy prezentácie.

Román Gottfrieda zo Štrasburgu je písaný poetickou formou, čo mu dodáva osobitú expresívnosť a poéziu. Rozprávka o Tristanovi a Izolde je príbehom o láske a najlepšie je písať o tak vznešenom a úctivom cite, akým je láska vo veršoch.

Štrasburgom zvolená poetická forma navyše umožňuje čitateľovi lepšie a hlbšie precítiť všetku krásu a vznešenosť tohto pocitu, ktorý medzi hlavnými postavami vznikol, pochopiť pocity a motívy iných postáv opísaných v diele, a samozrejme , aby sme lepšie pochopili a pochopili celú tragédiu tohto smutného príbehu.

Mnohí psychológovia tvrdia, že poézia má na človeka a jeho vedomie oveľa väčší vplyv ako próza. Lepšie pôsobia na najjemnejšie struny ľudskej duše, vyvolávajú v ňom celú škálu pocitov a emócií. Zdá sa, že čitateľa fascinujú, nútia ho čítať ďalej a ďalej, ponárať sa do diela.

Poetická forma sa okrem toho všetkého vyznačuje väčším estetickým prevedením ako próza.

Forma prednesu prózy, ktorú si Joseph Bedier zvolil pri tvorbe svojho diela, má však aj množstvo výhod.

Prezentácia v próze je pre človeka známejšia a v dôsledku toho bežnejšia. Napodobňuje zvyčajný rečový akt ľudskej komunikácie, čo znamená, že je čitateľovi bližší a zrozumiteľnejší. Pri čítaní prózy môže mať čitateľ pocit priamej komunikácie s autorom.

Okrem toho významnou výhodou prózy je, že v tomto podaní má spisovateľ možnosť oveľa plnšie a širšie popísať vykreslenú situáciu, lepšie odhaliť obrazy postáv, podrobnejšie opísať ich činy a činy.

To všetko pomáha čitateľovi lepšie si predstaviť a pochopiť opísanú situáciu, vidieť ju v reálnejšom svetle. Pri čítaní diela v próze sa tak človek stáva akoby vonkajším pozorovateľom alebo priamym účastníkom zobrazovaných udalostí, čo v ňom vyvoláva aj množstvo všelijakých pocitov a emócií.

Aj podľa niektorých literárnych kritikov môže autor v prozaickom texte presnejšie a konkrétnejšie vyjadrovať svoje myšlienky a názory, čím si u čitateľa vytvára určité postoje a hodnotové úsudky.

Na základe vyššie uvedeného je ťažké urobiť jednoznačný záver o tom, ktorá forma prezentácie je úspešnejšia na sprostredkovanie tejto zápletky: Štrasburgove verše alebo Bedierova próza. Básnická podoba Gottfrieda zo Štrasburgu je poetickejšia, lyrickejšia, príťažlivejšia pre city čitateľov. Na druhej strane prozaická podoba Josepha Bediera v čitateľoch vytvára pocit väčšej reality príbehu, ktorý sa pred nimi odohráva.

Obe majú, samozrejme, svoje výhody aj nevýhody a nachádzajú si svojich priaznivcov medzi širokým spektrom čitateľov, čo je dané individuálnymi vlastnosťami ľudí, osobnými sklonmi a preferenciami každého z nich.

V každom prípade sú obe tieto práce hodné pozornosti, bez ohľadu na formu ich prezentácie.

5.2. Podobnosti a rozdiely v príbehu

"Tristan" zo Štrasburgu a "Romanca Tristana a Izoldy" od Bediera boli napísané podľa jednej spoločnej zápletky. Okrem toho, ako už bolo uvedené vyššie, Joseph Bedier vytvoril svoje dielo, pričom ako jeden zo zdrojov použil román Gottfrieda zo Štrasburgu. Preto je celkom logické, že tieto dve diela majú pomerne veľa podobností, čo sa týka dejovej línie. Medzi týmito románmi je však veľa rozdielov.

Hlavná podobnosť medzi „Tristanom“ a „Romancou Tristana a Izoldy“ spočíva vo všeobecnom obsahu románov. Obaja rozprávajú o bezhraničnej, dojemnej a zároveň tragickej láske dvoch mladých ľudí – slávneho rytiera Tristana a manželky jeho strýka a pána, krásnej kráľovnej Iseult Blondovej.

V oboch dielach je tiež zachovaný rovnaký reťazec hlavných udalostí. Strassburgského román aj Bedierov román sú rozdelené do samostatných kapitol a väčšina týchto kapitol je si navzájom podobná. Takže napríklad Štrasburg aj Bedier majú také kapitoly ako „Rivalin a Blanchefleur“, „Tristanovo detstvo“, „Morold“, „Uháňanie nevesty“, „Nápoj lásky“, „Boží súd“, „Peticru“ ( od Štrasburgu "The Little Magic Bell" od Bedier), "Isolde Belorukaya". Obsah týchto kapitol je u oboch autorov takmer identický a líši sa len v niektorých drobných detailoch.

Treba tiež poznamenať, že niektoré kapitoly, ktoré Štrasburg vyčlenil ako samostatné, nezávislé, sú vtkané do iných kapitol podľa Bediera a naopak – izolované Bedierom sú zahrnuté v iných kapitolách Štrasburgom. Napríklad podľa prekladu Karla Simrocka Gottfried zo Štrasburgu rozdeľuje do samostatných kapitol „Bitka s drakom“, „Vyhraná hra“, „Brangien“, „Vyhnanstvo“, „Prelud“, zatiaľ čo Joseph Bedier, podľa prekladu G. Belloca zaraďuje tieto kapitoly do iných bez toho, aby ich oddeľoval na samostatné.

Keď už hovoríme o rozdieloch medzi týmito dielami, je vhodné venovať pozornosť stupňu úplnosti každého z nich. Podstatou tejto poznámky je, že ako už bolo naznačené, román „Tristan“ od Gottfrieda zo Štrasburgu je nedokončený pre smrť autora. Román o Tristanovi a Izolde od Josepha Bediera je naproti tomu uceleným, logicky uceleným dielom. Za zmienku však stojí fakt, že Štrasburského román obsahuje viac kapitol ako Bedierov román. Gottfried má teda 30 kapitol, zatiaľ čo Bedierovo dielo pozostáva z troch častí, z ktorých prvá časť obsahuje 7 kapitol a druhá a tretia – každá po 4 kapitolách. V dôsledku toho má „Romanca Tristana a Izoldy“ iba 15 kapitol, čo je presne polovica veľkosti „Tristan“. Môžeme teda konštatovať, že Bedier zovšeobecnil niektoré kapitoly identifikované Gottfriedom, čo už bolo naznačené vyššie.

Nižšie je uvedený obsah románu Gottfrieda zo Štrasburgu preložený do modernej nemčiny Karlom Simrockom a potom obsah diela Josepha Bediera preložený do angličtiny G. Bellocom:

Tristan a Isolde Karl Simrock (Ubersetzung von Gottfried von Strassburg)

II. Riwalin a Blancheflur.

III. Rual li foitanant.

IV. Das Schachzabelspiel.

VI. Das höfische Kind.

VII. Wiederfinden.

VIII. Die Schwertleite.

XII. Brautwerbung.

XIII. Der Drachenkampf.

XIV. Der Splitter.

XV. Gewonnen Spiel.

XVI. Der Minnetrank.

XVII. Die Arznei.

XVIII. Brangane.

XIX. Rotte und Harfe.

XXI. Die Bittfahrt.

XXII. Melot der Zwerg.

XXIII. Der Olbaum.

XXIV. Das Gottesgericht.

XXVI. Verbannung.

XXVII. Die Minnegrotte.

XXVIII. Tauschung.

XXIX. Enttäuschung.

XXX. Izolde Weisshandová.

The Romance of Tristan and Iseult (J. Bedier Prenesené do angličtiny H. Bellocom)

Detstvo Tristana (Detstvo Tristana)

Morholt z Írska (Morholt Irish)

Hľadanie dámy so zlatými vlasmi

The Philtre (Nápoj lásky)

Vysoká borovica (Tall Pine)

Objav

Chantry Skok

Moroisské drevo

Ogrin pustovník (Ogrin pustovník)

Ford

The Ordeal by Iron (Boží súd / The Trial of Iron)

The Little Fairy Bell (Malý rozprávkový zvonček)

Iseult of the White Hands (Isolde Belorukaya)

Tristanovo šialenstvo

Smrť Tristana (Smrť Tristana)

Ako vidíte, v románe Gottfrieda zo Štrasburgu chýbajú posledné dve kapitoly, ktoré ukončujú prácu Josepha Bediera: sú to „Tristanovo šialenstvo“ a „Smrť Tristana“. Pre históriu zostane otázka, ako Gottfried zo Štrasburgu zavŕši svoj román, navždy záhadou. Možno by aj svojich hrdinov odsúdil na smrť, alebo by im dal večnú blaženosť za utrpenie, ktoré prežili. Dá sa len špekulovať, spoliehať sa na všetky nám známe fakty, názory a myšlienky tej doby.

Nech je to akokoľvek, Strasbourgského román sa od románu Josepha Bediera mierne líši a s najväčšou pravdepodobnosťou by mal rovnako smutný koniec. Obe diela, napriek podobnosti ich dejovej línie, sú skutočne jedinečné, originálne odlišným individuálnym autorským štýlom ich tvorcov, odlišným výberom slov, technikami charakterizácie konkrétnej postavy, javu, akcie.

Aby sme zvážili a preštudovali lexikálny výber a štylistické prostriedky, ktoré používa každý z autorov, je vhodné podrobnejšie sa zastaviť v jednej z kapitol románu.

Jednou z najvýznamnejších kapitol knihy Tristan a Romance o Tristanovi a Izolde je kapitola „Nápoj lásky“, v ktorej Tristan a Izolda omylom vypijú čarovný nápoj lásky určený na svadobnú noc Izoldy a jej budúceho manžela, kráľa Marka. Po vypití tohto nápoja sa statočný rytier a kráľovná do seba bez pamäti zamilujú a odsúdia sa na veľa utrpenia a smrti.

Táto kapitola umožňuje celkom dobre preštudovať výber lexikálnej kompozície a štylistických prostriedkov, ktoré Štrasburg a Bedier používali pri tvorbe svojich diel. Za zmienku však stojí, že táto recenzia sa uskutoční na základe prekladov Carla Simrocka a G. Belloca, ktorí sa v oboch románoch snažili zachovať pôvodný individuálny autorský štýl.

5.3. Analýza lexikálnej skladby a štylistiky

návrh prác

Keďže romány o Tristanovi a Izolde boli napísané podľa zápletky prastarej legendy a patria do dvorskej rytierskej literatúry, používajú obrovské množstvo zastaranej slovnej zásoby, všelijakých historizmov a archaizmov. To všetko pomáha sprostredkovať vznešenosť dvorného štýlu románov, sprostredkovať čitateľovi starodávnu archaickú povahu legendy.

Takže napríklad Karl Simrock použil vo svojom preklade tieto zastarané slová a výrazy:

Der Minnetrank (elixír lásky)

Und verhehlte nič zomrieť Mä re(opačné poradie slov: legenda sa neskryla)

Die Landherren allzumal,

Sprachen, der Frieden ware

Ihnen eine liebe Mare, (mar f=, -envysoká. zastarané. legenda, legenda;

zvláštny [neuveriteľný] príbeh)

Er že tiež ( mhd. tat)

Thut es fur sie und suky fur mich :( mhd. tuniak)

Es geschieht mit meinen Minnen, (Stane sa s mojím požehnaním, že ona

Daß sie mit euch fahren hinnen. opustí odtiaľ s tebou; hinnen- zastaraná nadmorská výška)

A všetci zomrú Massenîe. (mhd. Dienerschaft f= sluhovia, sluhovia)

Seine kunftige Amoe, (mhd. Geliebte fvysoká. ústa. milovaný)

Seine unerkannte Herzens nič, (mhd. nie f= potreba, potreba; problémy)

Zomrieť svetlo, winnige Isot, ( vysoká krásne, rozkošné)

Mníška vojna zu ihrer Reise
Den Fraun nach Tristans sadzba(~ na príkaz Tristana)
Eine Schiffskemenate
In dem Kiele bereit

Zu Gemach a Heimlichkeit. (Gemach n–(e)szastarané. vysoká. – e izba,

»Ihr erschluget mir den Oheim“ (Oheim m – (e)s, -ezastarané. strýko)

»Ja, pán Tristan« sprach zomrieť Magd, (Magd f=, Magdezastarané. chyžná)
»Ich nähme lieber, wie ihr sagt,
Eine mäßige Sache
Mit lieb und mit Gemache, (eitel – vysoká. zastarané. pevný;

Als bei grosser Herrlichkeit Ungemach – P –(e)sbásnik. zastarané. smútok,

Eitel Ungemach und Leid." problémy, nepríjemnosti)

Toto je len niekoľko príkladov takýchto slov z tejto kapitoly, je ich oveľa viac. Takouto slovnou zásobou je doslova prešpikované celé dielo.

Na vyjadrenie vznešenosti dvorného štýlu Karl Simrock tiež použil veľké množstvo slov patriacich do vysokého štýlu, napríklad:

Wier verheissen klobúk ( vysoká. sľub)

Und Die in seines Herren Bann(Zákaz m – (e)s, -e vysoká. kúzlo, kúzlo)

Es is ein Sledovať der minne (Sledovať m–(e)sbásnik. piť;

minne f= básnik. ist. láska)

Navyše v texte možno nájsť veľa slov s pre ne netypickým koncom. –e. Táto technika pomáha zachovať poéziu štýlu a diela ako celku. Príklady takýchto slov sú:

Die ich als Ritter alebo Milý

Tristan zu seinem Kiele,

Der ihm zu eigen súbor,

Eine allgemeine Weine

Môžeme teda vyvodiť jednoznačný záver, že Karl Simrock dokázal vo svojom preklade zachovať vysoký štýl vlastný dvorskej literatúre, v ktorej Gottfried zo Štrasburgu vytvoril svoje večné dielo.

Na rozdiel od C. Simrocka, G. Belloc v preklade „Romanca o Tristanovi a Izolde“ Bedier nepoužil ani historizmus, ani slová vznešeného štýlu (aspoň v kapitole „Nápoj lásky“). Jeho preklad je v neutrálnom štýle a obsahuje väčšinou bežnú slovnú zásobu.

„...Jedného dňa, keď vietor spadol a plachty ochabnutý Tristan

klesol Kotva pri ostrove a sto rytierov z Cornwallu a

námorníci, opotrebovanie mora, pristál všetky. Iseult sám zostal

doska a trochu slúžiaca, keď sa Tristan priblížil ku kráľovnej

upokojte ju smútok. Slnko nad nimi pálilo a boli smäd a

ako oni volal, malá slúžka hľadal piť pre nich a

nájdenéže džbán ktorú matka Iseult dal do

Brangien's udržiavanie. A keď ona prišiel to, dieťa plakať, "Mám

našiel som ti víno!" Teraz nenašla víno - ale vášeň a Radosť najviac

ostrý a Úzkosť bez konca a Smrť.»

Jediné vysokoštýlové poetické slovo, ktoré sa tu používa, je slovo a Philtre A, ktoré predstavuje názov kapitoly.

A Philtre – básnik. magický, magický, elixír lásky.

Netreba však unáhlene konštatovať, že Joseph Bedier sa pri prezentácii románu o Tristanovi držal rovnakého štýlu. V jeho preklade

diela do ruštiny A. A. Veselovsky použil pomerne veľa zastaraných slov a slov a výrazov vysokého štýlu, napríklad: ústa; pohár;dieťa môj; piť; myšlienky; zarmútený; cudzinci; nahnevaný;potom nebolo vínapotom bola tam vášeň; milenka; odvodnené; zvolal; plavidlo; pili; voňavé; mučený; chradla; cisárovná; pravítko; otrok; ochutnal sladkosť lásky; miska atď.

Táto skutočnosť môže naznačovať, že Joseph Bedier stále písal „Romancu Tristana a Iseulta“ s použitím vysokoštýlovej slovnej zásoby so zahrnutím historizmov a archaizmov.

Pri porovnaní týchto dvoch prekladov Carla Simrocka a G. Belloca, udržiavaných v rôznych štýloch, si nemožno nevšimnúť, že každý z nich má svoje vlastné charakteristiky a výhody.

„Tristan“ zo Štrasburgu v preklade Simrocka zaujme svojou vznešenosťou a vycibrenosťou štýlu a približuje čitateľovi čo najviac dvorskú éru, sprostredkúva jej charakteristické črty a atmosféru. Vďaka tomu, ako aj poetickej forme podania, sú majstrovsky stvárnené pocity a stav mysle postáv.

Naopak viac popularizovaný je „Román o Tristanovi a Izolde“ od Bediera v preklade G. Belloca. Upriamuje pozornosť čitateľa skôr nie na krásu a vznešenosť štýlu diela, ale na činy a udalosti v ňom prezentované, na samotný dej. V tomto texte je, samozrejme, prítomný popis pocitov postáv, no prioritou je stále dej. To napomáha k pochopeniu zmyslu diela medzi širokou verejnosťou, k jeho sprístupňovaniu pre masy.

Každé dielo má teda svoje zameranie, svoju hodnotu a originalitu a je hodné všeobecnej pozornosti a uznania.

Záver
V ére rytierstva román slúžil nielen ako zábava, ale nahradil aj históriu, rozprávajúc o dávnych a legendárnych časoch. Bolo to akoby „populárno-vedecké“ čítanie, poskytujúce rôzne informácie z geografie a histórie. Nakoniec dal morálne lekcie a hovoril o prípadoch najvyššej morálnej dokonalosti.

Rytiersky román je dodnes relevantný, rozpráva moderným čitateľom o vznešených ašpiráciách minulosti, vzrušuje a uchvacuje ich fascinujúcim, často neuveriteľným dejom, zarážajúcim čistotou a vznešenosťou citov.

Jedným z takýchto románov je Romanca Tristana a Izoldy. Podľa jej zápletky vzniklo veľké množstvo diel spomínaných v tomto diele. Mnoho vedcov z minulosti a súčasnosti študuje históriu a časovú premenu tohto pozemku. Táto práca sa pokúsila štruktúrovať dostupné informácie a prispieť k štúdiu prezentovanej témy.

V priebehu práce bola vykonaná komparatívna analýza dvoch diel nemeckej a západoeurópskej literatúry, ktoré vznikli na základe legendy o Tristanovi a Izolde. Výsledkom tejto analýzy boli niektoré podobnosti a rozdiely v interpretácii tohto príbehu Gottfriedom zo Štrasburgu a Josephom Bedierom, autormi patriacimi do rôznych období, a teda majúcimi odlišné názory. Treba poznamenať, že táto analýza bola vykonaná na základe prekladov týchto diel do modernej nemčiny a angličtiny. Porovnanie týchto prekladov prebiehalo vo viacerých rovinách: v rovine formy prezentácie diela, v rovine dejovej línie, ako aj v rovine lexikálnej a štylistickej.

Záverom tejto štúdie je tvrdenie, že každá interpretácia tejto zápletky je svojím spôsobom jedinečná, originálna a hodná pozornosti a pozorného zváženia širokého okruhu čitateľov.

Bibliografia

Grivenko A. N. Nemecká literatúra od staroveku po súčasnosť = Deutsche Literatur von den Anfangen bis zur Gegenwart: Referenčný slovník / A. N. Grivenko. - M.: Flinta: Nauka, 2003. - 101 s.

2. J. Bedier "Román o Tristanovi a Izolde" / vo francúzštine / vyd. S. Velikovsky. – M.: Progress, 1967. – 224 s.

Dejiny nemeckej literatúry: [Prekl. z nemčiny]: V 3 zväzkoch / [Všeobecné. vyd. A. Dmitrieva]. – M.: Raduga, 1985. – 350 s.

Dejiny nemeckej literatúry. V 5 zväzkoch [Pod obecným. vyd. N. I. Balashova a ďalší]. – M.: Nauka, 1966. – 586 s.

Dejiny nemeckej literatúry: [Učebnica. Manuál pre fact-tov a inst-tov cize. lang. / N. A. Gulyaev, I. P. Shibanov, V. S. Bunyaev a ďalší]. - M.: Vyššia škola, 1975. - 526 s.

Martens K.K., Levinson L.S. Nemecká literatúra od stredoveku po Goetheho a Schillera / . – M.: Osveta, 1971. – 319 s.

Martynova O.S. Dejiny nemeckej literatúry: stredovek - doba osvietenstva: abstrakt - čitateľ: Proc. príspevok pre študentov. lingu. fak. vyššie učebnica prevádzkarní. - M.: Akadémia, 2004. - 176 s.

"Láska nemá právo zahynúť bez stopy...": Legendy o láske a priateľstve. Zbierka / Komp. R. G. Podolný. – M.: Mosk. robotník, 1986. - 525 s. - (Jednozväzková klasická literatúra).

Sprievodca anglickou literatúrou / vyd. M. Drabble a D. Stringer [preložené z angličtiny]. – M.: Raduga, 2003. – 927 s.

„Román o Tristanovi a Izolde“ od J. Bediera / Z francúzštiny preložil A. A. Veselovský. - Sverdlovsk: Stredo-uralské knižné vydavateľstvo, 1978. - 143 s.

"Stredoveký román a príbeh": [prvá séria, zväzok 22] / Ed. S. Shlapoberskaja. - M.: Beletria, 1974. - 640 s.

12. Encyklopédia literárnych hrdinov: Zahraničná literatúra. Antika. Stredovek. Kniha 2. - M .: Olympus; LLC Firma "AST Publishing House", 1998. - 480 s.

13. Erwin Laaths „Geschichte der Weltliteratur“, Europäischer Buchklub: Stuttgart – Zürich – Salzburg, 1953 J. – 799 S.

Geschichte der deutschen literatúra. Mitte des 12. bis Mitte des 13. Jahrhunderts, v. e. Autorenkollektiv unter Leitung v. R. Bräuer, Berlín 1990, s. 326-370.

Štrasburg

http://en.wikipedia.org/wiki/Bedier

http://en.wikipedia.org/wiki/rytiersky

http://manybooks.net/authors/bedierm.html

www.fh-augsburg.de

www.projekt.gutenberg.de

a) História sprisahania

b). Hlavné verzie, význam Bedierovej rekonštrukcie

Prerozprávanie:

Prednáška 13

"Romantika Tristana a Izoldy": história a možnosti; rysy poetiky „Romanca o Tristanovi“ v porovnaní s klasickým artušovským románom; zmena funkcie fantázie v románe; jedinečnosť hlavného konfliktu; rysy konceptu lásky v "Romanci o Tristanovi"; Dualita autorových hodnotení vzťahu Tristana a Izoldy.

Prvým problémom, ktorému čelíme pri analýze románu, je jeho genéza. Existujú dve teórie: prvá vychádza z prítomnosti primárneho zdrojového románu, ktorý sa k nám nedostal a ktorý viedol k variantom, ktoré sú nám známe. Druhý potvrdzuje nezávislosť týchto variantov, z ktorých najznámejšie sú fragmentárne francúzske romány Thomasa a Bereola a nemecký Gottfried zo Štrasburgu. Vedecké odporúčania prototypu románu sa uskutočnili na konci 19. storočia. od francúzskeho medievalistu C. Bediera a nakoniec sa ukázalo, že je to nielen najucelenejšia, ale aj umelecky dokonalá verzia.

Rysy poetiky „Romanca Tristana a Izoldy“ (v porovnaní s artušovským románom): 1) zmena funkcie fantázie; 2) nezvyčajná povaha hlavného konfliktu; 3) zmena konceptu lásky.

Zmena funkcie fantázie sa prejavila v prehodnotení takých tradičných postáv pre artušovský román, akými sú obr a drak. V románe Tristan nie je obrom divoký obr z húštiny, ktorý unáša krásky, ale šľachtic, brat írskej kráľovnej, zaneprázdnený zbieraním úcty od porazených. Drak tiež mení svoj zvyčajný (vzdialený a tajomný) priestor, napádajúc hustou mestského života: objavuje sa v dohľade prístavu, pri mestských bránach. Zmysel takéhoto pohybu fantastických postáv do priestoru každodennosti možno chápať dvoma spôsobmi: 1) zdôrazňuje sa tým krehkosť a nespoľahlivosť reality, v ktorej postavy románu existujú; 2) zakorenenie fantastických tvorov v každodennom živote, naopak, spúšťa exkluzivitu medziľudských vzťahov v tejto realite, predovšetkým, hlavný konflikt románu.

Tento konflikt je najplnšie rozvinutý v Bedierovom variante. Má etickú a psychologickú povahu a výskumníci ho interpretujú buď ako kolíziu dvoch milencov a nepriateľského, no jediného možného poriadku života – alebo ako konflikt v mysli Tristana, oscilujúci medzi láskou k Izolde a povinnosťou Kráľ Marek.

Presnejšie by však bolo povedať, že ide o rozpor medzi citom a citom, keďže v najlepších, psychologicky najjemnejších verziách románu spája Tristan a kráľ Marek hlboká vzájomná náklonnosť, ktorú nezničí ani Tristanovo odhalené jeho vina alebo prenasledovanie. Vznešenosť a štedrosť Marka tento pocit nielen podporujú, ale v Tristanovi naopak umocňujú pre neho neznesiteľné vedomie vlastnej nízkosti. Aby sa ho zbavil, je Tristan nútený vrátiť Iseult kráľovi Markovi. V artušovskom románe (dokonca aj v Chrétienovi, nehovoriac o jeho nasledovníkoch) bol konflikt takej intenzity a hĺbky nemožný. V románe o Tristanovi bol výsledkom zmeneného poňatia lásky, veľmi ďaleko od klasickej zdvorilosti. Rozdiel je nasledovný: 1) láska Tristana a Izoldy nevznikla prirodzeným spôsobom zo zdvorilosti („lúč lásky“ vyžarujúci z očí dámy), ale čarodejníckym elixírom; 2) láska Tristana a Izoldy ich stavia do kontrastu s normálnym poriadkom prírody: slnko je pre nich nepriateľom a život je možný len tam, kde neexistuje („v krajine živých, kde slnko nikdy neexistuje“ ). Ťažko nájsť niečo vzdialenejšie od stabilného motívu kansonu - porovnávania krásy dámy so slnečným žiarením; 3) láska Tristana a Izoldy ich vyháňa z ľudskej spoločnosti, z kráľovnej a následníka trónu sa stávajú divosi (epizóda v lese Morois), pričom účelom dvorskej lásky je scivilizovať hrubého bojovníka.

Hodnotenie tejto lásky zo strany autorov je vo všetkých verziách románu dvojaké. Táto dualita nám pripomína črty stredovekej mentality, ktoré boli predtým zrušené. Láska Tristana a Izoldy je na jednej strane zločinná a hriešna, no zároveň sa svojou nezištnosťou, nerozvážnosťou a silou približuje ideálu kresťanskej lásky ohlasovanej v Kázni na vrchu. Tieto dve hodnotenia, ako v prípade Rolanda, nemožno ani zosúladiť, ani zosúladiť.

Počiatky tohto mýtu-histórie sú stratené v hlbinách storočí a je veľmi ťažké ich nájsť. Legenda o Tristanovi sa postupom času stala jednou z najrozšírenejších poetických rozprávok stredovekej Európy. Na Britských ostrovoch, vo Francúzsku, v Nemecku, Španielsku, Nórsku, Dánsku a Taliansku sa stala inšpiráciou pre spisovateľov poviedok a rytierskych romancí. V storočiach XI-XIII. Objavilo sa množstvo literárnych verzií tejto legendy. Stali sa neoddeliteľnou súčasťou vtedy rozšírenej tvorivosti rytierov a trubadúrov, ktorí ospevovali veľkú romantickú lásku. Z jednej verzie legendy o Tristanovi vznikla ďalšia, tá až tretia; každý nasledujúci rozšíril hlavnú zápletku a pridal k nej nové detaily a dotyky; niektoré z nich sa stali samostatnými literárnymi dielami, ktoré sú skutočnými umeleckými dielami.
Vo všetkých týchto dielach na prvý pohľad púta hlavnú pozornosť ústredná téma tragickej lásky a osudu postáv. Ale na tomto pozadí sa objavuje ďalšia, paralelná zápletka, oveľa dôležitejšia - akési najvnútornejšie srdce legendy. Toto je príbeh o ceste nebojácneho rytiera cez mnohé nebezpečenstvá a zápasy, ktorý pochopil zmysel svojej existencie. Vyhráva vo všetkých skúškach, ktoré mu osud kladie, stáva sa holistickým, integrálnym človekom a dosahuje výšiny vo všetkých ohľadoch: od dokonalosti v boji po schopnosť až po veľkú nesmrteľnú lásku.
Kult romantickej lásky k Panej a jej rytierska úcta, ktorú spievali bardi, miništranti a trubadúri, mal hlbokú symboliku. Slúžiť Pani znamenalo tiež slúžiť svojej nesmrteľnej Duši, vznešeným a čistým ideálom cti, vernosti a spravodlivosti.
Rovnakú myšlienku nachádzame aj v iných mýtoch, ktorých pôvod je rovnako ťažké nájsť ako pôvod mýtu o Tristanovi, napríklad v ságe o kráľovi Artušovi a hľadaní grálu a v gréckom mýte o Théseovi, ktorý porazil Minotaura vďaka láske jeho dámy srdca – Ariadny. Pri porovnaní symboliky týchto dvoch mýtov so symbolmi nachádzajúcimi sa v legende o Tristanovi vidíme, že sú si v mnohom podobné. Ba čo viac, vidíme, ako s postupovaním hlavných dejových línií je táto podobnosť čoraz zreteľnejšia.
Našu bádateľskú prácu sťažuje aj to, že v týchto mýtoch sa prekvapivo prelínajú prvky histórie, mýtov, legiend, miestneho a univerzálneho folklóru, čím vznikajú zaujímavé, no na prvý pohľad ťažko pochopiteľné diela.
Niektorí naznačujú, že mýtus o Tristanovi siaha až ku Keltom, pretože odráža magické prvky starovekých presvedčení, ktoré sa datujú do obdobia pred 12. storočím. Iní, odvolávajúc sa na vzťah symbolov, upozorňujú, že kľúč k pochopeniu mýtu treba hľadať v astrológii. Iní vidia v Tristanovi akési „lunárne božstvo“, zatiaľ čo iní veria, že príbeh jeho života symbolizuje cestu Slnka.
Sú aj takí, ktorí sa zameriavajú výlučne na psychologický obsah rozprávania, na ľudskú drámu, ktorú postavy prežívajú. Zdá sa paradoxné, že napriek ére, v ktorej sa tento príbeh objavuje v literatúre, jeho postavy nepociťujú žiadne náboženské pocity, povedzme, výčitky zo svojho správania; navyše sa milenci cítia čistí a nevinní a dokonca chránení Bohom a prírodou. V udalostiach tohto mýtu je niečo zvláštne a tajomné, čo svojich hrdinov posúva za hranice „dobra“ a „zla“. Niektorí bádatelia poukazujú aj na možný východný pôvod niektorých epizód alebo celého diela ako celku. Podľa ich názoru tento príbeh preniesli z východu na západ Arabi, ktorí sa usadili na Pyrenejskom polostrove.
Iní vedci zdôrazňujú skutočnosť, že táto legenda sa v rôznych verziách mnohokrát opakovala na celom atlantickom pobreží Európy; to ich privádza k myšlienke, že jeho pôvod siaha do hlbín histórie, k Ario-Atlanťanom, ktorí žili dávno pred Keltmi. Je zaujímavé, že bez ohľadu na hypotézy o pôvode a histórii mýtu o Tristanovi takmer všetci bádatelia dospejú k záveru, že existuje spoločný zdroj inšpirácie, jedna pôvodná staroveká legenda. Bola to ona, ktorá slúžila ako základ pre všetky jej neskoršie verzie a rytierske romány o Tristanovi. Každá z týchto možností viac či menej presne odráža jednotlivé detaily a nuansy pôvodného príbehu.

PLOT

Pokúsili sme sa zvážiť všetky známe verzie mýtu o Tristanovi a po ich analýze identifikovať hlavnú zápletku. Hoci sa vo všetkých detailoch nezhoduje so slávnym dielom Richarda Wagnera, pomáha lepšie pochopiť význam množstva symbolov, ktoré sa v rámci deja vyskytujú.

Tristan je mladý princ žijúci na dvore svojho strýka, kráľa Marka z Cornwallu. V hroznej bitke porazí Morolta z Írska, ktorému musel Mark každoročne vzdať hold 100 dievčatám. On sám bol však smrteľne zranený otráveným šípom. Tristan opúšťa nádvorie a bez vesiel, plachiet a kormidla, len so svojou lýrou, odpláva na člne. Zázrakom sa dostane na pobrežie Írska, kde stretne Iseult Zlatovlasú, ktorá vlastní umenie mágie a liečiteľstva, zdedené po svojej matke. Lieči mu ranu. Tristan predstiera, že je istý Tantris, no Iseult ho spozná ako víťaza Morolta, pričom zárez na Tristanovom meči porovná s kovovým úlomkom, ktorý odstránila z lebky zosnulého Morolta.
Po návrate na dvor kráľa Marka je Tristan poverený mimoriadne dôležitým poslaním: nájsť ženu, s ktorou by sa jeho strýko chcel oženiť, podľa zlatých vlasov, ktoré mu zhodila lastovička. Tristan spozná Iseultine zlaté vlasy. Po mnohých činoch hodných obdivu – ako je víťazstvo v boji s hrozným hadom netvorom, ktorý spustošil Írsko a vydesil aj tých najodvážnejších rytierov – získa pre svojho strýka krásnu dámu.
Na ceste z Írska do Cornwallu slúžka Isolda omylom zamieša čarovné nápoje, ktoré princezná niesla so sebou. Isolde zaslepená odporom ponúkne Tristanovi nápoj, ktorý prináša smrť, no vďaka chybe slúžky namiesto jedu obaja vypijú čarovný balzam lásky, ktorý spája mladý pár s veľkým nesmrteľným citom a neodolateľnou vášňou.
Svadobný deň Izoldy a Marka sa blíži. Mladá kráľovná a Tristan, rozorvaní trápením na srdci a túžiaci po sebe, však pokračujú v horúcom milostnom vzťahu, kým ich kráľ neodhalí. Ďalej, každá verzia legendy o Tristanovi ponúka svoju vlastnú verziu výsledku tohto príbehu.
Podľa jednej verzie istý rytier kráľa Marka spôsobí Tristanovi smrteľnú ranu, po ktorej sa hrdina utiahne do svojho rodového hradu, čakajúc na smrť alebo objavenie sa Izoldy, ktorá by ho mohla opäť zachrániť. A skutočne, Isolda sa plaví na lodi. Ale je prenasledovaná kráľom Markom a jeho rytiermi. Rozuzlenie sa ukáže ako krvavé: všetci zomierajú, okrem kráľa Marka, nemého svedka drámy. Tristan a Izolda sa lúčia so životom a spievajú hymnu veľkej nesmrteľnej lásky, preniknutej vysokým citom, ktorý víťazí nad smrťou a ukazuje sa, že je oveľa silnejší ako bolesť a utrpenie.
Podľa inej verzie hneď po odhalení zrady kráľ Marek milencov vylúči. Uchýlia sa do lesa (alebo do lesnej jaskyne), kde žijú v ústraní. Jedného dňa ich Mark nájde spať a vidí, že medzi nimi leží Tristanov meč ako symbol čistoty, nevinnosti a cudnosti. Kráľ svojej žene odpúšťa a odvádza ju so sebou. Tristan je poslaný do Armorice, kde sa ožení s dcérou miestneho vojvodu Iseult Belorukoy. Ale spomienka na jeho bývalú veľkú lásku nedovoľuje Tristanovi milovať svoju ženu, ba ani sa jej dotknúť.
Pri obrane svojho priateľa je jedného dňa Tristan opäť smrteľne zranený. Pošle svojich priateľov hľadať Iseult Zlatovlasú - jedinú, ktorá ho dokáže vyliečiť. Biela plachta na lodi, ktorá bola poslaná hľadať Isoldu, mala znamenať, že bola nájdená, a čierna - že ju nebolo možné nájsť. Na obzore sa pod bielou plachtou objaví loď, ktorá sa vracia z výletu, no Tristanova manželka Isolde Belorukaya v návale žiarlivosti povie manželovi, že plachta je čierna. Tristanova posledná nádej teda umiera a s ňou aj život opúšťa jeho telo. Objaví sa Isolda Zlatovlasá, ale neskoro. Keď vidí svojho milenca mŕtveho, ľahne si vedľa neho a tiež zomrie.

POSTAVY: MENÁ A CHARAKTERISTIKY

Tristan (niekedy Tristram, Tristan) je meno keltského pôvodu. Tristan alebo Drostan je zdrobnenina mena Drost (alebo Drust), ktoré nosili niektorí piktskí králi v 7.-9. Toto meno sa spája aj so slovom tristeza, čo znamená smútok a naráža na skutočnosť, že jeho matka zomrela pri pôrode, krátko po smrti jeho otca. Tristan bol synom Rivalena, kráľa Lyonu (Loonoys), a Blancheflor, sestry Marka z Cornwallu.
Tristan je „hrdinom, ktorému sa nikto nevyrovná, pýchou kráľovstiev a príbytkom slávy“. Tristan používa meno „Tantris“ zakaždým, keď sa dostane do Írska: keď prvýkrát bojuje s Moroltom, dostane smrteľnú ranu a je vydaný napospas osudu v člne bez vesiel, plachiet a kormidla, a keď sa vráti, aby vyhral ruku Iseult-Izeyu a odovzdať ju svojmu strýkovi Markovi. V oboch prípadoch má toto meno osobitný význam.
Je symbolické nielen to, že slabiky menia miesta v mene, ale aj to, že sa menia všetky Tristanove životné hodnoty. Prestáva byť rytierom bez strachu a výčitiek a stáva sa človekom, ktorý je posadnutý milostným vzťahom vedúcim k smrti a už sa nedokáže ovládať. Už nie je nebojácnym rytierom, ale slabým človekom, ktorý na jednej strane potrebuje pomoc čarodejnice Izeyi, na druhej strane klame jej lásku a dôveru, chce ju odovzdať inému mužovi.
Izeya (Izeut, Isaut, Isolt, Isolde, Isotta) je ďalšie keltské meno, ktoré sa možno vracia ku keltskému slovu „essilt“, čo znamená smrek, alebo ku germánskym menám Ishild a Iswald.
Mario Roso de Luna vo svojom výskume zachádza ešte ďalej a spája meno Izolda s menami ako Isa, Isis, Elsa, Eliza, Isabelle, Isis-Abel, pričom sa prikláňa k tomu, že naša hrdinka symbolizuje posvätný obraz Isis – čistý Duša, ktorá dáva život všetkým ľuďom. Izolda je dcérou írskej kráľovnej a Moroltovej netere (podľa iných verzií jeho nevesty alebo sestry). Je to čarodejnica, ktorá vlastní magické umenie liečiteľstva a podobá sa na Medeu z mýtu o Iásonovi a Argonautoch, ako aj na Ariadnu z mýtu o Theseovi.
Iseult Belorukaya je dcérou Howella, kráľa alebo vojvodu z Armoriky alebo Malej Británie. Túto postavu väčšina autorov považuje za neskoršiu; s najväčšou pravdepodobnosťou bol jednoducho pridaný k pôvodnej zápletke mýtu.
Morolt (Marhalt, Morhot, Armoldo, Morloth, Moroldo) je zať írskeho kráľa, muža obrovskej postavy, ktorý každoročne chodí do Cornwallu zbierať poctu - 100 dievčat. Vo Wagnerovskej verzii mýtu je Morolt snúbenec Izeya, ktorý zomrel v súboji s Tristanom; jeho telo hodili na pustý ostrov a jeho hlavu zvesili v krajinách Írska.
„Mor“ v keltčine znamená „more“, ale aj „vysoký“, „veľký“. Toto je to isté slávne monštrum, ktoré musel poraziť nielen Tristan, ale aj Theseus v gréckom mýte, ktorý symbolizuje všetko staré, zastarané a umierajúce v ľudstve. Je proti nemu sila mladosti hrdinu, schopnosť vykonávať veľké činy, zázraky a viesť k novým vzdialenostiam.
Mark (Maros, Marque, Marco, Mars, Mares) je kráľ Cornwallu, Tristanov strýko a manžel Izeyi. Podľa Roso de Luna symbolizuje karmu, čiže zákon osudu. On jediný prežije dramatické rozuzlenie. Ale všetky udalosti v mýte sa odvíjajú okolo neho, je to on, kto sa stáva príčinou, ktorá dáva vznik všetkým následkom tejto nám známej drámy.
Brangweina (Brangel, Brengana, Brangena, Brangien) je Izeyina verná slúžka, ktorá podľa rôznych verzií úmyselne alebo náhodne zamieňa nápoje určené pre Tristana a Izeyu. V diele Wagnera je Brangweina požiadaná, aby dala Tristanovi a Izeyi čarovný nápoj, ktorý prináša smrť, ale ona im zo strachu alebo neprítomnosti dá čarovný nápoj, ktorý spôsobuje lásku. Podľa niektorých zdrojov Brangweina nahradí Izeyu na svadobnej posteli Markom, aby zakryl vinu svojej milenky.

SYMBOLICKÉ EPIZÓDY

V legende o Tristanovi možno nájsť veľa podobností s mýtom o Theseusovi a Minotaurovi. Podobne ako Theseus, aj Tristan musí poraziť monštrum – obra Morolta, ktorý si vyžaduje poctu v podobe mladých krásnych panien, či draka devastujúceho Írsko. V niektorých verziách mýtu sú obrie Morolt a drak jasne rozlíšené a sú to rôzne postavy, zatiaľ čo v iných sú spojené do jedného monštruózneho stvorenia.
Tristan po stopách Theseusa získava Izeu, ale nie pre seba: Theseus dáva Ariadnu Dionýzovi a Tristan dáva Izeu svojmu strýkovi, kráľovi Markovi.
Na konci príbehu znamená loď pod bielymi plachtami návrat Theseusa (alebo smrť jeho otca Aegea) a návrat Izeya a pod čiernymi plachtami smrť pre oboch milencov. Niekedy to nie je o plachte, ale o špeciálnej vlajke: vo Wagnerovom diele sa loď Isolda blíži k brehu s vlajkou na stožiari, ktorá vyjadruje „svetlú radosť, jasnejšiu ako samotné svetlo ...

DEJ Z LEGENDY O KRÁĽOVI ARTUROVI

Wagner svojho času plánoval skombinovať zápletky Tristana a Parsifala: "Už som načrtol tri akty, v ktorých som mal v úmysle použiť celý Tristanov sprisahanie ako celok. smrteľne zranený Tristan, stále bojuje a nedýcha naposledy, hoci jeho hodina už odbila, v mojej duši som sa stotožnil s Amfortasom, postavou z príbehu o grále...“
Amfortas – kráľ, strážca grálu – bol zranený magickou kopijou, očarený jedným zo slávnych čiernych mágov a odsúdený na veľké utrpenie: kvôli čarodejníctvu sa mu rana nikdy nezahojila. Niečo podobné sa stane s Tristanom, ktorý je dvakrát (alebo dokonca trikrát) smrteľne zranený; len Izolda ich dokáže vyliečiť. Faktor mágie a kúziel je tu nepopierateľný: Tristan je zranený Moroltom alebo drakom a iba Izeya vlastní magické umenie, ktoré dokáže odolať katastrofálnym následkom zranenia. Zranený Tristan stráca svoje kvality udatného rytiera a mení sa na Tantrisa, pretože sa stáva obeťou čarodejníctva, čiernej mágie a len múdry Izeya vie, čo treba urobiť, aby odstránil strašné kúzlo, ktoré z neho prináša smrť. Nečakaný zvrat v zápletke pripomína niektoré fragmenty príbehov starovekej Atlantídy. Keď Izeya vidí svojho umierajúceho milenca, urobí poslednú obeť a vykoná posledné veľké uzdravenie. Už nehľadá prostriedok, ktorý by dokázal priviesť Tristana späť k životu, ale volí cestu smrti ako jedinú cestu spásy a premeny.
Existuje ďalšia podobnosť so zápletkou artušovskej legendy: Mark nájde milencov spať uprostred lesa s mečom medzi nimi. Kráľ Artuš bol svedkom podobnej scény, keď našiel Guineveru a Lancelota, ktorí utiekli do lesov a už pred sebou nedokázali skrývať svoju lásku. Navyše, galícijsko-portugalská zbierka básní uvádza, že Tristan a Izea bývali na zámku, ktorý im poskytol Lancelot. Potom sa Tristan rozhodne zúčastniť sa hľadania grálu a vydá sa na cestu, v súlade s tradíciou mladých ľudí hľadajúcich dobrodružstvo, berie so sebou harfu a zelený štít opísaný v rytierskych romanciach. tej doby. Odtiaľ pochádzajú mená, ktoré mu boli priradené: Rytier zeleného meča alebo Rytier zeleného štítu. Smrť Tristana popisujú rôzni autori rôzne. Je tu epizóda s plachtami, ktorú sme spomínali. Existuje variant, podľa ktorého kráľ Marek alebo jeden z dvorných rytierov zranil Tristana, keď ho našiel s Izeyou v záhradách paláca. Existujú aj iné verzie, vrátane známej verzie Wagnera. Ale najčastejšie je to Mark, kto drží v ruke smrtiaci otrávený meč alebo kopiju, ktorú poslala Morgana špeciálne na zničenie rytiera.

OTÁZKA O DROGÁCH

Nechajúc bez diskusie zápletku nápoja lásky, ktorý Írska kráľovná pripravila na svadbu svojej dcéry, a chybu, kvôli ktorej ho vypili Tristan a Izolda, hľadajme vysvetlenie tohto príbehu.
Rovnaké symbolické stopy možno použiť na pochopenie významu gréckeho mýtu o Théseovi a legendy o Tristanovi.
Podľa jedného z týchto prístupov Tristan symbolizuje človeka a Izeya - jeho dušu. Potom je celkom prirodzené, že ich spájalo puto lásky ešte predtým, ako vypili elixír. V živote sa však často stáva, že rôzne okolnosti prinútia človeka zabudnúť na svoju dušu, popierať jej existenciu alebo jednoducho prestať počítať s jej potrebami a skúsenosťami. Výsledkom je „odcudzenie“ jeden druhému, kvôli ktorému trpia obe strany. Ale duša sa nikdy nevzdáva. Izeya uprednostňuje smrť pred zradou svojho milovaného a verí, že je lepšie zomrieť spolu, ako žiť oddelene: ponúkne Tristanovi, aby vypil údajný nápoj zmierenia, ktorý sa v skutočnosti ukázal ako jed, teda nápoj, ktorý vedie k smrť. Ale možno to nebolo jediné riešenie, možno nielen smrť dokáže zmieriť človeka s jeho dušou? Stane sa šťastná chyba: nápoje sa vymenia a obaja vypijú elixír lásky. Opäť sú spolu, zmierila ich veľká sila lásky. Nie preto, aby zomrel, ale preto, aby sme žili a spoločne prekonali všetky životné ťažkosti. Tu uvažujeme o zápletke z filozofického hľadiska. Na veľa, čo sa týka tohto mýtu, možno použiť filozofické názory veľkého Platóna.
Tristan je človek ukrižovaný medzi svetom citov a svetom ducha, medzi slasťami pozemského života a túžbou po večnej kráse, po večnej nebeskej Láske, ktorú možno dosiahnuť len smrťou tieňových stránok osobnosti. , len cez nadvládu nad nimi.
Tristan sa nikdy necíti vinný za svoju lásku, ale cíti sa vinný za hriech pýchy, ktorý zasiahne jeho srdce: namiesto toho, aby bojoval o vlastnú nesmrteľnosť, podľahne túžbe po moci a pozemskej sláve. A ak je za to potrebné dať svoju dušu, on ju, samozrejme, bez váhania obetuje - a tak Tristan obetuje Isolde a umožní jej vydať sa za Marka.
Tristan získava nesmrteľnosť len za cenu vlastnej smrti, ktorá sa preňho stáva vykúpením, oslobodením od všetkej špiny pozemského života. Od tej chvíle začína jeho znovuzrodenie, jeho posledný a rozhodujúci prechod z ríše tieňov a bolesti do ríše svetla a šťastia. Smrť je premožená nesmrteľnosťou. Pieseň trubadúra ustupuje hymne zmŕtvychvstania, lýra a ruža lásky sa menia na žiarivý meč života a smrti. Tristan nájde svoj grál.
Tento príbeh odrážal aj veľkú náuku o dušiach dvojčiat, pretože naši hrdinovia postupne dosahujú dokonalosť, ďaleko presahujúcu obyčajnú pozemskú vášeň. Ich láska sa mení v úplné vzájomné porozumenie, v hlboké splynutie medzi sebou, v mystickú jednotu duší, vďaka ktorej sa každá z nich stáva neoddeliteľnou súčasťou tej druhej.

NAMIESTO ZÁVERU

V tomto príbehu je prepletených veľa symbolov a symbolických indícií. Tristan predstavuje celé ľudstvo – mladého a hrdinského ducha, schopného bojovať, milovať a chápať krásu. Wise Izeya je obrazom starostlivého anjela strážneho ľudstva, stelesneného v osobe Tristana, - obraz symbolizujúci večné tajomstvá bytia, ktorý mal vždy dve tváre, obsahoval dva spojené protiklady: myseľ a sex, život a smrť, lásku a vojna. Dualita „myseľ – pohlavie“ má pôvod v dávnych ezoterických tradíciách, vypovedajúcich o zlome v dejinách, po ktorom človek dostal iskru rozumu. Muž a žena (v dvorskej literatúre - rytier a dáma) museli prvýkrát zažiť bolesť z odlúčenia, v ktorej bolo zároveň niečo príťažlivé. Novozrodená vyššia myseľ však ešte nebola schopná pochopiť význam toho, čo sa deje. Odvtedy sa láska vníma cez príťažlivosť pohlaví, ako aj cez bolesť a utrpenie, ktoré ju sprevádza. Ale takéto vnímanie sa výrazne líši od čistého, silného, idealistického pocitu veľkej, večnej nebeskej Lásky, ktorú možno naplno zažiť len vďaka Vyššej mysli prebudenej v človeku.
Ďalšie dvojice protikladov: „život – smrť“, „láska – vojna“ – sa pokúsime vysvetliť na základe filozofickej doktríny Logoi, ktoré vo svojom trojitom aspekte ovplyvňujú stav človeka. Tristan čerpá svoje skúsenosti z Najvyššej Mysle – formy charakteristickej pre Tretí Logos. Je to rytier s mysľou, ktorá mu umožňuje žať slávu vo svete foriem, víťaz v mnohých bitkách, no skutočnú Vojnu ešte nepozná; je to galantný pán a zvodca krásnych dám, ale pravú Lásku ešte nepozná; je trubadúr a vycibrený hudobník, ale pravú Krásu ešte nepozná. Cíti Izeyinu prítomnosť, no stále mu chýba múdrosť, aby ju rozpoznal ako svoju vlastnú dušu.
Je to smrť, ktorá ho privádza k ďalšiemu kroku, je to smrť, ktorá mu otvára dvere vedúce k Druhému Logosu – k Energii-Životu, Láske-Múdrosti. Smrť jeho telesnej schránky ho privádza k pochopeniu veľkého tajomstva energie Života, v ktorej sú skryté vitálne šťavy, vyživujúce celý vesmír, v ktorom je príčina nesmrteľnosti: Život je pochopený cez Smrť a cez Smrť je v konečnom dôsledku tiež chápaná. Jeho Rozum sa mení na Múdrosť. A len od tej chvíle môže vyhrať veľkú vojnu, veľkú bitku, ktorú opisuje tisícročná Bhagavadgíta, v boji o nájdenie vlastnej duše, o nájdenie seba samého.
Práve v tomto momente sa hudobník a milovník mení na múdreho muža, teraz vie, že Umenie a Láska sú dve časti jednej večnej Krásy, ktoré sú od seba neoddeliteľné.
Ešte jeden krok - a žije v extáze Smrti pre lásku. Tento stav mu dáva novú víziu, otvára oči duši, prináša pochopenie:
Krásne je to isté ako dobro a spravodlivosť.
Rozumom sú len víťazstvá a triumfy v pozemskom svete, ďaleko od duše.
Forma je hudbou pozemských zvukov.
Energia je život a poznanie smrti foriem.
Láska je múdrosť, umenie a krása získaná vo vojne o nájdenie seba samého.
Zákon je krása, láskavosť a spravodlivosť.
Vôľa je prekonaním všetkých skúšok, sublimáciou túžby.
Tristan zosobňuje dokonalý, ideálny model Cesty, ktorú novoplatonik Plotinus nazval „výstupom k Pravde“.
Tristan je milovník a hudobník, no pozemské vášne zmenia jeho lásku na červenú ružu so zakrvavenými tŕňmi a z lýru na meč, ktorý dokáže smrteľne zraniť. A zrazu vstúpi do sveta Ideí. Hudobník a milovník už chápe a vidí. Už sa vydal na cestu, prešiel nebezpečnými vodami, bránil sa štítom a nasledoval svoju dušu. Už sa dostal k dverám nového človeka, novej formy života.
Taká je cesta skutočného hudobníka: od foriem k nápadom, od túžby k vôli, od bojovníka k človeku.
Podstatu tejto cesty najlepšie vystihol Richard Wagner, ktorý opísal zážitky a skúsenosti lásky, ktorá vždy spája to, čo vďaka našej nevedomosti podlieha rozchodu. Jeho slová ukazujú celú cestu Tristana a Izoldy, ponorených najprv do nenásytnej vlny túžby, ktorá, zrodená z jednoduchého, nesmelého vyznania, rastie a naberá na sile... Najprv vzdychy v samote, potom nádej, potom potešenie a ľútosť , radosť a utrpenie .. Vlna rastie, dosahuje svoj vrchol, k prudkej bolesti, až kým nenájde spásnu medzeru, cez ktorú sa vylejú všetky veľké a silné pocity srdca, aby sa rozplynuli v oceáne nekonečného potešenia pravého Láska: "Ani takéto opojenie k ničomu nevedie. Srdce, ktoré nedokáže odolať, sa úplne poddá vášni a zmocnené neuspokojenou túžbou opäť stráca silu... Lebo nechápe, že každá uspokojená túžba je len zárodkom nový, ešte chamtivejší... Že vír vášne nakoniec vedie k nevyhnutnému A keď všetko skončí, v duši, sužovanej vírmi túžob, uvedomujúc si, že zostáva opäť zničená, predtucha iného , najvyšší pôžitok – sladkosť smrti a neexistencie, konečné vykúpenie, dosiahnuteľné len v tom nádhernom kráľovstve, ktoré je nám tým vzdialenejšie, čím viac sa tam snažíme preniknúť.
Dá sa to nazvať smrťou? Alebo je toto tajná ríša Tajomstva, ktorá dala semienka lásky, z ktorých vyrástol vinič a brečtan, tesne prepletené a ovinuté okolo hrobky Tristana a Iseulta, ako hovorí legenda?

Pôvodný článok je na stránke časopisu „Nová Akropola“.

Voľba editora

Dôsledky industrializácie Diskusia o akumulácii prostriedkov na industrializáciu

HISTÓRIA RUSKA Téma č.12 ZSSR v 30. rokoch industrializácia v ZSSR Industrializácia je zrýchlený priemyselný rozvoj krajiny, v ...

Kaspická kampaň Petra I.: aké boli ciele & nbsp

PREDSLOV "... Tak v týchto končinách sme s pomocou Božou dostali nohu, než vám blahoželáme," napísal Peter I. v radosti do Petrohradu 30. augusta...

História vývoja liberalizmu

Téma 3. Liberalizmus v Rusku 1. Vývoj ruského liberalizmu Ruský liberalizmus je originálny fenomén založený na ...

Čoho môže byť človek schopný?

Jedným z najzložitejších a najzaujímavejších problémov v psychológii je problém individuálnych rozdielov. Je ťažké vymenovať len jednu...

Dôvody začiatku a porážky rusko-japonskej vojny: stručne

Rusko-japonská vojna 1904-1905 mala veľký historický význam, hoci mnohí si mysleli, že je absolútne nezmyselná. Ale táto vojna...

Partizánske hnutie - "palec ľudovej vojny" Smolenskí partizáni vo vojne v roku 1812

Straty Francúzov z akcií partizánov sa zrejme nikdy nebudú počítať. Aleksey Shishov hovorí o "klube ľudovej vojny", ...

Čo je to problém peňazí?

Úvod V ekonomike akéhokoľvek štátu, odkedy sa objavili peniaze, emisie hrajú a hrajú každý deň všestranne a niekedy ...

Anotácia: Peter Veľký, je naozaj skvelý

Peter Veľký sa narodil v Moskve v roku 1672. Jeho rodičia sú Alexej Mikhailovič a Natalia Naryshkina. Peter bol vychovaný pestúnkami, vzdelanie v ...

Ako dlho variť kuraciu polievku?

Je ťažké nájsť nejakú časť kurčaťa, z ktorej by sa nedala pripraviť slepačia polievka. Polievka z kuracích pŕs, kuracia polievka...

Nový

Populárne