Folklór je ústne ľudové umenie. Predstavuje hlavnú časť kultúry, zohráva obrovskú úlohu vo vývoji slovanskej literatúry a iných umení. Okrem tradične obľúbených rozprávok a prísloví existujú aj žánre folklóru, ktoré sú v súčasnosti pre moderného človeka takmer neznáme. Sú to texty rodiny, kalendárne obrady, ľúbostné texty, sociálna práca.

Folklór existoval nielen medzi východnými Slovanmi, medzi ktorých patria Rusi, Ukrajinci a Bielorusi, ale aj medzi západnými a južnými, teda medzi Poliakmi, Čechmi, Bulharmi, Srbmi a inými národmi. Ak chcete, môžete nájsť spoločné črty v ústnej tvorivosti týchto národov. Mnohé bulharské rozprávky sú podobné tým ruským. Spoločnosť vo folklóre nespočíva len v identickom význame diel, ale aj v štýle prezentácie, prirovnaní, epitetá. Je to spôsobené historickými a spoločenskými okolnosťami.

Po prvé, všetci Slovania majú príbuzný jazyk. Patrí do indoeurópskej vetvy a pochádza z praslovanského jazyka. Rozdelenie ľudí na národy, zmena reči bola spôsobená rastom počtu, presídľovaním Slovanov na susedné územia. Ale v súčasnosti sa pozoruje zhoda jazykov východných, západných a južných Slovanov. Napríklad Ukrajincovi rozumie každý Poliak.
Po druhé, podobnosť v kultúre bola ovplyvnená všeobecnou geografickou polohou. Slovania sa zaoberali najmä poľnohospodárstvom a chovom dobytka, čo sa odrazilo v rituálnej poézii. Folklór starých Slovanov obsahuje z väčšej časti odkazy na zem, Slnko. Tieto obrazy sa dodnes odohrávajú v mytológii Bulharov a Srbov.

Po tretie, podobnosť folklóru je spôsobená spoločným náboženstvom. Pohanstvo zosobňovalo prírodné sily. Ľudia verili v duchov, ktorí strážia domy, polia a úrodu a nádrže. V epose vznikli obrazy morských panien, kikimorov, ktoré mohli človeku uškodiť alebo pomôcť podľa toho, či dodržiaval zákony komunity alebo žil nečestne. Obraz hada, draka by mohol pochádzať z javov bleskov, meteorov. Majestátne javy prírody našli vysvetlenie v mytológii, v starých hrdinských rozprávkach.

Po štvrté, úzke ekonomické, sociálne a politické väzby ovplyvnili podobnosť folklóru. Slovania vždy spolu bojovali proti nepriateľom, preto sú niektorí hrdinovia rozprávok spoločnými obrazmi všetkých východných, južných a západných národov. Úzka spolupráca prispela aj k šíreniu techník, epických zápletiek a piesní z jedného národa do druhého. Práve to do značnej miery ovplyvnilo súvisiacu podobnosť folklóru starých Slovanov.

Všetky dnes známe ľudové diela vznikli v dávnych dobách. Ľudia takto vyjadrovali svoje videnie sveta okolo seba, vysvetľovali prírodné javy a odovzdávali skúsenosti svojim potomkom. Pokúsili sa odovzdať epos ďalšej generácii bez zmeny. Rozprávkari sa snažili zapamätať si pesničku či rozprávku a presne ju prerozprávať ostatným. Život, spôsob života a práce starých Slovanov, zákony ich druhu po stáročia formovali umelecký vkus ľudí. To je dôvod pre stálosť diel ústnej tvorivosti, ktoré sa k nám v priebehu storočí dostali. Vďaka nemennosti a presnosti reprodukcie folklóru môžu vedci posúdiť spôsob života, svetonázor ľudí staroveku.

Zvláštnosťou folklóru je, že napriek úžasnej stabilite sa neustále mení. Žánre vznikajú a zanikajú, mení sa povaha kreativity, vznikajú nové diela.

Napriek všeobecnej podobnosti zápletiek a obrazov majú národné zvyky a detaily každodenného života obrovský vplyv na folklór starých Slovanov. Epos každého slovanského národa je zvláštny a jedinečný.

ropy a zemného plynu. Gubkina I.M. v Orenburgu

Obsah

Úvod

Kniha Veles
históriu kníh
Velesova kniha o pôvode Slovanov
triglavských bohov
matkin kult

Svarog
Duchovný vzťah kultúr Slovanov a Indoárijcov
Perun a Sventovit

Spojenie zvykov s prírodnými silami
Dvojitá viera: pohanstvo a kresťanstvo

Písmo starých Slovanov
Prvé abecedy
Čo bolo skôr: hlaholika alebo cyrilika?
Nodulárne písanie
Prototypy piktografického písma

Záver

Bibliografia

Úvod

Mýtus a folklór starých Slovanov

1.1 Velesova kniha
1.1.1 História knihy

V súčasnosti sa vykonalo veľa práce na obnove slovanských antropoteokozmogonických mýtov na základe folklóru a textov tabuliek Velesovej knihy. História knihy, ktorá je venovaná bohu bohatstva a múdrosti starých Slovanov Veles alebo vlasy, tajomné a tragické. Počas občianskej vojny v roku 1919 ju našiel dôstojník bielej armády F.A. Izenbek pri stanici Veliky Burluk pri Charkove v panstve kniežat Kurakins. V Bruseli sa kniha dostala do rúk spisovateľa Yu.P. Mirolyubova v roku 1924. Spisovateľ prepisoval a dešifroval staré záznamy 15 rokov, pričom skopíroval asi 75 % textu. V Nemeckom okupovanom Bruseli po smrti Isenbeka zmizol v roku 1943 celý jeho archív, ako aj originál Velesovej knihy. Zostali len poznámky Yu. P. Mirolyubova a fotografia jednej tablety.

1.1.2 Velesova kniha o pôvode Slovanov

Kniha Veles je komplexná a objemná pamiatka. Je rovnako ťažké vytvoriť ho, ako je nemožné znovu vytvoriť Rigvédu, Avestu alebo Bibliu. Táto kniha rieši starodávny spor o pôvode Slovanov. Rozpráva o osudoch rôznych kmeňov, ktoré sa podieľali na slovanskej etnogenéze. Najstaršou udalosťou, ktorá je v nej prezentovaná, je exodus indoeurópskych kmeňov zo Semirechye, oblasti, ktorá sa sústreďuje pri Balchašskom jazere a v súčasnosti nesie rovnaké meno kvôli siedmim riekam, ktoré sa do nej vlievajú. Sťahovanie indoeurópskych kmeňov podľa archeológie zo Strednej Ázie prebiehalo v poslednej tretine 2. tisícročia pred Kristom. e. a rozprestieral sa na rozsiahlom území od Balkánu (Hellenes-Dorians) po Jenisej a severnú Čínu (Massagets a Saks). Kniha Veles zobrazuje udalosti bájnej a dávnej histórie Slovanov na konci 2. tisícročia pred Kristom. e. - koniec 1. tisícročia nášho letopočtu e.

1.1.3 Triglavskí bohovia

Začiatok Velesovej knihy je zobrazený s výzvou, aby sme sa pred ním poklonili Triglav bohovia: Svarog, Perun a Sventovit. Táto slovanská archaická trojica má blízko k hinduistickej védskej Trimurti, do ktorej starí Árijci zapájali Varunu – nebeského boha (u Slovanov Svaroga), Hromovládca Indru (podobne ako Perúna) a Šivu – boha ničiteľa vesmíru ( slovanský Volos alebo Veles). Rôzne kňazské staroveké slovanské školy chápali tajomstvo Najsvätejšej Trojice rôznymi spôsobmi. V Kyjeve to zahŕňalo Svaroga, Dazhbog a Stribog. Okrem nich boli najuctievanejší boh ohňa Semargl, prostredník medzi ľuďmi a nebeskými bohmi, ktorý sa objavil v podobe posvätného sokola Raroga a vyhral prvú bitku svetlých a temných síl Čierneho hada; boh bohatstva a dobytka Veles, sprievodca posmrtným životom a jeho kráľ, ničiteľ vesmíru a zároveň symbol múdrosti, syn nebeskej kravy Zemun, rival Perúna v mýte o svadbe, zvrhnutý na zem z nebeskej klenby; matka šťastného údelu, bohyňa osudu a vodného živlu Makosh, ktorí spolu s asistentmi zdieľam a Nedoley spriada vlákna ľudského osudu, ako starožitné moire; sestry bohyne života a smrti Nažive a Madder(Marmara).
Triglav bol v Novgorode chápaný inak. Pôvodne to zahŕňalo Svarog, Perun a Veles. Odrazy tohto chápania sú zachované v Knihe Veles pod menami Did - Dub - Snop. Veles bol neskôr nahradený Sventovit. Novgorodčania považovali za nebeského otca, starého otca bohov, iba Svaroga, ktorý čaká ľudí v nebeskom raji Iria alebo Svarga-Yasuni. Je počiatkom celej Rodiny, mužskou polovicou, hypostázou Rodiny. Najstaršie najvyššie mužské božstvo Slovanov bolo Rod - boh neba, búrky, plodnosť. Rod je vládcom všetkého živého, čo sa pohybuje. Rod je podľa starých Slovanov celý Vesmír, no chápal sa aj ako domáci predok, boh predkov, prapredok. Rod ako jednotlivec zriedka hovoril, preto neoslavovali jeho samotného, ​​ale mužskú inkarnáciu rodu - Svaroga. Pôsobí ako tvorca vesmíru, vynáša Zem z oceánu. Udieranie kladivom na „biely horľavý kameň“, ako nebeský kováč, oživuje Semargla(boh ohňa) a vytvára prvých ľudí, učí ich kováčstvu, dáva im zákony. Ženská hypostáza Rodu a manželka Svaroga, matky bohov Lada. Je to Rozhanitsa, matka-Rodikha - pomáha pri pôrode. Lada je bohyňa manželstva, hojnosti, času dozrievania úrody. Bohyňu oslovili modlitbami, prosbami, prosbami. Jej meno bolo nájdené viac ako raz v refrénoch piesní - "Ach, Lado!"

1.1.4 Materský kult

Uctievanie ženských predkov úzko súvisí s rozšíreným materské kulty. Od Francúzska po Bajkal všade nájdete kamenné postavy ženských bohov, rodiacich žien s výraznými rodovými črtami, ktoré sú tzv. paleolitický večer a slúžili ako črty mágie plodnosti. Počas patriarchátu sa materské kulty menia na ženské inkarnácie bohov, pričom si zachovávajú plnú váhu archaickej sémantickej záťaže a symboliky. Zároveň získavajú určitú jedinú funkciu - stávajú sa patrónmi domu, krbu, ohňa, územia, krajiny, osoby, rodiny, lásky v podobe hostesiek (pani Medenej hory v Bazhovovej rozprávke), babičky, matky (napríklad matka Indie alebo matka Swa, patrónka vtáka Rusko, inkarnácia Veľkej matky). Ženské kulty, pri akýchkoľvek zmenách, s ktorými sa môžu stretnúť, sa vždy ponáhľajú k jednému zo svojich dvoch prejavov: buď zosobňujú svet nebeskej lásky (Ištar, Astarte, Afrodita, Venuša, slovanská Lelya), alebo pozemský (Gaia, Juno, slovanský Matka Syrovej Zeme).

Kozmogonické znázornenia starých Slovanov

2.1 Svarog

Nárast organizácie štruktúry spoločensko-politického života Slovanov spôsobil povýšenie boha usporiadaného kozmu - Svaroga. Meno Svarog pochádza zo Sur (Skt.), Suar, Svar, Svarga, odtiaľ Svarog. Bádateľ D. Dyadechko poukazuje na vysvetlivky v letopisoch staročeského Sur (Svor) slovom Zodiacus - zodiakálna dráha Slnka (ekliptika). V Ipatievovej kronike „Slnko je cár, syn Svaroga, ježko je Dazhdbog“, podľa iných zdrojov sa syn Svaroga, Slnka, nazýva Oheň: „A Ohni sa modlia, volajú ho Svarozhich. .“ Na Ukrajine bol samotný zverokruh alebo cesta zverokruhu Slnka považovaná za nebeský oheň, ktorý v každej konštelácii získal charakteristické črty a vlastnosti nového božstva.
Svarog je boh neba (ako priestoru) a Dazhdbog je oheň (svetlo) neba. Dazhdbog je jedným z najznámejších bohov východoslovanských kmeňov. Autor Rozprávky o Igorovej kampani nazýva všetkých Rusov Božími vnúčatami. To znamená, že je to doslova náš starý otec, predok, predok, prapredok. Je to darujúci boh, darca pozemských požehnaní, ako aj boh ochraňujúci svoju rodinu. Dal človeku všetko, čo je dôležité (podľa kozmických noriem): slnko, teplo, svetlo, pohyb (prírody alebo kalendára - zmena dňa a noci, ročné obdobia, roky atď.).
Archaická filozofia starých národov, úroveň ich duchovnej zrelosti je najpresnejšie a úplne zrekonštruovaná podľa kozmogonických mýtov hlavných posvätných kníh. S menom Svarog je spojený staroveký kozmogonický mýtus Slovanov, ktorý otvára obsah „ruských véd“:

Pred zrodom bieleho svetla bol svet zahalený čiernou tmou. V tme bol iba Rod - náš Predok. Rod - Zdroj vesmíru, Otec bohov.
Na začiatku bol Rod uzavretý vo vajci, bolo to nevyklíčené semeno, bol to neotvorený púčik. Ale koniec prišiel na väzenie. Rod porodila Lásku - matku Ladu.
Rod zničil žalár silou Lásky a potom bol svet plný Lásky.
A zrodil kráľovstvo nebeské a pod ním stvoril nebeské. Prestrihol pupočnú šnúru dúhou, kamennou klenbou oddelil oceán - modré more od nebeských vôd. Na nebesiach postavil tri klenby. Rozdelené svetlo a tma, pravda a lož.
Rod potom zrodil Matku Zem a Zem šla do temnej priepasti, bola pochovaná v oceáne ...
Nebesá a všetko pod nebom sa narodilo pre lásku. Rod - Otec bohov. Rod a Matka bohov. Rod sa rodí sám od seba a znovu sa narodí.
Rod - všetci bohovia a všetko pod nebom. Rod – čo bolo a čo má byť, čo sa narodilo a čo sa narodí.
Rod splodil nebeského Svaroga a vdýchol do neho svojho mocného ducha. Dal mu štyri hlavy, aby sa mohol rozhliadnuť po svete na všetky strany... Tu chodí Svarog po oblohe a obzerá svoj majetok. Vidí - Slnko sa valí po oblohe, Jasný mesiac vidí hviezdy a pod ním sa rozprestiera Oceán ... Poobzeral sa po svojom majetku, nevšimol si iba matku Zem.
Kde je Matka Zem? - smutný.
Potom si všimol - malá bodka v oceáne-more sčernie. Nie je to bodka v mori, ktorá sčernie, je to plávanie sivej kačky, ktorú vytvára sírová pena.
- Viete, kde leží Zem? - Svarog začal týrať sivú kačicu.
- Podo mnou je Zem, - hovorí, - pochovaná hlboko v oceáne...
- Na príkaz Nebeskej rodiny, na vôľu a želanie Svaroga získate Zem z hlbín mora!
Kačica nič nepovedala, ponorila sa do oceánu a mora a tri roky sa skrývala v priepasti. Ako sa termín skončil - zdvihol sa zdola.
V zobáku priniesla hrsť zeme.
Svarog vzal za hrsť zeme a začal sa drviť v dlaniach.
- Zohrievaj sa, červené slnko, rozsvieť sa, jasný mesiac, ty, prudké vetry, - fúkaj! Z vlhkej zeme vyformujeme zemskú matku, matku-zdravotnú sestru. Pomôž nám. Rod! Lada, pomôž!
Svarog drví zem – Slnko hreje, Mesiac svieti a vetry vejú. Vetry fúkali Zem z dlane a spadla do modrého mora. Červené Slnko ju zohrievalo - Matka Zem bola navrchu zapečená s kôrkou, ale Svetlý Mesiac ju ochladzoval.
Svarog teda stvoril Matku Zem. Zriadil v nej tri podzemné trezory – tri podzemné, pekelné kráľovstvá.
A aby sa Zem znova nedostala do mora, Rod pod ňou zrodil Yusha, mocného - úžasného, ​​mocného hada. Jeho osud je ťažký – udržať ho roky a stáročia Matka Zem.
Tak sa zrodil syr Matky Zeme. Tak na Hadovi spočinula.
Ak sa Yusha-Serpent pohne - syr Matky Zeme sa otočí.

2.2 Duchovná príbuznosť kultúr Slovanov a Indoárijcov

Potom nebolo ani neexistujúceho, ani neexistujúceho... Potom nebolo ani smrti, ani toho, čo žije večne; žiadne znamenie nerozdeľujúce noc a deň. Tento singel bez dychu dýchal len svojou esenciou. Okrem neho nebolo nič iné. Bola tam tma: skrytá najprv v tme, všetko to bol beztvarý chaos. Všetko, čo vtedy existovalo, bolo prázdne a beztvaré. Táto jednota sa zrodila veľkou silou tepla. Potom najprv povstala túžba - prvotné semeno a zárodok ducha... Kto vie skutočne a kto tu môže povedať, kedy sa toto zrodilo a kedy sa udial tento akt stvorenia?
Bohovia sa objavili po stvorení tohto sveta. Kto potom vie, kedy sa objavil svet? On je zdrojom všetkého stvoreného, ​​nezáleží na tom, či to všetko stvoril sám alebo nie. Ten, koho oko sleduje tento svet z nebeskej výšky, ten to skutočne vie, alebo možno nevie.

Jediný posvätný prazdroj, ktorý kedysi existoval ako spoločná duchovná kolíska, určuje podobnosť predstáv v slovanskej a indickej védskej kultúre o počiatočnej antropomorfnej bytosti, vlastníkovi najvyššieho životného princípu – lásky či tepla – tapas, a počiatočnom zrno, zlaté embryo (hiranya garpkh), klíčenie počas vývoja ľudstva, sila túžby.
Tak sa mocou Lásky v slovanskej mytológii volalo Slnko, ktoré vyšlo z tváre Rodiny, jasný mesiac - z Jeho hrude, časté hviezdy - z Jeho očí, jasné úsvity - z Jeho obočia, temné noci – z Jeho myšlienok, prudké vetry z Jeho dychu, Dážď, Sneh, Krupobitie – z Jeho sĺz, Hromy a Blesky – z Jeho hlasu. V prameni Indie, Upanišádach, takú originálnu antropomorfnú bytosť Purušu („purusa“, doslova zo sanskrtu. muž, muž), strážcu svetov, čerpal z vôd Átman, ktorý bol spočiatku skutočne jedným , a ktorý dal Purushovi vonkajší vzhľad.

2.3 Perun a Sventovit

Syn Svaroga Perun, druhá tvár slovanskej Trojice - Triglav, boh vojny a búrky, oživil manifest, nasledoval pokojný poriadok, otáčajúc slnečné zlaté koleso.
Kult víťaza šelmy-skippera, cára Pekla, morského cára a Velesa podporovali najvyššie vrstvy patriarchálnej slovanskej spoločnosti, kniežatá a bojovníci, najmä v ére odporu voči svetu kočovných kmeňov. Po pokresťančení Ruska kult Peruna zmenil prorok Ilya a v ľudovej tradícii Ilya Muromets a Egor statočný.
Tretia hypostáza Novgorodu Tritlava-Sventovit bol pôvodne bohom svetla medzi západnými Slovanmi. Jeho štvorhlavý idol stál v Arkone, hlavnom svätyňa Baltskí Slovania na ostrove Ruyan v Baltskom mori. Vieru v neho priniesli do Novgorodu osadníci zo západných krajín - povzbudzovatelia a rujáni. Kniha Veles hovorí o veľkom tajomstve trojice Svarog - Perun - Sventovit, ktorých sila prenikla do všetkých úrovní života, rozmnožila svety bohov a ľudí silou lásky. Posvätné vedomosti starých Slovanov mali črty monoteizmus, ale kombinoval ho s primitívnymi formami náboženstva: totemizmom, fetišizmom, animizmom a mágiou.
Takže pre svetonázor indoeurópskych národov, ako aj pre svetonázor starých Slovanov bol charakteristický antropoteokozmizmus, teda nedeliteľnosť sfér ľudského, božského a prirodzeného, ​​odzrkadľujúcich sa jedna v druhej. To je to, čo Herakleitos vložil do konceptu „sfér“ ako nikým nevytvoreného sveta, „večne živého ohňa, zapáleného a dohasínajúceho odmeraným spôsobom, pre ktorý sú všetky veci, ktoré sa z neho rozplývajú ako ingoty zlatého piesku. vymenené.”
Známky kultu predkov, ktoré dostali meno manizmus, sú najjasnejšie vyjadrené v tom, že postavili rodokmeň Slovanov k predkom, príbuzným bohov, ktorí učili ľudí rôznym remeslám a schopnosti narábať so železom. Poznanie je prezentované ako okamžitý prienik do bytia všetkého existujúceho, uskutočňovaný pomocou magických operácií a s cieľom usporiadať priestor starovekého človeka z chaosu biotopu. Obety zbožšteným silám prírody na báze Slnka boli súčasťou životnej mágie, ktorá nerozdeľovala slovo a skutky a slúžila cieľom víťazstva človeka nad nebytím, nad smrťou.

Obrady a zvyky starých Slovanov

Neutíchajúci boj a meniace sa víťazstvo svetlých a temných síl prírody je najzreteľnejšie vyjadrené v predstavách Slovanov o kolobehu ročných období. Jeho východiskom bol nástup nového roka – zrodenie nového slnka na konci decembra, sviatok, ktorý dostal od Slovanov grécko-rímsky názov. "koledy"(calendae je prvý deň nového mesiaca). Konečné víťazstvo nového hromovládcu nad zimou – „smrť“ v deň jarnej rovnodennosti sa oslavovalo pohrebným obradom. Madder. To platí aj o zvyku chodiť s Smieť(symbol jari), malý vianočný stromček ozdobený stuhami, vajíčkami, papierom. Zavolalo sa božstvo slnka, ktoré odchádzalo na zimu Kupala, a tiež Yarila a Kostroma. V jednej zo starých pamiatok XVII storočia. bol opísaný takto:

Večer v predvečer Ivanovho dňa sa mladí ľudia a dievčatá stretávajú a pletú vence z rôznych kvetov, kladú si ich na hlavu alebo zavesujú na opasok. Zapaľujú oheň a držiac sa za ruky okolo neho tancujú a spievajú piesne, v ktorých sa často spomína Dóm. Potom preskočia cez oheň.

Spálenie alebo utopenie slamenej podobizne alebo iného obrazu Kupaly v rieke pripomína spojenie sviatku so slnečným božstvom.
Staroveké ľudové sviatky, ako napríklad veštenie na Nový rok, nekontrolovateľné fašiangy, guľaté tance a zelené brezy „semika“, „týždeň morských panen“ a mnohé iné, boli sprevádzané zaklínacími magickými obradmi a boli ako modlitby k bohom za všeobecné blaho. bytie, úroda, vyslobodenie z búrok a krupobitia. Tak v pochmúrnych Iljinových dňoch ruskí roľníci ešte v 19. storočí. býk, ktorého živila celá dedina, bol zabitý na počesť pána Blesku, nástupcu starovekého Perúna.
Veľké hlboké nádoby v starovekom Rusku boli tzv kúzla a používa sa na novoročné veštenie o úrode (čarodejníctvo).Často nakreslili 12 rôznych kresieb v podobe uzavretého kruhu – symbolu 12 mesiacov. V obci Lepesovka na Volyni bola nájdená starobylá svätyňa čerňachovskej kultúry z 2.-4. Oltár svätyne bol zostavený z fragmentov veľkých hlinených mís. Pozdĺž okraja jedného z nich bol ornament z 12 obdĺžnikových rámov s rôznymi vzormi. Mali tri šikmé kríže, ktoré označovali tri termíny hlavných slnečných sviatkov: 25. december, 25. marec a 24. jún. Ďalšie tri kresby znázorňovali ralo, klasy a vrkoče ľanu, ktorý je podobný mesiacom: v apríli - orba ralom, v auguste - zber a v októbri - mlátenie ľanu. Lepesovskaya Chara - charakteristická rituálna nádoba starých Slovanov, pripravená na novoročné veštenie. Boli nájdené a uznané aj nádoby používané na rituály siatia a zberu, jarno-letné vodné rituály, ktoré sa konali v posvätných hájoch, pri prameňoch a spájali sa s panenskou bohyňou, patrónkou plodnosti.

3.2 Dvojaká viera: pohanstvo a kresťanstvo

V čase prijatia kresťanstva sa slovanskému náboženstvu ešte nepodarilo vyvinúť prísne formy uctievania. Kňazi ešte nepatrili do špeciálnej triedy. Zástupcovia kmeňových zväzov prinášali obete kmeňovým a nebeským bohom a slobodne praktizujúci čarodejníci sa starali o styk s nižšími démonmi zeme, oslobodzovali ľudí od ich škodlivého vplyvu a prijímali od nich rôzne služby. Miesto obetovania chrám, nepremenili na chrám ani v čase, keď na toto miesto začali dávať čiapku-modlu zobrazujúcu bohov (čepicu-chrám).
Počas nástupu Vladimíra I. v Kyjeve uskutočnil v roku 980 akúsi pohanskú reformu. V snahe povýšiť starodávnu ľudovú vieru na úroveň štátneho náboženstva, vedľa svojich veží, na kopci, princ nariadil umiestniť drevené modly šiestich bohov: Perun so striebornou hlavou a zlatými fúzmi, Khors, Dazhbog, Stribog, Semargl a Makoshi. Vladimír týmto bohom dokonca ustanovil ľudské obete, ktoré mali dať ich kultu tragický, no zároveň veľmi slávnostný charakter.
Kult hlavného boha družinovej šľachty zaviedla v Novgorode Dobrynya. Pri idole Perúna tam horelo osem neuhasiteľných ohňov a spomienku na tento večný oheň si miestne obyvateľstvo uchovávalo až do 17. storočia.
Do konca pohanského obdobia, v súvislosti s rozvojom čatového elementu, tzv pohrebné obrady Slovanov. S ušľachtilými Rusmi spálili ich zbrane, brnenia, kone. Podľa arabského cestovateľa Ahmeda Ibn Fadlana, ktorý ako veľvyslanec bagdadského kalifa navštívil Volžské Bulharsko, videl ruský pohreb a opísal rituálnu vraždu pri hrobe bohatého Rusa svojej manželky.
Obrovská mohyla vysoká ako štvorposchodová budova („Čierny hrob“ v Černigove) to potvrdzuje. Podľa legendy bol na tomto mieste pochovaný knieža Černigov. Pri vykopávkach v mohyle sa našli zlaté byzantské mince, zbrane, dámske šperky, strieborné turja rohy s prenasledovanými vzormi epického príbehu - smrti Koshcheia Nesmrteľného v černihovských lesoch.
Od staroveku si človek, ktorý sa chránil pred zlými silami, pokrýval svoje šaty a obydlie obrazmi - amulety, tkanie ochrannej symboliky do jediného obrazu vesmíru. Presne tak vyzerali šaty starých ruských princezien z čias dvojakej viery (pohanstva a kresťanstva) a obrazy na fasádach ruských chát, ktoré sa na Severe zachovali dodnes.
Čelenka princeznej symbolizovala oblohu a bola korunovaná diadémom zobrazujúcim hlavné nebeské sily, v strede bol Dazhdbog alebo Kristus (v závislosti od toho, či bola celá pokrývka hlavy pohanská alebo kresťanská). Čelo princeznej bolo ozdobené chrámové prstene, predstavujúci pohyb slnka po oblohe. Reťaze zostúpili z koruny - sutana, symbolizujúce vzdušný priestor. Boli pokryté obrazmi buď prúdov dažďa, vtákov alebo semien padajúcich z neba. Viseli na sutanách žriebätá(prívesky) znázorňujúce morské panny, okrídlené vidly zavlažovajúce polia. Tieto kolty boli umiestnené na rovnakej úrovni s náhrdelníkmi zobrazujúcimi kvitnúce klíčky. Obrazy boli prezentované na dámskych náramkoch morské panny(jarné sviatky na počesť bohýň – darcov dažďa). Na krku sa nosila dlhá retiazka s dvoma hlavami Jašterice, upevnená krúžkom symbolizujúcim slnko. V ženskom kostýme sa tak premietol celý obraz vesmíru – nebo, zem a podsvetie.
Na fasáde ruskej chaty bola znázornená obloha a priebeh slnka. Obloha sa zdala byť dvojvrstvová, pozostávajúca z „pevniny“ a „priepastí“, teda nevyčerpateľných zásob vody. Priepasti boli znázornené vlnovkami. Na nebeskej klenbe, umiestnenej pod priepasťami, bola poloha slnka znázornená v troch polohách – ráno, napoludnie a večer; aby sa zdôraznilo, že sa pohybuje pod priepasťami, obrazy svietidla boli umiestnené na drevených „uterákoch“ zostupujúcich zo strechy. Centrálny „uterák“, ktorý symbolizoval poludnie, bol obzvlášť jasne a bohato zdobený vzorom - tam bolo niekoľkokrát zobrazené jasne žiariace slnko alebo znak slnka (kruh rozdelený na osem sektorov) bol duplikovaný hrebeňom strechy. , čo znamenalo Slnečný kôň. Na centrálny „uterák“ bol často umiestnený znak hromu (kruh rozdelený na šesť sektorov) - symbol Roda alebo Perúna, ktorý chránil dom pred bleskom.
atď.................

Umenie starovekého Ruska.

Písanie a vzdelávanie Sociálno-politické myslenie a literatúra.

Prijatie kresťanstva.

Slovanské pohanstvo. Folklór.

Prvé zmienky o Slovanoch v gréckych, rímskych, arabských a byzantských prameňoch pochádzajú z prelomu 1. tisícročia nášho letopočtu. e. V VI. storočí došlo k oddeleniu východnej vetvy Slovanov.V VI-VIII storočia. zoči-voči rastúcemu vonkajšiemu nebezpečenstvu postupoval proces politickej konsolidácie východoslovanských (Polyane, Drevlyanov, Severyanov, Krivichi, Vyatichi atď.) a niektorých neslovanských kmeňov (Ves, Merya, Muroma, Chud), ktorý vyvrcholil v r. vznik starého ruského štátu - Kyjevská Rus (IX. storočie) . Ako jeden z najväčších štátov stredovekej Európy sa rozprestieral od severu na juh od pobrežia Severného ľadového oceánu po pobrežie Čierneho mora, od západu na východ - od Baltu a Karpát po Volhu. Rusko tak bolo historicky kontaktnou zónou medzi Škandináviou a Byzanciou, západnou Európou a arabským východom. Ale interakcia kultúr pre Rusko sa neobmedzovala len na otrocké napodobňovanie alebo mechanickú kombináciu heterogénnych prvkov. Predkresťanské Rusko, ktoré malo svoj kultúrny potenciál, tvorivo asimilovalo vplyv zvonku, čo mu zabezpečilo organický vstup do paneurópskej historickej a kultúrnej krajiny. a dala vzniknúť „univerzálnosti“ ako charakteristickému znaku ruskej kultúry.Po zjednotení východoslovanských kmeňov sa postupne vyvinula staroruská národnosť, ktorá mala určité spoločné územie, jazyk, kultúru a bola kolískou troch bratských národov – ruský, ukrajinský a bieloruský.

Vysoká úroveň obrazno-poetického, iracionálneho videnia sveta sa u východných Slovanov vyvinula v „predgramotnom“ období, v ére pohanstva. Slovanské pohanstvo bolo po mnoho tisícročí neoddeliteľnou súčasťou komplexu primitívnych názorov, presvedčení a rituálov primitívneho človeka. Pojem „pohanstvo“ je podmienený, používa sa na označenie rôznorodej škály javov (animizmus, mágia, pandemonizmus, totemizmus atď.), ktoré sú zahrnuté v koncepte raných foriem náboženstva. Špecifikom pohanstva je povaha jeho evolúcie, v ktorej nové nevytláča staré, ale sa naň vrství. Neznámy ruský autor knihy The Lay on Idols (XII. storočie) vyčlenil tri hlavné etapy vo vývoji slovanského pohanstva. V prvej fáze „kladali trebs (obete) ghúlom a pobrežie“, to znamená, že uctievali zlých a dobrých duchov, ktorí ovládali živly (vodné zdroje, lesy atď.). Ide o dualistický animizmus dávnych čias, keď ľudia verili, že božstvo v podobe ducha žije v rôznych predmetoch a javoch a zvieratá, rastliny a dokonca aj skaly majú nesmrteľnú dušu. V druhej fáze Slovania uctievali Rod a ženy pri pôrode. Podľa B. A. Rybakova je Rod prastarým poľnohospodárskym božstvom vesmíru a ženy pri pôrode sú božstvami blahobytu a plodnosti. Podľa predstáv staroveku s tým Rod, ktorý je v nebi, ovládal dážď a búrky, vodné zdroje na zemi, ako aj podzemný oheň. Úroda závisela od druhu, nie bezdôvodne sa vo východoslovanských jazykoch vo význame úrody používalo slovo šialenec. Sviatok Rodiny a žien pri pôrode je dožinkou. Podľa predstáv Slovanov dal Rod život všetkým živým veciam, teda množstvu pojmov: ľudia, príroda, príbuzní atď. Upozorňujúc na osobitný význam kultu Rodiny, autor „Slova modiel“ “ porovnal to s kultmi Osirisa a Artemis. Je zrejmé, že Rod zosobňuje skutočný slovanský trend prechodu k monoteizmu. So založením jediného panteónu pohanských bohov v Kyjeve, ako aj v časoch dvojakej viery, význam rodiny klesol - stal sa patrónom rodiny doma. V tretej etape sa Slovania modlili k Perúnovi, t. j. rozvinul sa štátny kult kniežacieho družinového boha vojny, ktorý bol pôvodne uctievaný ako boh hromu.

Okrem spomenutých bolo v rôznych štádiách pohanstva medzi Slovanmi mnoho ďalších božstiev. Najdôležitejšími v predperúnovských časoch boli Svarog (boh neba a nebeského ohňa), jeho synovia - Svarozhich (boh pozemského ohňa) a Dazhdbog (boh slnka a svetla, darca všetkých požehnaní), ako napr. ako aj iní solárni bohovia, ktorí mali medzi rôznymi kmeňmi iné mená - Yarilo, Khors. Mená niektorých bohov sú spojené s uctievaním slnka v rôznych obdobiach roka (Kolyada, Kupalo, Yarilo).Stribog bol považovaný za boha vzdušných prvkov (vietor, búrky atď.). Veles (Volos) bol patrónom dobytka a bohom bohatstva, pravdepodobne preto, že v tých časoch bol dobytok hlavným bohatstvom. A prostredie družiny Veles bol považovaný za boha hudby a piesní, patróna umenia, nie bez dôvodu v "Lay of Igor's Campaign" legendárneho speváka Boyana nazývajú Velesovým vnukom. Vo všeobecnosti bol Velesov kult neobvykle rozšírený vo všetkých slovanských krajinách: súdiac podľa kroniky, celé Rusko prisahalo na jeho meno. Podľa ľudových povier bola spoločníčkou Velesa bohyňa Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), ktorá nejako súvisela s chovom oviec, bola aj bohyňou plodnosti, patrónkou žien, kozuba a hospodárstva. Ruské ženy si dlho po prijatí kresťanstva uctievali svoju pohanskú patrónku. Svedčí o tom jeden z dotazníkov zo 16. storočia, podľa ktorého sa mal farár pri spovedi farníkov pýtať: "Išli ste do Mokoše?"

Chrámy, trémy, chrámy slúžili ako miesta bohoslužieb, v ktorých sa modlili mudrci - kňazi pohanského náboženstva, vykonávali rôzne obrady, prinášali obete bohom (prvá úroda, prvé potomstvo dobytka, bylinky a vence z voňavých kvety a v niektorých prípadoch žijúci ľudia a dokonca aj deti).

Uvedomujúc si dôležitosť náboženstva pre posilnenie kniežacej moci a štátnosti, v roku 980 sa Vladimír Svyatoslavich pokúsil reformovať pohanstvo a dal mu črty monoteistického náboženstva. Najuctievanejší bohovia rôznych kmeňov boli zahrnutí do jediného panteónu pre celé Rusko, vrátane, okrem slovanských, perzských - Khors, ugrofínskych (?) - Mokosh. Prvenstvo v hierarchii bohov dostal, samozrejme, kniežací boh vojny Perún, na zvýšenie autority Vladimír dokonca nariadil obnovenie ľudských obetí. Zloženie kyjevského panteónu odhaľuje ciele reformy – posilnenie centrálnej vlády, upevnenie vládnucej triedy, zjednotenie kmeňov, nastolenie nových vzťahov sociálnej nerovnosti. Ale pokus o vytvorenie jednotného náboženského systému, ktorý by zachovával staré pohanské presvedčenie, nebol úspešný. Reformované pohanstvo si zachovalo zvyšky primitívnej rovnoprávnosti, neodstránilo možnosť tradičného uctievania len svojho kmeňového božstva, neprispelo k formovaniu nových noriem morálky a práva, ktoré zodpovedali zmenám prebiehajúcim v spoločensko-politickej oblasti. .

Pohanský svetonázor našiel svoje umelecké vyjadrenie v ľudovom umení ešte v predkresťanskej dobe. Neskôr, v období dvojitej viery, pohanská tradícia, prenasledovaná vo sfére oficiálnej ideológie a umenia, našla útočisko práve vo folklóre, úžitkovom umení a pod. pohanské a kresťanské tradície v predmongolskom období, ktoré prispeli k „rusifikácii“ byzantských umeleckých noriem a tým k vytvoreniu originálnej kultúry stredovekého Ruska.

Od nepamäti sa rozvíjala ústna ľudová poézia starých Slovanov. Sprisahania a kúzla (poľovnícke, pastierske, poľnohospodárske); príslovia a porekadlá odrážajúce dávny život; hádanky, často obsahujúce stopy starých magických predstáv; rituálne piesne spojené s pohanským poľnohospodárskym kalendárom; svadobné piesne a pohrebné náreky, piesne na hostinách a hostinách. S pohanskou minulosťou súvisí aj vznik rozprávok.

Osobitné miesto v ústnom ľudovom umení zaujímalo „staré“ – epos. Eposy Kyjevského cyklu spojené s Kyjevom, s Dneprom Slavutich, s princom Vladimírom Krasnom Solnyshkom, hrdinami, sa začali formovať v X-XI storočiach. Svojím spôsobom vyjadrovali spoločenské vedomie celej historickej éry, odrážali morálne ideály ľudí, zachovávali črty starovekého života, udalosti každodenného života. Ústne ľudové umenie bolo nevyčerpateľným zdrojom obrazov a zápletiek, ktoré po stáročia živili ruskú literatúru, výtvarné umenie a hudbu.

Pripomeňme si systém, o ktorom som hovoril, že slovanská mytológia pozostáva akoby z troch úrovní – najvyššej, strednej a najnižšej. Najvyšším stupňom je panteón bohov, ktorý založil knieža Vladimír v roku 980, stredný sú bohovia slovanského kmeňa, sezónni bohovia (Kostroma, Yarila) a abstraktní bohovia (Krivda, Pravda, Dolya). Strední bohovia sa buď objavia noví, alebo zmiznú. Niektorí veria, že v slovanskej mytológii takíto bohovia neexistovali, najmä neexistoval boh Rod (ako zakladateľ slovanskej rodiny). Ale v tom štádiu neexistoval písaný jazyk, potom slovanské mýty neboli zaznamenané. Naopak, kresťania proti mýtom bojovali. Najdôležitejšie je, že táto mytológia zostala v umeleckej tvorivosti, zostala ako ideologický a estetický dizajn pohľadov. Treba to brať vážne, pretože po prijatí kresťanstva sa vraj u Slovanov vyvinula dvojaká viera. A táto dvojaká viera trvala takmer tisícročie, keď nakoniec všetku vieru opustili. Mytológia ešte nie je viera. Ťažko povedať, ako veľmi verili Slovania svojmu Perúnovi. To je to, v čo verili, takže je to v nižších bohoch. Povery sa zachovali ako mocná vrstva v mysliach nielen roľníkov, ale aj všetkých skupín obyvateľstva. Ale povera nie je viera. Odporúčam vám prečítať si encyklopédiu "Slovanská mytológia" (M., 1995) - z tejto knihy som prevzal články V.V. Ivanov a jeho spoluautor V. Toporov. Je tam aj dobrý článok od N.I. Tolstého o rituálnej viere a poverách .

Dnes v krátkosti porozprávam o ústnom ľudovom umení, ktoré sa zachovalo celé tisícročie a ktoré vysychá, no do istej miery stále žije. Ústne ľudové umenie je spojené aj s mytológiou, je tiež súčasťou náboženského rituálu. Jeden z najväčších bádateľov slovanského ústneho ľudového umenia A.N. Veselovský (1838–1906) písal o staroslovanskom folklóre. A napísal, že synkretizmus je tomuto folklóru vlastný, t.j. nedeliteľnosť poézie, mágie, rituálov, hudobného verbálneho rytmu vo všeobecnosti, ako aj choreografické predstavenie (napríklad okrúhly tanec, v ktorom spievali a vyslovovali niektoré slová). Do akej miery to tak bolo, sa presne nevie. Neskôr Veselovský zistil, že v storočiach X-XI. synkretizmus sa rozpadá a do popredia sa dostáva rituálna poézia, potom lyrika a epos. To je tiež dosť špekulatívne. V skutočnosti je synkretizmus vlastnosťou nielen slovanskej poézie. Vyskytuje sa aj v Afrike. Do určitej miery je synkretizmus formou náboženského rituálu, kde sú slová, hudba a choreografia. Táto forma existencie ľudového umenia je podľa Veselovského najprimárnejšia. Toto je začiatok estetickej tvorivosti vo všeobecnosti. A potom dochádza k rozpadu týchto synkretických foriem na epické, lyrické a tiež na rozprávkové formy (ako v rozprávkach a epike). V slovanských a staroruských folklórnych tradíciách je týchto ustálených folklórnych žánrov veľa. A boli opravené, samozrejme, neskoro - v XVIII-XIX storočia. Ide predovšetkým o rituálny folklór - kalendárne piesne, lyrické, komické, vojenské piesne, rozprávky, legendy, eposy a bylichki, ľudové eposy atď.

Podrobnejšie potom pravdepodobne musíte začať s eposmi. Obsahovo nemá ruský epos v starovekej európskej poézii obdoby. Toto nie je epos o skaldoch, toto nie je epos, ktorý spieva o skutkoch Karola Veľkého v starej francúzštine. Máme len dva cykly – Kyjevský a Novgorodský. Kyjevský cyklus sú známe eposy o Iľjovi Muromcovi, Dobrynovi Nikitičovi, Aljošovi Popovičovi, Svyatogorovi atď. Boli zaznamenané v 19. storočí. Čo vlastne zostalo zo staroveku, ťažko povedať. Keďže v týchto eposoch je veľa pokresťančenia, ale málo pohanstva. Kyjevský cyklus eposov je v duchu veľmi vlastenecký a je celý presiaknutý myšlienkou ochrany ruskej krajiny, je preniknutý protikladom dobra a zla. Existuje jasné rozdelenie na dobrých hrdinov a zlých hadov Gorynych, ktorí útočia na našu zem. Boj medzi dobrom a zlom vlastne tvorí základ kyjevského cyklu. Vo všeobecnosti sú tieto eposy krátke (400–500 veršov), ale existujú eposy s viac ako 1000 veršmi. Údajne boli medzi ľuďmi veľmi obľúbené. V ruských kronikách v skutočnosti neexistujú žiadne takéto dôkazy, ale o tom svedčí skutočnosť, že sa zachovali v pamäti ľudí.

Novgorodský cyklus iného plánu. Venuje sa predovšetkým odhaľovaniu tajnej sily, moci a tajomstiev bohatstva. Novgorodské eposy sú eposy o cestovaní, o kupeckých hosťoch, o hostinách, o slovanskej udatnosti, o štedrosti hrdinov. V novgorodskom cykle stále existuje škandinávsky vplyv. Nemá taký vlastenecký pátos ako v kyjevských eposoch. Kyjevské eposy sú eposy, ktorých dej sa odohráva v Kyjeve a samotné eposy vznikali na rôznych miestach. Novgorodský cyklus naplno odhaľuje ruský národný charakter. Sadko - šírka duše, udatnosť, štedrosť, záujem o tajomno, záujem o cestovanie (taká kontinentálna túžba po cestovaní, ktorú tí, čo žijú na morskom pobreží, nemajú). Ale v skutočnosti je ruský národný charakter už literárnou transformáciou novgorodského cyklu. Poznáme operu „Sadko“ – je tam špeciálne libreto a hudba. Toto sú neskoršie doplnky. Po prvé, vo všetkom ústnom ľudovom umení sú prezentované niektoré hlboké archetypy všetkých Slovanov. A samotná ruská postava je spracovaním 18.-19. storočia. Hrdinovia sú odvážni aj veľkorysí, no nepredvídateľní, čo je vraj charakteristické pre ruského človeka. Práve tieto eposy slúžili ako základ pre literárne a hudobné a dokonca aj symfonické úpravy. Existuje napríklad hudobná téma napísaná na severe a potom rozšírená do celej symfónie. Napríklad v Arensky.

Ruskú rozprávkovú tradíciu – ruské rozprávky – mnohí bádatelia považujú za najarchaickejšiu formu v celej Európe. Zrejme za to môže pôvod Slovanov. Slovanskí Rusi od konca VI storočia. dlho boli v izolácii a zachovávali si archaické formy vo svojej tvorbe. Najmä rozprávky o živej a mŕtvej vode, o vzkriesení umierajúceho hrdinu, rozprávky „choď tam - neviem kam“, rozprávky, kde sa prekonávajú hranice medzi dvoma svetmi. Takouto hranicou je územie okupované Babou Yagou a jej chatrčou, ktoré spája dva svety – rozprávkový a skutočný. Toto je druh tretieho sveta - neutrálna zóna. Takýchto príbehov je v Európe málo. Je tu vchod do iného sveta. V ruských ľudových rozprávkach existuje tretí svet, sprostredkovaný, medzi magickým a skutočným svetom. A je tu aj ten prostredný, kde získate kľúč a zistíte cestu do začarovaného sveta.

Rituálna poézia a rituálne piesne (nielen rituálne, ale aj lyrické) - v západoeurópskej ústnej tradícii také bohatstvo neexistuje. Aj keď počítate primitívne, potom v starých ruských textoch je viac ako 3 000 piesní. Rituálna pieseň je spojená so životom človeka, s jeho osudom. A celý život – od narodenia až po smrť – človeka sprevádzajú piesne. Veľmi rozvinutá je aj druhá forma rituálnej piesne - sú to kalendárne ľudové piesne spojené s poľnohospodárskou prácou. Hovorím o pesničkách, ktoré človeka sprevádzajú životom. Existujú rituálne piesne, alebo skôr boli venované tehotenstvu. Osoba sa ešte nenarodila, ale pieseň už existuje. Venujú sa zachovaniu dieťaťa. A keď sa človek narodí, jeho život sprevádza celý cyklus piesní. Sú tam pesničky pre deti a tínedžerov. Obrovský cyklus svadobných piesní. Začínajú dohadzovaním, potom piesňami ženícha, piesňami nevesty, potom skutočnou svadbou, svadobnou piesňou. Koniec svadby je ošiaľ. Tento cyklus je dobre zastúpený a zaznamenaný v rôznych verziách a formách v rôznych provinciách v 19. storočí. Piesne sprevádzajúce bojovníkov idúcich do boja a pochvalné piesne a zaklínadlá, prenasledovanie, veľa diviny, veštecké piesne. Sú tam len lyrické piesne o láske. Prečítam vám malý fragment kúzla, ale toto je už kúzlo premenené kresťanstvom. A pravdepodobne existujú čisto pohanské kúzla. Čarodejníctvo pomocou slov je pohanská forma vplyvu na ľudskú psychiku. Stále existuje. Konšpirácie proti chorobám, proti nepriateľom-nepriateľom, sprisahania-sušenie (existuje asi sto možností, ako vysušiť milovaného človeka) sa vyznačovali osobitnou emocionálnou silou. V sprisahaniach o láske je vždy prastarý obraz ohňa, ktorý symbolizuje lásku a mal by zapáliť srdce, roztaviť ho a v duši vyvolať „túžbu“. V týchto sprisahaniach je počuť skutočné staroveké kúzla. Mágovia sú čarodejníci. Uvediem príklad. Povedzme, že chlap Ivan sa zaľúbil do dievčaťa a išiel k čarodejníkovi alebo starej žene, ktorá také veci vie: „Ublížiť jej srdce, páliť jej svedomie, zniesť jej krutú krv, zúrivé mäso. V jej myšlienkach vo dne i v noci, aj o polnoci, za jasného poludnia, v každú hodinu a každú minútu o mne, Božom služobníkovi Ivanovi. Daj jej, Pane, ohnivú hru do jej srdca, pľúc, pečene, potu a krvi, kostí, žíl, mozgu, myšlienok, sluchu, zraku, čuchu, hmatu, vlasov, rúk, nôh. Dajte melanchóliu, suchosť a trápenie, ľútosť, smútok a starostlivosť o mňa, Božieho služobníka Ivana. Začiatok je tu zvyčajný: „Budem stáť, požehnaný, pôjdem, krížiac sa, od dverí k dverám, od brány k bráne, na otvorené pole ...“. Ale ak existuje „kríženie“, potom už existuje vplyv kresťanstva. Ale samotná myšlienka kúzla je nepochybne pohanská. Tento druh kúziel, kúziel, kúziel sa dá použiť v originálnej práci. Tí, čo píšu poéziu, to dobre vedia. Uvediem len jeden príklad brilantného použitia tohto druhu kúziel v básni M. Voloshina „Kúzlo na ruskej zemi“. Písal sa rok 1919, počas občianskej vojny, keď sa štát rozpadal, všetko chátralo a všade tiekla krv. A tu je obraz znovuzjednotenia, obnovy kráľovstva ako celku:

Vstanem a budem sa modliť

Idem prejsť

Od dverí k dverám

Od brány k bráne

ranné cesty,

ohnivé nohy,

Na otvorenom poli

Na bielom horľavom kameni.

Budem čeliť východu

Na západ po hrebeni

Pozriem sa na všetky štyri strany:

Na siedmich moriach

Pre tri oceány

Pre sedemdesiat sedem kmeňov,

Pre tridsaťtri kráľovstiev -

Do celej zeme Svätej Rusi.

Nepočúvaj ľudí

Žiadne kostoly nevidieť

Žiadne biele kláštory -

Rusko klame -

zatkli,

Krvavé, spálené.

Po celom poli

Divoké, skvelé -

Kosti sú suché, prázdne,

Mŕtvožltá.

sekať šabľou,

označená odrážka,

Ušliapané kone.

Železný manžel kráča po poli,

Udieranie do kostí

Železný prútik:

- Zo štyroch strán

Zo štyroch vetrov

Dýchaj, Duchu,

Oživte kosť!

Nie plameň bzučí

Nie je to vietor, čo šumí

Nie raž nešustí, -

Kosti šuštia

Mäso šuští

Život je v plameňoch...

Ako sa kosť stretáva s kosťou

Ako mäso oblieka kosť,

Ako sa zošíva živé mäso,

Ako sval zhromažďuje mäso, -

Takže - vstávaj, Rusko, vstávaj,

Oživujte, zbierajte, rásť spolu, -

Kráľovstvo ku kráľovstvu, kmeň ku kmeňu!

Kováč ukuje jaseňovú korunu -

Kovaný obruč:

Ruské kráľovstvo

Zbierať, kovať, nitovať

pevne,

Tesne tesné;

Takže je to Ruské kráľovstvo

Nerozpadol sa

Nestal sa slávnym

Nevylialo sa...

Aby sme ho - Ruské kráľovstvo

Neprechádzali sa v chate,

Netancovali v tanci,

Neobchoduje sa v aukcii

Nerozprávali sme sa slovami

V chvastaní sa nechválili!

Takže je to Ruské kráľovstvo

Rdelo - zamračene

život živých,

Smrť svätých

Utrápený mukami.

Buď moje slová silné a tvarujúce,

Slaná soľ,

Horiaci plameň...

Uzavriem slová

A spustím kľúče k moru-oceánu.

Ako vidíte, pohanstvo žije, ľudové umenie žije. Ukazuje sa, že folklór môže byť použitý v krásnom umení a dokonca aj v najťažšej historickej situácii. Zbierka ľudového umenia pokračuje dodnes, aj keď už existuje veľa pseudoruských a kúziel, legiend a rozprávok. Toto je trend obnovy pohanstva. Jeden kňaz spočítal, že na celom bývalom území Sovietskeho zväzu bolo asi 7 tisíc siekt rôzneho druhu, ale predovšetkým s pohanským smerom. Poukazujem na to, pretože pohanstvo v skutočnosti nikdy nezomrelo.

Veľmi rozvinutá je aj kalendárová poézia. Súvisí to predovšetkým s poľnohospodárskou prácou. Sú to kamienky pri príprave na jarnú sejbu, ide o cyklus piesní venovaných letnej práci, jesenné piesne počas žatvy. Sú aj zimné pesničky, keď príde nudný čas. Predpovedajú budúcu úrodu.

Nová téma – „Začiatok slovanského písma“ – je pre nás dôležitá predovšetkým z toho dôvodu, že bola krátka doba (120 – 150 rokov), kedy bola slovanská jednota založená na jedinom slovanskom spise. Táto jednota sa však koncom 11. storočia stratila. Tie. Slovanské písmo bolo na území modernej Českej republiky, moderného Slovenska, na juhu Poľska. Dovoľte mi pripomenúť vám pojmy, ktoré používame v súvislosti so starými slovanskými jazykmi. Výraz „praslovanský jazyk“ používajú iba jazykovedci. Akoby existoval pred polovicou 1. tisícročia nášho letopočtu. (začiatok je neznámy) a potom sa rozpadol na samostatné slovanské jazyky. Pojem „stará cirkevná slovančina“ je jazykom najstarších slovanských pamiatok, ktoré sa k nám dostali. Ide o pamiatky 10. – začiatku 11. storočia. Týchto pamiatok je veľmi málo, len 17. A aj tento údaj je kontroverzný. Tie. to, čo Cyril a Metod preložili do staroslovienčiny, sa vôbec nezachovalo. A ak to prežilo, tak len v kópiách iných pamiatok. Ďalej, akoby pokračovaním staroslovienskeho jazyka, sa podľa tradície považuje cirkevná slovančina. Toto je starý slovanský literárny jazyk - jazyk pravoslávnej cirkvi na slovanskom základe. Nový a Starý zákon sú napísané v tomto jazyku. Vlastne medzi staroslovienčinou a cirkevnou slovančinou veľký rozdiel nebol – otázka je v terminológii. Živý starý ruský jazyk je iný pojem. Bol tam jazyk bohoslužieb, ale boli tam žijúci ľudia, ktorí hovorili vlastným jazykom. Keď dostali písanie, začali svoje rozhovory nahrávať. Je to ako druhý jazyk. Na jednej strane cirkevná slovančina a na druhej staroruština. Podľa niektorých koncepcií bilingvizmus v Rusku existoval až do 17. storočia, iní vedci namietajú. Cirkevná slovančina sa zachovala dodnes - v našich pravoslávnych chrámoch sa v nej konajú bohoslužby. Poznáte v tomto smere rôzne trendy, ktoré sú doteraz považované za kacírske. Existuje názor, že služby by sa mali vykonávať v modernej ruštine. Takéto cirkvi sú organizované, ale zatiaľ sú heretické. Takýto názor vedie k rozkolu v našej cirkvi, ktorá sa len oživuje.

Už som vymenoval, ako Slovania prijali kresťanstvo. Srbi, Chorváti, Bulhari, Poliaci, Česi. Ale na poučenie o viere boli potrebné kresťanské texty. Takéto texty boli v gréčtine. Slovania im nerozumeli. Ale to nie je hlavný problém. Duchovných bolo možné naučiť grécky jazyk. Na Západe učili kresťanskú vieru aj na nezrozumiteľných textoch, pričom používali latinské texty. Všetky latinské texty boli preložené z gréčtiny a niektoré z hebrejčiny. Slávny publicista XX storočia. Georgij Fedotov bol veľmi nariekaný, že sme prijali kresťanstvo v slovanskom jazyku. Boli by sme oveľa vzdelanejší, keby nás náboženstvo učili po grécky. Byzancia v porovnaní s Rímom presadzovala progresívnejšiu politiku – umožňovala preklady z gréčtiny do iných jazykov. Bolo dovolené robiť preklady do slovanských jazykov, ale neexistovala abeceda. A potom vznikla slovanská abeceda. S pomocou byzantskej cirkvi v 5. stor. boli vyhotovené preklady Nového zákona do arménčiny. Arméni sú priekopníkmi v kresťanstve. Ešte pred Rímskou ríšou, v roku 301, urobili z kresťanstva oficiálne náboženstvo. Toto je prvý štát, ktorý urobil kresťanstvo štátnym náboženstvom. Hovorí sa, že v storočí V. a do gruzínčiny (ale to je kontroverznejšie) boli urobené niektoré preklady Nového zákona. A do iných jazykov.

Za účelom vytvorenia abecedy boli bratia Konštantín a Metod vyslaní z Konštantínopolu na Veľkú Moravu (štát ležiaci na území dnešného Slovenska na rieke Morave). Dátum ich príchodu je 863. Tento dátum sa považuje za začiatok slovanského písma. Možno túto abecedu vymysleli doma, v Konštantínopole. Predpokladá sa, že to boli aj Slovania. Boli to filozofi, veľkí vedci. Slovanská abeceda bola vytvorená na základe gréckej abecedy. V skutočnosti hovoríme o dvoch abecedách - najprv bola vynájdená hlaholika (veľmi zložitá abeceda, prestala sa používať, ale texty na nej zostali zachované) a potom azbuka. Cyrilika sa začala používať po smrti Cyrila, ale podľa tradície sa nazýva azbuka. Vynájdenie abecedy - to bol len začiatok slovanského písma. Najzložitejšie texty bolo potrebné preložiť z gréčtiny do staroslovienčiny. Cyril a Metod s pomocou svojich študentov preložili celý Nový zákon a niektoré fragmenty zo Starého zákona (najmä žaltár). Prekladali, čím vznikol nový spisovný slovanský jazyk. S doslovným prekladom slovo po slove. Bol to totálny podraz. Ako čítame, počnúc prvým zväzkom, a tak slovo po slove. Tak sa stalo, že cirkevná slovančina a staroslovienčina, a teda ruština, sú veľmi podobné gréčtine. Predovšetkým je ruský jazyk syntaxou podobný gréčtine. Zložené slová sú tiež prevzaté z gréčtiny. Teraz tento princíp zložených slov stráca na sile, stráca sa. Ak v XV a dokonca aj v XVII storočí. So slovom bolo zaznamenaných 500 slov dobre (pohodu, požehnanie atď.), teraz náš slovník opravuje asi 75 takýchto slov. Tento princíp nájdeme aj v nemčine. Ale to sme skopírovali z gréčtiny. Najdôležitejšou zásluhou Cyrila a Metoda teda nie je ani tak to, že bola vynájdená abeceda, ale to, že sa urobili preklady, vytvoril sa spisovný jazyk. Cirkevné pramene hovoria veľa o živote veľkých slovanských osvietencov. Existuje život Konštantína (zomrel v roku 869), život Metoda (zomrel v roku 885). Existujú historické pramene. Materiálov je tu dosť.

So slovanským písmom súvisí jedna ťažká otázka. Teraz sa veľa hovorí a píše o tom, či mali Slovania pred Cyrilom a Metodom spisovný jazyk? Sú nadšenci, ktorí veria, že to tak bolo. Najmä život Konštantína hovorí, že počas svojej cesty po ruskej krajine videl ruské listy. Historici tvrdia, že to nie je pravda. Tu je ťažké niečo dokázať. Ale môžete fantazírovať. Asi pred 20 rokmi napísal mladý spisovateľ Sergej Alekseev román s názvom Slovo. Bolo tam napísané, že existuje staré ruské písmo a potom ho zničili kresťanskí kňazi. Celá zápletka románu je založená na hľadaní prameňov staroslovanskej spisby pred Cyrilom a Metodom. Pseudotexty ako Kniha Veles, vytvorené v 20. storočí, sa tiež používajú ako argumenty. Hovorí sa, že bol napísaný v 5. storočí. v staroslovienčine.

Chcem povedať, že zápas o slovanské písmo je duchovným zápasom slovanských národov o ich rodný posvätný jazyk a o ich písanie. Predtým existovali tri posvätné jazyky - hebrejčina, gréčtina a latinčina. Tieto tri jazyky boli napísané na kríži, na ktorom bol ukrižovaný Kristus. Ale Biblia bola preložená do latinčiny až koncom 4. storočia. Blahoslavený Hieronym preložil koncom 4. storočia zo starej gréčtiny do latinčiny Nový aj Starý zákon. A potom o tisíc rokov neskôr, na Tridentskom koncile v roku 1545, boli latinské knihy kanonizované. Až od tej doby sa latinský text stal posvätným. A naša cirkev nezasvätila slovanský text. Posvätný jazyk Slovanov nevyšiel. V cirkevnej slovančine bol úplný text Biblie - všetkých 77 kníh - zozbieraný až na samom konci 15. storočia. Arcibiskup Gennadij, toto je takzvaná „Biblia Gennadieva“ (1499). Oficiálny text, na ktorom Lomonosov, Puškin a Dostojevskij čítali Bibliu, vznikol za Elizavety Petrovna v rokoch 1751-1756. Počas týchto piatich rokov bol tento preklad dokončený, upravený a vydaný typografickým spôsobom. Proti ruskému prekladu boli veľmi dlho veľké námietky, asi 40 rokov bola Biblia prekladaná do ruštiny. Konečný dátum prekladu Biblie do ruštiny je 1876.

Len veľmi ťažko preložili Bibliu do angličtiny. Verzia kráľa Jakuba z roku 1611 je najdôležitejšia. Pred ním bolo ešte 5-6 prekladov do angličtiny. Jeden prekladateľ bol dokonca popálený. Luther preložil Bibliu do nemčiny v 16. storočí. Celkovo bola Biblia preložená do 1 400 jazykov, vrátane takých exotických jazykov, ako je jazyk Chukchi, do jazykov všetkých národov Sibíri. Spomedzi všetkých týchto jazykov nezabudnime na preklad do cirkevnej slovančiny v roku 863. Tento preklad nám vlastne vytvoril aj písmo, cirkevnú slovančinu a spisovný jazyk, ktorý nám priniesol výhody civilizácie. Odtiaľ, prijatím kresťanstva a písma, začala naša civilizácia - civilizácia starovekého Ruska a Ruska. Toto je dátum začiatku našej civilizácie.

S najväčšou pravdepodobnosťou to odkazuje na knihu: Tolstoj N.I. Jazyk a ľudová kultúra: Eseje o slovanskej mytológii a etnolingvistike. M., 1995.

S najväčšou pravdepodobnosťou hovoríme o dielach Antona Stepanoviča Arenského (1861–1906), ktorý skladal hudobné fantázie na ruské témy ľudového speváka, rozprávača eposov Trofima Grigorjeviča Rjabinina.

Slovania (v staroveku Slovinci) sú najväčšou skupinou etnických skupín príbuzných jazykom vo východnej a juhozápadnej Európe, ktoré spája spoločný pôvod. V závislosti od jazykovej a kultúrnej blízkosti sa Slovania delia na tri veľké skupiny: východnú, západnú a južnú.

Ako viete, Slovania boli spočiatku pohania. Pre každý druh činnosti mali mať boha. Takže boh chuti do jedla Zhor, boh spánku Massa a boh pitia sú známi. Poďme. Aby Slovania upokojili svojich bohov, priviedli ich do ...

Černobog (čierny had, Koschey) - Pán Navi, temnoty a Pekelného kráľovstva. Boh chladu, ničenia, smrti, zla; boh šialenstva a stelesnenie všetkého zlého a čierneho. Slovania rozdeľujú celý svet na dve polovice: dobro a zlo...

Zahraniční kronikári považovali Triglav za jedného z početných zástupov slovanských bohov, pričom si neuvedomovali, že samotná podstata našej starovekej viery bola vyjadrená v tomto najdôležitejšom symbole: Boh je jeden, ale má mnoho prejavov. …

Všetky národy poznajú úplne prvého boha - je to živá, tvorivá myšlienka, nekonečná v čase a priestore, Vesmír. Kozmos je jeden a zároveň je ho nekonečne veľa. V „Knihe Veles“ je napísané: „Boh je jeden a ...

Apríl sa u Slovanov každoročne začínal jarnými sviatkami obrodenia života. V dedinách Slovanov sa objavil mladý ryšavý jazdec na bielom koni. Bol oblečený v bielom rúchu, s vencom z jarných kvetov na hlave, v ...

Kronikár Nestor v Rozprávke o minulých rokoch nazýva Velesa „bohom dobytka“, patrónom domácich zvierat. Možno tento mních dobre nepoznal predkresťanskú mytológiu Ruska alebo sa pokúsil bagatelizovať dôležitosť svojho syna ...

Syr Matka Zem je dôležitou postavou v slovanskej mytológii už od staroveku. Zem bola predstavám pohana, ktorý zbožštil prírodu, predstavená ako živé stvorenie podobné človeku. Byliny, kvety, kríky,…

Mnohé z obradov Slovanov sú spojené s hlavnými slovanskými pohanskými kultmi, ktoré sa trochu zmenili a prešli na kresťanstvo. Darovanie chleba chudobným, tulákom, pochúťkam deťom je rozšírené všade...

O čarodejníčke zime, ktorá sa nazýva aj sivovlasá milenka, ktorá „triasla perím - nad svetom chmýří“, si ľudia dali dokopy veľa prísloví a prísloví. Samozrejme, hlavnou témou v nich je zima. Napríklad koľko...

Rusi a ďalšie slovanské národy 28. januára oslavovali Deň liečby Brownie. Hneď po večeri nechala gazdiná za sporákom hrniec s kašou, ktorú predtým obložila horúcim uhlím. Toto bolo urobené s cieľom…

Predtým, ako prejdem k histórii tohto starovekého nástroja, rád by som objasnil jeden fakt z histórie vzniku ruskej hudby. Všeobecne sa verí, že hudba sa v Rusku objavila až v 19. storočí, počas…

Tradícia hry na harfe naďalej žije v Novgorode, Chudove, Vologde, Archangelsku, Tikhvine.

Védska tradícia starovekého Ruska nám zachovala poznatky, ktoré pred mnohými tisíckami rokov na našej modrej planéte Ter. Ra - Terem Ra - Terem Slnka („Ra“ - meno boha Slnka v starovekom Rusku a starovekom ...

Názov rastliny - Zdroj farbiva - Farba farby Biela gáza (quinoa) Chenopodium album L. Červená tráva.

Skupina elegantných odevov zahŕňa obleky, komplety. Ich vzhľad spravidla slúži na zdobenie osoby. Toto je hlavná funkcia inteligentného oblečenia – funkcia estetiky. úžitková funkcia...

V samom strede Ruska, na území Nižného Novgorodu, sa nachádza jazero Svetlojar - perla ruskej prírody. Toto jazero sa niekedy nazýva malá ruská Atlantída: jeho história je opradená legendami.

Slovania, podľa opisu historikov, ktorí ich zobrazujú, boli veselí, silní, neúnavní.

Obraz Santa Clausa je nám známy už od detstva. Čo však vieme o jeho pôvode? Samozrejme, netreba hľadať jednoznačnú odpoveď. Podobne ako epickí hrdinovia, aj obraz Santa Clausa sa časom zmenil - ...

Teraz je to 7516 podľa tradičného kalendára.

Aký bol kostým a oblečenie žien v starovekom Rusku? Nálezy archeológov, staroveké kroniky nám pomáhajú obnoviť, z akých tkanín sa odevy vyrábali, ako a čím boli zdobené. Pozrime sa, čo dali na svoje police...

White way Book of Light Haratya First. Začiatok Haratya II. Narodenie Haratyu III. Veľký Assa Haratya Štvrtý. Dispenzácia svetov Kniha múdrosti Perúnov kruh Prvý Santia Santia 2 Santia 3 Santia 4 ...

Pýtate sa teda, ako to všetko bolo v dávnych dobách. Stalo sa to inak. Teraz vám poviem, všetko to bolo na fakte.

Etymologická a etnická štúdia odevov Slovanov ranej éry.

Bol raz cár Berendey, mal troch synov...

Predtým sa slovanské národy ako celok nazývali Slovanmi.

25. december - Kolyada. Zimný slnovrat. Podľa astronomických údajov prichádza 21. – 22. december. Podľa rímskeho kalendára sa nový rok začínal od kolied. Nasledujú prázdniny.

„Boh nebies a bleskov. Písomné pramene spomínajúce Perúna sú pomerne početné a folklórny materiál s ním súvisiaci je mimoriadne bohatý.

HORSE. Medzi sochami bohov, ktoré boli postavené v Kyjeve za čias Vladimíra, bol aj Chore. „Slovo a zjavenie svätých apoštolov“, kde sa spomína Khors, uvádza, že v skutočnosti existoval a údajne žil na Cypre. "Rozprava o troch...

Staré slovanské slová „duch“ a „duša“ existujú aj dnes takmer vo všetkých moderných slovanských jazykoch.

Boli raz manželia a mali dcéru. Manželka ochorela a zomrela. Muž smútil, smútil a oženil sa s inou.

V istom kráľovstve žil obchodník. Dvanásť rokov žil v manželstve a mal len jednu dcéru, Vasilisu Krásnu.

Žili tam muž a žena. Mali dcéru a malého chlapca.

V istom kráľovstve, v istom štáte, žil kráľ a mal troch synov: najstarší sa volal Fedor, druhý Vasilij a najmladší Ivan.

Princezná kráčala po strmých horách, kráčala z hory do hory,

Pre vzdialené krajiny, v tridsiatom štáte žil - bol kráľ s kráľovnou; nemali deti. Kráľ odišiel do cudzích krajín, do ďalekých krajín, dlho sa domov nevracal; v tom čase mu kráľovná porodila syna Ivana - ...

Bol raz jeden kráľ Svetozar. On, kráľ, mal dvoch synov a krásnu dcéru.

Raz išiel kozák po ceste a vošiel do hustého lesa; v tom lese na rozmrznutom plácku je kopa sena.

Mytológia je najstarší spôsob chápania sveta. Starovekí Slovania, rovnako ako väčšina národov, rozdelili celý svet na horný, „vyšší“, kde žili bohovia, na stredný, „dolný“, v ktorom žili ľudia, a nižší, svet mŕtvych alebo .. .

Alkonost (alkonos) - báječný rajský vták, v apokryfoch a legendách vták smútku a smútku.

BOT PRÍBEH MINULÝCH ROKOV, ODKAZ RUSKÉ ZEMIE, KTORÝ V Kyjeve VLÁDOL PRVÝ A AKO VZNIKLA RUSKÁ ZEM Začnime teda týmto príbehom.

Baba Yaga je známa z ruských ľudových rozprávok ako stará čarodejnica žijúca v tmavom lese v chatrči na kuracích stehnách (kuracie mäso bolo u východných Slovanov tradičným pohrebným jedlom), obohnaná plotom z tyčí...

V nižšej slovanskej mytológii - duch, vízia; duch v podobe ženy, Smrť.

Makosha je jedným z najzáhadnejších a najkontroverznejších ženských božstiev vo východoslovanskej mytológii.

Môžete začať tým, že celý svet je rozdelený na svetlý a temný (nezamieňať s dobrom a zlom – také pojmy jednoducho neexistujú!).

V tej dobe bolo každodenné oblečenie každého človeka jeho úplným „pasom“.

„V minulých storočiach bol pre ruskú roľnícku rodinu ťažký a ťažký život. Na jar av lete - tvrdá práca na poli. Bolo potrebné orať a zasiať pôdu, zasadiť zeleninu, pripraviť seno pre dobytok na zimu. Na jeseň - ...

Raz Slnko-Dazhdbog a jeho brat Perun spolu cestovali do podsvetia. A tu sa spoza okraja Vesmíru objavila tmavá hviezda bez lúčov s dlhým krvavým chvostom. Chcela zasiahnuť zdravo spiaceho...

Aký je pôvod slovanskej kultúry? Aké má zvyky a tradície? Čo by mali moderní študenti vedieť o minulosti svojej kultúry?

Obrovská vrstva védskej kultúry sa k nám dostala v podobe ruského folklóru. Obsahuje aj múdrosť staroveku. Rozprávanie rozprávok, prísloví, bájok, tancov, jazdných tancov a mnoho iného je preniknuté hlbokou ...