Starogrécka tragédia Aischylus Sophocles Euripides. Grécka tragédia

Tragédia. Tragédia pochádza z rituálnych akcií na počesť Dionýza. Účastníci týchto akcií si nasadili masky s kozími bradami a rohmi, ktoré zobrazujú satelity Dionýza - satyrov. Rituálne predstavenia sa konali počas Veľkej a Malej Dionýzie. Piesne na počesť Dionýza sa v Grécku nazývali dithyrambs. Dithyramb, ako uvádza Aristoteles, je základom gréckej tragédie, ktorá si najprv zachovala všetky znaky mýtu o Dionýzovi. Prvé tragédie vysvetľujú mýty o Dionýzovi: o jeho utrpení, smrti, vzkriesení, boji a víťazstve nad nepriateľmi. Potom však básnici začali čerpať obsah pre svoje diela z iných legiend. V tejto súvislosti začal zbor stvárňovať nie satyrov, ale iné mýtické bytosti alebo ľudí, v závislosti od obsahu hry.

Pôvod a podstata. Zo slávnostných spevov vznikla tragédia. Zachovala si ich majestátnosť a vážnosť, jej hrdinovia boli silné osobnosti, obdarené pevnou vôľou a veľkými vášňami. Grécka tragédia vždy zobrazovala niektoré obzvlášť ťažké chvíle v živote celého štátu alebo jednotlivca, hrozné zločiny, nešťastia a hlboké morálne utrpenie. Na vtipy a smiech nebolo miesto.

Systém. Tragédia sa začína (deklamačným) prológom, nasleduje nástup zboru s piesňou (parod), potom - epizódy (epizódy), ktoré sú prerušované spevmi zboru (stasims), posledná časť je záverečná stasim. (zvyčajne riešené v žánri kommos) a odchod herci a zbor - exod. Zborové piesne takto rozdelili tragédiu na časti, ktoré sa v modernej dráme nazývajú akty. Počet dielov sa menil aj u toho istého autora. Tri jednoty gréckej tragédie: miesto, akcia a čas (akcia sa mohla odohrávať len od východu do západu slnka), ktoré mali posilniť ilúziu reálnosti akcie. Jednota času a miesta do značnej miery obmedzovala rozvoj dramatických prvkov charakteristických pre evolúciu rodu na úkor eposu. Množstvo udalostí nevyhnutných v dráme, ktorých zobrazenie by rozbilo jednotu, bolo možné len podať divákovi. O dianí mimo javiska rozprávali takzvaní „poslíčci“.

Grécku tragédiu výrazne ovplyvnil homérsky epos. Tragédi si od neho požičali množstvo príbehov. Postavy často používali výrazy prevzaté z Iliady. Pre dialógy a piesne zboru používali dramaturgovia (sú aj melurgovia, lebo poéziu a hudbu písal ten istý človek - autor tragédie) jambický trimeter ako formu blízku živej reči (pre rozdiely v nárečiach v určitých častiach hl. tragédia, pozri starogrécky jazyk). Tragédia dosiahla svoj vrchol v 5. storočí. BC e. v dielach troch aténskych básnikov: Sofokla a Euripida.

Sofokles. V tragédiách Sophocles nie je hlavnou vecou vonkajší priebeh udalostí, ale vnútorné trápenie hrdinov. Sofokles zvyčajne hneď vysvetľuje všeobecný význam zápletky. Vonkajšie rozuzlenie zápletky je takmer vždy ľahko predvídateľné. Sophocles sa starostlivo vyhýba mätúcim komplikáciám a prekvapeniam. Jeho hlavnou črtou je tendencia zobrazovať ľudí so všetkými ich neodmysliteľnými slabosťami, váhavosťami, chybami a niekedy aj zločinmi. Postavy Sofokla nie sú všeobecným abstraktným stelesnením určitých nerestí, cností alebo myšlienok. Každý z nich má jasnú osobnosť. Sofokles takmer zbavuje legendárnych hrdinov ich mýtickej nadľudskosti. Katastrofy, ktoré postihnú hrdinov Sofokla, sú pripravené vlastnosťami ich postáv a okolností, ale vždy sú odplatou za vinu samotného hrdinu, ako v Ajaxe, alebo jeho predkov, ako v Oidipus Rex a Antigona. Podľa aténskej náklonnosti k dialektike sa tragédia Sofokla vyvíja vo verbálnom súboji dvoch protivníkov. Pomáha divákovi lepšie pochopiť ich správnosť alebo nesprávnosť. U Sofokla nie sú ústne diskusie stredobodom drám. Scény naplnené hlbokým pátosom a zároveň zbavené Euripidovej pompéznosti a rétoriky sa nachádzajú vo všetkých Sofoklových tragédiách, ktoré sa k nám dostali. Heroes of Sophocles prežívajú ťažké duševné utrpenie, ale kladné postavy si aj v nich zachovávajú plné vedomie svojej správnosti.

« Antigona“ (asi 442). Dej „Antigone“ odkazuje na thebanský cyklus a je priamym pokračovaním legendy o vojne „Sedmich proti Thébám“ a o boji medzi Eteoklom a Polyneikou. Po smrti oboch bratov nový vládca Théb Kreón pochoval Eteokla s náležitými poctami a telo Polynice, ktoré sa vydalo do vojny proti Thébám, zakázalo zradiť zem a neposlušným sa vyhrážalo smrťou. Sestra mŕtveho Antigona porušila zákaz a pochovala Politiku. Sofokles túto zápletku rozvinul z pohľadu rozporu medzi ľudskými zákonmi a „nepísanými zákonmi“ náboženstva a morálky. Téma bola aktuálna: obhajcovia tradícií polis považovali „nepísané zákony“ za „bohom ustanovené“ a nezničiteľné, na rozdiel od premenlivých zákonov ľudí. Rešpektovanie „nepísaných zákonov“ požadovala aj nábožensky konzervatívna aténska demokracia. Prológ k „Antigone“ obsahuje ďalšiu črtu, ktorá je u Sofokla veľmi častá – protiklad drsných a mäkkých postáv: proti neoblomnej Antigone stojí bojazlivá Ismene, ktorá súcití so svojou sestrou, no neodvažuje sa s ňou konať. Antigona uskutočňuje svoj plán; pokryje telo Polynices tenkou vrstvou zeme, to znamená, že vykoná symbolický "" pohreb, ktorý podľa gréckych predstáv stačil na upokojenie duše zosnulého. Interpretácia Sofoklovej „Antigóny“ zostala dlhé roky v súlade s Hegelom; stále ho sleduje mnoho renomovaných výskumníkov3. Ako viete, Hegel videl v Antigone nezmieriteľnú zrážku medzi myšlienkou štátnosti a požiadavkou, aby pokrvné puto bolo pre človeka: Antigona, ktorá sa odvážila pochovať svojho brata v rozpore s kráľovským dekrétom, zomiera v nerovnom boji. so štátnym princípom, ale kráľ Kreón, ktorý ho zosobňuje, stráca v tomto strete iba syna a manželku, pričom tragédia prichádza ku koncu zlomená a zničená. Ak je Antigona fyzicky mŕtva, potom je Kreón morálne zdrvený a čaká na smrť ako na požehnanie (1306-1311). Obete, ktoré priniesol thébsky kráľ na oltár štátnosti, sú také významné (nezabúdajme, že Antigona je jeho neter), že niekedy je považovaný za hlavnú postavu tragédie, ktorá s tak ľahkomyseľným odhodlaním háji záujmy štátu. Oplatí sa však pozorne si prečítať text Sofoklovej Antigony a predstaviť si, ako znel v špecifickej historickej situácii starovekých Atén na konci 40. rokov 5. storočia pred Kristom. e., takže Hegelova interpretácia by stratila všetku silu dôkazov.

Analýza "antigony" v súvislosti so špecifickou historickou situáciou v Aténach v 40. rokoch 5. storočia pred n. e. ukazuje na túto tragédiu úplnú neaplikovateľnosť moderných koncepcií štátnej a individuálnej morálky. V „Antigone“ nie je konflikt medzi štátnym a božským právom, pretože pre Sofokla bol skutočný štátny zákon vybudovaný na základe božského. V „Antigone“ nie je konflikt medzi štátom a rodinou, pretože pre Sofokla bolo povinnosťou štátu chrániť prirodzené práva rodiny a ani jeden grécky štát nezakázal občanom pochovávať svojich príbuzných. V „Antigone“ sa odhaľuje konflikt medzi prirodzeným, božským a teda skutočne štátnym právom a jednotlivcom, ktorý si dovoľuje zastupovať štát v rozpore s prirodzeným a božským zákonom. Kto má v tomto súboji navrch? V každom prípade nie Kreón, napriek túžbe mnohých výskumníkov urobiť z neho skutočného hrdinu tragédie; konečný morálny kolaps Kreóna svedčí o jeho úplnom zlyhaní. Môžeme však za víťazku považovať Antigonu, ktorá je sama v neopätovanom hrdinstve a neslávne končí svoj život v ponurom žalári? Tu sa treba bližšie pozrieť na to, aké miesto zaberá jeho obraz v tragédii a akými prostriedkami vzniká. Z kvantitatívneho hľadiska je úloha Antigony veľmi malá – len asi dvesto veršov, takmer polovica v porovnaní s Kreónom. Navyše, celá posledná tretina tragédie, ktorá vedie akciu k rozuzleniu, sa odohráva bez jej účasti. Tým všetkým Sofokles diváka nielen presviedča, že Antigona má pravdu, ale vzbudzuje v ňom aj hlboké sympatie k dievčaťu a obdiv k jej nezištnosti, nepružnosti, nebojácnosti zoči-voči smrti. Neobyčajne úprimné, hlboko dojímavé sťažnosti Antigony zaujímajú v štruktúre tragédie veľmi dôležité miesto. V prvom rade zbavujú jej imidž akéhokoľvek nádychu obetavej askézy, ktorá by mohla vzniknúť z prvých scén, kde tak často potvrdzuje svoju pripravenosť na smrť. Antigona vystupuje pred divákom ako plnokrvná, živá osoba, ktorej nie je nič ľudské cudzie ani myšlienkami, ani citmi. Čím je obraz Antigony bohatší o takéto vnemy, tým pôsobivejšia je jej neotrasiteľná lojalita k jej morálnej povinnosti. Sofokles celkom vedome a cieľavedome vytvára okolo svojej hrdinky atmosféru pomyselnej osamelosti, pretože v takomto prostredí sa naplno prejavuje jej hrdinská povaha. Samozrejme, Sofokles svoju hrdinku nenútil umrieť nadarmo, napriek jej zjavnej morálnej správnosti – videl, aká hrozba pre aténsku demokraciu, ktorá stimulovala všestranný rozvoj jednotlivca, je zároveň plná hypertrofovaného ja. -určenie tejto osobnosti v jej túžbe podmaniť si prirodzené práva človeka. Nie všetko v týchto zákonoch sa však Sofoklovi zdalo celkom vysvetliteľné a najlepším dôkazom toho je problematická povaha ľudského poznania načrtnutá už v Antigone. „Rýchlo, ako vietor myslel“ (fronema) Sofokles v slávnej „hymne na človeka“ sa zaradil medzi najväčšie úspechy ľudskej rasy (353-355), keď sa pri hodnotení možností mysle pripojil k svojmu predchodcovi Aischylovi. Ak pád Kreóna nemá korene v nepoznateľnosti sveta (jeho postoj k zavraždenému Polynikovi je v jasnom rozpore so známymi morálnymi normami), tak u Antigony je situácia komplikovanejšia. Podobne ako Jemena na začiatku tragédie, aj následne Kreón a zbor považujú jej čin za prejav ľahkomyseľnosti,22 a Antigona si uvedomuje, že jej správanie možno takto posudzovať (95, porov. 557). Podstata problému je formulovaná v dvojverší, ktoré uzatvára prvý Antigonin monológ: hoci Kreón považuje jej čin za hlúpy, zdá sa, že obvinenie z hlúposti pochádza od blázna (f. 469). Finále tragédie ukazuje, že Antigona sa nemýlila: Kreón dopláca na svoju hlúposť a dievčine musíme dať plnú mieru hrdinskej „rozumnosti“, pretože jej správanie sa zhoduje s objektívne existujúcim, večným Božím zákonom. Ale keďže za svoju vernosť tomuto zákonu nie je Antigona ocenená slávou, ale smrťou, musí pochybovať o rozumnosti takéhoto výsledku. Aký zákon bohov som porušil? preto sa Antigona pýta: „Prečo by som sa mal, nešťastný, stále pozerať na bohov, akých spojencov volať o pomoc, ak som si, konajúc zbožne, zaslúžil obvinenie z bezbožnosti?“ (921-924). „Pozrite sa, starší z Téb... čo znášam – a od takého človeka! - hoci som zbožne ctil nebesia. Pre Aischylovho hrdinu zbožnosť zaručila konečný triumf, pre Antigonu vedie k potupnej smrti; subjektívna „rozumnosť“ ľudského správania vedie k objektívne tragickému výsledku – medzi ľudskou a božskou mysľou vzniká rozpor, ktorého vyriešenie sa dosahuje za cenu sebaobetovania hrdinskej individuality Euripides. (480 pred Kr. – 406 pred Kr.). Takmer všetky zachované hry Euripida vznikli počas Peloponézskej vojny (431 – 404 pred Kr.) medzi Aténami a Spartou, ktorá mala obrovský vplyv na všetky aspekty života starovekej Hellasy. A prvou črtou Euripidových tragédií je horiaca moderna: hrdinsko-vlastenecké motívy, nepriateľstvo voči Sparte, kríza starovekej otrokárskej demokracie, prvá kríza náboženského vedomia spojená s rýchlym rozvojom materialistickej filozofie atď. V tomto ohľade je obzvlášť výstižný Euripidov postoj k mytológii: mýtus sa pre dramatika stáva len materiálom na reflexiu dobových udalostí; dovolí si meniť nielen drobné detaily klasickej mytológie, ale aj nečakane racionálne interpretovať známe zápletky (napr. v Ifigénii v Taurise sa ľudské obete vysvetľujú krutými zvykmi barbarov). Bohovia v dielach Euripida sa často javia krutejší, zákernejší a pomstychtivejší ako ľudia (Hippolytus, Herkules atď.). Práve z tohto dôvodu sa „naopak“ v Euripidovej dramaturgii tak rozšírila technika „dues ex machina“ („Boh zo stroja“), keď sa vo finále diela zrazu zjaví Boh. a unáhlene vykonáva spravodlivosť. Vo výklade Euripida sa božská prozreteľnosť sotva mohla vedome postarať o obnovenie spravodlivosti. Hlavnou Euripidovou inováciou, ktorá spôsobila odmietnutie väčšiny jeho súčasníkov, však bolo zobrazenie ľudských charakterov. Euripides, ako poznamenal už Aristoteles vo svojej Poetike, priviedol ľudí na javisko takých, akí sú v živote. Hrdinovia a najmä hrdinky Euripida v žiadnom prípade nemajú integritu, ich postavy sú zložité a rozporuplné a vysoké city, vášne, myšlienky sú úzko prepojené so základnými. To dodalo tragickým postavám Euripida všestrannosť, vyvolávajúc v publiku komplexnú škálu pocitov – od empatie až po hrôzu. Rozširujúc paletu divadelných a vizuálnych prostriedkov široko používal každodennú slovnú zásobu; spolu s chórom zvýšil hlasitosť tzv. monody (sólový spev herca v tragédii). Monodia bola uvedená do divadelného použitia Sofoklesom, ale rozšírené použitie tejto techniky je spojené s menom Euripides. Stret opačných pozícií postáv v tzv. agonakh (verbálne súťaže postáv) Euripides umocnený použitím techniky stichomýtia, t.j. výmena básní účastníkov dialógu.

Medea. Obraz trpiaceho človeka je najcharakteristickejšou črtou Euripidovho diela. V samotnom človeku sú sily, ktoré ho môžu vrhnúť do priepasti utrpenia. Takouto osobou je najmä Médea, hrdinka rovnomennej tragédie z roku 431. Čarodejnica Medea, dcéra kolchidského kráľa, sa zamilovala do Jasona, ktorý prišiel do Kolchidy, a poskytla mu kedysi neoceniteľná pomoc, naučila ho prekonať všetky prekážky a získať zlaté rúno. Jasonovi ako obetu priniesla vlasť, dievčenskú česť, dobré meno; o to ťažšie Medea teraz prežíva túžbu Iásona po niekoľkých rokoch šťastného rodinného života opustiť ju so svojimi dvoma synmi a oženiť sa s dcérou korintského kráľa, ktorý tiež Medei a deťom prikáže, aby sa dostali z jeho krajiny. Urazená a opustená žena zosnuje hrozný plán: nielen zničiť svojho rivala, ale aj zabiť vlastné deti; aby sa mohla plne pomstiť Jasonovi. Prvá polovica tohto plánu sa realizuje bez väčších ťažkostí: Medea, údajne rezignovaná na svoju pozíciu, posiela Jasonovej neveste prostredníctvom svojich detí drahé oblečenie nasýtené jedom. Dar je priaznivo prijatý a teraz Medea čelí najťažšej skúške - musí zabiť deti. Smäd po pomste v nej zápasí s materinskými citmi a štyrikrát si to rozmyslí, kým sa neobjaví posol s hrozným odkazom: princezná a jej otec zomreli v hroznej agónii od jedu a zástup nahnevaných Korinťanov sa ponáhľa do Medeinho domu, aby vysporiadať sa s ňou a jej deťmi. Teraz, keď chlapcom hrozí blízka smrť, sa Medea konečne rozhodne pre strašné zverstvo. Predtým, ako sa Jason vráti v hneve a zúfalstve, Medea sa objaví na magickom voze vznášajúcom sa vo vzduchu; na lone matky sú mŕtvoly detí, ktoré zabila. Atmosféra mágie, ktorá obklopuje finále tragédie a do istej miery aj zjav samotnej Medei, nedokáže zakryť hlboko ľudský obsah jej obrazu. Na rozdiel od hrdinov Sofokla, ktorí nikdy neustúpia z kedysi zvolenej cesty, Medea sa ukazuje v mnohonásobných prechodoch od zúrivého hnevu k modlitbám, od rozhorčenia k imaginárnej pokore, v boji protichodných pocitov a myšlienok. Najhlbšiu tragédiu obrazu Medey dávajú aj smutné úvahy o podiele ženy, ktorej postavenie v aténskej rodine bolo naozaj nezávideniahodné: pod bdelým dohľadom najskôr rodičov a potom manžela bola odsúdená na zostať samotárom v ženskej polovici domu celý svoj život. Okrem toho sa pri sobáši nikto nepýtal dievčaťa na jej pocity: manželstvá uzatvárali rodičia, ktorí sa usilovali o dohodu výhodnú pre obe strany. Medea vidí hlbokú nespravodlivosť tohto stavu vecí, ktorý vydáva ženu na milosť a nemilosť cudziemu, neznámemu človeku, ktorý sa často nechce príliš zaťažovať manželskými zväzkami.

Áno, medzi tými, ktorí dýchajú a ktorí si myslia: My, ženy, nie sme nešťastnejšie. Za manželov platíme a nie lacno. A ak si ho kúpiš, Tak on je tvoj pán, nie otrok ... Predsa manžel, keď sa mu kozub hnusí, Na strane srdca sa zabáva láskou, Majú priateľov a rovesníkov a my treba sa pozrieť do očí nenávistných. Každodenná atmosféra Atén súčasných Euripida ovplyvnila aj obraz Jasona, ďaleko od akejkoľvek idealizácie. Sebecký kariérista, študent sofistov, ktorý vie každú hádku obrátiť vo svoj prospech, svoju perfídnosť buď ospravedlňuje odkazmi na blaho detí, ktorým by jeho manželstvo malo zabezpečiť občianske práva v Korinte, alebo vysvetľuje pomoc, ktorú raz dostala od Médey všemocnosť Cyprida. Nezvyčajný výklad mytologickej legendy, vnútorne rozporuplný obraz Medey hodnotili Euripidovi súčasníci úplne inak ako nasledujúce generácie divákov a čitateľov. Staroveká estetika klasického obdobia pripúšťala, že v boji o manželskú posteľ má urazená žena právo urobiť najextrémnejšie opatrenia proti svojmu manželovi a jej rivalovi, ktorý ju podviedol. Pomsta, ktorej obeťami sú ich vlastné deti, však nezapadala do estetických noriem, ktoré od tragického hrdinu vyžadovali vnútornú integritu. Preto bola slávna „Medea“ pri prvej inscenácii až na treťom mieste, čiže v podstate neuspela.

17. Antický geokultúrny priestor. Fázy vývoja starovekej civilizácie Intenzívne sa rozvíjal chov dobytka, poľnohospodárstvo, ťažba kovov, remeslá, obchod. Patriarchálna kmeňová organizácia spoločnosti sa rozpadla. Narastala majetková nerovnosť rodín. Kmeňová šľachta, ktorá zveľaďovala bohatstvo rozsiahlym využívaním otrockej práce, viedla boj o moc. Verejný život napredoval rýchlo – v spoločenských konfliktoch, vojnách, nepokojoch, politických otrasoch. Antická kultúra počas celej svojej existencie zostala v náručí mytológie. Dynamika spoločenského života, komplikácie spoločenských vzťahov, rast poznania však podkopali archaické formy mytologického myslenia. Keď sa Gréci naučili od Feničanov umeniu abecedného písania a zdokonalili ho zavedením písmen označujúcich samohlásky, boli schopní zaznamenávať a zhromažďovať historické, geografické, astronomické informácie, zbierať pozorovania súvisiace s prírodnými javmi, technickými vynálezmi, zvykmi a zvykmi ľudí. Potreba udržiavať verejný poriadok v štáte si vyžiadala nahradenie nepísaných kmeňových noriem správania zakotvených v mýtoch logicky jasnými a usporiadanými kódexmi zákonov. Verejný politický život podnietil rozvoj oratória, schopnosti presvedčiť ľudí, prispel k rastu kultúry myslenia a reči. Zdokonaľovanie výrobných a remeselných prác, mestského staviteľstva a vojenského umenia presahovalo rámec rituálnych a obradných vzoriek zasvätených mýtom. Znaky civilizácie: * deľba fyzickej práce a duševnej; *písanie; * vznik miest ako centier kultúrneho a hospodárskeho života. Charakteristiky civilizácie: -prítomnosť centra s koncentráciou všetkých sfér života a ich oslabenie na periférii (keď obyvatelia miest nazývajú "dedinu" obyvateľmi malých miest); -etnické jadro (ľudia) - v Starom Ríme - Rimania, v Starovekom Grécku - Heléni (Gréci); -sformovaný ideologický systém (náboženstvo); - tendencia expandovať (geograficky, kultúrne), mestá; -jedno informačné pole s jazykom a písmom; -formovanie vonkajších obchodných vzťahov a zón vplyvu; -etapy vývoja (rast - vrchol blahobytu - úpadok, smrť alebo transformácia). Vlastnosti starovekej civilizácie: 1) Poľnohospodársky základ. Stredomorská triáda - pestovanie bez umelého zavlažovania obilnín, hrozna a olív. 2) Prejavili sa súkromno-vlastnícke vzťahy, dominancia súkromnej tovarovej výroby, orientovanej najmä na trh. 3) "polis" - "mestský štát", pokrývajúci samotné mesto a územie s ním susediace. Polisy boli prvé republiky v dejinách celého ľudstva.V polisovom spoločenstve dominovala starodávna forma vlastníctva pôdy, využívali ju tí, ktorí boli členmi občianskej obce. V systéme polis bolo hromadenie odsudzované. Vo väčšine politík bolo najvyšším orgánom moci ľudové zhromaždenie. Mal právo urobiť konečné rozhodnutie o najdôležitejších otázkach polis. Poli bola takmer úplná zhoda politickej štruktúry, vojenskej organizácie a občianskej spoločnosti. 4) V oblasti rozvoja materiálnej kultúry bol zaznamenaný vznik nových technológií a materiálnych hodnôt, rozvíjali sa remeslá, stavali sa morské prístavy a vznikali nové mestá a prebiehala výstavba námornej dopravy. Periodizácia starovekej kultúry: 1) Homérska éra (XI-IX storočia pred Kristom) Hlavnou formou sociálnej kontroly je „kultúra hanby“ – priama odsudzujúca reakcia ľudu na odchýlku hrdinovho správania od normy. Bohovia sú považovaní za súčasť prírody, človek, ktorý bohov uctieva, môže a mal by si s nimi budovať vzťahy racionálne. Homérska éra demonštruje súťaživosť (agon) ako normu kultúrnej tvorby a kladie agonálny základ celej európskej kultúry 2) Archaická éra (VIII-VI storočia pred Kristom) každý. Vytvára sa spoločnosť, v ktorej sa do popredia dostáva každý plnohodnotný občan – vlastník a politik, prejavujúci súkromné ​​záujmy udržiavaním tých verejných, pokojných cností. Bohovia chránia a udržiavajú nový spoločenský a prírodný poriadok (kozmos), v ktorom sú vzťahy regulované princípmi kozmickej kompenzácie a miery a podliehajú racionálnemu chápaniu v rôznych prírodno-filozofických systémoch. 3) Éra klasikov (5. storočie pred n. l.) – vzostup gréckeho génia vo všetkých oblastiach kultúry – v umení, literatúre, filozofii a vede. Z iniciatívy Perikla v centre Atén bol na akropole postavený Parthenon - slávny chrám na počesť panny Atény. V aténskom divadle sa hrali tragédie, komédie a satyrské drámy. Víťazstvo Grékov nad Peržanmi, realizácia výhod práva pred svojvôľou a despotizmom prispeli k vytvoreniu myšlienky osoby ako nezávislej (autarkickej) osoby. Zákon nadobúda charakter racionálnej právnej myšlienky, o ktorej sa má diskutovať. V ére Perikla slúži spoločenský život sebarozvoju človeka. Zároveň sa začínajú uvedomovať problémy ľudského individualizmu a pred Grékmi sa otvára problém nevedomia. 4) Éra helenizmu (4. storočie pred n. l.) sa vzorky gréckej kultúry rozšírili po celom svete v dôsledku výbojov Alexandra Veľkého. Staroveké politiky však zároveň stratili svoju bývalú nezávislosť. Kultúrnu štafetu prevzal Staroveký Rím.Hlavné kultúrne výdobytky Ríma sa datujú do obdobia impéria, kedy dominoval kult praktickosti, štátu a práva. Hlavnými cnosťami boli politika, vojna, vláda.

Pôvod tragédie.

Aristoteles "Poetika":

„Tragédia, ktorá pôvodne vznikla z improvizácií... od iniciátorov ditherambov, postupne rástla... a keď prešla mnohými zmenami, zastavila sa a dosiahla to, čo spočívalo v jej povahe. Reč z hravej neskorej sa stala vážnou, pretože. tragédia vznikla z myšlienok satyrov.

Dithyramb je zborová pieseň z Dionýzovho kultu.

Vtedy vynikne sólista. Thespis je považovaný za prvého tragického básnika, v ktorom sólista nielen spieval, ale aj hovoril, obliekal si rôzne masky a šaty.

Dialóg medzi zborom a sólistom.

Spočiatku (s Arionom) boli členovia zboru oblečení ako satyri, nosili kozie kože, rohy, špeciálne topánky. - kozí spev je tragédia.

Sofokles.(asi 496 – 406 pred Kr.)

"Oidipus Rex", "Antigóna". Téma osudu a tragickej irónie u Sofokla: problém nemožnosti predvídavosti, nešťastný blud. Sofokles ako majster peripetií. Katastrofa spojená so získavaním pravdivých vedomostí. "Pesimizmus" Sofokla. Oidipovský súboj s osudom. Motív impotencie ľudskej mysle. Zrážka dvoch rovnakých motívov v "Antigone". Vnútorný konflikt ľudskej duše. Téma šialenstva.

"Antigóna"(asi 442). Dej „Antigona“ odkazuje na thébsky cyklus a je priamym pokračovaním legendy o vojne „Sedmich proti Thébám“ a o súboji Eteoklesa s Polyneikou (porov. s. 70). Po smrti oboch bratov nový vládca Théb Kreón pochoval Eteokla s náležitými poctami a telo Polynice, ktoré sa vydalo do vojny proti Thébám, zakázalo zradiť zem a neposlušným sa vyhrážalo smrťou. Sestra mŕtveho Antigona porušila zákaz a pochovala Politiku. Sofokles túto zápletku rozvinul z pohľadu rozporu medzi ľudskými zákonmi a „nepísanými zákonmi“ náboženstva a morálky. Téma bola aktuálna: obhajcovia tradícií polis považovali „nepísané zákony“ za „bohom ustanovené“ a nezničiteľné, na rozdiel od premenlivých zákonov ľudí. Rešpektovanie „nepísaných zákonov“ požadovala aj nábožensky konzervatívna aténska demokracia. „Obzvlášť počúvame všetky tie zákony,“ hovorí Pericles v Thukydides (s. 100), „ktoré existujú v prospech urazených a ktoré, keďže sú nepísané, znamenajú všeobecne uznávanú hanbu za ich porušenie.“

V prológu tragédie Antigona informuje svoju sestru Ismene o Kreonovom zákaze a úmysle pochovať svojho brata napriek zákazu. Drámy Sofokla sú väčšinou postavené tak, že hrdina už v prvých scénach prichádza s pevným rozhodnutím, s akčným plánom, ktorý určuje celý ďalší priebeh hry. Tomuto expozičnému účelu slúžia prológy; prológ k „Antigone“ obsahuje ďalšiu črtu, ktorá je u Sofokla veľmi častá – protiklad drsných a mäkkých postáv: proti neoblomnej Antigone stojí bojazlivá Ismene, ktorá súcití so svojou sestrou, no neodvažuje sa s ňou konať. Antigona uskutočňuje svoj plán; pokryje telo Polynices tenkou vrstvou zeme, to znamená, že vykoná symbolický "" pohreb, ktorý podľa gréckych predstáv stačil na upokojenie duše zosnulého. Len čo Kreón stihol vytýčiť program svojej vlády pred zborom thebanských starcov, dozvie sa, že jeho rozkaz bol porušený. Kreón v tom vidí intrigy občanov nespokojných s jeho mocou, no v ďalšej scéne je už privedená Antigona, zajatá pri druhom objavení sa pri mŕtvole Polyneices. Antigona sebavedomo obhajuje správnosť svojho činu, odvolávajúc sa na svoj krvný dlh a nedotknuteľnosť božích zákonov. Aktívne hrdinstvo Antigony, jej priamosť a láska k pravde sú zatienené pasívnym hrdinstvom Ismene; Ismena je pripravená priznať, že je spolupáchateľkou zločinu a zdieľať osud svojej sestry. Haemon, syn Kreóna a snúbenec Antigony, márne poukazuje na svojho otca, že morálny súcit Thébanov je na strane Antigony. Kreón ju odsúdi na smrť v kamennej krypte. Antigona naposledy prechádza pred divákom, keď ju stráže vedú na miesto popravy; pohrebný nárek vykoná sama, no zostáva presvedčená, že konala zbožne. Toto je najvyšší bod vo vývoji tragédie, potom príde zlom. Slepý veštec Tiresias informuje Kreóna, že bohovia sa hnevajú na jeho správanie a predpovedá mu hrozné katastrofy. Kreonov odpor je zlomený, ide pochovať Polynices a potom oslobodí Antigonu. Už je však neskoro. Z posolského posolstva chóru a manželke Kreóna Eurydike sa dozvedáme, že Antigona sa obesila v krypte a Haemon sa pred očami svojho otca prebodol mečom do tela svojej nevesty. A keď sa Kreón, premožený žiaľom, vracia s Haemonovou prácou, dostáva správu o novom nešťastí: Eurydika si vzala život a prekliala svojho manžela ako vraha detí. Refrén uzatvára tragédiu krátkou zásadou, že bohovia nenechávajú bezbožnosť nepomstených. Božia spravodlivosť teda víťazí, ale víťazí v prirodzenom priebehu drámy, bez priamej účasti božských síl. Hrdinovia "Antigone" sú ľudia s výraznou individualitou a ich správanie je úplne spôsobené ich osobnými vlastnosťami. Smrť Oidipovej dcéry by bolo veľmi jednoduché predstaviť ako realizáciu rodinnej kliatby, no Sofokles tento tradičný motív spomína len okrajovo. Ľudské postavy slúžia ako hybné sily tragédie v Sofoklesovi. Motívy subjektívneho charakteru, ako je láska Haemona k Antigone, však zaujímajú druhoradé miesto; Sofokles charakterizuje hlavné postavy tým, že ukazuje ich správanie v konflikte o zásadnú otázku polis etiky. Vo vzťahu Antigony a Ismény k povinnosti sestry, v spôsobe, akým Kreón chápe a plní svoje povinnosti vládcu, sa odhaľuje individuálny charakter každej z týchto postáv.

Zvlášť zaujímavý je prvý stasim, ktorý oslavuje silu a vynaliezavosť ľudskej mysle, ktorá dobýva prírodu a organizuje spoločenský život. Refrén končí varovaním: sila rozumu priťahuje človeka k dobru aj k zlu; preto by sa mala dodržiavať tradičná etika. Táto pieseň zboru, ktorá je mimoriadne charakteristická pre celý svetonázor Sofokla, je akoby autorovým komentárom k tragédii, vysvetľujúcim básnikov postoj k otázke stretu „božského“ a ľudského zákona.

Ako sa rieši konflikt medzi Antigonou a Kreónom? Existuje názor, že Sofokles ukazuje klamnosť postavenia oboch protivníkov, že každý z nich obhajuje spravodlivú vec, ale bráni ju jednostranne. Z tohto pohľadu sa Kreón mýli, keď v záujme štátu vydal dekrét, ktorý odporuje „nepísanému“ zákonu, no Antigona sa mýli, keď svojvoľne porušuje právo štátu v prospech „nepísaného“. Smrť Antigony a nešťastný osud Kreóna sú dôsledkom ich jednostranného správania. Takto chápal Hegel Antigonu. Podľa iného výkladu tragédie je Sofokles úplne na strane Antigony; hrdinka si vedome vyberá cestu, ktorá vedie k jej smrti, a básnik túto voľbu schvaľuje a ukazuje, ako sa smrť Antigony stáva jej víťazstvom a má za následok porážku Kreóna. Tento posledný výklad je viac v súlade so svetonázorom Sofokla.

Sofokles zobrazujúci veľkosť človeka, bohatstvo jeho duševných a morálnych síl zároveň kreslí jeho impotenciu, obmedzenia ľudských schopností. Tento problém je najvýraznejšie rozvinutý v tragédii Oidipus Rex, ktorá bola spolu s Antigonou vždy uznávaná ako majstrovské dielo Sofoklovho dramatického umenia. Mýtus o Oidipovi svojho času už slúžil ako materiál pre thébsku trilógiu Aischylos (s. 119), postavenú na „rodovej kliatbe“. Sofokles, ako obvykle, opustil myšlienku dedičnej viny; jeho záujem sa sústreďuje na osobný osud Oidipa.

Vo vydaní, ktoré mýtus dostal od Sofokla, thébsky kráľ Lai, vystrašený predpoveďou, ktorá mu sľubovala smrť z rúk „svojho syna, nariadil prebodnúť nohy svojho novonarodeného syna a hodiť ho na horu Cithaeron. Chlapca adoptoval korintský kráľ Polybus a dal mu meno Oidipus.* Oidipus nevedel nič o jeho pôvode, ale keď ho jeden opitý Korinťan nazval imaginárnym Polybovým synom, obrátil sa so žiadosťou o objasnenie na delfskú veštbu. Orákulum nedalo priamu odpoveď, ale povedalo, že Oidipus je predurčený zabiť svojho otca a oženiť sa s jeho matkou. Aby sa Oidipus nemohol dopustiť týchto zločinov, rozhodol sa nevrátiť sa do Korintu a odišiel do Théb. Cestou sa pohádal s neznámym starcom, ktorý ho stretol, ktorého zabil; tento starý muž bol Lai. Potom Oidipus oslobodil Théby od okrídleného monštra Sfingy, ktorá ich utláčala a za odmenu dostal od občanov thébsky trón, slobodný po smrti Laia, oženil sa s vdovou po Laiovi Jocasta, teda jeho vlastná matka, mal deti od r. ju a dlhé roky pokojne vládol Thébám . Opatrenia, ktoré Oidipus prijíma, aby sa vyhol osudu, ktorý mu bol predpovedaný, teda u Sofokla v skutočnosti vedú iba k realizácii tohto osudu. Tento rozpor medzi subjektívnym dizajnom ľudských slov a činov a ich objektívnym významom preniká celou Sofoklovou tragédiou. Jeho bezprostrednou témou nie sú hrdinove zločiny, ale jeho následné sebaodhalenie. Umelecká akcia tragédie je do značnej miery založená na tom, že pravda, ktorá sa len postupne odhaľuje samotnému Oidipovi, je už vopred známa mýtu známemu gréckemu divákovi.

Tragédiu otvára slávnostný sprievod. Tébski mladí a starší sa modlia k Oidipovi, ktorý sa preslávil víťazstvom nad Sfingou, aby zachránil mesto druhýkrát, aby ho zachránil pred zúrivým morom. Ukázalo sa, že múdry kráľ už poslal svojho švagra Kreóna do Delf s otázkou na orákulum a vracajúci sa Kreón sprostredkuje odpoveď: príčinou vredu je „nečistota“, pobyt vraha. Laius v Tébach. Tento vrah nie je nikomu známy; z Laiovej družiny prežil len jeden človek, ktorý svojho času oznámil občanom, že kráľa a jeho ostatných služobníkov zabil oddiel lupičov. Oidipus sa energicky ujme pátrania po neznámom vrahovi a zradí ho slávnostnou kliatbou.

Vyšetrovanie, ktoré podnikol Oidipus, sa najprv uberá nesprávnou cestou a na túto nesprávnu cestu ho vedie otvorene vyjadrená pravda. Oidipus sa obráti na veštca Tiresiasa s prosbou, aby odhalil vraha; Tiresias chce kráľa najprv ušetriť, ale podráždený Oidipusovými výčitkami a podozreniami naňho nahnevane hádže obvinenie: "ty si vrah." Oidipus sa samozrejme rozhorčí; verí, že Kreón plánoval s pomocou Tiresias stať sa kráľom Théb a získal falošnú veštbu. Kreón obvinenie pokojne odmietne, ale viera vo veštca je podkopaná.

Jocasta sa snaží podkopať vieru v samotných veštcov. Aby upokojila Oidipa, hovorí o veštbe danej Lai, ktorá sa podľa jej názoru nenaplnila, ale práve tento príbeh v Oidipovi vyvoláva úzkosť. Celá situácia Laiovej smrti pripomína jeho niekdajšie dobrodružstvo na ceste z Delf; len jedna vec nesúhlasí: Lai podľa očitého svedka nezabila jedna osoba, ale celá skupina. Oidipus posiela po tohto svedka.

Scéna s Jocastou predstavuje zlomový bod vo (vývoji akcie. Sofokles však zvyčajne predchádza katastrofe s väčším oneskorením („retardácia“) a sľubuje na chvíľu úspešnejší výsledok. Posol z Korintu hlási smrť Kráľ Polybus; Korinťania pozývajú Oidipa, aby sa stal jeho nástupcom. Oidipus víťazí: predpoveď o otcovrahovi sa nenaplnila. Napriek tomu je v rozpakoch z druhej polovice orákula, vyhráža sa mu, že sa ožení s jeho matkou. Posol, ktorý chce rozptýliť jeho obavy , prezradí Oidipovi, že nie je synom Polyba a jeho manželky; posol pred mnohými rokmi prijal na Cithaerone od jedného z pastierov a dal Polybovi dieťa s prepichnutými nohami - to bol Oidipus. Pred Oidipusom sa vynára otázka, koho syna Jocasta, ktorej sa všetko vyjasnilo, odchádza z javiska so smutným výkrikom.

Oidipus pokračuje vo vyšetrovaní. Svedkom vraždy Laiusa sa ukáže byť ten istý pastier, ktorý kedysi dal Korinťanovi malého Oidipa a zľutoval sa nad novorodencom. Ukazuje sa tiež, že správa o oddiele lupičov, ktorý zaútočil na Lai, bola falošná. Oidipus sa dozvie, že je synom Laia, vraha jeho otca a manžela jeho matky. V piesni plnej hlbokej sústrasti s bývalým osloboditeľom Téb zbor zhŕňa osud Oidipa, zamýšľa sa nad krehkosťou ľudského šťastia a súdom vševidiaceho času.

V záverečnej časti tragédie, po správe posla o samovražde Jocasty a sebaoslepení Oidipa, sa Oidipus opäť objavuje, preklína svoj nešťastný život, žiada pre seba vyhnanstvo, lúči sa so svojimi dcérami. Kreón, v rukách ktorého dočasne prechádza sila, však zadrží Oidipa, čakajúc na pokyny od orákula. Ďalší osud Oidipa zostáva pre diváka nejasný.

Sofokles nezdôrazňuje ani tak nevyhnutnosť osudu, ako skôr premenlivosť šťastia a nedostatočnosť ľudskej múdrosti.

Beda, smrteľný pôrod, tebe!
Aké bezvýznamné v mojich očiach
Tvoj život je skvelý! zbor spieva.

A vedomé činy ľudí, vykonávané s konkrétnym cieľom, vedú v „kráľovi Edile“ k výsledkom, ktoré sú diametrálne odlišné od zámeru osoby, ktorá konala.

Pred nami sa objavuje človek, ktorý sa v priebehu krízy, ktorú prežíva, stretáva s tajomstvom vesmíru a toto tajomstvo, zahanbujúce všetky ľudské triky a vhľad, mu nevyhnutne prináša porážku, utrpenie a smrť. Typický hrdina Sofokla sa na začiatku tragédie úplne spolieha na svoje vedomosti a končí priznaním úplnej nevedomosti alebo pochybností. Ľudská nevedomosť je stálou témou Sofokla. Svoj klasický a najdesivejší výraz nachádza v Oidipus Rex, ale je prítomný aj v iných hrách, dokonca aj Antigonino hrdinské nadšenie je v jej záverečnom monológu otrávené pochybnosťami. Proti ľudskej nevedomosti a utrpeniu stojí tajomstvo božstva, ktoré má plnosť poznania (jeho proroctvá sa vždy plnia). Toto božstvo je pre ľudskú myseľ nepochopiteľným obrazom dokonalého poriadku a možno aj spravodlivosti. Základným motívom Sofoklových tragédií je pokora pred nepochopiteľnými silami, ktoré riadia osud človeka v celej jeho tajnosti, vznešenosti a tajomnosti.

Euripides.(480 pred Kr. – 406 pred Kr.)

Medea, Hippolytus, Ifigénia v Aulis. Kultové a filozofické počiatky Euripidovej tvorivosti. Konflikt medzi Afroditou a Artemis v Hippolyte. Deus ex machina zásah. "Filozof na javisku": sofistikované prostriedky v reči postáv. Problém vzájomného pôsobenia mužských a ženských princípov. Obrazy žien v Euripides. Silné vášne a veľké utrpenie. Prejavy inštinktívnych, polovedomých síl v človeku. Technika rozpoznávania. Individualistické „deklarácie“ v tragédiách Euripida.

Takmer všetky zachované hry Euripida vznikli počas Peloponézskej vojny (431 – 404 pred Kr.) medzi Aténami a Spartou, ktorá mala obrovský vplyv na všetky aspekty života starovekej Hellasy. A prvou črtou Euripidových tragédií je horiaca moderna: hrdinsko-vlastenecké motívy, nepriateľstvo voči Sparte, kríza starovekej otrokárskej demokracie, prvá kríza náboženského vedomia spojená s rýchlym rozvojom materialistickej filozofie atď. V tomto ohľade je obzvlášť výstižný Euripidov postoj k mytológii: mýtus sa pre dramatika stáva len materiálom na reflexiu dobových udalostí; dovolí si meniť nielen drobné detaily klasickej mytológie, ale aj nečakane racionálne interpretovať známe zápletky (povedzme v r. Ifigénia v Tauriseľudské obete sa vysvetľujú krutými zvykmi barbarov). Bohovia v dielach Euripida sa často javia krutejší, zákernejší a pomstychtivejší ako ľudia ( Hippolyte,Herkules atď.). Práve z tohto dôvodu sa „naopak“ v Euripidovej dramaturgii tak rozšírila technika „dues ex machina“ („Boh zo stroja“), keď sa vo finále diela zrazu zjaví Boh. a unáhlene vykonáva spravodlivosť. Vo výklade Euripida sa božská prozreteľnosť sotva mohla vedome postarať o obnovenie spravodlivosti.

Hlavnou Euripidovou inováciou, ktorá spôsobila odmietnutie väčšiny jeho súčasníkov, však bolo zobrazenie ľudských charakterov. Ak Aischylove tragédie hrali titáni a Sofokles mal ideálnych hrdinov, podľa slov samotného dramatika „ľudí, akí majú byť“; potom Euripides, ako je uvedené v jeho Poetika už Aristoteles priviedol ľudí na javisko, akí sú v živote. Hrdinovia a najmä hrdinky Euripida v žiadnom prípade nemajú integritu, ich postavy sú zložité a rozporuplné a vysoké city, vášne, myšlienky sú úzko prepojené so základnými. To dodalo tragickým postavám Euripida všestrannosť, vyvolávajúc v publiku komplexnú škálu pocitov – od empatie až po hrôzu. Neznesiteľné utrpenie Médey z rovnomennej tragédie ju teda privedie ku krvavému zverstvu; Navyše Medea, ktorá zabila svoje vlastné deti, necíti ani najmenšiu ľútosť. Phaedra ( Hippolyte), ktorá má skutočne vznešený charakter a uprednostňuje smrť pred vedomím vlastného pádu, spácha nízky a krutý čin a zanechá umierajúci list s falošným obvinením Hippolyta. Ifigénia ( Ifigénia v Aulise) prechádza najťažšou psychologickou cestou od naivného dospievajúceho dievčaťa k vedomému obetovaniu sa pre dobro vlasti.

Rozširujúc paletu divadelných a vizuálnych prostriedkov široko používal každodennú slovnú zásobu; spolu s chórom zvýšil hlasitosť tzv. monody (sólový spev herca v tragédii). Monodia bola uvedená do divadelného použitia Sofoklesom, ale rozšírené použitie tejto techniky je spojené s menom Euripides. Stret opačných pozícií postáv v tzv. agonakh (verbálne súťaže postáv) Euripides umocnený použitím techniky stichomýtia, t.j. výmena básní účastníkov dialógu.

Tragédia otcovia Aischyla, Sofoklesa a Euripida.

Aischylos, Sofokles a Euripides - to sú traja veľkí titáni, na ktorých neporovnateľnom diele vrie búrlivá poézia Tragédie Jej Veličenstva plná nevýslovných vášní. Najpálčivejšie zložitosti ľudských osudov v nekonečnom boji bojujú o nedosiahnuteľné šťastie a umierajúc nepoznajú radosť z víťazstva. Ale zo súcitu k hrdinom sa rodí svetlý kvet očisty – a volá sa Katarzia.

Prvá pieseň zboru zo Sofoklovej Antigony sa stala veľkým hymnom na slávu Veľkého ľudstva. V hymne sa píše:

V prírode je veľa úžasných síl,
Ale silnejší ako muž - nie.
Je pod fujavicami vzbúreného kvílenia
Odvážne vedie cesta cez more.
Uctievaný v bohyniach, Zemi,
Večne hojná matka, unaví.

Príliš málo času nám zanechalo informácie o živote veľkých tragédií. Priveľa toho nás delí a priveľa tragédií, ktoré sa prevalili zemou, zmietli históriu ich osudov z pamäti ľudí. A z obrovského básnického dedičstva zostali len omrvinky. Ale nemajú cenu... Sú na nezaplatenie... Sú večné...

Samotný pojem „tragédia“, ktorý v sebe nesie plnú silu osudových udalostí v osude človeka, jeho kolízie so svetom naplneným napätým bojom charakterov a vášní, ktoré sa predierajú do priestoru bytia – v gréčtine znamená iba –“ kozia pieseň“. Súhlasíte, môj drahý čitateľ, v duši sa rodí trochu zvláštny pocit, ktorý vám neumožňuje vyrovnať sa s touto nespravodlivou kombináciou. Napriek tomu je to tak. Odkiaľ sa vzala „kozia pieseň“? Existuje predpoklad, že tragédia sa zrodila z piesní satyrov, ktorí na javisku vystupovali v kostýmoch kôz. Toto vysvetlenie, vychádzajúce z vonkajšieho vzhľadu interpretov, a nie z vnútorného obsahu predvádzaného diela, pôsobí akosi povrchne. Veď satyri mali hrať hry satirického obsahu a v žiadnom prípade nie tragického.

Možno, že „kozia pieseň“ je trpiteľskou piesňou práve tých obetných baránkov, na ktorých ľudia zložili všetky svoje hriechy a vypustili ich do bezhraničnej diaľky, aby si tieto hriechy odniesli zo svojich domovov. Zato obetné baránky rozprávali nekonečné diaľky o tom, akú neznesiteľnú záťaž museli niesť na svojich nevinných pleciach. A tento ich príbeh sa stal príbehom o tragédii ľudskej existencie... Možno bolo všetko presne tak? Kto vie…

S niektorými tragédiami Aischyla a Sofokla sme sa už stretli a pomohli nám precítiť samotného ducha tých čias, precítiť vôňu pre nás neznámych životných priestorov.

Aischylos bol priamym účastníkom vojen a z prvej ruky vedel, čo znamená pozrieť sa smrti do očí a znecitlivieť z jej mrazivého pohľadu. Možno práve toto stretnutie vrylo do duše tragéda jedno z hlavných devíz jeho poézie:

Pre tých, ktorí sú naplnení hrdosťou
Kto je plný arogancie, kto je dobrý v dome,
Zabudnutie na každé opatrenie, nesie,
O to hroznejší Ares, patrón pomsty.
Nepotrebujeme nevýslovné bohatstvo -
Potreba nevedieť a zachrániť sa pred problémami
Skromný blahobyt, pokoj v duši.
Žiadna hojnosť
Smrteľník nevykúpi
Ak je pravda veľká
Prešľapuje nohami.

Básnik pozorne nahliada do všetkých prejavov ľudskej existencie a sám sa rozhoduje:

musím myslieť. Do najhlbšieho
Hĺbky odrazu nechajú potápača
Prenikne bystrý, triezvy a pokojný pohľad.

Aischylos rozumie:

Človek nemôže žiť bez viny
Nie je dané chodiť po zemi bez hriechu,
A od smútku, od problémov
Nikto sa nemôže skrývať navždy.

Bohovia pre „otca tragédie“ sú hlavnými rozhodcami ľudských osudov a osud je všemohúci a neodolateľný. Keď sa priblíži bezbranný smrteľník

Neodolateľný prúd nezastaviteľných problémov,
Potom do rozbúreného mora strašného osudu
Je hodený…

A potom už pre seba nikde nenájde tiché a pohodlné mólo. Ak sa šťastie obráti tvárou k nemu, potom je to šťastie „dar od bohov“.

Aischylos bol prvým básnikom, ktorý začal pozorne nahliadať do celej zhluku strašných zločinov, ktoré sa ukrývajú v boji hladných dedičov o vytúžené dedičstvo. A čím bohatšia rodina, tým hroznejší boj. V bohatom dome majú pokrvní príbuzní spoločnú len nenávisť. A o kráľovskom netreba ani rozprávať. Tu

Rozdeľuje dedičstvo po otcovi
Neľútostné železo.
A pôdu dostane každý
Koľko je potrebné na hrob -
Namiesto rozlohy kráľovských pozemkov.

A až keď sa krv nevlastných bratov zmieša s vlhkou zemou, „opadne besnenie vzájomnej vraždy a bujné kvety smútku“ korunujú steny rodného domu, kde sa ozýva jediný hlasný krik, v ktorom

Bohyne kliatby zvonia, radujú sa.
Hotovo! Nešťastná rodina sa zrútila.
Bohyňa smrti sa upokojila.

Najdlhší rad básnikov a prozaikov po Aischylusovi rozvinie túto pálčivú tému všetkých čias.

Otec tragédie Sofokles sa narodil v roku 496 pred Kristom. Bol o sedem rokov mladší ako Aischylos a o 24 rokov starší ako Euripides. Staroveké svedectvá o ňom hovoria: Slávny sa preslávil svojím životom a poéziou, dostal vynikajúcu výchovu, žil v hojnosti, vyznamenal sa vo vláde aj na veľvyslanectvách. Čaro jeho postavy bolo také veľké, že ho všetci a všade milovali. Pripísal si 12 víťazstiev, často obsadil druhé miesto, ale nikdy tretie. Po námornej bitke pri Salome, keď Aténčania oslavovali svoje víťazstvo, viedol zbor Sofokles, nahý, pomazaný olejmi, s lýrou v rukách.

Meno božského Sofokla, najučenejšieho muža, sa pridalo k menám filozofov, keď po ukradnutí ťažkého zlatého pohára z Herkulovho chrámu videl vo sne boha, ktorý mu hovoril, kto to urobil. Najprv tomu nevenoval žiadnu pozornosť. Ale keď sa sen začal opakovať, Sofokles prišiel na Areopág a oznámil toto: Ariopagiti nariadili zatknúť toho, na koho Sofokles poukázal. Pri výsluchu sa zatknutý muž priznal a pohár vrátil. Potom, čo sa všetko stalo, bol sen nazývaný objavením sa Herkula Heralda.

Raz, v tragédii Sophocles "Electra", bol slávny herec zaneprázdnený a prekonal všetkých ostatných v čistote svojho hlasu a kráse svojich pohybov. Hovoria, že sa volal Paul. Zručne a dôstojne hral tragédie slávnych básnikov. Stalo sa, že tento Pavol stratil svojho vrúcne milovaného syna. Keď podľa všetkého už dlho smútil nad smrťou svojho syna, Paul sa vrátil k svojmu umeniu. Podľa roly mal niesť v rukách urnu s údajne Orestovým popolom. Táto scéna je koncipovaná tak, že Elektra nesúca telesné pozostatky svojho brata akoby ho oplakávala a smútila nad jeho vymyslenou smrťou. A Pavol, oblečený v smútočnom rúchu Electra, vzal svoj popol a urnu z hrobu svojho syna a stisol ho v náručí, akoby to boli pozostatky Oresta, naplnil všetko naokolo nie predstieraným, hereckým, ale skutočné vzlyky a stony. Takže, keď sa zdalo, že sa hrá, nastal skutočný smútok.

Euripides si dopisoval so Sofoklom a raz mu poslal tento list v súvislosti s takmer stroskotanou loďou:

„Do Atén sa dostala správa, Sofokles, o nešťastí, ktoré sa ti stalo počas plavby na Chios; celé mesto dosiahlo bod, v ktorom nepriatelia smútili o nič menej ako priatelia. Som presvedčený, že len vďaka Božej prozreteľnosti sa mohlo stať, že si bol v takom veľkom nešťastí zachránený a nestratil si nikoho zo svojich príbuzných a služobníkov, ktorí ťa sprevádzali. Čo sa týka problémov s vašimi drámami, potom v Hellase nenájdete nikoho, kto by to nepovažoval za hrozné; ale kedze si prezil, tak sa to lahko napravi. Pozri, vráť sa čím skôr zdravý a zdravý, a ak ti teraz pri plávaní bude zle od morskej choroby, alebo ťa láme telo, otravuje ťa zima, alebo sa ti zdá, že bude otravovať, okamžite sa pokojne vráť. Doma vedzte, že je všetko v poriadku a všetko, čo ste potrestali, sa splnilo.

To nám hovoria staroveké svedectvá o živote Sofokla.

Z jeho rozsiahleho umeleckého dedičstva zostalo len sedem tragédií - nepodstatná časť ... Ale čo! ... O ostatných dielach génia nevieme nič, ale vieme, že nikdy v živote nemal možnosť zažiť ochladenie aténskej verejnosti, či už ako autor alebo ako interpret hlavných úloh v ich tragédiách. Vedel očariť publikum aj umením hry na cithare a ladnosťou, s akou hral s loptou. Mottom jeho života by mohli byť jeho vlastné riadky:

Ó vzrušenie z radosti! Som inšpirovaný, teším sa!
A ak radosť zo života
Kto prehral - pre mňa nežije:
Sotva ho môžem nazvať živým.
Ušetrite si bohatstvo, ak chcete
Ži ako kráľ, ale ak nie je šťastie -
Nedám ti ani tieň dymu
Za to všetko so šťastím porovnávať.

Radostné, víťazné tempo Sofokla životom nebolo každému po chuti. Raz prišlo k tomu, že nešťastná vášeň pre víťazstvo premohla iného génia – Aischyla. Keď Sofokles na Dionýzovom sviatku zvíťazil oslnivo, skľúčený, zarmútený, pohltený závisťou, Aischylos bol nútený odísť z Atén - na Sicíliu.

„V strašných rokoch pre Atény, keď za zdanlivo silnými obrannými múrmi vypukla vojna a epidémia, začal Sofokles pracovať na tragédii Kráľ Oidipus“, ktorej hlavnou témou bola téma nevyhnutnosti osudu, prísne božské predurčenie. , visiaci ako hromový mrak nad tými, ktorí sa zo všetkých síl snažili vzdorovať tomuto Oidipovi – rukojemníčke bohýň osudu Moire, ktorá utkala pre neho príliš neľudskú sieť. Veď „ak Boh začne prenasledovať, ani ten najsilnejší nebude spasený. Ľudský smiech a slzy sú vo vôli tých najvyšších, “upozorňuje básnik. A zdá sa, že aténska tragédia vytvorila pre jeho dušu to nevyhnutné pozadie beznádeje, ktorým dýcha tragédia Oidipa rexa.

Nezávislosť vo svojich rozhodnutiach, pripravenosť niesť zodpovednosť za svoje činy odlišuje odvážnych hrdinov Sofokla. Žiť krásne alebo nežiť vôbec – také je morálne posolstvo ušľachtilej povahy. Netolerancia k názorom iných ľudí, neústupnosť voči nepriateľom a voči sebe, nezdolnosť pri dosahovaní cieľa - tieto vlastnosti sú vlastné všetkým skutočným tragickým hrdinom Sofokla. A ak sa v Euripidovej „Electre“ brat a sestra cítia stratení a zdrvení po pomste, potom v Sofoklovi nič podobné nie je, pretože matricídu diktuje jej zrada jej manžela, Electriinho otca, a je schválená samotným Apolónom, teda, sa vykonáva bez najmenšieho zaváhania.

Jedinečná je spravidla už samotná situácia, do ktorej sú postavy umiestnené. Každé dievča odsúdené na smrť bude oplakávať svoje neúspešné životné povolanie, ale nie každé dievča bude pod trestom smrti súhlasiť s porušením cárovho zákazu. Každý kráľ, ktorý sa dozvedel o nebezpečenstve hroziacom štátu, prijme opatrenia, aby tomu zabránil, ale nie každý kráľ by sa zároveň mal ukázať ako ten pravý vinník, ktorého hľadá. Každá žena, ktorá chce znovu získať lásku svojho manžela, sa môže uchýliť k životu zachraňujúcemu elixíru, ale v žiadnom prípade nie je nutné, aby bol tento elixír smrteľným jedom. Každý epický hrdina bude mať ťažké zažiť svoju nečestnosť, ale nie každý môže byť vinný za to, že sa ponoril do tejto hanby kvôli zásahu božstva. Inými slovami, Sofokles vie, ako obohatiť každý príbeh vypožičaný z mýtov o také „detaily“, ktoré neobvykle rozširujú možnosti na vytvorenie nezvyčajnej situácie a na prejavenie všetkých rôznych čŕt v charaktere hrdinu.

Sofokles, ktorý vie vo svojich tragédiách utkať neobyčajné osudy ľudí, sa v každodennom živote ukázal ako málo prezieravý. Svojho času mu občania zverili dôležitý post stratéga a urobili chybu, mimochodom, veľmi častú. Bohatá predstavivosť a jemná intuícia, ktorú básnik potrebuje, skôr prekáža politikovi, ktorý potrebuje krutosť a rýchlosť pri rozhodovaní. Okrem toho by tieto vlastnosti mali mať vojenský vodca. Inteligentný a kreatívny človek, postavený pred problém, vidí priveľa spôsobov jeho riešenia a nekonečnú reťaz dôsledkov každého kroku, váha, je nerozhodný, pričom situácia si vyžaduje okamžitú akciu. (Kravčuk)

Ak sa ukázalo, že Sofokles nie je taký horúci, aký stratég, potom niet pochýb o múdrosti jeho výrokov. Preto, môj drahý čitateľ, dovoľte mi predstaviť vám niektoré z poetických majstrovských diel neporovnateľného majstra:

Váš stôl je nádherný a váš život je luxusný, -
A mám len jedno jedlo: slobodného ducha! (Sofokles)

Ľahké duše
Hanba nie je sladká, ich česť je v dobrých skutkoch. (Sofokles)

Skúsenosť veľa naučí. Nikto z ľudí
Nedúfajte, že sa stanete prorokom bez skúseností. (Sofokles)

Zachránený Bohom, nehnevaj bohov. (Sofokles)

Muž má pravdu – tak môže byť hrdý. (Sofokles)

V ťažkostiach, najspoľahlivejší
Nie ten, kto je mocný a so širokými ramenami, -
V živote víťazí iba myseľ. (Sofokles)

Pracovať znamená množiť prácu prácou. (Sofokles)

Nie slovami, ale svojimi činmi
Odkladáme slávu svojho života. (Sofokles)

Žiť bez poznania problémov - to je sladké. (Sofokles)

Kto žiada zákonné,
Nemusíte sa dlho pýtať. (Sofokles)

Keď vaša naliehavá žiadosť
Nerobia to, nechcú pomôcť
A potom zrazu, keď túžba pominie,
Splnia všetko – aké je v tomto využitie?
Potom už milosrdenstvo nie je tvoje. (Sofokles)

Všetci ľudia niekedy robia chyby
Ale kto upadol do omylu, ak nie je veterno
A nie nešťastný od narodenia, v problémoch,
Odchod z vytrvalosti všetko napraví;
Tvrdohlavý bude nazývaný šialeným. (Sofokles)

Možno nemilovať živých
Mŕtvi budú v ťažkých časoch ľutovať.
Blázon má šťastie - neudrží,
A ak stratí šťastie, ocení to. (Sofokles)

Prázdni, trúfalí ľudia
Bohovia sa vrhajú do priepasti ťažkých katastrof. (Sofokles)

Nie ste múdri, ak ste mimo cesty rozumu
Chuť nájdete v tvrdohlavej domýšľavosti. (Sofokles)

Pozri sa do seba, uvidíš svoje trápenie,
S vedomím, že vy sami ste vinníkom múk, -
Toto je skutočné utrpenie. (Sofokles)

Nedávno som si uvedomil
Že musíme nenávidieť nepriateľa,
Ale vedieť, že zajtra môžeme milovať;
A kamarát byť oporou, no pamätajte
Že zajtra môže byť nepriateľom.
Áno, prístav priateľstva je často nespoľahlivý ... (Sofokles)

Ak sa niekto pomstí za priestupok páchateľa,
Rock nikdy nepotrestá pomstiteľa.
Ak na zákerné odpoviete klamstvom,
Smútok, a nie dobrý pre teba ako odmena. (Sofokles)

Pracuje pre blízkych
Nemalo by sa uvažovať o práci. (Sofokles)

Čo znamená matka? Sme zneužívaní deťmi
A my nemáme silu ich nenávidieť. (Sofokles)

Musí manžel
Vážte si spomienky na radosti lásky.
Zrodí sa v nás vďačný pocit
Z pocitu vďačnosti, - manžel,
Zabúdajúc na nežnosť pohladení, nevďačný. (Sofokles)

Kvôli prázdnym fámam
Obviňovať svojich priateľov by nemalo byť márne. (Sofokles)

Odmietnuť oddaného priateľa znamená
Stratiť to najcennejšie v živote. (Sofokles)

Na rozdiel od pravdy - a zlé márne
Zvážte priateľov a nepriateľov dobra.
Kto vyhnal verného priateľa - ten život
Odstrihla som farbu mojej obľúbenej. (Sofokles)

A nakoniec…

Všetko v živote je nestále:
Hviezdy, problémy a bohatstvo.
Nestabilné šťastie
Zrazu zmizol
Chvíľka - a radosť sa vrátila,
A za tým - opäť smútok.
Ak je však uvedený východ,
Veriť; každé nešťastie sa môže stať dobrodením. (Sofokles)

Dostali sme informáciu, že Sofokles mal syna Jophona, s ktorým mal s najväčšou pravdepodobnosťou najskôr najúžasnejší vzťah, pretože ich spájala nielen vlastná krv, ale aj láska k umeniu. Iophon napísal so svojím otcom veľa hier a päťdesiat z nich inscenoval. Ale syn zabudol na múdre napomenutie svojho otca:

Malý drží, ak je s ním veľký,
A ten veľký - keďže ten malý stojí vedľa neho ...
Ale takéto myšlienky sú márne inšpirovať
Pre tých, ktorí sú chudobní.

Keď Sofokles zostarol, medzi ním a jeho synom sa strhol súdny spor. Syn obvinil svojho otca, že stratil rozum a premárnil dedičstvo svojich detí mocne a hlavne. Na čo Sofokles odpovedal:

Všetci ma zastreľte
Ako šípový terč; a dokonca aj na nedôveru
Nie som u teba zabudnutý; jeho príbuznými
Už som dlho oceňovaný a vypredaný.

Možno na tomto súdnom spore bolo niečo pravdy, pretože ľahostajnosť básnika ku krásnym hetaerám nebola pre nikoho tajomstvom. Sofokles bol obzvlášť nežný a úctivý v láske k neporovnateľnému Archippovi, s ktorým žil duša k duši až do zrelej staroby, čo umožnilo nepokojným klebetníkom poškriabať sa na jazyku, ale neskrotilo lásku básnika a hetaery. , ktorú Sofokles posilnil starostlivosťou o svoju milovanú, čím sa stala dedičkou jeho stavu.

Staroveké svedectvá hovoria o tomto príbehu: „Sofokles písal tragédie až do staroby. Keď syn požadoval, aby ho sudcovia vyňali ako nepríčetného z vlastníctva rodinného majetku. Veď podľa zvykov je zvykom zakázať rodičom nakladať s domácnosťou, ak ju nezvládajú dobre. Potom starý muž vyhlásil: Ak som Sofokles, potom nie som šialený; ak je šialený, tak nie Sofokles“ a recitoval porotcom skladbu, ktorú držal v ruke a práve napísal: „Oidipus v hrubom čreve“ a spýtal sa, či takáto esej môže skutočne patriť šialencovi, ktorý vlastní ten najvyšší dar. v poetickom umení - schopnosť zobraziť charakter alebo vášeň. Po prečítaní bol rozhodnutím sudcov spod obžaloby oslobodený. Jeho básne vzbudzovali taký obdiv, že ho ako z divadla vyprevádzali zo súdu za potlesku a nadšených recenzií. Všetci sudcovia sa postavili pred takého básnika, priniesli mu najvyššiu chválu za dôvtip v obrane, veľkoleposť v tragédii a odišli hneď, ako obvinili žalobcu z imbecility.

Sofokles zomrel ako deväťdesiatročný takto: po zbere hrozna mu poslali strapec. Vzal do úst nezrelú bobuľu, udusil sa ňou, zadusil sa a zomrel. Iným spôsobom, pri hlasnom čítaní Antigony, Sofokles na konci narazil na dlhú frázu, ktorá nebola v strede označená stopkou, príliš zvýraznil hlas a tým aj vypršal. Iní hovoria, že po predstavení drámy vyhlásenej za víťaza zomrel od radosti.

O dôvodoch smrti veľkých ľudí boli napísané vtipné riadky:

Po zjedení surovej stonožky Diogenes okamžite zomrel.
Sofokles sa dusil hroznom a vzdal sa svojho ducha.
Psi zabili Euripida vo vzdialených oblastiach Trácie.
Bohom rovný Homer bol vyhladovaný na smrť veľkým hladom.

A o odchode veľkých vznikli slávnostné ódy:

Syn Sophill, ty, ó Sofokles, tanečník,
Do svojich útrob si vzala malý kúsok zeme,
Kučery brečtanu z Acharnu boli úplne omotané okolo vašej hlavy,
Hviezda múz tragédie, pýcha aténskej krajiny.
Samotný Dionýz bol hrdý na vaše víťazstvo v súťaži,
Každé tvoje slovo žiari večným ohňom.
Ticho, rozprestierajúci sa brečtan, zohnite sa nad hrobom Sofokla.
Pokojne prijmite vo svojom baldachýne, pokryte bujnou zeleňou.
Ruže, otvorené puky, stonky viniča,
Pružný obal okolo výhonku, ktorý láka zrelým strapcom.
Nech je to pokojné na tvojom hrobe, Bohu rovný Sofokles,
Brečtanové kučery vždy tečú okolo ľahkej nohy.
Včely, potomkovia volov, ich vždy nechajú zavlažovať
Tvoj hrob je vyliaty medom, hymetské kvapky poliate.
Sofokles Bohu rovný bol prvým, kto postavil oltáre týmto božstvám.
Ujal sa aj vedenia v sláve tragických múz.
Hovorili ste o smutných veciach sladkou rečou,
Sofokles, ty si šikovne zmiešal med s palinou.

Detstvo iného otca tragédie, Euripida, bolo bosé a niekedy mu hladné brucho, namosúrené, bránilo sladko spať na slamenom lôžku. Jeho matke sa nie vždy darilo predávať zeleninu na trhu a potom musela zjesť tú, ktorá už zhnila – medzi kupujúcimi nebola žiadaná. Mladý muž Euripides tiež nebol žiadaný, pretože bol nielen škaredý, ale mal aj nejaké fyzické vady. Mal však jednu cnosť – lásku k slovu!

Prečo, - spýtal sa s inšpiráciou, -
Ó, smrteľníci, všetci sme iné vedy
Snažiť sa tak tvrdo študovať
A reč, jediná kráľovná sveta
Zabúdame? Tu je komu slúžiť
Mali by všetci, za poplatok drahá
Spájanie učiteľov tak, aby tajomstvo slova
Vedieť, presvedčiť - vyhrať!

Osud mu však počas života nedoprial skutočné víťazstvá, odoprel mu možnosť vzniesť sa vysoko do nebies v ich radostnej extáze. Na súťažiach poézie sa vavrínový veniec dvíhal na hlavu Euripida len zriedka. Nikdy sa nepodriaďoval želaniam publika. Na ich požiadavku zmeniť niektoré epizódy dôstojne odpovedal, že má vo zvyku písať hry, aby poučil ľudí, a nie sa od nich učiť.

Bezvýznamnému chvastúnskemu básnikovi, ktorý sa pred ním chválil, že vraj napíše sto veršov denne, zatiaľ čo Euripides nie je schopný vytvoriť ani tri, s vynaložením neuveriteľného úsilia, veľký básnik odpovedal: „Rozdiel medzi nami je v tom, že hier bude dosť len na tri dni, ale tie moje sa budú vždy hodiť.“ A ukázalo sa, že mal pravdu.

O tom, aká sláva mu prišla, keď prešiel tisícročiami, Euripides nedokázal zistiť. Smrť ju značne predbehla. Na druhej strane, protivenstvá, ktoré často navštevovali básnika a snažili sa pošliapať jeho búrlivého ducha, utrpeli zdrvujúce porážky, pretože básnikova životná skúsenosť bohatá na utrpenie mu povedala, že

A v živote tornádo
Ako hurikán na poli nevydáva hluk navždy:
Koniec prichádza k šťastiu a nešťastiu ...
Život nás neustále posúva hore a dole
A odvážny je ten, kto nestráca vieru
Medzi najstrašnejšie katastrofy: iba zbabelec
Stráca silu, nevidí východisko.
Prežite chorobu - a budete zdraví.
A ak medzi zlými
Oznámil nám, opäť šťastný vietor
Prefúkne nás to?

Potom už len ten posledný blázon nezachytí svoje životodarné tesné prúdy do plachiet. Nepremeškajte chvíle šťastia a radosti, posilnite ich opojnými prúdmi Bacchus. Inak ty

Šialený muž, toľko sily, toľko sladkosti
Príležitosti milovať ktorú hru
Víno sľubuje slobodu... tancovať
Boh nás volá a berie nám spomienku
Minulé zlo...

Ale zlo je večné, odchádza a opäť sa vracia. Búri v živote a na zatemnených listoch tragédií. V tragédii Hippolytus sa cudný mladík vyhýba ženskej láske a náklonnosti. Voľný lov má rád len v spoločnosti krásnej panny Artemis. Jeho nevlastná matka Phaedra, ktorá sa zaľúbila do nevlastného syna Hippolyta, potrebuje len jeho lásku. Svetlo jej nie je drahé bez tejto všepohlcujúcej lásky. No zatiaľ čo ju vášeň nevyčerpala až do konca, Phaedra sa snaží svoje nešťastie skrývať pred svojím okolím a najmä pred všetko chápajúcou zdravotnou sestrou. Márne... Nakoniec sa prizná:

Beda, beda! Za čo, za aké hriechy?
Kde je moja myseľ? Kde je moja dobrota?
Bol som úplne šialený. Zlý Imp
Porazil ma. Beda mi, beda!
Lásku, ako strašnú ranu, som chcel
Pohybujte sa dôstojne. Najprv ja
Rozhodla sa mlčať, neprezradiť svoje muky.
Koniec koncov, v jazyk neexistuje žiadna dôvera: jazyk je veľa
Len upokojiť dušu niekoho iného,
A vy sami potom neskončíte v problémoch.

Nešťastná Phaedra sa ponáhľa, nemôže nájsť pokoj. Nie je tam žiadny odpočinok, ale celkom iný, a stará sympatická sestra:

Nie, je lepšie byť chorý, ako ísť za chorými.
Trpí teda len telo a tu duša
Niet oddychu a ruky bolia od práce.
Ale život človeka je jedno trápenie
A tvrdá práca neutícha.

Priznania, ktoré unikli z duše Phaedry, znesvätenej drzým, hanebným darom Cypridy-Aphrodite, tentoraz žiadané, vydesia zdravotnú sestru:

Ó, nenávistný svet, kde je láska a úprimnosť
Bezmocný pred zlozvykom. Nie bohyňa, nie
Cyprida. Ak môžeš byť vyšší ako Boh.
Si vyššia ako Boh, špinavá pani.

Prekliatím bohyne sa pestúnka snaží upokojiť Fedru, kŕmenú jej mliekom:

Môj dlhý vek ma veľa naučil,
Uvedomil som si, že ľudia sa majú radi
Je potrebné s mierou, aby v samom srdci lásky
Neprenikla, aby mohla podľa vlastnej vôle,
Potom uvoľnite a znova pevne utiahnite
Priateľské putá. ťažké bremeno
Vypadne, kto dlhuje jeden za dva
smútiť. A pre mňa lepšie,
Udržujte stred vždy a vo všetkom,
Potom, keď nepoznáte mieru, upadnete do prebytku.
Kto je rozumný - súhlasím so mnou.

Ale podlieha láska rozumu?... Nie... Phaedra vidí jedno, len jedno beznádejné východisko:

skúsil som
Prekonať šialenstvo s triezvou mysľou.
Ale všetko márne. A nakoniec zúfalstvo
Pri víťazstve nad Cypridou som považoval smrť,
Áno, smrť, - nehádajte sa, - je najlepší spôsob.
A môj čin nezostane neznámy,
A od hanby, od hriechu navždy odídem.
Poznám svoju chorobu, jej hanbu
Dobre viem, že som žena
Značkové s opovrhnutím. Preboha
Poneváč, ten prvý s milencom
Manželka podvedená! To je katastrofa
Išiel z vrcholu a samica zničila sex.
Koniec koncov, ak šľachtic zabáva škaredého,
Ten odporný a ešte viac – taký je zákon.
Pohŕdaví sú tí, ktorí sú pod rúškom skromnosti
Bezohľadný-odvážny. Oh pena narodená
Lady Cyprida, ako vyzerajú
V očiach manželov bez strachu? Predsa tma noci
A steny, spolupáchatelia zločinov,
Môžu byť vydané! Preto volám smrť
Moji priatelia, nechcem hanbu
Popravte môjho manžela, nechcem svoje deti
Hanba navždy. Nie, nech hrdí
Slobodný prejav, so cťou a dôstojnosťou
Žijú v slávnych Aténach a nehanbia sa za svoju matku.
Koniec koncov, dokonca aj odvážlivec, ktorý sa dozvedel o hriechu svojich rodičov,
Ako podlý otrok v ponížení sklopí zrak.
Naozaj pre tých, ktorí sú spravodliví v duši,
Čisté svedomie je vzácnejšie ako život sám.

Sestra sa zo všetkých síl snaží Phaedru odradiť:

Jasné, nič strašné
Nestalo sa tak. Áno, bohyňa sa hnevá
Áno, robíš. No a čo? Veľa lásky.
A ty si kvôli láske pripravený zomrieť
Domu seba! Predsa ak všetci milenci
Zaslúžil si zomrieť, kto by chcel lásku?
Nestojte na perejách Cypridy. Od nej - celý svet.
Jeho semenom je láska, a preto my všetci,
Zo zŕn Afrodity sa zrodilo na svete.

Phaedra, vyčerpaná neznesiteľnou vášňou, takmer stratí vedomie a sestra, aby odvrátila problémy, začne nešťastnú ženu vyčítať a nabádať:

Koniec koncov, nie pod špeciálnou
Kráčate ako bohovia: všetko je ako vy a vy ste ako všetci ostatní.
Alebo podľa vás na svete nie sú žiadni manželia,
Pozerať sa cez prsty na zradu svojich manželiek?
Alebo neexistujú otcovia, ktorí by dopriali synom
V ich žiadostivosti? Toto je stará múdrosť
Neodhaľujte neslušné skutky.
Prečo musíme byť my ľudia prehnane prísni?
Sme predsa krokvy strechy s pravítkom
Neoverujeme. Ako sa máš, ohromený
Rockové vlny, opustíš svoj osud?
Si muž, a ak je začiatok dobrý
Si silnejší ako zlo, všade máš pravdu.
Nechajte, drahé dieťa, čierne myšlienky,
Dole s hrdosťou! Áno, hreší pýchou
Ten, kto si želá lepšie byť samotnými bohmi.
Nebojte sa lásky. Toto je vôľa toho najvyššieho.
Je choroba neznesiteľná? Premeňte chorobu na požehnanie!
Je lepšie byť spasený, keď zhrešíš
Než dať život za veľkolepé prejavy.

Sestra, aby zachránila svojho obľúbenca, ju presvedčí, aby sa otvorila Hippolyte. Phaedra si nechá poradiť. Bezohľadne ju odmieta. A potom sa zdravotná sestra v zúfalstve uchýli k Hippolytovi, znova sa ho pokúsi presvedčiť, aby uhasil Faedrinu vášeň, teda ponúkol, že potupne zakryje česť vlastného otca. Tu si Hippolyte najprv vybíja všetok svoj neznesiteľný hnev na sestre:

Ako sa máš, ty darebák! odvážil si sa
Ja, syn, ponúkam posvätné lôžko
Otec domorodca! Uši s pramenitou vodou
Teraz to umyjem. Po tvojich hnusných slovách
Už som nečistý. A čo padlí?

A potom hnev, ako búrlivá vlna, padne na celú ženskú rasu:

Prečo, ó Zeus, na vrchu smrteľnej ženy
Dali ste si miesto pod slnkom? Ak ľudská rasa
Chcel si vyrásť, si bez toho
Nevedeli ste sa dohodnúť so zákernou triedou?
Bolo by lepšie, keby sme boli vo vašich svätyniach
Zbúraná meď, železo či zlato
A dostal, každý podľa vlastnej zásluhy
Vaše dary, semená detí žiť
Voľnejšie, bez žien, vo svojich domovoch.
Čo teraz? Vyčerpáme všetko, na čo je dom bohatý,
Priniesť zlo a smútok do tohto domu.
Že manželky sú zlé, na to je veľa príkladov.
Modlím sa, aby to tak nebolo
Príliš inteligentné ženy v mojom dome.
Koniec koncov, sú niečím pre klamstvo, pre okázalé klamstvo
Cyprida a tlačí. A bez mozgu
Chudoba zachráni myseľ pred týmto rozmarom.
A prideľovať manželkám nie sluhov, nie,
A umlčať zlé zvery žene
Vo svojich komorách pod takouto ochranou
A nemohol som s nikým prehodiť ani slovo.
V opačnom prípade dá chyžná okamžite ťah
Akýkoľvek zlý nápad o zlej dáme.

Zatiaľ čo Hippolytus preklína ženskú rasu, Phaedra sa pred všetkými očami skrýva a hodí si slučku okolo krku. Jej manžel Theseus nemilosrdne trpí stratou svojej milovanej:

Koľko smútku padlo na moju hlavu,
Koľko problémov sa na mňa odvšadiaľ pozerá!
Žiadne slová, žiadny moč. Zomrel som. Zomrel.
Deti osireli, palác bol opustený.
Odišiel si, navždy si nás opustil
Ach moja drahá žena. lepší než ty
Nie a nie ženy pod denným svetlom
A pod hviezdami noci!

Faedra však nezomrela v tichosti, neopätovane, rozhodla sa ospravedlniť pred svojou rodinou a pred svetom falošným listom, v ktorom ohovárala Hippolytu a vyhlásila, že to bol on, kto údajne poškvrnil posteľ svojho otca, a tým prinútil Phaedru vložiť ruky. na seba. Po prečítaní listu Theseus zmenil svoje smútočné prejavy na nahnevané:

Mesto je smutné
Počujte, počujte ľudia!
Násilne sa zmocni mojej postele
Skúšaný, pred Zeusom, Hippolytus.
prikážem mu
Choďte do exilu. Nechajte jeden z dvoch osudov
Potrestá syna. Alebo poslúchajúc moju modlitbu,
V komnate Hades Poseidon trestá
Bude poslaný, alebo cudzinec
Nešťastný vyvrheľ si až do dna vypije kalich problémov.
Ó ľudské pokolenie, ako hlboko môžeš klesnúť!
Nehanebnosť nemá žiadne hranice, žiadne hranice
Nepozná aroganciu. Ak to bude takto pokračovať
A s každou generáciou je všetko pokazené,
Ľudia sa zhoršia, nová zem
Okrem starého musia bohovia vytvárať,
Všetkým zloduchom a zločincom
Dosť miesta! Pozri, syn stojí,
Lichotil na otcovej posteli
A usvedčený z podlosti dôkazmi
Zosnulý! Nie, neskrývaj sa. Podarilo sa zhrešiť -
Byť schopný pozrieť sa mi do očí bez trhnutia.
Je možné byť Bohom vyvoleným hrdinom,
Príklad poctivosti a skromnosti
počítať ťa? Teraz si voľný
Pýšiť sa pôstnym jedlom, spievať chválospevy Bakchovi,
Chváľte Orfea, dýchajte prach kníh -
Už nie si záhadou. Dávam príkazy všetkým -
Svätý pozor. Ich reč je dobrá
Myšlienky sú hanebné a činy čierne.
Je mŕtva. Ale to ťa nezachráni.
Naopak, táto smrť je akýmkoľvek dôkazom
Je. Žiadna výrečnosť
Nevyvráti smutné umierajúce línie.

Prežitú tragédiu zbor zhŕňa pre ľudí hrozným záverom:

Medzi smrteľníkmi nie sú žiadni šťastní ľudia. Ten, ktorý bol prvý
Stáva sa posledným. Všetko je hore nohami.

A predsa sa Hippolyte snaží vysvetliť svojmu otcovi:

Myslite na to, že na svete nie je žiadny mladý muž -
Aj keď mi neveríš, je to čistejšie
než tvoj syn. Ctím bohov – a toto je prvé
Vidím svoju zásluhu. Len s úprimnými
Vstupujem do priateľstva s tými, ktorí sú ich priateľmi
Nenúti vás konať nečestne
A on sám, kvôli priateľom, nebude robiť zlo.
Nemôžem pre oči súdruhov
Prefíkane nadávať. Ale najviac bez hriechu
Som v tom, môj otec, čím ma teraz označuješ:
Zachoval som si nevinnosť, zachoval som si čistotu.
Láska je známa len mne
Áno, podľa obrázkov aj bez akejkoľvek radosti
Pozerám sa na nich: moja duša je panenská.
Ale ak neveríš v moju čistotu,
Čo by ma mohlo, povedz, zviesť?
Možno na svete nebola žiadna žena
Krajší ako tento? Alebo možno,
Snažil som sa zmocniť sa kráľovskej dedičky
Za jej dedičstvo? Preboha, aký nezmysel!
Poviete si: moc je sladká a cudná?
Ach nie, vôbec nie! Musíš byť blázon
Usilovať sa o moc a prevziať trón.
Chcem byť prvý iba v helénskych hrách,
A v štáte nech ostanem
Druhé miesto. dobrí súdruhovia,
Pohoda, bezstarostne úplná
Moja duša je drahšia než akákoľvek sila.

Theseus, ohromený zármutkom, úplne odmieta také zjavné argumenty svojho vlastného syna:

Aká výrečnosť! Slávik spieva!
Verí, že so svojou vyrovnanosťou
Donúti urazeného otca mlčať.

Potom Hippolyte urobí výpad jeho smerom:

A priznám sa, žasnem nad tvojou miernosťou.
Koniec koncov, keby sme zrazu zmenili miesto,
Zabil som ťa na mieste. Nezliezol by som
Exil zasahujúci do mojej manželky.

Theseus okamžite nájde odpoveď svojmu nenávidenému synovi:

Máš pravdu, nehádam sa. Len ty takto nezomrieš
Ako sa sám určil: okamžitá smrť
Najviac to poteší tých, ktorých osud trestá.
Ach nie, vyhnaný z domu, pohár horkosti
Vypiješ do dna, žiješ v chudobe v cudzej krajine.
Toto je odplata za vašu vinu.

Hippolytu možno ešte mohla zachrániť pravá pravda, keby ju povedal Théseovi, no ušľachtilosť jeho duše mu nedovolila otvoriť ústa. Jeho putovanie nebolo dlhé. Nastal čas, aby sa Hippolyte rozlúčil so životom. Je smrteľne zranený. A vtedy sa za jeho česť postavila bohyňa Artemis, ktorú si mladík neopísateľne ctil a s ktorou sa oddal len slobodnému vetru a horúcemu lovu. Povedala:

Dávaj pozor, Theseus,
Ako si môžeš užiť hanbu?
Zabil si nevinného syna.
Nedokázaný, klamný veriť slovám,
Dokázal si, žiaľ, že máš rozum
Bol som zmätený. Kam pôjdeš od hanby?
Alebo sa ponoriť do zeme
Buď ako okrídlený vták vyletíš k oblakom,
Žiť ďaleko od smútku zeme?
Pre miesta v kruhu len ľudí
Teraz ste navždy stratení.
Teraz počúvajte, ako k problému došlo.
Môj príbeh ťa neuteší, len ťa zraní,
Ale potom som sa objavil, takže so slávou,
Váš syn spravodlivo a čistý ukončil svoj život
A aby ste vedeli o vášňach svojej manželky
A šľachta z Phaedry. Zasiahnutý
Bodka toho, kto je nenávistnejší ako všetci bohovia
Nám, večne čistým, tvojmu synovi
Manželka sa zaľúbila. Prekonajte vášeň mysle
Skúšala, ale v mrežiach mokrej sestry
Zomrela. Váš syn zložil sľub mlčanlivosti,
Od svojej opatrovateľky som sa dozvedela tajomstvo. Úprimný mladý muž
Neupadol do pokušenia. Ale ako si ho nezahanbil,
Neporušil svoju prísahu, že bude ctiť bohov.
A Phaedra zo strachu z odhalenia,
Svojho nevlastného syna zradne ohovárala
A prehrala. Pretože si jej veril.

Hippolytus, nemilosrdne trpiaci svojimi ranami, vyslovuje svoje posledné slová:

Pozri, Zeus
Bál som sa bohov, ctil som svätyne,
Som skromnejší ako všetci, žil som čistejšie ako ostatní,
A teraz pôjdem do podzemia, do Háda
A ukončím svoj život. zbožná práca
Nadarmo som niesol a márne som sa o ňom pýtal
Zbožný vo svete.
Zase tu, zase tu
Zmocnila sa ma bolesť, zaryla sa do mňa bolesť.
Ach, nechaj trpiaceho!
Nech mi príde smrť ako vyslobodenie,
Zabi ma, ukonči ma, modlím sa
Nakrájajte na kúsky dvojsečným mečom,
Pošlite dobrý sen
Daj mi pokoj tým, že so mnou skončíš.

Artemis, ktorá sa objavila tak neskoro, sa snaží utešiť oklamaného otca aj umierajúceho syna:

Ó, nešťastný priateľ, si zapriahnutý do jarma problémov.
Stratili ste vznešené srdce.
Ale moja láska je s tebou.
Myslela si to zákerná Cyprida.
Nectili ste ju, zachovávali ste jej čistotu.
Dievčenské piesne nebudú navždy tiché
Povesť o Hippolyte bude žiť navždy
O zatrpknutej Phaedre, o jej láske k tebe.
A ty, Egeus starší syn, tvoje dieťa
Silnejšie by ste mali objať a pritlačiť k hrudníku.
Zabil si ho nevedomky. Smrteľný
Je ľahké urobiť chybu, ak Boh dovolí.
Prikazujem ti, Hippolyte, nehnevaj sa
K tvojmu otcovi. Stali ste sa obeťou osudu.
Teraz zbohom. Nemal by som vidieť smrť
A poškvrniť zosnulých dychom
Tvoja nebeská tvár.

Euripides, horlivý mizogýn, vo svojej tragédii preklial nesmrteľnú Cypridu, no smrteľníčke Faedre odpustil. Básnik postavil Chastity na pódium. Hippolytus – kontemplatívec prírody, vášnivo uctievajúci panenskú bohyňu Artemis a pohŕdajúci zmyselnou láskou k smrteľnej žene – to je skutočný hrdina v nedokonalom svete bohov a ľudí. Taká je záľuba Euripida.

Napriek tomu, že nadáva na ženy, ktoré sú ním nenávidené, a možno práve pre túto nenávisť, pretože pocit nenávisti a pocit lásky sú tými najostrejšími zážitkami na svete – Euripides vytvára tie najkomplexnejšie a najživšie obrazy veľtrhu sex. Bohaté životné postrehy umožňujú básnikovi predstaviť publiku všetku rozmanitosť ľudských charakterov, duchovných impulzov a násilných vášní. Na rozdiel od Sofokla, ktorý ukazuje ľudí takých, akí by mali byť, Euripides sa snaží zobrazovať ľudí takých, akí sú. Najvyššie vyjadrenie spravodlivosti uzavrel v týchto riadkoch:

Nie je chybou stigmatizovať ľudí za ich neresti? ..
Ak sú bohovia príkladom pre ľudí -
Kto je na vine? Učitelia. Možno…

Ale zmysel tragédie sa dá odhaliť aj inak. „Rovnako ako v Medei je akcia poháňaná vnútorným bojom – len nie dvoch vášní, ale vášní a rozumu. Phaedra nemôže poraziť svoju lásku rozumom. Ale zmysel tragédie je hlbší. Jeho hlavným hrdinom nie je zlomyseľná Faedra, ale nevinný Hippolytus. Prečo umiera? Možno chcel Euripides ukázať, že postavenie človeka vo svete je vo všeobecnosti tragické, pretože tento svet je usporiadaný bez logiky a zmyslu – vládne v ňom svojvôľa síl, ktoré autor obliekol do obrazov bohov: Artemis, cudná patrónka cudného Hippolyta a Afrodita, jeho zmyselná oponentka. A možno naopak, Euripides veril, že vo svete vládne harmónia, rovnováha síl a ten, kto ju porušuje, trpí, zanedbáva vášeň pre rozum, ako Hippolytus, alebo nepočúva rozum v slepote. vášne, ako Phaedra. (O. Levinskaya)

Tak či onak, Euripidov človek má ďaleko od harmónie. Niet divu, že ho Aristoteles nazval „najtragickejším z básnikov“.

Vo svojej tragédii „Electra“ Euripides odhaľuje hĺbku priepasti nekonečnej hrôzy, ktorá dopadla na muža túžiaceho po pomste.

Som skrútená zlom a trápením, - kričí Elektra, -
Spálený žiaľom.
Deň a noc, deň a noc I
Mrdám - líca v krvi
Roztrhané ostrým nechtom
A čelo mám ubité
Na počesť teba, kráľa - môjho otca ...
Neľutujte sa, neľutujte sa.

Čo spôsobilo, že úbohé dievča bolo také zúfalé? A stalo sa nasledovné: jej kráľovská matka zabije svojho zákonitého manžela - hrdinu trójskej vojny, aby voľne padla do horúceho objatia svojho milenca. Elektra, ktorá prišla o otca, je vyhnaná z kráľovských komnát a preťahuje si biednu, chudobnú existenciu v chudobnej chatrči. Dievčatám, ktoré ju pozývajú na zábavu, Elektra odpovedá:

Ó, duša sa nezlomí, panny,
Od mojej hrude k zábave.
náhrdelníky zo zlata
Nechcem a s nohou
Som flexibilný medzi pannami z Argu
Nebudem v okrúhlom tanci
šliapať po rodných poliach,
Tanec vystriedajú slzy...
Pozri: kde je tá jemná kučera?
Vidíte - peplos je celý v handrách
Je to podiel kráľovskej dcéry,
Hrdá dcéra Atris?

Keď sa Elektrin brat Orestes vráti zo vzdialených krajín, povie mu o všetkom, čo sa stalo:

Zabijak
Chytený neumytými rukami
Otcova palica - jazdí na voze,
V ktorej jazdil kráľ a aký je hrdý!
Nikto sa neodváži polievať kráľovské hroby.
Ozdobte vetvičkou myrty, ohňom
Vodca nevidel obeť, ale hrob
Tyran, opitý vínom, šliape nohami ...

Orestes je zhrozený tým, čo počul a Electra presvedčí jeho brata, aby zabil matkinho bezvýznamného milenca. Začína sa sviatok pomsty.

A tu prichádza úder noža
Otvára hrudník. A tesne nad srdcom
Sám Orestes sa pozorne uklonil.
Na špičkách sa nôž zdvihol
Vrazil kráľa do zátylku a úderom
Zlomí si chrbticu. Nepriateľ sa zrútil
A ponáhľal sa v agónii, umierajúc.
A teraz Orestes zvolá: „Nie lupič
Prišiel na sviatok: kráľ sa vrátil domov ...
Som tvoj Orestes.

Elektre hovorí:

Tu je pre vás mŕtvy
A ak ním kŕmite zver
Ile strašidlá pre vtáky, deti éteru,
Chcete to pribiť na tyč, je to na všetko
Súhlasím - je to tvoj otrok, včerajší tyran.

A Elektra, hrdo stojaca nad mŕtvolou svojho nepriateľa, „rozvinula celú klbko prejavov a hodila mu ju do tváre“:

Počuj, že musíš byť stále nažive
Bolo počúvať. Sakra, bez viny
Prečo si nás nechal sirotami?
Zamilovaný do vodcovej manželky, nepriateľské múry
Nevideli ste ... A v arogantnej hlúposti
Vrah, zlodej a zbabelec sa neodvážil snívať,
To vzaté cudzoložstvom bude
Pre teba príkladná manželka. Ak niekto
Na lôžku pohladení sa ľstivo uklonil
Vydatá sa stane jej manželom a
Predstavte si, že skromný priateľ
Jeho sála bola vyzdobená
Nemôže byť šťastný. Oh nebol si
Tak šťastný s ňou, ako o tom možno sníval.
Zlé bozky nezmyli
Z jej duše a tvojej nízkosti
Uprostred vášnivých pohladení nezabudla,
A obaja ste ochutnali horké ovocie,
Ona je tvoja a ty si jej zlozvyky.
Oh, najväčšia hanba
Keď je žena hlavou rodiny a manžel
Tak úbohé, také ponížené, že medzi ľuďmi
Deti sa nenazývajú patrónskym.
Áno, skutočne závideniahodné manželstvo – z domu
Staňte sa bohatým a ušľachtilým
Manželka a staň sa s ňou ešte bezvýznamnejšou ...
Aigisthus túžil po zlate:
Sníval o tom, že im pridá váhu...

V duši Elektry sa čoraz viac rozlieha sviatok pomsty. Pokúša sa presvedčiť Oresta, ktorý nasleduje svojho milenca, aby poslal do podsvetia ich vlastnú matku – „milovanú a nenávistnú“. Orestes najprv odolával náporu svojej sestry. Nechce sa vydať na „strašnú cestu k hroznému činu“, nechce niesť na svoje plecia „horké bremeno“. Ale berie to na seba... A teraz "matka je v rukách detí - ach, trpké veľa."

Vraha syna stihne trpký los. V horúčkovitom delíriu stále opakuje a opakuje:

Videli ste, aké trpké je spod šiat
Vytiahla hruď, aby sa vrahov nôž triasol?
Bohužiaľ, bohužiaľ! Ako ju mám rád
Tam, plaziac sa na kolenách, trápila svoje srdce! ..
Srdiečko!..
Srdiečko!

Orestes, ktorý stratil rozum, sa dlho preháňa medzi prázdnymi, zakrvavenými múrmi paláca. Ale čas plynie a myseľ sa k nemu vracia. Koniec koncov, spravodlivosť sa koná nielen z vôle Elektry, ale aj z vôle samotného boha Apolóna.

Ak Euripides vo svojej poézii žil vášňami, dušou hlboko prenikal do vnútorného sveta človeka premoženého láskou, žiarlivosťou, radosťou, smútkom, tak v živote bola pre neho samota tou najmilšou. „Otvorenie jaskyne, v ktorej sa Euripides často vyhrieval, otvorilo jeho pohľadu striebristé more. Vládol tu pokoj, narušovaný len odmeraným špliechaním vĺn o pobrežné balvany a žalostným výkrikom vtákov hniezdiacich na skalách. Básnik sem priniesol zvitky papyrusov. Miloval knihy, a hoci nebol bohatý, kupoval ich, kde sa dalo. V jaskyni Euripides čítal a tvoril. Niekedy pri hľadaní vhodného slova a rýmu dlho hľadel do neba alebo pomaly sledoval člny a lode, ktoré sa ticho kĺzali po trblietavej hladine.

Euripides pozoroval more z kopcov Salamíny. Tu sa narodil, tu hospodáril na pozemku zdedenom po otcovi. Nikdy nemal žiadny zvláštny majetok a neskôr sa mnohí smiali, že básnikova matka sama predáva zeleninu na trhu.

Štrbina v skale prilákala Euripida nielen krásnym výhľadom odtiaľto, ale aj tichom, odľahlosťou od hlučného davu. Láska k samote viedla k tomu, že neskôr bol básnik obvinený z nepriateľstva voči ľuďom vo všeobecnosti. Nepravda! Nepohŕdal ľuďmi, ale davom. Znechutila ho jej hlučnosť, bazové chúťky, naivná šikovnosť a smiešne sebavedomie.

Aký rozruch! lamentoval,
Nazvite ho blahoslaveným
Komu každodenný deň neskrýva zlo.

Ale pred tichými ľuďmi, ktorí uvažovali o tajomstvách vesmíru, Euripides radostne otvoril svoje srdce, „hľadal výrazy pre svoje myšlienky“. Pohodové rozhovory v kruhu elity opojenej poéziou a pokojnou múdrosťou. Preto často hovorieval: „Šťastný je ten, kto prenikne do tajov poznania. Nenechá sa zlákať politikou, ktorá je na škodu všetkým, nikoho neurazí. Ako očarený nahliada do večne mladej a nesmrteľnej prírody, skúma jej nezničiteľný poriadok.

Euripides sa ani nad pohárom vína nevedel bezstarostne smiať. Aký bol v tomto zmysle iný ako Sofokles, ktorý, hoci bol od neho o 15 rokov starší, sa okamžite stal dušou každej hostiny, žiaril, bavil sa a bavil ostatných! Sviatočné „bojisko“ Euripides tomuto obľúbencovi bohov a ľudí ochotne ustúpil. Vždy ho však mrzelo, že podľa názoru verejnosti ho ako básnika nikdy neporovnajú. Sophocles dostal svoje prvé ocenenie vo veku 28 rokov, on - iba v štyridsiatich. Ale Euripides neprestal pracovať." (Kravčuk)

Vo svojich tragédiách bohov neuctieva, práve naopak: jeho bohovia sú obdarení najnechutnejšími ľudskými črtami: sú závistliví, malicherní, pomstychtiví, schopní zo žiarlivosti zničiť čistého, čestného, ​​odvážneho človeka. Taký je osud Hippolyta, rozrušeného Herkula, Creusa, ktorého Apolón ohavne posadol a potom nemilosrdne zaobchádzal aj s ním zvedenou pannou,

Euripides sa spolu so svojím hrdinom Ionou „rozhorčuje nad tým, že bohovia, ktorí vytvorili pre ľudí zákony, ich sami pošliapu; preto nemožno nazývať ľudí zlými, ak len napodobňujú bohov. Nepáči sa mu ani činy ľudí: kráľovská moc je dobrá iba na pohľad, ale v dome tyrana je zlá: vyberá si priateľov medzi darebákmi a nenávidí hodných ľudí, pretože sa bojí zomrieť z ich rúk. To nie je kompenzované ani bohatstvom: je nepríjemné držať poklady v rukách, počuť výčitky. Dobrí a múdri ľudia sa nepodieľajú na podnikaní, ale radšej mlčia, aby nevzbudili nenávisť ľudí pri moci. Jonáš má preto rád umiernený život, no bez smútku. Táto nálada Iona bola cudzia tým, ktorí za Perikla zastávali v Aténach vplyvné miesto. Je to charakteristické pre ľudí nastupujúcej generácie, keď peripetie v politike prinútili mnohých odísť do dôchodku ďaleko od starostí verejného života.

V dráme satyrov ukazuje Euripides v obrazoch hrdinov mytológie moderného človeka. Jeho Polyphemus pozná len jedného boha – bohatstvo; všetko ostatné je slovné prikrášlenie, humbuk. Ako učí „malého človiečika“ Odysea, ktorý sa mu dostal do pazúrov, ktorý sa ho márne pokúša presvedčiť o katastrofálnom hnusnom vlastnom záujme argumentmi z minulosti Hellas. Polyphemos opovrhuje tými, ktorí vymysleli zákony. Jeho Zeus je jedlo a pitie“ (Dejiny gréckej literatúry)

Euripides vie, koľko nekonečných nešťastí a zlého počasia čaká človeka na jeho životnej ceste. Skúsenosť ukazuje: "Ak zaseješ jedno nešťastie - pozeráš: iné bude spievať."

A stále

Dobro víťazí, nie zlo,
Inak by to svetlo nemohlo vydržať.

Dráma ako druh literatúry; pôvod, úloha rituálnych piesní na počesť boha Dionýza vo vývoji drámy; hlavné typy starogréckej drámy (tragédia, komédia, satyrská dráma). Aristotela o vzniku a vývoji drámy. Mytologický základ tragédie, štruktúra tragédie a úloha zborových partií. Organizácia divadelných predstavení v Aténach, organizácia divadla. Štruktúra tragédie, princíp trilógie.

Hlavné etapy grécko-perzských vojen; sociálne zmeny v gréckom polis.

Aischylus(525 – 456 pred Kr.) – „otec tragédie“. Umelecký význam uvedenia druhého herca od Aischyla. Aischylos, jeho svetonázor a tvorivé dedičstvo (problém dedičnej viny a osobnej zodpovednosti jednotlivca v diele Aischyla, chápanie utrpenia ako trestu za pýchu, postoj moderného dramatika k politickým a spoločenským otázkam. Vývoj tzv. Aischylova tragédia od „Prosenia" po „Oresteiu". Tragédia „Prometheus" pripútaný" ako súčasť trilógie a pamätník archaizmu žánru; funkcie zborových partií v tragédii; porovnanie obrazov Prométhea v Hesiodovi a Aischylus.

„Oresteia“ ako príklad dramatickej trilógie. Obrázky Agamemnona, Clytemnestra, Cassandry. Obraz Oresta ako nevedomého pomstiteľa. Erinnia ako pozostatok materského práva. Ideologický význam obrazu Areopágu; potvrdenie hodnoty mieru a milosrdenstva v trilógii.

Jazyková a umelecká originalita tragédií Aischyla: monumentalita konfliktov (materské a otcovské právo; človek ako súčasť rodiny; človek a osud; demokracia a autokracia; statické obrazy).

Antická kritika silných a slabých stránok Aischylovej dramaturgie.

Sofokles(496 - 406 pred Kr.). Sociálne zmeny v aténskej spoločnosti po skončení grécko-perzských vojen, štátna štruktúra a črty aténskej demokracie. "Vek Pericles" ako rozkvet aténskeho štátu. Veda, umenie, architektúra, vzdelávanie v Aténach; sociálne a umelecké ideály; hlavní predstavitelia vedeckého a spoločenského myslenia: Empedokles, Anaxagoras (500 - 428), Hippokrates (460 - 370), Prótagoras (480 - 411). Začiatok oratória, prvá sofistika. Spoločenské zmeny počas peloponézskej vojny (431 - 404).

Sofokles a jeho podiel na formovaní gréckej drámy. Odraz jeho polis ideológie v tragédiách thebanského cyklu „Oidipus Rex“, „Oidipus v hrubom čreve“, „Antigona“ (prejav božej vôle v prirodzenom chode vecí, konflikt „písaných“ a „nepísaných“ zákonov , opozícia Antigona - Kreón, veľkosť a impotencia človeka ). Normativita hrdinov a princípy spoločenského správania, obrazy Sofoklových tragédií. Zručnosť dramatika Sofokla, umenie vzostupov a pádov. Aristoteles o Oidipovi ako „príkladnom tragickom hrdinovi“. Úloha zboru, jazyk a štýl tragédií Sofokla.

Euripides(480 - 406 pred Kr.) - "filozof na javisku." Myšlienky sofistov v tragédiách Euripida (nový pohľad na tradičné náboženstvo, morálku, manželstvo a rodinu, postavenie ženy, postoj k otrokom). Básnikov záujem o psychológiu, najmä o ženskú. Problémy tragédií "Medea" a "Hippolytus". Deheroizácia mytologických postáv na obraz Jasona; obraz ľudí, „akí v skutočnosti sú“; Obraz Medey ako umeleckého stvárnenia tézy „Človek je mierou všetkých vecí“. Ľudia a bohovia v tragédii "Hippolytus"; prostriedky na vytváranie dramatických obrazov Faidry a Hippolyta. Úloha monológov a stichomýtu.

Ženské obrazy v Euripides ("Alcestis", "Iphigenia in Aulis"). Nová interpretácia starých príbehov ("Electra"). Prelomenie žánrových stereotypov v tragédiách „Ion“ a „Elena“. Dramatické inovácie a vplyv Euripida na ďalší vývoj antickej drámy (tragédia silných vášní, každodenná dráma). Psychológia tragédií Euripida; redukcia úlohy zboru, umelé dotváranie akcie „Boh von zo stroja“; slobodné narábanie s mýtmi a kritický postoj k bohom. Euripidov odkaz v európskej kultúrnej tradícii.

Starogrécka komédia; etapy vývoja a hlavní predstavitelia: Aristofanes, Menander

Pôvod komédie Etapy vývoja a štruktúra komédie. Staroveká attická komédia a jej folklórny a rituálny pôvod. Originalita žánru, konzervatívnosť formy, politická orientácia a aktuálnosť obsahu. Politická a obviňujúca orientácia komédií, sloboda invektív. Komické prostriedky: hyperbola, zhmotnená metafora, karikatúra, groteska. Kompozícia komédie, úloha agona a parabas.

Aristofanes(okolo 446 – cca 388 pred Kr.) – „otec komédie“. Kreativita Aristofana, problémy jeho komédií: reflexia krízového stavu aténskej demokracie; otázky vojny a mieru ("Aharniaci", "Mier", "Lysistrata"), modernej politiky ("Jazdci", "Osy"), filozofie, vzdelávania ("Oblaky") a literatúry ("Žaby", "Ženy na Thesmophoria"). Estetické pohľady na Aristofana v komédii "Žaby"; Aristofanovo hodnotenie dedičstva Aischyla a Euripida; spoločensko-politické a estetické ideály Aristofana.

Prvky fantázie a utópie ("Vtáky", "Ženy v Národnom zhromaždení", "Plutos"). Jazyk komédií a zmysel Aristofanovej tvorivosti.

Priemerná podkrovná komédia. Nová podkrovná komédia ako každodennosť, láska, rodina, jej odlišnosť od tej antickej. Vplyv Euripida. Typické predmety a masky. Tvorba Menander(asi 342 - 292 pred Kr.), bezpečnosť jeho komédií. Humánne a filantropické názory na Menandera. Problémy komédií "Rozhodcovský súd" a "Bruzga". Inovácia Menandera a divadla modernej doby.

Historická, filozofická a oratorická próza: Herodotos,

Najmä básnik Aischylos, ktorý žil počas grécko-perzských vojen, prišiel s množstvom noviniek pre divadlo. Predstavenia začali zobrazovať nielen mýty, ale aj nedávne udalosti. Aischylos, sám účastník bitky pri Salamíne, predstavil v tragédii „Peržanov“ útek barbarov a poníženie „veľkého kráľa“.

Na oživenie divadla prišiel Aischylus s myšlienkou predstaviť druhého herca. Kým z javiska odišiel len jeden herec, o tom, čo sa stalo bohovi či hrdinovi, ktorého stvárnil, vedel povedať len slovami. Dvaja herci, najmä ak predstavovali oponentov, mohli reprodukovať samotný incident, mohli predstavovať akciu (v gréčtine dráma). Aby sa herci mohli voľnejšie pohybovať a byť stále vyšší ako chór, Aischylos ich prestal brať na plošinu alebo na vozeň a vybavil ich vysokými drevenými podpätkami alebo priviazanými lavicami. Aischylos usporiadal prvú scenériu. Jeho herci mali hrať bližšie k stanu: začali maľovať jeho prednú stenu, čím mu v závislosti od hry dodali vzhľad oltára, skaly, prednej fasády domu s dverami v strede atď. Ak bolo v hre potrebné reprezentovať ľudí aj bohov, potom bohovia vstúpili na plochú strechu stanu, aby vyzerali vyšší ako ľudia.

V tragédiách Aischyla bol dej vznešený alebo smutný. Publikum so zatajeným dychom sledovalo, ako bohyne krvavých duchov prenasledujú nešťastného Oresta, ktorý zabil svoju matku, pretože zradne zabila svojho manžela Agamemnona, otca Orestova, keď sa vrátil domov po dobytí Tróje. Boli hlboko znepokojení pri pohľade na hrdinu Promethea, pripútaného ku skale, ušľachtilého priateľa ľudí, potrestaného Zeusom, pretože ľuďom ukradol oheň z neba, naučil ich pracovať a pozdvihol zvieratá nad drsný život.

Na divadelných predstaveniach sa zúčastnilo veľa občanov. Na javisku nehrali herci z povolania, ale ochotníci, ktorí sa neustále menili. Na predvádzanie zborov a tancov bolo treba ešte viac posunov. Hra sa zvyčajne hrala iba raz. Verejnosť požadovala na každý veľký sviatok štyri nové drámy: tri tragédie a jednu hru s posmešným obsahom na záver. Aténski básnici boli preto veľmi plodní. Periklov súčasník Sofokles napísal viac ako 120 hier. Medzi tými niekoľkými, ktoré sa k nám dostali, sú tri tragédie, ktoré si navzájom obsahovo súvisia. Zobrazujú utrpenie kráľa Oidipa a nešťastia jeho detí.

Kráľov syn Oidipus, ktorý je podľa rodičov mŕtvy, v náhodnej hádke zabije svojho otca, ktorého vôbec nepoznal. Potom vládne šťastne až do smrti, kým medzi ľudí nezasiahne silný mor. Potom veštec oznámi, že toto je trest za veľký hriech kráľa. Oidipus, zdesený tým, čo sa naučil, sa zriekne moci a vypichne si oči, ale jeho dom prenasledujú problémy: jeho dvaja synovia sa navzájom zabijú v spore o moc; jeho dcéra zomiera, pretože chcela pochovať svojho zavraždeného vyhnaného brata. Na všetkých týchto ľuďoch nie je žiadna vina; vo svojom konaní hľadajú lepšiu cestu; zahynú, pretože o ich odsúdení už bolo vopred rozhodnuté a predpovedané. Myšlienkou tejto drámy je, že človek, bez ohľadu na to, ako si buduje svoj život, bez ohľadu na to, aké vysoké impulzy má, je stále bezmocný voči osudu.

V drámach Sofokla bola akcia spestrená živými obrazmi. Vo svojej hre Ajax je predstavený hrdina trójskej vojny, ktorý upadol do divokého šialenstva, keď brnenie zavraždeného Achilla nebolo udelené jemu, ale Odyseovi; Ajaxova žena informuje zbor jeho druhov, že Ajax v zúrivosti a oslepený zabil stádo baranov, pričom si ich pomýlil s Odyseom a jeho vojakmi; počas týchto slov sa dokorán otvoria dvere javiskového stanu: plošina ich nechá na kolesách a na nej je nešťastný stratený Ajax medzi postavami ním zabitých zvierat; po niekoľkých minútach sa táto pohyblivá scéna vráti späť a akcia pokračuje.

Počas peloponézskej vojny Euripides* vynikal medzi dramatickými spisovateľmi. Ako inak, obsah si vyberal z mýtov, no pod rúškom hrdinov zobrazoval súčasných ľudí. V Euripidových drámach sú nešťastia a smrť človeka prezentované ako dôsledok jeho charakteru a chýb, ktorých sa dopustil. V rozhovoroch postáv sa vynárajú rôzne otázky: vo svete víťazí sila alebo pravda, či je možné veriť v bohov atď. Tieto rozhovory niekedy pripomínajú spory a dôkazy na aténskom súde.

* Euripides.

Euripides prišiel s množstvom nových vecí pre divadlo. Jeho hra zvyčajne začínala veľkým živým obrazom. Aby ho nepripravili pred publikom a nepokazili dojem, začali pred javiskom medzi jeho predĺženými bočnými stenami aranžovať oponu: takto vzniklo štvoruholníkové miesto medzi zadnou výzdobou, bočnými stenami. (zákulisie) a opona. Toto miesto, ktoré sa odvtedy nazývalo javisko, bolo vyvýšené nad orchestrom; herci vyšli zo zadných dverí a zbor zo strán stanu; prechádzajúc okolo orchestra vstúpil zbor po širokých schodoch na javisko.

V Euripidových hrách boli ku koncu pripravené nové efekty: hrdina vzlieta na okrídlenom koni; veštkyňu odnesú draky do oblakov atď. Diváci sú zvyknutí na konci akcie vzhliadnuť. Rozuzlenie zvyčajne priniesol boh alebo osvietený hrdina, ktorý sa objavil z neba. Na tento účel bol vynájdený špeciálny stroj (naše slovo stroj pochádza z gréckeho mehane, čo znamená zdvíhanie na let): krídla boli natiahnuté nahor oveľa vyššie ako stan; medzi týmito krídlami boli natiahnuté laná, po ktorých bolo možné posúvať kôš, kde sedeli herci, zobrazujúci bohov vo vzduchu; za povrazmi bola široká stena natretá modrou oblohou; alebo na stĺpiky boli na okrajoch pripevnené háky, ktoré držali kôš s hercami a otáčali sa smerom k stredu.

Predstavenia sa od našich líšili tým, že herci si zakrývali tváre maskou, ktorá sa menila v závislosti od charakteru zobrazovanej postavy. Ženské roly hrali muži. Grécka tragédia bola trochu ako naša opera: zbor spieval niekoľko piesní; postavy popri bežnom rozhovore stále odmerane recitovali poéziu speváckym hlasom.

V gréckom divadle bolo zastrešené len javisko. Publikum sa tlačilo alebo sedelo okolo otvoreného orchestra. Aby mali viac priestoru, boli okolo orchestra postavené kamenné rímsy, ktoré sa dvíhali v stále širších kruhoch. Nižšie, bližšie k javisku, umiestnili hlavné osoby v meste, náčelníkov, členov rady a čestných hostí z iných miest.

Do divadla Grékov sa zmestilo neporovnateľne viac divákov ako do nášho: viac ako 20-30 tisíc ľudí. Slúžil nielen na predstavenia; v jeho širokej miestnosti sa zbiehali, aby počúvali hudbu, počúvali čítanie básní a prejavov. Prednášajúci (retor) zvolil tému, ktorá by mohla prítomných inšpirovať napríklad k boju proti Peržanom. Poslucháči ho sledovali tak pozorne ako v národnom zhromaždení, ocenili krásne obraty reči a odmenili ho vrúcnym súhlasom.