Tento zoznam môže zahŕňať takých známych antických autorov ako Aischylus, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Aristoteles. Všetci písali hry pre predstavenia na slávnostiach. Autorov dramatických diel bolo, samozrejme, oveľa viac, no buď sa ich výtvory dodnes nezachovali, alebo sa na ich mená zabudlo.

V tvorbe starovekých gréckych dramatikov bolo napriek všetkým rozdielom veľa spoločného, ​​napríklad túžba ukázať všetky najvýznamnejšie sociálne, politické a etické problémy, ktoré znepokojovali mysle vtedajších Aténčanov. V žánri tragédie v starovekom Grécku nevznikli žiadne významné diela. Z tragédie sa postupom času stalo čisto literárne dielo určené na čítanie. Na druhej strane sa otvárali veľké vyhliadky pre každodennú drámu, ktorá najviac prekvitala v polovici 4. storočia pred Kristom. e. Neskôr dostala názov „Novo-Attická komédia“.

Aischylus

Aischylos (obr. 3) sa narodil v roku 525 pred Kristom. e. v Eleusis neďaleko Atén. Pochádzal zo šľachtickej rodiny, takže získal dobré vzdelanie. Začiatok jeho tvorby sa datuje do čias vojny Atén proti Perzii. Z historických dokumentov je známe, že samotný Aischylos sa zúčastnil bitiek pri Maratóne a Salamíne.

Poslednú z vojen opísal ako očitý svedok vo svojej hre Peržania. Táto tragédia bola zinscenovaná v roku 472 pred Kristom. e. Celkovo Aischylos napísal asi 80 diel. Boli medzi nimi nielen tragédie, ale aj satirické drámy. Len 7 tragédií prežilo dodnes v plnom rozsahu, zo zvyšku prežili len malé kúsky.

V dielach Aischyla sa zobrazujú nielen ľudia, ale aj bohovia a titáni, ktorí zosobňujú morálne, politické a sociálne myšlienky. Samotný dramatik mal nábožensko-mytologické vyznanie. Pevne veril, že bohovia riadia život a svet. Ľudia v jeho hrách však nie sú slabomyslné bytosti, ktoré sú slepo podriadené bohom. Aischylos ich obdaril rozumom a vôľou, konajú, riadia sa svojimi myšlienkami.

V tragédiách Aischyla hrá refrén zásadnú úlohu pri rozvíjaní témy. Všetky časti zboru sú napísané patetickým jazykom. Zároveň autor postupne začal na plátno vnášať naratívne obrazy ľudskej existencie, ktoré boli celkom realistické. Príkladom je opis bitky medzi Grékmi a Peržanmi v hre „Peržania“ alebo slová sympatie vyjadrené Oceanidmi Prometheovi.

Na zintenzívnenie tragického konfliktu a dotvorenie diania divadelnej inscenácie uviedol Aischylos rolu druhého herca. V tom čase to bol len revolučný krok. Teraz sa namiesto starej tragédie, ktorá mala málo akcie, jediného herca a zbor, objavili nové drámy. Narážali na svetonázor hrdinov, ktorí nezávisle motivovali svoje činy a činy. Aischylove tragédie si však vo svojej stavbe zachovali stopy skutočnosti, že pochádzajú z dithyrambu.

Konštrukcia všetkých tragédií bola rovnaká. Začali prológom, v ktorom bola zápletka. Po prológu vstúpil zbor do orchestra, aby tam zostal až do konca hry. Nasledovali epizódy, ktorými boli dialógy hercov. Epizódy boli od seba oddelené stasimami - spevmi zboru, ktoré sa odohrali po výstupe zboru do orchestra. Záverečná časť tragédie, keď zbor opustil orchester, dostala názov „exode“. Tragédia sa spravidla skladala z 3-4 epizód a 3-4 stasimov.

Stasimy boli zase rozdelené na samostatné časti, pozostávajúce zo strof a antistrof, ktoré si navzájom presne zodpovedali. Slovo "strofa" v preklade do ruštiny znamená "otočenie". Keď zbor spieval pozdĺž strof, pohol sa najprv jedným, potom druhým smerom. Najčastejšie sa piesne zboru hrali so sprievodom flauty a boli nevyhnutne sprevádzané tancami nazývanými "emmeley".

V hre Peržania Aischylos oslávil víťazstvo Atén nad Perziou v námornej bitke pri Salamíne. Celým dielom prechádza silné vlastenecké cítenie, t. j. autor ukazuje, že víťazstvo Grékov nad Peržanmi je výsledkom toho, že v krajine Grékov existovali demokratické poriadky.

V diele Aischyla má osobitné miesto tragédia „Prometheus pripútaný“. Autor v tomto diele ukázal Dia nie ako nositeľa pravdy a spravodlivosti, ale ako krutého tyrana, ktorý chce vymazať všetkých ľudí z povrchu zemského. Preto Prométea, ktorý sa odvážil povstať proti nemu a postaviť sa za ľudské pokolenie, odsúdil na večné muky a prikázal ho pripútať ku skale.

Prometheus je autorom zobrazený ako bojovník za slobodu a rozum ľudí, proti tyranii a násiliu Dia. Vo všetkých nasledujúcich storočiach zostal obraz Promethea príkladom hrdinu bojujúceho proti vyšším silám, proti všetkým utláčateľom slobodnej ľudskej osobnosti. V. G. Belinsky o tomto hrdinovi antickej tragédie veľmi dobre povedal: „Prometheus dal ľuďom vedieť, že v pravde a poznaní sú bohmi, že hromy a blesky ešte nie sú dôkazom správnosti, ale iba dôkazom nesprávnej moci.“

Aischylos napísal niekoľko trilógií. Ale jediná, ktorá prežila dodnes v plnej miere, je Oresteia. Tragédia bola založená na príbehoch o strašných vraždách, z ktorých pochádzal grécky veliteľ Agamemnón. Prvá hra trilógie sa volá Agamemnon. Hovorí, že Agamemnon sa vrátil víťazne z bojiska, ale doma ho zabila jeho manželka Clytemnestra. Veliteľova manželka sa nielenže nebojí trestu za svoj zločin, ale chváli sa aj tým, čo urobila.

Druhá časť trilógie sa volá „The Choephors“. Tu je príbeh o tom, ako sa Orestes, syn Agamemnona, ktorý sa stal dospelým, rozhodol pomstiť smrť svojho otca. V tomto hroznom obchode mu pomáha sestra Orestes Electra. Najprv Orestes zabil milenca svojej matky a potom aj ju.

Zápletka tretej tragédie – „Eumenides“ – je nasledovná: Orestes je prenasledovaný Erinyes, bohyňou pomsty, pretože spáchal dve vraždy. Ale je ospravedlnený súdom aténskych starších.

V tejto trilógii Aischylos hovoril poetickým jazykom o boji medzi otcovskými a materskými právami, ktorý v tom čase prebiehal v Grécku. V dôsledku toho sa ukázalo, že víťazom je otcovská, teda štátna, pravica.

V „Oresteia“ dosiahla Aischylova dramatická zručnosť svoj vrchol. Tak dobre sprostredkoval tiesnivú, zlovestnú atmosféru, v ktorej sa konflikt schyľuje, že divák takmer fyzicky cíti túto intenzitu vášne. Zborové časti sú napísané zrozumiteľne, majú náboženský a filozofický obsah, nechýbajú odvážne metafory a prirovnania. V tejto tragédii je oveľa väčšia dynamika ako v raných dielach Aischyla. Postavy sú napísané konkrétnejšie, oveľa menej bežné miesta a úvahy.

Diela Aischyla ukazujú všetky hrdinstvá grécko-perzských vojen, ktoré zohrali dôležitú úlohu pri výchove k vlastenectvu medzi ľuďmi. V očiach nielen svojich súčasníkov, ale aj všetkých nasledujúcich generácií zostal Aischylos navždy prvým tragickým básnikom.

Zomrel v roku 456 pred Kristom. e. v meste Gel na Sicílii. Na jeho hrobe je náhrobný nápis, ktorý podľa legendy zložil on.

Sofokles

Sofokles sa narodil v roku 496 pred Kristom. e. v bohatej rodine. Jeho otec mal zbrojársku dielňu, ktorá poskytovala veľký príjem. Už v mladom veku Sofokles prejavil svoj tvorivý talent. Vo veku 16 rokov viedol zbor mladých ľudí, ktorí oslavovali víťazstvo Grékov v bitke pri Salamíne.

Na inscenáciách svojich tragédií sa spočiatku podieľal aj sám Sofokles ako herec, ale potom sa pre slabosť hlasu musel vzdať predstavení, hoci mal veľký úspech. V roku 468 pred Kr. e. Sofokles získal svoje prvé neprítomné víťazstvo nad Aischylom, ktoré spočívalo v tom, že Sofoklova hra bola uznaná za najlepšiu. V ďalšej dramatickej práci mal Sofokles vždy šťastie: za celý svoj život nikdy nedostal tretie ocenenie, ale takmer vždy obsadil prvé miesto (a len občas druhé).

Dramatik sa aktívne podieľal na štátnej činnosti. V roku 443 pred Kr. e. Gréci zvolili slávneho básnika na post pokladníka Delianskej ligy. Neskôr bol zvolený do ešte vyššej funkcie – stratég. V tejto funkcii sa spolu s Periklesom zúčastnil vojenskej kampane proti ostrovu Samos, ktorý sa oddelil od Atén.

Poznáme len 7 tragédií Sofokla, hoci napísal viac ako 120 hier. V porovnaní s Aischylusom Sofokles trochu zmenil obsah svojich tragédií. Ak ten prvý má vo svojich hrách titánov, tak ten druhý zaviedol ľudí do svojich diel, aj keď trochu povznesených nad každodenný život. Výskumníci Sofoklovej tvorivosti preto tvrdia, že tragédiu zostúpil z neba na zem.

Hlavnou postavou tragédií sa stal človek so svojím duchovným svetom, mysľou, citmi a slobodnou vôľou. Samozrejme, v hrách Sophocles hrdinovia cítia vplyv Božej prozreteľnosti na ich osud. Bohovia sú rovnakí

mocné, ako tie od Aischyla, môžu tiež zraziť človeka. Ale hrdinovia Sofokla sa zvyčajne nespoliehajú na vôľu osudu, ale bojujú za dosiahnutie svojich cieľov. Tento boj sa niekedy končí utrpením a smrťou hrdinu, ktorý však nemôže odmietnuť, pretože v tom vidí svoju morálnu a občiansku povinnosť voči spoločnosti.

V tom čase stál Perikles na čele aténskej demokracie. Za jeho vlády dosiahlo Grécko vlastniace otrokov obrovský vnútorný rozkvet. Atény sa stali významným kultúrnym centrom, ktoré vyhľadávalo spisovateľov, umelcov, sochárov a filozofov po celom Grécku. Perikles začal stavať Akropolu, no dokončená bola až po jeho smrti. Na tejto práci sa podieľali vynikajúci architekti tej doby. Všetky sochy vyrobil Phidias a jeho študenti.

Okrem toho nastal prudký rozvoj v oblasti prírodných vied a filozofických náuk. Bolo potrebné všeobecné a špeciálne vzdelanie. V Aténach sa objavili učitelia, ktorých volali sofisti, teda mudrci. Za poplatok učili tých, ktorí chceli, rôzne vedy – filozofiu, rétoriku, históriu, literatúru, politiku – učili umeniu hovoriť k ľudu.

Niektorí sofisti boli zástancami demokracie vlastnenia otrokov, iní - aristokracie. Najznámejším medzi sofistami tej doby bol Prótagoras. Jemu patrí príslovie, že mierou všetkých vecí nie je Boh, ale človek.

Takéto rozpory v strete humanistických a demokratických ideálov so sebeckými a sebeckými pohnútkami sa odzrkadlili aj v diele Sofokla, ktorý Protagorasove výroky nemohol akceptovať, pretože bol veľmi nábožensky založený. Vo svojich dielach opakovane hovoril, že ľudské poznanie je veľmi obmedzené, že kvôli nevedomosti môže človek urobiť tú či onú chybu a byť za ňu potrestaný, teda znášať muky. Ale práve v utrpení sa odhaľujú tie najlepšie ľudské vlastnosti, ktoré Sofokles vo svojich hrách opísal. Aj v prípadoch, keď hrdina zomiera pod ranami osudu, je v tragédiách cítiť optimistickú náladu. Ako povedal Sofokles, „osud mohol pripraviť hrdinu o šťastie a život, ale neponížiť jeho ducha, mohol by ho zasiahnuť, ale nezvíťaziť“.

Sofokles uviedol do tragédie tretieho herca, ktorý akciu výrazne oživil. Teraz boli na javisku tri postavy, ktoré mohli viesť dialógy a monológy a zároveň vystupovať. Keďže dramatik uprednostňoval zážitky jednotlivca, nepísal trilógie, v ktorých sa spravidla sledoval osud celej rodiny. Tri tragédie boli zaradené do súťaží, ale teraz bola každá z nich samostatným dielom. Za Sofokla sa zaviedli aj maľované dekorácie.

Najznámejšími tragédiami dramatika z tébskeho cyklu sú Oidipus kráľ, Oidipus v Colone a Antigona. Dej všetkých týchto diel je založený na mýte o tébskom kráľovi Oidipovi a početných nešťastiach, ktoré postihli jeho rodinu.

Sofokles sa vo všetkých svojich tragédiách snažil vychovať hrdinov so silným charakterom a neochvejnou vôľou. Ale zároveň sa títo ľudia vyznačovali láskavosťou a súcitom. Takou bola najmä Antigona.

Sofoklesove tragédie jasne ukazujú, že osud si dokáže podriadiť život človeka. Hrdina sa v tomto prípade stáva hračkou v rukách vyšších síl, ktoré starí Gréci zosobňovali Moirou, stojacou aj nad bohmi. Tieto diela sa stali umeleckým odrazom občianskych a morálnych ideálov otrokárskej demokracie. Medzi tieto ideály patrila politická rovnosť a sloboda všetkých plnoprávnych občanov, vlastenectvo, služba vlasti, ušľachtilosť citov a motívov, ako aj láskavosť a jednoduchosť.

Sofokles zomrel v roku 406 pred Kristom. e.

Staroveké grécke divadlo. V antickom divadle sa hra uvádzala len raz - jej opakovanie bolo najväčšou vzácnosťou a samotné predstavenia sa uvádzali len trikrát do roka - počas sviatkov na počesť boha Dionýza. Na začiatku jari sa Veľký Dionysius vyrovnal, koncom decembra - začiatkom januára - Malý a Lenay padol na kone v januári - začiatkom februára. Staroveké divadlo pripomínalo otvorený štadión: jeho rady sa týčili okolo orchestra – platformy, kde sa akcia odohrávala. Za ňou sa kruh diváckych sedadiel otváral skene - malým stanom, kde sa ukladali divadelné rekvizity a herci sa prezliekali. Neskôr sa skene používal aj ako prvok dekorácie – zobrazoval dom alebo palác, ako si to vyžadoval dej.

Najviac zo všetkého vieme o divadelnom živote v Aténach. Žili tu známi autori tragédií a komédií: Aischylos, Sofokles, Euripides, Aristofanes, Menander. Divadlo v Aténach sa nachádzalo na svahu kopca Akropola a zasiahlo pätnásťtisíc divákov. Predstavenia začínali skoro ráno a pokračovali až do večera a tak pokračovali niekoľko dní po sebe. Ku každému sviatku predstavili dramaturgovia svoje diela. Špeciálna porota vybrala najlepšiu drámu. Po každom predstavení boli na mramorové dosky napísané mená autorov, názvy hier a k nim priradené pozície.

Gréci v dňoch divadelných predstavení nemuseli pracovať, návšteva divadla bola naopak povinnosťou aténskych občanov. Najchudobnejší dostali dokonca peniaze, aby nahradili svoje straty. Takáto úcta k dramatickému umeniu sa vysvetľuje skutočnosťou, že Aténčania uctievali boha Dionýza divadelnými predstaveniami.

Tragédie bolo zvykom písať vo štvorici - tetralógia: tri tragédie na nejakú mytologickú zápletku a štvrtá k nim - už nie tragédia, ale zábavná hra. Zúčastnili sa ho nielen hrdinovia mýtu, ale aj lesní démoni, podobní ľuďom, no pokrytí vlnou, s kozími rohmi či konskými ušami, s chvostom a kopytami – satyri. Dráma s ich účasťou sa nazývala satyrská dráma.

Grécki herci boli v porovnaní s modernými obmedzenými schopnosťami: ich tváre boli pokryté maskami zodpovedajúcimi jednej alebo druhej postave. Tragickí herci si obuli cothurny – topánky na vysokej „platforme“, ktorá im bránila v pohybe. Postavy sa mi ale zdali vyššie a výraznejšie. Hlavnými výrazovými prostriedkami boli hlas a plasticita. V prvých divadelných inscenáciách bol len jeden herec a jeho partnerom bol zbor alebo osvetľovač, teda vedúci zboru. Aischylos navrhol uviesť druhého herca a Sofokles tretieho. Ak boli v tragédii viac ako traja herci, potom jeden herec hral niekoľko rolí, vrátane ženských: v starovekom Grécku mohli hrať iba muži.

V gréckych predstaveniach bolo veľa hudby. Jedna z najdôležitejších úloh nevyhnutne patrila zboru – akási kolektívna postava. Zbor sa do akcie nezapájal, ale aktívne ju komentoval, hodnotil hrdinov, odsudzoval alebo chválil, nadväzoval s nimi rozhovor, občas sa pustil aj do filozofických diskusií. Pri tragédiách bol zbor vážny a premyslený. Predovšetkým podľa zámeru autora reprezentoval vážených občanov mesta, v ktorom sa akcia koná. V komédiách sa zbor často skladal z komických postáv. U Aristofana sú to napríklad žaby, vtáky, oblaky. Zodpovedajúce mená a jeho slávne komédie. Vystúpenia boli založené na striedaní spevu a recitácie.

Tragédia sa začala tým, že zo skene vyšiel do orchestra spevácky zbor. Zborová časť v pohybe sa nazývala paródia (v preklade z gréčtiny „pasáž“). Potom zostal zbor pri orchestri až do konca. Prejavy hercov sa nazývali episodius (doslova „prichádzajúci“, „cudzinec“, „irelevantné“). Tento názov vyvolal u vedcov domnienku, že dramatické predstavenia vznikli zo zborových večierkov a že zbor bol spočiatku hlavnou „postavou“. Po každej epizóde nasledoval stasim (grécky „pevný“, „stojaci“) - časť zboru. Ich striedanie by sa dalo prelomiť kommos (grécky „úder“, „beat“) – vášnivá alebo smútočná pieseň, plačúca za hrdinom; hral ju duet svetonázoru a herca. Exodus (grécky „exodus“, „exit“) je poslednou časťou tragédie. Rovnako ako vernisáž bola hudobná: opúšťajúc orchester, zbor hral svoju časť spolu s hercom.

Grécka tragédia žila krátko – iba 100 rokov. Jeho zakladateľom je Thespis, ktorý žil v VI. BC e., ale z jeho tragédií sa k nám dostali iba tituly a menšie fragmenty. A s Euripidom tragédia postupne stratila svoj pôvodný vzhľad; zborové zábavy nahradili herci, hudba - recitáciou. V skutočnosti Euripides zmenil tragédiu na každodennú drámu.

Grécka komédia tiež zmenila svoj vzhľad. Komédie sa začali inscenovať v 5. storočí. BC e. Komediálne produkcie tejto doby sa vyznačovali vlastnými pravidlami. Herci otvorili predstavenie; táto scéna sa nazývala prológ (grécky „predbežné slovo“), po Aischylovi sa prológy objavovali aj v tragédiách. Potom vstúpil zbor. Komédia pozostávala aj z epizód, no neboli v nej žiadne stásy, keďže zbor nemrzol na jednom mieste, ale priamo zasahoval do deja. Keď sa hrdinovia hádali, hádali alebo bojovali, dokazujúc svoj názor, zbor sa rozdelil na dve polhoria a olej do ohňa prilievali komentármi o hazarde. Komédia patrila k parabase (grécky „prechádzanie“) - zborovej časti, ktorá nemá takmer nič spoločné s dejom. V parabáze akoby zbor hovoril v mene autora, ktorý sa prihovoril publiku, charakterizujúc jeho vlastnú tvorbu.

Postupom času sa zborové časti v komédii redukovali a už v 4. stor. BC e. Grécka komédia sa podobne ako tragédia približovala formou i obsahom každodennej dráme. Mnohé slová z gréckeho divadelného lexikónu zostali v moderných európskych jazykoch, často s rôznymi význammi. A slovo „divadlo“ pochádza z gréckeho „theatron“ – „miesto, kde sa zhromažďujú, aby sledovali“.

Aischylovo dielo. Aischylos (525-456 pred Kr.). Jeho tvorba je spojená s obdobím formovania aténskeho demokratického štátu. Tento štát vznikol počas grécko-perzských vojen, ktoré sa s krátkymi prestávkami viedli v rokoch 500 až 449 pred Kristom. a boli pre grécke štáty-politiky oslobodzujúceho charakteru. Je známe, že Aischylos sa zúčastnil bitiek pri Maratóne a Salamíne. Bitku pri Salamíne opísal ako očitého svedka v tragédii „Peržania“. Nápis na jeho náhrobnom kameni, ktorý podľa legendy zložil sám, o ňom ako o dramatikovi nič nehovorí, ale hovorí sa, že v bojoch s Peržanmi sa osvedčil ako odvážny bojovník. Aischylos napísal asi 80 tragédií a satyrských drám. Iba sedem tragédií sa k nám dostalo v plnom rozsahu; prežili malé fragmenty iných diel.

Aischylove tragédie odrážajú hlavné trendy svojej doby, tie obrovské posuny v sociálno-ekonomickom a kultúrnom živote, ktoré boli spôsobené kolapsom kmeňového systému a formovaním aténskej otrokárskej demokracie.

Aischylov svetonázor bol v podstate náboženský a mytologický. Veril, že existuje večný svetový poriadok, ktorý podlieha pôsobeniu zákona svetovej spravodlivosti. Osoba, ktorá dobrovoľne alebo nedobrovoľne porušila spravodlivý príkaz, bude potrestaná bohmi a tým sa obnoví rovnováha. Myšlienka nevyhnutnosti odplaty a triumfu spravodlivosti prechádza všetkými tragédiami Aischyla. Aischylos verí v osud-Moira, verí, že aj bohovia ju poslúchajú. Tento tradičný svetonázor sa však mieša s novými názormi, ktoré generuje rozvíjajúca sa aténska demokracia. Hrdinovia Aischylus teda nie sú bytosti so slabou vôľou, ktoré bezpodmienečne plnia vôľu božstva: človek v ňom je obdarený slobodnou mysľou, myslí a koná celkom nezávisle. Takmer každý hrdina Aischylus čelí problému výberu postupu. Morálna zodpovednosť človeka za svoje činy je jednou z hlavných tém dramatikových tragédií.

Aischylos uviedol do svojich tragédií druhého herca a otvoril tak možnosť hlbšieho rozvinutia tragického konfliktu, posilnil efektívnu stránku divadelného predstavenia. Bola to skutočná revolúcia v divadle: namiesto starej tragédie, kde part jediného herca a speváckeho zboru vypĺňali celú hru, sa zrodila nová tragédia, v ktorej postavy na javisku na seba narážajú a priamo motivujú svoje činy. . Vonkajšia štruktúra tragédie Aischylos si zachováva stopy blízkosti k dithyrambu, kde sa striedali časti hlavného speváka s časťami zboru.

Z tragédií, ktoré sa k nám dostali, vyniká veľký dramatik: "Prometheus spútaný reťazou"- najznámejšia tragédia Aischylos, ktorá rozpráva o čine titána Promethea, ktorý rozdával ľuďom oheň a bol za to tvrdo potrestaný. O dobe písania a inscenácie nie je nič známe. Historickým základom takejto tragédie by mohol byť iba vývoj primitívnej spoločnosti, prechod k civilizácii. Aischylos presviedča diváka o potrebe bojovať proti všetkej tyranii a despotizmu. Tento boj je možný len neustálym pokrokom. Prínosom civilizácie sú podľa Aischyla predovšetkým teoretické vedy: aritmetika. Gramatika, astronómia a prax: stavebníctvo, baníctvo atď. V tragédii maľuje obraz bojovníka, mravného víťaza. Ľudský duch nemôže byť premožený ničím. Toto je príbeh o boji proti najvyššiemu božstvu Zeusovi (Zeus je zobrazený ako despota, zradca, zbabelec a prefíkanosť). Vo všeobecnosti dielo zaráža stručnosťou a nevýrazným obsahom zborových partií (zbavuje tragiku oratorického žánru tradičného pre Aischyla). Veľmi slabá je aj dramaturgia, žáner recitácie. Postavy sú tiež monolitické a statické, ako v iných dielach Aischyla. V postavách nie sú žiadne rozpory, každá vystupuje s jednou črtou. Nie znaky, všeobecné schémy. Chýba akcia, tragédia pozostáva výlučne z monológov a dialógov (umeleckých, ale vôbec nie dramatických). Štýl je monumentálny a patetický (hoci postavy sú len bohovia, patetizmus je oslabený - dlhé rozhovory, filozofický obsah, skôr pokojný charakter). Tón je eulogisticko-rétorická deklamácia adresovaná jedinému hrdinovi tragédie, Prometheovi. Všetko vyvyšuje Promethea. Vývojom deja je postupné a plynulé zosilňovanie tragiky osobnosti Promethea a postupný rast monumentálno-patetického štýlu tragédie.

Aischylos je známy ako najlepší hovorca sociálnych ašpirácií svojej doby. Vo svojich tragédiách ukazuje víťazstvo pokrokových princípov vo vývoji spoločnosti, v štátnom zriadení, v morálke. Kreativita Aischylos mala významný vplyv na vývoj svetovej poézie a drámy. Aischylos je zástancom osvietenia, táto tragédia je vzdelávacia, postoj k mytológii je kritický.

Dielo Sofokles (496-406 n.l.) . Sofokles je slávny aténsky tragéd. Narodil sa vo februári 495 pred Kristom. e., na aténskom predmestí Colon. Miesto jeho narodenia, dávno preslávené svätyňami a oltármi Poseidona, Atény, Eumenida, Demetera, Promethea, spieval básnik v tragédii "Oidipus v hrubom čreve". Pochádzal z bohatej rodiny Sofillovcov, dostal dobré vzdelanie.

Po bitke pri Salamíne (480 pred Kr.) sa ako vedúci zboru zúčastnil na ľudových slávnostiach. Dvakrát bol zvolený do funkcie vojenského veliteľa a raz pôsobil ako člen kolégia, ktorý mal na starosti spojeneckú pokladnicu. Aténčania si v roku 440 pred Kristom zvolili za veliteľa Sofokla. e. počas Samianskej vojny, pod vplyvom jeho tragédie "Antigóna", ktorej umiestnenie na javisku sa teda datuje do roku 441 pred Kristom. e.

Jeho hlavným zamestnaním bolo skladanie tragédií pre aténske divadlo. Prvá tetralógia, inscenovaná Sofoklesom v roku 469 pred Kr. e., priniesol mu víťazstvo nad Aischylusom a otvoril sériu víťazstiev získaných na pódiu v súťažiach s inými tragédmi. Kritik Aristofanes z Byzancie pripisoval Sofoklovi 123 tragédia.

Zaznamenalo sa k nám sedem Sofoklových tragédií, z ktorých tri patria podľa obsahu k tébskemu cyklu legiend: „Oidipus“, „Oidipus v hrubom čreve“ a „Antigona“; jeden do Heraklovho cyklu - "Dejanira" a tri do Trója: "Eant", najskoršia z tragédií Sofokla, "Electra" a "Filoctetes". Okrem toho sa zachovalo asi 1000 fragmentov od rôznych spisovateľov. Okrem tragédií sa antika pripisovala Sofoklovi elégie, paeany a prozaická diskusia o chóre.

Tragédia Oidipus Rex. Sofokles, ktorý zostáva verný hlavným líniám homérskeho mýtu, ho podrobuje najjemnejšiemu psychologickému vývoju a pri zachovaní detailov (neznámych od Homéra) osudového osudu Laia a jeho potomkov vôbec nie je jeho dielo „ tragédia osudu“, ale ozajstná ľudská dráma s hlbokými konfliktmi medzi Oidipom a Kreónom, Oidipa a Tiresias, s plným životným pravdivým zobrazením skúseností postáv. Sofokles, ktorý dodržiava pravidlá konštrukcie gréckej tragédie, používa túto konštrukciu tak, aby sa všetky udalosti vyvíjali prirodzene a pravdivo. Z mýtu o Oidipovi, ktorý je známy nielen z Odysey, ale aj z iných antes. Podľa zdrojov si Sofokles za svoju tragédiu zobral tieto hlavné udalosti:

1) záchrana odsúdeného dieťaťa Oidipa

2) odchod Oidipa z Korintu

3) zavraždenie Laia Oidipom

4) Oidipus rieši hádanku o sfinge

5) vyhlásiť Oidipa za kráľa Théb a oženiť sa s Jocastou

6) riešenie zločinov Oidipa

7) smrť Jocasty.

Ak sa obmedzíme na tieto momenty, potom sa ukáže, že dramatická akcia je postavená len na osudovom osude Oidipa, no žiadna psychologická tragédia (nepočítajúc zúfalstvo Oidipa a Jocasty) z toho neplynie. Na druhej strane Sofokles mytologické plátno komplikuje rozvíjaním takých momentov, ktoré mu pomáhajú odsunúť osud jeho hrdinu do úzadia a umožňujú premeniť mytologickú zápletku na skutočnú ľudskú drámu, kde dochádza k vnútorným psychologickým konfliktom a sociálnym a politické problémy sú na prvom mieste. Toto je základný a hlboký obsah Oidipa Kráľa aj Antigony. Skúsenosti Jocasty dávajú Sofoklovi široké pole pre stvárnenie ženskej postavy v celej jej komplexnosti. Dá sa to posúdiť podľa ourazov Antigony a Elektry a podľa obrazov Ismene. Sofokles obrazom veštca Tiresiasa zobrazuje konflikt vznikajúci zrážkou každodenných noriem s náboženskými normami (dialóg medzi Oidipusom a Tiresiasom). V "E.-ts." Sofokles zobrazuje najmä osobný boj Oidipa s nepriateľskými silami, zosobnenými v jeho mysli Kreónom a Tiresiom. Obaja na Sofoklov obraz majú pravdu formálne: pravdu má Tiresias, ktorému sa odhaľujú Oidipove zločiny, pravdu má aj Kreón, márne upodozrievaný, že sa usiluje o kráľovskú moc a vyčíta Oidipovi jeho sebavedomie a namyslenosť, ale len Sympatie vyvoláva Oidipus, ktorý podnikne všetky opatrenia, aby neznámemu odhalil vinníka vraždy Lai, a tragédia jeho postavenia spočíva v tom, že pri pátraní po zločincovi sa postupne dozvedá, že je to zločinec - on sám.

Toto uznanie ich pôvodu od Laia a Jocasty a tajomstvo vraždy Laia nielenže odhaľuje Oidipovi celú hrôzu jeho osudu, ale vedie aj k vedomiu vlastnej viny. A teraz Oidipus, bez toho, aby čakal na trest zhora, nad sebou vynáša rozsudok, oslepuje sa a odsudzuje sa do vyhnanstva z Téb. V tejto vete pre seba, sprevádzanú žiadosťou ku Kreónovi:

Oh, vyžeň ma rýchlo - tam,
Kdekoľvek by som nepočul pozdravy ľudí, -

má to hlboký význam: človek sám musí byť zodpovedný za svoje činy a svoje sebavedomie postaviť nad rozhodnutia bohov; smrteľníci sú podľa Sofokla nadradení nesmrteľným a pokojným bohom v tom, že ich život sa odohráva v neustálom boji, v snahe prekonať akékoľvek prekážky.

Dielo Euripides. Euripides (480 - 406 pred Kristom) - staroveký grécky dramatik, predstaviteľ novej attickej tragédie, v ktorej psychológia prevláda nad myšlienkou božského osudu. Z 92 hier pripisovaných Euripidovi v staroveku je možné obnoviť mená 80. Z nich sa k nám dostalo 18 tragédií, o ktorých sa predpokladá, že „Res“ napísal neskorší básnik, a satirická dráma „ Cyclops“ je jediným zachovaným príkladom tohto žánru. Najlepšie antické Euripidove drámy sú pre nás stratené; z tých, ktorí prežili, bol korunovaný iba Hippolyte. Medzi zachovanými hrami je najskoršia Alcesta a neskoršie hry zahŕňajú Ifigéniu v Aulis a Bacchae.

Preferovaný rozvoj ženských rolí v tragédii bol inováciou Euripida. Hecuba, Polyxena, Cassandra, Andromache, Macarius, Ifigénia, Helena, Electra, Medea, Phaedra, Creusa, Andromeda, Agáve a mnohé ďalšie hrdinky z legiend Hellas sú úplné a vitálne typy. Motívy manželskej a materinskej lásky, nežnej oddanosti, prudkej vášne, ženskej pomstychtivosti v kombinácii s prefíkanosťou, klamstvom a krutosťou zaujímajú v Euripidových drámach veľmi popredné miesto. Euripidove ženy prevyšujú jeho mužov silou vôle a jasom citov. Taktiež otroci v jeho hrách nie sú bezduchí komparzisti, ale majú charaktery, ľudské črty a prejavujú city ako slobodní občania, čo núti divákov k empatii. Len niekoľko prežitých tragédií spĺňa požiadavku úplnosti a jednoty konania. Sila autora je predovšetkým v psychologizme a hlbokom prepracovaní jednotlivých scén a monológov. V usilovnom zobrazovaní duševných stavov, zvyčajne napätých až do krajnosti, spočíva hlavný záujem Euripidových tragédií.

Tragédia Hippolyte. Tragédia (428) je dynamikou a charakterom blízka tragédii „Médea“. Zobrazená je mladá aténska kráľovná, ktorá sa zamilovala do svojho nevlastného syna. Rovnako ako v Medei je zobrazený psychologizmus trpiacej duše, ktorá pre svoju zločineckú vášeň pohŕda sama sebou, no zároveň myslí len na milovaného. Dochádza tu aj ku konfliktu medzi povinnosťou a vášňou (Phaedra spácha samovraždu, obviňuje Hippolyta, že zasahuje do jej cti, vášeň zvíťazila). Tajomstvá duchovného života hrdiniek sú odhaľované realisticky. Odrážal myšlienky a pocity svojich súčasníkov.

Dielo Aristofana. Literárna činnosť Aristofana pokračovala v rokoch 427 až 388. Vo svojej hlavnej časti spadá do obdobia peloponézskej vojny a krízy aténskeho štátu. Vyostrený boj o politický program radikálnej demokracie, rozpory medzi mestom a vidiekom, otázky vojny a mieru, kríza tradičnej ideológie a nové smery vo filozofii a literatúre – to všetko sa odrazilo v Aristofanovom diele. Komédia je popri umeleckej hodnote najcennejším historickým prameňom odrážajúcim politický a kultúrny život Atén na konci 5. storočia. Aristofanes pôsobí ako fanúšik štátneho poriadku počas rastu aténskej demokracie, odporca oligarchie, komédia Aristofanes najčastejšie sprostredkúva politické nálady podkrovného roľníctva. Pokojne si robí srandu z obdivovateľov staroveku a obracia ostrie svojho komediálneho talentu proti vodcom mestských demonštrácií a predstaviteľom nových ideologických trendov.

Medzi politickými komédiami Aristofana sa jazdci, ktorí sú namierení proti vodcovi radikálnej strany Cleonovi, vyznačujú svojou ostrosťou. Množstvo Aristofanových komédií je namierených proti vojenskej strane a venuje sa chvále sveta. V komédii Acharniaci sa teda sedliak osobne zmieri so susednými komunitami a je blažený, kým chvastavý bojovník trpí útrapami vojny. V komédii Lysistrata idú ženy z bojujúcich krajov do „štrajku“ a nútia mužov k mieru.

Komédia Žaby. Rozloží sa na dve časti. Prvá zobrazuje cestu Dionýza do ríše mŕtvych. Boh tragických zápasov, narušený prázdnotou na hrudnej scéne po nedávnej smrti Euripida a Sofokla, odchádza do podsvetia, aby vyviedol svojho obľúbeného Euripida. Táto časť komédie je plná bifľošských scén a veľkolepých efektov. Zbabelý Dionýz, zásobený na nebezpečnú cestu s levou kožou Herkula, a jeho otrok sa ocitajú v rôznych komických situáciách a stretávajú sa s postavami, s ktorými grécky folklór obýval ríšu mŕtvych. Dionýz si zo strachu mení úlohy s otrokom a zakaždým na škodu seba. Komédia dostala svoj názov podľa zboru žiab, ktoré spievajú svoje piesne počas prechodu Dionýza do podsvetia na raketopláne Cháron. Prehliadka zboru je pre nás kuriózna, pretože ide o reprodukciu kultových piesní na počesť Dionýza. Hymnám a posmechu zboru predchádza úvodné slovo vedúceho – prototypu komediálnej parabasy.

Problémy „Žaby“ sa sústreďujú v druhej polovici komédie, v agóne Aischyla a Euripida. Na tragický trón, ktorý dovtedy nepochybne patril Aischylovi, si nárokuje Euripides, ktorý nedávno dorazil do podsvetia a Dionýzos je pozvaný ako kompetentná osoba - porotca súťaže. Aischylos sa ukáže ako víťaz a Dionýzos ho oproti originálu vezme so sebou na zem. úmysel vziať Euripida. Súťaž v "Žabách", čiastočne parodujúca sofistikované metódy hodnotenia literárneho diela, je najstaršou pamiatkou antickej literárnej kritiky. Štýl oboch súperov, ich prológy sa rozoberajú. Prvá časť sa zaoberá hlavnou otázkou úloh básnického umenia, úlohami tragédie. Euripides:

Za pravdivé reči, za dobré rady a za to, čo je múdrejšie a lepšie
Robia občanov svojej rodnej krajiny.

Podľa Homérových prikázaní v tragédiách som vytvoril majestátnych hrdinov -
A Patroklos a Tevkrov s dušou ako lev. Chcel som na nich povýšiť občanov,
Aby boli na rovnakej úrovni ako hrdinovia, keď počuli bojové trúby.

Dielo Aristofana završuje jedno z najbrilantnejších období v dejinách gréckej kultúry. Podáva silnú, odvážnu a pravdivú, často hlbokú satiru na politický a kultúrny stav Atén počas krízy demokracie a nastávajúceho úpadku polis. Jeho komédia odráža najrozmanitejšie vrstvy spoločnosti: štátnikov a generálov, básnikov a filozofov, roľníkov, obyvateľov miest a otrokov; typické karikatúrne masky nadobúdajú charakter jasných, zovšeobecňujúcich obrazov.

Literatúra starovekého Ríma. Literárne dedičstvo Cicera, Caesara, Publia Ovida Nasona, Quinta Horace Flaccusa (voliteľné)

Literatúra starovekého Ríma. Periodizácia:

1. predklasické obdobie charakterizovala najskôr, podobne ako v Grécku, ústna ľudová slovesnosť, ako aj počiatok písania. Do polovice 3. stor. BC. toto obdobie sa zvyčajne nazýva talianske. Rím rozšíril svoju moc na celé Taliansko. Od polovice 3.c. BC. rozvíja sa písaná literatúra.

Rímska literatúra, pripravená čisto národnými literárnymi dielami a dostatočným rozvojom písma, vstupuje na začiatku 6. storočia Ríma do úplne novej fázy. Vojny, ktoré viedol Rím s Tarentom a ďalšími gréckymi mestami južného Talianska, nielen oboznámili masy rímskeho ľudu s vysokým kultúrnym rozvojom helénskeho života, ale priviedli do Ríma ako väzňov aj mnohých Grékov, ktorí mali literárne vzdelanie. Jedným z nich bol Livius Andronicus z Tarentu, ktorého ako väzňa priviedol M. Livius Salinator, od ktorého prevzal svoje rímske meno. Keďže sa v Ríme venoval výučbe gréčtiny a latinčiny, preložil do latinčiny ako náučnú knihu Homérovu Odyseu a začal písať hry pre divadelné predstavenia. S prvou z týchto hier, preloženou alebo upravenou z gréčtiny, vystúpil v druhom roku po skončení 1. púnskej vojny, teda v roku 514 od založenia Ríma (240 pred Kr.). Tento rok, ktorý poznajú aj antickí spisovatelia, sa považuje za začiatok rímskej literatúry v užšom zmysle slova. Zachované menšie fragmenty z prekladu Odysey a dramatických diel Livia Andronika ukazujú, že neovládal dostatočne latinčinu; súdiac podľa recenzií o ňom ako o spisovateľovi, Cicero a Livy, bol vo všeobecnosti zlým spisovateľom. Jeho „Odysea“ sa Cicerovi zdala akousi predpotopou, opus aliquod Daedali a náboženský hymnus, ktorý zložil pri príležitosti priaznivého zvratu 2. púnskej vojny, evokuje u T. Livyho výraz: abhorrens et inconditum carmen. Jeho literárna činnosť však znamenala začiatok revolúcie, ktorá čoraz viac zachytávala duchovnú činnosť rímskeho ľudu, priviedla R. literatúru ku klasickej úplnosti a dala jej celosvetový význam.

2. klasické obdobie Rímska literatúra - doba krízy a zániku republiky (od 80. rokov do 30. roku 1. storočia pred Kr.) a éra princáta Augusta (do 14. roku 1. storočia po Kr.). Do popredia sa dostáva satira,úplne rímsky typ literatúry, následne dovedený do širokého a pestrého vývoja. Predchodcom tejto satiry, ako osobitného literárneho druhu, bol Gaius Lucilius (zomrel v roku 651 Rím, 103 pred Kr.).

V tomto čase to bolo veľmi výrazné v komédia. Namiesto grécko-imitačnej komédie z minulého storočia, komédie plášťa, je tu komédia tógy, s latinskými menami hercov, s rímskym kostýmom, s latinskými akčnými scénami: to všetko v minulom storočí pri prísnosti aristokratickej divadelnej cenzúry nebolo možné. Predstaviteľmi tejto národnej komédie boli Titinius, Atta a Aphranius.

Pohyb smerom k národnej komédii zašiel ešte ďalej. Komédia tógy, obsahovo národná, bola predsa komponovaná vo forme gréckych komédií. V 2. polovici 7. storočia sa objavujú na javisku Atellani, úplne originálna komédia charakteristických masiek, pod ktorými sa prezentovali neustále definované typy (blázon, pažravec, ctižiadostivý, ale úzkoprsý starec, učený šarlatán), ku ktorým sa pridali masky príšer, ktoré pobavili aj vystrašili divákov v r. hrubším spôsobom ako masky charakteristických ľudských typov. Išlo o čisto ľudovú komédiu, už v názve oscanského pôvodu (Atella je mesto Kampánie).

7. storočie Ríma sa vyznačuje aj nezvyčajným napätím vo vývoji prozaickej literatúry, a to v oblasti histórie a výrečnosti Cicera a Quinta. Obzvlášť silný impulz dostala výrečnosť počas búrlivej éry boja medzi demokraciou a oligarchiou, ktorú začali Gracchi a pokračovali až do samotného pádu republiky.

3. Ale už na začiatku 1. storočia po Kr. rysy úpadku klasického obdobia sú celkom jasne načrtnuté. Tento proces pokračuje až do pádu Západorímskej ríše v roku 476 nášho letopočtu. Túto dobu už možno nazvať poklasickým obdobím rímskej literatúry. Tu treba rozlišovať medzi literatúrou doby rozkvetu ríše (1. storočie) a literatúrou krízy, pádu ríše (2-5 storočia nášho letopočtu). Zachovala sa rovnaká mytológia ako v Grécku, ale niektoré mená bohov sú zmenené (Juno, Venuša).

Najvýraznejší fenomén v poézii Strieborného veku, kamupa, majúci svojich predstaviteľov v Perzii a Juvenale, tiež neunikol zhubnému vplyvu rétorických škôl, ale ako druh poézie, ktorá, stojac blízko skutočného života, nemusela sa uchyľovať k falošnému citu, tým trpela oveľa menej. vplyv. Vzhľadom na nebezpečenstvo, ktoré hrozilo spisovateľovi za odvážne slovo, bola satira nútená kritizovať živých ľudí tvárou v tvár mŕtvym a obrátiť sa do minulosti a premýšľať o súčasnosti. Nemohla sa pustiť do abstraktných diskusií o výške cnosti a nízkosti neresti, a keď sa cítila znechutená k tej druhej, ktorá zvíťazila uprostred desivého despotizmu a skazenosti, nemohla si pomôcť, ale zámerne zveličovala a nepoužívala žiadne umelé prostriedky rétoriky. aby sa umocnil dojem, a teda akoby odmenil spisovateľa za obmedzovanie v slobodnom vyjadrovaní pocitov. V satire však vzbudzovali vášnivé rozhorčenie obludné obrazy skutočného života a nešlo o bezcieľne cvičenie v recitácii ako v epike a tragédii; rétorické prostriedky sú tu teda akoby nástrojmi literárneho umenia, viac-menej účelnými. V každom prípade satira s hrdým a rozhorčeným veršom sa zdá byť najpotešiteľnejším zjavom v básnickej literatúre strieborného veku, najmä vzhľadom na plazivú poéziu epikov a lyrikov, ktorí spievali tým najponižujúcim spôsobom nie len Domitianus, ale aj jeho bohatí a vplyvní slobodníci.

Zvlášť nápadnou črtou poézie tohto obdobia, tak hojnou u básnikov, je rétorická príchuť. Bolo to dané jednak politickými pomermi, jednak novými podmienkami vzdelávania na rétorických školách. Literárne slovo, obmedzené politickým útlakom v slobode svojho pohybu, začína strácať prirodzenosť prejavu a nedostatok vážneho obsahu sa snaží nahradiť túžbou po čisto vonkajšom účinku, rafinovanosťou obratov, umelým pátosom a brilantnosťou vtipných maxim. Tieto nedostatky ešte umocnilo školské vzdelávanie, ktoré sa naopak prispôsobovalo požiadavkám novej doby. Keďže nebola núdza o veľkých rečníkov, začali trénovať rétorov, cvičiť mladých ľudí v recitácii a zároveň si vyberať, zdokonaľovať svoj talent, niekedy tie najneuveriteľnejšie a v každom prípade najnáročnejšie alebo najcudzejšie témy skutočného života. - o patricíde, odsúdená na prostitúciu kňažka a pod.

Literárny odkaz Cicera. Vo výrečnosti boli známe dva smery: ázijský a podkrovný. Ázijský štýl sa vyznačoval kvetnatým jazykom, aforizmami a metrickou výstavbou záverov obdobia a jeho častí. Attizmus sa vyznačuje stlačeným jednoduchým jazykom.

Cicero (106-43 pred Kr.) vyvinul štýl, v ktorom sa spájali ázijské a attické smery. Jeho prvý prejav „Na obranu Quinctia“ o vrátení nezákonne zabaveného majetku priniesol Cicerovi úspech. Ešte väčší úspech dosiahol s prejavom „Na obranu Roscia z Amerinského“. Na obranu Roscia, ktorého príbuzní obvinili zo zabitia vlastného otca, Cicero vystúpil proti násiliu Sullanovho režimu, Cicero si získal medzi ľuďmi popularitu. V roku 66 bol zvolený za prétora, predniesol prejav „O vymenovaní Gnaea Pompeia za veliteľa“. V tomto prejave obhajuje záujmy peňažných ľudí a smeruje proti šľachte. Týmto prejavom sa končia Ciceronove prejavy proti senátu.

V roku 63 sa stal konzulom, začal sa stavať proti záujmom chudobných a demokracie a stigmatizoval ich vodcu Luciusa Catilina. Ketilina viedla sprisahanie, ktorého cieľom bolo ozbrojené povstanie a atentát na Cicera. Cicero sa o tom dozvedel a vo svojich 4 prejavoch proti Catiline mu pripisuje všelijaké neresti.

Mark Tullius Cicero publikoval viac ako sto prejavov, politických a súdnych, z ktorých sa v úplnosti alebo vo výrazných fragmentoch zachovalo 58. Máme aj 19 pojednaní o rétorike, politike a filozofii, z ktorých rečníctvo vyštudovalo mnoho generácií právnikov, ktorí vyštudovali najmä , také techniky Cicera ako nárek. Zachovalo sa aj viac ako 800 Ciceronových listov, ktoré obsahujú množstvo biografických informácií a množstvo cenných informácií o rímskej spoločnosti na konci obdobia republiky.

Jeho filozofické traktáty, ktoré neobsahujú nové myšlienky, sú cenné tým, že podrobne a bez skreslenia uvádzajú učenie popredných filozofických škôl svojej doby: stoikov, akademikov a epikurejcov.

Diela Cicera mali silný vplyv na náboženských mysliteľov, najmä svätého Augustína, predstaviteľov obrodenia a humanizmu (Petrarcha, Erazmus Rotterdamský, Boccaccio), francúzskych osvietencov (Didro, Voltaire, Rousseau, Montesquieu) a mnohých ďalších.

Slávny pojednanie „O reproduktore“(dialóg dvoch slávnych rečníkov Licinius Crassus a Mark Antony, vložil Crassovi do úst jeho názory: rečník musí byť všestranný človek. Týka sa to aj stavby a obsahu reči, jej dizajnu, jazyka, rytmu, periodicity. ) bol napísaný po jeho návrate do Ríma, po exile napísal traktáty „Rečník“ (vysvetľuje svoj názor na používanie rôznych štýlov v závislosti od obsahu reči a podrobne uvádza teóriu rytmu, najmä v koncovkách členov daného obdobia) „Brutus“ (hovorí o histórii gréckej a rímskej výrečnosti, aby ukázal nadradenosť rímskych rečníkov nad gréčtinou). Sám vo svojich prejavoch poznamenáva „hojnosť myšlienok a slov“, túžbu odvrátiť pozornosť sudcov od nepriaznivých skutočností. Povedal, že „rečník by mal zveličovať skutočnosť“. V teoretických prácach o výrečnosti zhrnul zásady, ktorými sa riadil pri svojej praktickej činnosti.

Literárne dedičstvo Caesara. Politik a veliteľ, ktorý položil najväčšiu tehlu pri založení Rímskej ríše.
Vynikajúci veliteľ a štátnik starovekého Ríma Gaius Julius Caesar sa narodil v roku 101 pred Kristom. a pochádzal z patricijskej rodiny Július. Príbuzenským spojením s G. Mariusom a Cinnom bol za vlády Sullu nútený odísť z Ríma do Malej Ázie. Po smrti Sullu v roku 78 pred Kr. Julius Caesar sa vrátil do Ríma a zapojil sa do politického boja, postavil sa proti priaznivcom Sullu. V roku 73 bol zvolený za vojenského tribúna a potom, čo prešiel všetkými štádiami verejnej služby, sa nakoniec v roku 62 stal prétorom a potom bol dva roky guvernérom v rímskej provincii Španielsko a prejavil vynikajúce administratívne a vojenské schopnosti. v tomto príspevku. Na posilnenie svojej politickej pozície a zabezpečenie zvolenia za konzulov roku 59 uzavrel Caesar spojenectvo s najvplyvnejšími politickými osobnosťami tej doby, Gnaeusom Pompeiom a Markom Crassom („prvý triumvirát“). Po uplynutí funkčného obdobia konzulátu dosiahol vymenovanie za guvernéra v Cisalpine a potom v Narbonne Galii s právom verbovať légie a viesť vojnu. Počas vojny 58-51 dobyli Caesarove jednotky celú Galiu od Belgice po Akvitániu, veľkosť jeho armády sa zvýšila na 10 légií, čo bol dvojnásobok počtu, ktorý mu povolil Senát; samotný veliteľ, hoci bol v provinciách, naďalej zasahoval do politického boja v Ríme. Smrť Crassa v Parthii viedla ku kolapsu triumvirátu, k čomu prispelo aj zhoršenie vzťahov medzi Caesarom a Pompeiom. Toto zhoršenie viedlo k vypuknutiu občianskej vojny v Ríme: Pompeius viedol prívržencov senátorskej republiky a Caesar viedol jej odporcov. Po porážke pompejských vojsk v niekoľkých bitkách v rokoch 49-45 Caesar skončil na čele rímskeho štátu a jeho moc bola vyjadrená v tradičných republikánskych formách: mal právomoci diktátora (a od 44 rokov - napr. doživotie), konzulárna moc (od 47 rokov - na päť a od 44 - na desať rokov), trvalá moc tribúna atď. V roku 44 dostal doživotnú cenzúru a všetky jeho príkazy vopred schválil senát a ľudové zhromaždenie. Po sústredení všetkej moci vo svojich rukách sa Caesar stal prakticky panovníkom, pričom si zároveň zachoval rímske republikánske formy vlády. Proti Caesarovi (viac ako 80 ľudí) bolo zorganizované sprisahanie, ktoré viedli G. Cassius a M. Yu. Brutus a na marcové idey počas zasadnutia senátu bol zabitý.

Literárny odkaz Caesara tvoria „Zápisky o galskej vojne“ a „Zápisky o občianskych vojnách“, ktoré sú najcennejším vojensko-historickým a etnografickým prameňom. Okrem toho sú tu zbierky prejavov a Caesarových listov, dve brožúry, množstvo básnických diel, pojednanie o gramatike (bohužiaľ stratené). Až do 19. storočia vojenskí vodcovia študovali umenie vojny pod vedením Caesara a A. V. Suvorov a Napoleon považovali za povinnosť, aby každý dôstojník poznal diela starorímskeho veliteľa.

Literárne dedičstvo Publia Ovidia Nasona (20. marec, 43 pred Kr., Sulmo – 17 alebo 18 po Kr., Tomis). Staroveký rímsky básnik, ktorý pracoval v mnohých žánroch, no najviac ho preslávili ľúbostné elégie a dve básne – Metamorfózy a Umenie milovať. Pre rozpor medzi ním presadzovanými ideálmi lásky a oficiálnou politikou cisára Augusta ohľadom rodiny a manželstva bol z Ríma deportovaný do západnej oblasti Čierneho mora, kde strávil posledných desať rokov svojho života.

Prvé Ovidiove literárne pokusy, s výnimkou tých, ktoré podľa vlastných slov podpálil „na opravu“, boli "hrdinovia"(Heroides) a milostné elégie. Jas Ovidiovho básnického talentu vyjadruje aj Heroides, no najväčšiu pozornosť rímskej spoločnosti na seba upozornil ľúbostnými elégiami, vydanými pod t. Amores, najskôr v piatich knihách, ale neskôr, s vylúčením mnohých diel samotného básnika, ktoré tvorili tri knihy so 49 básňami, ktoré sa k nám dostali. Tieto ľúbostné elégie, ktorých obsah sa do istej miery môže zakladať na milostných dobrodružstvách, ktoré básnik osobne zažil, sa spájajú s fiktívnym menom jeho priateľky Corinny, ktoré hromovalo po celý čas.

Odkaz na pobrežie Čierneho mora dal vzniknúť množstvu diel, spôsobených výlučne novým postavením básnika. Najtesnejší výsledok bol "Smutné elégie" alebo jednoducho "smútok"(Tristia), ktorú začal písať ešte na cestách a pokračoval v písaní na mieste vyhnanstva tri roky, vykresľoval svoju smutnú situáciu, sťažoval sa na svoj osud a pokúšal sa presvedčiť Augusta, aby odpustil. Tieto elégie, ktoré plne zodpovedajú ich názvu, vyšli v piatich knihách a sú určené najmä manželke, niektoré dcére a priateľom a jedna z nich, najväčšia, ktorá tvorí druhú knihu, je Augustovi. V tejto elégii je citovaný celý rad gréckych a rímskych básnikov, ktorým zmyselný obsah ich básní nepriniesol žiaden trest; poukazuje aj na rímske mimické zobrazenia, ktorých extrémna obscénnosť skutočne slúžila ako škola zhýralosti pre celú masu obyvateľstva.

Po „Smútočných elégiách“ nasledovali „Pontské listy“ (Ex Ponto), v štyroch knihách. Obsah týchto listov adresovaných Albinovanovi a iným osobám je v podstate rovnaký ako obsah elégií, len s tým rozdielom, že v porovnaní s nimi Listy prezrádzajú výrazný pokles básnikovho talentu.

„Metamorphoses“ („Premeny“), obrovské básnické dielo v 15 knihách, ktoré obsahuje výklad mýtov súvisiacich s premenami, gréckymi a rímskymi, od chaotického stavu vesmíru až po premenu Júlia Caesara na hviezdu. „Metamorfózy“ sú najzásadnejším Ovidiovým dielom, v ktorom je bohatý obsah, ktorý básnikovi dodávajú najmä grécke báje, spracovaný s takou silou nevyčerpateľnej fantázie, s takou sviežosťou farieb, s takou ľahkosťou prechodu od jedného námetu k druhému, nehovoriac o lesku veršov a básnických obratov, ktoré nemožno nespoznať v celom tomto diele skutočného triumfu talentu, vyvolávajúceho úžas.

Ďalším závažným a tiež veľkým Ovídiovým dielom, nielen objemom, ale aj významom, sú Pôsty (Fasti) - kalendár obsahujúci výklad sviatkov či posvätných dní Ríma. Táto naučená báseň, ktorá poskytuje množstvo údajov a vysvetlení súvisiacich s rímskym kultom, a preto slúži ako dôležitý prameň pre štúdium rímskeho náboženstva, sa k nám dostala iba v 6 knihách, ktoré zahŕňajú prvú polovicu roka. Toto sú knihy, ktoré sa Ovídiu podarilo napísať a upraviť v Ríme. V exile nemohol pokračovať v tejto práci pre nedostatok prameňov, aj keď niet pochýb o tom, že to, čo napísal v Ríme, podrobil určitým zmenám vo zväzkoch: jasne to naznačuje zahrnutie skutočností, ku ktorým došlo už po r. vyhnanstvo básnika a aj po smrti Augusta, ako napr. triumf Germanica, ktorý sa datuje do 16. Poeticky a literárne sú Pôsty oveľa horšie ako Metamorfózy, čo sa dá ľahko vysvetliť suchosťou zápletky, z ktorej mohol urobiť básnické dielo iba Ovídius; vo verši cítiť ruku majstra, nám známu z iných diel nadaného básnika.

Literárne dedičstvo Quintusa Horacea Flacca. Quintus Horace Flaccus(8. decembra 65 pred Kr., Venuša – 27. novembra 8 pred Kr., Rím) – starorímsky básnik „zlatého veku“ rímskej literatúry. Jeho tvorba spadá do obdobia občianskych vojen na konci republiky a prvých desaťročí nového režimu Octaviana Augusta.

Poetická cesta Horacea začala práve vydaním „Satiry“, ktorej prvá kniha vyšla medzi 35 a 33 rokmi a druhá - v 30.

satiram Horatius sa usiloval dať celistvejší charakter ako jeho predchodcovia, a to nielen poetickým metrom, ktorý im navždy zabezpečil daktylský hexameter, ale aj obsahom.
Najvýznamnejšou novinkou, ktorú Horace vo svojich satirách zaviedol, je, že ich autor, študujúci a zobrazujúci skutočný život a ľudí, všemožne využíva výsmech a priateľský vtip. Jeho umeleckou zásadou, uvedenou v úvodnej satire, je „smiať sa povedať pravdu“, teda cez smiech viesť k poznaniu. Aby bol jeho čitateľ citlivejší na kritiku, Horace často chápe satiru ako priateľský dialóg medzi čitateľom a ním samým. Táto lakomosť mučí, tá ctižiadostivosť mučí.

Horace svoje satiry nazýva „Rozhovory“ a neskôr ich definuje ako „rozhovory v štýle Bion“. Niektoré satiry prvej knihy (1,2,3) sú skutočne postavené ako argumenty o morálnych a filozofických témach - o nespokojnosti s osudom a vlastným záujmom, o zaobchádzaní s priateľmi atď.
Niektoré básne majú dokonca charakter mimických scén v naratívnej forme; také je napríklad živé a dynamické stretnutie s chatárom, darebákom, ktorý sa chce infiltrovať do sprievodu Maecenasov.

najprv epody vznikli v čase, keď sa dvadsaťtriročný Horatius práve vrátil do Ríma, po bitke pri Filipách v roku 42 pred Kristom. e.; „dýchajú teplom občianskej vojny, ktorá ešte nevychladla“. Ďalšie vznikli krátko pred vydaním, na konci vojny medzi Octavianom a Antoniom, v predvečer bitky pri Actiu v roku 31 pred Kristom. e. a hneď po ňom. Zbierka obsahuje aj „mladisticky zapálené črty“ adresované básnikovým nepriateľom a „starým dámam“, ktoré hľadajú „mladú lásku“.

Už v Epodoch je vidieť široký metrický horizont Horatia; ale zatiaľ, na rozdiel od lyrických ód, metre epodov nie sú logaedické a nevracajú sa k rafinovaným aiolským Sapfó a Alcaeus, ale k „priamočiaremu“ horúcemu Archilochovi. Prvých desať epodov je napísaných čistým jambickým písmom; v Epodoch od XI do XVI sú spojené rôzne metre - tripartitný daktylický (hexameter) a bipartitný jambický (jambický meter); Epod XVII pozostáva z čistých jambických trimetrov.

Epody XI, XIII, XIV, XV tvoria osobitnú skupinu: neexistuje žiadna politika, žiadna žieravina, výsmech, zlý sarkazmus, charakteristický pre iambografiu. Vyznačujú sa zvláštnou náladou – Horace sa očividne pokúša o „čisté texty“ a epody už nie sú písané čistým jambickým, ale kvázi logaedickým veršom. V „láske“ Epody XIV a XV sa Horaceus už veľmi vzďaľuje od textov Archilocha. V zmysle náruživosti a vášne má Archilochus bližšie k textom Catulla, ktorých rozsah skúseností a pochybností je zložitejší a oveľa „rozstrapatenejší“ ako u Horatia. Na druhej strane texty Horatia odhaľujú iný pocit (možno povedať viac rímsky) – zdržanlivý, nie povrchný, pociťovaný rovnako „mysľou aj srdcom“ – v súlade s uhladeným, bezvášnivo-elegantným obrazom jeho poézie ako celý.

Krátke „Epodes“, silné a zvučné, plné ohňa a mladistvého zápalu, obsahujú jasnú víziu sveta, prístupnú skutočnému géniovi. Nachádzame tu mimoriadnu paletu obrazov, myšlienok a pocitov, vrhnutých do prenasledovanej formy, ktorá bola celkovo pre latinskú poéziu svieža a nezvyčajná. Epodemom stále chýba ten krištáľovo čistý zvuk, jedinečná stručnosť a premyslená hĺbka, ktorá odlíši najlepšie ódy Horacea. Ale už s touto útlou knižkou básní sa Horaceus predstavil ako „hviezda prvej veľkosti“ na literárnom nebi v Ríme.

Ódy vyznačuje sa vysokým štýlom, ktorý v epodoch absentuje a ktorý v satire odmieta. Reprodukujúc metrickú konštrukciu a všeobecný štylistický tón aiolských textov, Horace ide svojou vlastnou cestou vo všetkom ostatnom. Rovnako ako v epodoch využíva umelecké skúsenosti z rôznych období a často odráža helenistickú poéziu. Starogrécka forma slúži ako odev pre helenisticko-rímsky obsah.

Samostatné miesto zaujíma tzv. „Rímske ódy“ (III, 1-6), v ktorých sa najplnšie prejavuje Horáciov postoj k ideologickému programu Augusta. Ódy spája spoločná téma a jedna poetická veľkosť (obľúbená strofa Horacea Alkeyeva). Program „Rímskych ód“ je nasledovný: Hriechy otcov, ktorých sa dopustili počas občianskych vojen a ako kliatba ťažiaca deti, budú vykúpené iba návratom Rimanov k starodávnej jednoduchosti mravov. a starodávna úcta k bohom. „Rímske ódy“ odrážajú stav rímskej spoločnosti, ktorá vstúpila do rozhodujúcej etapy helenizácie, ktorá dala kultúre Ríše jasný grécko-rímsky charakter.

Vo všeobecnosti ódy vykonávajú rovnakú morálku umiernenosti a kvietizmu. V slávnej 30 óde tretej knihy si Horaceus sľubuje nesmrteľnosť ako básnik; Óda spôsobila početné napodobeniny, z ktorých najznámejšie sú napodobeniny Derzhavina a Puškina).

Formou, obsahom, výtvarnými technikami a rôznorodosťou tém "správy" priblížiť sa k „Satyrom“, ktorými sa začína poetická kariéra Horatia. Sám Horaceus poukazuje na spojenie správ so satyrmi a nazýva ich, ako predtým „satiry“, „rozhovory“ („kázne“); v nich, podobne ako predtým v satire, Horaceus používa daktylský hexameter. Komentátori všetkých období považujú Listy za významný krok v umení zobraziť vnútorný život človeka; Sám Horác ich neklasifikoval ani ako vlastnú poéziu.

Samostatné miesto zaberá známy „Epistola to the Pisones“ („Epistola ad Pisones“), neskôr nazývaný „Ars poëtica“. Správa označuje typ „normatívnej“ poetiky obsahujúcej „dogmatické predpisy“ z hľadiska určitého literárneho smeru. Správa obsahuje varovanie pre Augusta, ktorý mal v úmysle oživiť antické divadlo ako umenie más a využiť ho na účely politickej propagandy. Horace je presvedčený, že princeps by nemal vyhovovať hrubému vkusu a rozmarom nevzdelanej verejnosti.

V 17. storočí sa „vekové hry“, festival „obnovy storočia“, ktorý mal znamenať koniec obdobia občianskych vojen a začiatok novej éry rozkvetu Ríma, oslavovali s nebývalou slávnosť. Malo ísť o zložitý, prepracovaný ceremoniál, ktorý podľa oficiálneho oznámenia „nikto ešte nevidel a už nikdy neuvidí“ a ktorého sa mali zúčastniť najvznešenejší obyvatelia Ríma. Skončilo to hymna zhrnutie celej oslavy. Hymna bola zverená Horáciovi. Pre básnika to bolo štátne uznanie vedúceho postavenia, ktoré zaujímal v rímskej literatúre. Horaceus prijal poverenie a vyriešil túto otázku premenou vzorcov kultovej poézie na slávu divokej prírody a manifest rímskeho vlastenectva. Slávnostnú „Jubilejnú hymnu“ predniesol v chráme Apolóna Palatína zbor 27 chlapcov a 27 dievčat 3. júna 17 pred Kristom. e.

7. „Zlatý vek“ rímskej literatúry. Publius Viriglius Maron, umelecké črty jeho "Aeneida"

Zlatý vek rímskej literatúry- obdobie augusta; v dejinách literatúry je zvykom nazývať to nie dobou vlády prvého rímskeho cisára (31 pred Kr. – 14 po Kr.), ale obdobím od smrti Cicera (43 pred Kr.) po smrť Ovidia ( po Kr. 17 alebo 18). Hlavnou skúsenosťou Vergília, Horatia a ďalších spisovateľov tejto generácie boli hrôzy občianskych vojen, po ktorých sa obnovenie mieru za Augusta javilo ako skutočný zázrak. Republika bola tiež obnovená, ale len ako zásterka pre jedinú vládu cisára. O zázračnom spasení Rimanov a o neoficiálnom samovláde nastolenom v krajine najlepšie vedela rozprávať poézia.

V období Augusta sa rímska literatúra mení na ucelený systém, zámerne vybudovaný analogicky s gréčtinou. Titus z Lívy a Horatius vytvorili to, čo sa malo stať a stalo sa klasikou rímskej historiografie a lyriky. Nedávno zosnulý Cicero je uznávaný ako klasik oratória. Rímska literatúra konečne získava – zachovávajúc si všetky väzby s klasickou a modernou gréckou literatúrou – nezávislosť. Augustová éra pre ďalšie generácie rímskych spisovateľov slúži ako východisko – „augustové“ klasiky sú napodobňované, parodované, odpudzované, cez hlavu sa vracajú k skorším autorom. Po víťazstve kresťanstva (od roku 313 bolo toto náboženstvo v Ríme oficiálne povolené a od roku 380 bolo uznané ako jediné štátne náboženstvo) a zániku ríše sa rímska literatúra stala hlavným správcom celej antickej kultúry v Európe. Latinčina bola spoločným jazykom stredovekej a renesančnej Európy. Klasické texty písané v latinčine (predovšetkým Vergíliom) tvorili základ školského vzdelávania.

Publius Viriglius Maro jeden z najvýznamnejších starorímskych básnikov. Vytvoril nový typ epickej básne. Legenda hovorí, že topoľový konár, tradične vysádzaný na počesť narodeného dieťaťa, rýchlo vyrástol a čoskoro dohonil ostatné topole; to sľubovalo dieťaťu zvláštne šťastie a šťastie; následne bol „strom Vergília“ uctievaný ako posvätný.

"Aeneid"- nedokončený vlastenecký epos o Vergíliovi, pozostáva z 12 kníh, napísaných medzi 29-19 rokmi. Po smrti Virgila bola Aeneida publikovaná jeho priateľmi Variom a Plotiom bez akýchkoľvek zmien, ale s určitými škrtmi. S najväčšou pravdepodobnosťou bola Aeneida vypočítaná, podobne ako Ilias, na 24 piesní; 12. končí len víťazstvom nad Turnom, pričom básnik chcel vypovedať o hrdinovom usadení sa v Latiu a jeho smrti.

Vergilius sa tohto sprisahania chopil na žiadosť Augusta, aby legendami o veľkých osudoch ich predkov vzbudil u Rimanov národnú hrdosť a na druhej strane ochránil dynastické záujmy Augusta, údajne potomka Aenea prostredníctvom jeho syn Július alebo Ascanius. Virgil v Eneide tesne susedí s Homérom; v Iliade je Aeneas hrdinom budúcnosti. Báseň sa začína poslednou časťou Aeneovho putovania, jeho pobytom v Kartágu, a potom epizodicky rozpráva predchádzajúce udalosti, zničenie Ilionu (II. str.), Aeneovo putovanie potom (III str.), Príchod do Kartága (I a. IV p.), Cesta cez Sicíliu (V p.) do Talianska (VI p.), kde sa začína nová séria dobrodružstiev romantického a militantného charakteru. Samotné prevedenie zápletky trpí bežným defektom Virgilových diel – nedostatkom originálnej kreativity a silných charakterov. Obzvlášť nešťastný je hrdina, „zbožný Aeneas“ (pius Aeneas), zbavený akejkoľvek iniciatívy, ovládaný osudom a rozhodnutiami bohov, ktorí ho sponzorujú ako zakladateľa šľachtického rodu a vykonávateľa božskej misie - premiestnenie Lar do novej vlasti. Navyše, Aeneid nesie odtlačok umelosti; na rozdiel od homérskeho eposu, ktorý vyšiel z ľudu, Eneida vznikla v mysli básnika, bez súvislostí s ľudovým životom a poverami; Grécke prvky sa zamieňajú s talianskymi, mýtické rozprávky s históriou a čitateľ má neustále pocit, že mýtický svet slúži len ako poetické vyjadrenie národnej myšlienky. Na druhej strane Virgil využil všetku silu svojho verša, aby dokončil psychologické a čisto poetické epizódy, ktoré tvoria nesmrteľnú slávu eposu. Virgil je nenapodobiteľný v opisoch jemných odtieňov pocitov. Stačí si spomenúť na úbohý, napriek jeho jednoduchosti, opis priateľstva Nizusa a Eriala, lásku a utrpenie Dido, stretnutie Aenea s Dido v pekle, aby sme básnikovi odpustili jeho neúspešný pokus povýšiť Augustova sláva na úkor antických legiend. Z 12 piesní Aeneidy je šiesta, ktorá opisuje zostup Aenea do pekla, aby videl svojho otca (Anchises), považovaná za najpozoruhodnejšiu z hľadiska filozofickej hĺbky a vlasteneckého cítenia. Básnik v ňom vykladá pytagorejskú a platónsku náuku o „duši vesmíru“ a pripomína všetkých veľkých ľudí Ríma. Vonkajšia štruktúra tejto piesne je prevzatá z jedenásteho odseku Odysey. V iných skladbách sú výpožičky od Homéra tiež veľmi početné.

Pri stavbe Eeneidy sa zdôrazňuje túžba vytvoriť rímsku paralelu k Homérovým básňam. Väčšinu motívov Eneidy našiel Vergílius už v predchádzajúcom spracovaní legendy o Aeneovi, ale ich výber a usporiadanie patrí samotnému Vergiliovi a podlieha jeho básnickej úlohe. Nielen vo všeobecnej výstavbe, ale aj v celom rade dejových detailov a v štylistickom spracovaní (prirovnania, metafory, epitetá a pod.) sa prejavuje Vergíliova túžba „súťažiť“ s Homérom.

Odhalia sa tým hlbšie rozdiely. "Epický pokoj", láskyplné kreslenie detailov je Virgilovi cudzie. Aeneida predstavuje reťaz príbehov plných dramatického pohybu, prísne koncentrovaného, ​​pateticky napätého; články tejto reťaze sú spojené zručnými prechodmi a spoločnou účelnosťou, ktorá vytvára jednotu básne.

Jeho hybnou silou je vôľa osudu, ktorá vedie Aenea k založeniu nového kráľovstva v latinskej krajine a potomkov Aenea k moci nad svetom. Aeneida je plná veštieb, prorockých snov, zázrakov a znamení, ktoré riadia každú Aeneovu činnosť a predznamenávajú prichádzajúcu veľkosť rímskeho ľudu a činy jeho vodcov až po samotného Augusta.

Virgil sa vyhýba masovým scénam, zvyčajne vyčleňuje niekoľko postáv, ktorých emocionálne zážitky vytvárajú dramatický pohyb. Drámu umocňuje štylistické spracovanie: Virgil vie šikovne vyberať a usporiadať slová, aby vymazané vzorce každodennej reči dodali väčšiu expresivitu a emocionálne zafarbenie.

V zobrazení bohov a hrdinov sa Vergílius opatrne vyhýba hrubému a komickému, čo je u Homéra tak často zvykom, a snaží sa o „vznešené“ afekty. V jasnom rozdelení celku na časti a v dramatizácii častí nachádza Vergílius potrebnú strednú cestu medzi Homérom a „neotherikami“ a vytvára novú techniku ​​epického rozprávania, ktorá po stáročia slúžila ako vzor pre nasledujúcich básnikov.

Je pravda, že Vergíliovi hrdinovia sú autonómni, žijú mimo prostredia a sú bábkami v rukách osudu, no taký bol spôsob života rozptýlenej spoločnosti helenistických monarchií a Rímskej ríše. Vergíliov hlavný hrdina, „zbožný“ Aeneas, svojou zvláštnou pasivitou v dobrovoľnom podriadení sa osudu stelesňuje ideál stoicizmu, ktorý sa stal takmer oficiálnou ideológiou. A sám básnik pôsobí ako hlásateľ stoických myšlienok: obraz podsvetia v 6. speve s mukami hriešnikov a blaženosťou spravodlivých je nakreslený v súlade s predstavami stoikov. Aeneid bol len hrubý návrh. Ale aj v tejto „návrhovej“ forme sa Eneida vyznačuje vysokou dokonalosťou verša, prehlbujúcou reformu započatú v bukoliciach.

Hlavné smery a žánre literatúry európskeho stredoveku. Ľudovo-epická literatúra raného stredoveku. Poézia tulákov

stredoveká literatúra- obdobie v dejinách európskej literatúry, ktoré sa začína v neskorej antike (IV-V storočia) a končí v XV storočí. Najstaršie diela, ktoré mali najväčší vplyv na následnú stredovekú literatúru, boli kresťanské evanjeliá (1. storočie), náboženské hymny Ambróza z Milána (340 – 397), diela Augustína Blaženého („Vyznanie“, 400; „O sv. Mesto Božie“, 410-428), preklad Biblie do latinčiny Hieronymom (pred rokom 410) a ďalšie diela latinských cirkevných otcov a filozofov ranej scholastiky.

Vznik a vývoj literatúry stredoveku určujú tri hlavné faktory: tradície ľudového umenia, kultúrny vplyv antického sveta a kresťanstvo.

Stredoveké umenie dosiahlo svoj vrchol v 12. – 13. storočí. V tejto dobe boli jeho najvýznamnejšími úspechmi gotická architektúra (katedrála Notre Dame), rytierska literatúra, hrdinský epos. Zánik stredovekej kultúry a jej prechod na kvalitatívne novú etapu - renesanciu (renesanciu) - sa odohráva v Taliansku v XIV storočí, v iných krajinách západnej Európy - v XV storočí. Tento prechod sa uskutočnil prostredníctvom takzvanej literatúry stredovekého mesta, ktoré má z estetického hľadiska úplne stredoveký charakter a prekvitá v 14. – 15. a 16. storočí.

žánre literatúry. Vznik písaného próza znamenala zásadný posun v tradícii. Tento posun možno považovať za hranicu medzi archaickou dobou a modernou dobou.

Až do konca 12. storočia sa v próze písali len právne dokumenty v ľudových jazykoch. Všetka „beletrická“ literatúra je poetická, čo sa spája s performanciou na hudbu. Od polovice 12. storočia sa osemslabika, priradená k naratívnym žánrom, postupne osamostatnila od melódie a začala byť vnímaná ako poetická konvencia. Baudouin VIII. nariaďuje, aby mu v próze prepísali kroniku pseudo-Turpina a prvé diela napísané alebo nadiktované v próze sú kroniky a spomienky Villardouina a Roberta de Claryho. Román prevzal z prózy.

Verš však ani zďaleka neustúpil do úzadia vo všetkých žánroch. V priebehu trinásteho a štrnásteho storočia zostávala próza pomerne okrajovým fenoménom. V XIV-XV storočí sa často nachádza zmes poézie a prózy – od Machauxovho „Pravdivého príbehu“ po „Učebnicu princezien a šľachtických dám“ Jeana Mara.

V textoch Walthera von der Vogelweideho a Danteho Alighieriho, najväčších lyrických básnikov stredoveku, nachádzame plne sformovaný nový poézia. Slovná zásoba bola kompletne aktualizovaná. Myšlienka bola obohatená o abstraktné pojmy. Básnické prirovnania nás odkazujú nie na každodennosť ako u Homéra, ale na význam nekonečného, ​​ideálneho, „romantického“. Hoci abstraktné nepohlcuje skutočné a v rytierskom epose sa prvok nízkej reality odhaľuje pomerne expresívne (Tristan a Izolda), objavuje sa nový prostriedok: realita nachádza svoj skrytý obsah.

Ľudovo-epická literatúra raného stredoveku. Stredoveká civilizácia v prvých storočiach svojej existencie vo veľkej miere patrí k opakovane opisovanému typu kultúry s orálnou dominantou. Aj keď sa v 12. a najmä v 13. storočí táto jej črta začala postupne vytrácať, básnické formy stále niesli jej odtlačok. Text bol adresovaný verejnosti, odchovanej na výtvarnom umení a rituáloch – na výzore a geste; hlas vytvoril tretiu dimenziu tohto priestoru v prakticky negramotnej spoločnosti. Spôsob oslovenia básnického produktu predpokladal prítomnosť dvoch faktorov v ňom: na jednej strane je to zvuk (spev alebo len hlasové modulácie), na druhej strane gesto, mimika.

Epos sa spieval alebo spieval; lyrické vložky nachádzajúce sa v množstve románov boli určené na spev; hudba hrala v divadle rolu.

Oddelenie poézie od hudby bolo dokončené koncom 14. storočia a v roku 1392 Eustache Deschamps túto medzeru vo svojom Art de dictier("Poetické umenie" - diktátor tu odkazuje na rétorickú operáciu, z lat. diktári): rozlišuje medzi „prirodzenou“ hudbou básnického jazyka a „umelou“ hudbou nástrojov a spevu.

Ľudová epická literatúra stelesňovala mytologické predstavy a koncepciu historickej minulosti, etické ideály a kolektivistický (spravidla kmeňový) pátos. Navyše v najstarších, archaických pamiatkach dominuje mytologický svetonázor a len postupne ho nahrádzajú historické predstavy (a obrazy). Ľudová epická literatúra, ktorá vznikla v období rozkladu primitívneho pospolitého systému, odrážala formovanie triednej spoločnosti medzi mladými národnosťami, ktoré sa práve objavili na európskej scéne. Došlo k prechodu od starovekých hrdinských rozprávok, od legiend o hrdinoch predkov k hrdinským legendám o kmeňových stretoch a potom k epickým rozprávkam so širokým historickým pozadím a komplexným súborom spoločenských predstáv, ktoré odzrkadľovali rôznorodé procesy etnických (a potom politických) konsolidácia. V období raného stredoveku sa táto premena epických tradícií len načrtla; naplno sa realizovala až v období vrcholného stredoveku, teda najskôr v 11. storočí.

Počiatky ľudových epických rozprávok mladých ľudí v Európe siahajú do prehistorickej fázy ich vývoja. Spolu s ich prijatím kresťanstva vznikajú kontakty medzi ľudovou ústnou slovesnosťou a písomnou latinskou literatúrou. Do toho posledného postupne začínajú vstupovať jednotlivé motívy a obrazy folklóru, ktoré ho výrazným spôsobom obohacujú. Medzi pamiatkami latinskej literatúry sa tak začínajú objavovať diela podfarbené národnými črtami.

Ak na úsvite stredoveku bola fikcia zastúpená iba latinskou literatúrou a vznikajúcim ľudovo-hrdinským eposom, potom sa od VIII storočia začali objavovať písomné pamiatky v nových jazykoch. Spočiatku mali tieto pamiatky špecificky uplatňovaný charakter. Boli to gramatické príručky a slovníky, všetky druhy právnych a diplomatických dokumentov. K tým druhým patria napríklad takzvané „štrasburské prísahy“ – jedna z prvých francúzskych a nemeckých pamiatok (842). Bola to dohoda medzi Karolom Lysým a Ľudovítom Nemcom, pričom francúzsky kráľ zložil prísahu po nemecky a nemecký kráľ po francúzsky.

Poézia tulákov.Vaganti(z lat. clerici vagantes- potulní klerici) - "putujúci ľudia" v stredoveku (storočie XI-XIV) v západnej Európe, schopní písať a hrať piesne alebo menej často prozaické diela.

Pri širokom používaní slova pojem tulák bude zahŕňať také sociálne heterogénne a neurčité skupiny, ako sú francúzski žongléri (jongleur, jogleor – z latinského joculator – „žolík“), nemeckí spielmans (Spielman), anglickí minstreli (minstral – z r. latinsky ministerialis - „sluha“) atď.

Vaganti využívajú vo svojich satira prvky náboženskej literatúry – parodujú jej základné formy (videnie, hymnus, sekvencia atď.), siahajú až k parodovaniu liturgie a evanjelia.

Poézia vagant sa k nám dostal v niekoľkých rukopisných zbierkach
XII - XIII storočia. - latinčina a nemčina; hlavný obsahuje viac
dvesto piesní a básní rôzneho charakteru – mravných didakch
esque, satirical, love - „Carmina Burana“ (beirenské piesne
z latinizovaného názvu kláštora Benedikt Beyren, kde bola
našli ste tento rukopis z trinásteho storočia). Väčšina z týchto básní
zbierka, ako aj texty iných rukopisov Cambridge, Oxford
skoy, Vatpkapskaya a ďalšie, pomenované tak pre svoju polohu v tých
či iných knižníc, patrí neznámym básnikom.

Kreativita vagantov anonymne. Zo slávnych mien: Gauthier z Lille – alias Walter z Chatillonu (druhá polovica 12. storočia), ktorý napísal „Contra ecclesiasticos juxta visionem apocalypsis“; primas Orleánsky (začiatok 12. storočia); nemecký tulák, známy pod prezývkou „Archipoeta“ (Archipoeta, druhá polovica 12. storočia) a niektorí ďalší.

16. Starogrécka tragédia. Sofokles a Euripides.

Tragédia. Tragédia pochádza z rituálnych akcií na počesť Dionýza. Účastníci týchto akcií si nasadili masky s kozími bradami a rohmi, ktoré zobrazujú satelity Dionýza - satyrov. Rituálne predstavenia sa konali počas Veľkej a Malej Dionýzie. Piesne na počesť Dionýza sa v Grécku nazývali dithyrambs. Dithyramb, ako uvádza Aristoteles, je základom gréckej tragédie, ktorá si najprv zachovala všetky znaky mýtu o Dionýzovi. Prvé tragédie vysvetľujú mýty o Dionýzovi: o jeho utrpení, smrti, vzkriesení, boji a víťazstve nad nepriateľmi. Potom však básnici začali čerpať obsah pre svoje diela z iných legiend. V tejto súvislosti začal zbor stvárňovať nie satyrov, ale iné mýtické bytosti alebo ľudí, v závislosti od obsahu hry.

Pôvod a podstata. Zo slávnostných spevov vznikla tragédia. Zachovala si ich majestátnosť a vážnosť, jej hrdinovia boli silné osobnosti, obdarené pevnou vôľou a veľkými vášňami. Grécka tragédia vždy zobrazovala niektoré obzvlášť ťažké chvíle v živote celého štátu alebo jednotlivca, hrozné zločiny, nešťastia a hlboké morálne utrpenie. Na vtipy a smiech nebolo miesto.

systém. Tragédia sa začína (deklamačným) prológom, nasleduje nástup zboru s piesňou (parod), potom - epizódy (epizódy), ktoré sú prerušované spevmi zboru (stasims), posledná časť je záverečná stasim. (zvyčajne riešené v žánri kommos) a odchod herci a zbor - exod. Zborové piesne takto rozdelili tragédiu na časti, ktoré sa v modernej dráme nazývajú akty. Počet dielov sa menil aj u toho istého autora. Tri jednoty gréckej tragédie: miesto, akcia a čas (akcia sa mohla odohrávať len od východu do západu slnka), ktoré mali posilniť ilúziu reálnosti akcie. Jednota času a miesta do značnej miery obmedzovala rozvoj dramatických prvkov charakteristických pre evolúciu rodu na úkor eposu. Množstvo udalostí nevyhnutných v dráme, ktorých zobrazenie by rozbilo jednotu, bolo možné len podať divákovi. O dianí mimo javiska rozprávali takzvaní „poslíčci“.

Grécku tragédiu výrazne ovplyvnil homérsky epos. Tragédi si od neho požičali množstvo príbehov. Postavy často používali výrazy prevzaté z Iliady. Pre dialógy a piesne zboru používali dramaturgovia (sú aj melurgovia, lebo poéziu a hudbu písal ten istý človek - autor tragédie) jambický trimeter ako formu blízku živej reči (pre rozdiely v nárečiach v určitých častiach hl. tragédia, pozri starogrécky jazyk). Tragédia dosiahla svoj vrchol v 5. storočí. BC e. v dielach troch aténskych básnikov: Sofokla a Euripida.

Sofokles. V tragédiách Sophocles nie je hlavnou vecou vonkajší priebeh udalostí, ale vnútorné trápenie hrdinov. Sofokles zvyčajne hneď vysvetľuje všeobecný význam zápletky. Vonkajšie rozuzlenie zápletky je takmer vždy ľahko predvídateľné. Sophocles sa starostlivo vyhýba mätúcim komplikáciám a prekvapeniam. Jeho hlavnou črtou je tendencia zobrazovať ľudí so všetkými ich neodmysliteľnými slabosťami, váhavosťami, chybami a niekedy aj zločinmi. Postavy Sofokla nie sú všeobecným abstraktným stelesnením určitých nerestí, cností alebo myšlienok. Každý z nich má jasnú osobnosť. Sofokles takmer zbavuje legendárnych hrdinov ich mýtickej nadľudskosti. Katastrofy, ktoré postihnú hrdinov Sofokla, sú pripravené vlastnosťami ich postáv a okolností, ale vždy sú odplatou za vinu samotného hrdinu, ako v Ajaxe, alebo jeho predkov, ako v Oidipus Rex a Antigona. Podľa aténskej náklonnosti k dialektike sa tragédia Sofokla vyvíja vo verbálnom súboji dvoch protivníkov. Pomáha divákovi lepšie pochopiť ich správnosť alebo nesprávnosť. U Sofokla nie sú ústne diskusie stredobodom drám. Scény naplnené hlbokým pátosom a zároveň zbavené Euripidovej pompéznosti a rétoriky sa nachádzajú vo všetkých Sofoklových tragédiách, ktoré sa k nám dostali. Heroes of Sophocles prežívajú ťažké duševné utrpenie, ale kladné postavy si aj v nich zachovávajú plné vedomie svojej správnosti.

« Antigona“ (asi 442). Dej „Antigone“ odkazuje na thebanský cyklus a je priamym pokračovaním legendy o vojne „Sedmich proti Thébám“ a o boji medzi Eteoklom a Polyneikou. Po smrti oboch bratov nový vládca Théb Kreón pochoval Eteokla s náležitými poctami a telo Polynice, ktoré sa vydalo do vojny proti Thébám, zakázalo zradiť zem a neposlušným sa vyhrážalo smrťou. Sestra mŕtveho Antigona porušila zákaz a pochovala Politiku. Sofokles túto zápletku rozvinul z pohľadu rozporu medzi ľudskými zákonmi a „nepísanými zákonmi“ náboženstva a morálky. Téma bola aktuálna: obhajcovia tradícií polis považovali „nepísané zákony“ za „bohom ustanovené“ a nezničiteľné, na rozdiel od premenlivých zákonov ľudí. Rešpektovanie „nepísaných zákonov“ požadovala aj nábožensky konzervatívna aténska demokracia. Prológ k „Antigone“ obsahuje ďalšiu črtu, ktorá je u Sofokla veľmi častá – protiklad drsných a mäkkých postáv: proti neoblomnej Antigone stojí bojazlivá Ismene, ktorá súcití so svojou sestrou, no neodvažuje sa s ňou konať. Antigona uskutočňuje svoj plán; pokryje telo Polynices tenkou vrstvou zeme, to znamená, že vykoná symbolický "" pohreb, ktorý podľa gréckych predstáv stačil na upokojenie duše zosnulého. Interpretácia Sofoklovej „Antigóny“ zostala dlhé roky v súlade s Hegelom; stále ho sleduje mnoho renomovaných výskumníkov3. Ako viete, Hegel videl v Antigone nezmieriteľnú zrážku medzi myšlienkou štátnosti a požiadavkou, aby pokrvné puto bolo pre človeka: Antigona, ktorá sa odvážila pochovať svojho brata v rozpore s kráľovským dekrétom, zomiera v nerovnom boji. so štátnym princípom, ale kráľ Kreón, ktorý ho zosobňuje, stráca v tomto strete iba syna a manželku, pričom tragédia prichádza ku koncu zlomená a zničená. Ak je Antigona fyzicky mŕtva, potom je Kreón morálne zdrvený a čaká na smrť ako na požehnanie (1306-1311). Obete, ktoré priniesol thébsky kráľ na oltár štátnosti, sú také významné (nezabúdajme, že Antigona je jeho neter), že niekedy je považovaný za hlavnú postavu tragédie, ktorá s tak ľahkomyseľným odhodlaním háji záujmy štátu. Oplatí sa však pozorne si prečítať text Sofoklovej Antigony a predstaviť si, ako znel v špecifickej historickej situácii starovekých Atén na konci 40. rokov 5. storočia pred Kristom. e., takže Hegelova interpretácia by stratila všetku silu dôkazov.

Analýza "antigony" v súvislosti so špecifickou historickou situáciou v Aténach v 40. rokoch 5. storočia pred n. e. ukazuje na túto tragédiu úplnú neaplikovateľnosť moderných koncepcií štátnej a individuálnej morálky. V „Antigone“ nie je konflikt medzi štátnym a božským právom, pretože pre Sofokla bol skutočný štátny zákon vybudovaný na základe božského. V „Antigone“ nie je konflikt medzi štátom a rodinou, pretože pre Sofokla bolo povinnosťou štátu chrániť prirodzené práva rodiny a ani jeden grécky štát nezakázal občanom pochovávať svojich príbuzných. V „Antigone“ sa odhaľuje konflikt medzi prirodzeným, božským a teda skutočne štátnym právom a jednotlivcom, ktorý si dovoľuje zastupovať štát v rozpore s prirodzeným a božským zákonom. Kto má v tomto súboji navrch? V každom prípade nie Kreón, napriek túžbe mnohých výskumníkov urobiť z neho skutočného hrdinu tragédie; konečný morálny kolaps Kreóna svedčí o jeho úplnom zlyhaní. Môžeme však za víťazku považovať Antigonu, ktorá je sama v neopätovanom hrdinstve a neslávne končí svoj život v ponurom žalári? Tu sa treba bližšie pozrieť na to, aké miesto zaberá jeho obraz v tragédii a akými prostriedkami vzniká. Z kvantitatívneho hľadiska je úloha Antigony veľmi malá – len asi dvesto veršov, takmer polovica v porovnaní s Kreónom. Navyše, celá posledná tretina tragédie, ktorá vedie akciu k rozuzleniu, sa odohráva bez jej účasti. Tým všetkým Sofokles diváka nielen presviedča, že Antigona má pravdu, ale vzbudzuje v ňom aj hlboké sympatie k dievčaťu a obdiv k jej nezištnosti, nepružnosti, nebojácnosti zoči-voči smrti. Neobyčajne úprimné, hlboko dojímavé sťažnosti Antigony zaujímajú v štruktúre tragédie veľmi dôležité miesto. V prvom rade zbavujú jej imidž akéhokoľvek nádychu obetavej askézy, ktorá by mohla vzniknúť z prvých scén, kde tak často potvrdzuje svoju pripravenosť na smrť. Antigona vystupuje pred divákom ako plnokrvná, živá osoba, ktorej nie je nič ľudské cudzie ani myšlienkami, ani citmi. Čím je obraz Antigony bohatší o takéto vnemy, tým pôsobivejšia je jej neotrasiteľná lojalita k jej morálnej povinnosti. Sofokles celkom vedome a cieľavedome vytvára okolo svojej hrdinky atmosféru pomyselnej osamelosti, pretože v takomto prostredí sa naplno prejavuje jej hrdinská povaha. Samozrejme, Sofokles svoju hrdinku nenútil umrieť nadarmo, napriek jej zjavnej morálnej správnosti – videl, aká hrozba pre aténsku demokraciu, ktorá stimulovala všestranný rozvoj jednotlivca, je zároveň plná hypertrofovaného ja. -určenie tejto osobnosti v jej túžbe podmaniť si prirodzené práva človeka. Nie všetko v týchto zákonoch sa však Sofoklovi zdalo celkom vysvetliteľné a najlepším dôkazom toho je problematická povaha ľudského poznania načrtnutá už v Antigone. „Rýchlo, ako vietor myslel“ (fronema) Sofokles v slávnej „hymne na človeka“ sa zaradil medzi najväčšie úspechy ľudskej rasy (353-355), keď sa pri hodnotení možností mysle pripojil k svojmu predchodcovi Aischylovi. Ak pád Kreóna nemá korene v nepoznateľnosti sveta (jeho postoj k zavraždenému Polynikovi je v jasnom rozpore so známymi morálnymi normami), tak u Antigony je situácia komplikovanejšia. Podobne ako Jemena na začiatku tragédie, aj následne Kreón a zbor považujú jej čin za prejav ľahkomyseľnosti,22 a Antigona si uvedomuje, že jej správanie možno takto posudzovať (95, porov. 557). Podstata problému je formulovaná v dvojverší, ktoré uzatvára prvý Antigonin monológ: hoci Kreón považuje jej čin za hlúpy, zdá sa, že obvinenie z hlúposti pochádza od blázna (f. 469). Finále tragédie ukazuje, že Antigona sa nemýlila: Kreón dopláca na svoju hlúposť a dievčine musíme dať plnú mieru hrdinskej „rozumnosti“, pretože jej správanie sa zhoduje s objektívne existujúcim, večným Božím zákonom. Ale keďže za svoju vernosť tomuto zákonu nie je Antigona ocenená slávou, ale smrťou, musí pochybovať o rozumnosti takéhoto výsledku. Aký zákon bohov som porušil? preto sa Antigona pýta: „Prečo by som sa mal, nešťastný, stále pozerať na bohov, akých spojencov volať o pomoc, ak som si, konajúc zbožne, zaslúžil obvinenie z bezbožnosti?“ (921-924). „Pozrite sa, starší z Téb... čo znášam – a od takého človeka! - hoci som zbožne ctil nebesia. Pre Aischylovho hrdinu zbožnosť zaručila konečný triumf, pre Antigonu vedie k potupnej smrti; subjektívna „rozumnosť“ ľudského správania vedie k objektívne tragickému výsledku – medzi ľudskou a božskou mysľou vzniká rozpor, ktorého vyriešenie sa dosahuje za cenu sebaobetovania hrdinskej individuality Euripides. (480 pred Kr. – 406 pred Kr.). Takmer všetky zachované hry Euripida vznikli počas Peloponézskej vojny (431 – 404 pred Kr.) medzi Aténami a Spartou, ktorá mala obrovský vplyv na všetky aspekty života starovekej Hellasy. A prvou črtou Euripidových tragédií je horiaca moderna: hrdinsko-vlastenecké motívy, nepriateľstvo voči Sparte, kríza starovekej otrokárskej demokracie, prvá kríza náboženského vedomia spojená s rýchlym rozvojom materialistickej filozofie atď. V tomto ohľade je obzvlášť výstižný Euripidov postoj k mytológii: mýtus sa pre dramatika stáva len materiálom na reflexiu dobových udalostí; dovolí si meniť nielen drobné detaily klasickej mytológie, ale aj nečakane racionálne interpretovať známe zápletky (napr. v Ifigénii v Taurise sa ľudské obete vysvetľujú krutými zvykmi barbarov). Bohovia v dielach Euripida sa často javia krutejší, zákernejší a pomstychtivejší ako ľudia (Hippolytus, Herkules atď.). Práve z tohto dôvodu sa „naopak“ v Euripidovej dramaturgii tak rozšírila technika „dues ex machina“ („Boh zo stroja“), keď sa vo finále diela zrazu zjaví Boh. a unáhlene vykonáva spravodlivosť. Vo výklade Euripida sa božská prozreteľnosť sotva mohla vedome postarať o obnovenie spravodlivosti. Hlavnou Euripidovou inováciou, ktorá spôsobila odmietnutie väčšiny jeho súčasníkov, však bolo zobrazenie ľudských charakterov. Euripides, ako poznamenal už Aristoteles vo svojej Poetike, priviedol ľudí na javisko takých, akí sú v živote. Hrdinovia a najmä hrdinky Euripida v žiadnom prípade nemajú integritu, ich postavy sú zložité a rozporuplné a vysoké city, vášne, myšlienky sú úzko prepojené so základnými. To dodalo tragickým postavám Euripida všestrannosť, vyvolávajúc v publiku komplexnú škálu pocitov – od empatie až po hrôzu. Rozširujúc paletu divadelných a vizuálnych prostriedkov široko používal každodennú slovnú zásobu; spolu so zborom zvýšili hlasitosť tzv. monody (sólový spev herca v tragédii). Monodia bola uvedená do divadelného použitia Sofoklesom, ale rozšírené použitie tejto techniky je spojené s menom Euripides. Stret opačných pozícií postáv v tzv. agonakh (verbálne súťaže postáv) Euripides umocnený použitím techniky stichomýtia, t.j. výmena básní účastníkov dialógu.

Medea. Obraz trpiaceho človeka je najcharakteristickejšou črtou Euripidovho diela. V samotnom človeku sú sily, ktoré ho môžu vrhnúť do priepasti utrpenia. Takouto osobou je najmä Médea, hrdinka rovnomennej tragédie z roku 431. Čarodejnica Medea, dcéra kolchidského kráľa, sa zamilovala do Jasona, ktorý prišiel do Kolchidy, a poskytla mu kedysi neoceniteľná pomoc, naučila ho prekonať všetky prekážky a získať zlaté rúno. Jasonovi ako obetu priniesla vlasť, dievčenskú česť, dobré meno; o to ťažšie Medea teraz prežíva túžbu Iásona po niekoľkých rokoch šťastného rodinného života opustiť ju so svojimi dvoma synmi a oženiť sa s dcérou korintského kráľa, ktorý tiež Medei a deťom prikáže, aby sa dostali z jeho krajiny. Urazená a opustená žena zosnuje hrozný plán: nielen zničiť svojho rivala, ale aj zabiť vlastné deti; aby sa mohla plne pomstiť Jasonovi. Prvá polovica tohto plánu sa realizuje bez väčších ťažkostí: Medea, údajne rezignovaná na svoju pozíciu, posiela Jasonovej neveste prostredníctvom svojich detí drahé oblečenie nasýtené jedom. Dar je priaznivo prijatý a teraz Medea čelí najťažšej skúške - musí zabiť deti. Smäd po pomste v nej zápasí s materinskými citmi a štyrikrát si to rozmyslí, kým sa neobjaví posol s hrozným odkazom: princezná a jej otec zomreli v hroznej agónii od jedu a zástup nahnevaných Korinťanov sa ponáhľa do Medeinho domu, aby vysporiadať sa s ňou a jej deťmi. Teraz, keď chlapcom hrozí blízka smrť, sa Medea konečne rozhodne pre strašné zverstvo. Predtým, ako sa Jason vráti v hneve a zúfalstve, Medea sa objaví na magickom voze vznášajúcom sa vo vzduchu; na lone matky sú mŕtvoly detí, ktoré zabila. Atmosféra mágie, ktorá obklopuje finále tragédie a do istej miery aj zjav samotnej Medei, nedokáže zakryť hlboko ľudský obsah jej obrazu. Na rozdiel od hrdinov Sofokla, ktorí nikdy neustúpia z kedysi zvolenej cesty, Medea sa ukazuje v mnohonásobných prechodoch od zúrivého hnevu k modlitbám, od rozhorčenia k imaginárnej pokore, v boji protichodných pocitov a myšlienok. Najhlbšiu tragédiu obrazu Medey dávajú aj smutné úvahy o podiele ženy, ktorej postavenie v aténskej rodine bolo naozaj nezávideniahodné: pod bdelým dohľadom najskôr rodičov a potom manžela bola odsúdená na zostať samotárom v ženskej polovici domu celý svoj život. Okrem toho sa pri sobáši nikto nepýtal dievčaťa na jej pocity: manželstvá uzatvárali rodičia, ktorí sa usilovali o dohodu výhodnú pre obe strany. Medea vidí hlbokú nespravodlivosť tohto stavu vecí, ktorý vydáva ženu na milosť a nemilosť cudziemu, neznámemu človeku, ktorý sa často nechce príliš zaťažovať manželskými zväzkami.

Áno, medzi tými, ktorí dýchajú a ktorí si myslia: My, ženy, nie sme nešťastnejšie. Za manželov platíme a nie lacno. A ak si ho kúpiš, Tak on je tvoj pán, nie otrok ... Predsa manžel, keď sa mu kozub hnusí, Na strane srdca sa zabáva láskou, Majú priateľov a rovesníkov a my treba sa pozrieť do očí nenávistných. Každodenná atmosféra Atén súčasných Euripida ovplyvnila aj obraz Jasona, ďaleko od akejkoľvek idealizácie. Sebecký kariérista, študent sofistov, ktorý vie každú hádku obrátiť vo svoj prospech, svoju perfídnosť buď ospravedlňuje odkazmi na blaho detí, ktorým by jeho manželstvo malo zabezpečiť občianske práva v Korinte, alebo vysvetľuje pomoc, ktorú raz dostala od Médey všemocnosť Cyprida. Nezvyčajný výklad mytologickej legendy, vnútorne rozporuplný obraz Medey hodnotili Euripidovi súčasníci úplne inak ako nasledujúce generácie divákov a čitateľov. Staroveká estetika klasického obdobia pripúšťala, že v boji o manželskú posteľ má urazená žena právo urobiť najextrémnejšie opatrenia proti svojmu manželovi a jej rivalovi, ktorý ju podviedol. Pomsta, ktorej obeťami sú ich vlastné deti, však nezapadala do estetických noriem, ktoré od tragického hrdinu vyžadovali vnútornú integritu. Preto bola slávna „Medea“ pri prvej inscenácii až na treťom mieste, čiže v podstate neuspela.

17. Antický geokultúrny priestor. Fázy vývoja starovekej civilizácie Intenzívne sa rozvíjal chov dobytka, poľnohospodárstvo, ťažba kovov, remeslá, obchod. Patriarchálna kmeňová organizácia spoločnosti sa rozpadla. Narastala majetková nerovnosť rodín. Kmeňová šľachta, ktorá zveľaďovala bohatstvo rozsiahlym využívaním otrockej práce, viedla boj o moc. Verejný život napredoval rýchlo – v spoločenských konfliktoch, vojnách, nepokojoch, politických otrasoch. Antická kultúra počas celej svojej existencie zostala v náručí mytológie. Dynamika spoločenského života, komplikácie spoločenských vzťahov, rast poznania však podkopali archaické formy mytologického myslenia. Keď sa Gréci naučili od Feničanov umeniu abecedného písania a zdokonalili ho zavedením písmen označujúcich samohlásky, boli schopní zaznamenávať a zhromažďovať historické, geografické, astronomické informácie, zbierať pozorovania súvisiace s prírodnými javmi, technickými vynálezmi, zvykmi a zvykmi ľudí. Potreba udržiavať verejný poriadok v štáte si vyžiadala nahradenie nepísaných kmeňových noriem správania zakotvených v mýtoch logicky jasnými a usporiadanými kódexmi zákonov. Verejný politický život podnietil rozvoj oratória, schopnosti presvedčiť ľudí, prispel k rastu kultúry myslenia a reči. Zdokonaľovanie výrobných a remeselných prác, mestského staviteľstva a vojenského umenia presahovalo rámec rituálnych a obradných vzoriek zasvätených mýtom. Znaky civilizácie: * deľba fyzickej práce a duševnej; *písanie; * vznik miest ako centier kultúrneho a hospodárskeho života. Charakteristiky civilizácie: -prítomnosť centra s koncentráciou všetkých sfér života a ich oslabenie na periférii (keď obyvatelia miest nazývajú "dedinu" obyvateľmi malých miest); -etnické jadro (ľudia) - v Starom Ríme - Rimania, v Starovekom Grécku - Heléni (Gréci); -sformovaný ideologický systém (náboženstvo); - tendencia expandovať (geograficky, kultúrne), mestá; -jedno informačné pole s jazykom a písmom; -formovanie vonkajších obchodných vzťahov a zón vplyvu; -etapy vývoja (rast - vrchol blahobytu - úpadok, smrť alebo transformácia). Vlastnosti starovekej civilizácie: 1) Poľnohospodársky základ. Stredomorská triáda - pestovanie bez umelého zavlažovania obilnín, hrozna a olív. 2) Prejavili sa súkromno-vlastnícke vzťahy, dominancia súkromnej tovarovej výroby, orientovanej najmä na trh. 3) "polis" - "mestský štát", pokrývajúci samotné mesto a územie s ním susediace. Polisy boli prvé republiky v dejinách celého ľudstva.V polisovom spoločenstve dominovala starodávna forma vlastníctva pôdy, využívali ju tí, ktorí boli členmi občianskej obce. V systéme polis bolo hromadenie odsudzované. Vo väčšine politík bolo najvyšším orgánom moci ľudové zhromaždenie. Mal právo urobiť konečné rozhodnutie o najdôležitejších otázkach polis. Poli bola takmer úplná zhoda politickej štruktúry, vojenskej organizácie a občianskej spoločnosti. 4) V oblasti rozvoja materiálnej kultúry bol zaznamenaný vznik nových technológií a materiálnych hodnôt, rozvíjali sa remeslá, stavali sa morské prístavy a vznikali nové mestá a prebiehala výstavba námornej dopravy. Periodizácia starovekej kultúry: 1) Homérska éra (XI-IX storočia pred Kristom) Hlavnou formou sociálnej kontroly je „kultúra hanby“ – priama odsudzujúca reakcia ľudu na odchýlku hrdinovho správania od normy. Bohovia sú považovaní za súčasť prírody, človek, ktorý bohov uctieva, môže a mal by si s nimi budovať vzťahy racionálne. Homérska éra demonštruje súťaživosť (agon) ako normu kultúrnej tvorby a kladie agonálny základ celej európskej kultúry 2) Archaická éra (VIII-VI storočia pred Kristom) každý. Vytvára sa spoločnosť, v ktorej sa do popredia dostáva každý plnohodnotný občan – vlastník a politik, prejavujúci súkromné ​​záujmy udržiavaním tých verejných, pokojných cností. Bohovia chránia a udržiavajú nový spoločenský a prírodný poriadok (kozmos), v ktorom sú vzťahy regulované princípmi kozmickej kompenzácie a miery a podliehajú racionálnemu chápaniu v rôznych prírodno-filozofických systémoch. 3) Éra klasikov (5. storočie pred n. l.) – vzostup gréckeho génia vo všetkých oblastiach kultúry – v umení, literatúre, filozofii a vede. Z iniciatívy Perikla v centre Atén bol na akropole postavený Parthenon - slávny chrám na počesť panny Atény. V aténskom divadle sa hrali tragédie, komédie a satyrské drámy. Víťazstvo Grékov nad Peržanmi, realizácia výhod práva pred svojvôľou a despotizmom prispeli k vytvoreniu myšlienky osoby ako nezávislej (autarkickej) osoby. Zákon nadobúda charakter racionálnej právnej myšlienky, o ktorej sa má diskutovať. V ére Perikla slúži spoločenský život sebarozvoju človeka. Zároveň sa začínajú uvedomovať problémy ľudského individualizmu a pred Grékmi sa otvára problém nevedomia. 4) Éra helenizmu (4. storočie pred n. l.) sa vzorky gréckej kultúry rozšírili po celom svete v dôsledku výbojov Alexandra Veľkého. Staroveké politiky však zároveň stratili svoju bývalú nezávislosť. Kultúrnu štafetu prevzal Staroveký Rím.Hlavné kultúrne výdobytky Ríma sa datujú do obdobia impéria, kedy dominoval kult praktickosti, štátu a práva. Hlavnými cnosťami boli politika, vojna, vláda.

• "Aharnians",
• "jazdci"
• "Oblaky" (v neskoršej revízii nedokončenej básnikom),
• "Osy",
• "Svet",
• "Vtáky",
• "Lysistrata"
• "Ženy v Thesmophoria"
• "Žaby",
• "Ženy v ľudovom zhromaždení"
• "Plutos" (aj v druhej, ale dokončenej revízii, v ktorej bol uvedený na scénu).