Ruska književnost stara je gotovo tisuću godina. Ovo je jedna od najstarijih književnosti u Europi. Starija je od francuske, engleske, njemačke književnosti. Njegov početak seže u drugu polovicu 10. stoljeća. Od tog velikog tisućljeća, više od sedam stotina godina pripada razdoblju koje se obično naziva "drevna ruska književnost".

„Staroruska književnost može se smatrati književnošću jedne teme i jedne fabule. Ovaj zaplet je svjetska povijest, a ova tema je smisao ljudskog života”, piše D. S. Likhachev.

Drevna ruska književnost je ep koji govori o povijesti svemira i povijesti Rusije.

Niti jedno djelo drevne Rusije - prevedeno ili izvorno - ne stoji odvojeno. Svi se oni nadopunjuju u slici svijeta koju stvaraju. Svaka je priča zaokružena cjelina, a ujedno je i povezana s drugima. Ovo je samo jedno od poglavlja u povijesti svijeta.

Prihvaćanje kršćanstva od strane stare poganske Rusije krajem 10. stoljeća bio je čin od najvećeg progresivnog značaja. Zahvaljujući kršćanstvu Rusija se pridružila naprednoj kulturi Bizanta i ušla u obitelj europskih naroda kao ravnopravna kršćanska suverena sila, postala “poznata i vođena” u svim krajevima svijeta, kao prvi nama poznati staroruski retoričar i publicist, Mitropolit Hilarion, rekao je u svojoj "Propovijedi o zakonu i milosti" (sredina XI stoljeća).

Samostani koji su nastajali i jačali imali su važnu ulogu u širenju kršćanske kulture. U njima su nastajale prve škole, odgajalo se poštovanje i ljubav prema knjizi, “knjižna učenost i štovanje”, stvarale su se knjižare-knjižnice, vodile se kronike, prepisivale zbirke moralizatorskih i filozofskih djela. Ovdje je stvoren ideal ruskog monaha, askete koji se posvetio služenju Bogu, odnosno moralnom usavršavanju, oslobođenju od niskih poročnih strasti, služenju uzvišenoj ideji građanske dužnosti, dobra, pravde i općeg dobra. i okružen oreolom pobožne legende. Taj je ideal konkretno utjelovljen u hagiografskoj (hagiografskoj) književnosti. Život je postao jedan od najpopularnijih masovnih oblika promidžbe novog kršćanskog, moralnog ideala u Rusiji. Za vrijeme bogoslužja u crkvi su se čitala žitija, uvedena u praksu individualnog čitanja, kako redovnika tako i laika.

Drevna Rusija naslijedila je od Bizanta bogate, široko razvijene tradicije hagiografije. Do X stoljeća. tamo su bili čvrsto utvrđeni određeni kanoni raznih vrsta života: mučeničkog, ispovjedničkog, arhijerejskog, časnog, života stupova i "Krista radi" svetih luda.

Mučenički život sastojao se od niza epizoda koje su opisivale najnevjerojatnije fizičke muke kojima je kršćanskog junaka podvrgao poganski vladar, zapovjednik. Mučenik je izdržao sva mučenja, pokazujući snagu volje, strpljenje i izdržljivost, odanost ideji. I premda je na kraju stradao, izvojevao je moralnu pobjedu nad poganskim mučiteljem.

Od prevedenih života mučenika u Rusiji veliku popularnost stekao je život Jurja Pobjedonosca. U Rusiji se Juraj počeo poštovati kao zaštitnik poljoprivrednika, sveti ratnik-branitelj mirnog rada rataja. S tim u vezi, njegova životna muka blijedi u pozadinu, a glavno mjesto zauzima slika vojnog podviga: pobjeda nad zmijom - simbolom poganstva, nasilja, zla. "Čudo Jurja o zmiji" u staroruskoj književnosti i ikonografiji bilo je iznimno popularno u razdoblju borbe ruskog naroda sa stepskim nomadima, stranim osvajačima. Slika Georgea koji kopljem ubija zmaja postala je grb-amblem grada Moskve.

U središtu konfesionalnog života je misionar-propovjednik kršćanske dogme. Neustrašivo ulazi u borbu s poganima, podnosi progone, muke, ali na kraju postiže cilj: pogane obraća na kršćanstvo.

Životu ispovjednika blizak je život sveca. Njegov junak je crkveni jerarh (mitropolit, biskup). On ne samo da poučava i podučava svoje stado, nego ih i štiti od krivovjerja, spletki đavla.

Od bizantskih svetačkih života, život svetog Nikole Mirlikijskog postao je nadaleko poznat u Rusiji. Nikola Milostivi djelovao je kao zagovornik nepravedno progonjenih i osuđenih, pomoćnik siromasima, bio je izbavitelj iz sužanjstva, zaštitnik pomoraca i putnika; zaustavljao je morske oluje, spašavao utopljenike. Njegova mnoga čuda bila su legendarna. Prema jednom od njih, Nikola se, za razliku od Kasyana, nije bojao zaprljati svoju svijetlu odjeću i pomogao je čovjeku u nevolji. Za to je dobio božji poticaj: “Tako nastavi, Nikola, pomozi seljaku”, kaže mu Bog. "I zbog toga ćete se slaviti dva puta godišnje, a Kasyan će se slaviti za vas samo jednom svake četiri godine" (29. veljače). Prema narodnom vjerovanju, Kasjanova godina (prijestupna godina) smatrala se lošom, nesretnom.

Životopis redovnika, obično osnivača samostana ili njegovog igumana, bio je posvećen životu redovnika. Junak je u pravilu dolazio od pobožnih roditelja i od trenutka rođenja strogo je poštovao postove, izbjegavajući dječje igre; brzo je savladao pismenost i posvetio se čitanju božanskih knjiga, osamljen, razmišljajući o krhkosti života; odbio brak, otišao u pustinja, zamonašio se i tamo osnovao samostan; okupio braću oko sebe, uputio ih; svladao razne demonske napasti: zlobni demoni ukazivali su se svecu u liku divljih životinja, razbojnika, bludnica itd.; predvidio dan i sat njegove smrti i pobožno umro; nakon smrti, njezino je tijelo ostalo neraspadljivo, a relikvije su se pokazale čudotvornim, dajući iscjeljenje bolesnima. Takvi su, na primjer, životi Antonija Velikog, Save Osvećenog.

Životi stupova bliski su tipu časnog života. Odbacivši "u zlu ležeći" svijet, stupovi su se zatvorili u "stupove" - ​​tornjeve, prekinuli sve zemaljske veze i posve se posvetili molitvi. Takav je, na primjer, život Simeona Stolpnika.

Najniži stupanj u hijerarhiji svetaca zauzimale su svete lude. Živjeli su u svijetu, na gradskim trgovima, tržnicama, noćivali s prosjacima na crkvenim trijemovima ili na otvorenom uz pse lutalice. Zanemarivali su svoju odjeću, zveckali lancima, razmetali se svojim čirevima. Njihovo ponašanje bilo je izvana apsurdno, nelogično, ali je skrivalo duboko značenje. Svete su lude neustrašivo prokazivale moćnike ovoga svijeta, činile naizgled svetogrđa, strpljivo podnosile batine i ismijavanje. Takav je, na primjer, život Andreja Budale.

Sve te vrste života, došavši iz Bizanta u Rusiju, ovdje su dobile svoje posebne značajke, u kojima se jasno odražava originalnost društvenog, političkog i kulturnog života srednjeg vijeka.

Mučenički život nije bio raširen u Rusiji, jer je nova kršćanska religija usađena odozgo, to jest od vlade velikog kneza. Stoga je isključena i sama mogućnost sukoba između poganskog vladara i kršćanskog mučenika. Istina, funkcije kršćanskih mučenika preuzeli su kneževi Boris i Gleb, koje je 1015. godine podločki ubio brat Svjatopolk. Ali svojom su smrću Boris i Gleb potvrdili trijumf ideje o plemenskom senioratu, toliko potrebnom u sustav kneževskog nasljeđivanja prijestolja. "Priča o Borisu i Glebu" osudila je kneževsku svađu, pobunu, uništavanje ruske zemlje.

Tip mučeničkog života našao je pravo tlo u razdoblju najezde i dominacije mongolsko-tatarskih osvajača. Borba protiv divljih hordi stepskih nomada tumačena je kao borba između kršćana i prljavih, odnosno pogana. Ponašanje kneza Mihaela Černigovskog u Hordi ocijenjeno je kao visok patriotski podvig ("Priča o Mihailu Černigovskom"). Ruski knez i njegov bojar Fjodor odbijaju ispuniti zahtjev bezbožnog kralja Batua: proći kroz očišćenju vatru i pokloniti se grmu. Za njih je izvođenje ovog poganskog obreda ravno izdaji i više vole smrt.

Tverski knez Mihail Jaroslavič, kojeg su 1318. brutalno ubili kanovi miljenici, u Hordi se ponaša postojano i hrabro.

Tip mučeničkog života dobio je novo tumačenje u Rusiji u 16. stoljeću. : dodjeljuje se mučenički vijenac žrtvama krvavog terora Ivana Groznog.

Raširio se i časni život. Najranije izvorno djelo ove vrste je Život Teodozija Pećinskog, napisano krajem 11. stoljeća. Nestore.

Kijevopećinski samostan, osnovan sredinom 11. stoljeća, odigrao je veliku ulogu u razvoju kulture drevne ruske države. U samostanu je nastao prvi ruski ljetopis pod nazivom Priča o prošlim godinama, koji je opskrbljivao crkvene hijerarhe u mnogim gradovima drevne Rusije, au sklopu njega odvijala se književna djelatnost niza istaknutih pisaca, uključujući Nikona Velikog i Nestora. zidova. Posebno poštovanje i poštovanje uživalo je ime igumana i jednog od osnivača manastira Teodozija, koji je umro 1074. godine.

Smisao života je stvoriti "pohvalu" junaku, veličati ljepotu njegovih djela. Ističući istinitost i pouzdanost iznesenih činjenica, Nestor se stalno poziva na priče o „samorazumljivim“: podrumu samostana Fedoru, monahu Hilarionu, igumenu Pavlu, kočijašu koji je prevezao Teodozija iz Kijeva u manastir i dr. .. slika pobožne legende koju je stvorila izmaglica i čini temelj Života Teodozija iz Pećina.

Zadatak Nestora kao pisca bio je ne samo da te priče zapiše, nego i da ih književno obradi, da stvori sliku idealnog junaka koji “daje sliku o sebi”, tj. primjer i uzor.

U vremenskom slijedu “po nizu” događaja vezanih za život i djela Teodozija i njegovih najistaknutijih suradnika, nije teško pronaći tragove svojevrsne samostanske usmene kronike, čiji su prekretnici temelj sv. manastira, gradnju katedralne crkve i djela igumana: Varlaama, Teodozija, Stjepana, Nikona Velikog.

Važno mjesto u životu zauzima epizoda vezana uz borbu dječaka Teodozija s majkom. Prema Nestoru, napisana je na temelju priče majke budućeg hegumena. Želja sina kneževskog tiuna (carinika) da se "moli", to jest da se strogo pridržava normi kršćanskog morala, slijedeći i oponašajući Krista u svemu, nailazi na oštar otpor Teodozijeve majke i svih oko sebe. mu. Majka, pobožna kršćanka, na sve moguće načine pokušava sina odvratiti od namjere da se posveti Bogu: ne samo ljubavlju, nagovaranjem, nego i okrutnim kaznama, pa čak i mučenjima. u očima društva, ne samo sebe, nego i svoju vrstu. Sličan stav uzrokuje u društvu i ponašanje sina bojara Ivana. Sve to govori da “monaški stalež” u početku nije nailazio na poštovanje i podršku vladajućih krugova ranofeudalnog društva. Karakteristično je da Vladimir Monomah u svom Pouku ne preporučuje da se djeca zamonaše.

Epizoda s kočijašem svjedoči o odnosu običnih radnih ljudi prema redovnicima. Zamijenivši poznatog opata za običnog redovnika, vozač mu ponudi da sjedne na koze, jer je on, vozač, umoran od neprestanog rada, a redovnici provode život u besposličarenju.

Nestor ovo gledište u svom životu suprotstavlja slici Teodozijevih djela i braće oko njega, koji su u stalnoj brizi i "rade svojim rukama". Sam opat daje monasima primjer iznimne marljivosti. Nosi vodu iz rijeke, cijepa drva, noću melje stoku, prede predivo za tkanje knjiga, u crkvu dolazi ranije od svih i posljednji iz nje izlazi. Odajući se asketizmu, Teodozije se ne pere, nosi kostrijet na tijelu, spava "na rebrima", oblači "tanko odijelo".

"Tršavosti odežde" pećinskog igumana Nestor suprotstavlja čistoću svoga života, gospodstvo duše. "Lakoća duše" omogućuje Teodoziju da postane ne samo učitelj i mentor braće, već i moralni sudac prinčeva. Prisiljava kneza Izjaslava da se povinuje pravilima i normama samostanske povelje, ulazi u otvoreni sukob sa Svjatoslavom, koji je nezakonito zauzeo stol velikog kneza i protjerao Izjaslava. Opat Pećina odbija prinčev poziv na večeru, ne želeći "sudjelovati u drskosti te krvi i ubojstva". On osuđuje kneza uzurpatora u govorima zbog kojih Svjatoslav postaje bijesan i namjerava zatvoriti tvrdoglavog redovnika. Tek nakon dugog nagovaranja braća su uspjela pomiriti Teodozija s velikim knezom. Istina, Svjatoslav isprva prima hegumena bez dužnog poštovanja. Teodozije je prisutan na kneževskoj gozbi, skromno sjedi na rubu stola, oborenih očiju, jer su rado viđeniji gosti kneževske gozbe lakrdije koje zabavljaju princa. I tek kada je Teodozije zaprijetio Svjatoslavu nebeskim kaznama ("hoće li to još biti na onom svijetu"), princ je naredio lakrdijašima da prestanu sa svojim igrama i počeo se odnositi prema opatu s velikim poštovanjem. U znak konačnog pomirenja sa samostanom, Svjatoslav mu daruje zemlju ("njegovo polje"), gdje počinje gradnja kamene samostanske crkve, čiji je temelj sam knez "počeo kopati".

Veliko mjesto u žitiju zauzima slika gospodarske djelatnosti opata. Istina, pojavu novih zaliha u samostanskim skladištima, novac "za potrebe braće" Nestor prikazuje kao manifestaciju Božjeg milosrđa, navodno pruženog samostanu kroz molitvu redovnika.

Međutim, ispod mistične ljuske čuda nije teško otkriti prirodu stvarnog odnosa između samostana i laika, zahvaljujući čijim se prinosima obnavlja riznica i spremišta samostana.

Kao tipični srednjovjekovni asketa, Teodozije ulazi u borbu s demonima. Pojavljuju se ili pod maskom lakrdijaša ili crnog psa, ponekad nevidljivo radeći male prljave trikove: rasipaju brašno u pekari, prolijevaju kiselo tijesto za kruh, ne dopuštaju stoci da jede, naseljavaju se u staji.

Tako je tradicionalni kanon života Nestor ispunio nizom specifičnih stvarnosti monaškog i kneževskog života.

"Život Teodozija Pećinskog", koji je napisao Nestor, bio je pak uzor koji je odredio daljnji razvoj života monaha u staroruskoj književnosti.

Po tom modelu Efraim gradi "Život Abrahama Smolenskog" (prva trećina 13. stoljeća). Djelo odražava duhovni život jednog od glavnih političkih i kulturnih središta sjeverozapadne Rusije - Smolenska krajem 12. - početkom 13. stoljeća.

Čitatelju se predstavlja izvanredna osobnost obrazovanog, učenog redovnika. U prigradskom smolenskom samostanu, u selu Selishche, stvorio je skriptorij, nadgledajući rad mnogih pisara. Sam Abraham nije ograničen samo na čitanje Svetoga pisma, djela crkvenih otaca, njega privlače "duboke knjige", odnosno apokrifna djela, koja je službena crkva uvrstila u indekse lažnih, "odrečenih knjiga". Znanstvene studije o Abrahamu izazivaju zavist i ogorčenje hegumena i monaha. Pet godina je strpljivo podnosio sramotu i sramotu braće, ali je na kraju bio prisiljen napustiti samostan u Selištu i preseliti se u grad, u samostan Svetog Križa.

Ovdje Abraham igra ulogu vještog učitelja-propovjednika, "tumača" Svetoga pisma. Efrem ne govori u čemu je bila bit ovog "tumačenja", ističući samo da su propovijedi učenog monaha privukle pažnju cijeloga grada. Istodobno, Ephraim skreće snimanje na drugu stranu Abrahamove djelatnosti - on je vješt slikar.

Popularnost i uspjeh talentirane osobe među građanima "vrijeđa sebičnu prosječnost", a neuki svećenici i redovnici optužuju Abrahama za herezu.

Vrlo je značajno da su u obranu Abrahama stali smolenski knez i plemići, čiji su pokrovitelji bili smolenski episkop Ignacije i nasljednik episkopa Lazara.

Veličajući podvig Abrahamove "strpljivosti", Efraim navodi brojne analogije iz života Ivana Zlatoustog, Save Osvećenog. Aktivno intervenira u tijek pripovijedanja, u retoričkim i publicističkim digresijama daje ocjenu ponašanja junaka i njegovih progonitelja. Efrajim oštro osuđuje neznalice koje preuzimaju svećenički stalež, tvrdi da nitko ne može živjeti svoj život bez nesreća, teškoća, a one se mogu pobijediti samo strpljivošću. Samo strpljenje omogućuje osobi da plovi brodom svoje duše kroz valove i oluje mora života. U svojoj životnoj završnoj hvali Efrajim ne veliča samo Abrahama, nego i svoj rodni grad Smolensk.

U XV stoljeću. u Smolensku, na temelju usmene predaje, nastaje još jedno značajno djelo - "Priča o Merkuru iz Smolenska", koja veliča herojski čin neustrašivog ruskog mladića koji je žrtvovao svoj život kako bi spasio svoj rodni grad od Batuovih hordi u 1238.

Tradicije hagiografije Kijevske Rusije nastavile su se ne samo na sjeverozapadu, već i na sjeveroistoku - u kneževini Vladimir-Suzdal. Kao primjer tome poslužile su vjerske i povijesne legende: legende o Vladimirskoj ikoni Majke Božje, o prosvjetitelju Rostovske zemlje, episkopu Leontiju.

Uz Rostov je vezana i legenda o princu Horde Petru, nećaku kana Berkea, koji se obratio na kršćanstvo, nastanio se na rostovskoj zemlji koju mu je darovao lokalni knez i tamo osnovao samostan. Legenda se vjerojatno temelji na obiteljskoj kronici koja ne govori samo o Petru, već io njegovim potomcima, sinovima i unucima. Priča jasno odražava prirodu odnosa između Zlatne Horde i Rusije u 15. stoljeću. Tako je, na primjer, prema legendi, predak Borisa Godunova bio rodom iz Horde, princ Chet, koji je navodno osnovao samostan Ipatiev u blizini Kostrome.

"Priča o Petru, princu Horde" daje ideju o prirodi tih zemljišnih parnica koje su potomci Petra morali voditi s određenim rostovskim prinčevima.

Nova faza u razvoju drevne ruske hagiografije povezana je s velikom Moskvom, s aktivnostima talentiranog pisca s kraja XIV - početka XV stoljeća. Epifanije Mudri. Napisao je dva izvanredna djela staroruske književnosti - živote Stefana Permskog i Sergija Radonješkog, koji su zorno odražavali uspon nacionalne samosvijesti ruskog naroda, povezan s borbom protiv jarma Zlatne Horde.

I Stjepan Permski i Sergije Radonješki uzor su ustrajnosti i svrhovitosti. Sva njihova razmišljanja i djela određena su interesima domovine, dobrom javnosti i države.

Sin klerika katedrale u Ustjugu, Stefan, namjerno se unaprijed priprema za budući misionarski rad u Permskom kraju. Nakon što je naučio permski jezik, on stvara permsko pismo-abecedu i prevodi ruske knjige na ovaj jezik. Nakon toga Stefan odlazi u daleku zemlju Perm, nastanjuje se među poganima i utječe na njih ne samo živom riječju, nego i primjerom vlastitog ponašanja. Stefan siječe “purpurnu brezu” koju su obožavali pagani, ulazi u borbu sa vračarom (šamanom) Pam. Pred velikom gomilom okupljenih pogana, Stefan posramljuje svog protivnika: poziva Pam da zajedno uđu u bijesni plamen ogromne vatre i izađu iz nje, uđu u ledenu rupu i izađu iz druge, koja se nalazi daleko od prve. Pam kategorički odbija sve te kušnje, a Permci vlastitim očima vide nemoć svog čarobnjaka, spremni su ga raskomadati. Međutim, Stefan smiruje bijesnu rulju, spašava Pamu život i samo ga protjeruje. Tako pobjeđuju snaga volje, uvjerenje, izdržljivost, Stjepanov humanizam, a pogani prihvaćaju kršćanstvo.

Epifanije Mudri prikazuje Sergija Radonješkog (umro 1392.) kao ideal novog crkvenog vođe.

Epifanije detaljno i detaljno iznosi činjenice Sergijeve biografije. Sin bankrotiranog rostovskog bojara koji se preselio u Radonjež (danas selo Gorodok, dva kilometra od stanice Hotkovo jaroslavske željeznice), Bartolomej Sergije postaje monah, zatim osnivač samostana Trojstva (danas grad Zagorsk) , koji je igrao u političkom i kulturnom životu centralizirane ruske države u nastajanju ništa manje važnu ulogu od Kijevopećinskog samostana u životu Kijevske Rusije. Manastir Trojstva bio je škola moralnog obrazovanja u kojoj su se formirali svjetonazor i talent sjajnog Andreja Rubljova, samog Epifanija Mudrog i mnogih drugih monaha i laika.

Svim svojim djelovanjem opat Trojice samostana pridonosi jačanju političkog autoriteta moskovskog kneza kao šefa ruske države, pridonosi prestanku kneževskih svađa, blagosilja Dmitrija Ivanoviča za podvig u borbi protiv hordi Mamai.

Epifanije otkriva karakter Sergija suprotstavljajući ga njegovom bratu Stefanu. Potonji odbija živjeti sa Sergijem na pustom mjestu, daleko od glavnih cesta, gdje se ne donose zalihe hrane, gdje se sve mora raditi ručno. Iz Trojice manastira odlazi u Moskvu, u Simonov manastir.

Suprotstavlja Sergija i njegove suvremenike redovnike i svećenike, pohlepne i umišljene. Kada mitropolit Aleksej, nedugo prije svoje smrti, nudi Sergiju da postane njegov nasljednik, Trojicki iguman to odlučno odbija, izjavljujući da on nikada nije bio niti će biti "zlatonoša".

Na primjeru Sergijeva života, Epifanije je tvrdio da put moralne preobrazbe i obrazovanja društva leži kroz poboljšanje pojedinca.

Stil djela Epifanija Mudrog odlikuje se bujnom retorikom, "dobrim riječima". On sam to naziva "tkanjem riječi". Ovaj stil karakterizira raširena uporaba metafora-simbola, usporedbi, usporedbi, sinonimnih epiteta (do 20-25 uz jednu definiranu riječ). Mnogo se pažnje posvećuje karakteristikama psiholoških stanja likova, njihovim "mentalnim" monolozima. Veliko mjesto u žitiju zauzimaju tužaljke, pohvale-panegirici. Retoričko-panegirički stil života Epifanija Mudrog poslužio je kao važno umjetničko sredstvo propagiranja moralnih i političkih ideja države koja se stvarala oko Moskve.

S političkim i kulturnim životom Novgoroda XII-XV.st. Novgorodska hagiografija neraskidivo je povezana. Ovdje su stvoreni životi lokalnih asketa-nebeskih zaštitnika slobodnog grada: Varlaam Khutyisky, nadbiskupi Ivan, Mojsije, Euthymius II, Michael Klopsky. Ti životi na svoj način odražavaju originalnost života bojarske feudalne republike, odnos duhovne i svjetovne vlasti, pojedine aspekte svakodnevnog i društvenog načina života grada.

Najzanimljivija i najznačajnija djela novgorodske književnosti XV. legende su vezane uz ime nadbiskupa Ivana (1168-1183). On je jedan od središnjih likova Priče o znaku s ikone Majke Božje, koja govori o čudesnom izbavljenju Novgoroda iz Suzdalja 1169. Glavna ideja legende je da je Novgorod navodno pod izravna zaštita i pokroviteljstvo Majke Božje i sve vrste pokušaja velikog kneza Moskve da posegne u slobodni grad bit će zaustavljene od strane nebeskih sila.

“Priča o putovanju arhiepiskopa Ivana Novgorodskog na vragu u Jeruzalem” ima za cilj veličanje poznatog sveca. Istodobno fantastična, zabavna fabula otkriva stvarne značajke života i običaja crkvenih knezova V. temelji se na tipično srednjovjekovnom motivu borbe pravednika s demonom i demonskim kušnjama. Svetac ne samo da zatoči demona koji ga je pokušao zbuniti u posudu, nego i prisili lukavog napasnika da ga u jednoj noći odvede u Jeruzalem i vrati u Novgorod.

Ponašanje nadbiskupa postaje predmetom svenarodne rasprave na večeri, koja odlučuje da pastir koji vodi tako nepristojan život nema mjesta na svetom prijestolju. Novgorodci protjeruju Ivana stavljajući ga na splav. Međutim, molitvom sveca, splav je plivala protiv struje Volhova. Time se dokazuje svetost i nevinost pastira, on biva posramljen, a Novgorodci se kaju za svoj čin i mole Ivana za oproštenje.

Zabavnost radnje, živost prezentacije privukli su pozornost na "Priču o putovanju novgorodskog nadbiskupa Ivana na demonu u Jeruzalem" velikog ruskog pjesnika A. S. Puškina, koji je započeo pisanje pjesme "Monah" u Liceja i demona N.V. u priči "Noć prije Božića".

Izvorno djelo novgorodske književnosti 15. stoljeća. je "Priča o životu Mihaila Klopskog", koja jasno odražava originalnost političkog života urbane bojarske republike malo prije konačnog pripajanja Novgoroda Moskvi.

U prvoj polovici XVI. stoljeća. u Moskvi se piše "Priča o Luki Kolodskom", napisana na temelju legende o pojavljivanju čudotvorne ikone Majke Božje 1413. godine na rijeci Kolocha. No, crkvena legenda u priči se povlači u drugi plan, a glavno mjesto u njoj zauzima sudbina seljaka Luke, koji je u šumi pronašao čudotvornu ikonu i od toga stekao golemo bogatstvo “dobrovoljnim prilozima”. vjernika. “Darovi” su dovoljni ne samo za izgradnju hrama. "Jednostavan seljanin" Luka stvara sebi vile od sredstava prikupljenih od ljudi i počinje se natjecati u bogatstvu s knezom Andrejem Dmitrijevičem iz Mozhaiska. I tek nakon što je Luku medvjed koji je po njegovoj naredbi pušten iz kaveza temeljito ulubio, on se, iskusivši strah od smrti, pokajao i, odrekavši se svog bogatstva, postao monah Koločkog samostana koji je osnovao knez. Odraz zapleta ove legende nalazimo u pjesmi I. A. Nekrasova “Vlas”.

Visina moralnih ideala, poezija hagiografskih priča više puta je privukla pažnju ruskih pisaca 18.-19. Život u djelu A. N. Radiščeva "Život Fjodora Vasiljeviča Ušakova" postaje sredstvo promicanja naprednih obrazovnih ideala. Revolucionarni pisac je u svojoj sudbini vidio sličnosti sa sudbinom Filareta Milostivog, čiji je život uredio.

A. I. Herzen je u životima pronašao "božanske primjere samoodricanja", au njihovim junacima - strastvenu, opsesivnu službu ideji. On se poziva na život Teodore u svojoj ranoj romantičnoj priči "Legenda". U zrelim godinama Hercen je plemićke revolucionare – dekabriste uspoređivao s junacima hagiografske književnosti, nazivajući ih „borcima asketama koji su namjerno odlazili u očitu smrt kako bi probudili mladi naraštaj na novi život i očistili djecu rođenu u okruženju klanja. i servilnost."

L. N. Tolstoj je u hagiografskoj književnosti vidio “našu rusku pravu poeziju”. Privlačila ga je moralna i psihološka strana staroruskih djela, poetska priroda njihova prikaza i mjesta "naivno umjetnička". U 70-80-im godinama. prošlog stoljeća zbirke hagiografskih djela - Prolozi i Meneje - postaju njegovo omiljeno štivo. “Izuzimajući čuda, gledajući na njih kao na zaplet koji izražava misao, ovo čitanje mi je otvorilo smisao života”, napisao je Lav Tolstoj u Ispovijesti. Pisac dolazi do zaključka da su takozvani sveci obični ljudi. Takvih svetaca, po tome što su vrlo posebni od drugih ljudi, onih čija bi tijela ostala neraspadljiva, koji bi činili čuda itd., nikada nije bilo i ne može biti”, istaknuo je.

F. M. Dostojevski je Teodozija Pečenskog i Sergija Radonješkog smatrao povijesnim narodnim idealima. U romanu "Braća Karamazovi" stvara "državno pozitivnu figuru" ruskog monaha - starca Zosime, pobijajući individualistički anarhistički "bunt" Ivana Karamazova. „Uzeo sam lice i lik drevnih ruskih monaha i svetaca“, pisao je Dostojevski, „s dubokom poniznošću, bezgraničnim, naivnim nadama o budućnosti Rusije, o njenoj moralnoj, pa i političkoj sudbini. Nisu li sveti mitropoliti Sergije, Petar i Aleksej u tom smislu uvijek imali na umu Rusiju?

G. I. Uspenski je ruske askete svrstao u tip “narodne inteligencije”. U ciklusu eseja “Snaga zemlje” primijetio je da je ta inteligencija u narodnu sredinu unijela “božansku istinu”. “Slabe, bespomoćno ostavljene bezdušnom prirodom podizala je na milost i nemilost sudbine; pomagala je, i uvijek djelom, protiv preokrutnog pritiska zoološke istine; ovoj istini nije dala previše prostora, stavila joj je granice. njezin je tip bio tip božje svetice. Ne, naš narodni svetac, iako se odriče svjetovnih briga, živi samo za svijet. On je svjetski radnik, stalno je u masi, među ljudima, i ne lupeta, nego čini djelo.

Drevna ruska hagiografija organski je ušla u kreativnu svijest tako izvanrednog i još uvijek uistinu neprocjenjivog pisca kao što je I. S. Leskov.

Shvaćajući tajne ruskog nacionalnog karaktera, okrenuo se legendama.

Pisac je ovim knjigama pristupio kao književnim djelima, bilježeći u njima "slike koje ne možete zamisliti". Leskov je bio zadivljen "jasnoćom, jednostavnošću, neodoljivošću" priče, "suženošću lica".

Stvarajući likove „pravednika“ – „pozitivnih tipova ruskih ljudi“, Leskov je pokazao trnovit put traganja ruskog čovjeka za moralnim idealom. Leskov je svojim djelima pokazao koliko je "veličanstvena ruska priroda i koliko su lijepi ruski ljudi".

Ideale moralne duhovne ljepote ruskog naroda razvijala je naša književnost kroz svoj gotovo tisućgodišnji razvoj. Drevna ruska književnost stvorila je likove asketa ustrajnog duha, čiste duše, koji su svoj život posvetili služenju ljudima i općem dobru. Oni su upotpunjavali narodni ideal junaka - branitelja granica ruske zemlje, razrađen narodnom epskom poezijom.

Proučavajući poetiku pojedinih djela drevne ruske književnosti, možemo zaključiti o značajkama žanra hagiografije. Život je žanr drevne ruske književnosti koji opisuje život sveca.

U ovom žanru postoje različite hagiografske vrste:

Life-martyria (priča o mučeništvu sveca)

Monaški život (priča o cijelom životnom putu pravednika, čudima koja je činio i sl.)

Trenutak čuda, otkrivenja (sposobnost učenja dar je Božji) vrlo je važan za žanr samostanskog života. To je čudo koje unosi pokret i razvoj u životopis sveca.

Žanr života postupno prolazi kroz promjene. Autori odstupaju od kanona, puštaju dah života u književnost, odlučuju se za književnu fantastiku (“Život Mihaila Klopskog”), govore jednostavnim “seljačkim” jezikom (“Život protopopa Avvakuma”).

Staroruska književnost razvijala se i oblikovala usporedo s rastom općeg obrazovanja društva. Stari ruski autori prenijeli su suvremenim čitateljima svoje poglede na život, razmišljanja o značenju moći i društva, ulozi religije, podijelili svoje životno iskustvo. Djela drevne ruske književnosti pronašla su novi život u našim danima. Oni služe kao moćno sredstvo patriotskog odgoja, ulijevaju osjećaj nacionalnog ponosa, vjeru u neuništivost kreativne, vitalnosti, energije, moralne ljepote ruskog naroda, koji je više puta spasio zemlje Europe od invazije barbara.

Od literature namijenjene čitanju, hagiografska ili hagiografska književnost (od grčke riječi agios – svetac).

Hagiografska književnost ima svoju povijest povezanu s razvojem kršćanstva. Već u 2. stoljeću počinju se pojavljivati ​​djela koja opisuju patnju i smrt kršćana koji su bili žrtve svojih uvjerenja. Ti su se radovi zvali mučeništvo mučenici. Svi su imali istu formu, dok je središnji dio bilo ispitivanje mučenika, koje se prenosilo u obliku dijaloga između suca i optuženika. Završni dio sastojao se od presude i objave smrti šehida. Treba napomenuti da martirije nisu imale uvoda, obrazloženja ili završne riječi. Mučenik, u pravilu, nije ništa govorio u svoju obranu.

Od 313. godine prestaju progoni kršćana, a mučenika više nema. Sam koncept idealnog kršćanina se promijenio. Autor, koji je postavio cilj opisati život osobe koja se nekako izdvaja iz gomile, suočio se sa zadacima biografa. Dakle, u literaturi hagiografija. Kroz život Crkve, Crkva je nastojala dati svojoj pastvi uzore za praktičnu primjenu apstraktnih kršćanskih pojmova. Za razliku od martirija, žitije je imalo za cilj opisati cijeli svečev život. Razrađena je hagiografska shema određena zadaćama života. Žitije je obično počinjalo predgovorom u kojemu je autor, obično redovnik, ponizno govorio o nedostatnosti svoje književne naobrazbe, ali odmah iznosio argumente koji su ga poticali da “pokuša” ili “odvaži” napisati žitije. Uslijedila je priča o njegovom radu. Glavni dio bila je priča posvećena samom svecu.

Skica priče je:

• 1. Roditelji i domovina sveca.
• 2. Semantičko značenje svečevog imena.
• 3. Trening.
• 4. Odnos prema braku.
• 5. Askeza.
• 6. Upute o smrti.
• 7. Smrt.
• 8. Čuda.

Život je završio zaključkom.

Autor života težio je, prije svega, zadaći davanja takve slike sveca koja bi odgovarala ustaljenoj ideji idealnog crkvenog heroja. Iz njegova su života uzete činjenice koje su odgovarale kanonu, šutjelo se o svemu što je bilo u suprotnosti s tim kanonima. U Rusiji u 11. i 12. stoljeću prevedeni životi Nikole Čudotvorca, Antuna Velikog, Ivana Zlatoustog, Andreja Jurodivog, Alekseja Čovjeka Božjeg, Vjačeslava Češkog i drugih bili su poznati u posebnim popisima. Ali Rusi nisu mogli ograničiti samo na prijevod postojećih bizantskih žitija. Potreba za crkveno-političkom neovisnošću od Bizanta zanimala je stvaranje vlastitog crkvenog Olimpa, svojih svetaca, koji bi mogli ojačati autoritet nacionalne crkve. Hagiografska književnost na ruskom tlu dobila je osebujan razvoj, ali se u isto vrijeme, naravno, temeljila na bizantskoj hagiografskoj književnosti. Jedno od najranijih djela hagiografije u Rusiji je Život Teodozija Pećinskog, koji je Nestor napisao između 1080. i 1113. godine. Ovdje je dana živa i živa slika naprednog čovjeka, oblikovana u uvjetima društvene borbe u Kijevskoj Rusiji, borbe mlade feudalne državnosti sa zastarjelim plemenskim sustavom istočnoslavenskih plemena. U Životu Teodozijevom Nestor je stvorio lik heroja asketskog života i vođe monaške čete, organizatora kršćanskog samostana, raspršujući "demonsku tamu" poganstva i postavljajući temelje državnom jedinstvu ruska zemlja. Heroj Nestor bio je vrlo blizu da postane mučenik vjere koju je ispovijedao - poniznost, bratoljublje i poslušnost. Takvi su mučenici bili junaci drugog Nestorovog djela, Čitanja o životu i stradanju blaženih pasionara Borisa i Gleba.

U staroruskoj književnosti postoje dvije Priče o Borisu i Glebu - anonimna, iz 1015., pripisana Jakovu, i "Čitanje", koje je napisao Nestor.

"Priča o Borisu i Glebu" ("Priča i muka i pohvala svetih mučenika Borisa i Gleba") je prvo veliko djelo staroruske hagiografije. Autoru je sama tema sugerirala žanr djela. Ipak, "Priča" nije tipično djelo hagiografske književnosti. Na stil Priče utjecala je prevedena bizantska hagiografija. No Priča odstupa od tradicionalnog trodijelnog oblika bizantskih hagiografija (uvod, životopis sveca, završna pohvala). Autor nadilazi i formu i osnovna načela bizantske hagiografije, čega je i sam svjestan, nazivajući svoje djelo “Pripovijest”, a ne “Život”. U "Priči" nema onoga što inače nalazimo u životima - detaljnog uvoda, priče o junakovom djetinjstvu. U središtu Pripovijetke su hagiografski stilizirani portreti Borisa i Gljeba i priča puna napete dramatike o njihovoj tragičnoj smrti. Možda je najistaknutija značajka Priče kao književnog djela opsežan razvoj unutarnjeg monologa u njoj. Posebnost monologa djela ovog žanra je u tome što ih likovi izgovaraju kao da su "nijemo", "u srcu", "u sebi", "u umu", "u duši". U "Priči" imamo unutarnji monolog, koji se ne razlikuje od izravnog govora, izgovorenog naglas. Autor Priče nije pridavao veliku važnost povijesnoj vjerodostojnosti svoje pripovijesti. Ovdje je, kao i u svakom hagiografskom djelu, mnogo toga uvjetovano, povijesna istina posve je podređena moralnim, političkim i crkveno-obrednim zadaćama koje je autor u ovom djelu postavio. I, kako primjećuje N. N. Ilyin, "Priča" sa strane vjernosti malo se razlikuje od "stvarnih života". Boris i Gljeb bili su prvi ruski sveci, dakle, "prvi vlastiti zastupnici za nju (za Rusiju) pred Bogom i prvo jamstvo Božje dobre volje prema njoj". Boris i Gleb nisu bili baš mučenici u pravom i strogom smislu riječi, jer iako su pretrpjeli mučeništvo, to nije bila smrt zbog vjere Kristove, već iz političkih razloga koji nisu imali nikakve veze s vjerom. Autoru je bilo potrebno priznanje Borisa i Gleba kao svetaca Ruske Crkve, stoga se pridržava obveznog uvjeta za kanonizaciju svetaca - čuda i glavni dio svog rada posvećuje opisivanju čuda koja čine relikvije Borisa i Gleba. Kao što ističe N. N. Ilyin, "Priča" zapravo ne predstavlja strogi kanonski život sastavljen prema bizantskim obrascima. Bila je to drugačija vrsta pokušaja da se u književnom obliku objedine i konsolidiraju raštrkani i proturječni fragmenti usmenih predaja o smrti Borisa i Gleba, čije su okolnosti bile prikrivene vjerskom izmaglicom koja se stvarala oko njihovih višegorodskih grobova.

"Čitanje o životu i stradanju blaženih mučenika Borisa i Gleba", sastavio autor Života Teodozija Pećinskog Nestora, redovnika Kijevopećinskog samostana, žitije je tipa bizantskih hagiografskih djela. Nestor je preuzeo opis u duhu bizantskog monaškog i mučeničkog života. Započinje "Čitanje" molitvom i priznanjem "nepristojnosti i ludosti" svoga srca, o "zločestini" autora. Zatim se govori o pomirenju ljudskog grijeha od strane Krista, daje se parabola o robovima, zatim slijedi priča o Borisu i Glebu. I ovdje se, za razliku od Priče, upoznajemo s detaljima životopisa braće, autor govori o njihovoj ljubavi prema čitanju, da su oba brata davala milostinju svima potrebitima; da se mladi Boris oženio, samo pokorivši se volji svoga oca; da je Gleb bio s ocem i nakon njegove smrti pokušao se sakriti od Svyatopolka "u ponoćne zemlje". Odnosno, "Čitanje" je napisano prema strogo utvrđenim hagiografskim shemama. Utjecaj bizantskih hagiografskih obrazaca odrazio se i na književni jezik Čitanja, u načinu zamjene pojedinih vlastitih imena simbolima i epitetima. U drugim slučajevima osobna imena i zemljopisni nazivi posve nestaju: imena rijeka Alta i Smyadina, imena ubojica, pa čak ni ime Georgija Ugrina. Nasuprot vedrom, bogatom i emotivnom stilu Priče, Nestorov prikaz je blijed, apstraktan, suh, slike mrtvih su shematične i beživotne, pa je stoga, kako kaže prof. S.A. Bugoslavskog, "Čitanje" Nestora, koje je dalo hagiografsko rješenje povijesne teme, nije moglo zamijeniti živopisniju povijesnu priču anonimne "Priče". “Lektira” je stvarni život, književno djelo, čiju je formu autor zamislio čitajući prevedene živote. Ali „Čitanje“ nije bilo samo život crkvenog tipa. Bilo je to djelo filozofske i povijesne naravi.

Krajem 12. stoljeća ili nešto kasnije, neposredno prije raspada Kijevske države, nastaje "Život Leontija Rostovskog". Junak ovog života je misionar koji prodire u gluhe divljine naseljene plemenima koja još nisu izašla iz stanja divljaštva i "poganske tame". Previše siromašno činjenicama o junakovoj asketskoj djelatnosti, "Život" daje sliku o njemu osiromašenom sadržajem, daleko inferiornom, u smislu potpunosti i svjetline slike, od heroja Nestorovih života. Slika misionara, koji razvija djevičanske zemlje, ovdje je jedva ocrtana, nije jasno prikazana. On je blijeda skica onoga što će postati kasnije, u životima XIV-XV stoljeća. Ovo djelo oživljeno je prisutnošću u svom sastavu opsežnog pogovora, karakterističnog za djela hagiografskog žanra, s pričom o posmrtnim čudesima koja su se dogodila oko groba heroja i sa zaključnim rječnikom.

Dvadesetih godina XIII veka pojavili su se nastavljači te linije hagiografskog žanra, čiji je početak položio Život Teodozija Pećinskog. Monasi kijevsko-pečerskog samostana Simon i Polikarp pišu legende o čudima junaka asketskog asketizma, stvarajući glavninu te zbirke hagiografskih priča, koja će se kasnije nazvati Kijevo-pečerski paterik. Šimun i Polikarp su stvarajući svoju zbirku dali oblik kompozicijski jedinstvenog djela - oblik dopisivanja, tijekom kojeg se odvijao niz mehanički spojenih legendi o čudima koja su se dogodila u Kijevo-Pečerskom samostanu. Likovi koji se pojavljuju u ovim legendama predstavnici su asketskog asketizma. To su svi “postnici”, poput Eustracija i Pimena; "samovnici" - Athanasius, Nikita, Lavrenty, John; mučenici čistoće - Jona, Mojsije Ugrin; "neposjednici" koji su raspodijelili svoju imovinu - černigovski knez Svjatoša, Erazmo, Fedor; "besplatni" liječnik Agapit. Svi su primili dar čudesa. Oni prorokuju, liječe bolesne, dižu mrtve, istjeruju demone, porobljavaju ih, tjerajući ih da rade zadane im poslove, hrane gladne, pretvaraju kvinoju u kruh, a pepeo u sol. U poslanicama Šimuna i Polikarpa imamo izraz žanra paterikona, kao zbornika hagiografskog karaktera, koji, budući da nisu u strogom smislu riječi hagiografija, ponavljaju u svojim legendama motive i oblike stila koji su već predstavljeni Život Teodozija Pećinskog.

Ali u 13.-14. stoljeću, kada se Rusija našla pod jarmom osvajača drugih vjera, ovaj tip vjerskog askete nije bio tako blizak srcu ruskog čitatelja kao tip kršćanskog mučenika, zastupljen u književnosti predtatarskog razdoblja od strane junaka hagiografskih djela o Borisu i Glebu. U XIII stoljeću hagiografski žanr obogaćen je djelom čiji junak nema prethodnika u hagiografskoj literaturi. To je "Život i strpljivost Abrahama Smolenskog", čiji junak ostvaruje podvig sveca progonjenog od neprijatelja, predstavljajući nam još nepoznatu vrstu strastotrpljenja. Junak prolazi životni put zajednički svim asketama, pa se u pripovijesti o njemu autor koristi općim mjestima hagiografskog žanra. Crtajući lik Abrahama, autor posebno ističe njegovu asketsku predanost proučavanju i usvajanju literature kršćanskog prosvjetljenja, proizašlu iz uvjerenja da je neuk župnik crkve poput pastira koji nema pojma gdje i kako stado treba pašu, a može ga samo uništiti. Pozornost privlači njegov talent, sposobnost tumačenja značenja svetih knjiga. Abraham ima simpatizera i neprijatelja, poput starijeg svećenstva. Oni vode progon Abrahama, optužuju ga za krivovjerje, obrušavaju na njega niz klevetničkih izmišljotina, huškaju protiv njega crkvene hijerarhe koji mu zabranjuju svećeničku djelatnost, nastoje ga predati svjetovnom sudu kako bi ga konačno uništili. mu. Abraham se pred nama pojavljuje kao žrtva slijepe zlobe i klevetničkih izmišljotina. Posve je to nova motivacija strastvene sudbine junaka u hagiografskoj literaturi, koja ukazuje na to da je sukob između junaka "Žitija" i njegovih progonitelja uzrokovan uvjetima društvene zbilje koji su bitno drugačiji od onih u kojima se nalaze hagiografije sv. stvoreno je kijevsko razdoblje. Hagiografski junaci ovog razdoblja suprotstavljaju se "mraku demona", suprotstavljaju ideale kršćanskog pravednog života pojmovima i vještinama poganske prošlosti. U XIV. stoljeću nositelju kršćanske prosvijećenosti nije se suprotstavila »tama demona«, nego tama neukih, »uzevši čin svećenstva«, a taj je sukob iznjedrio novi tip asketa, predstavljen slikom Abrahama Smolenskog, progonjenog od klevetnika zbog "dubokog" proučavanja i "tumačenja" kršćanske mudrosti. Abraham slijedi težak put progonjenog pravednika, strpljivo nastojeći da njegova pravednost postane javna. To je originalnost i novost književne slike Abrahama. "Život Abrahamov" nije toliko epska priča o životu junaka koliko njegova apologija, opravdanje njegove osobnosti od nepravednih optužbi, a to je sasvim novi oblik života.

Osebujna faza u razvoju hagiografskog žanra u Rusiji je stvaranje takozvanih kneževskih hagiografija. Primjer takvih života je "Život Aleksandra Nevskog". Ime Aleksandra Jaroslavića, pobjednika švedskih feudalaca na Nevi i njemačkih "pasa-vitezova" na ledu Čudskog jezera, bilo je vrlo popularno. O pobjedama koje je izvojevao, sastavljene su priče i legende, koje su nakon kneževe smrti 1263. godine prerađene u život. Autor "Života", kako je utvrdio D. S. Likhachev, bio je stanovnik Galicije-Volinske Rusije, koji se preselio s mitropolitom Ćirilom III u Vladimir. Svrha života je veličati Aleksandrovu hrabrost i hrabrost, dati sliku idealnog kršćanskog ratnika, branitelja ruske zemlje. U središtu je priča o bitkama na rijeci Nevi i na ledu Čudskog jezera. Razlozi za napad Šveđana na rusku zemlju objašnjeni su vrlo naivno: švedski kralj, saznavši za Aleksandrov rast i hrabrost, odlučio je zarobiti "zemlju Aleksandrov". S malobrojnom pratnjom Aleksandar ulazi u borbu protiv nadmoćnijih snaga neprijatelja. Daje se detaljan opis bitke, veliko mjesto daje se podvizima Aleksandra i njegovih ratnika. Bitka na Čudskom jezeru s njemačkim vitezovima prikazana je u tradicionalnoj stilskoj maniri vojničkih priča. U ovoj bitci Aleksandar je pokazao vještinu vojnog manevra, otkrivajući taktički plan neprijatelja. Glavni sadržaj "Života" sastoji se od čisto svjetovnih epizoda, ali se u njemu vrlo široko koriste elementi hagiografskog stila. Mali uvod napisan je u hagiografskom stilu, gdje autor o sebi govori kao o "mršavom, grešnom, nedostojnom" čovjeku, ali započinje svoje djelo o Aleksandru, jer o njemu nije samo čuo "od otaca", nego i osobno poznavao princa. Ističe se podrijetlo junaka od pobožnih roditelja. U karakterizaciji junaka autor pribjegava biblijskim likovima. U opise bitaka uvode se religiozno-fantastične slike. U razgovoru s papinskim veleposlanicima Aleksandar operira tekstom "Svetog pisma" od Adama do Sedmog ekumenskog sabora. Pobožna Aleksandrova smrt opisana je u hagiografskom stilu. "Život Aleksandra Nevskog" postaje uzor za stvaranje kasnijih kneževskih biografija, posebice života Dmitrija Donskog.

Krajem 14. - početkom 15. stoljeća u hagiografskoj književnosti pojavio se novi retoričko-panegirički stil, ili, kako ga naziva D. S. Likhachov, "ekspresivno-emocionalni". Retorički stil pojavljuje se u Rusiji u vezi s formiranjem ideologije centralizirane države i jačanjem autoriteta kneževske vlasti. Obrazloženje za nove oblike vladavine zahtijevalo je novi oblik umjetničkog izražavanja. Tragajući za tim oblicima, ruski se pisari prije svega okreću tradiciji kijevske književnosti, a ovladavaju i bogatim iskustvom južnoslavenskih književnosti. Novi ekspresivno-emotivni stil razvija se najprije u hagiografskoj književnosti. Život postaje "svečana riječ", veličanstveni panegirik ruskim svecima, koji očituje duhovnu ljepotu i snagu svoga naroda. Mijenja se kompozicijski ustroj žitija: pojavljuje se mali retorički uvod, središnji životopisni dio sveden je na minimum, naricanje za umrlim svecem dobiva samostalno kompozicijsko značenje i na kraju pohvala, kojoj je sada pridano glavno mjesto. Karakteristična značajka novog stila bila je velika pozornost različitim psihološkim stanjima osobe. U djelima su se počele javljati psihološke motivacije za postupke likova, slika poznate dijalektike osjećaja. Životopis kršćanskog askete smatra se poviješću njegova unutarnjeg razvoja. Važno sredstvo za oslikavanje čovjekovih duševnih stanja i motiva jesu njegovi dugi i kićeni govorni monolozi. Opis osjećaja zamagljuje prikaz detalja događaja. Činjenicama iz života nije se pridavao veliki značaj. U tekst su uvedene autorove poduže retoričke digresije i argumenti moralne i teološke naravi. Oblik prezentacije rada osmišljen je tako da stvori određeno raspoloženje. U tu svrhu korišteni su evaluativni epiteti, metaforičke usporedbe, usporedbe s biblijskim likovima. Karakteristične značajke novog stila jasno se očituju u "Propovijed o životu i upokojenju Dmitrija Ivanoviča, cara ruskoga" Ovaj svečani panegirik pobjedniku Tatara nastao je, očito, nedugo nakon njegove smrti (umro je 19. svibnja 1389.). "Riječ o životu" težila je, prije svega, jasnoj političkoj zadaći: proslaviti moskovskog kneza, pobjednika Mamaja, kao vladara cijele ruske zemlje, nasljednika Kijevske države, okružiti kneževu vlast auru svetosti i time podići svoj politički autoritet na nedostižnu visinu.

Veliku ulogu u razvoju retoričkog panegiričkog stila u hagiografskoj književnosti kasnog 14. i početka 15. stoljeća odigrao je talentirani pisac Epifanije Mudri. Njegovom peru pripadaju dva djela: "Život Stjepana Permskog" i "Život Sergija Radonješkog". Književna djelatnost Epifanija Mudrog pridonijela je uspostavljanju novog hagiografskog stila u književnosti - "tkanja riječi". Taj je stil u određenoj mjeri obogatio književni jezik, pridonio daljnjem razvoju književnosti, prikazao psihičko stanje čovjeka, dinamiku njegovih osjećaja. Daljnji razvoj retoričko-panegiričkog stila pogodovala je književna djelatnost Pahomija Logofeta. Pahomiju pripadaju životi Sergija Radonješkog (prerada Epifanijevog života), mitropolita Aleksija, Ćirila Belozerskog, Varlaama Hutinskog, nadbiskupa Ivana i drugih, pojačavajući retoriku, proširujući opis "čuda".

U svim navedenim djelima, kao i općenito u staroruskoj književnosti, osoba, osoba, nije zauzimala veliko mjesto. Osobnost se najčešće rastvarala u kaleidoskopu događaja koje je autor nastojao prenijeti s protokolarnom točnošću, a težio je prvenstveno informativnim ciljevima. Događaji su bili sastavljeni od postupaka određenih ljudi. Ove akcije bile su u fokusu autora. Čovjek sam po sebi, njegov unutarnji svijet, njegov način razmišljanja rijetko je postajao predmetom prikazivanja, a ako i jest, onda kada je to bilo potrebno za cjelovitiji i obuhvatniji prikaz zbivanja, a to se činilo usput, usput. s drugim činjenicama i događajima. Osoba postaje središnja figura pripovijetke tek onda kada je autoru potrebna za ispunjenje glavne umjetničke zadaće: tj. trebalo je osobu učiniti nositeljem svog autorskog ideala. I samo u ovom slučaju, u svijetu ideala, osoba je stekla sve karakteristične značajke umjetničke slike. Ali treba napomenuti da je u izgradnji svoje slike drevni ruski pisac sastavljao, izmišljao, a ne prenosio stvarnost.

Govoreći o antičkoj književnosti, O. Balzac je primijetio da su pisci antike i srednjeg vijeka "zaboravili" prikazati privatni život. Ali stvar, naravno, nije u zaboravu, nego u činjenici da struktura antičkog i feudalnog društva sama po sebi ne daje temelja za privatni život. "Svaka privatna sfera", rekao je K. Marx, "ovdje ima politički karakter ili jest politička sfera."

Isto tako ni u staroruskoj književnosti privatni život nije mogao postati predmetom piščeva prikazivanja. Glavni likovi su "predstavnici elemenata državnosti: kraljevi, junaci, vojskovođe, vladari, svećenici", a prvenstveno su karakterizirani sa stajališta svoje političke, službene egzistencije. Kao što primjećuje D. S. Likhachov, drevna ruska književnost, u svojoj službenoj i svečanoj liniji, nastojala je apstrahirati fenomene stvarnosti. Staroruski autori pokušavali su iz pojava izvući “vječno” značenje, vidjeti u svemu oko sebe simbole “vječnih” istina, bogomustanovljenog poretka. Pisac vidi vječni smisao u svakodnevnim pojavama, stoga obične, materijalne stvari ne zanimaju drevne ruske pisce, i uvijek nastoje prikazati veličanstveno, veličanstveno, značajno, što je, po njima, idealno. To je razlog zašto je književnost u drevnoj Rusiji pretežno izgrađena na uvjetnim oblicima, ova se književnost polako mijenja i sastoji se uglavnom od kombiniranja određenih tehnika, tradicionalnih formula, motiva, zapleta i ponavljajućih odredbi. Upravo se to vidi kada se razmatra hagiografska literatura napisana prema određenoj hagiografskoj formuli. Ponekad jedan ili drugi autor može uočiti neka odstupanja od kanona, ali ta odstupanja nisu značajna, ne idu dalje od “hagiografske formule”.

No, nazivajući starorusku književnost "apstrahiranjem, idealiziranjem stvarnosti i često stvaranjem kompozicija na idealne teme" (D. S. Likhachev), treba napomenuti da starorusku književnost karakteriziraju odstupanja od kanona i iznimke u prirodi određenog žanra. Ta odstupanja i iznimke uočavaju se već u književnosti 17. stoljeća, barem u istom žanru hagiografske književnosti.

Do 17. stoljeća hagiografije odstupaju od ustaljenog obrasca, nastojeći izlaganje ispuniti stvarnim biografskim činjenicama. Ti životi uključuju "Život Julijane Lazarevske", koju je 20-30-ih godina 17. stoljeća napisao njezin sin, muromski plemić Kalistrat Osoryin. To je više priča, a ne život, čak i svojevrsna obiteljska kronika. Ovaj život, za razliku od svih prethodnih života, napisao je svjetovni autor koji dobro poznaje detalje junakove biografije. Djelo je napisano s ljubavlju, bez hladne, šablonske retorike. U njoj se suočavamo s odrazom života i povijesnog doba u kojem je živjela Julijana Lazarevskaja. Život nije lišen tradicionalnih elemenata, ovdje se susrećemo s demonom koji djeluje kao aktivna sila. Zloduh je taj koji uzrokuje teške nesreće Julijaninoj obitelji - ubija joj sinove, progoni i straši Julianiju, a povlači se tek na intervenciju svetog Nikole. Određenu ulogu u djelu igraju elementi čuda. Julijana se odriče iskušenja svjetovnog života i bira put askete (odbija bliskost s mužem, pojačava post, povećava boravak u molitvi i radu, spava na oštrim balvanima, stavlja orahove ljuske i oštre krhotine u čizme, nakon smrti muža prestaje ići na kupanje). Cijeli život provodi u radu, uvijek se brine o kmetovima, pokroviteljstvom svojih podanika. Juliana odbija uobičajene usluge, odlikuje se delikatnošću i emocionalnom osjetljivošću. Najznačajnije u ovoj slici, kao slici života, je to što ona živi pobožnim životom budući da je u svijetu, a ne u samostanu, živi u ozračju svakodnevnih briga i svakodnevnih nevolja. Ona je žena, majka, ljubavnica. Ne karakterizira je tradicionalni životopis sveca. Kroz cijeli život provlači se misao da je moguće postići spasenje, pa i svetost, ne zatvarajući se u samostan, nego pobožno, u radu i požrtvovnoj ljubavi prema ljudima, živeći životom laika.

Priča je živopisan dokaz rastućeg interesa društva i književnosti za privatni život osobe, njegovo ponašanje u svakodnevnom životu. Ti realistički elementi, prodirući u životni žanr, razaraju ga i pridonose njegovom postupnom razvoju u žanr svjetovne biografske priče. “Svetost” ovdje djeluje kao iskaz dobrote, krotkosti, nesebičnosti stvarne ljudske osobe koja živi u svjetovnim uvjetima. Autor je uspio utjeloviti pravi ljudski karakter svog doba. Ne nastoji ga učiniti tipičnim, tražio je portretnu sličnost, a taj cilj mu je i postignut. „Sinovski osjećaj“ pomogao je autoru da prevlada skučenost hagiografskih tradicija i stvori životopis svoje majke, njezin portret, a ne ikonu, koja je u osnovi bila istinita.

Umjetničke zasluge također uključuju činjenicu da je junakinja prikazana u stvarnom svakodnevnom životu zemljoposjedničke obitelji 17. stoljeća, odražavaju se odnosi između članova obitelji i neke pravne norme tog doba. Proces razaranja tradicionalne religijske idealizacije ogledao se u tome što je autor povezivao život s crkvenim idealom.

Ova je priča pripremila književni pravac posve novog žanra - autobiografije, čiji je junak još tješnje povezan sa svakodnevnim životom i povijesnim okolnostima, a njegov sukob sa službenom crkvom doseže neviđenu oštrinu. Takvo djelo je spomenik druge polovice 17. stoljeća - "Život protopopa Avvakuma, sam napisao". Avvakum Petrov (1621-1682) - sin jednostavnog seoskog svećenika, pisac koji se borio s ritualnom stranom književnosti, sa svim vrstama konvencija, koji je nastojao reproducirati stvarnost ne u konvencionalnim oblicima, već bliže njoj. Avvakum je pokušao pronaći prave razloge, pokretačke snage ovog ili onog događaja. Djelo Avvakuma, prožeto elementima "realizma" (D. S. Lihačov), imalo je progresivno značenje, jer je uzdrmalo nepovredivost srednjovjekovne strukture književnosti, razbilo konvencionalnost književnosti. Protojerej Avvakum, ideolog vjerskog i društvenog pokreta, koji je ušao u povijest pod nazivom "raskol", rođen je 1621. godine u selu Grigorov, Nižnjenovgorodski kraj. Sredinom stoljeća Avvakum postaje istaknuta ličnost u crkvi i strastveno se predaje svom poslu.

Ruska država i rusko društvo u 17. stoljeću doživjeli su burno razdoblje svog razvoja. Početkom stoljeća carska je vlast, pod vlašću nove dinastije Romanov, uložila velike napore da prevlada pustoš i pomutnju u zemlji nakon višegodišnjih ratova i unutarnjih borbi. Sredinom stoljeća došlo je do crkvene reforme, pripremljene djelovanjem "duhovne braće", koja se razvila oko protojereja Stefana Venifatijeva. Među "braćom" je bio i mladi i energični Avvakum. “Bratstvo” je sebi stavilo u zadatak provođenje zakonodavnih mjera za jačanje crkvene pobožnosti, svojim reformama željelo je uspostaviti stroge i jedinstvene crkvene poretke, uz neposredno uvođenje tih redova u život naroda.

Peru Avvakum Petrov napisao je više od osamdeset djela, a velika većina njih nastaje u posljednjim desetljećima njegova života, uglavnom u godinama pustozerskog progonstva. Tu je, u "Pustozerskoj brvnari", započela Avvakumova plodna djelatnost. Pokazalo se da je pisana riječ jedini način za nastavak borbe kojoj je posvetio cijeli život. Avvakumova djela nisu bila plod praznog razmišljanja ili promišljanja života iz "zemaljske" tamnice, nego su bila strastveni odgovor na stvarnost, na događaje ove stvarnosti.

Avvakumova djela "Knjiga razgovora", "Knjiga tumačenja", "Knjiga ukora", "Bilješke", njegove divne molbe i proslavljeno "Život" - ista propovijed, razgovor, pouka, osuda, samo ne usmeno, nego pismeno, u kojem još uvijek vrišti. Zadržimo se na središnjem djelu - "Životu".

U svim Avvakumovim djelima osjeća se veliki interes za ruski život, u stvarnosti se u njima osjeća snažna povezanost sa životom. U "Životu" logika stvarnosti, logika same stvarnosti, takoreći, nalaže piscu. Kao i svaki drevni društveni religiozni pokret, raskolnički pokret također je trebao svoje "svetce". Borba, stradanja, "viđenja" i "proročanstva" ideologa i vođa raskola postali su vlasništvo najprije usmene predaje, a potom i predmet književnog prikaza. Zajedništvo ideoloških ciljeva tjeralo je pojedine pisce na interakciju. Djela ovog reda odražavala su ne samo ideje svojih tvoraca, već i njihove sudbine, a bila su zasićena elementima žive biografske građe. A to je zauzvrat omogućilo prijelaz na autobiografsko stvaralaštvo u pravom smislu te riječi. Potreba za autobiografskim stvaralaštvom javila se kada su čelnici pokreta počeli biti izvrgnuti okrutnim progonima i pogubljenjima, a oko njih su se stvarale aureole mučenika za vjeru. U tom razdoblju zaživljavaju apstraktne ideje o mučenicima i asketama kršćanstva, ispunjene aktualnim društvenim sadržajem. U skladu s tim oživjela je i hagiografska književnost, ali je pod Epifanijevim, a posebno Avvakumovim perom, ta književnost oživljena i izmijenjena te odstupila od ranije utvrđenih “hagiografskih formula”. Nastanak autobiografije kao književnog djela praćen je na idejnom i umjetničkom planu oštrim sukobom inovacije i tradicije. S jedne strane, to su nove značajke svjetonazora, izražene u spoznaji društvenog značaja ljudske ličnosti, ličnosti koja je uvijek ispadala iz vida staroruskih pisaca; s druge strane još uvijek srednjovjekovne predodžbe o osobi i tradicionalni oblici hagiografije.

Avvakumov "Život" je, izvršavajući propagandne zadatke, trebao odražavati one okolnosti života koje su po njemu bile najvažnije i najpoučnije. Upravo su to činili autori staroruskih žitija, koji su opisivali i otkrivali one epizode iz života "svetaca" koje su bile najvažnije i poučne, gubeći iz vida sve ostalo. Avvakum bira materijal za svoje pripovijedanje na sasvim drugačiji način, bitno drugačiji od odabira materijala u tradicionalnim hagiografijama. Središnje mjesto dano je opisu borbe protiv Nikonovih reformi, sibirskom progonstvu i nastavku borbe nakon tog progonstva. Vrlo detaljno govori o svom životu u Moskvi, punom sukoba s neprijateljima. Pripovijest je u ovom dijelu vrlo detaljna, a slika samog Avvakuma doseže svoj najviši razvoj. Suprotno tome, autobiografska građa presušuje čim se Avvakum nađe u zatvoru. Za razliku od hagiografa, Avvakum svojim radom obuhvata sve više objekata stvarnosti. Stoga se ponekad njegova autobiografija razvija u povijest prvih godina razlaza. U hagiografskoj književnosti, koja je sebi postavila zadaću prikazati "svetost" junaka i moć "nebeskih" sila, važno mjesto zauzimaju "čuda" i "viđenja". Ali oni su ondje uglavnom prikazani izvana opisno, onako kako se hagiografu čine. Rezultat "čuda" je otkriven, a ne proces njegovog nastanka. Autobiografsko pripovijedanje stvara vrlo povoljne prilike za oživljavanje tradicionalnih "čuda". “Čuda” i “viđenja” postaju jedan od oblika prikazivanja stvarnosti. Ovdje se proces nastajanja “čuda” otkriva kao iznutra, budući da autor djeluje kao neposredni očevidac i sudionik “čuda” i “vizije”. U svojoj autobiografiji autor postiže prevladavanje hagiografske apstrakcije i materijalizira "čuda" i "viđenja". U Avvakumu, uvijek okrenutom samoj zbilji, “čudo” se autobiografski otkriva čitateljima kao rezultat autorove svjesne aktivnosti (Abvakumov susret s demonima ne događa se u snu, kao kod Epifanija, Avvakumova suvremenika, nego u stvarnom stanju). stvarnost i borba s njima, to nije izravna borba, već borba s ljudima u kojima sjede "demoni"). Osim toga, Avvakum ne nameće čitatelju svoja "čudesa", kao što su činili hagiografi, već, naprotiv, negira svoju upletenost u njih. Govoreći o inovativnosti Avvakumovog „Žitija“, o odstupanju od „hagiografskih formula“, treba napomenuti da je živa Avvakumova inovacija prikaz ličnosti, a posebno glavnog junaka. Slika ove autobiografije može se smatrati prvim dovršenim psihološkim autoportretom u staroruskoj književnosti. Avvakum je prikazao tu sliku u svoj njenoj nedosljednosti i herojskoj cjelovitosti, u vječnoj vezi sa određenom sredinom. Avvakum nikad nije sam. Autorova je pažnja usmjerena na središnju figuru, ali ta slika svojom superiornošću ne potiskuje ostale likove "Žitija", kao što je to tipično za hagiografsku književnost. Slika središnjeg lika uvijek je okružena drugim likovima.

Bliska veza Avvakuma s demokratskim slojevima stanovništva koji su sudjelovali u raskolničkom pokretu odredila je demokratičnost, inovativnost i značaj Žitija.

Avvakumovo "Žitije" smatra se "labuđim pjevom" hagiografskog žanra, a Gusev je ovo djelo nazvao "pretečom ruskog romana".

Život, hagiografija je jedan od glavnih epskih žanrova crkvene književnosti, koji je svoj procvat doživio u srednjem vijeku. Predmet slike je život - podvig vjere povijesne osobe ili skupine osoba (mučenici vjere, crkve ili državnici). Najčešće cijeli svečev život postaje podvig vjere, ponekad se u životu opisuje samo onaj njegov dio koji čini podvig vjere, ili se samo jedan čin pokaže kao predmet slike. Otuda dvije glavne žanrovske podvrste života: mučeništvo (mučeništvo) - opisuje mučeništvo i smrt sveca, bios život - govori o cjelokupnom životnom putu od rođenja do smrti. Posebna podvrsta žitija je paterikonska novela (v.). Počeci hagiografskog žanra leže u antičkom dobu: u mitu, antičkoj biografiji (Plutarh), pogrebnom govoru, bajci, helenističkom romanu. Međutim, sam hagiografski žanr formiran je pod utjecajem Evanđelja (priča o zemaljskom životu Krista) i Djela apostolskih. Život u južnoslavenskim prijevodima došao je u Rusiju iz Bizanta zajedno s prihvaćanjem kršćanstva u 10. stoljeću. Ubrzo su se pojavili vlastiti prijevodi bizantskih žitija, a zatim su žanrom ovladali staroruski duhovni pisci (prvi ruski životi - Priča i čitanje o Borisu i Glebu, život Teodozija Pećinskog, 11. st.; život iz Kijevo-pečerski paterikon iz prve trećine 13. stoljeća).

Život odredišta

Glavna je svrha života izgrađujuća, poučna: svečev život i djela smatraju se primjerom za nasljedovanje, a njegovo trpljenje znakom božanske izabranosti. Utemeljen na Svetom pismu, život obično s kršćanskih pozicija postavlja i odgovara na središnja pitanja ljudske egzistencije: što predodređuje sudbinu čovjeka? Koliko je slobodan u svom izboru? Koje je skriveno značenje patnje? Kako treba liječiti patnju? Rješavajući problem slobode i nužnosti s kršćanskog stajališta, život često prikazuje situaciju u kojoj svetac može izbjeći muku, ali to ne čini svjesno, dapače, predaje se u ruke mučitelja. Prvi ruski sveti kneževi-mučenici Boris i Gleb dobrovoljno i svjesno prihvaćaju smrt, iako je (to dokazuju i anonimni autor Priče o Borisu i Glebu, te Nestor, autor Čitanja o Borisu i Glebu) smrt mogla biti izbjegavao. Ističe se cijela skupina žitija s izrazito zabavnim zapletima: ljubav i mržnja, rastave i susreti, čuda i pustolovine, očitovanje izvanrednih ljudskih osobina (J. Eustatije Plakida, J. Aleksije, čovjek Božji, J. Galaktion i Epistimije. , itd.). Snimanje podviga određene osobe, život također može govoriti o osnutku samostana ili povijesti izgradnje hrama ili izgledu relikvija (relikvija). Osnivanje Trojice-Sergijevog samostana pripovijeda se u životu svetog Sergija Radonješkog, događaji iz povijesnog života, kneževske svađe također se govore u hagiografskim spomenicima posvećenim Borisu i Glebu; o vremenu invazije Livonskog reda i složenim političkim odnosima s Hordom - život Aleksandra Nevskog; tragični događaji uzrokovani tatarsko-mongolskim osvajanjem spominju se u žitijima posvećenim kneževima ubijenim u Hordi (Ž. Mihail Černigovski, 13. st. i Ž. Mihail-Tverskoj, početak 14. st.).

Kanon, odnosno primjeri žanra fiksirani crkvenom i književnom tradicijom, određuju umjetničku strukturu žitija: načelo generalizacije pri stvaranju slike sveca; tip pripovjedača, pravila građenja (kompozicija, skup topoa), vlastiti verbalni predlošci. Često život uključuje takve neovisne žanrove kao što su vizija, čudo, pohvala, žaljenje. Autor žitija usredotočen je na prikaz pobožnog života sveca kojega je poznavao osobno ili iz usmenih ili pisanih svjedočanstava. Autor je, prema zahtjevima žanra, morao priznati svu njegovu "nerazumnost", ističući u uvodu da je previše beznačajan da bi opisao život bogom obilježenog čovjeka. S jedne strane, pripovjedačev pogled na svog "junaka" je pogled običnog čovjeka na izuzetnu ličnost, s druge strane, objektivno, i pripovjedač nije običan čovjek. Osoba sklona knjigama, ne samo dobro upućena u djela svojih prethodnika, posjedujući književni dar, nego i sposobna protumačiti Božju providnost analogijama, uglavnom iz Svetoga pisma, mogla se prihvatiti sastavljanja života.

U hramu se moglo čitati žitije(posebna kratka žitija u sklopu zbornika - Prolozi (grč. Synaxarei) - čitana su za vrijeme službe na 6. pjesmi kanona), za samostanskim objedom i kod kuće. Dugi životi, kao i oni kratki u Prolozima, raspoređeni su po mjesecima u Bizantu u zbirkama koje su stigle s prihvaćanjem kršćanstva u Rusiji - Menaion-Cheti. U 16. stoljeću mitropolit Makarije ujedinio je sve do tada napisane živote, priznate od strane crkve, u zajednički zakonik, nazvan Veliki Menaion-Chetii. U 17.-18. stoljeću, nakon mitropolita Makarija, uvelike slijedeći njegov rad, Ivan Miljutin, German Tulupov, Dimitrij Rostovski sastavili su svoje verzije životnih kodeksa - Minej Četvrti. Dm.Rostovski ne samo da se oslanja na iskustvo svog velikog prethodnika, mitropolita Makarija, već i iznova uređuje Chet'i-Mi nei, pozivajući se na različite, uklj. na latinske izvore. S vremenom se žanr razvijao i mogao poprimiti lokalna obilježja, primjerice u regionalnim književnostima.

U 17. stoljeću srednjovjekovni žanr žitija počeo je prolaziti kroz značajne promjene: postalo je moguće napisati autobiografsko žitije („Život protojereja Avvakuma“) ili kombinaciju života i biografske priče („Život Julijane Lazarevske ”). U crkvenoj praksi život kao životopis askete - lokalno štovanog sveca ili crkveno proglašenog svetim - čuva se do novog vremena ("Priče o životu i podvizima blažene uspomene oca Serafima" - Serafima Sarovskog (1760. -1833.), kanoniziran od strane Ruske crkve 1903.). Žanrovski znakovi života mogu se koristiti u modernoj književnosti: F. M. Dostojevski "Braća Karamazovi" (1879-80), L. N. Tolstoj "Otac Sergije" (1890-98), N. S. Leskov "Soboryane" (1872), L. N. Andreev "Život" Vasilija Tebanskog” (1904.), I.A.Bunjina “Mateja Pronicljivog” (1916.), “Sveti Eustatije” (1915.), Ch.Aitmatova “Blok” (1986.).

ŽIVOT, nastala hagiografija Grčki hagios - svetac i grapho, što znači - pišem.

Pojava drevnog ruskog pisma

Hagiografski žanr nastao je u staroj Rusiji zajedno s pisanjem. Pojava drevne ruske pisane kulture bila je posebne prirode; nastala je kao rezultat presađivanja bizantske kulture u Rusiju. Poznato je da je potonji imao značajan utjecaj na rusku kulturu u početnoj fazi njezina formiranja. Štoviše, u odnosu na rusku književnost, kako D.S. Lihačova, možemo govoriti ne o utjecaju, nego o prijenosu bizantske književnosti na rusko tlo. Doista, ne možemo reći da je bizantska vjera "utjecala" na rusku, da je bizantijsko pravoslavlje imalo "utjecaj" na rusko poganstvo. Bizantsko kršćanstvo nije utjecalo samo na vjerski život Rusa – ono se prenijelo i u Rusiju. Nije promijenio, nije preobrazio poganstvo - zamijenio ga je i, u konačnici, uništio. Također, bizantska književnost nije mogla utjecati na rusku književnost, budući da potonja u biti nije postojala - u Rusiji nisu poznavali pisana djela prije pojave prijevodne književnosti. Zato je ispravnije govoriti ne o utjecaju bizantske književnosti, nego o njezinu prijenosu, presađivanju na slavensko tlo.

U presađivanju bizantske književnosti na rusko tlo posebnu je ulogu odigrala starobugarska književnost. Rusija je primila bizantijsko kulturno iskustvo ne samo u svom izravnom stanju, već iu obliku koji je "prilagođena" od Bugarske. Stara bugarska književnost dostigla je visok razvoj ranije od književnosti ostalih slavenskih naroda. Bio je stoljeće stariji od ruske književnosti. Rano pokrštavanje Bugarske omogućilo je bugarskoj književnosti da usvoji relativno složena djela iz bizantske književnosti i razvije vlastiti izvorni sustav pisanja. Stara bugarska književnost postala je osnova za svojevrsnu "književnost posrednika" - nadnacionalnu književnost južnih i istočnih Slavena, koja je postojala na svetom crkvenoslavenskom jeziku, zajedničkom za sve njih. Slavenska "posrednička književnost" nastala je u mnogim zemljama, bila je zajedničko vlasništvo tih zemalja, služila je njihovoj književnoj komunikaciji. Imao je poseban međuetnički fond spomenika i istodobno je postojao na teritoriju niza južnoslavenskih i istočnoslavenskih zemalja kao jedinstvena razvojna cjelina koja je ujedinjavala te zemlje. Upravo je ta književnost prenijeta u Rusiju u 10. stoljeću, istodobno s prihvaćanjem kršćanstva od strane ruskih plemena.

Međutim, ovaj prijenos nije bio mehanički i nije okončao život fenomena. Na novom je tlu prenesena književnost nastavila živjeti, razvijati se i dobivati ​​lokalna obilježja. Prevođenje nekog djela u srednjem je vijeku bilo povezano s nastavkom njegove književne povijesti, s pojavom novih izdanja, ponekad i s njegovom prilagodbom lokalnim, nacionalnim prilikama. Time se pokazalo da je bizantijsko djelo u određenoj mjeri djelo lokalne, nacionalne književnosti.

Govoreći o recepciji bizantske pismenosti kod istočnih Slavena, treba napomenuti da su usporedo s prevedenim djelima nastali izvorni ruski tekstovi. Pritom je važno da je pojava prvih književnih spomenika nastalih u Kijevskoj Rusiji od samog početka povezana s Crkvom. Prvo rusko književno djelo napisano je 1049-1050. "Propovijed o zakonu i milosti" kijevskog mitropolita Hilariona. Glavni sadržaj Laika je apologija ruske zemlje, koja je nakon prihvaćanja kršćanstva pristupila obitelji europskih kršćanskih naroda. Već krajem 11. stoljeća pojavljuju se prve ruske hagiografije. Ovo je život sv. Teodozija Pećinskog, koju je napisao monah Nestor Ljetopisac (1050-ih - početak XII stoljeća), kao i dvije verzije života sv. mučenici Boris i Gleb - "Priča o svetim mučenicima Borisu i Glebu" i "Čitanje o životu i stradanju blaženih mučenika Borisa i Gleba"; Autor potonjeg bio je i vlč. Nestore.

O prp. Nestor u životu sv. Za Teodozija se navodi da je bio postrižen u Kijevo-pečerskom samostanu pod opatom Stjepanom (1074.-1078.) i da ga je on uzdigao u đakonat, te da je "Čitanje" sv. Boris i Gleb napisani su im prije života sv. Teodozije. Međutim, pitanje točnog vremena pisanja oba života ostaje kontroverzno: različiti ih istraživači pripisuju ili 80-ima. XI st., odnosno do početka XII st.; u potonjem slučaju, pisanje "Čitanja" datira oko 1109. "Čitanje" je bilo široko rasprostranjeno u drevnom ruskom pisanju. Najstariji od nama poznatih popisa dio je Silvesterove zbirke ser. 14. stoljeće Život sv. Teodozije je postao dio kijevsko-pečerskog paterikona i u tom je obliku postao raširen u staroruskoj književnosti, počevši od 15. stoljeća. Postoji relativno malo zasebnih popisa života; najstariji od njih dio je zbirke Uznesenja XII-XIII stoljeća.

U istoj Uznesenskoj zbirci nalazi se i stariji popis "Priče o svetim mučenicima Borisu i Glebu". U ovoj zbirci naslovljena je kao „U isti dan izreka i pasija i pohvala svetim mučenicima Borisu i Glebu“ i sastoji se iz dva dela. Prvi dio govori o mučeništvu sv. braće, o borbi Jaroslavovoj sa Svjatopolkom, o prijenosu tijela Glebova pod Jaroslavom iz Smolenska u Višgorod i njegovom pokopu pored Borisa. Završava pohvalom svecima. Drugi dio, koji ima svoj naslov - "Priča o čudesima svetog mučenika Krista Romana i Davida" - priča je o čudima koja su činili sveci, o izgradnji crkava posvećenih njima u Višgorodu, o prijenos njihovih relikvija 1072. i 1115. godine. Dakle, ako se "Priča" od samog početka sastojala od dva dijela, onda nije mogla biti napisana prije 1115. Međutim, mnogi istraživači smatraju da izvorna verzija "Priče" nije sadržavala drugi dio, a datum to do početka druge polovice 11. stoljeća. "Priča" je došla do nas u velikom broju popisa (više od 160), što ukazuje na popularnost ovog djela u drevnoj Rusiji. Iz "Priče" je jasno da je njezin autor poznavao niz spomenika prijevodne hagiografske književnosti: on se poziva na Muku Nikitinu, Život Vjačeslava Češkog, Život Barbare, Život Merkurija Cezarejskog, Muku sv. Demetrije Solunski.

Crkvenoslavenski kao jezik staroruske književnosti

Drevna Rusija, usvojivši bizantsku kulturu od Bugarske, primila je od nje ne samo relativno cjelovit skup djela kršćanske književnosti, nego je Bugarska Rusiji dala i književni jezik na kojem su ta djela napisana. Stoga, govoreći o verbalnoj kulturi drevne Rusije, prije svega, potrebno je reći o jeziku ove kulture.

Glavni uvjet za stil visoke, svečane književnosti srednjeg vijeka, a posebno crkvene, jest da je njezin jezik izoliran od svakodnevnog govora. Crkvenoslavenski jezik Kijevske Rusije X-XI stoljeća. bio razgraničen, razlikovao se od staroruskog narodnog jezika ne samo u stvarnosti ... nego i u svijesti ljudi “, piše istraživač staroruske književnosti L.P. Jakubinskog.

B.A. Uspenski je takav specifičan odnos između crkvenoslavenskog i staroruskog opisao kao situaciju diglosije. Diglosija podrazumijeva “koegzistenciju knjiškog jezičnog sustava povezanog s pisanom tradicijom... i neknjižnog sustava povezanog sa svakodnevnim životom. U najjasnijem slučaju, knjiški jezik djeluje ne samo kao književni (pisani) jezik, već i kao sakralni (kultni) jezik, što određuje kako specifičan prestiž toga jezika, tako i posebno pažljivo promatranu distancu između knjižnog i kolokvijalnog govora. ; upravo se to događa u Rusiji.”

"Drugi" jezik crkvene književnosti trebao je biti jezik uzdignut i, u određenoj mjeri, apstraktan. Uobičajene asocijacije visokog književnog jezika srednjeg vijeka odvojene su od svakodnevnog govora, uzdignute iznad njega i odsječene od konkretne svakodnevice i svakodnevnog govora. Što je veći jaz između književnog govora i svakodnevnog govora, to više književnost zadovoljava zadaće apstrahiranja svijeta. Otuda želja da se jezik visoke književnosti učini “svetim” jezikom, nepovredivim za svakodnevni život, nedostupnim svima, znanstvenicima, s kompliciranim pravopisom, koji prolazi kroz cijeli srednji vijek.

Utjecaj jezika spomenika prošlih doba stalno je utjecao na jezik novih spomenika. Zasebna, posebno autoritativna djela zadržala su svoj jezik stoljećima. To je izvornost povijesti crkvenoslavenskog jezika, tradicionalnog, postojanog, neaktivnog. Bio je to jezik tradicionalnog bogoslužja, tradicionalnih crkvenih knjiga.

Pritom je vrlo važno da je visoki jezik tradicionalne crkvene književnosti bio dio takozvane kulture “gotove riječi”. Time je ojačao svoj tradicionalni karakter, vjernost kanonima. Ovaj problem treba detaljnije razmotriti.

VOLGOGRADSKI DRŽAVNI INSTITUT

UMJETNOST I KULTURA

KATEDRA ZA KNJIŽNIČARSTVO I BIBLIOGRAFIJU

Književni sažetak

na temu:

"Život kao žanr drevne ruske književnosti"

Volgograd 2002

Uvod

Svaki narod pamti i zna svoju povijest. U predajama, legendama, pjesmama, podacima i sjećanjima na prošlost čuvali su se i prenosili s koljena na koljeno.

Opći uspon Rusije u 11. stoljeću, stvaranje središta pisma, pismenosti, pojava čitave plejade obrazovanih ljudi svog vremena u kneževsko-bojarskom, crkveno-monaškom okruženju odredili su razvoj drevne ruske književnosti.

“Ruska književnost stara je gotovo tisuću godina. Ovo je jedna od najstarijih književnosti u Europi. Starija je od francuske, engleske, njemačke književnosti. Njegov početak seže u drugu polovicu 10. stoljeća. Od tog velikog tisućljeća, više od sedamsto godina pripada razdoblju koje se obično naziva "drevna ruska književnost".

Staroruska književnost može se smatrati književnošću jedne teme i jedne fabule. Ovaj zaplet je svjetska povijest, a ova tema je smisao ljudskog života”, piše D. S. Likhachev.

Drevna ruska književnost do 17. stoljeća. ne poznaje ili gotovo ne poznaje konvencionalne znakove. Imena likova su povijesna:

Boris i Gleb, Teodosije Pečerski, Aleksandar Nevski, Dmitrij Donski, Sergije Radonješki, Stefan Permski...

Kao što govorimo o epu u narodnoj umjetnosti, možemo govoriti i o epu staroruske književnosti. Ep nije jednostavan zbir epova i povijesnih pjesama. Epi su vezani za radnju. Slikaju nam cijelu epsku eru u životu ruskog naroda. Doba je fantastično, ali u isto vrijeme povijesno. Ovo doba je vladavina Vladimira Crvenog Sunca. Ovdje se prenosi radnja mnogih zapleta koji su, očito, postojali prije, au nekim slučajevima nastali kasnije. Drugo epsko vrijeme je vrijeme osamostaljenja Novgoroda. Povijesne nam pjesme prikazuju, ako ne jedno doba, ono, u svakom slučaju, jedan tijek događaja: 16. i 17. stoljeće. par excellence.

Drevna ruska književnost je ep koji govori o povijesti svemira i povijesti Rusije.

Niti jedno djelo drevne Rusije - prevedeno ili izvorno - ne stoji odvojeno. Svi se oni nadopunjuju u slici svijeta koju stvaraju. Svaka je priča zaokružena cjelina, a ujedno je i povezana s drugima. Ovo je samo jedno od poglavlja u povijesti svijeta.

Radovi su građeni po “principu enfilade”. Život je stoljećima dopunjen službama svecu, opisom njegovih posmrtnih čuda. Moglo bi narasti dodatnim pričama o svecu. Nekoliko života istog sveca moglo bi se spojiti u jedno novo djelo.

Takva sudbina nije neuobičajena za književna djela drevne Rusije: mnoge se priče s vremenom počinju doživljavati kao povijesne, kao dokumenti ili pripovijesti o ruskoj povijesti.

Ruski pisari također djeluju u hagiografskom žanru: u 11. - ranom 12. stoljeću. životi Antonija Pećinskog (nije sačuvan), Teodozija Pećinskog, napisane su dvije verzije života Borisa i Gljeba. U tim hagiografijama ruski autori, koji nedvojbeno poznaju hagiografski kanon i najbolje uzore bizantske hagiografije, pokazuju, kao što ćemo vidjeti u nastavku, zavidnu samostalnost i visoko književno umijeće.

Život kao žanr drevne ruske književnosti.

U XI - početku XII stoljeća. nastaju prva ruska žitija: dva života Borisa i Gljeba, "Život Teodozija Pećinskog", "Život Antonija Pećinskog" (nisu sačuvani do modernog doba). Njihovo pisanje nije bilo samo književna činjenica, već i važna karika ideološke politike ruske države.

U to su vrijeme ruski kneževi uporno tražili prava carigradskog patrijarha da kanonizira svoje ruske svece, što bi značajno povećalo autoritet Ruske crkve. Stvaranje života bilo je neizostavan uvjet za kanonizaciju sveca.

Ovdje ćemo razmotriti jedan od života Borisa i Gleba - "Čitanje o životu i uništenju" Borisa i Gleba i "Život Teodozija iz Pećina". Oba života napisao je Nestor. Njihova je usporedba posebno zanimljiva jer predstavljaju dvije hagiografske vrste – martyria hagiografija(priča o mučeništvu sveca) i monaški život, koji govori o cijelom životnom putu pravednika, njegovoj pobožnosti, asketizmu, čudima koja je činio itd. Nestor je, naravno, uzeo u obzir zahtjeve bizantskog

hagiografski kanon. Nema sumnje da je poznavao prevedene bizantske hagiografije. No, istodobno je pokazao takvu umjetničku neovisnost, tako izvanredan talent, da ga samo stvaranje ova dva remek-djela čini jednim od istaknutih staroruskih pisaca.

Značajke žanra života prvih ruskih svetaca.

„Čitanje o Borisu i Glebu“ počinje podužim uvodom, koji ocrtava čitavu povijest ljudskog roda: stvaranje Adama i Eve, njihov pad, osuđuje se „idolopoklonstvo“ ljudi, podsjeća se kako je Krist, koji je došao da spasi ljudski rod, naučavao i bio razapet, kako su počeli propovijedati novi nauk apostola i nova je vjera pobijedila. Samo je Rusija ostala "u prvom [bivšem] čaru idola [ostala poganska]." Vladimir je pokrstio Rusiju, a taj čin se prikazuje kao sveopći trijumf i veselje: ljudi koji žure da prihvate kršćanstvo raduju se, a nitko od njih ne opire se i čak ne “kaže” “protiv” volje kneza, raduje se sam Vladimir , videći “toplu vjeru” novoobraćenih kršćana. Takva je prapovijest zločinačkog ubojstva Borisa i Gleba od strane Svjatopolka. Svyatopolk misli i djeluje u skladu s spletkama đavla. "Historiografski"

uvod u život odgovara idejama o jedinstvu svjetskog povijesnog procesa: događaji koji su se dogodili u Rusiji samo su poseban slučaj vječne borbe između Boga i đavla, a Nestor traži analogiju, prototip u prošlosti povijest za svaku situaciju, svaki čin. Stoga Vladimirova odluka da pokrsti Rusiju dovodi do usporedbe s Eustatijem Plakidom (bizantskim svecem, o čijem je životu bilo riječi gore) na temelju toga da Vladimir, kao "drevni Plakida", Bog "nema načina (u ovom slučaju, bolesti) nakon koju je knez odlučio pokrstiti. Vladimira se uspoređuje i s Konstantinom Velikim, kojega je kršćanska historiografija cijenila kao cara koji je kršćanstvo proglasio državnom religijom Bizanta. Nestor uspoređuje Borisa s biblijskim Josipom, koji je stradao zbog zavisti svoje braće itd.

Osobitosti životnog žanra mogu se prosuditi uspoređujući ga s analima.

Likovi su tradicionalni. Kronika ne govori ništa o djetinjstvu i mladosti Borisa i Gleba. Nestor, prema zahtjevima hagiografskog kanona, pripovijeda kako je Boris u mladosti neprestano čitao "života i muke svetih" i sanjao da bude počašćen istom mučeničkom smrću.

Kronika ne spominje Borisovu ženidbu. Nestor ima

tradicionalni motiv je da budući svetac nastoji izbjeći ženidbu i ženi se samo na inzistiranje svoga oca: "ne radi tjelesne požude", nego "radi zakona cezareva i poslušnosti svoga oca".

Nadalje, radnje života i ljetopisa se podudaraju. Ali koliko su dva spomenika različita u tumačenju događaja! Anali govore da Vladimir šalje Borisa sa svojim vojnicima protiv Pečenega, Čitanje apstraktno govori o nekoj “vojsci” (to jest, neprijateljima, neprijatelju), u analima se Boris vraća u Kijev, jer ga nije “našao” (nije sresti) neprijateljsku vojsku, u "Čitanju" neprijatelji bježe, jer se ne usuđuju "stati protiv blaženih".

Živopisni ljudski odnosi vidljivi su u ljetopisu: Svjatopolk privlači Kijevljane na svoju stranu dajući im darove ("imanje"), oni ih nerado uzimaju, budući da su isti Kijevljani ("njihova braća") u Borisovoj vojske i – kako sasvim prirodno u stvarnim uvjetima toga vremena – Kijevljani strahuju od bratoubilačkog rata: Svjatopolk može Kijevljane podići protiv njihovih rođaka koji su s Borisom krenuli u pohod. Na kraju, prisjetimo se prirode Svjatopolkovih obećanja ("Dat ću te ognju") ili njegovih pregovora s

"Višegorodski bojari". Sve ove epizode u kroničkoj priči izgledaju vrlo vitalne, u "Čitanju" ih potpuno nema. To pokazuje tendenciju koju nalaže kanon književne etikecije da se apstrakcija.

Hagiograf nastoji izbjeći konkretnost, živahne dijaloge, imena (sjetimo se, kronika spominje rijeku Altu, Vyshgorod, Putsha, očito, starješinu Vyshgorodtsyja itd.), pa čak i živahne intonacije u dijalozima i monolozima.

Kada se opisuje ubojstvo Borisa, a potom i Gljeba, osuđeni knezovi se samo mole, i to ritualno: ili citirajući psalme, ili - suprotno svakoj životnoj vjerodostojnosti - pozivajući ubojice da "završe svoj posao".

Na primjeru "Čitanja" možemo prosuditi karakteristične značajke hagiografskog kanona - to je hladna racionalnost, svjesno odvajanje od konkretnih činjenica, imena, stvarnosti, teatralnost i umjetni patos dramskih epizoda, prisutnost (i neizbježna formalna konstrukcija) ) takvih elemenata života sveca, o kojima hagiograf nije imao ni najmanjih podataka: primjer za to je opis djetinjstva Borisa i Gleba u Čitanju.

Osim života koji je napisao Nestor, poznat je i anonimni život istih svetaca - "Priča i strast i pohvala Borisa i Gleba".

Čini se vrlo uvjerljivim stav onih istraživača koji u anonimnoj "Priči o Borisu i Glebu" vide spomenik nastao nakon "Čitanja"; po njihovom mišljenju, autor Priče nastoji prevladati shematičnost i konvencionalnost tradicionalnog života, ispuniti ga živopisnim detaljima, crpeći ih, posebice, iz izvorne hagiografske verzije koja je do nas došla kao dio kronika. Emocionalnost u Priči je suptilnija i iskrenija, usprkos uvjetovanosti situacije: Boris i Gleb krotko se predaju u ruke ubojica i ovdje imaju vremena za dugu molitvu, doslovno u trenutku kada je ubojičin mač već se uzdiže nad njima itd., ali su u isto vrijeme njihove replike grijane nekom iskrenom toplinom i doimaju se više

prirodni. Analizirajući "Legendu", poznati istraživač

U staroruskoj književnosti I. P. Eremin je skrenuo pozornost na sljedeći potez:

Gleb, pred ubojicama, "gubi tijelo" (drhti, slabi), traži milost. Traži, kao što djeca traže: "Nemoj me... Nemoj me ozlijediti!" (ovdje "djela" - dodirnuti). Ne razumije za što i zašto mora umrijeti... Glebova bespomoćna mladost vrlo je elegantna i dirljiva na svoj način. Ovo je jedna od najakvarelnijih slika drevne ruske književnosti. U “Čitanju” isti Gleb ni na koji način ne izražava svoje emocije - razmišlja (nada se da će ga odvesti bratu i da ga, uvidjevši Glebovu nevinost, neće “uništiti”), moli se i u isto vrijeme prilično ravnodušno. Čak i kada je ubojica "jat [uzeo] svetog Gljeba za poštenu glavu", on "šuti, kao vatra bez zlobe, sav um je imenovan Bogu i viče do neba moleći se." Međutim, to nipošto nije dokaz Nestorove nesposobnosti da prenese žive osjećaje: u istoj sceni on opisuje, na primjer, iskustva vojnika i slugu Gleba. Kad knez zapovjedi da ga ostave u čamcu nasred rijeke, tada vojnici „peku za svecem i često se osvrću oko sebe, želeći vidjeti da on želi biti svetac“, a mladići u njegovoj lađi, na pogled na ubojice, “odloži vesla, sijeda tugujući i plačući za svecima”. Kao što vidite, njihovo je ponašanje mnogo prirodnije, pa je, stoga, ravnodušnost s kojom se Gleb sprema prihvatiti smrt samo priznanje književnoj etiketi.

"Život Teodozija Pećinskog"

Nakon "Čitanja o Borisu i Glebu" Nestor piše "Život Teodozija Pećinskog" - monaha, a zatim igumena poznatog Kijevsko-pečerskog samostana. Ovaj se život uvelike razlikuje od onoga o kojemu je bilo riječi po velikom psihologizmu likova, obilju živih realističnih detalja, uvjerljivosti i prirodnosti replika i dijaloga. Ako u životima Borisa i Gleba (osobito u "Čitanju") kanon trijumfira nad vitalnošću opisanih situacija, onda su u "Životu Teodozijevom", naprotiv, čuda i fantastične vizije opisane tako jasno i uvjerljivo. da čitatelj kao da vidi što se događa vlastitim očima i ne može mu ne "vjerovati".

Malo je vjerojatno da su te razlike samo rezultat Nestorovog naraslog književnog umijeća ili pak posljedica promjene njegova stava prema hagiografskom kanonu.

Razlozi su ovdje vjerojatno drugačiji. Prvo, to su različiti životi. Život Borisa i Gleba - mučenički život, odnosno priča o mučeničkoj smrti sveca; ta glavna tema odredila je i umjetničku strukturu takvoga života, oštrinu opreke dobra i zla, mučenika i njegovih mučitelja, diktirala posebnu napetost i »plakatnu« izravnost kulminirajuće scene ubojstva: ona bi trebala biti bolno dugo i do

granica moraliziranja. Stoga se u životima mučenika, po pravilu, detaljno opisuju mučenja mučenika, a ero smrt se odvija, takoreći, u nekoliko faza, tako da čitatelj dulje suosjeća s junakom. Istodobno, junak se obraća Bogu dugim molitvama, u kojima se otkriva njegova postojanost i poniznost i razotkriva sva težina zločina njegovih ubojica.

"Život Teodozija Pećinskog" - tipik monaški život, priča o pobožnom, krotkom, vrijednom pravedniku, čiji je cijeli život neprekidni podvig. Sadrži mnoge svakodnevne sukobe: prizore svečeve komunikacije s redovnicima, laicima, knezovima, grešnicima; osim toga, u žitijima ovog tipa obvezna su komponenta čuda koja čini svetac - a to u život unosi element sižejne zabave, zahtijeva od autora znatnu umjetnost kako bi se čudo opisalo učinkovito i vjerodostojno. Srednjovjekovni hagiografi dobro su znali da se učinak čuda posebno dobro postiže spajanjem čisto realističnih svakodnevnih detalja s opisom djelovanja onozemaljskih sila – pojava anđela, prljavih trikova demona, vizija itd.

Kompozicija "Života" je tradicionalna: ima i poduži uvod i priču o svečevu djetinjstvu. Ali već u ovoj pripovijesti o Teodozijevu rođenju, djetinjstvu i mladosti dolazi do nehotičnog sukoba tradicionalnih klišeja i životne istine. Tradicionalno se spominje pobožnost Teodozijevih roditelja, značajna je scena davanja imena djetetu: svećenik ga naziva “Teodozijem” (što znači “predan Bogu”), budući da je svojim “srdačnim očima” slutio da “želi dati Bogu od djetinjstva.” U predaji se spominje kako Teodozijev dječak “ide po cijele dane u crkvu Božju” i nije prilazio svojim vršnjacima koji su se igrali na ulici. Međutim, slika Teodozijeve majke potpuno je nekonvencionalna, puna neporecive individualnosti. Bila je tjelesno jaka, s grubim, muškim glasom; strastveno ljubeći svog sina, ona se ipak ne može pomiriti s činjenicom da on, dječak iz vrlo bogate obitelji, ne pomišlja naslijediti njezina sela i "robove", da hoda u otrcanoj odjeći, kategorički odbijajući obući " svijetao” i čist, te tako donosi prijekor ukućanima što vrijeme provodi u molitvi ili pečenju prosfora. Majka ne preza ni od čega da slomi uzvišenu pobožnost svoga sina (to je paradoks – roditelje Teodozijeve hagiograf prikazuje kao pobožne i bogobojazne ljude!), teško ga tuče, stavlja na lance, kida. lance s tijela djeteta. Kada Teodosije uspije otići u Kijev u nadi da će se postrići u nekom od tamošnjih samostana, majka najavljuje veliku nagradu onome tko joj pokaže gdje se nalazi njen sin. Napokon ga otkriva u špilji, gdje radi zajedno s Antonijem i Nikonom (kasnije Kijevo-pečerski samostan izrasta iz ovog prebivališta pustinjaka). I tu pribjegava triku: od Anthonyja zahtijeva da joj pokaže sina, prijeteći da će se u suprotnom “uništiti” “pred vratima pećnice”. Ali, ugledavši Teodozija, čije se lice "izmijenilo od njegova mnogo rada i uzdržavanja", žena se više ne može ljutiti: ona, grleći sina, "gorko plačući", moli ga da se vrati kući i učini što god hoće ("po njenoj volji"). Teodozije je nepokolebljiv i na njegovo inzistiranje majka biva postrižena u jednom od ženskih samostana. No, razumijemo da to nije toliko rezultat uvjerenja da je put do Boga koji je odabrao ispravan, koliko čin očajne žene koja je shvatila da će samo redovnicom moći vidjeti svog sina barem povremeno.

Kompleksan je i lik samog Teodozija. Posjeduje sve tradicionalne vrline askete: krotak, marljiv, nepokolebljiv u mrtvljenju tijela, pun milosrđa, ali kad dođe do kneževske svađe u Kijevu (Svjatoslav tjera svog brata s velikokneževskog prijestolja -

Izjaslav Jaroslavič), Teodozije je aktivno uključen u čisto svjetovnu političku borbu i hrabro osuđuje Svjatoslava.

Ali najznamenitija stvar u Žitiju je opis monaškog života i posebno čuda koja je činio Teodozije. Tu se očitovao "šarm jednostavnosti i fikcije" legendi o kijevskim čudotvorcima, kojima se A. S. Puškin toliko divio.

Evo jednog od takvih čuda koje je učinio Teodozije. Njemu, tada igumenu Kijevo-pečerskog samostana, dolazi starješina nad pekarima i javlja mu da više nema brašna i da se nema od čega ispeći kruh za bratiju. Teodozije šalje pekara: "Idi, pogledaj u dno, koliko malo brašna imaš u njemu ..." Ali pekar se sjeti da je pomeo dno dna i pomeo malu hrpu mekinja u kut - tri ili četiri pregršt, i stoga s uvjerenjem odgovara Teodoziju:

„Istinu ti govorim, oče, kao da sam i sam imao leglo tog soka, au njemu nema ničega, osim jedne posjekotine u kutu. Ali Teodozije, podsjećajući na Božju svemoć i navodeći sličan primjer iz Biblije, ponovno šalje pekara da vidi ima li brašna u posudi. Ode u smočnicu, ode do dna bačve i vidi da je dno bačve, prije prazne, puno brašna.

U ovoj je epizodi sve umjetnički uvjerljivo: i živost dijaloga, i učinak čuda, pojačan upravo zahvaljujući vješto pronađenim detaljima: pekar se sjeti da su ostale tri-četiri šake mekinja - to je konkretno vidljivo slika i jednako vidljiva slika kante napunjene brašnom: ima ga toliko da se čak prospe preko zida na zemlju.

Sljedeća epizoda je vrlo slikovita. Teodozije je zakasnio zbog nekog posla s knezom i mora se vratiti u samostan. Knez naredi da Teodozija na kolima doveze neki mladić. Isti, videći monaha u „jadnoj odeći“ (Teodosije, iako iguman, odevao se tako skromno da su ga oni koji ga nisu poznavali uzimali za manastirskog kuvara), smelo mu se obraća:

„Chrnorizche! Gle, cijeli ste dan razdvojeni, ali ste teški [evo vas besposlen po cijele dane, a ja radim]. Ne znam jahati konje. Ali učinivši ovo [učinit ćemo ovo]: pusti me da legnem na kola, možeš ići na konjima. Theodosia se slaže. Ali kako se približavate samostanu, susrećete sve više ljudi koji poznaju Teodozija. Oni mu se s poštovanjem klanjaju, a dječak se postupno počinje brinuti: tko je taj poznati redovnik, iako u otrcanoj odjeći? Posve se užasne kad vidi s kakvom je čašću Teodozija dočekala manastirska bratija. Međutim, opat ne zamjera vozaču i čak mu naredi da ga nahrani i plati.

Da ne nagađamo je li takav slučaj bio i sa samim Teodozijem. Nedvojbeno je još nešto - Nestor je takve sudare mogao i znao opisati, bio je pisac velikoga talenta, a konvencionalnost s kojom se susrećemo u djelima staroruske književnosti nije rezultat nesposobnosti ili posebnog srednjovjekovnog razmišljanja. Kad je riječ o samom razumijevanju pojava stvarnosti, treba govoriti samo o posebnim umjetničkim promišljanjima, odnosno idejama o tome kako tu stvarnost treba prikazati u spomenicima pojedinih književnih vrsta.

Tijekom sljedećih stoljeća bit će napisano mnogo desetaka različitih života - elokventnih i jednostavnih, primitivnih i formalnih ili, naprotiv, životnih i iskrenih. O nekima ćemo morati govoriti kasnije. Nestor je bio jedan od prvih ruskih hagiografa, a tradicije njegova rada nastavit će se i razvijati u djelima njegovih sljedbenika.

Žanr hagiografske književnosti u XIV-xVIstoljeća.

Žanr hagiografske književnosti postao je raširen u staroruskoj književnosti. "Život carevića Petra Ordinskog, Rostov (XIII. stoljeće)", "Život Prokopija iz Ustjuga" (XIV).

Epifanije Mudri (umro 1420.) ušao je u povijest književnosti prije svega kao autor dvaju opsežnih žitija - "Života Stjepana Permskog" (permskog biskupa, koji je pokrstio Komi i stvorio im abecedu na njihovom materinjem jeziku). ), napisano krajem 14. stoljeća, i "Život Sergija Radonješkog", nastao 1417.-1418.

Glavno načelo od kojega Epifanije Mudri polazi u svome djelu jest da hagiograf, opisujući život sveca, mora svim sredstvima pokazati isključivost svoga junaka, veličinu njegova podviga, odvojenost njegova djela od svega običnoga, zemaljski. Otuda želja za emotivnim, vedrim, ukrašenim jezikom koji se razlikuje od običnog govora. Epifanijevi životi puni su citata iz Svetoga pisma, jer podvig njegovih junaka mora pronaći analogije u biblijskoj povijesti. Karakterizira ih demonstrativna želja autora da proglasi svoju kreativnu nemoć, uzaludnost njegovih pokušaja da pronađe nužni verbalni ekvivalent prikazanom visokom fenomenu. Ali upravo to oponašanje omogućuje Epifaniju da pokaže svu svoju književnu vještinu, da zaprepasti čitatelja beskonačnim nizom epiteta ili sinonimnih metafora ili ga, stvarajući duge lance riječi s istim korijenom, natjera na razmišljanje o izbrisanom značenju. pojmova koje označavaju. Ova tehnika se naziva "tkanje riječi".

Ilustrirajući stil pisanja Epifanija Mudrog, istraživači se najčešće okreću njegovom "Životu Stjepana Permskog", a unutar ovog života - poznatoj pohvali Stjepanu, u kojoj je umjetnost "tkanja riječi" (usput, ovdje zove se upravo tako) nalazi možda najjasniji izraz. Navedimo ulomak iz ove pohvale, obraćajući pažnju i na igru ​​s riječju “riječ” i na niz usporednih gramatičkih konstrukcija: Skupljajući hvalu, i stječući, i vukući, opet kažem: kako ću te zvati: vođa (vođa) izgubljenih, nalazač izgubljenih, prevareni mentor, vođa zaslijepljenog uma, oskvrnjeni čistitelj, utjerivatelj potrošeni, stražari vojni, tužni tješitelj, hranitelj gladnih, davatelj zahtjevnog..."

Epifanije niza dugi vijenac epiteta, kao da pokušava potpunije i točnije okarakterizirati sveca. No, ta točnost nipošto nije točnost konkretnosti, nego traženje metaforičkih, simboličkih ekvivalenata za određivanje, zapravo, jedine kvalitete sveca - njegove apsolutne savršenosti u svemu.

U hagiografiji XIV-XV stoljeća. raširen je i princip apstrakcije, kada se iz djela izbacuju svakodnevna, politička, vojna, ekonomska terminologija, nazivi poslova, specifični prirodni fenomeni pojedine zemlje...” Pisac pribjegava parafrazama, koristeći izraze poput “a neki plemić”, “vladar pozdrav tome” itd. Imena epizodnih likova su također eliminirana, nazivaju se jednostavno kao “neki muž”, “neka žena”, a dodaci “neki”, “neka” ,“ jedan ” koriste se za uklanjanje fenomena iz okolnog svakodnevnog okruženja, iz specifičnog povijesnog okruženja.

Epifanijeva hagiografska načela našla su svoj nastavak u djelu Pahomija Logoteta. Pahomije Logotet. Pahomije, podrijetlom Srbin, stigao je u Rusiju najkasnije 1438. 40-80-ih godina 19. stoljeća. 15. stoljeće a njegov rad je obračunat: posjeduje najmanje deset života, mnoge pohvalne riječi, službe svecima i druga djela. Pakhomiy, prema V. O. Klyuchevsky, "nitko nije pokazao nikakav značajniji književni talent ... ali on ... je dao ruskoj hagiografiji mnoge primjere tog ravnomjernog, pomalo hladnog i monotonog stila, koji je bilo lakše oponašati s najograničenijim stupnjem erudicije " .

Ovaj Pahomijev retorički stil pisanja, njegovo pojednostavljenje radnje i tradicionalizam mogu se ilustrirati barem takvim primjerom. Nestor je vrlo slikovito i prirodno opisao okolnosti postriga Teodozija Pečerskog, kako ga je Antonije odvraćao, podsjećajući mladića na teškoće koje ga čekaju na putu monaškog podvižništva, kako njegova majka na sve načine pokušava vratiti Teodozija svjetovnom životu. život. Slična situacija postoji u Životu Ćirila Belozerskog, koji je napisao Pahomije. Mladića Kozmu odgaja njegov stric, bogat i ugledan čovjek (on je u krugu s velikim knezom). Ujak želi postaviti Kozmu za rizničara, ali mladić čezne da se zamonaši. A sada, „ako se dogodilo da dođe do opata Makhrishcha Stjepana, muž zemlje u kreposti je učinjen, svi znamo veliki za život. Predvodivši ovaj dolazak, Kozma priteče s radošću k njemu ... i pade k njegovim čestitim nogama, roni suze iz njegovih očiju i kazuje mu svoju misao, a ujedno ga moli da legne na monaški lik. „Bo, govori, o, glava sveta, odavna si želeo, ali sada mi Bog daj da vidim tvoju čestitu svetinju, ali molim se za Gospoda, ne odbaci moj grešni i neprilični ...” Starac je “dirnuo”, tješi Kozmu i postriže ga u monahe (dajući mu ime Ćirilo). Scena je etiketirana i hladna: veličaju se Stefanove vrline, Kozma mu se patetično moli, igumen spremno izlazi u susret njegovoj molbi. Tada Stefan odlazi kod Timoteja, strica Kozme-Ćirila, da ga obavesti o postrigu svog nećaka. Ali i ovdje je sukob samo jedva ocrtan, a ne i prikazan. Timotej, čuvši za ono što se dogodilo, "jako shvaća riječ, a ujedno je bio ispunjen tugom i nekim dosadnim riječima Stefanu." Taj uvrijeđeni odlazi, ali se Timotej, postiđen svoje pobožne žene, odmah kaje "zbog riječi izgovorenih Stjepanu", vraća ga i traži oproštenje.

Jednom riječju, u "standardnim" elokventnim izrazima oslikana je standardna situacija, koja ni na koji način nije u korelaciji s konkretnim likovima ovoga života. Ovdje nećemo naći nikakvih pokušaja da se pobudi empatija čitatelja uz pomoć bilo kakvih bitnih detalja, suptilno uočenih nijansi (a ne općih oblika izražavanja) ljudskih osjećaja. Neosporna je pažnja prema osjećajima, emocijama koje zahtijevaju odgovarajući stil za izražavanje, emocijama likova, au ništa manjoj mjeri i emocijama samog autora.

Ali to, kao što je već spomenuto, još nije pravi prodor u

ljudski karakter, to je samo deklarirana pozornost na njega, neka vrsta "apstraktnog psihologizma" (izraz D. S. Likhachova). A u isto vrijeme, sama činjenica povećanog interesa za duhovni život osobe već je značajna sama po sebi. Stil drugog južnoslavenskog utjecaja, koji je utjelovljen u početku u životima (a tek kasnije u povijesnoj pripovijesti), D. S. Likhachev je predložio nazvati

„ekspresivno-emocionalni stil“.

Početkom XV stoljeća. pod perom Pahomija Logoteta, kao što se sjećamo,

stvoren je novi hagiografski kanon - elokventna, "ukrašena" žitija, u kojima su živahni "realistični" redovi ustupili mjesto lijepim, ali suhoparnim parafrazama. Ali uz to se pojavljuju životi sasvim drugačijeg tipa, koji hrabro ruše tradiciju, diru svojom iskrenošću i lakoćom.

Takav je, na primjer, Život Mihaila Klopskog. "Život Mihaila Klopskog". Sam početak ovog života je neobičan. Umjesto tradicionalnog početka, priče hagiografa o rođenju, djetinjstvu i postrigu budućeg sveca, ovo žitije počinje takoreći iz sredine, a ujedno i iz neočekivane i tajanstvene scene. Monasi samostana Trojice na Klopu (blizu Novgoroda) bili su u crkvi na molitvi. Papa Makarije, vraćajući se u svoju ćeliju, nalazi da je ćelija otključana, au njoj sjedi njemu nepoznat starac i prepisuje knjigu apostolskih djela. Papa se, "izbačen", vratio u crkvu, pozvao hegumena i braću i zajedno s njima vratio se u ćeliju. Ali ćelija je već zaključana iznutra, a nepoznati starac nastavlja pisati. Kad ga počnu ispitivati, on odgovara vrlo čudno: ponavlja riječ po riječ svako postavljeno mu pitanje. Redovnici nisu mogli saznati ni njegovo ime. Starac s ostalim monasima obilazi crkvu, moli se s njima, a iguman odlučuje: „Budi s nama starješina, živi s nama“. Sav ostatak života je opis čuda koje je činio Mihajlo (njegovo ime javlja knez koji je posjetio samostan). Čak je i priča o Michaelovom "odlasku" iznenađujuće jednostavna, s ovozemaljskim detaljima, a nema tradicionalne pohvale svecu.

Posebnost "Života Mihajla Klopskog", nastalog u doba stvaralaštva Pahomija Logofeta, ne treba nas, međutim, čuditi. Ovdje nije stvar samo u izvornom talentu njegova autora, već iu činjenici da je autor života Novgorodac, on u svom djelu nastavlja tradiciju novgorodske hagiografije, koja je, kao i sva novgorodska književnost, bila odlikuje se većom neposrednošću, nepretencioznošću, jednostavnošću (u dobrom smislu riječi), u usporedbi, na primjer, s književnošću Moskve ili Vladimiro-Suzdalske Rusije.

Međutim, "realističnost" žitija, njegova zabavnost sižea, živost scena i dijaloga - sve je to bilo toliko protivno hagiografskom kanonu da je žitije već u sljedećem stoljeću moralo biti prerađeno. Usporedimo samo jednu epizodu - opis Mihajlove smrti u izvornom izdanju iz 15. stoljeća. i u preinaci XVI. stoljeća.

U izvornom izdanju čitamo: “Mihovil se razboli mjeseca prosinca na Savin dan, idući u crkvu. I stade s desne strane crkve, u dvorištu, nasuprot Teodozijevu grobu. I stadoše mu govoriti iguman i starci: "Zašto, Mihajlo, ne stojiš u crkvi, nego stojiš u dvorištu?" A on im reče: "Hoću leći tamo." ... Da, uzeo je sa sobom kadionicu i temyan [tamjan - tamjan], i Shol u ćeliji. I opat mu je poslao mreže i niti od jela. I otključali su ga, a agiotemyan je pušio [temyan je još pušio], ali nije bio u želucu [umro je]. I počeli su tražiti mjesta, zemlja se smrzla, gdje da je stave. I zapamtite

crnci opatu - testirati mjesto gdje je stajao Mihael. Ino s tog mjesta progleda, čak se i zemlja topi. I pošteno ga sahrane.”

Ova opuštena, živahna priča doživjela je drastičnu reviziju. Dakle, na pitanje hegumena i braće, zašto se moli u dvorištu, Michael sada odgovara ovako: "Evo mog počinka zauvijek i zauvijek, kao da će imam boraviti ovdje." Prerađena je i epizoda kad odlazi u svoju ćeliju: „I digne kadionicu, naloži tamjan na žeravicu i ode u svoju ćeliju, ali se braća začudivši, vidjevši sveca, bijahu toliko slabi. a ipak je tvrđava dobila nešto više. Opat odlazi na obrok i šalje obrok svetitelju, zapovijedajući mu da kuša.

Oni dođoše od igumana i uđoše u ćeliju svetitelja, i videvši ga kako odlazi Gospodu, sa rukama savijenim u obliku krsta, i na neki način, kao da spava i ispuštajući mnogo mirisa. Nadalje, opisan je plač na Mihaelovu ukopu; štoviše, oplakuju ga ne samo redovnici i nadbiskup “s cijelim svetim saborom”, nego i cijeli narod: ljudi hrle na sprovod, “kao brzaci rijeke, suze neprestano liju”. Jednom riječju, pod perom novog urednika Vasilija Tučkova žitije dobiva upravo onaj oblik u kojem bi ga stvorio, na primjer, Pahomije Logofet.

Ti pokušaji da se odmakne od kanona, da se u književnost pusti dah života, da se odluči za književnu fantastiku, da se odrekne pravocrtne didaktike, očitovali su se ne samo u žitijima.

Žanr hagiografske književnosti nastavio se razvijati u 17. - 18. stoljeću: "Priča o raskošnom životu i zabavi", "Život protopopa Avvakuma" 1672., "Život patrijarha Joakima Savelova" 1690., "Život Šimuna". Volomski", kraj 17. stoljeća, "Život Aleksandra Nevskog »

Autobiografski trenutak fiksiran je na različite načine u 17. stoljeću: ovdje je život majke, koji je sastavio njezin sin ("Priča o Ulianii Osorgini"), i "ABC", sastavljen u ime "gole i siromašne čovjek”, i “Poruka plemenitog neprijatelja”, te vlastite autobiografije – Avvakum i Epifanije, napisane istovremeno u istom zemljanom zatvoru u Pustozersku i predstavljaju svojevrsni diptih. "Život protojereja Avvakuma" je prvo autobiografsko djelo ruske književnosti u kojem je sam protojerej Avvakum govorio o sebi i svom mnogostradalnom životu. Govoreći o djelu protojereja Avvakuma, A. N. Tolstoj je napisao: “Bili su to sjajni “život” i “poruke” buntovnika, mahnitog protojereja Avvakuma, koji je završio svoju književnu djelatnost strašnim mukama i pogubljenjem u Pustozersku. Avvakumov govor je sav u gesti, kanon je razbijen, fizički se osjeća prisustvo pripovjedača, njegove geste, njegov glas.

Zaključak:

Proučavajući poetiku pojedinih djela drevne ruske književnosti, izveli smo zaključak o značajkama žanra hagiografije.

Život je žanr drevne ruske književnosti koji opisuje život sveca.

U ovom žanru postoje različite hagiografske vrste:

- life-martyria (priča o mučeništvu sveca)

• monaški život (priča o cijelom životnom putu jednog pravednika, njegovoj pobožnosti, asketizmu, čudima koja je činio i dr.)

Karakteristične značajke hagiografskog kanona su hladna racionalnost, svjesni odmak od konkretnih činjenica, imena, stvarnosti, teatralnost i artificijelni patos dramskih epizoda, prisutnost takvih elemenata iz života sveca, o kojima hagiograf nije imao ni najmanjih podataka. .

Trenutak čuda, otkrivenja (sposobnost učenja dar je Božji) vrlo je važan za žanr samostanskog života. To je čudo koje unosi pokret i razvoj u životopis sveca.

Žanr života postupno prolazi kroz promjene. Autori odstupaju od kanona, puštaju dah života u književnost, odlučuju se za književnu fantastiku (“Život Mihaila Klopskog”), govore jednostavnim “seljačkim” jezikom (“Život protopopa Avvakuma”).

Bibliografija:

1. Likhachev D. S. Velika baština. Klasična književna djela drevne Rusije. M., 1975, str. 19.

2. Eremin I. P. Književnost drevne Rusije (etide i karakteristike). M.-L., 1966., str. 132-143 (prikaz, ostalo).

3. Likhachev D.S. Ljudska književnost drevne Rusije. M., 1970, str. 65.

4. Eremin I. P. Književnost drevne Rusije (etide i karakteristike). M.-L., 1966., str. 21-22 (prikaz, ostalo).

5. Puškin A. S. Pun. kol. op. M., 1941, v. XIV, str. 163.

6. Lihačev D. S. Kultura Rusije u doba Andreja Rubljova i Epifanija Mudrog. M.-L., 1962., str. 53-54 (prikaz, ostalo).

7. Klyuchevsky V.O. Drevni ruski životi svetaca kao povijesni izvor. M., 1871, str. 166.