Svaka predstava ili predstava odigrana na pozornici osmišljena je tako da gledatelju donese, između ostalog, estetski užitak od onoga što je vidio. Zato je tako važno odjenuti likove u odgovarajuće kazališne kostime. Tada će biti lako osjetiti duh ere djela, uhvatiti karakter likova i jednostavno uživati ​​u ljepoti spektakla.

Kazališni kostimi od antike do danas

Od nastanka kazališta kao takvog, pa sve do danas, odjeća glumaca doživjela je modifikacije:

• Pokušali su stvoriti scenske slike u davna vremena, eksperimentirajući s improviziranim materijalima. Još u staroj Kini i Japanu bilo je moguće promatrati glumce u specifičnoj odjeći, osobito na svečanim ili ritualnim predstavama. U Indiji su u davna vremena ulične plesačice također odijevale neobične svijetle sarije kako bi privukle pozornost. A s pojavom umjetnosti slikanja prirodnim bojama, sarisi nisu postali monofoni, već s uzorkom.
• To je "kazališni" koji se može nazvati kostimom koji se pojavio u staroj Grčkoj. Korištene su groteskne maske, šminka, a posebna boja odjeće likova ukazivala je na status ili profesiju junaka predstave.
• Zatim se europsko kazalište počelo razvijati u doba feudalizma, kada su predstave, tzv. „misterije“ davali lutajući umjetnici – histrioni. Izgled likova odlikovao se elegancijom i bogatim elementima ukrasa.
• Renesansa se sa svojim komedijama dell'arte odlikuje grotesknošću. Uz pomoć odjeće, frizura i perika, pokrivala za glavu, cipela, maski i šminke stvorene su duhovite slike, naglašene su svojstvene osobine pojedinih likova koji su ismijavani ili oduševljavali gledatelja (kitovito perje na šeširima, šarene pantalone).
• U narednim stoljećima u svakoj europskoj i istočnoj državi bilo je nekoliko kazališta, glazbenih salona, ​​opera, baleta itd. Kostimi su postali raznovrsniji, često prenoseći duh povijesnog doba, moderne odjeće, oslobađajući se pretjerane stilizacije. Stoga su se na pozornici mogle vidjeti kako slike poznate gledatelju, tako i rekreirani povijesni kostimi, naturalističke pojave i fantazijska šminka.

Ruska kazališna nošnja zaslužuje posebnu pozornost. Njegovim prvim tvorcima smatraju se lakrdijaši. Svijetle košulje, kaftani s pojasevima, batinke, kape sa zvonima, zakrpe na hlačama - svi ti elementi nošnje podsjećali su na seljačku odjeću, ali u pretjerano satiričnom obliku. Postojalo je crkveno kazalište gdje su izvođači bili odjeveni u bijelu odjeću, poput anđela. U školskim kazalištima likovi su imali svoje ambleme. I pod carem Aleksejem Mihajlovičem djelovalo je profesionalno kazalište. Stoga su elementi suverenove nošnje imali znakove kraljevskog dostojanstva, korišten je vez izrađen po narudžbi, skupo kamenje i izuzetni ukrasi šivani su ručno.

Vrste

Uobičajeno je razlikovati tri glavne vrste kostima:

1. Osobno. Ova vrsta je figurativno-plastična kompozicija, koja je izravni dio cjelokupne slike izvođača uloge. U odijelu je lik često potpuno skriven. Glumac ga sam pokreće i daje glas. Dakle, za Pekinšku operu bile su karakteristične slike svetog hrama ili zmaja.
2. Igra. Ovo je sredstvo transformacije izgleda umjetnika i važan element njegove igre. Transformacija likova u obrednim i folklornim radnjama po karakteru često je imala temelj u korištenju groteske i parodije, primjerice, kad su se mladići odijevali u djevojke.
3. Kao i odjeća lika. Ona je glavna u modernim izvedbama, često točno nalik na tradicionalnu odjeću određenog razdoblja djelovanja u produkciji. Na temelju takvog odijela nastaju gornja dva tipa.

Značajke krojenja

Krojenje scenske odjeće prilično je složena i kreativna aktivnost. Potrebno je odabrati prave materijale, dodatke, po potrebi izraditi vez i aplikaciju. Kazališni kostim mora ispunjavati sljedeće zahtjeve:

• Točno utjeloviti doba, uzimajući u obzir povijesne, etnografske, nacionalne značajke djela i likova.
• Uskladite redateljevu namjeru da izrazi bit karaktera lika.
• Dajte učinak slici glumca u očima gledatelja.
• Dobro je sjediti u skladu s figurom svog vlasnika.
• Praktičnost nošenja kostima (osobito važno za plesače koji sudjeluju u predstavama).

Budući da kostimograf odabire kazališni kostim za određenu ulogu i određenog glumca, potrebno ga je skrojiti po mjeri. Za to je bolje obratiti se profesionalcima. Tvornica krojenja je šivaća proizvodnja u Moskvi i Moskovskoj regiji, ovdje možete naručiti krojenje kostima za nastup, operu i balet. Odabrat će se najbolji materijali i primijeniti suvremene tehnologije šivanja.

KAZALIŠNI KOSTIM, izvedbeni element. U povijesti kazališta poznate su tri glavne vrste kazališnog kostima: lik, igra i odjeća lika. Ova tri glavna tipa kostima postoje u svim fazama izvedbenih umjetnosti - od obrednog obreda i folklornog pretkazališnog do moderne umjetničke prakse.

Likovni kostim je vrsta figurativno-plastične kompozicije na liku izvođača, koju on pokreće i izražava (izgovarajući tekst ili pjevajući), ponekad potpuno skrivajući njegov lik, slično kao što mu je maska ​​pokrivala lice. Primjeri karakterne nošnje u ritualima i ceremonijama različitih zemalja svijeta. Zvonolika silueta indijske nošnje bila je parafraza hrama kule-šatora Nagar Shakhara i svete planine Menu (središte i os svijeta u hinduističkoj mitologiji). Kineski - svojim oblikom, dizajnom, ornamentikom i bojom izražava drevnu kozmološku simboliku prirodne izmjene Svjetla i Tame, spajanja Neba i Zemlje u činu stvaranja svijeta. Šamanska nošnja naroda Sjevera utjelovljuje slike fantastične ptice povezane s "gornjim svijetom" i životinjom (stanovnikom "donjeg svijeta"). Južnoruski je svojevrsni model Svemira. U tradicionalnim izvedbama Pekinške opere, kostim je bio slika strašnog zmaja, u japanskom kazalištu "Ne" - motivi prirode, au baroknom dobu 17. stoljeća. - Pošteno ili Svjetsko. Ako su za obredne obredne i folklorne predstave karakterne nošnje (kao i svi drugi elementi scenografije) bile plod rada anonimnih narodnih majstora, onda su ih u 20. stoljeću, od samog početka, počeli stvarati umjetnici: I. Bilibin - u operi Zlatni pijetao N. Rimsky-Korsakov (1909), K. Frych - in bure W. Shakespeare (1913), V. Tatlin - u Car Maksimilijan, P. Filonov - u tragediji Vladimir Majakovski, konačno, K.Malevich - u projektu pobjeda nad suncem(sve tri produkcije 1913.). A onda, krajem 1910-ih - prvoj polovici 1920-ih. cijeli niz karakternih kostima izradili su talijanski futuristi E. Prampolini, F. Depero i dr., O. Schlemmer iz njemačkog Bauhausa, au baletu - P. Picasso, koji je prikazao groteskne Upravitelje u Parada E. Satie i F. Leger - crnačka božanstva u Stvaranje svijeta D. Millau. Konačno, kubistička kostimografska "arhitektura" A. Vesnina dobila je karakterno značenje u izvedbama A. Tairova - u Najava, njegove suprematističke kompozicije na likove heroja Fedra. Na ostali prizori - "školjkasta odijela" Y. Annenkova u predstavi Plin G. Kaiser i A. Petritsky - u Viy, kao i fantastične kolaže kao kostime likova za predstavu revizor, koje su izradili učenici P. Filonova (N. Evgrafov, A. Landsberg i A. Sashin) na temu maraka, grbova, pečata, kuverti itd. - lik upravitelja pošte, recepti, potpisi, šprice, klizme, termometri - lik Doktora, boce, kobasice, šunke, lubenice itd. - lik Čovjeka-konobe. U drugoj polovici 20.st kostime kao samostalne vizualne likove, prikazane odvojeno od glumaca, kao element scenografije, izradili su M. Kitaev i S. Stavtseva, a kao razne vrste kompozicija na likovima glumaca - K. Shimanovskaya, D. Mataitene, Yu. Kharikov.

Kostim za igru ​​je sredstvo transformacije izgleda glumca i jedan od elemenata njegove igre. U obrednim i folklornim predstavama preobrazba je najčešće imala groteskno-parodijski karakter, kada su se muškarci oblačili u žene, žene u muškarce, mladići u starce, ljepotice u vještice ili prikazivale razne životinje. Pritom se koristilo sve što je bilo pri ruci: župan, ovčji kaput, kućište, ovčja koža - uvijek okrenuta naopako, smješnija i zabavnija, kao i svaka druga, nekako smiješna, "obrnuta" odjeća, na primjer, prekratke hlače, nerazumno široka košulja, čarape s rupama, sve vrste dronjka, krpe, krpe, vreće, užad; iskorišteno je i sve što je priroda dala: trava, cvijeće, slama, lišće. Konačno, za odijevanje su korišteni i razni umjetni ukrasi: papir u boji, brezova kora, folija, staklo, vrpce, ogledala, zvona, perje itd. Tehnike grotesknog maskiranja prešle su i u izvedbe starogrčkih komedija i u tradicionalno kazalište Istoka, gdje su se kombinirale s glumčevom raznolikom igrom s elementima kostima: dugim rukavima i fazanovim perjem - u Pekinškoj operi, vlakovima , ručnici i ventilatori - na japanskom "Ali". Izvedbe talijanske commedia dell'arte, drama Shakespearea i Lope de Vege izgrađene su na beskrajnim prerušavanjima i prerušavanju. Krajem 18.st Emma Hart (Lady Hamilton) izgradila je svoj slavni ples na igri sa šalom, nakon čega su slične tehnike (manipuliranje maramama, pokrivačima, velima i drugim sličnim elementima kostima) bile široko korištene u baletnom teatru 19. stoljeća, dosegnuvši svoj Najveća umjetnička visina u djelu L. Baksta, čije su skice koreografskih slika uključivale dinamiku raznih letećih tkanina, pojaseva, šalova, suknji, šalova, kabanica, pelerina, privjesaka, podvezica. Na dramskoj pozornici tradiciju kostima koji se poigrava s pokretima glumca nastavila je - kubo-futurističkom ekspresivnošću - A. Exter u predstavama Kamernog teatra Saloma O. Wilde i Romeo i Julija W. Shakespeare, zatim njezin učenik P. Chelishchev i drugi majstori ranih 1920-ih: V. Khodasevich i I. Nivinsky, I. Rabinovich i G. Yakulov, S. Eisenstein i G. Kozintsev, konačno ponovno na baletnoj pozornici, u produkcijama K. Goleizovskog - B. Erdmana. Ako su u tom razdoblju igrani kostimi činili cijeli trend u scenografiji, onda je u drugoj polovici 20.st. upotrebljavali su ih umjetnici i redatelji također prilično široko, ali iz nužde, kao element "palete" raspoloživih izražajnih sredstava. Među autorima suvremenih dramskih kostima su gruzijski umjetnici Sameuli, G. Aleksi-Meskišvili i N. Ignatov, primjeri slične vrste mogu se naći u kazalištima drugih zemalja: u Poljskoj, Češkoj, Njemačkoj, Italiji.

Kostim, kao odjeća lika, budući često temelj za sastavljanje tipova kostima o kojima je riječ (lik i igra), u svim razdobljima povijesnog razvoja kazališta, u većoj ili manjoj mjeri, postoji utjelovljenje na pozornici onoga što su ljudi nosili u određenom razdoblju. Tako je bilo u antičkoj tragediji, a tako je ostalo i u današnjim predstavama. Istodobno, opću evoluciju ove vrste nošnje karakterizira kretanje od konvencionalnih oblika prave nošnje (u doba baroka i klasicizma) prema njezinoj sve većoj povijesnoj, geografskoj, nacionalnoj pouzdanosti, točnosti i autentičnosti. U teatru naturalizma i psihološkog realizma, kostim postaje potpuno adekvatan karakteru lika, izražava ne samo njegov društveni status, već i njegovo duševno stanje. Pritom, kako danas, tako i u prošlim stoljećima, kostim ostaje predmet osobite kreativnosti umjetnika (među kojima su najistaknutiji majstori likovne umjetnosti i scenografije) i oni ga komponiraju (čak i naizgled svakodnevne svakodnevne kostime, a ne da mention fantastic), ne samo kao zasebno djelo, već i kao bitna komponenta izvedbe.

KAZALIŠNI KOSTIM, izvedbeni element. U povijesti kazališta poznate su tri glavne vrste kazališnog kostima: lik, igra i odjeća lika. Ova tri glavna tipa kostima postoje u svim fazama izvedbenih umjetnosti - od obrednog obreda i folklornog pretkazališnog do moderne umjetničke prakse.

Likovni kostim je vrsta figurativno-plastične kompozicije na liku izvođača, koju on pokreće i izražava (izgovarajući tekst ili pjevajući), ponekad potpuno skrivajući njegov lik, slično kao što mu je maska ​​pokrivala lice. Primjeri karakterne nošnje u ritualima i ceremonijama različitih zemalja svijeta. Zvonolika silueta indijske nošnje bila je parafraza hrama kule-šatora Nagar Shakhara i svete planine Menu (središte i os svijeta u hinduističkoj mitologiji). Kineski - svojim oblikom, dizajnom, ornamentikom i bojom izražava drevnu kozmološku simboliku prirodne izmjene Svjetla i Tame, spajanja Neba i Zemlje u činu stvaranja svijeta. Šamanska nošnja naroda Sjevera utjelovljuje slike fantastične ptice povezane s "gornjim svijetom" i životinjom (stanovnikom "donjeg svijeta"). Južnoruski je svojevrsni model Svemira. U tradicionalnim izvedbama Pekinške opere, kostim je bio slika strašnog zmaja, u japanskom kazalištu "Ne" - motivi prirode, au baroknom dobu 17. stoljeća. - Pošteno ili Svjetsko. Ako su za obredne obredne i folklorne predstave karakterne nošnje (kao i svi drugi elementi scenografije) bile plod rada anonimnih narodnih majstora, onda su ih u 20. stoljeću, od samog početka, počeli stvarati umjetnici: I. Bilibin - u operi Zlatni pijetao N. Rimsky-Korsakov (1909), K. Frych - in bure W. Shakespeare (1913), V. Tatlin - u Car Maksimilijan, P. Filonov - u tragediji Vladimir Majakovski, konačno, K.Malevich - u projektu pobjeda nad suncem(sve tri produkcije 1913.). A onda, krajem 1910-ih - prvoj polovici 1920-ih. cijeli niz karakternih kostima izradili su talijanski futuristi E. Prampolini, F. Depero i dr., O. Schlemmer iz njemačkog Bauhausa, au baletu - P. Picasso, koji je prikazao groteskne Upravitelje u Parada E. Satie i F. Leger - crnačka božanstva u Stvaranje svijeta D. Millau. Konačno, kubistička kostimografska "arhitektura" A. Vesnina dobila je karakterno značenje u izvedbama A. Tairova - u Najava, njegove suprematističke kompozicije na likove heroja Fedra. Na ostali prizori - "školjkasta odijela" Y. Annenkova u predstavi Plin G. Kaiser i A. Petritsky - u Viy, kao i fantastične kolaže kao kostime likova za predstavu revizor, koje su izradili učenici P. Filonova (N. Evgrafov, A. Landsberg i A. Sashin) na temu maraka, grbova, pečata, kuverti itd. - lik upravitelja pošte, recepti, potpisi, šprice, klizme, termometri - lik Doktora, boce, kobasice, šunke, lubenice itd. - lik Čovjeka-konobe. U drugoj polovici 20.st kostime kao samostalne vizualne likove, prikazane odvojeno od glumaca, kao element scenografije, izradili su M. Kitaev i S. Stavtseva, a kao razne vrste kompozicija na likovima glumaca - K. Shimanovskaya, D. Mataitene, Yu. Kharikov.

Kostim za igru ​​je sredstvo transformacije izgleda glumca i jedan od elemenata njegove igre. U obrednim i folklornim predstavama preobrazba je najčešće imala groteskno-parodijski karakter, kada su se muškarci oblačili u žene, žene u muškarce, mladići u starce, ljepotice u vještice ili prikazivale razne životinje. Pritom se koristilo sve što je bilo pri ruci: župan, ovčji kaput, kućište, ovčja koža - uvijek okrenuta naopako, smješnija i zabavnija, kao i svaka druga, nekako smiješna, "obrnuta" odjeća, na primjer, prekratke hlače, nerazumno široka košulja, čarape s rupama, sve vrste dronjka, krpe, krpe, vreće, užad; iskorišteno je i sve što je priroda dala: trava, cvijeće, slama, lišće. Konačno, za odijevanje su korišteni i razni umjetni ukrasi: papir u boji, brezova kora, folija, staklo, vrpce, ogledala, zvona, perje itd. Tehnike grotesknog maskiranja prešle su i u izvedbe starogrčkih komedija i u tradicionalno kazalište Istoka, gdje su se kombinirale s glumčevom raznolikom igrom s elementima kostima: dugim rukavima i fazanovim perjem - u Pekinškoj operi, vlakovima , ručnici i ventilatori - na japanskom "Ali". Izvedbe talijanske commedia dell'arte, drama Shakespearea i Lope de Vege izgrađene su na beskrajnim prerušavanjima i prerušavanju. Krajem 18.st Emma Hart (Lady Hamilton) izgradila je svoj slavni ples na igri sa šalom, nakon čega su slične tehnike (manipuliranje maramama, pokrivačima, velima i drugim sličnim elementima kostima) bile široko korištene u baletnom teatru 19. stoljeća, dosegnuvši svoj Najveća umjetnička visina u djelu L. Baksta, čije su skice koreografskih slika uključivale dinamiku raznih letećih tkanina, pojaseva, šalova, suknji, šalova, kabanica, pelerina, privjesaka, podvezica. Na dramskoj pozornici tradiciju kostima koji se poigrava s pokretima glumca nastavila je - kubo-futurističkom ekspresivnošću - A. Exter u predstavama Kamernog teatra Saloma O. Wilde i Romeo i Julija W. Shakespeare, zatim njezin učenik P. Chelishchev i drugi majstori ranih 1920-ih: V. Khodasevich i I. Nivinsky, I. Rabinovich i G. Yakulov, S. Eisenstein i G. Kozintsev, konačno ponovno na baletnoj pozornici, u produkcijama K. Goleizovskog - B. Erdmana. Ako su u tom razdoblju igrani kostimi činili cijeli trend u scenografiji, onda je u drugoj polovici 20.st. upotrebljavali su ih umjetnici i redatelji također prilično široko, ali iz nužde, kao element "palete" raspoloživih izražajnih sredstava. Među autorima suvremenih dramskih kostima su gruzijski umjetnici Sameuli, G. Aleksi-Meskišvili i N. Ignatov, primjeri slične vrste mogu se naći u kazalištima drugih zemalja: u Poljskoj, Češkoj, Njemačkoj, Italiji.

Kostim, kao odjeća lika, budući često temelj za sastavljanje tipova kostima o kojima je riječ (lik i igra), u svim razdobljima povijesnog razvoja kazališta, u većoj ili manjoj mjeri, postoji utjelovljenje na pozornici onoga što su ljudi nosili u određenom razdoblju. Tako je bilo u antičkoj tragediji, a tako je ostalo i u današnjim predstavama. Istodobno, opću evoluciju ove vrste nošnje karakterizira kretanje od konvencionalnih oblika prave nošnje (u doba baroka i klasicizma) prema njezinoj sve većoj povijesnoj, geografskoj, nacionalnoj pouzdanosti, točnosti i autentičnosti. U teatru naturalizma i psihološkog realizma, kostim postaje potpuno adekvatan karakteru lika, izražava ne samo njegov društveni status, već i njegovo duševno stanje. Pritom, kako danas, tako i u prošlim stoljećima, kostim ostaje predmet osobite kreativnosti umjetnika (među kojima su najistaknutiji majstori likovne umjetnosti i scenografije) i oni ga komponiraju (čak i naizgled svakodnevne svakodnevne kostime, a ne da mention fantastic), ne samo kao zasebno djelo, već i kao bitna komponenta izvedbe.

Ples, kazalište i razne predstave čvrsto su ušle u život svake osobe. Publika, koja je na predstavi, ocjenjuje ne samo igru ​​glumaca, već i njihovu sliku. Najšire ga otkriva scenski kostim.

Područje uporabe i glavni zadaci

Kostim se može krojiti za pojedinačne i grupne nastupe. Možete ga vidjeti na sljedećim točkama:

• Kazalište.
• Ples.
• Promocije i revije kostima.
• Striptiz show.
• Sportska natjecanja. Ritmička gimnastika i umjetničko klizanje.

Scenski kostim igra važnu ulogu i pomaže dovršiti sliku. Rješava sljedeće zadatke:

1. S njim možete najšire otkriti karakter.
2. Mijenja figuru i izgled lika ovisno o potrebnoj situaciji.
3. Pomaže u stvaranju potrebnog vremena, ere, njenog stila i mjesta radnje.
4. To je važan dio za izražavanje unutarnjeg svijeta u filmu ili predstavi.
5. Može postati simbol cijele ere.

Pogledajmo pobliže kazališni kostim, bez kojeg ne može proći niti jedna predstava. Predstave, kao i filmovi, čvrsto su izborili svoje mjesto u suvremenom kulturnom životu.

kazališnu odjeću

Scenski kostim nije samo odjeća, već i šminka, cipele, pribor, frizura. Samo zajedno se nadopunjuju i najpotpunije otkrivaju sliku. U predstavama, kostim prenosi unutarnje stanje, pomaže razumjeti što je junak upravo učinio ili će učiniti.

I prije početka izvedbe ili snimanja filma, umjetnik stvara skice. Formiraju se ovisno o zamisli, redateljevoj namjeri, stilu izvedbe i karakteru lika. Nakon toga, skice će pomoći glumcu da jasnije prenese najmanje nijanse junaka: njegov hod, način odijevanja, izraze lica, pa čak i položaj glave.

Nepravilno odabrani scenski kostim ne ispunjava svoju izravnu dužnost, a također stvara mnogo neugodnosti. On je rastrgan, lijepi se za okolni krajolik, odvlači glumca od igre i ne dopušta mu da u potpunosti uđe u ulogu.

Također, zahvaljujući kostimu, gledatelj odmah određuje društveni status junaka. Nepogrešivo prepoznaje imućnog plemića, običnog radnika, vojnog čovjeka ili učitelja.

Krojenje scenskih kostima

Osim kazališne umjetnosti, vrlo je popularna odjeća u plesnim predstavama. Zbog široke rasprostranjenosti i potražnje pojavila se velika konkurencija. Doista, za osvajanje publike nije dovoljan običan ples, potrebno je prirediti pravi show. Stoga scenski kostimi, koji stvaraju nevjerojatne i nevjerojatne slike, igraju tako veliku ulogu.

Postoji mnogo različitih vrsta plesa kao i stilova. Za njih se stvaraju projekti koji pomažu otkriti individualni svijet i karakter.

1. Moderni ples. Kostim karakterizira urbani stil s prisutnošću subkultura. Vrlo je slična sportskoj odjeći jer zahtijeva slobodu kretanja, ali se može promijeniti pod utjecajem drugih glazbenih trendova.
2. Dvoranski ples. Ovdje prevladava ljepota. Lijepa balska haljina uspješan je početak za plesni par. Trebao bi biti elegantan i graciozan. Scenski kostim ukrašen je kamenčićima, resama ili perjem.
3. Kod šivanja takve nošnje prevladava logorska odjeća. Svijetle tkanine koriste se za vizualizaciju raznih vagona i šatora.
4. latinski ples. Preduvjet za krojenje takve odjeće je kroj koji omogućuje opuštenost pokreta. Često se rezovi koriste za cijelu duljinu noge.
5. Ovo je svijetli predstavnik ruske kulture, u kojoj postoji kombinacija mnogih vrsta likovne umjetnosti. Narodnu scensku nošnju za muškarce predstavljaju narodna košulja, hlače od platna ili boje i kaftan. Ženska se sastoji od košulje s vezom na prsima i dugih rukava, pregače, naprsnika i sarafana. Svaki dio ima svoju verziju ukrasa. Pokrivalo za glavu predstavljeno je zatvorenom kapom, zavojem ili obručem. Sve to nadopunjuju razne kokošnike, trake za glavu i krune.

Dječji scenski kostimi

Ako se dijete bavi plesom, onda mu treba odjeća koja je udobna i ne ograničava njegove pokrete. Koristeći scenske kostime, osjeća vlastitu posebnost, važnost, te se prilagođava maksimalnom radu i disciplini.

Djevojčice trebaju posebnu suknju ili haljinu, posebne cipele, kao i tajice ili čarape. Sve ovisi o vrsti plesa kojim se dijete bavi. Dječaci trebaju imati hlače, remen i košulju (na primjer, za ples).

Nažalost, takvi su kostimi skupi i izrađuju se po narudžbi od materijala s ukrasnim dodacima. Bit će lakše naručiti scenski kostim za dječaka. Nema strogih zahtjeva za njega, a on bi trebao samo postaviti djevojčinu haljinu.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

• 3
• 2. Drevni kazališni kostim 5
• 7
• 9
• 5. Kazališni kostim Europe od XVIu. sve do modernog doba 13
• 17

1. Što je kazališni kostim?

Kazalište je vrsta umjetnosti koja ne može postojati bez publike, pa je u njemu sve zamišljeno za vanjski učinak. Kazališni kostim (zajedno s lažnim brkovima i bradom, perikama, kozmetikom, maskama) dio je kazališne šminke. Šminka (od francuskog "grimer" - "obojiti lice") je umjetnost mijenjanja izgleda glumca za određenu ulogu i sredstva potrebna za to.

Kazalište (a s njim i šminka) rođeno je u dubinama magičnog sinkretičkog obreda antike. Ljudi su u njemu vidjeli ljekovitu moć koja čisti tijelo od raznih strasti.

Svi narodi svijeta od davnina imaju praznike povezane s godišnjim ciklusima umiranja i ponovnog rađanja prirode. Ovi su blagdani dali život kazalištu.

Stari Grci voljeli su i štovali mladog boga Dioniza. Vrhovno božanstvo - Zeusa - častili su samo jednom u četiri godine (Olimpijske igre); Atena - jednom svake dvije godine; Apollo - jednom u dvije godine; ali Dioniz tri puta godišnje. To je i razumljivo: Dioniz je bio bog vinarstva.U ožujku su ljudi iz svih grčkih gradova dolazili u Atenu na Veliku Dioniziju. Tijekom tjedna sklapali su poslove, političke saveze i samo se zabavljali.

Praznik je započeo unošenjem drvenog Dioniza u čamcu na kotačima. Ovaj čamac pratio je zbor satira-kukara. Stoga se pojavljivanje ovog božanstva oduvijek povezivalo s odijevanjem i karnevalskim kostimima.

Vrhunac praznika nastupio je trećeg dana. Na ovaj dan Dionizu su žrtvovane muške životinje, jer je on, budući da je rođen iz Zeusovog bedra, bio povezan s čisto muškim principom. Žrtve su mogli biti pijetlovi, bikovi, ali najčešće koze. Kad bi takav "žrtveni jarac" bio ubijen, pjevali su tužnu "jarčevu pjesmu" - tragediju. Potom je košara s crijevima i falusom jarca nošena u polje da oplodi zemlju, postupno se opijajući vinom posvećenim Dionizu. Vraćajući se kući, nositelji košare nekoga su grdili (na primjer, lokalnog političara). Ulazeći u grad, objesili su komos (kozja utroba) u blizini čovjekove kuće. Ova akcija, ova gužva i te vesele pjesme. koje je pjevala zvali su se komos ("reveljci"). Odatle dolazi komedija. Istina, postoje i druge verzije nastanka kazališta.

Što se tiče odjeće sudionika praznika, poznato je da su to bile životinjske kože (radi veće sličnosti sa satirima s kozjim nogama). Kasnije, zahvaljujući natjecanju pjesnika na pozornici, tragične i komične pjesme postale su samostalne kazališne vrste.

2. Drevni kazališni kostim

Službena godina rođenja antičkog kazališta je 534. pr. e .. kada je tragedija Thespides prvi put postavljena na Velikim dionizijama.

Do tada se kazališni kostim već uvelike razlikovao od svakodnevnog. Umjetnik, koji je u početku bio samo jedan, izašao je na pozornicu u veličanstvenoj i svijetloj haljini. Na licu mu je bila maska ​​povezana s perikom i opremljena metalnim rezonatorom glasa smještenim na ustima. Maska je imala rupe za oči. Glumac je obuo cipele u koturny na visokoj platformi. Sve je to proračunato za udaljenost gledatelja, jer je grčko kazalište na otvorenom moglo primiti do 17.000 ljudi. Svijetla haljina, velika maska, visoke cipele omogućile su da se bolje vidi izvođačica. Rezonator je pojačavao zvuk (iako je akustika u antičkim kazalištima bila takva da je šaptom izgovorena riječ na sredini pozornice dopirala do posljednjih redova).

Bilo je do sedamdeset različitih vrsta maski. Bile su neophodne i zato što su sve uloge tada igrali muškarci. Glumac je mijenjao masku u tijeku radnje, kada je nastupio u novoj ulozi i kada je gledatelju pokazao promjenu raspoloženja svog lika. Maske su odavale tipičan izraz radosti, tuge, prijevare i sl. Izrađivane su od drveta ili gipsa, a potom bojane.

Simbolika boja odigrala je važnu ulogu. Vladari su imali purpurne haljine: žene su im bile bijele; prognanici su crni ili plavi; mladići su crveni; obične žene su žute; dobivači su šareni.

Kostime su pratili stalni atributi kako bi publika lakše prepoznala lik. Vladar je imao žezlo, lutalica je imao štap, Dioniz je imao rascvjetanu granu od pliša (thyrsus), Apolon je imao luk i strijele, Zeus je imao munje, itd.

Zahvaljujući dugoj odjeći i visokim cipelama, tragični glumci izgledali su monumentalno i kretali se glatko. Komičari su preferirali kraće i uže odjevne kombinacije. Prikazujući satire i silene držali su se za stražnji dio konjskog repa, stavljali životinjsku masku (ili rogove), a to je iscrpljivalo njihovu šminku. Takva odjeća omogućila im je slobodno skakanje po pozornici. U Rimu su se više voljeli laki žanrovi, a tragedije su davale prednost komediji. Tu je na scenu stupila pantomima. Cirkuske predstave bile su vrlo popularne. Gledatelji su lakše percipirali phlyake (od grčkog "phlyax" - "šala") - parodije tragedija i komedija; meme - male scene na svakodnevne teme; atellani - smiješne improvizacije.

Kostim se približio svakodnevnoj odjeći. Istina, simbolika boja je i dalje sačuvana. U mimovima više nije bilo maski, a publika je mogla promatrati izraze lica glumaca. U tim predstavama nisu igrali samo muškarci, već i žene, što je pojačalo erotski moment i stvorilo povod za javni striptiz.

Grčko-rimski kazališni kostim nastavio je utjecati na scenski kostim u kasnijim vremenima.

3. Kazališni kostim europskog srednjeg vijeka

U srednjem vijeku ljudi nisu zaboravili zabavu antike, a gotovo svaki kršćanski praznik bio je popraćen klaunskom predstavom iznutra: kruna - šaljivdžija, kapa - kralj.

Europom lutaju histrioni (od latinskog "histrio" - "glumac"), koje u Francuskoj zovu žongleri, u Engleskoj - ministranti. u Njemačkoj - shpilmans, au Rusiji - buffoons. Oni su teatar jednog glumca, jer znaju glumiti, pjevati. hodati po žici, žonglirati. Nošnja ovih ljudi bila je prikladna za akrobacije: trikoi, mekane cipele, kratka pojasana tunika, skitnice su putovale pored histriona - "skitnice": poluobrazovani školarci, sjemeništarci, svećenici-rasstrigi. Granice kao takve još nisu postojale, a jezici se nisu previše udaljavali od jedne osnove, što je omogućilo razumijevanje posvuda. Odjeća Vaganata nije se razlikovala od svakodnevne nošnje srednjovjekovne osobe.

Vaganti su igrali zabavne predstave - comu, u kojima je crkva ismijavana u liku Majke lude, zbog čega su predstavnici službene religije progonili umjetnike.

No, i Crkva je trebala povećati spektakel svojih "reprezentacija", pa liturgijska drama nastaje upravo u hramu. Epizode iz Biblije uprizorili su sami svećenici u svojim odorama. Ali što se više povećavao trenutak igre u tim produkcijama, to su one postajale "nepristojnije" unutar zidina crkve. Stoga je izvedba najprije prebačena na trijem, a potom i na trg. Pojavio se novi žanr - čudo ("čudo"), koji predstavlja čudesne događaje povezane s Djevicom Marijom i Isusom. Na temelju čuda pojavljuje se misterij ("misterij") - kazališna radnja, izdaleka povezana s biblijskom pričom.

Likovi misterija mogli su biti ne samo Djevica Marija, Isus i biblijski proroci, nego i đavli, vrag i samo građani. Stoga je nošnja postala raznolikija. Krist, apostoli, proroci djelovali su u odjeći svećenstva. A sami izvođači tih uloga mogli su biti svećenici ili redovnici (to nije bilo zabranjeno). Trgovci, zanatlije i drugi junaci imali su odjeću građana svog vremena. Fantastični likovi odjeveni u složenu nošnju s neizostavnim atributima poput rogova, repova i vučjih ili ovnujskih koža za vragove. Personificirane bolesti (Kuga, Velike boginje), grijesi (Proždrljivost, Laskanje), vrline (Istinoljublje, Nada) mogle su imati maske.

No, često se nisu izrađivali posebni kostimi (kao ni scenografija). Natpisi “Raj”, “Pakao”, “Bog Otac” itd. bili su sasvim dovoljni.

Svjetlost je bila glavna kategorija srednjovjekovne estetike, pa su najvažniji božanski likovi bili u bijeloj i sjajnoj odjeći, a đavolski potomci u crnoj. Vera je bila odjevena u bijelu haljinu. Nada je zelena. Ljubav je u crvenom.

Kao iu starom kazališnom kostimu, junaci su imali stalne atribute: Vjera je imala križ, Nada je imala sidro, Ljubav je imala srce ili ružu, Srebrnost je imala novčanik, Užitak je imao naranču, Laskanje je imalo lisičji rep.

S vremenom je kazališna nošnja sve više ličila na običnu kućnu, a kućna je postajala sve teatralnija.

4 Kazališna nošnja zemalja jugoistočne Azije

Sinkretizam primitivne kulture (neodvojivost različitih vrsta kulturnih aktivnosti) očitovao se u čarobnim gradovima, gdje su plesovi, glazba, slikarstvo, kazališne predstave itd. koegzistirali rame uz rame u dubinama mitologije. e. ples i pantomima bili su dio štovanja bogova u staroj Indiji. Epovi "Mahab-harap" i "Ramayana", koji su se pojavili u 1. tisućljeću pr. e., formirali su temelj klasičnog kazališta Indije i onih zemalja u kojima postoji hinduizam, budući da su ti epovi svete knjige ove religije. U raznim oblicima (pravo kazalište, kazalište lutaka, kazalište sjena, balet) još uvijek postoje produkcije epizoda Mahabharate i Ramayane. A sada koriste vrlo svijetle, skupe kostime, maske ili šminku sličnu maski. Kulise nema, sve se odvija u nedrima veličanstvene prirode.

U Kini se kazalište također razvilo iz plesnih i akrobatskih elemenata koji su bili dio svetih obreda. U 7.-10. st. šire se plesovi na povijesne i herojske teme prošarani malim kazališnim intermecima. Prvi put su se pojavili posebni kazališni kostimi.

U 13.-14. stoljeću kinesko je kazalište doživjelo svoj vrhunac u obliku zajua. Ovaj mješoviti nastup uključivao je glazbu, pjevanje, ples i akrobacije.

Nije bilo scenografije, pa je igra glumaca i njihov izgled bio od posebne važnosti. Sve uloge igrali su muškarci. Najjadnije scene odigravale su se usporeno.

Svi pokreti bili su strogo kanonizirani. Sami glumci govorili su o sebi kao o junacima, određivali vrijeme i mjesto radnje.

U sljedećim stoljećima zaju nije zamro, već se transformirao u različite oblike. Kao i prije, na pozornici je malo rekvizita, a ono što ima koristi se polifunkcionalno: stol je i planina, i oltar, i osmatračnica; crne zastave simboliziraju vjetar, crvene zastave vatru itd. Simbolika boja koristi se u šminki i nošnji: crvena je hrabrost, bijela je podlost, žuta je boja cara.

U Japanu se također razvilo nekoliko vrsta kazališnih predstava koje su preživjele do danas. Kan'ami Kpetsugu i njegov sin Zeami na prijelazu iz 14. u 15. stoljeće stvorili su Noh teatar od različitih pjesama i plesnih brojeva. I sami su bili glumci, redatelji, pisci i skladatelji (a Zeami je bio i teoretičar Ne kazališta). Njihovo djelovanje došlo je u vrijeme kada je način života Japanaca bio izrazito teatralan: vladari su bili ljudi niskog porijekla i, kao i svi neofiti, posebno su se pridržavali rituala. Žudnja za spektaklom dovela je do masovnih čajnih ceremonija ili proslava divljenja trešnjinim cvjetovima (što je samo po sebi apsurdno, jer je to za Japance nešto vrlo osobno). Noh kazališne predstave postale su obvezni dio svečanosti i primanja. Često su višesatne (pa čak i višednevne) predstave na povijesne i herojske teme počele mijenjati tijek stvarnih događaja (na primjer, tijek praznika). Vladari su se navikli na slike scenskih junaka. A šogun (vojni diktator) Toyotomi Hideyoshi od velikog obožavatelja kazališta No postao je njegov glumac i 1593. godine, tijekom trodnevne predstave u čast rođenja sina, briljirao u deset predstava. Igrao je samog sebe.

Noh teatar ima već spomenute karakteristike: odsutnost scenografije, sporost pokreta na bitnim mjestima predstave, muški glumci. Scene su se odvijale pred slikom bora na zlatnoj pozadini. Slika bora vratila se do najstarijih agrarnih magičnih simbola, a zlato je personificiralo sunce i božicu Amaterasu. Osim toga, takva je pozadina simbolizirala spajanje s prirodom, pogotovo jer su akcije mogle nadilaziti pozornicu i stopiti se u pravu atmosferu prijema ili praznika.

Glumački kostim do 17. stoljeća. nije se razlikovao od kućne nošnje plemstva (kasnije se počeo izrađivati ​​prema gravurama i uzorcima XIV-XV stoljeća). Postojala je tradicija - davati glumcima skupe haljine (posebno se to proširilo u vrijeme kazališnog vladara Toyotomija Hideyoshija). Kao rezultat toga, kazalište Noh također je postalo muzej luksuznog ruha. Sada je najstarija odjeća koja se čuva u kazalištu šogunov kostim iz 15. stoljeća.

Godine 1615. vladar Ieyasa Totkugawa izdao je kodeks koji regulira boje i kvalitetu tkanina. Zabrana skupih materijala pogodila je i Noh teatar. Redatelji su počeli tražiti drugačiji figurativni izraz, ne više zbog skupih odjevnih kombinacija. Tkanina nošnje pretvorena je u simboličnu knjigu koja se može ispuniti informacijama. Sada stilizirani kanonski kostim kazališta No otkriva karakterističnu sliku. U njemu je sve simbolično - od kroja do veza.

Boja igra važnu ulogu. Bijela označava plemenitost, crvena pripada bogovima i ljepotama, blijedoplava je povezana s ravnotežom, smeđa označava nisko porijeklo.

U Noh teatru igraju muškarci, pa su maske i lepeze važne. Veličina, boja, uzorak, kretanje lepeze karakterizira lik. Maske su jednostavne, ali vrlo elegantne. Izrađene su od čempresa, grundirane i brušene. Maska se nosi preko perike i pričvršćuje vezicama. Najmanja promjena u osvjetljenju ili kutu daje novi izraz. Postoje maske različitih spolova, dobi, likova, pa čak i fantastičnih stvorenja.

5. Kazališni kostim Europe iz 16. stoljeća. sve do modernog doba

Tijekom renesanse u Europi su se počele pojavljivati ​​prve stalne trupe koje su radile na profesionalnoj osnovi. Lutaju ili su prikovani za jedno mjesto. Ljudi se više vole smijati nego plakati, pa glumci postavljaju lagane, komične produkcije, farse i parodije. Lutajući komediografi nastavili su srednjovjekovne tradicije i (kao i cijela kultura renesanse) okrenuli se antičkoj baštini. Prije svega, takve su trupe nastale u Italiji. Tu se javlja kazalište commedia dell "arte", odnosno "komedija maski".

U commedia dell'arte postojala je jedna kulisa - gradska ulica. Nije bilo stalnog zapleta: voditelj družine (kapokomiko) je to tražio, a glumci su improvizirali, kao u antičkim atellanima. Ponovljeni su i objedinjeni oni trikovi i opaske koji su izazvali odobravanje javnosti. Radnja se vrtila oko ljubavi mladih, kojoj su smetali stari, a pomagale sluge.

Najvažniju ulogu u komediji imala je maska. Crna maska ​​može prekriti cijelo lice ili njegov dio. Ponekad je to bio zalijepljen nos ili glupe naočale. Glavna stvar je stvoriti tipično lice, usmjereno na karikaturu.

Postojala su dva zahtjeva za kostim: praktičnost i komičnost. Stoga je s jedne strane podsjećala na odjeću srednjovjekovnih histriona, as druge strane bila je dopunjena karakterističnim smiješnim detaljima.

Na primjer, Pantalone - škrti trgovac - uvijek je bio sa svojim novčanikom. Odjeća mu je podsjećala na onu venecijanskih trgovaca: jakna vezana pojasom, kratke hlače, čarape, plašt i okrugla kapa. Ali jednog dana umjetnik je izašao na pozornicu u širokim crvenim hlačama, publici se svidio ovaj karakterističan detalj. Kao rezultat toga, Pantalone i njegove hlače toliko su se spojile u glavama ljudi da je s vremenom od osobnog imena nastao uobičajeni naziv pantalone za žensko donje rublje.

Liječnik - još jedan junak commedia dell'arte - predstavio je parodiju na znanstvenika i izašao u crnoj akademskoj haljini s čipkastim ovratnikom i manšetama. U njegovim rukama uvijek su bili papirnati svici na glavi - široki šešir.

Kapetan, vojni pustolov, nosio je kirasu, hlače, čizme preko koljena s ogromnim mamuzama, kratki ogrtač i šešir s perjem. Njegov stalni atribut bio je drveni mač, koji bi po potrebi sigurno zapinjao za korice.

Najbrojniji i najrazličitiji likovi bili su sluge (zanni), jer su upravo oni bili "motori napretka" u ljubavnom sukobu. Pulcinella je imao ogroman kukasti nos; Harlekin ima toliko zakrpa da su se s vremenom stilizirale u šahovnici, Pierrot ima široku bijelu košulju s izrezanim ovratnikom i duge hlače; Brighella ima široku bijelu bluzu i odgovarajuće hlače.

Ovo popularno kazalište, zahvaljujući svojim lakim zapletima, bilo je mnogo popularnije od kazališta Shakespearea ili Lope de Vege, koja su više davala prednost ne spektaklu, već dubini sadržaja. Za djela Lopea de Pege, primjerice, pojavio se čak i naziv "komedije plašta i mača", jer su umjetnici u njima stvarno igrali samo u svakodnevnim kostimima modernim autoru.

Paralelno s lutajućim trupama, postojala su i dvorska kazališta, čiji su se kostimi brojali u stotinama i odlikovali su se visokom cijenom. Prikazane su odvojeno od izvedbe predstave.

U XVII-XVIII stoljeću razvoj kazališnog kostima je opao. Riječ dolazi do izražaja, dijalozi upijaju svu pozornost publike. Na pozornici se koristi kućna nošnja, lišena historicizma. Ovo je uobičajeno moderno odijelo tog vremena. Istina, u predstavi nećete vidjeti odrpanog slugu ili loše odjevenu pastiricu. Nošnja je oplemenjena. To je posljedica teatralizacije života. Kazalište je toliko duboko ukorijenjeno u svakodnevni život da se briše granica "kazališno - svakodnevni" kostim. Valja napomenuti da u XVII-XVIII stoljeću kazališni kostim često određuje modu (što je već spomenuto u prethodnim poglavljima). Glumci su se odjenuli bolje i ekstravagantnije od ostalih. U 17. stoljeću za Monsieur a la fashion, na pozornici su bila postavljena posebna sjedala za publiku, gdje nisu samo gledali izvedbu, već su razgovarali o umjetnicima i njihovim kostimima.

U 17.-18. st. cvjetaju sintetički žanrovi: opera, balet, cirkus (iako su bili poznati i prije). Ovi žanrovi uključuju dramatičnu radnju, vratolomije, glazbu, pjevanje i svijetlu, nezaboravnu šminku. Sintetički žanrovi apsorbiraju elemente svakodnevnog života. Na primjer, dvoranski ples cancan (francuski cancan) s karakterističnim visokim zabacivanjem nogu nastao je oko 70-ih godina 18. stoljeća. Postupno postaje sastavni dio operete – žanra glazbene i plesne komedije.

U 19. stoljeću ponovno oživljava interes za povijest u svim područjima kulture. Zahvaljujući arheološkim i literarnim nalazima, bilo je moguće saznati više o nošnjama antike, stoga se u povijesnim predstavama po prvi put pokušavaju reproducirati izvorne nošnje iz prošlosti.

Razvoj kritičkog realizma kao metode umjetnosti i načina poimanja svijeta dovodi do toga da na pozornici više nećete vidjeti seljanke u peignoirima i uštirkane sluge. U kazalištu se pojavljuju takvi rekviziti koji se prije nisu naglas spominjali u pristojnom društvu. Potraga za novim oblicima izražavanja dovodi do naturalističkog make-upa. Evo što V. A. Gilyarovsky piše u svojim esejima o Moskvi i Moskovljanima:

"Godine 1879. dječak u Penzi kod kazališnog frizera Šiškova bio je učenik, mali Mitya. Bio je miljenik penzenskog poduzetnika V.P. Dalmatova, koji mu je samo dopuštao da dotakne kosu i učio ga šminkati. postavio je "Bilješke luđaka". " i naredio Mityi da pripremi ćelavu periku, koji je na predstavu donio mokri bikov mjehur i počeo stavljati Dalmatovu njegovanu kosu ... Na krik glumca, glumci su utrčali u garderobu.

- Vi ste veliki umjetnik, Vasilije Pantelejmonoviču, ali dopustite mi da budem umjetnik svoga posla! - podigavši ​​glavu na visokog V. P. Dalmatova, pravdao se dječak. - Samo probaj!

V. P. Dalmatov je konačno pristao - i za nekoliko minuta mjehurić je bio stavljen, na nekim mjestima podmazan, a oči B. P. Dalmatova zasjale su od zadovoljstva: potpuno gola lubanja s njegovim crnim očima i izražajnom šminkom ostavila je snažan dojam.

Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće trend modernizma rađa nove oblike kazališnog kostima. Odijela su stilizirana, pretvaraju se u simbole. Europljani su otkrili kazališta Istoka, što se odrazilo i na scenski kostim.

U prvim godinama nakon Oktobarske revolucije, kazališni kostim potpuno je nestao, zamijenjen je "kombinezonom", budući da su glumci "radnici kazališnog rada".

Postupno se sve vratilo u normalu, a kazališni kostim ponovno se vratio na pozornicu. Štoviše, u XX. stoljeću. pojavio se tako novi spektakl kao što je kazalište mode. Revije manekenki pretvorile su se u glazbene dramske predstave. Tako je kućna nošnja konačno otvoreno "vjenčana" s kazalištem.

Popis korištene literature

2. Gelderod M. de. Kazalište: Sub.: Per. od fr. / Post-zadnji. L. Andreva, str. 653-694 (prikaz, ostalo).

3. Komentirajte. S. Shkunaeva; Umjetnički N. Aleksejev. -M .: Umjetnost, 2003. -717 str.

4. De Filippo E. Kazalište: Drame: Per. s tim. /Kasnije. L. Veršinina, str. 759-775; Umjetnički N. Aleksejev. -M .: Umjetnost, 2007. -775 str.

Slični dokumenti

Obilježja kazališnog kostima. Zahtjevi za njegovu skicu. Analiza slike ljudske figure; tehnike i alati korišteni u grafičkim izvorima. Korištenje grafičkih tehnika kazališnog kostima u izradi kolekcije odjeće.

seminarski rad, dodan 28.09.2013


Antropomorfološke karakteristike figure. Analiza povijesnog kostima. Značajke muškog odijela. Obrazloženje za izbor osnovnog modela. Likovno-kompozicijska analiza analognih modela. Proračun i izrada crteža projektiranog proizvoda.

seminarski rad, dodan 28.04.2015


Nošnja kao predmet sociokulturološke analize: povijest razvoja, značenje, uloga, funkcije i tipologija. Opis semiotičkih aspekata nošnje, atributa, dodataka, socijalne i psihološke osnove. Analiza simbolike "kicoške" nošnje.

diplomski rad, dodan 24.01.2010


Pojam dekorativne umjetnosti kao izražajnog sredstva kazališne umjetnosti. Glavna sredstva izražajnosti kazališne umjetnosti: uloga scenografije, kostima, šminke u otkrivanju slike likova, vizualni i optički dizajn izvedbe.

kontrolni rad, dodano 17.12.2010


Povijest europske nošnje 19. stoljeća. Razlike između stila empire i klasicizma. Obilježja sastava nošnje. estetski ideal ljepote. Glavne vrste odjeće, njezina dizajnerska rješenja. Svečane haljine, cipele, šeširi, frizure, nakit.

seminarski rad, dodan 27.03.2013


Povijesne karakteristike dinastije Ming. Nacionalna kineska odjeća kao dio povijesti Kine. Ornament, ukrasna obilježja i simbolika nošnje. Načela likovnog oblikovanja kostima, njegova originalnost. Opća priroda sheme boja.

sažetak, dodan 23.05.2014


Uloga i značaj nošnje u antičkom svijetu: Egipat, Grčka, Rimma, Indija i Bizant. Nošnja zapadne Europe u srednjem vijeku. Renesansni kostim: talijanski, španjolski, francuski, njemački, engleski. Imperij i romantizam, rokoko i barok.

seminarski rad, dodan 26.12.2013


Obilježja razvoja nošnje baroknog doba, estetski ideal ljepote i značajke tkanina, boja, ornamenata. Posebnosti ženske i muške nošnje, obuće i frizure. Karakteristike reznog sustava baroknog doba, njihov odraz u modernoj modi.

seminarski rad, dodan 07.12.2010


Opće karakteristike kulture i umjetnosti Japana. Opis načela oblikovanja japanske nošnje. Vrste kimona, kroj i dodaci. Moderna interpretacija japanskog kostima u djelima poznatih kreatora (J. Galliano, A. McQueen, Is. Miyake, M. Prada).

sažetak, dodan 01.07.2013


Ženske frizure Bizantskog Carstva. Karakteristične značajke muških frizura XV-XVI stoljeća. Evolucija dvorske nošnje u Rusiji u 18. stoljeću. "Romanički" stil u modernoj ženskoj slici. Utjecaj plemićke nošnje na nošnje drugih staleža.