Kako započeti duhovnu praksu. Duhovne prakse i stvarni rezultati

Što je duhovna praksa? Prije odgovora na ovo pitanje treba razjasniti pojam "duhovnosti". Najopširniju, precizniju, formalno verificiranu definiciju ove riječi dao je Aleksandar Zinovjev. Napisao je:

Duhovnost se ne mjeri stupnjem obrazovanja, svakodnevnim navikama i općom kulturom, "ispravnim" - sa stajališta vladajuće mode - uvjerenjima, čak ni osobnom iskrenošću i dobrotom. Sve je to značajno, ali sve su to samo popratni znakovi, posljedice i epifenomeni. Duhovna osoba može biti neobrazovana, imati loše manire, vrlo čudna uvjerenja i lošu narav. Jer duhovnost nije definirana ovime. Ali samo jedno: dobrovoljno i svjesno odbacivanje glavnog društvenog zadovoljstva - sudjelovanja u vječnom i raširenom ponižavanju čovjeka od strane čovjeka. Time se protivi vlastitoj ljudskoj prirodi – i u mjeri u kojoj uspije, prestaje biti čovjekom i postaje nešto drugo.

Ali nemojte se zavarati: takvo ponovno rođenje, čak i ako je moguće, privilegija je nekoliko ljudi jake volje.

To jest, da bi se moglo nazvati duhovnim, praksa mora

• imajte u svom arsenalu načine i metode koji omogućuju osobi da vidi zlobu čiji je nositelj
• raspolagati sredstvima i metodama za provođenje procesa defragmentacije ljudske osobnosti u mjeri potrebnoj da osoba može prihvatiti odgovornost za zle namjere i njihove posljedice

Nekoliko praksi koje trenutno postoje ispunjavaju ove zahtjeve. A posebno mjesto među njima zauzima "obrada igara" Usacheva A.V., jer vam omogućuje izravno razjašnjavanje i smanjenje zlonamjernih namjera.

Trenutno se duhovne prakse često brkaju s raznim psihoterapijskim metodama, sustavima iscjeljivanja, iscjeljivanjem, religijom, magijom i drugim načinima koji vam omogućuju da utječete na osobu. Sva navedena područja, naravno, imaju svoje pravo na život, imaju svoje mjesto u socijalnoj strukturi društva, te u određenim slučajevima mogu biti vrlo djelotvorna i učinkovita. Uglavnom su usmjereni na liječenje fizičkih i psihičkih bolesti osobe, na poticanje liderskih kvaliteta i suzbijanje "neuspješnih" osobina ljudskog karaktera. Međutim, "pseudo-duhovne" prakse ne utječu na duboke temelje ljudskog "ja" i, pokušavajući "poboljšati" postojeću osobnost koju osoba trenutno nosi, djeluju u okviru te osobnosti. Duhovna praksa prvenstveno je usmjerena na preobrazbu ljudske osobnosti.

Unatoč činjenici da je interes za duhovne prakse ogroman, malo ljudi koji započnu duhovnu praksu imaju jasnu predodžbu o tome što je duhovni preporod i s čime će se morati suočiti. Uostalom, proces duhovnog ponovnog rođenja osobe kvalitativno se razlikuje od psihofizičke korekcije njegove osobnosti.

Naravno, duhovni razvoj je nevjerojatan, uzbudljiv proces, bogat nevjerojatnim otkrićima. Ovo je fantastična, nevjerojatna radnja u kojoj je glavni lik onaj koji slijedi duhovni put. Ali ovaj put je prepun prepreka i opasnosti, čije prevladavanje zahtijeva od osobe maksimalnu posvećenost i maksimalnu koncentraciju svih njegovih snaga.

Duhovna praksa, izazivajući promjene na razini duha, pokreće restrukturiranje cijelog sustava “čovjeka” u cjelini. Stoga su se svi koji su se bavili bilo kakvom duhovnom praksom (uključujući obradu) morali suočiti s raznim fiziološkim poremećajima različitog stupnja intenziteta - egzacerbacijama kroničnih bolesti, s munjevito razvijajućim akutnim procesima; pasti u depresiju; doživjeti napade euforije; promjena izvana i iznutra. To je zbog činjenice da duhovno buđenje, unatoč pozitivnoj prirodi promjena koje se događaju na duhovnoj razini, uzrokuje kršenje "unutarnjeg okruženja" u "ljudskom" sustavu. (Stanje sustava se stabilizira tek nakon potpune obrade materijala podignutog tijekom duhovnog buđenja). Razine sustava su prisiljene mijenjati se kako bi sustav zadržao cjelovitost i stabilnost. Proces "restrukturiranja" u sustavu može se odvijati neprimjetno i mirno ili se može manifestirati u obliku nekih disfunkcija i kvarova u radu jedne ili druge razine (ili razina). Ako je “restrukturiranje” iz nekog razloga nemoguće, a razine individualnosti, uma i tijela ne mogu se transformirati na način da odgovaraju promijenjenoj duhovnoj razini, tada sustav gubi stabilnost, integritet i kolabira. Iz tog razloga nesustavne, samostalne duhovne prakse bez prethodne temeljite pripreme mogu uzrokovati značajne poremećaje tjelesnog i psihičkog zdravlja.

Da bi se napravila "perestrojka" i stekla stabilnost u novom kapacitetu, sustav "čovjek" mora imati dovoljan resursni i energetski potencijal. Ako sustav nema dovoljno potencijala za "restrukturiranje", tada mu je potreban priljev vanjskih resursa kako bi prešao na novu energetsku razinu. U ovom slučaju, samostalno učenje, bez podrške stručnjaka, može dovesti do krajnje neželjenih posljedica.

Za bavljenje duhovnom praksom nije potrebno "sedam pedalja na čelu". Gotovo svaka osoba ima sve potrebne sposobnosti da započne svoj duhovni uspon. Ali samo nekolicina nastavlja dosljedno ići tim putem. Jedan od razloga kočenja procesa duhovnog buđenja je nedostatak informacija o tome kako transformacija duhovne razine utječe na razine individualnosti, uma i tijela.

Ispostavilo se da je osoba nespremna na činjenicu da se tijekom razdoblja "perestrojke" sustav može "slomiti", "grozniti", "raspasti" itd. Suočen s takvim manifestacijama duhovnog buđenja, osoba u pravilu počinje obraćati više pozornosti na nastale komplikacije nego na duhovnu praksu. Zbog toga se duhovni rast usporava ili potpuno zaustavlja, a stanja razdoblja "perestrojke" postaju dugotrajna i kronična. Situaciju otežava činjenica da je zdravstvene devijacije nastale kao posljedica destabilizacije duhovne razine teško ispraviti lijekovima i potpuno se rješavaju tek nakon potpunog razrješenja situacije na duhovnoj razini.

Literatura posvećena duhovnim praksama (Roberto Assagioli "Psihosinteza") opisuje neka od stanja koja nastaju u procesu duhovnog rasta. Kliničke manifestacije ovih stanja iste su kao kod bolesti koje se razvijaju u čovjeku tijekom života na "prirodan" način. Razlika se možda može smatrati u tome što se bolesti uzrokovane "restrukturiranjem" sustava duh-individualnost-um-tijelo pojavljuju kao iznenada, bez ikakvog razloga, iz vedra neba. I na početku, simptomatologija koja se manifestirala nema organski supstrat, što dovodi liječnike u zabludu. Ultrazvuk, EKG, encefalogrami, rentgenske snimke, tomogrami, sve vrste analiza ne pokazuju odstupanja od fiziološke norme, a osoba se osjeća loše, iako bi, prema pregledima, trebala biti zdrava. I tek nakon nekog vremena liječnici uspijevaju identificirati uzrok bolesti. U ovom slučaju, uzrok bolesti je posljedica aktiviranog i ne smatra se materijalom. A vrijeme traženja organskih promjena je vrijeme koje je tijelu potrebno da se prema inicijaciji koja se dogodila “obnovi” i stvori bolest u sebi. Što se tiče aktivnog materijala, bolesti često nestaju same od sebe ili se relativno lako otklanjaju pravilnim liječenjem.

U suvremenom društvu postoji ogroman broj duhovnih praksi i postoji velika strast prema njima. Ali rezultat tih praksi ostaje vrlo kontroverzan. Ljudi koji prakticiraju jogu, qigong, Osho meditaciju, itd., iznenađujuće ne postižu ono za što su te prakse osmišljene. Godine prolaze, strast za vježbanjem može nestati ili ostati ista, ali osoba koja vježba ostaje ista.

Pogledajmo nekoliko razloga koji dovode do tako razočaravajućih rezultata.

1. Prvi razlog zašto je Osho govorio glasno i vrlo jasno bio je nedostatak živog Učitelja. Majstor je mrtav, kao i njegova metoda. Oni. samo živi Učitelj može učeniku prenijeti one prakse koje će imati smisla i omogućiti mu da se kreće duž duhovnog Puta. U isto vrijeme, pojavljuju se mnogi od onih, kao u Osho komuni, koji nastavljaju s praksama koje nemaju snagu koju je u njih uložio Učitelj. Čini se da je nositi tuđu odjeću smiješno i smiješno, bolje je nositi svoju, ali ljudi to nastavljaju činiti, zaustavljajući tako svoju potragu, svoj put i priliku da budu Majstori. I tada duhovni smjer koji je osoba vodila, stvorila, postaje duhovna praksa i ništa više. Takva praksa nikada neće postati Put i neće dovesti osobu u riznicu njegove duhovne mudrosti. Svi Majstori govore o tome, nažalost, malo ljudi sluša.
2. Drugi razlog koji čini duhovne prakse beskorisnim je korištenje duhovnih praksi kao danak nekoj modi, kao pokušaj da svoj život ispunite barem nečim smislenim i, kako to moderno kaže, da se uključite u samorazvoj. Svaki duhovni rad usmjeren je na spoznaju osobe o sebi, na pomicanje dublje u središte. Ovo je ozbiljan, temeljit rad, koji ne može biti hobi, zabava, razonoda. U tom slučaju duhovna praksa postaje poput fitness joge, gubi svoju duhovnu osnovu i postaje obični tjelesni odgoj, koji ima samo vanjsku privlačnu sliku i okus novih modnih trendova. Ova situacija postoji u mantrama, iu qigongu, iu bilo kojem drugom smjeru poznatom modernom svijetu.
3. Treći razlog je nedostatak moralnog aspekta. Bilo koji duhovni pravac je nazvan tako jer govorimo o duhovnosti. Duhovnost se uvijek temelji na moralu, a duhovne prakse osmišljene prvenstveno za jačanje Duha. Duhovne prakse su osmišljene kako bi Duh pobijedio naše emocije, strasti i smirio naš nemirni um. Moralni aspekt praksi je najvažnija kvaliteta, definicija koja praksu čini duhovnom. A ako govorimo o duhovnom samousavršavanju, onda je to, prije svega, upravo moral, upravo se njime mjeri stupanj duhovnosti osobe, a nikako sposobnošću da se vidi aura, levitirati, hodati po ugljenu, gutati čavle ili nasloniti vrat na koplje.

Duhovne prakse su osmišljene da ojačaju unutarnju duhovnu disciplinu, sposobnost kontrole svojih osjećaja, emocija, ne dopuštajući sve prljavo i nisko u svojim mislima, srcu, djelima. Moglo bi se izdvojiti još nekoliko razloga koji obezvrjeđuju duhovne prakse, čineći ih beskorisnim, no prijeđimo na suštinu, razumijevanje, konkretno duhovnog Puta i onoga što ga prati.

Sam pojam duhovne prakse je paradoksalan. Oni. ispada da se duhovnošću bavimo, zapravo, a da sami to nismo ni počeli činiti. Onima koji traže istinski smisao, onima koji traže duhovnost, koji žele upoznati sebe, namijenjena je sljedeća poruka – prestanite prakticirati! Ići! Idite u duhovnost, probudite ljubav i moral. Tražite svoj Put i ovdje nije potrebna nikakva praksa. Ovdje je potrebna samo žeđ, težnja i volja za promjenom sebe, svog unutarnjeg svijeta, volja za transformacijom vlastitog tijela i pronalaženjem Puta. Ne trebaju vam duhovne prakse, potreban vam je duhovni put. Nemojte brkati jedno s drugim. Potražite nekoga tko zna koji je put, tko može ukazati na njega ili ukazati na nekoga koga nazivate Učiteljem ili Majstorom, Guruom, Senseijem ili Shifuom. Potražite Učitelja! I pitaj ga što da radiš. On ima odgovor za vas. Neka te uništi, jer sve što znaš samo je razlog za traženje. To je prošlost koju ste živjeli, a koja ne može biti mjera, procjena onoga što će se dogoditi nakon onoga što vam Gospodar nudi. Upamtite, ne znate ništa o tome što bi trebalo biti. I što bi trebao učiniti. Trenutno nemate kategorije po kojima to možete ocijeniti, zbog čega postoji potreba za Masterom. Duhovni put je uvijek nešto što ne poznajete, inače ne može biti duhovni put, inače ne može biti transformacije. Ako znaš što radiš, onda nastavi jučer, ništa se novo nije dogodilo, ostao si isti. Ako želite nastaviti ovo, radite duhovne prakse i zaboravite na duhovni Put. Ako želite istinsku transformaciju, prepustite se Učitelju. Nemojte ga ocjenjivati, nemojte mu iznositi svoja uvjerenja, ocjene i tvrdnje. Sve je ovo jučer. Oni su mrtvi. Učitelj je živ. I samo on će vas naučiti da budete živi, ​​autentični, cvjetajući. Naučit će te živjeti bez ovih osuda kojima mrtviš svoj život.

Put do Učitelja može biti samo kroz žeđ, duhovnu žeđ, čiju autentičnost određuje ljubav. Samo ako ste sposobni voljeti, sposobni ste biti živi, ​​sposobni ste odbaciti sve što smeta plesu vaše ljubavi, vašem cvatu. Ako je ljubav jaka u čovjeku, onda je ona utjelovljena u postupcima osobe, a simbol tih postupaka je upravo moral. Samo to će omogućiti vaš duhovni put, vaš susret s Učiteljem. I pritom vam uopće nije važno bavi li se vaš majstor nekim modnim smjerom, kako izgleda, koliko ima diploma ili nagrada, koliko uzima za predavanja i sve te gluposti te vrste. . Dok se događa veliko čudo, otvara se najrjeđa prilika na svijetu - postati učenik. Naučite put, postignite duhovno savršenstvo i, vrlo je moguće, postanite Učitelj.

Vrijeme čitanja članka je 15 minuta.

U svijetu je sve više ljudi zainteresiranih za razne duhovne prakse, a tome je naravno pridonijela i informacijska eksplozija koja nas je zahvatila na prijelazu tisućljeća, zahvaljujući ulasku interneta u široku upotrebu. .

Međutim, duhovni put nikada nije bio lak i nije slučajno kroz mnoga tisućljeća nosio epitete poznavanja tajne, svetosti, pa čak i opasne za svjetovnjake, i zato što mnogi ljudi sada lako pronalaze svete tekstove na Internet, uopće nije postao drugačiji. No, s druge strane, opravdano je pitanje što ga čini tako kompliciranim i tako tajnim i nije li to samo izum vjerskih adepta koji žele steći monopol nad znanjem. A je li to znanje? U ovom ćemo članku pokušati odgovoriti na neka pitanja, posebice o tome na koje zamke možete naići tijekom meditacije, koja je tako popularna u naše vrijeme.

Šok od duhovnosti.

Prije 10-ak godina ispričana mi je priča koja, mislim, može poslužiti kao dobra ilustracija za glavnu tezu članka, a iako se radi o osobi koja prakticira japanski zen, može se povezati s mnogim ljudima koji se bave duhovnim praksi.

U SAD-u ima dosta zen samostana, to je zbog činjenice da je nakon rata priličan broj Japanaca emigrirao u Ameriku, a zen redovnici nisu bili iznimka. Među njima je bilo dosta poznatih učitelja koji su otvorili ove samostane, naravno, na japansku sliku i priliku.

Jedan od tih samostana godinama je posjećivala žena koja se davno prije toga bavila raznim duhovnim područjima poput joge, hinduizma i, općenito, bila poznata kao napredna praktičarka. Nije tamo živjela stalno, ali je istovremeno redovito sudjelovala u razdobljima intenzivne prakse - u Japanu se zovu o-sesshin i održavaju se gotovo svaki mjesec, a traju tjedan dana. O-sessin je prilično teško vrijeme, morate malo spavati, a puno vježbati, ponekad je 10 sati dnevno namijenjeno samo sjedećoj meditaciji. Međutim, mnogi ljudi prolaze kroz ovo iskustvo i to opetovano.

Ta žena, nazovimo je Jenny, bila je jedna od tih osoba.

Svi su jako dobro poznavali Jenny, kao pozitivnu, veselu, nikad malodušnu osobu, ali jednog dana, nakon jednog od o-sessina, osjećala se jako loše. U jednom trenutku počela je pokazivati ​​neuobičajeno ponašanje, jecala je, vikala da je meditacija zlo, da mrzi zen i svog učitelja. Nakon toga je otišla i više se nije vratila. Ovaj incident ostao je svima u sjećanju i po tome što Jenny nikada nije dala ni naslutiti da bi joj se ovako nešto moglo dogoditi, a ono što se dogodilo za mnoge je bilo potpuno iznenađenje i šok.

Ovakvi slučajevi nisu nimalo rijetki, unatoč mišljenju koje se na Zapadu, pa i kod nas, razvilo o duhovnim praksama kao oruđu koje rješava mnoge, ako ne i sve ljudske probleme.

Nažalost, često se događa kada ljudi rado i puno govore o tome kakve divne osjećaje i rezultate daje praksa, ali radije šute o drugoj strani novčića. To dovodi do toga da ih mnogi, suočeni s unutarnjim psihičkim poteškoćama, pokušavaju sami odgonetnuti, bez postavljanja pitanja učiteljima, ali i drugim praktičarima.

Ovaj pristup dovodi do slučajeva sličnih ovom opisanom, kada osoba ne može izdržati unutarnji stres i završi svoje vježbe, prestajući to raditi zauvijek ili za jako dugo vrijeme.

Mnogi razlozi su psihološke prirode.

U istočnjačkim duhovnim učenjima ljudi često govore o egu osobe, s pravom pripisujući izvore čovjekove patnje njemu i njegovim težnjama.

Psihologija također ne zaobilazi temu ega. A ako govorimo, na primjer, o psihoanalizi, gdje je tema ega razotkrivena prilično u potpunosti, onda je sa stajališta ovog učenja izvor psihičkih problema osobe, a to nije ništa više od unutarnje nelagode (patnja ), leži u području nezadovoljenih želja pojedinca.

Razočaranje zbog toga što vaše želje nisu zadovoljene ne nestaje bez traga, već se lokalizira u podsvijesti osobe i stvara psihički stres koji se manifestira u obliku neurotičnog stanja i ponašanja.

Ta se napetost može manifestirati na dva načina, kao negativno psihičko stanje, koje je u biti patnja, ili (i) u obliku ponašanja, koje je također često neprilagodljivo, budući da razlozi kako na nešto reagiramo često ne leže toliko u sadašnjem.događaju, koliko u našoj prošlosti. Ne čudi da takvo ponašanje također često ne dovodi do rješenja problema, već, naprotiv, do njihovog pogoršanja.

To rade psiholozi koji na ovaj ili onaj način korigiraju ljudsko ponašanje, kada se arhaični modeli ponašanja iz prošlosti jednostavno zamijene onima koji su trenutno relevantniji.

Na primjer, ako želite graditi odnos s partnerom, tada će biti najučinkovitije graditi ga na temelju trenutne situacije, a ne izvlačiti stare probleme s roditeljima iz prošlosti i projicirati ih na događaje koji nisu vezani uz sadašnji trenutak. Nažalost, mnogi ljudi upravo to čine, što postaje razlog za pojavu sve više problema. A naša unutarnja napetost se samo pojačava, što dovodi do neuroza i neurotičnih reakcija.

Sve to ima svoje posljedice na mnoga područja života, a ako u običnom životu ovu napetost možemo dugo “cijediti” koristeći brojne psihološke obrane, onda je za osobu koja se ozbiljno bavi stvarima poput meditacije ovo ne nestaje uvijek, pogotovo kada praksa postane stvarno intenzivna i učinkovita.

Upravo iz tih razloga neki psiholozi snažno preporučuju da ne zanemaruju psihoterapiju osobama koje prakticiraju.

Zašto praksa donosi probleme.

Stvar je u tome što je uloga meditacije stjecanje novog psihološkog iskustva i to iskustvo:

- prvo, zahtijeva stalne prijelaze na nove razine svijesti o postojanju (napredak).

- drugo, pokreće promjene, koje najčešće dolaze u sukob sa skrivenim arhaičnim i nesvjesnim obrascima ponašanja.

- treće, dotad skrivena napetost koju akumuliramo u području nesvjesnog počinje se manifestirati u obliku nama dotad nepoznatih emocionalnih stanja, jer učinkovita praksa slabi tradicionalne psihološke obrambene mehanizme.

Iz tih razloga, ono što se može nazvati emocionalnim slomom događa se kada osoba jednostavno ne može podnijeti ono što se događa u njoj. Drugim riječima, to znači da počinjemo doživljavati patnju čiji intenzitet u nekom trenutku prelazi prag tolerancije.

Postoji prirodna želja za uklanjanjem patnje, a svatko to čini na svoj način.U principu, nema toliko opcija.

U najjednostavnijem slučaju, to je običan bijeg, odnosno pravilno povezavši svoje negativno stanje s onim što radite, odnosno s praksom, jednostavno ga uklonite iz svog života prestankom. Naravno, ovaj put ne dovodi uvijek do željenog rezultata, jer ako su promjene već počele u vama, jednostavno bježanje možda neće biti dovoljno.

U prilično velikom broju slučajeva uključuje se racionalizacija i osoba sebi počinje objašnjavati što mu se događa, jednostavno prebacujući odgovornost za ono što se događa na vanjski uzrok. Možete se, na primjer, uvjeriti da ova metoda nije prikladna za vas osobno (što bi, usput rečeno, moglo biti točno), kriviti za ono što vam se događa nastavnika koji nije dovoljno kompetentan u svom području, pronaći uzrok u neprikladnom okruženju i sl.

Možete kriviti sebe za neuspjehe, govoriti sebi da jednostavno nemate dovoljno sposobnosti, puno negativnosti, da imate lošu karmu i tako dalje.

Nažalost, nije neuobičajeno da drugi praktičari podupiru takva mišljenja aktivnim iznošenjem sličnih ideja jedni drugima.

Problemi koji dolaze iz same prakse.

Dotakli smo se (i vjerojatno daleko od svih) psiholoških uzroka, a sada ćemo prijeći na drugi niz uzroka - kao da su vanjske manifestacije ovih psiholoških trenutaka o kojima smo govorili.

Ima ih nekoliko, a svi su na ovaj ili onaj način povezani s motivacijom i očekivanjima koja iz nje proizlaze.

Naravno, teško je očekivati ​​od osobe koja je prvi put došla u vjersku grupu razumijevanje prave suštine vjere.

U isto vrijeme, apsolutno svatko ima, iako nejasno, unutarnje razumijevanje zašto to čini i što bi na kraju želio dobiti. Ovo razumijevanje dolazi iz onih trenutaka koje smo ranije znali o vjeri, o sebi i o svijetu oko nas. Najčešće je to bizarna mješavina uvjerenja, stereotipa i neurotičnih reakcija naše osobnosti, koje smo već spomenuli.

Može li se sve to sa stanovišta te iste vjere nazvati zabludama? nedvojbeno. No, s druge strane, naše početne težnje postaju izvori inspiracije i, u početku, važan poticaj za napredovanje.

Očekivanja i pretpostavke.

Prvo o čemu želim govoriti su očekivanja. Velika većina ljudi apsolutno ne može podnijeti događaje koji su protiv njihovih očekivanja. Naravno, počinjemo vježbati iz različitih razloga, ali rezultat je uvijek temeljno očekivanje. Upravo u ovoj ravni leži prvi problem.

Gotovo nitko nije spreman na činjenicu da su za svaku duhovnu praksu potrebne godine, a češće desetljeća mukotrpnog rada.

Naša osobnost uvijek računa na brz ili čak trenutan rezultat, stoga u većini slučajeva prvo razočaranje od nastave dolazi u prvih nekoliko mjeseci nastave.

Razočarati se mogu i oni koji su navikli naporno raditi da bi obavili stvari.

Svi smo navikli da ako uložite upornost i trud, dobar rezultat sigurno dolazi, a ovakva kampanja odnosi se na većinu društvenih događanja na kojima sudjelujemo. Međutim, rezultat duhovne prakse nije uvijek izravno povezan s uloženim naporom. Da biste dopustili unutarnjem iskustvu da se dogodi, morate se promijeniti, mnogi od nas su spremni naporno raditi, ali vrlo malo nas je spremno promijeniti se iznutra u isto vrijeme, a za to je potrebno vrijeme.

Ponekad se dogodi i to je to. Osoba koja očekuje brzi rezultat, a ne dobije ga, razočarana je. Već smo ranije razmatrali moguće posljedice ovoga, ali postoji još jedna koju nismo spomenuli, kada se osoba razočara u određenu praksu, sektu ili religiju, počne tražiti drugo, prikladnije mjesto ili učitelja.

To samo po sebi nije problem, jer u ovom slučaju nema ništa prirodnije od sumnje i traženja. Problem je što se ova faza često odgađa jako dugo i može trajati godinama. Naravno, jedan od razloga ovakvog stanja je naš skriveni otpor i nespremnost na promjene, koje je vrlo teško prepoznati, ali vrlo lako utopiti u raznim racionalizacijama.

Mislite i osjećajte ispravno.

Drugi razlog je povezan s činjenicom da ljudi imaju malo pojma o tome što je religija zapravo i koje je njezino podrijetlo, a to je povezano s velikim brojem osobnih ideja o praksi i što bi trebao biti krajnji rezultat. Iznenađujuće, zapravo, to dovodi do činjenice da svaki praktikant točno zna kako bi trebalo biti, a kako ne bi trebalo biti.

Takvo "prividno znanje" rađa još jedan val očekivanja, koji je povezan s činjenicom da od sebe i od drugih počinjemo očekivati ​​sasvim određeno ponašanje - ispravne vanjske reakcije, ispravne emocije i tako dalje.

U tom slučaju obično više ne očekujemo trenutni rezultat, već čekamo određeni rezultat, o čemu već imamo svoje nejasne ili čak jasne predodžbe.

Na primjer, rašireno je mišljenje da na duhovnom mjestu sve treba biti ono što se zove "ukrasno i plemenito", odnosno da se mi sami, drugi ljudi, a još više učitelj, trebamo ponašati na sasvim određeni pozitivan način, nastaviti iz bezuvjetne ljubavi i razumijevanja, slijedite upute doktrine i tako dalje. Najžalosnije je što se isti zahtjevi postavljaju i našem unutarnjem svijetu i postoji očekivanje da i unutar nas, kao bića koje prakticira i samim tim pristupilo visokoj duhovnosti, sve bude u redu.

Naravno, u ovoj situaciji unutarnje manifestacije ljutnje, agresije, jake naklonosti itd. prihvaćaju kao neprihvatljive i potiskuju (do određene točke) ili izazivaju razočaranje u sebe. Sve isto prezentira se ostalim članovima grupe, često i u većoj mjeri nego sebi.

Međutim, stvarna praksa uvijek je povezana s konstantnim izlaskom iz okvira uobičajenog i sposobna je generirati stanja za koja nismo ni slutili.

Stoga je vrlo dobro ako praktikant zna da se takve stvari mogu dogoditi, a možda su čak i dokaz da ono što radite zapravo djeluje. Nažalost, realnost je takva da se o takvim stvarima rijetko govori, a mnogi ljudi odluče uopće ne govoriti o stanjima koja smatraju pogrešnim, što dovodi do još jednog vala razočaranja i nerazumijevanja.

Ideja duhovnog savršenstva

I još jedna prepreka o kojoj bih želio govoriti je mnogo suptilnija i daleko od toga da je tako očita, ali čeka nas u bilo kojoj fazi vježbe.Povezana je s činjenicom da naša osobnost uvijek ima neku svoju ideju poboljšanje, koje proizlazi iz naših društvenih ideja o tome što je uspjeh i što je dobro.

U nekoliko riječi to se može izraziti pitanjem – „što ste postigli u životu“?

Upravo u tom formatu ova se ideja donosi iz društva i odmah projicira u praksu.

Naravno, živeći u društvenom svijetu, stalno smo suočeni s obavljanjem određenih zadataka, koji su uvijek povezani s početkom, izvršenjem i završetkom. Završetak označava postizanje cilja koji je projiciran na naš javni i osobni EGO STATUS.

Ovdje se nameće prirodno pitanje - zašto se isti pristup ne može primijeniti kada su u pitanju duhovne stvari i je li takav fenomen kao što je "duhovni rast" ili "duhovni napredak" uopće moguć?

S jedne strane, čini se da je sve očito, ovdje postoji učitelj koji je sve postigao, dakle on je učitelj (status), a postoje učenici koji su tek na putu (rastu, postignu?) I prije ili kasnije , uloživši potrebne napore, također postaju učitelji. Apsolutna većina (naravno uz određene varijacije) tako zamišlja zadatak. I čini se da je sve točno ovdje, nećete kopati.

Je li sve u motivu?

Ali postoji jedna nijansa, a povezana je s motivom. Stvar je u tome da način usavršavanja doista postoji, ali on uopće nije izravno povezan s krajnjim ciljem ostvarenja duhovnog puta, koji nedvojbeno postoji. Pa u čemu je stvar?

Kao što je već spomenuto, suptilnost je u motivu. Naime, kojim motivom se vodite, motivom samousavršavanja ili ne. Motiv kultiviranja nije ništa drugo nego sebični cilj, i nema nikakve veze s realizacijom puta, štoviše, uvelike otežava tu spoznaju, iako vam omogućuje da postignete značajne uspjehe - riješite psihičke probleme, postanete jaki i puni energije, pa čak i izgledati kao učitelj i ponekad ostvariti ambicije i postati učitelj. A takvih je dosta, mnogo više nego pravih učitelja.

*Među takvim ljudima postoje dvije kategorije: prevaranti koji su itekako svjesni da nisu nikakvi učitelji, kao i ljudi koji čvrsto vjeruju da oni zaista jesu učitelji. I u tome se nije teško prevariti, jer je takva samoobmana uvijek slatka.

Koji je drugi motiv koji vam omogućuje da zapravo ne skrenete s puta? Tu leži složenost.

Čini mi se da je ovaj motiv najpotpunije zastupljen u budističkoj doktrini Mahayane, poslužimo se njime za objašnjenje.

Motivacija u mahajana budizmu.

U mahayana budizmu postoji takvo shvaćanje staze kao staze Bodhisattve.

Bodhisattva je biće koje se potpuno posvetilo spasenju svih živih bića i u skladu s tim polaže zakletvu. Ponekad se to shvaća kao odricanje od osobne koristi Blaženstva Nirvane sve dok posljednje biće u svemiru ne postigne prosvjetljenje.

A takva poruka, naizgled prožeta savršenim altruizmom, zapravo je nešto mnogo složenije i višeznačno.

Prvo, u okviru iste doktrine, individualno oslobođenje uopće nije moguće.

Drugo, svaki egoistični motiv sam po sebi uvelike komplicira stvar, jer vezanost za bilo što onemogućuje čak ne postizanje, već učvršćivanje određenih stanja svijesti, o čemu je dosta napisano u budističkim tekstovima.

Ispostavilo se da su sebičnost upravo oni demonski likovi kojih se u izobilju može pronaći na ulazu u svaki budistički hram. Zanimljivo je da se ponekad nazivaju čuvarima doktrine, koji je štite od profanih ili od istih demona.

Ideja osobnosti glavna je prepreka.

Što to sve znači? Ako uzmemo u obzir sve što je rečeno, postat će očito da najučinkovitija prepreka na putu nije ništa drugo nego želja da se poboljšamo, da postanemo bolji, ispravniji, da postignemo prosvjetljenje, da postanemo učitelj. A ovdje možete uključiti i takve stvari kao što je pokušaj da se riješite patnje ili, naprotiv, da pronađete sreću.

Nije teško razumjeti pod kojom zastavom se rađaju svi ti motivi, to nije ništa drugo, što se u kršćanstvu naziva grijehom oholosti, koji se, moguće je, upravo zbog sposobnosti stvaranja prepreka na putu, naziva najstrašniji.

Mnogima je poznat kršćanski izraz "Uistinu, lakše je devi proći kroz iglene uši nego bogatašu ući u kraljevstvo nebesko." O kakvom bogatstvu mi ovdje govorimo? Može se pretpostaviti da sa stajališta bilo koje religije, to nije ništa drugo doli “Ja sam”, odnosno naša osobnost, koja je za nas najveća vrijednost i izvor privrženosti.

Ovdje se rađa naizgled nerazmrsiv začarani krug.

Ispostavilo se da je s jedne strane naš ego-osobnost glavna prepreka na putu, a s druge strane upravo je ona odgovorna za odabir tog puta, kao i za one ideje koje nas potiču i inspiriraju.

Naime, jasno je da zanemarivo malo ljudi sjedne meditirati ili prakticirati molitvu za spas živih bića, velika većina prakticira za sebe, vođena ili otvoreno sebičnim motivima, ili tim istim motivima, ali u prikrivenom obliku. , kada je sebičnost pokrivena doktrinom ili njihovom vlastitom lijepom idejom praktičara.

Dakle, sljedbenik Mahayane može lako tvrditi da prakticira za dobrobit svih bića, budući da njegova doktrina to kaže, ali zapravo, skrivajući od sebe pravi motiv, žeđ za prosvjetljenjem za sebe.

Izlaz je prihvatiti sve okolnosti.

I tu ima nekog optimizma.

Zapravo, sebični pristup i ona stanja koja smatramo negativnima nisu ništa drugo nego sastavni i nužni stadij koji će prije ili kasnije proći, pod uvjetom da tu realnost shvatimo i prihvatimo.

Važno je shvatiti da postoje stvarne okolnosti u kojima se nalazimo i koje su nam, na ovaj ili onaj način, potrebne. uzeti zdravo za gotovo.

Neki od nas su bogati, neki siromašni, neki zdravi, neki bolesni, ali u svakom slučaju, to je realnost u kojoj postojimo i koja se mora uzeti kao polazište, kao ono što imamo danas, ovdje i sada .

Isto vrijedi i za unutarnje prilike. Možda danas imamo dobrote i suosjećanja, ali u isto vrijeme postoji ljutnja, ljutnja, malodušnost, sebičnost, i jedno i drugo prirodna datost danas, koji se, kao i vanjski uvjeti, moraju u potpunosti prihvatiti.

Postavlja se prirodno pitanje, što znači prihvatiti takvo kakvo jest? Znači li to da je sama činjenica našeg znanja o tim okolnostima već njihovo prihvaćanje? Ovdje postoje dvije ključne točke koje apsolutno treba implementirati – iskrenost i, zapravo, samo prihvaćanje.

Prvo je potrebno kako bismo u sebi otkrili i spoznali prisutnost onoga što zapravo ne želimo vidjeti.

Drugi nam omogućuje da u potpunosti prihvatimo okolnosti svog života, što znači da budemo potpuno odgovorni za ono što jesam i za ono što se događa oko mene.

A postoji i treća, koja je povezana s našom namjerom da vježbamo, koja treba nadvladati želju za psihološkom ugodom pod svaku cijenu - moto je koji je odavno prožet cijelim našim društvom.

U ovom ćete članku moći detaljno razumjeti kako započeti duhovni razvoj i što on zapravo jest. Ovaj je članak napisan na temelju iskustva i istraživanja mnogih ljudi koji su na različitim putovima duhovnog rasta: unutar i izvan tradicionalnih religija. Ovdje ćete sigurno pronaći sve informacije koje su vam potrebne za početak samospoznaje.

Najprije morate razumjeti osnovne pojmove, posebno što znači pojam "duhovni razvoj".

Što je zapravo duhovni razvoj?

Prvo, moramo razumjeti jasnu razliku između duhovnog razvoja i kulturnog ili moralnog razvoja. Na primjer, neki ljudi iskreno vjeruju da ih odlasci u muzeje i kazališta duhovno uzdižu. Ali to je masovna zabluda, pogotovo kad se uzme u obzir smjer u kojem danas ide suvremena umjetnost.

Čovjek može raditi neke stvari desetljećima i misliti da duhovno napreduje. Zapravo, on neće napredovati na putu samospoznaje.

Istina, postoji jedno upozorenje: ako osoba ima bogomdani talent u području umjetnosti i on je, na primjer, umjetnik. Zatim posjećivanje izložbi i drugih događanja vezanih uz ovo područje može pomoći čovjeku u duhovnom razvoju.

Zašto? Jer:

Duhovni razvoj podrazumijeva da će čovjek ići svojim putem u skladu s talentima koji su očitovanje Boga u njemu.

Za život svakog živog bića postoji određeni Božanski plan koji se još naziva i sudbina. A ako osoba to ne slijedi, onda ne može biti govora o duhovnom rastu.

Koncept "duhovni razvoj" je detaljno opisan u videu:

Također, prije nego što se uključite u duhovni razvoj, morate jasno razumjeti zašto to treba učiniti.

Glavni cilj duhovnog samorazvoja

Nije tajna da su mnogi od onih koji su krenuli putem duhovnog samousavršavanja prije toga iskusili neke ili druge poteškoće. To bi mogla biti teška situacija u vezi s novcem, neskladom u odnosima ili zdravstvenim problemima.

Na ovaj ili onaj način, životne poteškoće tjeraju osobu na svjesniji život. Cijeli svijet oko nas čeka da izađemo iz utjecaja iluzije materijalnog svijeta i počnemo se razvijati u duhovnom smjeru.

Glavni cilj duhovnog razvoja je spoznaja vlastite duhovne prirode, Boga u srcu i života na temelju toga.

Shvatite da cilj duhovnog razvoja NIJE odlazak u hramove prema rasporedu ili nesvjesno ponavljanje molitvi zato što je neki svećenik tako rekao. Moramo naučiti graditi odnos s Bogom u svom srcu bez ikakvih posrednika.

Svevišnji je najbliži prijatelj i dobronamjernik koji je svake sekunde uz nas i čeka da mu se konačno posvetimo. Ali mi ignoriramo Boga u svojim srcima i mijenjamo ga za vanjske, često besmislene stvari: religije, rituale, pseudoučitelje itd.

Proces spoznaje Boga u srcu nije tako dug kao što nam mnogi svećenici govore. Rečeno nam je da još nismo razvijeni za izravnu komunikaciju s Bogom. Ali ovo je laž. Za komunikaciju s Bogom nisu potrebni dodatni uvjeti. On je s nama upravo ovdje i sada.

Ne vjerujete? Pokušajte početi živjeti s okom u svom srcu (glasom savjesti, ako želite). I vidjet ćete da je počeo pravi duhovni razvoj, a tada će početi čuda.

Općenito, pravi duhovni napredak uvijek je popraćen čudima. Ako se osoba puno duhovno razvija, moli nekoliko sati dnevno, posjećuje hram svaki tjedan, čita duhovne rasprave, ali se čuda ne događaju u njenom životu i ne postaje stvarno sretnija, tada se duhovno NE razvija i , najvjerojatnije, krenuo lažnim putem.

Često ljudi nasjedaju na takvu prijevaru koju im nametnu vjerski vođe: sada treba biti ponizan, izdržati i duhovno se razvijati što je više moguće, ali nakon smrti sve će biti u redu. Ovo je još jedna monstruozna laž koja pomaže da ljudi postanu robovi.

Morate živjeti ovdje i sada. Danas trebamo komunicirati s Bogom. Morate biti sretni u sadašnjem trenutku. To je ono što Bog očekuje od nas. A za to samo trebate početi živjeti po svojoj savjesti, stavljajući Boga na oltar svoga srca.

Boga baš ne zanimaju ljudi koji sve podnose i svega se boje. Potrebni su mu hrabri i odlučni ljudi koji se ne tresu od straha i ne vjeruju slijepo neljudima, koji se često oblače u sveto ruho.

Pošteno govoreći, treba napomenuti da postoje i čisti duhovni ljudi u okviru religija. Možda ne onoliko koliko bismo htjeli, ali jesu. I samo će nam Bog u srcu pomoći razaznati tko je pravi Božji čovjek, a tko „vuk u janjećoj koži“.

Ako taj glavni cilj nije u fokusu osobe koja se duhovno razvija, onda što god da učini, sve će biti lišeno dubokog smisla.

Gdje započeti duhovni razvoj: alati i njihov izbor

Ako govorimo o tradicionalnim religijama, onda su općenito instrumenti duhovnog razvoja isti: izbor same religije, molitvene prakse, duhovne rasprave, komunikacija s istomišljenicima, potraga za mentorima i duhovnim učiteljima. I vjeruje se da je to sasvim dovoljno za odlazak u duhovni svijet (ili dostizanje Kraljevstva Božjeg) NAKON smrti.

Čovjeku koji je više od godinu dana upoznat s “religioznom kuhinjom”, prije ili kasnije postaje očito da među sljedbenicima religija ima dosta nesretnih ljudi. Štoviše, postoji obilje informacija o zločinima koje su počinili vjerski vođe: prijevare, krađe, zlostavljanje djece, trgovina drogom, ubojstva i drugo. Sve ovo postavlja mnoga pitanja kod adekvatnih i zdravorazumskih ljudi.

Što učiniti?

Slijediti put bilo koje religije ili izvan nje je izbor određene osobe. Svrha ovog članka je naučiti vas razlikovati lažnu duhovnost od prave. Stoga ćemo u nastavku detaljnije govoriti o alatima duhovnog razvoja koji se koriste kako u službenim religijama tako i izvan njih.

Ovo su alati:

• Život po srcu;
• Odabir duhovnog puta;
• Molitvene prakse;
• Sveto pismo;
• Uzvišeno okruženje;
• Mentori i učitelji;
• Altruizam ili nesebična aktivnost;
• Dodatni alati za pomoć duhovnom rastu.

Život po srcu ili kako poslušati glas savjesti?

Gore je već spomenuto da je Bog, kao jedan od Njegovih potpunih aspekata, u srcima svih živih bića. Ovaj aspekt se naziva Paramatma ili Nadduša ili glas savjesti.

Danas postaje sve očitije da živjeti po savjesti, s naglaskom na Boga u srcu je najsigurniji put na kojoj se osoba neće prevariti od pseudoduhovnih ličnosti. Oslanjajući se na Oversoul, osoba se ne može bojati ničega, jer je u ovom slučaju pod izravnom Božjom zaštitom. U jednom od tekstova Bhagavad Gite, Bog kaže:

“Odrekni se svih religija i samo Mi se predaj. Izbavit ću te od svih posljedica tvojih grijeha. Ne bojte se ničega."

I to sve govori i sve je jasno. Glavna stvar u duhovnom razvoju je potpuno se predati Svemogućem, a onda će se sve razviti uz Njegovo izravno sudjelovanje.

Kako se najlakše predati Bogu? Počnite slušati svoje srce, gdje je Bog. On je s nama uvijek iu sadašnjem trenutku.

Kako naučiti slušati Boga u srcu? Nitko neće dati posebne preporuke, jer svatko ima ovaj proces na različite načine. Samo On sam zna kako će se sve dogoditi s određenom osobom.

Stoga mu se samo trebate iskreno obratiti i reći da želite naučiti slušati Ga u svom srcu. Bog će se sigurno odazvati takvom pozivu i početi vas voditi kroz život.

I ne govorimo o tome da ste kao psa odvedeni na uzicu i vođeni. Gdje je Bog uvijek postoje uzbudljive avanture i čuda. Vjerujte mi, sigurno vam neće biti dosadno.

Po mom mišljenju, ovaj alat na putu duhovnog razvoja trebao bi postati važniji od religija, duhovnih učitelja, molitvi, hramova itd.

Kako odabrati duhovnu tradiciju?

Ako odlučite slijediti put bilo koje religije, tada morate ozbiljno pristupiti njezinom izboru. I u ovom slučaju sve je individualno. Jednoj osobi može odgovarati jedna religija, drugoj druga religija, trećoj treća duhovna tradicija. Usput, to ne znači da se trebaju natjecati jedni s drugima - to rade samo fanatici.

Također, osoba ne mora biti baš u religijskoj tradiciji u kojoj je rođena. Često se događa da, sazrijevajući, osoba izabere drugu duhovnu tradiciju, koja mu je "bliža srcu".

Odaberite svoju vjeru (tradiciju) mudro koristeći sljedeće kriterije:

• Ova tradicija mora voditi do Božanske Osobe (ako je filozofija tradicije da su samo njihov put i "njihov bog" jedini ispravni, onda je to ili lažna tradicija ili lažni i neuki sljedbenici);
• U ovoj bi religiji trebalo biti mnogo istinski svetih osoba (ne 2-5, nego stotine, tisuće i više);
• Tradicija se mora temeljiti na autoritativnim spisima koji su stari mnogo godina (barem 500 godina i više);
• Mnogi bi ljudi trebali slijediti put ove vjerske tradicije i na njoj postići određene rezultate (na primjer, ljudi se uzdići na viši životni standard, odreći se nasilja, nemorala i razvrata, itd.);
• U ovoj vjeri treba postojati duhovna (molitvena) praksa, kojom se bavi svaki iskreni sljedbenik;
• Trebalo bi vam biti dobro u ovoj tradiciji; ako osjećate stalnu nelagodu, možda to nije ono što vam treba;
• Dobro je ako vam se sviđaju običaji i pravila u ovoj vjeri (barem su zadovoljni u početnoj fazi).

Navedeno je više nego dovoljno kriterija za odabir duhovne tradicije (religije) na početku duhovnog razvoja. Razmotrite ih.

Želio bih vam skrenuti pozornost na jednu stvar. Tijekom posljednjih 200 godina u religijama se nisu događale najbolje stvari i moja je dužnost o tome vam govoriti. Ne budite lijeni i proučite članak:

Za ljude koji ne žele ili još nisu spremni odabrati određenu religijsku tradiciju, postoji mogućnost duhovnog razvoja izvan religije. To je detaljno opisano u članku:

Praksa molitve: kada, kako i zašto?

Sada o još jednoj važnoj temi - molitvama i mantrama.

Ove prakse su svakako korisne i važne, ali samo kada se osoba njima bavi svjesno i iskreno. Kada se to pretvori u automatski proces i čovjek moli jednostavno zato što mora, tada učinkovitost molitve teži nuli.

U početnoj fazi duhovnog rasta, svakodnevna praksa molitve ili mantre bit će korisna. Pročistit će svijest osobe i uzdići je. Sve novo na ovom svijetu donosi plodove, ali za sada.

S vremenom, kada se čovjek "uvuče" u duhovni život, učinkovitost molitve opada i često postaje automatska. I može se primijetiti sljedeća situacija: čini se da se osoba aktivno bavi duhovnim razvojem, moli, ali nema posebnog rezultata. To znači da je na krivom putu.

Molitva bi trebala biti dodatak, ali ne i glavni cilj duhovnog razvoja. Ljudi koji žive u skladu sa svojim srcem često su puno sretniji i moćniji od onih koji se poput robota satima mole bezuspješno.

Bog se odaziva samo na iskrene molitve kada mu se čovjek svjesno obrati, a ne razmišlja za vrijeme molitve o tome što će učiniti nakon molitve ili kako je prema njoj nepravedno postupljeno. Bolje je od automatskog ponavljanja molitve učiniti neko dobro i nesebično djelo za ljude ili druga živa bića. Više o tome u videu:

Proučavanje Svetoga pisma

Znamo puno Svetoga pisma, no pitanje je koliko je ono u svom izvornom obliku preživjelo u našem 21. stoljeću? Kao rezultat raznih studija, naučio sam da su sve glavne duhovne rasprave podložne iskrivljavanju u ovom ili onom stupnju. Usput, to uglavnom rade predstavnici službenih religija. Zašto? Zato što služe jednom nadreligijskom vodstvu.

Biblija, Kuran, Bhagavad Gita, Tora ili nešto treće - danas se to mora čitati pažljivo, s uključenim umom i ne može se sve uzimati na slijepo.

Znači li to da duhovne rasprave uopće ne treba čitati? Naravno da ne. Čak iu iskrivljenim spisima ostaju mnoge duboke stvari. Samo trebate znati što odabrati za čitanje i kako se voditi proučavanjem rasprava.

Čitajući bilo koje sveto pismo, čovjek se mora voditi srcem. Najvažniji komentar o onome što čitamo dolazi od Boga u nama. Ako čovjek živi u skladu sa svojim srcem, onda ga ne mogu zavesti ni prepisane knjige. Svemogući će uvijek pomoći pronaći nešto što će pomoći osobi u duhovnom razvoju.

O tome kako duhovne rasprave iskrivljuju možete saznati u članku:

O uzvišenom okruženju i mentorima

Teško se čovjek razvija. Nemoguće je duhovno napredovati izvan društva. Stoga, osoba mora imati odnose s drugim ljudima. To jest, ne treba se povlačiti u sebe, smatrajući to vrhuncem odricanja. Upravo u interakciji s drugim ljudima bivamo "okrenuti" poput kamena kako bismo dali lijep i elegantan oblik - kako bismo napravili istinski duhovne ljude.

Povoljno je imati komunikaciju s ljudima istomišljenika koji se također bave duhovnim razvojem. S njima možete komunicirati, razmjenjivati ​​iskustva, raspravljati o zanimljivim temama itd. To daje inspiraciju, energiju, a može dati i neočekivane tragove u situacijama koje su nam neshvatljive. U trenucima poteškoća i nedoumica, takvo okruženje je vrlo dobar pomagač i prijatelj.

Istina, nije uvijek lako pronaći takvo okruženje. Ali, kako kažu, iskrena osoba koja živi po srcu nikada neće ostati sama, a Bog će mu sigurno naći društvo kada zatreba.

Još bolje ako nađete mentora, koji će sugerirati što i kako učiniti, ukazati na pogreške i sl. Imajte na umu da nam svaka situacija ili bilo koja osoba može biti mentor, ako je možemo sagledati u ispravnom raspoloženju.

Ali nije tako lako postati pravi mentor koji će nam dati savjete, a mi ćemo ih slijediti. Takva osoba mora mnogo godina voditi uzvišen i čist život. Isto vrijedi i za duhovne učitelje.

Jedan od najvažnijih znakova duhovnog učitelja je da on uči učenika da radi bez njega, a ne pokušava postati posrednik između Boga i njega. Pravi duhovni učitelj pomaže čovjeku da postane sam, a ne netko tamo. Pravi guru govori o Bogu u srcu učenika i podučava živjeti na temelju toga.

Ne ispunjavaju svi mentori i učitelji gore opisane kriterije. Ali što ćeš, takva su vremena sad... Živi po duši i Bog će ti sigurno reći gdje je učitelj, a gdje prevarant i zlikovac.

Nesebičnost za duhovni rast

Nemoguće je odvojiti pravi duhovni napredak i nesebična djela. Duhovna osoba uvijek živi na temelju svojih talenata, a upravo u talentu koji nam je predodređen čovjek može biti istinski nesebičan.

U početnoj fazi, dok nismo u svom talentu, možemo i trebamo tražiti načine za ispoljavanje nesebičnosti. Ovih dana ih ima stvarno puno. Pojedinosti o važnosti ove kvalitete i njezinom razvoju napisane su u članku:

Važne točke na početku duhovnog razvoja

Osim početnih koraka u duhovnom razvoju, potrebno je poduzeti određene radnje iu drugim smjerovima.

Prije svega, to je:

• Dnevni režim;
• Čistoća;
• Hrana;
• Intoksikacija.

Bez dovođenja u red stvari u svakodnevnom životu nemoguće je napredovati na duhovnom putu. Stoga morate nastojati pravilno jesti, spavati u pravo vrijeme, održavati osobnu higijenu, riješiti se loših navika i još mnogo toga.

U dnevnom režimu Posebnu pozornost posvetite ranom ustajanju. O osnovama dnevne rutine možete naučiti iz videa:

Čistoća posebno je važno za duhovni razvoj i tome je imperativ težiti. Ovo je čistoća tijela, donjeg rublja, okolnog prostora, psihe itd.

Započnite tuširanjem svako jutro. O potrebi za ovim u ovom postu:

Hrana uvelike određuje našu razinu svijesti, kvalitete našeg karaktera, pa čak i djela. Na primjer, ako osoba voli jesti mesnu hranu, tada će pokazati sklonost nasilju i požudi, a to će biti ozbiljna prepreka duhovnom razvoju. Što se tiče korisnosti ili štetnosti mesa.

Duhovna praksa, duhovne tehnike i meditacije izravne su praktične vježbe u različitim duhovnim tradicijama i pravcima koje počinje izvoditi osoba koja je krenula putem samospoznaje i duhovnog razvoja.

Faze duhovne prakse

Na određenom stupnju duhovne prakse tragalac ulazi u univerzalniji put, kada nije ograničen okvirima jedne religije ili jednog učenja, pristup znanju postaje integralan, a glavni cilj je spoznati sebe kao Ja, Istinska stvarnost, viši prostor. Od sada će to postati glavna zadaća prakse. I upravo će taj zadatak zahtijevati od praktikanta izvođenje pomoćnih stvarnih radnji, a to će biti duhovne vježbe, duhovne tehnike i duhovne meditacije koje će pomoći tražitelju da postigne unutarnju tišinu, tišinu, uspostavi mir u sebi, koncentrira svoju volju i pažnju.

U nastavku, ovaj odjeljak sadrži razne meditacijske tehnike, prakse i duhovne vježbe iz različitih duhovnih pravaca i tradicija.

Duhovne prakse i tehnike - opis:

Kako postići poslovni uspjeh - ovo je pitanje danas aktualno za znatan broj "aktivnih korisnika" poslovanja. Uspjeh u poslu uvelike ovisi o tome koliko je dobro poznata njegova suptilna komponenta, drugim riječima metafizika poslovanja.

Zakoni Stvoritelja su napredno i univerzalno ezoterično znanje, koje je Stvoritelj našeg Svemira prenio čovječanstvu u obliku kozmičkih znakova - najviši oblik prijenosa i transformacije znanja.

Pashchimottanasana (sjedeći nagib naprijed) je položaj koji se najčešće povezuje s fatalnim tehničkim pogreškama. Umjesto istezanja, dobivamo traumatično prekomjerno savijanje leđa. Umjesto punopravnog rada sa stražnjom površinom nogu - iluzija da glavom dosežemo koljena.

Neće sve što je teško sigurno dati dobar rezultat, niti sve što je jednostavno nije neučinkovito. Upravo ste se iz iskustva uvjerili da često najjednostavnije i najlakše izvedive tehnike i tehnike daju prekrasan rezultat, a to osjetno utječe na opću dobrobit i zdravlje organizma.

Divna i ugodna, a što je najvažnije - pristupačna, jednostavna i oduzima samo 5 minuta kineske samomasaže. A učinak je osjećaj priljeva energije, stjecanje aktivnosti mladog tijela u bilo kojoj dobi tijekom cijelog dana. U svakom slučaju, jako dugo. :)

Problem čistoće planeta jednako je važan za sve ljude, bez obzira u kojoj državi žive, bez obzira kojoj nacionalnosti pripadaju. Ekologija planeta, poput ogledala, odražava stanje svijesti ljudi na Zemlji. I tako je briga za pročišćavanje planeta briga za pročišćavanje naše svijesti, naših duša. Jer mi i planet smo nedjeljiva cjelina.

Volim planet Veneru, njene manifestacije i emanacije, pa sam se fokusirao na broj 6. U vedskoj numerologiji ovaj broj odgovara planetu Veneri. Ako na Šest gledate kao na broj životnog puta, onda govorimo o tome da on omogućuje duši da se osjeća kao učitelj. Ali prvo se prisjetimo kako izračunati svoj broj.

Primjećujete li raspoloženje u kojem prelazite iz noćnog sna u budnost? Ako se promatrate u prvim trenucima nakon buđenja, popravit ćete jedno posebno stanje svijesti, koje je vrlo plastično i prijemčivo. Ovo razdoblje je vrlo pogodno za programiranje i upravljanje vašom stvarnošću, drugim riječima, ovo je vaše vrijeme za kreiranje vaše stvarnosti.

Vjerojatno nema praktičara koji se ne bi susreo s takvom preprekom kao što je unutarnji dijalog, a to je kaotično kretanje misli u našoj glavi. Čak su i mudraci antike primijetili da su naše misli poput lukavih pokretnih majmuna koji ne dopuštaju našoj pažnji da se koncentrira na glavnu stvar. Misli nas uključuju u proces probave nas samih i ... dominiraju nama. Ali ipak postoje načini da ih se ukroti.

Vjerojatno smo primijetili, i to više puta, kako se u trenucima najveće napetosti u nama mijenja ritam disanja: ili ga nehotice zadržavamo, što se kaže stojimo sa suspregnutim dahom, ili dišemo nemirno u ubrzano-površnom ritmu. A na isti način, primijećeno je kako nas brzo uravnotežuje, uravnotežuje i smiruje samoživim, dubokim i ritmičnim disanjem.

Meditacija - jezero ljubavi

Upravo sada, samo na 15 minuta, uronite u prekrasne zvukove ove prekrasne duhovne prakse, i pronađite sklad i puninu ljubavi, koja je dovoljna da promijeni sve što vas okružuje na bolje - odnose, posao, susjede - što god želite .. .

Duhovna praksa - zadaće i ciljevi

Jedan od zadataka duhovne prakse je eliminirati utjecaj uma koji se sastoji od misli i želja. Više Ja je izvan svega ovoga. Da bismo spoznali više ja, um mora biti iskorijenjen

Dio duhovne prakse su metode smirivanja misli i povećanja vedrine. Na taj se način čovjek postupno može približiti Bogu. Takva osoba ne samo da uživa mir za sebe, već može donijeti mir i drugima.

Duhovnu praksu možemo nazvati posebnom vrstom rada - duhovnim radom, prirodnim kao i svaka ljudska djelatnost, ali još potrebnijim, bez kojeg čovjek ne može u potpunosti postojati na zemlji.

Pravi sustav neovisne duhovne prakse ne dodjeljuje nikakve nove neobične kvalitete niti nam daje nešto što nikada nismo imali - on nas samo vraća našem vlastitom VELIKOM POČETKU, Izvoru života, koji nikada nismo prestali BITI.

Svrha duhovnih tehnika i meditacija - Sažetak

Duhovna praksa ima za cilj duhovno buđenje, shvaćanje sebe kao Ja, Boga, drugim riječima – svoje prave prirode; svijest o jedinstvu s Najvišim i spoznaja Najviše Stvarnosti kao Vječnoga Života.

Oni koji su krenuli putem samospoznaje sigurno će na kraju vidjeti te ciljeve, jer drugog puta nema.

Rezultati duhovne prakse

Provođenje duhovne prakse dovodi do pročišćavanja unutarnjeg prostora, emocionalnih i mentalnih provodnika, osoba postaje samouvjerenija, smirenija, spokojnija, a to utječe i na njenu uobičajenu svakodnevicu. Uostalom, duhovne prakse su također značajne jer mijenjaju našu svakodnevicu. Osoba koja izvodi duhovne vježbe i bavi se meditativnom duhovnom praksom mijenja karakter: postaje ujednačenija, skladnija, otpornija na stres, nije ju lako razljutiti, takvom osobom je teško manipulirati.

Prakse duhovnog razvoja neizbježno utječu na fizičko tijelo: osoba se osjeća mnogo bolje, može kontrolirati procese u svom tijelu, može se uključiti u samoizlječenje ako je potrebno i mnogo se brže oporavlja.

Duhovne vježbe i prakse danas

Vrijedi dodati da su vježbe za poboljšanje osobnosti koje su postale tako popularne u posljednje vrijeme i duhovne prakse ipak različite stvari. Sada su mnogi zainteresirani za sve vrste coachinga, raznih treninga za osobnu promjenu i rast, a to su također prakse koje pomažu čovjeku da se promijeni, bolje prilagodi životu, lakše se prilagodi društvu, brže uspostavi kontakte s ljudima, uspješnije riješi svoje vlastite probleme itd. Sve se to događa i može biti vrlo korisno, ali treba razumjeti da to nije duhovna praksa, već zanimanje za poboljšanje osobnosti. To su potpuno različite stvari i treba ih razlikovati.

O kvalitetama praktičara

Prakse duhovnog razvoja zahtijevaju težnju, volju i buđenje unutarnje vatre od tragatelja. I naravno, svjesnost je vrlo važna u izvođenju duhovnih praksi. Doista, kao rezultat naših duhovnih vježbi, meditacija i drugih praksi duhovnog razvoja, mijenja se naša svijest, što je naše najvažnije postignuće. Uostalom, niti jedna bitna promjena na razini čovječanstva nije moguća bez te komponente – bez promjene njegove svijesti. Dakle, onaj tko se svjesno bavi duhovnim praksama ne radi samo za sebe - on radi za dobrobit svih i za skladan razvoj svih. Uostalom, svako naše malo "ja" je kap u moru Višeg Ja. Tako, u procesu duhovne prakse života, shvaćamo Jedinstvo.