Mitovi i legende Udmurtije su kratki. Udmurtska mitologija

Udmurtski narod ima bogato kulturno nasljeđe. Mnogi ljudi - znanstvenici, lokalni povjesničari, nastavnici, studenti i učenici - prikupljali su i opisivali usmenu narodnu umjetnost Udmurta kako bi je sačuvali i prenijeli budućim generacijama.

Udmurtska mitologija iznimno je zanimljiv sustav heroja, duhova, divova i junaka. Sastoji se od ogromnog broja legendi i priča. Isto tako, udmurtska mitologija je kulturna baština udmurtskog naroda, koja je izvor tema i inspiracija za umjetnike, dramaturge, kipare i cijeli svijet za proučavanje od strane filologa, etnografa i lingvista.

Junaci bajki

bajkoviti junak Udmurta.

Prema legendi, davno je u jednom od udmurtskih sela živio čovjek. Bilo mu je teško živjeti, ali zabavno, jer je jednog dana spoznao tajnu života. Udmurti znaju da su davno imali Svetu knjigu prema kojoj su gradili svoje živote. S vremenom se izgubila, listovi Svete knjige razasuti po cijelom svijetu.

Prilikom iduće šetnje po rodbini, imao je sreću da nađe jednu od stranica ove mudre knjige, na kojoj je pisalo: „Ne uzimaj sve k srcu, gledaj sve veselo i sreća te neće zaobići.“

Otada se svaki posao u njegovim rukama svađa, a on postaje izvor neiscrpnog humora, duhovitosti, svjetovnog lukavstva. Narod ga je prozvao Lopsho Pedun.

batiri -česti likovi udmurskih bajki i junačkog epa. Postoje legende o batyrima.

Kada su se tada batiri počeli pojavljivati ​​na zemlji Eštarek bio jedan od prvih. Visok, širokih ramena, jak - pravi je junak bio Pazyal. Ne bilo gdje - samo u našem kraju živjela su nekada davno dva brata, dva batira. Najstariji je imenovan Mikol, junior - Danil. Mardan i Tutoi. U davna vremena batiri su se morali braniti od neprijateljskih napada. Tada su imali vođu Yadygar. Nekada davno, sjeverno od posjeda plemena Donda, živjeli su batiri plemena smiruje. Idna-batyr, Dondin sin, živio je u području koje se kasnije počeo zvati Idnakar. Idna se bavila jednim lovom. Batiri iz plemena Chud okarakterizirani su na sljedeći način: "bili su vrlo visoki stasom, pretjerane snage i neovisnog karaktera."

Mit o stvaranju

u udmurtskoj mitologiji - vrhovni bog, tvorac svega što je dobro i dobro u svijetu. Ime Inmar povezano je s imenima drugih demijurga ugro-finske mitologije - En i, možda, Ilma (Ilmarinen, itd.). O oblacima se brine nebeski bog: crpi vodu zlatnom kutlačom i zalijeva ih da se ne osuše od sunčevih zraka. Ovaj dobri bog se suočava sa svojim bratom Keremet(Lud, ili šejtan, ponekad - "vlasnik vode" Vukuzyo), tvorac zla. U početku su oba boga bila dobra. Po nalogu Inmara, Keremet je vadio zemlju sa dna okeana, noseći je u svojim ustima. Dio zemlje je ispljunuo, dio sakrio. Kada je zemlja, po nalogu Inmara, počela rasti, Keremet je bio prisiljen ispljunuti ostatak, zbog čega su se na ravnoj površini zemlje pojavile planine. Inmar je također stvorio biljke i životinje.

Drugi mit govori o tome kako Inmar plovi na brodu po oceanima. Odjednom, niotkuda, pojavljuje se sotona. Po nalogu Inmara, on zaroni na dno oceana iza zemlje: pod vodom Shaitan susreće raka, a on uvjerava ronioca da nije vidio kopno. Sotona zaranja još dublje i konačno dobiva pijesak. Sakrije dio u usta i stvori planine na zemlji, koje vrhovima svojim paraju oblake. Inmar je morao podići nebo više - postalo je nedostižno. Prvo stvorenje koje je Inmar stvorio bio je pas, ali nije imao kožu. Sotona joj odere kožu.

Kršćanski i muslimanski apokrifi (grč. apokryphos - tajna, tajna) utjecali su na mitološku sliku svijeta Udmurta. Prema njihovim uvjerenjima, veliki crni (ili crveni) bik živi pod zemljom - muzej utis osh("zemlja koja čuva bika"). On stoji na leđima goleme ribe koja pliva u oceanima i drži Zemlju na svojim rogovima. Kada pomakne rogove, dogodi se potres.

Likovi i kultni predmeti udmurtske mitologije

- u udmurtskoj mitologiji vrhovni bog, demijurg (grč. demiurgos - izrađivač stvari, radnik, stvaralac, majstor, zanatlija). Inmar je vrhovno božanstvo u udmurtskoj mitologiji (ili njegov epitet), bog stvoritelj, tvorac svih dobara, suprotstavlja se Keremetu (Lud, Šejtan).

Alangsar- div, čije tijelo, isječeno od strane neprijatelja i razbacano po zemlji, traži njegova žena, jašući kola koja vuku dva siva-siva vola. Svojim ogromnim rogovima paraju zemlju, otuda i prisutnost dina i neravnina. Nije bilo moguće uskrsnuti diva zbog činjenice da njegova žena nije pronašla njegovu glavu. Njegove kosti, kao i divovski kotao i tagan, vire iz vode za vrijeme oseke.

Vorshud (shud vordys)- u udmurtskim mitovima, antropomorfni duh je zaštitnik klana, obitelji. Živi u kapelici (kuale), gdje se njegov idol možda čuvao u posebnoj "kutiji Vorshuda"; u kuali su žrtvovali životinje i ptice, kruh i palačinke - poslastica za Vorshudu. Vlasnik, koji je stekao zasebnu kuću, pozvao ga je u svoju novu kualu, priredivši tom prilikom gozbu i prenijevši šaku pepela - inkarnaciju Vorshuda - s ognjišta stare kuale na svoje; Vorshudovo preseljenje bilo je popraćeno svadbenim obredima i pjesmama. Vorshud je zamoljen za pokroviteljstvo u svim poduzećima (osobito tijekom bolesti). One koji su uvrijedili Vorshuda (uključujući one koji su prešli na kršćanstvo) on može progoniti, zadaviti noću, poslati bolest itd. (analogija: Slavic brownie). Vorshud je povezan s kultom predaka: u nekim se molitvama Vorshud zazivao zajedno s precima.

Wukuzyo ("gospodar vode")- u mitovima Udmurta, vladar vodenog elementa, stanovnik primarnog oceana. U dualističkim kozmogonijskim mitovima, Vukuzjo (u drugim verzijama - Keremet, Lud, Šejtan) je protivnik demijurga Inmara, koji uzima zemlju s dna oceana. Pokvari (pljune) alangasar divove koje je stvorio Inmar, varajući psa koji ih čuva. Oponašajući stvaranje Inmara - psa, stvara kozu, zatim vodu - wu-murts. Vukuzyo je predstavljen kao starac s dugom bradom (analogija: slavenska voda).

Wu-murt (udmurtski wu - "voda", murt - "čovjek")- u udmurtskim mitovima, vodeni antropomorfni duh s dugom crnom kosom, ponekad u obliku štuke. Stvorio ga je "gospodar vode" Vukuzyo. Živi u dubinama velikih rijeka i jezera, ali rado se pojavljuje u potocima i mlinskim jezercima. Može utopiti ljude i poslati bolesti, isprati brane, istrijebiti ribe, ali ponekad pomaže čovjeku. Ima svoju kuću u vodi, veliko bogatstvo i mnogo stoke, lijepu ženu i kćer (analogija: Mansi Wit-kan); wu-murt vjenčanja prate poplave i slično. Wu-murt se pojavljuje među ljudima na sajmovima, gdje ga se može prepoznati po mokrom lijevom polju kaftana (analogija: slavenska voda), ili u selu, u sumrak; njegov izgled najavljuje nesreću. Wu-murta tjeraju lupajući palicama i sjekirama po ledu. Da bi se isplatio wu-murt, žrtvuju mu se životinje, ptice i kruh.

Keremet (/od čuvaškog Kiremeta/, Lud, Šejtan) - u mitovima Udmurta, tvorac zla, suprotstavljajući se svom čestitom bratu Inmaru. Dove Keremetu upućivane su za vrijeme epidemija i sl. u svetim lugovima - keremetima (ludovima), gdje je poseban svećenik Tuno bogu žrtvovao životinje crne boje. Bliske ideje o Keremetu (i njegovom kultu) postojale su u marijskoj mitologiji, gdje je Keremet božanstvo zla, brat i protivnik demijurga Kugu-yumoa. Prema jednoj kasnoj marijskoj legendi, Keremet je zadržao razgovor sa starješinom Marija, Bedojom, kada je otišao bogu koji je dijelio religije među narodima na zemlji; za to je Bog prisilio Marije da obožavaju Keremeta .

Yagperi- jedna od kreacija Vukuzya, duha ili stvorenja bora, borove šume. Susret s njim za zemaljskog čovjeka prijetio je katastrofom.

Vozhožive u napuštenim kolibama i kupkama, gdje se nalaze noću, i ne vole da ih se uznemirava. Kako ih ne bi razljutio i ne bi sebi donio probleme, osoba ne bi trebala noću ulaziti u kupaonicu ili napuštenu zgradu.

Kutys - u udmurtskoj mitologiji, duh bolesti. Kutysi žive u gudurama, na vrhu potoka i rijeka; zastrašuju ljude i stoku (ponekad svojim strašnim krikom), dok ostaju nevidljivi, šalju bolesti (uglavnom kožne). Vjerovalo se da mu se možete odužiti ako u rijeku bacite komadiće hrane, pijetlovo perje, sol, novčiće i odete bez osvrtanja.

Kyldysin (Kyldysin-mu, Kylchin) - bog u udmurtskoj mitologiji. Živi na nebu, odakle upravlja svemirom. U davna vremena živio je na zemlji među ljudima, volio se pojavljivati ​​na poljima farmera u obliku starca u bijeloj odjeći, hodati duž granica i ravnati klasove kruha koji su pali na granice (analogija: ruske ideje o Ilija prorok). Ljudi, obuzeti pohlepom, toliko su proširili svoja polja da Kyldysin nije imao kamo otići; prestali su se oblačiti kao Kyldysini, obojivši svoju odjeću u plavo, a uvrijeđeni bog otišao je na nebo (prema drugim verzijama, pod zemlju; analogija: mit o dva Kyldysina - nebeski i podzemni, šejtan). Ljudi su se dugo molili Bogu kod svete breze da opet siđe k njima. Na kraju su ga molili da im se barem ukaže u nekom drugom obliku. Tada se Kyldysin pojavio na vrhu breze u obliku crvene vjeverice. Udmurtski lovci, u namjeri da prisile Boga da ostane na zemlji, ustrijelili su vjevericu, ali dok je padala, pretvorila se u tetrijeba, kada su ustrijelili tetrijeba, pretvorila se u tetrijeba, zatim u grgeča i nestala u rijeka (analogija: šamanski mitovi o preobrazbama). Među fetišima koje Udmurti čuvaju u kutiji za vore su koža vjeverice, čips od breze, krilo tetrijeba, perje tetrijeba i sušena riba - uspomena na Kyldysinov posljednji povratak. On i Inmar su bogovi zemlje i neba; njihove su se slike katkad spajale, otud - Inmar-Kylchin .

Gidmurt (udm. stabilan čovjek) - duh staje i staje u tradicionalnim vjerovanjima Udmurta. Gidmurt je pomoćnik kolača (korkamurt), zaštitnik dvorišnih zgrada, posebno štala i štala, kao i stoke koja tamo živi. Gidmurt se može odnositi na različite konje na različite načine. Ako voli konja, počešljat će mu i uplesti grivu, pa čak i prebaciti sijeno i zob sa susjednih konja. Najčešće, ako gidmurt voli sve konje, tada može prenijeti susjedno sijeno i zob u štalu. Ako gidmurt nije volio nekog konja, onda ga može jahati cijelu noć i iscrpljivati ​​ga teškim teretom.

Nulesmurt - vlasnik šume . Ponekad su ga zvali Bydzym medicinska sestra -“Praddjed, otac. Nyulesmurt je vlasnik životinja (konkretno, on naređuje gdje koji medvjed treba ležati u brlogu), lovci mu se obraćaju za pomoć i pomoć u lovu, dobrobit je također ovisila o Nyulesmurtu, ponekad je čak bio nekako povezan s mrtvim preci. Dragi Nyulasmurt nazivali su blokade šume, gdje je prošao uragan, tornado, zbog čega se Nyulasmurt ponekad smatrao božanstvom vjetra. Između Nyulasmurta i Wumurta vodile su se žestoke borbe; vjerovalo se da se obično događaju u podne, pa su se ljudi bojali plivati, ući u rijeku u to vrijeme.

Ludmurt(udm. Lugovik, Polevik) - u udmurtskoj mitologiji biće odgovorno za livade i polja. Ludmurt je predstavljen kao čovječuljak, ne viši od djeteta, odjeven u bijelo. Čuvao je i životinje, pratio usjeve. Na polju je visok kao klas, na livadi - kao trava. Ludmurt je jedan od Nylesmurtovih rođaka ili je u njegovoj pratnji. Ponekad su Ludmurta zvali Mushvozmas (udm. - čuvar pčela), kad su počeli rezati saće (1. kolovoza), na pčelinjaku mu je žrtvovana patka.

Palasmurt(Udm. Palesmurt "polučovjek") - lik udmurtskog folklora, zli jednooki čovjek koji živi u šumi. Popularni lik u bajkama. Kao da je razrezan duž osobe - s pola glave, pola tijela, jednom rukom i nogom, vidljiva je unutrašnjost (prema drugoj verziji, druga polovica je tu, ali "sjaji"). Živi u šumi, može se pojaviti na rubu ili čak prići ogradi oko kuće, izaći na vatru. Ne možete vikati ili zviždati u šumi - inače bi mogao odgovoriti i napustiti šumu. Da biste se zaštitili od toga, morate se sjetiti nebeskog boga Inmara ili se sakriti iza planinskog pepela. Pojavljuje se kao vjesnik nesreće. Zove osobu imenom, može je golicati do smrti, poput slavenskih sirena. Može uzeti životinje koje su otišle na ispašu, pa se za to isplete jedna opanka i objesi se o granu u šumi (daruje) da se životinja vrati.

Kuaz (Kvaz)- jedno od vrhovnih božanstava u tradicionalnim vjerovanjima Udmurta, povezano s vremenskim i atmosferskim pojavama. Lik bajki ("Omiljeni Kvazya", itd.). On je bio davatelj kiše. Kuaz je vladar prostora između neba i zemlje, odnosno atmosfere i atmosferskih pojava.

Korkamurt (udm. - kolačić)- kolačić u tradicionalnim vjerovanjima Udmurta. Izgledom Korkamurt izgleda kao stariji čovjek u kaputu od ovčje kože okrenutom naopačke. Postoje bylichki koji govore kako je čovjek uhvatio korkamurta u mraku, a nakon što je upalio svjetlo, pokazalo se da je čovjek u rukama držao rukav krznenog kaputa. U tom smislu, postoji uvjerenje: ako vidite Korkamurta na svjetlu, tada će morati ispuniti sve zahtjeve osobe koja ga je uhvatila.

Književnost

1. S.Yu.Neklyudov. Mitološki rječnik.

2. V. Petruhin. Mitovi ugro-finskih naroda

Mitovi i legende

Udmurtski narod

Prezentaciju je pripremila voditeljica knjižnice MBOU "Srednja škola br. 90", Izhevsk Volynina Svetlana Vladimirovna 2012.

Između sivog Urala i plave Volge

u zemlji izvora i šumskih rijeka

odavno su se naselili lovci i obrađivači - preci udmurtskog naroda

Ova je zemlja bila lijepa na svoj način. Šuma nije samo prijetila opasnostima, već je i darivala velikodušne darove.

Da bi se ovdje preživjelo, trebalo je biti izdržljiv, snažan, hrabar

U davna vremena Udmurti su vjerovali da duhovi i bogovi prate osobu posvuda i uvijek, pomažući mu ili ometajući, ovisno o tome kako živi u skladu sa svijetom i ljudima.

podvodno kraljevstvo

Vrhovna božanstva Udmurta: Imnar, Kyldysim, Kuaz .

Ovi bogovi zauzimaju glavna mjesta u životu udmurtskog naroda

Inmar

stvoritelj neba, stvoritelj svijeta, stvoritelj zemlje. Stalno živi na suncu - tako ljubazan da ga se ljudi ne boje. Njemu se prinose samo zahvalnice.

Bor - sveto drvo

mjesto štovanja starog udmurtskog boga Inmara. Tražili su od njega kišu i dobru žetvu. Uz bor su se izvodili razni obredi.

Legenda o stvaranju

Razmišljajući o stvaranju svijeta, Inmar šalje Shaitana da izvadi zemlju s dna oceana. Davši zemlju Inmaru, Šejtan skriva njena zrnca iza svojih obraza, ali kada zemlja, na zapovijed Inmara, počne rasti, on je prisiljen da je ispljune. a na zemlji su nastale planine, močvare, izbočine. Da Šejtan nije prevario Inmara, Zemlja bi ostala ravna i glatka.

U davna vremena, prema legendama Udmurta,

na zemlji su živjeli divovi - Alangazari.

Gusta šuma bila im je kao kopriva. Tamo gdje je divova noga kročila, ukazala se klada, gdje je istresao pijesak iz svojih cipela - nastala su brda.

Alangasari su se zabavljali bacajući kugle od lijevanog željeza i pletući užad od borova, boreći se s iščupanim stablima. Osoba koja lupa pčelinju dasku pogrešno se smatra djetlićem;

ispitajte ga na dlanu, stavite u džep ili u njedra

Drugo božanstvo je Kyldysin ili Kylchin - ovo je bog stvaralac koji brine o zemlji, bog plodnosti,

zaštitnik djece.

Pojavio se u liku starca u bijeloj odjeći i hodao duž granica, ravnajući otpale klasove, pratio usjeve.

Coise - gospodar vremena,

atmosferske pojave.

Kuaz se molio ispod smreke, koja se doživljavala kao drvo ovog boga, žrtvovan mu je konj ili ždrijebe.

Poštovani preci Udmurta

Jing-mame božica plodnosti, majka samog Inmara

Shundy mame (majka sunca)

Goodyri mame (Majka groma)

Invu - Mame (Majka nebeske vode)

Muzyom-mumy - (Božica zemlje)

Worshud (šud vordy) -

duh je zaštitnik i čuvar roda, obitelji, doma.

Živi u kapeli (kuale)

U udmurtskoj mitologiji niži duhovi su vrlo brojni: wumurt - voda, gidmurt - štalski duh nyulesmurt - Duh šume, tӧlperi - Duh vjetra, Korkamurt - kolačić, yagperi - duh bora, ludmurt - duh livade i polja itd. Osim božanstava i polubožanstava koja štite ljude i mogu im dati sreću i nesreću, Votyaci vjeruju u duhove koji čovjeku uzrokuju samo nesreću i nesreću, zle duhove. Među njima pripada Kutys, Cher i Vozho.

Nyulesmurt ("nyules" - šuma, šikara) - goblin, vlasnik šume, vlasnik životinja.

Živi u šumi, ima svoju farmu i obitelj. Po odjeći i načinu života sličan je ljudima, ima dugu bradu i kosu. On je u stanju promijeniti svoj izgled: u šumi je u rangu s drvećem, na livadi - s travom, među ljudima - malo viši od čovjeka.

Nyulesmurts dopuštaju životinjama da leže u rupama i jazbinama; šalju plijen lovcima, hrane stoku, pomažu vojsci da pobijedi.

VUKUZO - ("gospodar vode")

Vukuzjo (vu-voda, kuzyo - gospodar) je vladar elementa vode, stanovnik primarnog oceana. Oponašajući stvaranje Inmara - psa, stvara kozu, zatim vodu - wu-murts. Wukuzyo je predstavljen kao starac s dugom bradom

Wumurt - vodenast (wu- "voda", murt - "čovjek")

Duh duge kose, ponekad u obliku štuke. Živi u jezerima, rijekama, barama. Ima ženu, neobično lijepu, sinove i kćeri.

Wumurti se gotovo ne razlikuju od običnih ljudi. Možete ih razlikovati po tome što je lijeva strana armyaka kod Wumurta sigurno sirova. Wumurt je vrlo bogat i nagrađuje bogatstvom one ljude koje voli, ali ako ne voli, udavi stoku u močvari i uhvati razne bolesti.

Korkamurt (kora - koliba) - brownie. Živi iza peći ili ispod zemlje. On je zadužen za rad koji se odvija u kolibi i za sve što je u njoj pohranjeno. Tamo gdje ga poštuju i tretiraju, on štiti članove obitelji, ali ako je kolačić uvrijeđen ili nepoštivan (prave buku, zvižde u kući ili bacaju komade kruha na pod), golica noću, brka kosu na glavi i u njegovoj bradi.

Kod Korcamurta mnogo imena:

kora kuze(gospodar kuće),

kora beče(susjed, prijatelj)

plutena susetka(susjed),

gulbech murt(vlasnik podzemne).

Gondyr (Udm. Medved) - Korkamurtov najbliži pomoćnik. Živi u podzemlju, podrumu, staji i upravlja kućnim potrepštinama koje su tamo pohranjene. Po izgledu se ne razlikuje od medvjeda. Ako se Gondyru nešto nije svidjelo ili nije zadovoljio vlasnike, tada se zalihe u kući smanjuju neprirodnom brzinom.

Gidmurt ("vodič"-štala)

– duh staje i staje

Gidmurt - pomoćnik kolačića (Korkamurt), zaštitnik staja i staja.

Ako voli konja, počešljat će mu i uplesti grivu, pa čak i prebaciti sijeno i zob sa susjednih konja.

Ako Gidmurt nije volio nekog konja, onda ga može jahati cijelu noć i iscrpljivati ​​ga teškim teretom.

Telkuze - goblin, duh šume.

Tolmurt (tӧlperi – duh vjetra) – otimao je djevojke.

Ludmurt (lud - polje) - Lugovik, Polevik

Ovo je mali čovjek zadužen za livade i polja.

Čuvao je životinje

pazio na usjeve

Ponekad su Ludmurta nazivali Mushvozmas (udm. - čuvar pčela

Todymurt (tody - bijelo) - duh koji živi u mračnom kutu na polici u kupaonici. Prema pričama njegovih predaka, voli se šaliti s ljudima u kadi.

PALESMURT (prijatelj-pola, "polu-čovjek")

Palesmurt je napola čovjek: jednoruko, jednonogo i jednooko zlo stvorenje koje živi u šumi. Popularni lik u bajkama

Palesmurti su ogromni, pomalo su glupi, vrlo duhoviti, vole nasmijavati druge: znaju golicati do smrti, vole jahati konje koji noću pasu na livadi. Vole plašiti usamljene putnike, posebno u šumi.

Iskal-Pydo-Murt(Tražio sam - kravu; pid-nogu) - duh s kravljim nogama.

Baba Obyda -goblin u liku žene duge kose, čupav, visok.

U bajkama Baba Obyda, ako želi, pomaže ljudima.

Kuz-Pine-Murt- osoba s dugim zubima

- kompleks drevnih ideja i vjerovanja udmurtskog naroda, sačuvanih u folkloru, ritualima i elementima narodne umjetnosti i obrta. U udmurtskom božanskom panteonu postoji više od četiri tuceta bogova, božanskih i mitoloških bića. Vrhovni bog je Inmar (Immar), moćno, svijetlo, bijelo, veliko božanstvo. Drugi bog, koji nosi pozitivan, dobar početak, je Mukyl-chin, bog Zemlje, kreator i kreator svega. Njihov glavni neprijatelj je Lud ili Keremet, koncentracija razornih sila neprijateljskih prema čovjeku.

Udmurtska mitologija uključuje cijeli panteon negativnih likova, koji uključuju, prije svega, duhove bolesti: muški (kvar), cher (bolest), shukkem (paraliza), sin usen (zlo oko). Niža božanstva i duhovi Udmurta: Korkakuze - kolačić, Minchokuze - bannik, Bakchakuze - vrt. Drevni udmurtski svećenici bili su podijeljeni na službenike najvišeg ranga i njihove pomoćnike.

Najpoštovaniji svećenik (toro) nije izravno sudjelovao u obredima. Svojom prisutnošću on je, takoreći, posvećivao ritualne radnje i pratio njihov red. Tijekom obreda, svećenstvo i ostali sudionici bili su odjeveni u bijele haljine. Svetište (kuala) je bila građevina od balvana sa zemljanim podom. Čuvao je svete predmete koji su pripadali duhu zaštitnika klana. Prilikom izvođenja magijskih rituala namijenjenih raznim božanstvima, trebale su biti prisutne žrtve i drveće. Na primjer, kada se obožava Inmar-Kuazyu - kućni ljubimac bijele boje i smreke, itd.

Osnovna osnova za razvoj udmurtske mitologije je ugro-finska mitologija.

Kako su ugro-finske i proto-permske jezične zajednice propadale, počela se formirati prava udmurtska mitologija. U svom formiranju doživjela je značajan utjecaj duhovne kulture, najprije stepskih naroda iranskog govornog područja (Skiti, Sarmati, Alani), zatim turskih nomadskih naroda i posebno Volških Bugara, te, konačno, počevši od sredine 2. tisućljeća n. e. duhovna kultura Udmurta počinje doživljavati ogroman utjecaj ruske države i Rusa, koji je još više pojačan tijekom pokrštavanja Udmurta u 17.-19.st. Opisujući utjecaj islama i kršćanstva na udmurtsku mitologiju, neki istraživači govore o vjerskom sinkretizmu.

Istraživači udmurtske mitologije razlikuju nekoliko slojeva: ugro-finski (nebesko božanstvo, mit o ronjenju iza zemlje); iranski (kult bika, konja); turski musliman (antagonizam pozitivnih i negativnih božanstava); Ruski narodni kršćanin. Postoji mišljenje da se drevni ugro-finski kozmogonijski mit o ronjenju iza zemlje nije mogao sačuvati među Udmurtima, već je ponovno posuđen od susjednih naroda ili tijekom pokrštavanja.

Žrtve među Udmurtima bile su osobne, obiteljske i javne.

Potonji su bili povezani s gospodarskim potrebama (početak poljskih radova, sakupljanje žita) ili s nedaćama i katastrofama (glad, povećanje stoke, suša). Među krštenim Udmurtima bilo je elemenata dvojne vjere, kada su pravoslavci prinosili žrtve, osvjetljavajući ih kršćanskom molitvom. Trenutno, Udmurti Republike Baškortostan (Tatyshlinsky okrug, itd.) imaju određenu tendenciju prema oživljavanju drevnih mitoloških ideja kroz poganska vjerovanja.

Lit .: Sergeev Yu.N. i dr. Paganizam // Bashkortostan: Kratka enciklopedija. - Ufa, 1996.; Vladykin V.E. Vjerska i mitološka slika svijeta Udmurta. - Iževsk, 1994.

DODATAK

UDMURTSKA MITOLOGIJA

Vjerovanja Udmurta(povijest i sadašnjost)

Udmurti su jedan od pravoslavnih naroda istočne Europe. Krajem 19. i početkom 20. stoljeća, unatoč općoj dominaciji pravoslavne ideologije, elementi pretkršćanskih vjerovanja sačuvani su na obiteljskoj razini, u užem seoskom okruženju. Imali su posebnu stabilnost među nekrštenim stanovništvom Južnih Udmurta, a dijelom i među kristijaniziranim Udmurtima sjevernih i središnjih regija moderne Udmurtije.

U promatranom razdoblju narodna religija Udmurta bila je bizarna sinteza pretežno kršćanskih i pretkršćanskih vjerovanja s uključivanjem predislamskih, muslimanskih i nekih drugih elemenata 1 . Tome je pridonio niz okolnosti. Najvažnija značajka je kasna, u usporedbi s drugim narodima, pokrštavanje Udmurta.

Privrženost starim običajima i vjerovanjima bila je posljedica razine društveno-ekonomskog i duhovnog razvoja udmurtske sredine, koja nije bila spremna prihvatiti religiju društveno rangiranog društva.

Značajnu ulogu igrale su tradicije produhovljenja sila prirodnog okoliša, snažne konjugacije etničke skupine s okolišem. Osim toga, tradicionalna vjerovanja bila su jedno od etno-definirajućih obilježja udmurtske kulture, snažan pokazatelj "udmurtstva". Suparništvo između rusko-pravoslavne i tursko-muslimanske religije za utjecaj na ugro-finsko stanovništvo regije pridonijelo je očuvanju sinkretizma udmurtskih vjerovanja.

Glavna pretkršćanska božanstva: njihove funkcije, mjesto u panteonu

Panteon bogova i duhova bio je zadužen za različite prirodne elemente, pojave vidljivog i nevidljivog svijeta, funkcije i sfere utjecaja među božanstvima nisu uvijek bile jasno razgraničene. Ideje o božanstvima i duhovima doživjele su snažnu transformaciju pod utjecajem pravoslavlja. Panteon poganskih bogova rekonstruiran je na temelju podataka istraživača i lokalnih povjesničara 18.–19. stoljeća. 2

vrhovna božanstva bili bog neba Inmar(sada znači kršćanski Bog), bog stvoritelj i bog zemlje i plodnosti Kyldysin(sada znači anđeo čuvar). Među sjevernim Udmurtima bila su i božanstva najvišeg ranga Kuaz(bog atmosfere i vremenskih pojava). Ovim se bogovima obraćalo tijekom ritualnih ceremonija s molbama i molitvama zahvalnosti.

Inmar- glavni nebeski bog, neantropomorfno, nepersonalizirano nebesko božanstvo udmurtske mitologije. Teonim se etimologizira kao "nebo, nebesko" ( u M‘nebo’ + sufiks ar), "nebesko nešto" ( u'nebo', ožujak'nešto'). Vjeruje se da je slika Udmurta Inmara seže do drevnog ugarskog božanstva, čije je ime bilo povezano s imenom neba, zraka ( elma, yuma): Fin., Kar. Ilmarinen, Saami. Ilmaris, Komi mlad i drugi bogovi ugro-finskih naroda.

Ideje Udmurta o Vrhovnom Bogu Inmare prilično homogen, stabilan i sasvim određen.

On je izvor svega dobra i dobra, stvoritelj ljudi i cijelog svijeta. Pojava ovog lika simbolizira tradicionalne ideje ljudi o nebu, nebeskoj sferi. Nadmorska visina Inmara nad ostalim božanstvima dogodilo se pod utjecajem svjetskih religija – islama i kršćanstva.

Značenje Kyldysin određena dvjema najvažnijim točkama. Prvi je povezan s pokroviteljstvom žene i njezinom sposobnošću rađanja djece. Drugu točku odredila je činjenica da Kyldysinštitio je plodnost zemlje i sve biljke koje rastu na njoj - bilje i kruh. Potomstvo stoke i divljih životinja (možda uspješan lov na životinje i ptice) ovisilo je o njegovom položaju s ljudima.

Lingvisti (V. I. Lytkin, E. S. Gulyaev, T. E. Uotila) vjerovali su da teonim Kyldysin ima zajedničko permsko podrijetlo, nastalo od riječi kyldis'stvaranje, stvaranje, oplodnja' plus jin, jin‘supruga, žena, majka, svekrva, žensko’ (u Komi, Vodi i Sami jeziku). Prema izvorima s početka 20. stoljeća, ovaj Kyldysinživi na nebu, rangiran je nakon boga neba Inmara drugo mjesto u panteonu (obavlja funkcije božanstva zemlje i plodnosti), posreduje između glavnog boga Inmar i ljudi.

Zemlja blizanac Kyldysin – Mu-Kylchin/Kylchin-mumy zadržava ženstveni izgled, živi unutar zemlje, kombinira funkcije Majke Zemlje ( Muzem-mame). Kyldysin vršio ogroman utjecaj na ljude i određivao sudbinu svakoga od njih, jer je u njegovoj nadležnosti bila sreća, spokoj, blagostanje i blagostanje čovjeka. Mnogobrojna lica božanstva Kyldysin, mnogostrukost njegovih karakteristika, njegova razlivenost u mitološkom vremenu i prostoru objašnjavaju se činjenicom da je simbolizirao ženski stvaralački princip u prirodi, koji upravlja životom čitavog Svemira.

plemenska božanstva

U mitološkoj svijesti obiteljska, plemenska i plemensko/teritorijalna svetišta djelovala su kao simboli razvijenog, udomaćenog prostora. U njima su živjela plemenska božanstva zaštitnici. Najviše informacija dostupno je o Vorshude. Ovo je čuvar sreće obitelji i klana. Simbolične slike božanstva Vorshudačuvali su se u Velikoj Kuali.

Vlasnik lokalnog plemenskog teritorija mudor (mu‘zemlja, komad zemlje’ i dor'zemlja, strana, zavičaj, rodni dom', doslovno "zavičajna strana, stanište") bio je povezan s drvetom i lokalnom rijekom.

mudor bio lokalni “gospodar”, neka vrsta svetog središta plemenskog teritorija (odnosno teritorija stanovanja određene plemenske skupine) i, pak, bio je povezan s vodenim elementom kao horizontalnom osi (svjetska rijeka?) te s nebeskom i podzemnom sferom kao okomitom osi (svjetsko drvo?).

Božanstvo Yinwu (u / u M'nebo, nebo, nebeski', vau'voda, voda, voda') - doslovno "nebeska voda". Podaci o njemu su rijetki. Ovo je jedino božanstvo u kuali koje ima vezu s gornjim nebeskim elementom, nebeskom vodom. Vjerojatno je ovo božanstvo simboliziralo sveto nebesko središte određene plemenske skupine. Postojala je posebna sveta "melodija potrage za nebeskom vodom" ( Inwu utchan gur), koju su izvodile harfistice na "velikoj harfi".

U tradicionalnim idejama Udmurta, plemenska božanstva bila su stvorenja zemaljskog srednjeg svijeta.

Worshud omogućio komunikaciju između različitih generacija rodbine. mudor i/ili Yinwu bili su odgovorni za dobrobit članova plemenske zajednice koji žive na ovom lokalnom teritoriju, a također su simbolizirali sveto središte područja povezano sa sve tri kozmičke sfere (njihova veza sa drvetom, rijekom, nebeskom vodom). Ideja bliskog odnosa i međuovisnosti ljudskog kolektiva s prirodnim okolišem, sa sve tri razine Univerzuma, ideja odnosa i međuovisnosti više generacija ljudi (živih ljudi, preminulih predaka i budućih generacija) ) odrazio se na ideje o izgledu i funkcijama ova tri plemenska božanstva zaštitnika.

Gospodarima divljine spadaju vode, šumari, livade i dr. Čuvar livada i polja Ludmurt(lud‘polje, polje; divlji', murt'čovjek, čovjek') pojavljuje se u udmurtskoj mitologiji u dvije verzije. Prva slika je poljski radnik, livadski radnik. Kasniji lik je vlasnik Svetog gaja Lud/Keremet južni Udmurti. Sve do danas, pogledi Udmurta na Luda/Keremet kao božanstvo posuđeno od Tatara. Vlasnik šume Nylesmurt se smatrao jednim od glavnih božanstava među sjevernim Udmurtima. Imao je široke sfere utjecaja, bio je zadužen za šume, od njega se tražila sreća u lovu, pčelarstvu, spašavanju stoke.

Božanstva divlje prirode također su bila stanovnici srednjeg svijeta i predstavljala su svojevrsnu opoziciju obiteljskim i plemenskim bogovima zaštitnicima. Bili su vlasnici ogromnih teritorija - šuma, livada, močvara koje su ljudi koristili kao pašnjake, sjenokoše i lovišta. Mjesta obožavanja vlasnika divlje prirode označavala su mušku sferu aktivnosti vezanu uz lov, ribolov, stočarstvo, divlje pčelarstvo, kao i poljoprivredu na iskrčenim područjima 3 .

Sveta mjesta i objekti

Sukladno tome, štovanje tri glavne skupine svetih likova: prvo obiteljskih i plemenskih i plemenskih zaštitnika ( Worshud, mudor, Yinwu, Immala, Bulda); drugo, vlasnici divlje prirode - Lud/Keremet(vlasnik livada, šuma, oranica; vlasnik svetog gaja), Nylesmurt(vlasnik šuma); treće, mrtvi preci - postojale su tri glavne skupine bogomolja. Prvi je za štovanje obiteljskih i plemenskih/plemenskih zaštitnika; druga skupina - za molitve "vlasnicima" šuma, livada i polja, izvora, rijeka i sl.; treći - za ukop i za obavljanje pogrebnih, pomirbenih obreda yyr-pyd slton,kuyaskon inty, kur kuyan,Belgijanci i dr. Takve molitve se obavljaju iu naše dane, na raznim mjestima. Pogledajmo neke primjere.

Kultni spomenici sela Kuzebaevo.

U blizini sela Kuzebaevo (Alnashsky okrug Udmurtije) nalaze se tri glavna hrama: sveti gaj Lud, svetišta Velika Kuala i Bulda. Svi stanovnici sela podijeljeni su u tri društvene i vjerske zajednice: klan Velike Kuale, klan Svetog gaja, Bulda. Predstavnici triju strukturnih odjela molili su strogo odvojeno, svećenici su birani iz njihove sredine, bračne zajednice među njima bile su zabranjene. Odnedavno se takva strogost više ne poštuje: mogu jedno drugom prisustvovati molitvama i vjenčati se, unatoč nekadašnjem tabuu. U selu Kuzebaevo nekada su postojali obiteljski sakralni objekti kuala, međutim, tijekom kolektivizacije, sve predmete iz njih (drveno posuđe, stolove, stolice itd.) ljudi su odnijeli u pradjedovsku Veliku ( Budzyn) kualu.

sveti gaj Lud (Keremet) nalazi se na mjestu srednjovjekovnog naselja (slika 1). Obredni obredi u gaju bili su posvećeni božanstvu Ludu- jedan od utjecajnih vlasnika Wildlifea. Njemu u čast žrtvuje se bijeli ovan, kuha se meso i kaša. Najsvetiji dio kultnog mjesta je pravokutnog oblika, ograđen i samo ga mogu posjećivati ​​svećenici. Ovdje se u kotlovima kuha kurbanska hrana i prinose drugi prinosi. Unutar ograđenog prostora sačuvan je panj od štovanog stabla.

Molitve na ovom mjestu ranije su se održavale bez alkoholnih pića, kasnije su se u selu častili vinom. U obrednim ceremonijama u Ludu sudjeluju samo muškarci.

Molitve se održavaju noću jednom godišnje - na Petrovo, u prošlosti su se obavljale dva puta godišnje - na Petrovo i na Zagovor.

Selo Kuzebaevo. Pogled na srednjovjekovno naselje Kargurez i sveti gaj Lud

Sjajno ( Budzyn) Kuala se nalazi na obali rijeke u šumi. Ovdje se provode rituali u čast obiteljskih i plemenskih bogova. Teritorij svetišta je pravokutnog oblika, ograđen. U sklopu lokaliteta nalazi se brvnara ( kuala). Ranije se u kuali čuvalo svetište mudor u obliku brezove kore ili kutije od lišća. Vani, ispred kuale, nalazi se dugačak stol s klupama za jelo.

Početkom XX. stoljeća. ovdje su se molili četiri puta: na Maslenicu, Uskrs, na Petrovo, Zagovor. Žrtvovali su junicu, bika, ždrijebe, patke. U naše vrijeme se na Petrovo moli u kuali, žrtvuju se patke. Sveti pribor - ognjište i pribor za ognjište, sveta polica mudor i tako dalje.

Selo Kuzebaevo. Pogled na Veliko svetište Kuala

Molitveno mjesto Bulda nalazi se na padini brda, na obali rijeke. Sakralni dio svetišta je poligonalnog oblika, ograđen. Na Trojice su se svake treće ili četiri godine održavale vjerske svečanosti posvećene plemenskom božanstvu Bulde. Na molitvi su se okupili mještani desetak okolnih sela. Bijele ovce ili ždrijebe donosile su se kao javna žrtva, a bijele guske ili ovce kao privatna, obiteljska žrtva. Ručnici i drugi darovi bili su obješeni na drvce. NA

tijekom molitve izvodili su na "velikoj harfi" melodiju posebno posvećenu ovoj svečanosti.

Osim tri glavna svetišta, u selu su postojale i druge svetinje. Molitveno mjesto Aktaš, posvećeno zlom bogu koji djeluje nakon zalaska sunca, nalazilo se blizu sela u logu (tur. Aktaš'Bijeli kamen'). Tu se molilo na ispraćaju u vojsku i kad su bile bolesti i nesreće u obitelji. Među ostalim poštovanim mjestima treba spomenuti planinu. Zachchagurez'planina Zaccha', na kojoj su mladi obavili obred gurez sektan‘poslastica planine’; mjesto obilježavanja mrtvih predaka Yir-pyd Shoton; dva mjesta smokingcon, gdje su bačene osobne stvari preminule osobe 4 .

Molitve u selu Porvay(Igrinski okrug Udmurtije).

Do početka XX. stoljeća. stanovnici sela Porvay bili su pravoslavni ljudi, međutim, paralelno su se molili u seoskom svetištu Velikaya ( Bydzym) kuala. Ovaj sakralni objekt s ognjištem nalazio se u gornjem toku rijeke, u šumi. Ritualni obredi izvodili su se tri puta godišnje - na Uskrs / Trojstvo, Petrovku, Iljinov dan. U jesen, u Pokrov vlasniku šume Nyulasmurt darovao gusku. Molitvu je predvodio "vrlo obrazovan/sposoban" svećenik Pavel Yemelyanov.

U očima seoske zajednice molitva koju je vodio ovaj svećenik smatrala se vrlo učinkovitom.

Kažu da mu se sam predsjednik kolektivne farme obratio za pomoć radi dobre žetve. Čak je i tele dodijeljeno za molitvu iz kolektivne farme. Obredi su prestali 1942., seoski svećenik je umro od gladi. U sovjetskim godinama, kada su se dogodile nepovoljne okolnosti, Porvaani su potajno posjetili Kualu sa zahtjevima.

Godine 1994. unuk bivšeg svećenika Germana Yemelyanova oživio je molitve na svetom mjestu. Sebe smatra pravoslavcem, ali nastavlja obavljati službu svećenika. U početku su se molitve održavale na otvorenom ispred jele sa ikonom. Kasnije je podignuta nova zgrada (slika 3). Danas se molitve obavljaju ispred ikona na Trojstvo i Petrovdan (slika 4). U jesen, na poganski način, bez ikone, ispod smreke u brvnu, zakolje se guska kao dar vlasniku šume. Nyulasmurt. Zatim se u velikom kotlu kuha obredna kaša od žitarica i mesa (slika 5).

Sve kosti, noge, glava, paperje, perje, krila odnesu se na smreku u kladu i čine lutku cijele guske. Kuhanje za gornje bogove presavijeno je na granama drveta.

selo Rorvay. Pogled na Veliko svetište Kuala

selo Rorvay. Unutrašnjost Velike Kuale

selo Rorvay. Ognjište u Velikom svetištu Kuala

Aktivni sudionici obreda su stariji i sredovječni Porvais. Često su na molitvama novinari, predstavnici uprave i znanstvenici. Mještani vjeruju da im obavljeni kurban pomaže u životu. Dakle, na prvoj molitvi tražili su kišu - počela je kiša, na drugoj su molili za dobar urod - u svim okolnim selima prošla je tuča i pokvarila žetvu, ali u selu Porvai tuče nije bilo 5 .

Bogato vjersko nasljeđe Udmurta, koje je uključivalo i arhaične i moderne, univerzalne i jedinstvene značajke, pridonijelo je riznici svjetske duhovne kulture čovječanstva. Načini formiranja udmurtskih vjerskih ideja, vitalnost drevnih običaja, rituala, pogleda, faze i značajke evolucije ovih ideja od velike su znanstvene važnosti i omogućuju retrospektivno proučavanje duhovnog života stanovništva Kame. -Vyatka regija ranijih epoha.

Moderne tendencije

Nakon razdoblja nevjere, Udmurti se, zajedno s drugim narodima Rusije, vraćaju u njedra pravoslavlja. Taj se povratak ne odvija samo na formalnoj razini (krštenje, odlazak u crkvu, nominalna identifikacija s pravoslavcima), nego i na kvalitativnoj razini (želja za dubljim poznavanjem temelja Svetoga pisma, aktivno sudjelovanje u životu pravoslavnih parohija). , svrhoviti rad na crkovljenju).

U Udmurtiji, unatoč aktivnom misionarskom djelovanju protestantskih propovjednika, 6 Ruska pravoslavna crkva uživa najveći utjecaj, obnavljaju se napuštene i grade nove crkve, obnavljaju se hodočasničke tradicije.

Naši vjernici sudjeluju u vjerskim procesijama koje se održavaju kako u Udmurtiji tako iu susjednim regijama.

Posjet Velikoretskom sakralnom kompleksu (okrug Yuryansky, regija Kirov) vrlo je popularan. Udmurtska i Iževska biskupija organizira redovite hodočasničke grupe za one koji žele doći u dodir s pravoslavnim svetinjama Rusije, bliskog i dalekog inozemstva. Udmurtski arhiđakon, filolog M. G. Atamanov, uz metodološku i financijsku pomoć Luteranske crkve i helsinškog ogranka Instituta za prijevod Biblije, preveo je na udmurtski jezik i objavio desetke tekstova Svetoga pisma i drugih knjiga duhovne tematike.

U tijeku je priprema za izdavanje cijeloga Svetoga pisma. Jedna od važnih aktivnosti Sveudmurtske udruge „Udmurtski keneš“ je suradnja s Ruskom pravoslavnom crkvom u cilju promicanja širenja kršćanskog duha i kršćanskog morala među Udmurtima.

Od 2005. godine bogoslužja se u Iževsku održavaju više od deset godina na udmurtskom jeziku, s propovijedima M. G. Atamanova na udmurtskom jeziku 7 . Zajedničkim naporima znanstvenih organizacija, crkvenih struktura i državnih vlasti u Udmurtiji se sustavno održavaju znanstveni i znanstveno-praktični skupovi na vjerske teme, provodi se prosvjetiteljski, vjeronaučni i obrazovni rad za duhovno prosvjećivanje stanovništva regije.

Članak je pripremljen uz financijsku potporu Programa temeljnih istraživanja Prezidija Ruske akademije znanosti "Tradicije i inovacije u povijesti i kulturi". Projekt "Etno-kulturna baština regije Kama-Vyatka: izvori, materijali, istraživanja". Objavljeno u skraćenom obliku.

Nekada je u jednom selu živio Udmurt, koji od samog djetinjstva nije propuštao nijednu molitvu, uvijek je, kad je trebalo, odlazio u šumu i sa sobom donosio velikodušnu žrtvu. Zbog toga su ga bogovi voljeli, a on je iz nekog razloga najviše volio kvazi. Jednog je ljeta u tom smjeru vladala strašna vrućina i počela je suša. Jednom […]

Čovjek i običaj

Jedan čovjek je otišao u šumu u proljeće. Šeta, traži odgovarajuće drvo. Susreće se s njegovom rutinom. - Što tražite? pita ona čovjeka. - Tražim bor pod košnicom - odgovara čovjek. Obyda ga uhvati za ruku i povede: - Idemo, pokazat ću ti sam. - Odvela me do jednog drveta i rekla: - Posjeci ovaj bor tri aršina ispod […]

Vjetar

Jedan čovjek je pasao konja na livadi i htio se napiti vode. Legao je na suhu obalu i počeo piti vodu ravno iz rijeke, a vumurt je, očito, čekao ovo: uhvatio se za bradu seljaka. "Pusti me, pusti me", molio je čovjek. - Dat ću ti što god tražiš. - Daj Gaibdagu - pusti. - A tko je […]

sotona

U jesen je jedan lovac otišao u šumu. Uzalud je cijeli dan lutao s puškom: nije sreo nijednu divljač ni zvijer. Došla je noć, lovac se smjestio da spava u kolibi. Oko ponoći naišao je čovjek: - Pusti ga, urom, da prenoći - kaže. „Prenoći, ima mjesta za obojicu“, odgovara lovac i sam gleda stranca: oči su mu zle, […]

telkuzeova žena

U jednom selu živjela je obitelj: otac s majkom i dvije kćeri. Jednom su s cijelom obitelji bili u žetvi u blizini šume. Navečer su sestre otišle u šumu po maline. Uzeli, uzeli bobicu i izgubili se. Našle su maline naočigled-nevidljivo, ali ne znaju kako izaći iz šume, kojim putem krenuti. Popeli smo se na visoku smreku – da ne vidimo selo. […]

Vozho - dobročinitelji siročadi

Jedna je žena imala dvije kćeri. Jednog je voljela, a drugog nije. Jednom su se majka i kćeri parile u kadi, a voljena kći tamo je ostavila križ. S kupanja sam se vratio u sumrak. Djevojka se bojala sama poći po križ, da je vozho ne uhvati. Tada je majka prisilila svoju nevoljenu kćer da ga slijedi. Nije se usudila odbiti poslušnost i [...]

Vukodlak Vojnik i Vozho

Dvojica seljaka, koji su odslužili vojni rok, vraćali su se kući. Jedan je iz nekog razloga zaostao za svojim prijateljem, a drugi, kasno na putu, nije stigao do sela i odlučio je prenoćiti u mlinskoj kolibi koju je sreo. Popeo sam se u pećnicu da spavam: toplije je i, kažu, nedostupnije je za sve zle duhove. S početkom noći, mnogi vozho pojavili su se u kolibi, počeli su skakati, gurati se, […]

Vozho i brak Udmurta

Jedan je momak često odlazio na okupljanja na božićne večeri i, obično se vraćajući kući u mračnoj noći, više je puta naišao na kut prazne kolibe koja mu je stajala na putu. Jednom je hodao bez ivera i opet naišao na isti ugao. Iznenada je vozho istrčao iz kolibe, okružio tipa i rekao: “O čemu razmišljaš svake noći […]

Udmurtska mitologija postojala je prije mnogo godina, štitila je ne samo kulturu, vjeru, već i folklor.

U udmurtskoj mitologiji postoji veliki broj negativnih bića i bogova koji udmurtskom narodu šalju nesreće, na primjer, duhovi bolesti mogu poslati: oštećenje, paralizu, zlo oko.

Također u njihovoj mitologiji postoje kolačići - Korkakuzk, banniki - Minchokuze, vrtni - Bakchakuze. Ludmurta su smatrali vlasnikom divlje prirode, bio je vlasnik livada i polja, od njega su tražili dobar lov, očuvanje stoke i blagostanje u medu, uspješan ribolov.

Svećenici su se u staro doba dijelili na više službenike, a niže, niži su služili višima, izvršavali naredbe.

Glavni svećenik nije sudjelovao u obredima, samo je bio prisutan tijekom njih, posvetio je obred svojom prisutnošću, pratio slijed radnji koje su se izvodile tijekom obreda. Tijekom rituala, svi sudionici odjeveni su u snježnobijelu odjeću.

Glavno svetište, u kojem su se održavali svi obredi, izgrađeno je od trupaca, pod je također bio prekriven drvom, u njemu su se čuvale najvrjednije relikvije koje su pripadale zaštitniku obitelji, glavnom duhu.

Ovisno o obredu bilo je potrebno prinijeti žrtvu, u svim obredima trebalo je biti stablo i kurban (stoka različitih boja i rasa).

Danas Udmurti veličaju pravoslavnu vjeru s elementima pretkršćanskih vjerovanja.

I dalje obavljaju stare obrede, drže se starih običaja i ne žele se prilagoditi modernom svijetu i njegovim strujanjima.

Udmurti imaju tri bogomolje:

• niti štovati obiteljskog zaštitnika;
• vlasnik divljine;
• mjesta ukopa i pogrebni obredi.

Udmurti, drevni turski narod, predstavljaju svoju mitologiju, vrlo sličnu mitovima i idejama susjednih naroda. Njihova su uvjerenja bila pod velikim utjecajem islamskih nijansi i nekih točaka iz spomenute vjere.

Dakle, među Udmurtima, glavno božanstvo nosilo je ime Inmar, a obavljalo je funkcije tvorca svijeta, tvorca koji je "kriv" doslovno za sve na Zemlji. Ako se udubite u teološke i lingvističke studije, možete obratiti pozornost na činjenicu da ime ovog božanstva jako podsjeća na druge velike bogove iz obližnjih religija.

Mitologija Udmurta kaže da je Inmar morao pratiti normalan rad elemenata kako bi na vrijeme padala kiša i sjalo sunce, te da je klima u svijetu optimalna i ugodna. Kao i drugdje, Udmurti su također imali negativno božanstvo, Keremet (analog se može smatrati islamskim šejtanom), koji je odgovoran za zle sile. Prema legendi, na samom početku bogovi su bili prijatelji, ali je Keremet prevario Inmara, nakon čega su se posvađali.

Udmurtska mitologija mijenjala se tijekom vremena iu skladu s novonastalim svjetskim religijama, posebice s kršćanskim načelima. Konkretno, kako kažu, nakon "komunikacije" s njima, nastala je legenda o ogromnom biku koji drži našu planetu na svojim rogovima i odgovoran je za sve udare nebeskog svoda.

Prema Udmurtima, te tradicijama Finaca i nekih drugih njima bliskih naroda, svijet je podijeljen na 3 regije, raj, mjesto stanovanja zemljana - planet, i pakao, koji je bio hladan i mračan. U mnogim varijantama može se naći središnja os koja drži sve te površine zajedno, a to može biti stablo (kao kod Slavena), stijena i drugi slični predmeti. U skladu s tim, božanstva su živjela na vrhu, a samo gornja iz panteona, u srednjem dijelu obično su bile lijepe polovice božanskog društva, kao i polubogovi, zaštitnici prirodnih elemenata - posebno vode, goblina itd. U paklu su bile mračne sile - i izravno simbol đavla, Keremet, kao i mrtve duše.

Kao što smo već rekli, glavni bog kod Udmurta zvao se Inmar, njihov sustav religije je dualan, tj. dolazi do sukoba dobra i zla, u ulozi potonjeg je Keremet. Ali oni također imaju još jednog boga među najuočljivijim i najvažnijim - ovo je Kyldysin, koji je odgovoran za naš svijet s vama, za prirodu, za žetvu itd. Obično, usput, u drugim religijama, dama izvodi takve funkcije - npr. Hera kod Grka itd., ali Udmurti su na tu poziciju postavili muškarca.

Mnogi su polubogovi nastanjivali Zemlju - bilo je među njima i dobrih i loših, Keremet se borio s dobrima, Inmar se borio s lošima. Polubogovi su bili odgovorni za bolesti, za prirodne pojave, za epidemije itd.

Sve to ćete pronaći u drevnim vjerovanjima i prosudbama naroda Udmurtije, zarobljeno u neobičnom folkloru, ritualima i djelima narodne umjetnosti i obrta. U osviještenoj mitologiji obiteljska, plemenska i plemenska (teritorijalna) sveta mjesta zauzela su mjesto udomaćenih simbola. S tim su bile povezane i tradicije žrtvovanja. One su bile u prirodi gospodarskih zahtjeva (početak usjeva, žetva), preventivnih mjera protiv elementarnih nepogoda i bolesti (suša, kuga domaćih životinja, glad), zahtjeva kućanstva (rađanje djece, uspješan brak).

Kasnije se mogu naći varijante dvojnog vjerovanja, kada su stanovnici koji su prešli na pravoslavlje, prinoseći žrtve, to činili uz kršćanske molitve. Objašnjenje za to je kasna, u usporedbi s drugim narodima, pokrštavanje turskog naroda. U današnje vrijeme primjetna je tendencija Udmurta da reanimiraju mitološka vjerovanja kroz prizmu poganskih ideja o strukturi interakcije između ljudi i sila elemenata. Značajnu ulogu u tome još uvijek imaju tradicije produhovljenja okolne prirode, što je snažan pokazatelj "udmurtstva", jedne od značajki koje određuju etnos udmurtske kulture.

U principu, mitologija Udmurta je prilično standardna i slična islamskoj - postoji i šejtan, ali samo u obliku malih polubogova, tu su i perigenije ili nešto slično ženskom i mnoge druge. Ali i Udmurti su preuzeli mnogo od Slavena, što svjedoči o njihovoj bliskosti i zajedništvu u mentalitetu i ljudskoj samosvijesti.