Hipolitova analiza. Yarkho V.: Eshilova dramaturgija i neki problemi starogrčke tragedije

Hipolit protagonist je istoimene tragedije. I., sin atenskog kralja Tezeja, koji živi u Troezenu, svojim revnim štovanjem Artemide i zanemarivanjem Afrodite, izazvao je gnjev potonje. Prema njenom planu, Tezejeva žena i pomajka I. Fedra strastveno se zaljubila u njega. Phaedrina stara dojilja odlučuje joj pomoći pod svaku cijenu. Protiv Fedrinih želja, ona se dobrovoljno javlja da posreduje u njihovoj ljubavi. Međutim, I. s mržnjom i prijezirom odbija prijedlog medicinske sestre. Fedra slučajno čuje ovaj razgovor i počini samoubojstvo. Ali da bi sprala sramotnu ljagu sa svog imena, a i da bi kaznila I. za njegovu oholost, ona svom mužu ostavlja pismo u kojem za svoju smrt okrivljuje I. koji ju je navodno obeščastio. put do proročišta, Tezej pronalazi Fedrino pismo i u bijesu proklinje I., moleći Posejdona, koji mu je obećao ispuniti mu tri želje, kako I. ne bi dočekao kraj ovog dana. I. odlazi u progonstvo, ali čudovišni bik kojeg je Posejdon poslao s mora prestraši I.-ove konje koji jure u različitim smjerovima razbijajući I.-a o kamenje. Tezej naredi da mu dovedu umirućeg sina. Pojavivši se Artemida Tezeju otkriva istinu, optužujući ga za ishitrenu odluku i obećava I. posmrtne počasti na zemlji.

Glavno obilježje slike I. je njegova pobožnost. Pritom je glavna vrlina njegova djevičanska čistoća. I. ne sumnja u svoju vrlinu i smatra se superiornijim od svih ljudi u njoj. Međutim, naličje potpune odanosti Artemidi je prirodni prezir koji pokazuje prema božici Afroditi. I. odlučno odbija sve pokušaje svog starog sluge da ga pred Afroditom spasi od oholosti. Svoju mržnju širi na sve žene i bijesno se obrušava na Fedru koja nimalo nije zaslužila njegove prijekore. I. uopće ne mrzi žene jer je, s njegove točke gledišta, Fedrino ponašanje ispalo zlobno, naprotiv, on Fedrino ponašanje ovako prosuđuje zbog njegove mržnje prema ženama. I upravo je taj nepravedan stav u konačnici postao izravan uzrok njegove smrti. U naletu bijesa i ogorčenja, I. prijeti da će prekršiti zakletvu šutnje, ne popustivši ni prema kakvim zahtjevima medicinske sestre. Fedra čuje te povike gnjeva i, spremajući se umrijeti, priprema smrt za mene.

Dodatna karakteristika slike I. je naglašeni elitizam njegova načina života, koji također nije mogao dobiti jednoznačnu pozitivnu ocjenu čak ni od potpuno obrazovanog i modernog antičkog gledatelja ove tragedije.

U ovoj tragediji Fedra je glavni antagonist I. U njezinoj slici razvija se ista tema - omjer istinske pobožnosti i poštivanja čistoće. U tom smislu slike imaju paralelan razvoj. No, u odnosu na Fedru tema se razvija na pozitivan način: Fedra se opire strasti kako ne bi prekršila tradicionalne moralne norme, a takav otpor može izazvati samo pohvalu. Što se tiče I., tada u njegovoj slici tema dobiva prilično negativnu interpretaciju. U tom su smislu slike Fedre i I. suprotstavljene jedna drugoj.

Tezej je vladao u staroj Ateni. Kao i Herkul, imao je dva oca - zemaljskog, kralja Egeja, i nebeskog, boga Posejdona. Svoj glavni podvig postigao je na otoku Kreti: ubio je monstruoznog Minotaura u labirintu i oslobodio Atenu danka njemu. Kretska princeza Ariadna bila mu je pomoćnica: dala mu je nit, slijedeći koju je napustio labirint. Obećao je uzeti Arijadnu za ženu, ali ju je bog Dioniz zahtijevao za sebe, zbog čega je božica ljubavi Afrodita zamrzila Tezeja.

Druga Tezejeva žena bila je Amazonka ratnica; umrla je u bitci, a Hipolita je napustila Tezeja.

Sin Amazonke, nije se smatrao zakonitim i nije odgojen u Ateni, već u susjednom gradu Troezenu. Amazonke nisu željele poznavati muškarce – Hipolit nije želio poznavati žene. Nazivao se slugom djevičanske božice lova Artemide, upućen u podzemne misterije, o kojima je pjevač Orfej govorio ljudima: čovjek mora biti čist, a onda će naći blaženstvo iza groba. I zbog toga ga je mrzila i božica ljubavi Afrodita.

Treća Tezejeva žena bila je Fedra, također s Krete, mlađa Arijadnina sestra. Tezej ju je uzeo za ženu kako bi imao zakonitu djecu-nasljednike. I tu počinje Afroditina osveta. Fedra je vidjela svog posinka

Hipolita i zavoljela ga smrtnom ljubavlju. U početku je svladala svoju strast: Hipolita nije bilo u blizini, bio je u Troezenu. Ali dogodilo se da je Tezej pobio rođake koji su se pobunili protiv njega i morao otići u progonstvo na godinu dana; zajedno s Fedrom preselio se u isti Troezen. Ovdje se opet rasplamsala maćehina ljubav prema posinku; Fedra je bila ljuta na nju, razboljela se i nitko nije mogao razumjeti što se s kraljicom događa. Tezej je otišao u proročište; u njegovoj odsutnosti dogodila se tragedija. Zapravo, Euripid je o tome napisao dvije tragedije. Prvi nije sačuvan. U njoj se sama Fedra otkrila zaljubljena Hipolitu, Hipolit ju je užasnut odbio, a zatim je Fedra oklevetala Hipolita kod vraćenog Tezeja: kao da se njezin posinak zaljubio u nju i htio je obeščastiti. Hipolit je umro, ali istina je otkrivena i tek tada je Fedra odlučila počiniti samoubojstvo. Ovu priču potomci najbolje pamte. Ali Atenjani ga nisu voljeli: Phaedra se ovdje pokazala previše besramnom i zlom. Zatim je Bvripid sastavio drugu tragediju o Hipoliti - i ona je pred nama.

Tragedija počinje Afroditinim monologom: bogovi kažnjavaju ohole, a ona će kazniti oholog Hipolita koji se gnuša ljubavi. Evo ga, Hipolit, s pjesmom u čast djevice Artemide na usnama: radostan je i ne zna da će ga danas stići kazna. Afrodita nestaje, Hipolit izlazi s vijencem u rukama i posvećuje ga Artemidi - "čista od čiste". "Zašto ne poštujete Afroditu?" - pita ga stari rob. "Jesam, ali izdaleka: noćni bogovi mi nisu po volji", odgovara Hipolit. Ode, a robinja se za njega moli Afroditi: "Oprosti mu mladenačkoj oholosti: zato si bogovi mudar praštati." Ali Afrodita neće oprostiti.

Ulazi zbor žena iz Trezena: čule su glasine da je kraljica Fedra bolesna i u delirijumu. Iz čega? Gnjev bogova, zla ljubomora, loše vijesti? Fedra, koja se bacakala po krevetu, iznosi im se u susret sa svojom starom dojiljom. Fedra bunca: “Htjela bih loviti u planinama! Na cvjetnu Artemidinsku livadu! Na primorske konjske trke“ – sve su to Hipolitova mjesta. Dojilja nagovara: "Probudi se, otvori se, sažali ako ne sebe, onda djecu: ako ti umreš, neće oni kraljevati, nego Hipolit." Fedra zadrhti: "Ne izgovaraj to ime!" Riječ po riječ: “uzrok bolesti je ljubav”; "razlog ljubavi je Hipolit"; "Samo je jedan spas - smrt." Medicinska sestra se protivi: “Ljubav je univerzalni zakon; opiranje ljubavi je besplodna oholost; a za svaku bolest ima lijeka.” Fedra ovu riječ shvaća doslovno: možda medicinska sestra zna kakav ljekoviti napitak? Medicinska sestra odlazi; zbor pjeva: "O, nek mi Eros popuši!"

Buka iza pozornice: Fedra čuje glasove dojilje i Hipolita. Ne, nije se radilo o napitku, nego o Hipolitovoj ljubavi: dojilja mu je sve otkrila - i uzalud. Evo izlaze na pozornicu, on je ogorčen, ona se moli za jedno: "Samo nemoj nikome reći ni riječ, zaklela si se!" "Moj jezik je psovao, moja duša nije imala ništa s tim", odgovara Hipolit. On izriče okrutnu osudu žena: “O, kad bi samo mogao nastaviti svoj rod bez žena! Muž troši novac na svadbu, muž uzima tazbinu, glupa žena je teška, pametna žena je opasna - zakletvu ću šutjeti, ali tebe proklinjem! On odlazi; Fedra u očaju žigosa medicinsku sestru: “Prokleta bila! Smrću sam se htio spasiti od nečasti; Sada vidim da nas smrt ne može spasiti od toga. Ostaje samo jedna stvar, posljednja opcija,” i ona odlazi ne imenujući ga. Ovaj lijek je kriv Hipolit prije njegovog oca. Zbor pjeva: “Strašan je ovaj svijet! Bježi od njega, bježi!

Plač iza scene: Fedra je u omči, Fedra je umrla! Na pozornici je tjeskoba: Tezej se pojavljuje, užasnut neočekivanom katastrofom, palača se otvara, počinje sveopći plač nad tijelom Fedre. Ali zašto se ubila? U ruci ima ploče za pisanje; Tezej ih čita, a njegov je užas još veći. Ispostavilo se da je Hipolit, posinak kriminalca, zasjeo na njezin krevet, a ona je, ne mogavši ​​podnijeti sramotu, digla ruke na sebe.

„Oče Posejdone! Tezej uzvikuje. "Jednom si mi obećao ispuniti moje tri želje, - evo posljednje od njih: kazni Hipolita, neka ne preživi ovaj dan!" Pojavljuje se Hipolit; pogađa ga i pogled na mrtvu Fedru, ali još više prijekori koje mu otac obrušava. “Oh, zašto ne možemo prepoznati laži po zvuku! Tezej vrišti. - Sinovi su lažniji od očeva, a unuci - sinovi; uskoro na zemlji neće biti mjesta za kriminalce. Laž je tvoja svetost, laž je tvoja čistoća, a evo ti tužitelja. Gubi mi se s očiju - idi u progonstvo! - “Bogovi i ljudi znaju - uvijek sam bio čist; Evo ti moje zakletve, ali o drugim izgovorima šutim - odgovara Hipolit. - Niti me žudnja gurnula k Fedri maćehi, ni taština - k Fedri kraljici. Vidim: krivi je izašao čist iz slučaja, ali istina nije spasila čiste. Pogubi me ako hoćeš. - "Ne, smrt bi ti bila naklonjena - idi u progonstvo!" “Oprosti, Artemide, oprosti, Troezen, oprosti, Ateno! Nikad nisi imao čišće srce od mene." Hipolit izlazi; zbor pjeva: „Sudbina je promjenjiva, život je strašan; Ne daj Bože da znam okrutne zakone svijeta!”

Prokletstvo se obistinjuje: stiže glasnik. Hipolit je u kočiji napustio Troezen stazom između stijena i morske obale. "Ne želim živjeti kao kriminalac", povikao je bogovima, "ali samo želim da moj otac zna da je u krivu, a ja sam u pravu, živ ili mrtav." Tada more zašumi, nad obzorom se digne val, iz okna se diže neman, poput morskog bika; konji su se klonili i odnosili, kola udarila o stijene, mladića povukli po stijenama. Umirući se nosi natrag u palaču. "Ja sam njegov otac i on me je obeščastio", kaže Tezej, "neka od mene ne očekuje ni sućut ni radost." Ali ovdje iznad pozornice je Artemida, božica Hipolita. "On je u pravu, ti si u krivu", kaže ona. - Ni Fedra nije bila u pravu, ali ju je natjerala zla Afrodita. Plači, kralju; Dijelim tvoju tugu s tobom."

Hipolita unose na nosilima, on stenje i moli da ga dokrajče; Čije grijehe on plaća? .Nad njim se s visine naginje Artemida: „Ovo je gnjev Afroditin, ona je ubila Fedru, a Fedra Hipolita, a Hipolit ostavlja Tezeja neutješnog: tri žrtve, jedna nesretnija od druge. Oh, kakva šteta što bogovi ne plaćaju za sudbinu ljudi! Bit će tuge za Afroditom - ona također ima miljenika - lovca Adonisa, i on će pasti.

Hipolit je glavni lik tragedije. Glavno obilježje slike I. je njegova pobožnost. Pritom je glavna vrlina njegova djevičanska čistoća. I. ne sumnja u svoju vrlinu i smatra se superiornijim od svih ljudi u njoj. Međutim, naličje potpune odanosti Artemidi je prirodni prezir koji pokazuje prema božici Afroditi. I. odlučno odbija sve pokušaje svog starog sluge da ga pred Afroditom spasi od oholosti. Svoju mržnju širi na sve žene i bijesno se obrušava na Fedru koja nimalo nije zaslužila njegove prijekore. I. uopće ne mrzi žene jer je, s njegove točke gledišta, Fedrino ponašanje ispalo zlobno, naprotiv, on Fedrino ponašanje ovako prosuđuje zbog njegove mržnje prema ženama. I upravo je taj nepravedan stav u konačnici postao izravan uzrok njegove smrti. U naletu bijesa i ogorčenja, I. prijeti da će prekršiti zakletvu šutnje, ne popustivši ni prema kakvim zahtjevima medicinske sestre. Fedra čuje te povike ogorčenja i, pripremajući se za smrt, priprema smrt I. Dodatna karakteristika slike I. je naglašeni elitizam njegova načina života, koji također nije mogao dobiti jednoznačnu pozitivnu ocjenu čak ni od potpuno obrazovani i moderni antički gledatelj ove tragedije.

U ovoj tragediji Fedra je glavni antagonist I. U njezinoj slici razvija se ista tema - omjer istinske pobožnosti i poštivanja čistoće. U tom smislu slike imaju paralelan razvoj. No, u odnosu na Fedru tema se razvija na pozitivan način: Fedra se opire strasti kako ne bi prekršila tradicionalne moralne norme, a takav otpor može izazvati samo pohvalu. Što se tiče I., tada u njegovoj slici tema dobiva prilično negativnu interpretaciju. U tom su smislu slike Fedre i I. suprotstavljene jedna drugoj.

Helena je lik u tri Euripidove tragedije: "Trojanke", "Helena" i "Orest". Dvije od njih, "Troyanka" i "Orest", predstavljaju tradicionalnu sliku E. - nevjerne žene koja je pobjegla s Parizom i krivca za nevolje koje su zadesile Hellas. U tragediji »Helena« Euripid prikazuje E. nevin. Tragedija Trojanke prikazuje ropstvo slavnih Trojanki. Među zarobljenicima je i E. kojeg su Grci predali Menelaju sa željom da ga ubije ili vrati u Grčku.

Upoznavši svog muža na kraju Trojanskog rata, E. se ne stidi niti posramljuje, već svoju izdaju pokušava prikriti govorom punim prijevara i sofističkih trikova. E. tvrdi da ju je božanska nužda potaknula na nedolično ponašanje, a stara Hekuba pokazuje da je to bila strast prema Parizu i neizrecivim bogatstvima. E. inzistira na tome da je nakon Parisove smrti živjela u Troji kao zarobljenica, dok je, prema Hekubi, cijelo to vrijeme uživala u luksuzu azijskog života i nikada nije htjela napustiti Troju. Prizor dobiva poseban zvuk jer svi znaju da E. neće ubiti Menelaj, već će ga pokoriti i sigurno se vratiti kući. U tom pogledu njezina slika odudara od slika drugih zatočenica: Kasandre, Andromahe, Hekube, Poliksene, koje, bez ikakve krivnje iza sebe, podnose nasilje, zlostavljanje, a neke čak i smrt. Tragedija Orest prikazuje dolazak E. iz Troje u Argos, kamo ju je Menelaj, bojeći se gnjeva svjetine, potajno poslao prije vlastitog dolaska.

U tumačenju slike E., ova tragedija razlikuje dva aspekta. S jedne strane, ovo je E., kako je doživljavaju Grci, - "kraljica zala", krivac za rat i sve nevolje uzrokovane ratom općenito. E. je okružena mržnjom i gomile i ukućana, koji je smatraju uzrokom nesreća koje su zadesile njihovu kuću. S druge strane, ističe se da pored odnosa očeva i majki poginulih heroja prema E., pored njenog zločina nad Grčkom, postoji i božanski plan, čije je oruđe ona bila. E. treba postati boginja, a crte božanskog naslućuju se u nekim značajkama njezina ponašanja. Pretjerane strasti je zaobilaze, za razliku od ostalih sudionika drame, ona u svojim doživljajima zadržava mjeru. Tuga zbog sudbine Agamemnonove kuće u njoj je uravnotežena radošću zbog kćeri Hermione. Budući da je, prema mišljenju svih sudionika tragedije, glavni krivac intrige, E. sam ne doživljava nikakvu posebnu patnju. Kad je očajni Orest i Pilad žele ubiti kao krivca za sva zla, Apolon je odvodi u nebo, jer nije podložna ljudskom sudu.

U tragediji “Helena” Euripid iznosi verziju prema kojoj Pariz nije odnio samu E. u Troju, već njezin duh, kojeg je Hera satkala iz etera. Samu E., u vrijeme Trojanskog rata, Hermes je prenio u Egipat k pobožnom kralju Proteju, gdje je ona, vjerna Menelaju, morala čekati dok on, voljom bogova, ne bude u ovoj zemlji.

Elektra je lik u tragedijama Elektra i Orest. U tragediji "Elektra" E. Egistu i Klitemnestri daju da se uda za siromašnog seljaka. Međutim, ovaj brak ostaje fiktivan, jer je seljak svjestan da nije dobio E. po pravu. Idući po vodu, E. na izvoru susreće Oresta, koji je zajedno s Piladom potajno stigao u Argos i nakon razgovora E. sa zborom u njoj prepoznao svoju sestru. Plan osvete je sastavljen, a Orest postaje zbunjen, ne znajući kako se nositi s Egistom i njegovom majkom u isto vrijeme. E. nudi svoju pomoć u vezi s majkom: prema njezinom planu, ona mora namamiti Klitemnestru u kuću pod izlikom da će roditi svoje prvo dijete. Prije dolaska Klitemnestre, Oresta obuzimaju sumnje i užas, tako da je potpuno spreman odustati od ideje da je ubije, a samo ga upornost i nefleksibilnost E. vraća na prvobitni plan. E. susreće Klitemnestru govorom punim mržnje i prijekora i otprati je do kuće gdje je Orest ubija. Neposredno nakon ubojstva njegove majke, E. i Orest plaču zbog učinjenog, a E. preuzima svu krivnju.

U građenju slike glavnog lika Euripid se služi svojom omiljenom tehnikom zajedničkom svim svojim takozvanim "osvetničkim dramama" (usp. "Medeja", "Hekuba"). Suština ove tehnike svodi se na to da se, unatoč legitimnoj želji za osvetom, nesveta osvetnička strast koja obuzima junakinju prikazuje kao bezakonje, što u finalu okreće situaciju u suprotnom smjeru od onog na početku. , lišavajući ostvarenu osvetu svakog legitimnog opravdanja. Taj učinak postiže se, u pravilu, činjenicom da je kriterij za ocjenu svih činova tragedije mjera običnog ljudskog morala.

Hipolit je glavni lik u tragediji Hipolit, sin atenskog kralja Tezeja. Hipolit živi u Troezenu, marljivo štuje božicu Artemidu, a istovremeno zanemaruje Afroditu i izaziva njezin gnjev. Kao odmazdu, božica ljubavi šalje na Fedru, Hipolitovu maćehu, strast prema svom posinku. Fedrina stara dojilja odluči joj pomoći bez njezina znanja i postati posrednik u njihovoj ljubavi. Hipolit s mržnjom i prezirom odbija ponudu dojilje. Phaedra, koja je slučajno svjedočila ovom razgovoru, digla je ruke na sebe. Međutim,

nastojeći kazniti Hipolita za njegovu oholost, ali i sprati sramotnu ljagu sa sebe, ostavlja pismo svome mužu, u kojem za njezinu smrt krivi Hipolita, Tezeja koji ju je navodno obeščastio, vraća se kući s dugog puta i nalazi Fedrino pismo. Ljut na sina, moli boga Posejdona, koji mu je obećao ispuniti tri želje, da Hipolit ne doživi do večeri. Sina šalje u progonstvo, ali čudovišni bik kojeg je Posejdon poslao s dna mora preplaši Hipolitove konje koji se rasprše i razbiju Hipolita o kamenje. Tezej, želeći se oprostiti od umirućeg sina, naredi da mu ga dovedu. Pojavljuje se

božicu Artemidu i Tezeju otkriva istinu optužujući ga za ishitrenu odluku. Obećava Hipolitu posmrtne počasti na zemlji.

Hipolit je personifikacija pobožnosti. Djevičanstvo smatra svojom glavnom vrlinom, te se njome hvali pred svima. Stari sluga pokušava upozoriti Hipolita na opasnost koja prijeti njegovim zanemarivanjem božice ljubavi Afrodite, ali Hipolit ne uslišava njegove molbe. Hipolit mrzi sve žene, njegova se mržnja proteže na nevinu Fedru. Njegov prezir prema ženama uopće nije posljedica Fedrinog nedostojnog ponašanja, naprotiv, on o Fedri sudi na temelju opće mržnje prema ženama. Takva nepravda kao rezultat postaje uzrokom njegove smrti.

Fedra postaje glavni Hipolitov antagonist u djelu. Tema istinske i izmišljene pobožnosti u njezinoj slici dobiva sasvim drugačiji razvoj nego u slici Hipolita. Phaedra se opire osjećajima prema svom posinku, ne želi prekršiti prihvaćene norme morala, što izaziva sućut. Hipolitova pobožnost dobiva prilično negativno tumačenje, na temelju čega su slike suprotstavljene jedna drugoj.

Glosar:

– Euripid Hipolitova analiza

– analiza Hipolita Euripida

- karakteristike Euripidove fedre

– Euripid Hipolitova analiza djela

– Analiza hipopolita tragedije

Ostali radovi na ovu temu:

1. HIPOLIT U stvaranju slike Hipolita Racine je unio mnogo toga novoga u antičku građu. U tumačenju starih, Hipolit ne poznaje ljubav, jer poštuje božicu Artemidu i ne priznaje ...
2. ELENA Elena je protagonistica triju Euripidovih tragedija: “Trojanke”, “Helena” i “Orest”. U prve dvije tragedije slika Elene je tradicionalna. Ovo je nevjerna žena koja je pobjegla sa...
3. FEDRA Slika Fedre Racine razlikuje se od slike koju su stvarali antički autori: kod starih je to bila senzualna žena, obuzeta strastima, dok je za Racinea bila duboko nesretna i...
4. ELEKTRA Elektra je glavna junakinja dviju Euripidovih tragedija: "Elektra" i "Orest". U Elektri, Egist i Klitemnestra udaju Elektru za jednostavnog seljaka, ali taj brak...
5. MEDEJA Medeja je središnji lik istoimene tragedije. Medeja je sa suprugom Jasonom i dvoje djece u progonstvu u Korintu nakon atentata na tesalskog kralja...
6. Hipolit je protagonist istoimene tragedije. I., sin atenskog kralja Tezeja, koji živi u Troezenu, izazvao je gnjev svojim revnim štovanjem Artemide i zanemarivanjem Afrodite ...
7. Euripid U staroj Ateni vladao je kralj Tezej. Kao i Herkul, imao je dva oca - zemaljskog, kralja Egeja, i nebeskog, boga Posejdona. Vaš glavni...

(Εύριπίδης, 480. - 406. pr. Kr.)

Podrijetlo Euripida

Treći veliki atenski tragičar, Euripid, rođen je na otoku Salamini 480. godine prije Krista (Ol. 75, 1), prema legendi, na isti dan kad su Atenjani porazili perzijsku flotu kod Salamine, - 20 voedromion ili 5. listopada . Pjesnikovi su roditelji, kao i većina Atenjana, pobjegli iz Atike tijekom invazije Kserksovih hordi i potražili utočište na Salamini. Euripidov otac zvao se Mnesarchos (ili Mnesarchides), majka mu je bila Clito. O njima postoje prekrasni, proturječni izvještaji, koji, možda, djelomično duguju svoje podrijetlo podrugljivoj atičkoj komediji. Euripidova majka, kako mu je Aristofan često predbacivao, bila je, kažu, trgovkinja i prodavala je povrće i bilje; za oca se kaže da je također bio trgovac ili gostioničar (κάπηγοσ); kaže se da je, bez poznatog razloga, pobjegao sa svojom ženom u Beotiju i zatim se ponovno nastanio u Atici. Kod Stobeja čitamo da je Mnesarchus bio u Beotiji i da je tamo bio podvrgnut originalnoj kazni za svoje dugove: nesolventni dužnik je odveden na tržnicu, tamo je zatvoren i pokriven košarom. Time je bio obeščašćen i stoga je napustio Beotiju za Atiku. Komičari ništa ne govore o ovoj priči, iako su upotrijebili sve da ismijaju Euripida.

Euripid s maskom glumca. kip

Iz svega navedenog može se, čini se, zaključiti da su Euripidovi roditelji bili siromašni ljudi, iz nižeg sloja. Ali Filohor, poznati sakupljač atičkih starina, koji je živio u vrijeme dijadoha, u svom eseju o Euripidu, naprotiv, izvještava da je Euripidova majka potjecala iz vrlo plemenite obitelji; O plemstvu pjesnikovih roditelja govori i Teofrast (oko 312. pr. Kr.), prema kojem je Euripid nekoć bio među dječacima koji su tijekom festivala Thargelia točili vino pjevačima - zanimanje za koje su se birala samo djeca iz plemićkih mještana. . Slično značenje ima i napomena biografa da je Euripid bio bakljonoša (πύρθορος) Apolona Zosterija. Stoga moramo pretpostaviti da je Euripid potjecao iz plemenite atenske obitelji. Dodijeljen je okrugu Phlia (Φλΰα).

Mladost i obrazovanje Euripida

Ako Euripidov otac nije bio bogat, ipak je svom sinu dao dobar odgoj, koji je u potpunosti odgovarao njegovom podrijetlu. Otac se posebno trudio obučavati sina u atletici i gimnastici, upravo zato što je, kako kaže legenda, pri rođenju dječaka otac dobio predskazanje od proročišta ili od prolaznih Kaldejaca da će njegov sin izvojevati pobjede u svetim natjecanjima. Kad je dječakova snaga već bila dovoljno razvijena, otac ga odvede u Olimpiju na igre; ali Euripidu nije bilo dopušteno na igre, zbog njegove mladosti. Ali kasnije je rečeno da je dobio nagradu za atletsko natjecanje u Ateni. Euripid se u mladosti bavio i slikarstvom; kasnije je u Megari bilo više njegovih slika. U odrasloj dobi revno se posvetio filozofiji i retorici. Bio je učenik i prijatelj Anaksagore iz Klazomena, koji je u Periklovo doba prvi počeo predavati filozofiju u Ateni; Euripid je bio u prijateljskim odnosima s Periklom i drugim znamenitim ljudima toga vremena, kao na primjer s povjesničarem Tukididom. U Euripidovim tragedijama može se vidjeti dubok utjecaj koji je veliki filozof (Anaksagora) imao na pjesnika. O poznavanju retorike dovoljno svjedoče i njegove tragedije. U retorici se služio poukama slavnih sofista Protagore iz Abdere i Prodika iz Ceosa, koji su dugo živjeli i poučavali u Ateni i bili u dobrim odnosima s najistaknutijim ljudima ovoga grada, koji je tada postao središtem okupljanja svi istaknuti znanstvenici i umjetnici. U starim životopisima spominje se i Sokrat među Euripidovim učiteljima; ali to je samo kronološka pogreška. Sokrat je bio prijatelj Euripida, koji je bio 11 godina stariji od njega; imali su zajedničke poglede i zajedničke težnje. Iako je Sokrat rijetko odlazio u kazalište, odlazio je tamo kad god se igrala nova Euripidova drama. "Volio je ovog čovjeka, kaže Elian, zbog njegove mudrosti i moralnog tona njegovih spisa." Ta uzajamna simpatija između pjesnika i filozofa bila je razlogom da su komičari, ismijavajući Euripida, uvjeravali da mu je Sokrat pomogao pisati tragedije.

Euripidova dramska djelatnost i odnos prema njoj njegovih suvremenika

Što je nagnalo Euripida da napusti filozofiju i okrene se tragičnoj poeziji, ne znamo pouzdano. Pjesništvom se, po svemu sudeći, nije bavio iz unutarnjeg poriva, već svjesnog izbora, želeći popularizirati filozofske ideje u pjesničkom obliku. Prvi put je nastupio s dramom u 25. godini života, 456. pr. Kr. (Ol. 81.1), u godini Eshilove smrti. Tada je dobio tek treću nagradu. Koliko je Euripid napisao drama - to se ni u antici nije točno znalo; većina pisaca pripisuje mu 92 drame, uključujući 8 satiričnih drama. Prvu pobjedu izvojevao je 444. pr. Kr., drugu 428. Uglavnom, u svom dugogodišnjem pjesničkom djelovanju samo je četiri puta dobio prvu nagradu, peti put nakon smrti, za didaskalije, koje su na pozornici u njegovo ime njegov sin ili nećak, koji se također zove Euripid.

Euripida. Projekt Enciklopedija. Video

Iz ovog malog broja pobjeda jasno je da Euripidova djela nisu uživala posebnu pozornost među njegovim sugrađanima. Međutim, za života Sofokla, koji je, kao miljenik atenskog naroda, nerazdvojno vladao pozornicom sve do svoje smrti, teško da je itko drugi mogao postići slavu. Osim toga, razlog neznatnih uspjeha Euripidovih bio je poglavito u osobitostima njegova pjesništva, koje je, napustivši čvrsto tlo starog helenskog života, nastojalo upoznati narod s filozofskim spekulacijama i sofistikom, pa je zauzelo novi smjer, koji nije volio generaciju odgojenu na starim običajima. . No, Euripid je, unatoč nesklonosti javnosti, tvrdoglavo nastavio slijediti isti put, te je u svijesti o vlastitom dostojanstvu katkada izravno proturječio javnosti ako bi ona izrazila svoje nezadovoljstvo nekom njegovom smionom mišlju, moralnim značenjem nekog mjesta u njegova djela. Tako, na primjer, kažu da je jednom narod tražio da Euripid precrta neko mjesto iz svoje tragedije; pjesnik je izašao na pozornicu i izjavio da je navikao poučavati narod, a ne učiti od naroda. Drugom prilikom, kad je na predstavljanju Bellerofonta sav narod, čuvši kako mizantrop Bellerophon hvali novac iznad svega na svijetu, ljutito je ustao sa svojih mjesta i htio otjerati glumce s pozornice i prekinuti predstavu. , Euripid se ponovno pojavio na pozornici i zahtijevao da publika pričeka kraj predstave i vidi što čeka ljubitelja novca. Ovo je slično sljedećoj priči. U Euripidovoj tragediji "Iksion" njen junak, zlikovac, nepravdu uzdiže u princip i drskom sofistikom ruši sve pojmove o vrlini i dužnosti, tako da je ova tragedija osuđena kao bezbožna i nemoralna. Pjesnik se usprotivio, da bi svoju dramu tek onda povukao s repertoara kad je bio prisiljen.

Euripid se nije previše obazirao na osudu svojih suvremenika, uvjeren da će njegova djela kasnije biti cijenjena. Jednom se u razgovoru s tragičarem Akestorom požalio kako je u posljednja tri dana, uz sav trud, uspio napisati samo tri stiha; Akestor se hvalio da je u to vrijeme lako mogao napisati sto stihova; Euripid je primijetio: "Ali među nama postoji razlika: tvoje pjesme su napisane samo tri dana, a moje su zauvijek." Euripid se nije prevario u svojim očekivanjima; kao pobornik napretka, koji je sve više privlačio mlađi naraštaj, Euripid je iz vremena Peloponeskog rata počeo nailaziti malo po malo na više odobravanja, pa su ubrzo njegove tragedije postale opće vlasništvo atičke obrazovane javnosti. Sjajne tirade iz njegovih tragedija, ugodne pjesme i promišljene izreke bile su na svačijim usnama i visoko cijenjene u cijeloj Grčkoj. Plutarh u Nikijinoj biografiji govori da su nakon nesretnog ishoda sicilijanske ekspedicije mnogi Atenjani koji su pobjegli iz zatočeništva u Sirakuzi i pali u ropstvo ili živjeli u siromaštvu na drugom dijelu otoka svoje spasenje zahvalili Euripidu. “Od neatenskih Grka, sicilijanski Grci bili su najveći obožavatelji Euripidove muze; učili su napamet odlomke iz njegovih djela i rado ih međusobno saopćavali. Barem mnogi od onih koji su se otuda vratili u domovinu radosno su pozdravili Euripida i pripovijedali mu, jedni kako su se oslobodili ropstva, naučivši svoga gospodara ono što su znali napamet iz Euripidovih tragedija, drugi kako su, pjevajući njegove pjesme, primili sredstva za život kada su nakon bitke morali lutati bez zaklona. S tim u vezi Plutarh pripovijeda kako je jednom lađa, progonjena od gusara, tražila spas u zaljevu grada Cavna (u Kariji): stanovnici ovoga grada isprva nisu puštali lađu u zaljev; ali onda, upitavši mornare znaju li što od Euripida i dobivši potvrdan odgovor, dopustili su im da se sakriju od svojih progonitelja. Komičar Aristofan, predstavnik "starih dobrih vremena", neprijatelj svih novotarija, posebno oštro napada Euripida i vrlo se često smije djelima iz njegovih tragedija; to dokazuje koliko je Euripid bio važan za svoje sugrađane tijekom Peloponeskog rata i koliko su njegove pjesme bile poznate.

Osobni karakter Euripida

Nesklonost s kojom su Euripida dugo vremena dočekivali njegovi sugrađani dijelom je posljedica njegova osobnog karaktera i načina života. Euripid je bio posve moralna osoba, što je vidljivo već iz činjenice da Aristofan nigdje ne navodi niti jednu nemoralnu zgodu iz njegova života; ali po svojoj naravi bio je ozbiljan, mrk i nekomunikativan; poput svog učitelja i prijatelja Anaksagore, kojega nitko nikada nije vidio da se smije ili nasmijava, mrzio je svako bezbrižno uživanje u životu. Niti ga se vidjelo da se smije; izbjegavao je odnose s ljudima i nikada nije napuštao koncentrirano, zamišljeno stanje. S takvom povučenošću provodio je vrijeme samo s nekoliko prijatelja i uz svoje knjige; Euripid je bio jedan od rijetkih ljudi tog vremena koji je imao vlastitu knjižnicu, štoviše, prilično značajnu. Pjesnik Aleksandar Etolski o njemu kaže: “Učenik strogog Anaksagore bio je mrzovoljan i nedruštven; neprijatelj smijeha, nije se znao zabavljati i šaliti uz vino; ali sve što je napisao bilo je puno ugodnosti i privlačnosti. Povukao se iz političkog života i nikada nije obnašao javnu dužnost. Naravno, s takvim stilom života nije mogao zahtijevati popularnost; poput Sokrata, morao se Atenjanima činiti beskoristan i besposlen; smatrali su ga ekscentrikom "koji, zakopan u svoje knjige i filozofirajući sa Sokratom u svom kutu, misli prepraviti helenski život". Ovako ga predstavlja Aristofan, dakako, za zabavu Atenjanima, u svojoj komediji "Acharnians": Euripid sjedi kod kuće i vire se u više sfere, filozofira i sastavlja poeziju, a ne želi sići dolje da razgovara s Dikeopolis, budući da nema vremena; samo popuštajući hitnim zahtjevima ovog posljednjeg, naredi da se, radi velike pogodnosti, izgura iz sobe. Obraćajući malo pozornosti na prosudbe gomile, Euripid u svom "" savjetuje pametnim ljudima da ne daju svojoj djeci opsežno obrazovanje, "jer mudar čovjek, čak i zato što voli dokolicu i samoću, izaziva mržnju među svojim sugrađanima, a ako ako izmisli bilo što dobro, budale to smatraju smionom inovacijom. Ali ako se Euripid povukao iz javnog života, međutim, kao što se može vidjeti iz njegove poezije, on je imao domoljubno srce; nastojao je kod svojih sugrađana pobuditi ljubav prema domovini, živo je osjećao neuspjehe svoga rodnog grada, bunio se protiv spletki bezobzirnih vođa rulje, pa i u političkim poslovima davao je narodu dobre savjete.

Na otoku Salamini prikazali su usamljenu sjenovitu špilju s ulazom s mora, koju je Euripid uredio za sebe kako bi se ondje povukao od bučne svjetlosti radi pjesničkih studija. Po svemu sudeći, sumorna i melankolična priroda ove špilje, koja podsjeća na osobne osobine Euripida, potaknula je Salamine da ovu špilju nazovu po pjesniku rođenom na otoku. Na jednom kamenu o kojem govori Welker (Alte Denkmäler, I, 488) nalazi se slika koja se odnosi na ovu Euripidovu pećinu. Euripid, krupni starac velike brade, stoji pokraj Muze koja u ruci drži svitak i donosi ga ženi koja sjedi na stijeni. Ta je žena, prema Welkerovom objašnjenju, “nimfa koja živi u ovoj obalnoj stijeni, nimfa u ovoj špilji, prijateljski ugošćujući Euripida; Hermes, koji stoji iza nimfe, ukazuje na izgradnju špilje ovdje za samotno prakticiranje mudre poezije.

Ženska tema kod Euripida

Sumoran i nedruštven karakter Euripida objašnjava i mržnju prema ženama koju su mu predbacivali Atenjani, a posebno Aristofan u komediji "Žene na gozbi u Tesmoforiji". Žene, razdražene Euripidovim lošim ocjenama o njima, žele mu se osvetiti i, okupivši se na svetkovini Thesmophoria, gdje među njima vlada potpuna suglasnost, odlučuju prirediti suđenje pjesniku i osuditi ga na smrt. Euripid u strahu za svoju sudbinu traži jednog od muškaraca koji bi pristao obući se u žensku haljinu, sudjelovati na sastanku žena i tamo braniti pjesnika. Budući da razmaženi, feminizirani pjesnik Agaton, kojeg Euripid zamoli za tu uslugu, ne želi biti u opasnosti, Mnesiloh, Euripidov tast, koji je u potpunosti ovladao filozofskim i govorničkim tehnikama svog zeta, zakona, preuzima tu ulogu i, odjeven u žensku haljinu koju je dostavio Agaton, odlazi u hram Thesmophoria. Ovdje se odvija sudski proces u kojem govornice nasilno napadaju sina trgovkinje koji ocrnjuje njihov spol; Mnesiloch gorljivo brani svog zeta, ali ga ubrzo prepoznaju i, po nalogu svećenika pozvanog u hram, vežu ga za stup kako bi mu kasnije sudili za zločinački upad u žensko društvo. Euripid, koji je dotrčao u hram, uzalud pokušava, uz pomoć raznih lukavstava, osloboditi svog tasta; konačno ga uspijeva osloboditi kada ženama obećava da ih više nikada neće grditi, te uz pomoć frulaša skreće pozornost Skita koji je stražario na Euripidu i htio ga je ubiti, ali je on pobjegao, dajući im obećanje da nikada neće reći ništa loše o njima; Govoreći o tome, biograf navodi nekoliko stihova iz Euripidove drame “Melanippe” koji kažu: “Zlostavljanje koje muškarci izgovaraju nad ženama ne pogađa metu; Uvjeravam vas da su žene bolje od muškaraca. Prema drugom biografu, žene su napale Euripida u špilji Salamine; tamo su provalili, kaže biograf, i htjeli ga ubiti dok je pisao tragediju. Kako ih je pjesnik umirio, ne spominje se; naravno, uz pomoć gornjeg obećanja.

Sjedeći Euripid. rimski kip

Euripid je posebnu pozornost posvetio ženskom spolu i mnogo češće od drugih pjesnika izvodio je žene na pozornicu. Strasti ženskog srca, osobito ljubav i njezino sudaranje s moralnim osjećajem, često su bile predmet njegovih tragedija; pa su se u njegovim tragedijama lako mogle pojaviti situacije u kojima su se oštro ocrtavale loše i mračne strane ženskog srca. Tako nije rijetkost da se žena pojavljuje u lošem svjetlu u cijelim dramama i u mnogim zasebnim scenama, iako se ne može reći da je u tim scenama izraženo pjesnikovo čvrsto uvjerenje. Atenjani su mogli biti uvrijeđeni kako činjenicom da je pjesnik općenito prikazivao ženu na pozornici sa svim njezinim najdubljim osjećajima i motivima, tako i činjenicom da su ženske zablude i pokvarenost karaktera prikazani tako jarkim bojama, i štoviše, na vrijeme kad su atičke žene doista moralno stajale.ne osobito visoko. To je razlog zašto je Euripid među Atenjanima stekao reputaciju mrzitelja žena; moramo priznati da mu njegov odnos prema ženama služi barem koliko i sramota. U njegovim dramama susrećemo mnoge plemenite žene, koje se odlikuju visokom ljubavlju i požrtvovnošću, hrabrošću i snagom volje, dok se muškarci često pojavljuju pored njih u bijednoj i sporednoj ulozi.

Obiteljski odnosi Euripida

Ako se oštre Euripidove prosudbe o ženama u većini slučajeva objašnjavaju prirodom dramatičnog zapleta, onda je neke od rečenica ove vrste, očito, izrazio sasvim iskreno. U svom obiteljskom životu pjesnik je morao izdržati teške kušnje. Prema biografima, Euripid je imao dvije žene; prva je bila Kirila, kći gore spomenutog Mnesiloha, od koje je Euripid imao tri sina: Mnesarhida, koji je kasnije postao trgovac, Mnesiloha, koji je postao glumac, i Euripida Mlađeg, tragičara. Budući da je ova žena bila nevjerna Euripidu, on se od nje razveo i uzeo drugu ženu, Melitu, koja se, međutim, nije pokazala ništa boljom od prve i sama je ostavila muža. Drugi nazivaju ovu Melitonu prvom Euripidovom ženom, a Kiril (ili Chirin) drugom; Gelije čak kaže da je Euripid imao dvije žene u isto vrijeme, što, naravno, nije točno, jer bigamija u Ateni nije bila dopuštena. Priča se da je Kirila bila u vezi s izvjesnim Kefizofonom, glumcem za kojeg se vjeruje da je bio Euripidov mladi rob i za kojeg komičari kažu da je pomogao Euripidu da napiše drame. Kirilova nevjera ponukala je Euripida da napiše dramu Hipolit, u kojoj posebno napada žene; doživjevši istu nevolju od svoje druge žene, pjesnik je počeo još više kriviti žene. Pod takvim okolnostima, naravno, mogao je sasvim iskreno Hipolitu staviti u usta takve čudne misli:

„O Zeuse! pomračio si sreću ljudima donijevši ženu na svijet! Ako želite podržati ljudsku rasu, morali biste se pobrinuti da svoje živote ne dugujemo ženama. Mi smrtnici mogli bismo donijeti bakar ili željezo ili skupo zlato u vaše hramove, a zauzvrat primati djecu iz ruku božanstva, svakoga prema njegovoj ponudi; i ta bi djeca slobodno odrastala u očevoj kući, nikad ne viđajući niti poznavajući žene; jer jasno je da je žena najveća nesreća.”

Odlazak Euripida iz Atene u Makedoniju

Posljednjih godina života Euripid je napustio svoj rodni grad. Bilo je to nedugo nakon uvođenja Oresta (408. pr. Kr.). Što ga je na to ponukalo, ne znamo; možda obiteljske nevolje, ili stalni ogorčeni napadi komičara, ili burna situacija u Ateni na kraju Peloponeskog rata, ili je možda sve to skupa učinilo njegov boravak u domovini neugodnim. Najprije je otišao u tesalsku Magneziju, čiji su ga građani vrlo gostoljubivo primili i počastili darovima. No tu se nije dugo zadržao i otišao je u Pelu, na dvor makedonskog kralja Arhelaja. Ovaj se suveren nije odlikovao moralnim kvalitetama; do prijestolja se probio trostrukim ubojstvom; ali je bio vrlo revan oko uvođenja grčke kulture i običaja u svoju zemlju, osobito oko toga da svome dvoru dade više sjaja, privlačeći grčke pjesnike i umjetnike. Na njegovu dvoru živjeli su, između ostalih, tragičar Agaton iz Atene, ep Kiril sa Samosa, slavni slikar Zeuksis iz Herakleje (u Velikoj Grčkoj), glazbenik i pisac ditiramba Timotej iz Mileta. Na dvoru gostoljubivog i darežljivog kralja Euripid je uživao u ugodnoj razonodi i u čast makedonske kraljevske kuće napisao je dramu Arhelaj, koja prikazuje osnivanje makedonskog kraljevstva od strane Arhelaja, sina Temena, Herkulova potomka. U Makedoniji je, međutim, Euripid napisao dramu The Bacchae, što se može vidjeti iz aluzija na lokalne prilike u ovoj drami. Te su se drame prikazivale u Dionu, u Pieriji, blizu Olimpa, gdje je postojao kult Bakhusa i gdje je kralj Arhelaj organizirao dramska natjecanja u čast Zeusa i muza.

Moguće je da je u tim natjecanjima sudjelovao i pjesnik Agaton, koji je napustio Atenu i stigao u Pelu gotovo u isto vrijeme kad i Euripid. U šali je izmišljena priča da je naočiti Agaton u mladosti bio ljubavnik Euripida, koji je tada imao oko 32 godine, te da je Euripid napisao svog Krizipa da mu ugodi. Kao što malo vjere zaslužuje priča o tome kako je starac Euripid jednom, pijan za večerom kod Arhelaja, poljubio 40-godišnjeg Agatona, a na pitanje kralja, smatra li još uvijek Agatona svojim ljubavnikom, odgovorio: “Od naravno, kunem se Zeusom; uostalom, ljepoticama nije dano samo lijepo proljeće, nego i lijepa jesen.

Legende o Euripidovoj smrti

Na Arhelajevu dvoru Euripid nije dugo živio. Umro je 406. pr. Kr. (Ol. 93, 3), u dobi od 75 godina. O njegovoj smrti kruže razne priče, koje, međutim, teško zaslužuju vjerojatnost. Najraširenija je bila vijest da su ga rastrgali psi. Životopisac pripovijeda sljedeće: U Makedoniji je bilo jedno selo naseljeno Tračanima. Jednom je tuda utrčao molosski pas Arhelaj, a seljani su ga, prema svom običaju, žrtvovali i pojeli. Za to ih je kralj kaznio jednim talentom; ali je Euripid na molbu Tračana molio kralja da im oprosti taj čin. Mnogo vremena kasnije, Euripid je jednom šetao u šumarku blizu grada, u kojem je u isto vrijeme kralj bio u lovu. Psi su, bježeći lovcima, jurnuli na starca i rastrgali ga. Bili su to štenci istog psa kojeg su pojeli Tračani; otuda se kod Makedonaca pojavila poslovica “pasja osveta”. Drugi biograf priča da su dva pjesnika, Makedonac Aridej i Tesalac Kratev, iz zavisti prema Euripidu podmitili kraljevskog roba Lizimaha na 10 minuta da pusti pse na Euripida koji su ga rastrgali. Prema drugim navodima, noću na cesti napali su ga ne psi, nego žene i rastrgale ga.

Vijest o Euripidovoj smrti primljena je u Ateni s dubokom tugom. Priča se da je Sofoklo, primivši tu vijest, obukao žalobnu odjeću i tijekom predstave u kazalištu izveo glumce na pozornicu bez vijenaca; narod je plakao. Arhelaj je velikom pjesniku podigao pristojan spomenik u romantičnom kraju između Aretuze i Vormisa, blizu dva izvora. Atenjani, saznavši za pjesnikovu smrt, poslali su veleposlanstvo u Makedoniju, sa zahtjevom za izručenje Euripidova tijela radi pokopa u njegovom rodnom gradu; ali budući da Arhelaj nije pristao na taj zahtjev, podignu pjesniku kenotaf u čast na putu za Pirej, gdje ga je Pausanije kasnije vidio. Prema legendi, Euripidova grobnica, kao i Likurgova grobnica, uništena je udarom groma, što se smatralo znakom posebne pažnje bogova prema smrtnicima, budući da je mjesto u koje je udarila munja proglašeno svetim i nepovredivim. Za povjesničara Tukidida ili glazbenika Timoteja kaže se da su svoj kenotaf ukrasili sljedećim natpisom:

“Cijela Grčka služi kao Euripidov grob, dok je njegovo tijelo u Makedoniji, gdje mu je bilo suđeno da završi svoj život. Otadžbina mu je Atena i sva Helada; uživao je ljubav muza i tako stekao hvalu od svih.

Bergk vjeruje da ovaj natpis nije sastavio povjesničar Tukidid, već drugi Atenjanin istog imena iz kuće Acherdas, koji je bio pjesnik i, po svemu sudeći, također živio na dvoru Arhelaja. Možda je ovaj natpis bio namijenjen spomeniku Euripidu u Makedoniji.

Spomenimo ovdje još jednu okolnost. Ubrzo nakon Euripidove smrti, sirakuški tiranin, Dionizije, koji je zavladao iste godine, otkupio je od svojih nasljednika, za jedan talent, gudački instrument, dasku i iglu koji su pripadali pjesniku, i darovao te stvari, u spomen na Euripida, u hram muza u Sirakuzi.

Od antike do našeg vremena sačuvana su mnoga Euripidova poprsja koja ga predstavljaju zasebno ili zajedno sa Sofoklom. Kolosalna pjesnikova bista u parskom mramoru nalazi se u vatikanskom muzeju Chiaramonti; ovo je vjerojatno kopija s kipa koji je po Likurgovu nalogu postavljen u kazalištu, uz kipove Eshila i Sofokla. „U crtama Euripidova lica vidi se ona ozbiljnost, turobnost i negostoljubivost, u kojoj su mu predbacivali komediografi, ta nesklonost zabavi i smijehu, s kojom je tako dosljedna njegova ljubav prema samoći, prema zabačenoj Salaminskoj pećini. Zajedno s ozbiljnošću u njegovom liku izražena je dobronamjernost i skromnost – osobine pravog filozofa. Umjesto sofističke samodopadnosti i samoljublja, u Euripidovom se licu vidi nešto pošteno i iskreno. (Welker).

Euripida. Bista iz Vatikanskog muzeja

Euripid i sofistika

Za više detalja pogledajte članak "Sofistička filozofija" (odjeljak "Utjecaj sofističke filozofije na Euripida")

Euripid je potpuni predstavnik vremena kada su Atenjani zavoljeli sofistiku i počeli se razmetati osjećajnošću. Sklonost intelektualnim težnjama rano ga je odvratila od društvenih aktivnosti, te je živio u krugu filozofa. Udubio se u Anaksagorine skeptične ideje, uživao u zavodljivim učenjima sofista. Nije imao vedru energiju Sofokla, marljivo obavljajući građanske dužnosti; klonio se državnih poslova, klonio se života društva čiji je moral prikazivao, živio u začaranom krugu. Njegove su se tragedije svidjele njegovim suvremenicima; ali njegova je ambicija ostala nezadovoljena - možda je zato pod stare dane napustio Atenu, gdje su se komični pjesnici neprestano smijali njegovim djelima.

Srodna joj je po trendu, po sadržaju, vjerojatno bliska i po vremenu, tragedija Molitelja. Njegov sadržaj je legenda da Tebanci nisu dopustili da se pokopaju argovski heroji poginuli u pohodu Sedmorice na Tebu, ali ih je Tezej na to prisilio. Jasne su i naznake suvremenih političkih odnosa. Tebanci također nisu htjeli dopustiti Atenjanima da pokopaju vojnike poginule u bitci kod Delije (424. godine). Na kraju drame kralj Arga sklapa savez s Atenjanima; imalo je i političkog smisla: nedugo nakon bitke kod Delije, Atenjani su sklopili savez s Argom. Zbor Molitelja čine majke poginulih junaka Argosa i njihove sluge; zatim im se pridruže sinovi ovih junaka; pjesme zbora su izvrsne. Vjerojatno je scenografija koja je predstavljala eleuzinski hram Demetra imala prekrasan pogled, na čijim oltarima sjede "moliteljice" - majke ubijenih heroja. Dobre su bile i scene spaljivanja tih heroja, procesija dječaka koji nose urne s pepelom mrtvih, dobrovoljna smrt Kapaneijeve žene, koja je vatru uzdigla do tijela svoga muža. Na kraju drame Euripid deus ex machina na scenu dovodi božicu Atenu koja od Argosa traži zakletvu da se nikada neće boriti protiv Atenjana. Nakon toga nastaje atensko-argoški savez, radi čije obnove, u moderno doba, nastaju Molitelji.

Euripid - "Hekuba" (sažetak)

Neke od Euripidovih tragedija koje su došle do nas imaju epizode iz Trojanskog rata, posebno iz strašnih događaja smrti Troje; prikazuju jake strasti s velikom energijom. Tako je, na primjer, kod Hekube najprije prikazana tuga majke iz čijeg je naručja izvučena kći, Poliksena, Ahilejeva nevjesta. Zaustavivši se nakon uništenja Troje na tračkoj obali Helesponta, Grci su odlučili žrtvovati Poliksena na Ahilejevom grobu; dragovoljno ide u smrt. U tom trenutku služavka, koja je otišla po vodu, donosi Hekubi tijelo Polidora, koje je pronašla na obali, njenog sina, kojeg je ubio izdajica Polimestor, pod čiju je zaštitu poslan Polidor. Ova nova nesreća od Hekubine žrtve čini osvetnika, žeđ za osvetom ubojici njezina sina stapa se u njezinoj duši s očajem zbog smrti njezine kćeri. Uz pristanak glavnog vođe grčke vojske, Agamemnona, Hekuba namami Polimestora u šator i oslijepi ga uz pomoć robova. U izvršenju svoje osvete Hekuba pokazuje veliku inteligenciju i izuzetnu hrabrost. Euripid prikazuje ljubomoru u Medeji, osveta je prikazana u Hekubi s najenergičnijim crtama. Zaslijepljeni Polimestor predviđa Hekubi njenu buduću sudbinu.

Euripid - "Andromaha" (sažetak)

Strast sasvim druge vrste sadržaj je Euripidove tragedije "Andromaha". Andromaha, nesretna Hektorova udovica, na kraju Trojanskog rata postaje robinja Ahilejeva sina Neoptolema. Neoptolemova žena Hermiona je ljubomorna na nju. Ljubomora je tim jača što Hermiona nema djece, a Andromaha od Neoptolema rađa sina Molosa. Hermiona i njezin otac, spartanski kralj Menelaj, okrutno progone Andromahu, prijete joj čak i smrću; ali ju Neoptolemov djed, Pelej, izbavlja od njihova progona. Hermiona se, bojeći se muževe osvete, želi ubiti. Ali Menelajev nećak Orest, koji je nekada bio Hermionin zaručnik, odvodi je u Spartu, a Delfi, uzbuđeni njegovim spletkama, ubijaju Neoptolema. Na kraju drame pojavljuje se božica Tetida (deus ex machina) i nagovještava sretnu budućnost Andromahe i Molosa; ovaj umjetni rasplet ima za cilj proizvesti umirujući dojam na gledatelje.

Cijela je tragedija prožeta neprijateljstvom prema Sparti; taj je osjećaj kod Euripida nadahnut modernim odnosima; Sparta i Atena tada su međusobno ratovale. "Andromaha" je postavljena vjerojatno 421. godine, nešto prije sklapanja mira u Nici. Euripid s očitim zadovoljstvom prikazuje kod Menelaja strogost i prijevaru Spartanaca, kod Hermione nemoral spartanskih žena.

Euripid - "Trojanske žene" (sažetak)

Tragediju “Trojanke” napisao je Euripid oko 415. godine. Radnja se odvija drugi dan nakon zauzimanja Troje u taboru pobjedničke helenske vojske. Zarobljenici odvedeni u Troju raspoređuju se među vođama pobjedničkih Grka. Euripid prikazuje kako se Hekuba, žena ubijenog trojanskog kralja Prijama, i žena Hektorova, Andromaha, pripremaju za ropsku sudbinu. Sina Hektora i Andromahe, bebu Astyanax, Grci bacaju sa zida tvrđave. Jedna kći Priama i Hekube, trojanska proročica Kasandra, postaje priležnica vođe Grka Agamemnona i u ekstatičnom ludilu proriče strašnu sudbinu koja će uskoro zadesiti većinu razarača Troje. Druga Hekubina kći, Poliksena, treba biti žrtvovana na Ahilejevu grobu.

Ulogu zbora u ovoj Euripidovoj drami igraju Trojanke koje su Grci zarobili. Finale "Trojanke" postaje scena spaljivanja Troje od strane Helena.

Kao i u slučaju Molitelja, Andromahe i Heraklida, radnja Trojanskih žena usko je povezana s događajima iz tog vremena. Godine 415. pr. Kr., Atenjani su, prema savjetu ambicioznog pustolova Alkibijada, odlučili oštro preokrenuti tijek Peloponeskog rata i vojnim pohodom na Siciliju ostvariti svegrčku hegemoniju. Ovaj nepromišljeni plan osudili su mnogi ugledni ljudi Atene. Aristofan je u tu svrhu napisao komediju Ptice, a Euripid Trojanske žene, gdje je zorno prikazao krvave ratne nedaće i izrazio sućut prema napaćenim zarobljenicima. Ideju da će i uz uspješan završetak pohoda njegove daljnje posljedice biti tragične za pobjednike koji su se ogriješili o pravdu, Euripid je vrlo jasno proveo u Trojankama.

Trojanske žene, jedna od najboljih Euripidovih drama, nije bila uspješna kad je prvi put postavljena - otprilike u vrijeme početka sicilijanske ekspedicije -. “Antiratno” značenje “Trojanaca” nije se svidjelo ljudima koje su uzbuđivali demagozi. Ali kad je u jesen 413. godine cijela atenska vojska izginula na Siciliji, razboriti sugrađani prepoznali su Euripidovu ispravnost i naložili mu da napiše pjesnički epitaf na grobu sunarodnjaka palih na Siciliji.

Euripid - "Helena" (sažetak)

Sadržaj tragedije "Helena" posuđen je iz legende da je Trojanski rat vođen zbog duha: u Troji je bio samo Helenin duh, a samu su Helenu bogovi odnijeli u Egipat. Mladi egipatski kralj Teoklimen svojom ljubavlju progoni Helenu; ona bježi od njega u grobnicu kralja Proteja. Tamo je pronalazi njen muž Menelaj, kojeg su oluje donijele u Egipat nakon zauzimanja Troje, u prosjačkoj odjeći, jer je sve njegove brodove razbio uragan. Kako bi prevarila Teoklimena, Helena mu javlja da je Menelaj navodno umro u blizini Troje, a ona, sada slobodna žena, spremna je udati se za kralja. Elena traži samo da joj dopuste da ode brodom do mora kako bi obavila posljednji sprovod za svog bivšeg muža. Na ovom brodu Helena odlazi s prerušenim Menelajem. Pomaže im svećenica Theonoah, jedina plemenita osoba u predstavi. Teoklimen, otkrivši prijevaru, šalje potjeru za bjeguncima, ali je zaustavljaju Dioskuri koji igraju ulogu deus ex machina: oni objavljuju da se sve što se dogodilo dogodilo po volji bogova. "Helena" - i po sadržaju i po formi jedna od najslabijih Euripidovih tragedija.

Euripid - "Iphigenia in Aulis" (sažetak)

Teme za svoje tragedije Euripid je uzimao i iz legendi o Atridama, potomcima junaka Atreja, među kojima su bili i vođe Trojanskog rata Agamemnon i Menelaj. Drama Ifigenija u Aulidi je lijepa, ali iskrivljena kasnijim dodacima, čiji je sadržaj legenda o žrtvovanju Agamemnonove kćeri, Ifigenije.

Prije isplovljavanja u pohod na Troju, grčka vojska okuplja se u luci Aulis. Ali božica Artemida zaustavlja poštene vjetrove, jer ju je razljutio vrhovni vođa Helena, Agamemnon. Slavni prorok Kalhant najavljuje da se Artemidin gnjev može ublažiti žrtvovanjem Agamemnonove kćeri Ifigenije. Agamemnon šalje pismo svojoj supruzi Klitemnestri sa zahtjevom da Ifigeniju pošalje Aulidi, jer Ahilej, navodno, svojim sudjelovanjem u Trojinom pohodu postavlja Ifigeniju za ženu. Ifigenija sa svojom majkom stiže u Aulidu. Ahilej, saznavši da je Agamemnon upotrijebio njegovo ime u lažne svrhe, užasno je ogorčen i izjavljuje da neće dopustiti da Ifigenija bude žrtvovana, čak i ako to znači borbu protiv drugih grčkih vođa. Iphigenia u odgovoru kaže da ne želi postati uzrokom borbe između sunarodnjaka i da će rado dati svoj život za dobrobit Hellasa. Ifigenija dobrovoljno odlazi na žrtveni oltar, ali glasnik koji se pojavljuje na kraju Euripidove tragedije javlja da je u vrijeme žrtvovanja djevojka nestala i da je umjesto nje pod nožem bila srna.

Radnju "Iphigenia in Aulis" Euripid je posudio iz legendi o Trojanskom ratu, ali predaji daje takav izgled da se iz nje izvlači moralni zaključak. U zbrci zbivanja ljudskog života, uzburkanog strastima, jedini pravi put je onaj kojim vodi čisto srce sposobno za herojsko samožrtvovanje. Euripidova Ifigenija nesebično predlaže da bude žrtvovana; njegova slobodna odluka je pomirenje zavađenih junaka. Dakle, ova je tragedija oslobođena umjetnog načina dogovaranja raspleta intervencijom božanstva, iako i ovdje ta metoda pomalo podsjeća na pojavu na kraju Glasnika.

Euripid - "Iphigenia in Tauris" (sažetak)

"Iphigenia in Tauris" također ima visoku umjetničku vrijednost; plan mu je dobar, likovi su plemeniti i lijepo ocrtani. Sadržaj je posuđen iz legende da je Ifigenija, koja je pobjegla od žrtvovanja u Aulidi, zatim postala svećenica u Taurisu (Krim), ali je potom pobjegla odande, ponijevši sa sobom sliku božice kojoj je služila.

Artemida, koja je spasila Ifigeniju u Aulidi, odvela ju je odande na Tauridu na divnom oblaku i tamo je učinila svojom svećenicom. Barbari s Taurisa žrtvuju svojoj Artemidi sve strance koji im padnu u ruke, a Ifigenija je upućena da nad tim nesretnicima izvrši preliminarni obred pročišćenja. U međuvremenu je završio Trojanski rat, a Ifigenijinog oca Agamemnona, koji se vratio u domovinu, ubili su vlastita žena Klitemnestra i njezin ljubavnik Egist. Osvetujući se za svog oca, Ifigenijin brat, Orest, ubija svoju majku Klitemnestru, a zatim biva podvrgnut strašnim mukama pokajanja koje mu šalju božice Erinije. Apolon obznanjuje Orestu da će se riješiti muka ako ode u Tauridu i vrati Artemidin idol kojeg su zarobili barbari. Orest stiže u Tauris sa svojim prijateljem Piladom, ali ih lokalni divljaci zarobe i osude na žrtvovanje. Dovode ih svećenici Ifigeniji, Orestovoj sestri. Euripid opisuje dirljivu scenu u kojoj Ifigenija prepoznaje svog brata. Pod izlikom obreda čišćenja, Ifigenija odvodi Oresta i Pilada na morsku obalu i trči s njima u Grčku, odnoseći Artemidin lik. Barbari iz Taurisa daju se u potjeru, ali ih božica Atena (deus ex machina) prisiljava da stanu.

Ifigenija u Euripida nije tako idealno lice kao u Goethea, ali je ipak pobožna djevojka, vjerna svojim dužnostima, strastveno ljubeći svoju domovinu, tako plemenita da je čak i barbari poštuju; ona ih nadahnjuje humanim konceptima. Iako barbari žrtvuju ljude božici kojoj ona služi, sama Ifigenija ne prolijeva krv. Dramatična je scena u kojoj Orest i Pilad svaki žele biti žrtvovani kako bi spasili svog prijatelja od smrti. Euripid je uspio ovoj svađi prijatelja dati dirljivost, ne pribjegavajući pretjeranoj sentimentalnosti.

Euripid - "Orestes" (sažetak)

U obje tragedije, naslovljene Ifigenija, likovi su energični i plemeniti, ali je već za tragediju "Orest" jedan od antičkih skolijasta rekao da su u njoj svi likovi loši, osim jednog Pilada. Doista, i sadržajem i formom ovo je jedno od najslabijih Euripidovih djela.

Prema odluci argivskog suda, Orest bi trebao biti kamenovan za ubojstvo svoje majke Klitemnestre, iako ga je ona sama prije toga skoro ubila sa svojim ocem Agamemnonom. Malog Oresta tada je spasila njegova sestra Elektra. Sada se Electri sudi zajedno s Orestom, jer je sudjelovala u ubojstvu njihove zajedničke majke. Orest i Elektra nadaju se potpori brata svog oca kojeg je ubila Klitemnestra, spartanskog kralja Menelaja, koji je stigao u Argos tijekom suđenja. Međutim, on ih, iz kukavičluka i sebičnosti, ne želi spasiti. Kada narodna skupština osudi Oresta na Euripidovu smrt - "Heraklid" (sažetak) smrti, on, zajedno sa svojim vjernim prijateljem Piladom, uzima kao taoca Helenu, ženu Menelaja, krivca za Trojanski rat. Ali božanska snaga je nosi kroz zrak. Orest želi ubiti Eleninu kćer Hermionu. U odlučujućem trenutku pojavljuje se Deus ex machina - tu ulogu ovdje igra Apolon - i naređuje svima da se pomire. Orest se ženi Hermionom, koju je nedavno htio ubiti, Pilad na Elektri.

Likovi glumaca u ovoj Euripidovoj drami lišeni su svake mitske veličine; oni su obični ljudi, bez tragičnog dostojanstva.

Euripid - "Elektra" (sažetak)

Isti nedostatak, ali još više od Oresta, ima Elektra, u kojoj je uzvišena legenda preinačena tako da postaje poput parodije.

Klitemnestra, kako bi se riješila stalnih podsjetnika na ubojstvo svog muža, svoju kćer Electru predstavlja kao običnu seljanku. Elektra živi u siromaštvu, a sama se bavi teškim poslovima u kućanstvu. Orest Klitemnestra, u istu svrhu, šalje Agamemnona iz prijestolnice Mikene kao bebu. Sazrevši u tuđini, Orest se vraća u domovinu i dolazi svojoj sestri. Elektra ga prepoznaje po ožiljku koji ima od modrice koju je dobio kao dijete. U uroti s Elektrom, Orest izvan grada ubija ljubavnika njihove zajedničke majke i glavnog krivca za smrt njihova oca, Egista. Elektra potom namami Klitemnestru u svoju siromašnu kolibu pod izgovorom. kao da je rodila dijete. U ovoj kolibi Orest ubija svoju majku. Ovaj strašni rasplet baci Elektru i Oresta u ludilo, ali Dioskuri, koji se čudesno pojavljuju, opravdavaju ih govoreći da su djelovali po Apolonovom nalogu. Elektra se udaje za Orestovog prijatelja Pilada. Sam Orest iz Dioskure šalje se u Atenu, gdje će ga vijeće staraca – Areopag opravdati i očistiti od grijeha.

Euripid - "Herkul" (sažetak)

Herkul (ili Herkulovo ludilo), predstava dizajnirana za efekte, ima nekoliko scena koje ostavljaju snažan dojam. Spaja dvije različite aktivnosti. Kada Herkules ode u podzemni svijet, okrutni tebanski kralj Lik želi ubiti njegovu ženu, djecu i starog oca Amfitriona koji je ostao u Tebi. Neočekivano vraćeni Heraklo oslobađa svoje rođake i ubija Lika. Ali tada ih on sam izlaže sudbini od koje je spasio. Hera oduzima Herkulu razum. Ubija svoju ženu i djecu, zamišljajući da su Euristejeva žena i djeca. Vezan je za ulomak stupa. Atena mu vraća razum. Heraklo se gorko kaje, želi se ubiti, ali pojavljuje se Tezej i sprječava ga u tome, odvodeći ga u Atenu. Ondje se Herkul čisti od grijeha svetim obredima.

Euripid - "Ion" (sažetak)

Ion je divna predstava po zabavnom sadržaju i izrazitoj karakterizaciji lica, puna domoljublja. U tome nema ni veličine strasti, ni veličine karaktera; radnja se temelji na intrigi.

Iona, sina Apolona i Kreuse, kćeri atenskog kralja, majka će kao bebu baciti u delfski hram, posramljena zbog slučajne veze. Tamo je odgojen, predodređen da bude Apolonov sluga. Ionova majka, Creusa, udaje se za Xuthusa, kojeg je izabrao atenski kralj zbog njegovog junaštva u ratu. Ali oni nemaju djece. Xuthus dolazi u Delfe moliti Apolona za rođenje potomka i od proročišta dobiva odgovor da je prva osoba koju susreće na izlazu iz hrama njegov sin. Xuthus prvi susreće Iona i pozdravlja ga kao sina. U međuvremenu, potajno od Xuthusa, Creusa također dolazi u Delfe. Čuvši kako Xuthus zove Iona sa svojim sinom, ona odlučuje da je Ion potomak njezina muža. Ne želeći prihvatiti stranca u svoju obitelj, Creusa šalje Ionu roba s otrovnom čašom. Ali Apolon je čuva od zloće. Drži i Iona koji, saznavši za podmukli plan protiv njega, želi ubiti Creusu, ne znajući da mu je ona majka. Svećenica koja je odgojila Iona izlazi iz Delfijskog hrama s košarom i pelenama u kojima je on pronađen. Creusa ih prepoznaje. Apolonov sin Ion postaje nasljednik atenskog prijestolja. Euripidova drama završava time što Atena potvrđuje istinitost priče o božanskom podrijetlu Iona i obećava moć njegovim potomcima – Jonjanima. Za ponos Atenjana bila je ugodna legenda da predak Jonjana dolazi iz loze drevnih ahejskih kraljeva i da nije bio sin stranca, Eolskog Xuthusa. Prikazao ga je Euripid, mladi svećenik Ion, sladak i nevin, privlačnog je lica.

Euripid - "Feničanke" (sažetak)

Kasnije je "Jona" napisao Euripid, drama "Feničanke", a u kojoj ima mnogo lijepih mjesta. Naziv drame dolazi od činjenice da njen zbor čine zarobljeni građani feničkog Tira, koji su poslani u Delfe, ali su na putu zadržani u Tebi.

Sadržaj Feničana posuđen je iz mita o tebanskom kralju Edipu, a drama je prepuna mnogih različitih epizoda iz ovog ciklusa legendi. Euripidova izmjena mita ograničena je na činjenicu da su Edip i njegova majka i žena Jokasta još uvijek živi tijekom pohoda Sedmorice protiv Tebe, kada se njihovi sinovi Eteoklo i Polinejk međusobno ubijaju. Jokasta, koja je zajedno sa svojom kćeri Antigonom uzalud pokušavala spriječiti međusobnu borbu dvojice sinova, ubija se u logoru nad njihovim mrtvim tijelima. Slijepog Edipa, kojeg je Kreont protjerao iz Tebe, vodi Antigona u Kolon. Kreontov sin, Menekej, u ispunjenju proročanstva koje je dao Tiresija iz Tebe, baca se sa tebanskog zida, žrtvujući se kako bi pomirio bogove s Tebom.

Euripid - "Bacchae" (sažetak)

Vjerojatno, tragedija "Bacchae" pripada kasnijem vremenu. Čini se da ju je napisao Euripid u Makedoniji. U Ateni je Bakhe vjerojatno postavio autorov sin ili nećak, Euripid Mlađi, koji je postavio i Ifigeniju u Aulidi te do nas nedospjelu Euripidovu tragediju Alkmeon.

Sadržaj "Bakhe" je legenda o tebanskom kralju Penteju, koji nije htio priznati svog rođaka Bakha-Dionisa, koji se iz Azije vratio u Tebu, za boga. Pentej je u ekstatičkom kultu Dioniza vidio samo prijevaru i razvrat te je počeo strogo progoniti svoje sluge, Bakantke, suprotno mišljenju svog djeda, junaka Kadma i slavnog proricatelja Tiresije iz Tebe. Zbog toga su Penteja rastrgale njegova majka Agava (sestra Dionizove majke Semele) i menade (Bakantice) koje su je pratile. Dionis je zaludio čitave tebanske žene, a one su, predvođene Agavom, pobjegle u planine, da bi se u jelenjim kožama, sa tirsima (štapićima) i tamburama (tamburama) u rukama, prepustile bakanalijama. Dioniz je prenio Penteju ludu želju da vidi Bakaje i njihovu službu. Odjenuvši se u žensku haljinu, otišao je u Kieferon, gdje je izvedena. Ali Agava i druge Bakantice, na Dionizov prijedlog, zamijenile su Penteja za lava i rastrgale ga na komade. Agava je trijumfalno odnijela krvavu glavu vlastitog sina u palaču, zamišljajući da je to glava lava. Nakon što se otrijeznila, bila je izliječena od svog ludila i bila je pogođena grižnjom savjesti. Euripidov završetak Bakantica je slabo sačuvan, ali, koliko se može razumjeti, Agava je osuđena na progonstvo.

Ova je tragedija jedna od najboljih Euripidovih, iako su stihovi u njoj često traljavi. Plan mu je izvrstan, u njemu se strogo drži jedinstvo radnje, koja se dosljedno razvija iz jedne temeljne datosti, prizori se nižu jedan za drugim uredno, uzburkanost strasti prikazana je vrlo živo. Tragedija je prožeta dubokim vjerskim osjećajem, a posebno ga odišu pjesme zbora. Euripid, dotad vrlo slobodoumni čovjek, pod stare dane je, čini se, došao do zaključka da je potrebno poštivati ​​vjerske tradicije, da je bolje održavati pobožnost među ljudima i ne uskraćivati ​​im poštovanje prema starim vjerovanjima. s podsmijehom, taj skepticizam uskraćuje masama sreću koju nalaze u vjerskom osjećaju.

Euripid - "Kiklop" (sažetak)

Osim ovih 18 tragedija, do nas je došla Euripidova satirična drama "Kiklop", jedino sačuvano djelo ove grane dramskog pjesništva. Sadržaj Kiklopa je epizoda posuđena iz Odiseje o osljepljivanju Polifema. Ton ove Euripidove drame je veseo i razigran. Njegov zbor čine satiri s glavom, Silenom. Kiklop Polifem se tijekom predstave upušta u smušena, ali smisleno krvoločna razmišljanja, veličajući krajnji amoralizam i sebičnost u duhu teorija sofista. Polifemu podređeni satiri žarko ga se žele riješiti, ali se iz kukavičluka boje pomoći Odiseju kojemu Kiklop prijeti smrću. Na kraju ove Euripidove drame, Odisej pobjeđuje Kiklopa bez tuđe pomoći. Zatim Silen sa satirima u komičnom tonu pripisuje sebi Odisejevu zaslugu i glasno veliča njegovu "hrabrost".

Politički pogledi Euripida

Ocjena Euripidova stvaralaštva od strane potomaka

Euripid je bio posljednji veliki grčki tragičar, iako je niži od Eshila i Sofokla. Generacija koja ga je slijedila bila je vrlo zadovoljna svojstvima njegove poezije i voljela ga je više od njegovih prethodnika. Tragičari koji su ga slijedili revno su proučavali njegova djela, zbog čega se mogu smatrati Euripidovom "školom". Pjesnici moderne komedije također su proučavali i visoko poštovali Euripida. Filemon, najstariji predstavnik nove komedije, koji je živio oko 330. godine prije Krista, toliko je volio Euripida da je u jednoj od njegovih komedija rekao: “Ako mrtvi zaista žive iza groba, kao što neki tvrde, onda bih se objesio, makar samo da vidim Euripida." Sve do posljednjih stoljeća antike Euripidova su djela, zbog lakoće forme i obilja praktičnih maksima, neprestano čitali obrazovani ljudi, zbog čega su do nas došle tolike njegove tragedije.

Euripida. Svijet strasti

Prijevodi Euripida na ruski

Prevodio Euripida na ruski: Merzljakov, Šestakov, P. Basistov, H. Kotelov, V. I. Vodovozov, V. Aleksejev, D. S. Merežkovski.

Euripidovo kazalište. Po. I. F. Annenski. (Serija "Spomenici svjetske književnosti"). Moskva: Sabašnjikov.

Euripida. Molitelji. Trojanci. Po. S. V. Shervinsky. M.: Hood. lit. 1969. godine.

Euripida. Molitelji. Trojanci. Po. S. Apta. (serija "Antička dramaturgija"). M.: čl. 1980. godine.

Euripida. Tragedija. Po. Gostionica. Annenski. (Serija "Književni spomenici"). U 2 sv., M.: Ladomir-Nauka. 1999. godine

Članci i knjige o Euripidu

Orbinsky R. V. Euripid i njegovo značenje u povijesti grčke tragedije. SPb., 1853

Belyaev D. F. Na pitanje svjetonazora Euripida. Kazan, 1878

Belyaev D. F. Pogledi Euripida na posjede i države, unutarnju i vanjsku politiku Atene

Decharme. Euripid i duh njegova kazališta. Pariz, 1893

Kotelov N. P. Euripid i značenje njegove "drame" u povijesti književnosti. SPb., 1894

Gavrilov A. K. Euripidovo kazalište i atensko prosvjetiteljstvo. SPb., 1995.

Gavrilov A.K. Znakovi i radnja - mantika u "Iphigenia Tauride" Euripida

Nakon nekih datuma prema izvještaju prije Rođenja Kristova, naš članak također ukazuje na datiranje prema starogrčkim olimpijadama. Na primjer: Ol. 75, 1 - znači prva godina 75. Olimpijade

Antički svijet u tragedijama Euripida “Hipolit” i Seneke “Fedra” Sadržaj

1. Zadatak za seminarski rad

2. SAŽETAK

3. Uvod

4. Komparativna analiza tragedija

5. Pogledi pjesnika na probleme našeg vremena

5.1 Tumačenje religije i bogova u djelima Euripida "Hipolit" i Seneke "Fedra";

5,2 Hipolit - "čovjek dobrote"; sudbina smrtnika je u rukama bogova;

5.3 FEDRA - STUPANJ TRAGIZMA SLIKE U OBA DJELA;

5.4 GLAVNO PITANJE DJELA - "ŠTO JE ZLO?"

7. Popis korištene literature

ZADATAK Tema rada Antički svijet u tragedijama Euripida “Hipolit” i Seneke “Fedra” Vrijeme predaje završenog rada od strane studenta Polazni podaci za rad Tekstovi djela Seneke i Euripida, književnih i filozofskih djela posvećenih ovoj problematici. Kontrolni popis pitanja koja treba razmotriti

1. Komparativna analiza tragedija.

2. Tumačenje vjere i bogova u djelima Euripida “Hipolit” i Seneke “Fedra”.

3. Koncept "dobrog čovjeka" i sudbina smrtnika su u rukama bogova.

4. Tragičnost slike Fedre u tragedijama Euripida i Seneke.

Datum izdavanja zadatka SAŽETAK

Predmet proučavanja u ovom djelu su tekstovi književnih djela Euripida (“Hipolit”), Seneke (“Fedra”, “Pisma Luciliju”), biografski izvori i filozofske teze.

Svrha rada je proučavanje problema književnih tradicija antike kroz proučavanje pojedinih primjera umjetničkog i filozofskog svijeta Euripida i Seneke. Očekuje se da će studija riješiti sljedeće zadatke:

Utvrditi glavne značajke i razlike u načinu pisanja djela grčkih i rimskih autora; Otkriti stupanj društvenog utjecaja i povijesnu utemeljenost obje tragedije i djela ovih autora općenito; Pronaći temeljni uzrok različitog pristupa autora problemima postavljenim u djelima; Provesti samostalnu analizu intertekstualnih veza i razlika, njihove ovisnosti o socijalnom okruženju autora.

Metode istraživanja- metoda analize sustava i komparativne.

Znanstvena novost Ovo je djelo pokušaj utvrđivanja izravnog odnosa između povijesne osnove, društvenog okruženja i pogleda dvojice antičkih autora, Seneke i Euripida, njihovih pristupa suvremenim problemima, a posebno zapleta istog antičkog mita.

Područje primjene- nastava književnosti, filozofije.

DOBAR ČOVJEK, TRAGIZAM SLIKE, POVIJESNA OSNOVA, DRUŠTVENO OKRUŽENJE, STOICIZAM, “NOVI” STIL, POLISNI SUSTAV, ROCK, PROVIZIJA.

Uvod

Kroz stoljeća, iz duboke antike, junaci mitoloških zapleta dolaze do nas, zadržavajući svoje običaje, običaje, originalnost. No, prolazeći kroz prizmu vremena i udaljenosti, mijenjaju se njihove glavne ideje, dijelom i karakteri, pogledi i sama bit njihova djelovanja. Nije iznimka ni radnja u kojoj se Fedra, žena atenskog kralja Tezeja (Fesey), zaljubila u svog posinka Hipolita. Odbačena od njega, ona počini samoubojstvo, diskreditirajući Hipolita i optužujući ga za napad na njezinu čast. Tako su ovu radnju koristili veliki grčki tragičar Euripid, Seneca, rimski majstor "novog stila", i Racine u svom djelu "Fedra", napisanom u najboljim tradicijama francuskog klasicizma (1677.).

Naravno, svako je djelo plod ne samo svog autora, već i ljudi, društvenog položaja u društvu, političkog sustava koji je tada postojao, a često i tek nastalih novih misli i trendova, kao što je bio slučaj s djelo Euripida "Hipolit".

Dakle, pronaći razlike i pidibije u djelima Euripida i Senellija, razloge njihove pojave i stupanj utjecaja javnog mnijenja i okolne stvarnosti na njih naš je zadatak.

Po mom mišljenju, korijene teme, ideje svakog djela i razloge koji autora potiču na to, treba tražiti u njegovom podrijetlu, obrazovanju, načinu mišljenja i djelovanja te okolnoj stvarnosti.

Izolacija pojedinca i kritički odnos prema mitu - oba ova trenda novog svjetonazora bila su u oštroj suprotnosti s ideološkim temeljima Eshilove i Sofoklove tragedije; ipak su svoju prvu književnu inkarnaciju dobili unutar tragičkog žanra, koji je ostao vodeća grana atičke književnosti u 5. stoljeću. Nova strujanja grčke društvene misli našla su odjek u djelima Euripida, trećeg velikog pjesnika Atene.

Euripidov dramski rad odvijao se gotovo istodobno sa Sofoklovim djelovanjem. Euripid je rođen oko 406. godine. Njegove prve drame postavljene su 455. godine i od tada je gotovo pola stoljeća bio najistaknutiji Sofoklov suparnik na atenskoj pozornici. Nije skoro postigao uspjeh kod svojih suvremenika; uspjeh nije bio trajan. Idejni sadržaj i dramske inovacije njegovih tragedija naišle su na oštru osudu konzervativnog dijela Atenjana i bile predmet stalnog ismijavanja komedije 5. stoljeća. Preko dvadeset puta je sa svojim djelima nastupio na tragičnim natjecanjima, ali mu je atenski žiri za sve to vrijeme dodijelio samo pet nagrada, posljednju posthumno. Ali kasnije, u razdoblju ekspanzije politike iu eliističkoj eri, Euripid postaje omiljeni tragički pjesnik Grka.

Najpouzdaniji biografski izvori prikazuju Euripida kao usamljenog mislioca – ljubitelja knjiga. Bio je vlasnik prilično značajne zbirke knjiga. U političkom životu Atene nije aktivno sudjelovao, preferirajući slobodno vrijeme posvećeno filozofskim i književnim aktivnostima. Ovakav način života, neuobičajen za građane polisa, Euripid je često pripisivao čak i mitološkim junacima.

Kriza tradicionalne polisne ideologije i potraga za novim temeljima i načinima svjetonazora našla je vrlo živ i cjelovit odraz u Euripidovoj tragediji. Usamljeni pjesnik i mislilac, osjetljivo je odgovarao na goruća pitanja društvenog i političkog života. Njegovo je kazalište svojevrsna enciklopedija mentalnog kretanja Grčke druge polovice 5. stoljeća.

U Euripidovim djelima postavljaju se različiti problemi koji su bili od interesa za grčku društvenu misao, iznose se i raspravlja o novim teorijama, antička kritika naziva Euripida filozofom na pozornici.. Međutim, on nije bio pristaša nijedne filozofske doktrine, a njegov vlastita stajališta nisu bila ni dosljedna ni dosljedna.

Za nas je važno da je Eripidov negativan stav uzrokovan agresivnom vanjskom politikom demokracije. On je atenski domoljub i neprijatelj Sparte. Euripidu su strani filozofski pogledi rimskog društva.

Seneka je, kao i Euripid, bio sin svoje države, pa je to utjecalo na karakter njegova djela “Fedra”, kao i na cjelokupno njegovo stvaralaštvo. Struktura carstva koje je stvorio August ("Principat") trajala je više od 200 godina nakon smrti svog utemeljitelja, sve do krize u 3. stoljeću. Pokazalo se da je vojna diktatura jedini državni oblik u kojem je antičko društvo, nagrizeno proturječjima rabsta, moglo nastaviti postojati nakon sloma polisnog sustava.

Uz sav privid procvata, vrlo brzo su se počeli javljati simptomi nadolazećeg raspada robovlasničkog sustava. Upravo su u Italiji najizrazitiji znaci gospodarskog propadanja, no dok se gospodarski pad tek približavao, društveni i moralni pad rimskog društva već je bio očit. Općoj bespravnosti i gubitku nade u mogućnost boljeg poretka odgovarala je opća apatija i demoralizacija. Većina stanovništva tražila je samo "kruh" i "cirkuse". A država je smatrala svojom izravnom dužnošću zadovoljiti tu potrebu.

Podložnost, izravna težnja za materijalnim dobrima, slabljenje društvenih osjećaja, krhkost obiteljskih veza, celibat i pad nataliteta karakteristične su značajke rimskog društva 1. stoljeća pr.

Na tom je tlu snižena razina rimske književnosti, a pojedini briljantni izuzeci ne mijenjaju ukupnu sliku. Karakteristična značajka "Srebrnog doba" je pojava velikog broja provincijalaca među književnim osobama. Konkretno, Španjolska, najstarija i kulturno najnaprednija od romaniziranih zapadnih provincija, dala je brojne značajne pisce - Seneku, Lukana, Kvintilijana i druge. Stil, koji su stvorili “recitatori” vremena kolovoza, bio je najrašireniji sredinom 1. stoljeća. Književnici I. nazvati "novim" stilom, za razliku od "starog" stila Cicerona, čiji su se dugi govori, filozofsko razmišljanje, strogo uravnotežena razdoblja sada činili tromima i dosadnima. Književne tradicije "azijatizma" naišle su na plodno tlo u Rimu početkom 1. stoljeća pr. sa svojom žeđu za sjajem, željom za ponosnom pozom i težnjom za senzualno živim dojmovima. najbolji majstor “novog” stila sredinom 1. stoljeća. - Lucije Anej Senela. Rođen u Španjolskoj, u gradu Corduba, ali je odrastao u Rimu. Seneka je bio obrazovan u duhu nove retorike i proširio ju je filozofskim znanjem. U mladosti je bio naklonjen svježim filozofskim strujanjima, a 30-ih se bavio odvjetništvom i završio u Senatu. No, prošavši krugove pakla političkih spletki, uspona i padova, udaljio se od dvora i posvetio se književnoj i filozofskoj djelatnosti.

Senekini filozofski pogledi, poput Euripidovih, ne odlikuju se ni dosljednošću ni postojanošću. Njegova razmišljanja su usredotočena na pitanja duhovnog života i praktičnog morala. Filozofija je lijek za dušu; poznavanje okoliša zanima Seneku uglavnom s religiozne i etičke strane, kao sredstvo spoznaje božanstva stopljenog s prirodom (“Što je Bog? Duša svemira”) i za pročišćavanje duše od lažnih strahova, te u logičkim istraživanjima on vidi samo besplodna razmišljanja.

Kao i većina njegovih suvremenika, Seneka voli svijetle boje, a najbolje mu ide slikanje poroka, jakih afekata, patoloških stanja. Neumorno se drži slogana "novog" stila - "strasti", "brzine", "impulzivnosti". U Senekinim kratkim oštrim frazama, zasićenim figurativnim kontrastima, "novi" stil je dobio svoj najlegitimniji izraz. Senekina ogromna književna popularnost temeljila se na tom stilskom umijeću, a upravo se te karakteristike mogu pratiti u njegovoj tragediji Fedra.

Dakle, velika vremenska razdvojenost, život u državama različitih političkih sustava, različite društvene filozofije koje su okruživale grčke i rimske tragičare, njihov život imao je veliki utjecaj na njihov pristup radnji, tematici i ideji antičkog mita. Glavni zadatak ovog rada je odgovoriti na pitanja:

Komparativna analiza tragedija Seneke i Euripida; tumačenje bogova i religije kao filozofskih pogleda na bitak; Fedra je glavni lik, tragedija njezine sudbine; Hipolit - sudbina čovjeka je u rukama bogova; glavna pitanja djela “Hipolit” i “Fedra” su “Što je zlo?”, “Koji su njegovi uzroci?”. Komparativna analiza tragedija

Uz kritiku tradicionalnog svjetonazora, Euripidovo djelo odražava ogroman interes za pojedinca i njegove subjektivne težnje karakteristične za razdoblje krize polisa, monumentalne slike su mu strane, visoko uzdignute iznad obične razine, kao utjelovljenje univerzalno obvezujućih normi. On prikazuje ljude s individualnim porivima i impulsima, strastima i unutarnjim borbama. Euripidu je osobito svojstven prikaz dinamike osjećaja i strasti. Prvi put u antičkoj književnosti jasno postavlja psihološke probleme, posebice razotkrivanje ženske psihologije. Značaj Euripidova djela za svjetsku književnost prvenstveno je u stvaranju ženskih likova. Euripid pronalazi zahvalnu građu za prikaz strasti koristeći temu ljubavi. U tom pogledu posebno je zanimljiva tragedija Hipolit. Mit o Hipoliti jedna je od grčkih verzija priče o podmukloj ženi koja pred mužem kleveće čednog posinka koji nije želio dijeliti njezinu ljubav. Fedra, žena atenskog kralja Feseja, zaljubljena je u mladića Hipolita, strastvenog lovca i obožavatelja djevičanske božice Artemide, koji izbjegava ljubav i žene. Odbijena od strane Hipolita, Fedra ga nepravedno optužuje da je pokušava obeščastiti. Ispunjavajući molbu ljutitog oca, bog Posejdon šalje čudovišnog bika, koji zastrašuje Hipolitove konje, a on umire, razbivši se o stijene.

U Senekinu su djelu vanjski oblici starogrčke tragedije ostali nepromijenjeni - monolozi i dijalozi u stihovima uobičajenim za tragediju izmjenjuju se s lirskim dijelovima zbora, u dijalogu ne sudjeluje više od tri lika, dijelovi zbora podijeliti tragediju u pet činova. Ali struktura drame, slike likova, sama priroda tragičnog postaju potpuno drugačiji. Tragedija Seneke izgleda pojednostavljenije. Ideološka strana grčke drame nije bila relevantna za Seneku. Ova pitanja su eliminirana, ali nisu zamijenjena drugim problemima. Gdje vas Euripid tjera da osjetite složenu dramu odbačene žene. Borba između iskušenja strasti i očuvanja časti:

A obrazi gore od stida...vratiti se

Svijest toliko boli da se čini bolje

Kad bih barem mogao umrijeti a da se ne probudim.

(Fedra, "Hipolit")

Seneka pomiče težište na osvetnički bijes odbačene žene. Slika je postala monotonija, ali su se s druge strane u njoj pojačali momenti svjesne, voljne svrhovitosti:

“Stid nije napustio plemenitu dušu.

pokoravam se. Ljubav se ne može usmjeriti

Ali možete pobijediti. Neću mrljati

Ti, o slavo. Postoji izlaz iz nevolje: ići ću

Oženjen. Smrt će spriječiti nesreću.”

(Fedra, "Fedra")

Smanjio se broj glumaca, a sama radnja je postala jednostavnija.

Tragedija Seneke je retorička: u njima se povećava uloga riječi koja izravno utječe na uštrb slike radnje koja neizravno utječe. Upada u oči siromaštvo vanjske dramske radnje, pa i unutarnje psihološke radnje, sve je izraženo, iza junakovih riječi nema taloga koji zahtijeva drukčiji, neverbalni izraz, dok se Euripid izražava nagovještajima, očito bojeći se da ne navuče na sebe prijetnja. Tragedija je napisana po starom običaju, na mitološkoj temi; Seneka se zanimljivo služi samo jednom mitološkom natuknicom, koja stvara asocijaciju bogatog značenja, izravno vezanu uz radnju drame. U Fedri između zločinačke ljubavi junakinje prema posinku i majčine ljubavi prema biku. To stvara dodatno značenje, čini detalje radnje intenzivnijim - ali, naravno, usporava cjelokupno kretanje.

Drugi razlog statičnosti Senekine tragedije je u prirodi njezine izvedbe. Očigledno, nikad nije bila namjera da se postavi na pozornicu. A izvodila se samo u obliku recitacije – javnog čitanja naglas. Ubacivanje okrutnih detalja trebalo je kompenzirati oslabljeni smisao za tragičnost uobičajenog zapleta. Svi su znali kako će Hipolit umrijeti, ali ako Euripidov opis njegove smrti zauzima nepuna 4 retka, onda Seneka tome posvećuje 20 redaka, u kojima se “rastrgano meso” (kod Euripida) pretvara u “lice razderano oštrim kamenjem”, “ tijelo koje je pijanac oštrom granom rastrgao u nedrima”, “trnovi trnovi razdiru polumrtvo meso, tako da po svim grmovima vise okrvavljeni komadi”.

Treći razlog "nedjelovanja" tragedije leži u njezinoj filozofskoj postavci. Nudeći nam svoj mitološki zaplet, on pokušava što prije uzdići se od pojedinačnog događaja do općeg poučnog pravila. O svakoj situaciji u Senekinoj tragediji raspravlja se ili općenito, ili daje povoda općoj misli.

Poput Euripida, Seneka je pokušao unijeti vlastito viđenje problema u djelo. Pisao je na taj način ne radi mode, već zato što mu je omogućilo da stvori osjećaj neknjiževnog, kolokvijalnog, intimnog, živog interesa. Time se približio čitatelju.

Pogledi pjesnika na probleme našeg vremena

Euripid zauzima jasan stav u odnosu na tradicionalnu religiju i mitologiju. Kritika mitološkog sustava, koju su započeli jonski filozofi, nalazi odlučujućeg sljedbenika u Euripidovoj osobi. Često ističe grube značajke mitološkog davanja i popraćen kritičkim osvrtima. Tako u tragediji "Elektra" u usta zbora stavlja sljedeće izjave:

“Tako kažu, ali ja

teško povjerovati u ovo...

Mitovi koji ulijevaju strah u ljude

Unosno za kult bogova.”

Iznosi mu brojne prigovore o moralnom sadržaju mitova. Prikazujući tradicionalne bogove, naglašava njihove niske strasti, hirove, samovolju, okrutnost prema ljudima.U Hipoliti Afrodita jasno izražava svoj odnos prema ljudima i potvrđuje Euripidovu ideju:

"Onaj koji krotko preuzima moju moć,

Njegujem, ali ako je ispred mene

Tko se misli oholiti, propada.”

Izravno poricanje pučke vjere bilo je nemoguće u uvjetima atenskog kazališta: drama ne bi bila postavljena, a autoru bi donijela opasnu optužbu za bezbožnost. Euripid se stoga ograničava na aluzije, izraze sumnje. Njegova tragedija strukturirana je tako da se čini da vanjski tijek radnje vodi do pobjede bogova, ali se gledatelju ulijeva sumnja u njihovu moralnu ispravnost. "Ako bogovi čine sramotna djela, onda nisu bogovi." To je već naglašeno u prologu, iz kojeg gledatelj saznaje da je katastrofa Fedre i Hipolita osveta Afrodite. Božica mrzi Hipolitu jer je ne poštuje. Ali u isto vrijeme, nevina Phaedra mora umrijeti.

“Ne žalim je toliko,

Da ne bi došlo do zasićenja srca

Pad mojih mrzitelja…”

Afrodita kaže u prologu. Ova osvetoljubivost koja se pripisuje Afroditi jedan je od Euripidovih uobičajenih napada na tradicionalne bogove. Pokroviteljski gledajući Hipolitu, Artemida se pojavljuje na kraju tragedije kako bi otkrila istinu Feseyu i utješila Hipolita prije njegove smrti; ispostavlja se da nije mogla na vrijeme priteći u pomoć svom obožavatelju, jer je "običaj da se ne ide između bogova prkoseći jedni drugima."

U djelima Seneke, prije svega, trenutak volje, odnosno odgovoran izbor životne providnosti, došao je u sukob sa stoičkim fatalizmom - učenjem o sudbini kao nepremostivom lancu uzročno-posljedičnih veza. Stoga Seneka preferira jedno drugo stoičko shvaćanje sudbine - kao volje božanskog uma koji stvara svijet. Za razliku od ljudske volje, ova Božja volja može biti samo dobra: Bogu je stalo do ljudi, a njegova je volja providnost. Ali ako je providnost dobra, zašto je onda ljudski život pun patnje? Seneka odgovara: Bog šalje patnju kako bi dobrog čovjeka prekalio u kušnjama - samo u kušnjama se čovjek može otkriti, a time i dokazati ljudima beznačajnost nevolje

“Ti ćeš izdržati… Ti ćeš nadvladati smrt…

Ali ja, jao! Ciprida

Patnja je ostavila stigmu…”

Tezej kaže u Euripidovom Hipolitu. I to ujedinjuje stavove autora radova. Najbolji izbor je prihvatiti volju božanstva, čak i ako je oštra: "... veliki ljudi raduju se nesreći, kao hrabri ratnici u borbi."

Kao dio božanske volje, čovjek dobrote doživljava i smrt. Smrt je unaprijed utvrđena svjetskim zakonom i stoga ne može biti bezuvjetno zlo. Ali život nije bezuvjetno dobro: vrijedan je onoliko koliko ima moralnu osnovu. Kada nestane, osoba ima pravo počiniti samoubojstvo. To se događa kada je osoba pod jarmom prisile, lišena slobode izbora. Ističe da iz života ne treba odlaziti pod utjecajem strasti, već razum i moralni osjećaj trebaju reći kada je samoubojstvo najbolji izlaz. A kriterij je etička vrijednost života – sposobnost ispunjavanja moralne dužnosti. Ovo je Senekin pogled.

Dakle, po pitanju samoubojstva, Seneka se ne slaže s ortodoksnim stoicizmom jer uz dužnost čovjeka prema sebi stavlja i dužnost prema drugima. Pritom se uzimaju u obzir ljubav, privrženost i druge emocije – one koje bi dosljedni stoik odbacio kao “strasti”.

Euripidova želja za što većom vjerojatnošću tragične radnje očituje se u psihološko-prirodnim motivima ponašanja likova. Čini se da se pjesniku gadi svaka scenska konvencija. Čak i sama forma monologa, govora bez sugovornika. Uz ovakvu “svakodnevicu” Euripidovih tragedija posebno se neprikladnim čini sudjelovanje u njihovom djelovanju bogova, polubogova i kojekakvih čudesnih sila koje nisu podložne zemaljskim zakonima. Ali već je Aristofan zamjerao Euripidu neharmonično miješanje visokog i niskog, Aristotel mu zamjera njegovu sklonost tehnici "boga iz stroja", koja se sastojala u tome da rasplet nije slijedio iz zapleta, nego je postignut pojava boga.

Prikazujući u Hipoliti smrt junaka koji se samouvjereno suprotstavlja slijepoj snazi ​​ljubavi, upozorio je na opasnost koju iracionalno načelo u ljudskoj prirodi predstavlja za civilizacijske norme. A ako mu je za razrješenje sukoba tako često bila potrebna neočekivana pojava nadnaravnih sila, onda se ovdje ne radi samo o nemogućnosti pronalaženja uvjerljivijeg kompozicijskog poteza, nego o činjenici da pjesnik nije vidio razrješenje mnogih zamršenih ljudskih zbivanja. u suvremenim realnim uvjetima.

Središnje slike Seneke su ljudi velike snage i strasti, s voljom za djelovanjem i patnjom, mučitelji i mučenici. Ako su hrabro poginuli, ne treba tugovati, nego poželjeti sebi istu čvrstinu; ako u žalosti nisu pokazali hrabrost, nisu toliko vrijedni da za njima tuguju: “Ne žalim ni radosne ni uplakane; prvi mi je suze brisao, drugi je sa suzama došao dotle da nije vrijedan suza. U Senekinoj tragičkoj estetici suosjećanje se povlači u drugi plan. A ovo je derivat javnog morala Rimljana ovog doba.

Uspoređujući slike Euripida i Seneke, dolazimo do zaključka da su slike potonjeg postale monotonije, ali su se s druge strane u njima pojačali momenti strasti i svjesne voljne svrhovitosti.

“Što um može učiniti? Pravila, osvajanje, strast,

I sva je duša u vlasti moćnog boga ... "

- uzvikuje Fedra Seneka u svom monologu.

Smanjio se broj glumaca, a sama radnja je postala jednostavnija. Patetični monolozi i ubacivanje strašnih slika glavno su sredstvo za stvaranje tragičnog dojma. Senekina tragedija ne postavlja probleme, ne rješava sukob. Dramatičar iz vremena Rimskog Carstva, on je i stoički filozof, osjeća svijet kao polje neumoljive sudbine, kojoj čovjek može suprotstaviti samo veličinu subjektivnog samopotvrđivanja, spremnost da sve podnese i, ako potrebno, umrijeti. Rezultat borbe je ravnodušan i ne mijenja svoju vrijednost: s takvim stavom tijek dramske radnje igra tek sporednu ulogu i obično se odvija pravocrtno, bez ponavljajućih promjena.

Za razliku od Rimljanina, Euripid posvećuje veliku pažnju obiteljskim temama. U atenskoj obitelji žena je bila gotovo samotnjakinja. “Za jednu Atenjanku,” kaže Engels, “ona je doista, uz rađanje djece, bila ništa više od starije sluškinje. Muž se bavio svojim gimnastičkim vježbama, svojim javnim poslovima, iz kojih je žena bila isključena. U takvim uvjetima brak je bio teret, dužnost prema bogovima, državi i vlastitim precima. S propadanjem polisa i porastom individualističkih tendencija taj se teret počeo vrlo oštro osjećati; Euripidovi likovi razmišljaju o tome trebaju li se uopće ženiti i imati djecu. Sustav grčkog braka posebno oštro kritiziraju žene koje se žale na njihovu zatvorenost, na to da se brakovi sklapaju dogovorom roditelja, bez upoznavanja budućeg supružnika, na nemogućnost pobjeći od mrskog muža. Na pitanje o mjestu u obitelji, Euripid se opetovano vraća tragediji, stavljajući likovima u usta najrazličitija mišljenja. Imidž Ferde koristili su konzervativni protivnici Euripida kako bi mu stvorili reputaciju "ženomrzca". Međutim, on se prema svojoj junakinji odnosi s očiglednim simpatijama, štoviše, ženske slike njegovih tragedija nipošto nisu ograničene na figure poput Fedre.

Euripid je dvaput prikazao sukob između Fedrine kasne strasti i Hipolitove stroge čednosti. U prvom izdanju, nakon Hipolitove smrti, otkrivena je njegova nevinost, Fedra je počinila samoubojstvo. Ova se tragedija javnosti učinila nemoralnom. Euripid je smatrao potrebnim novo izdanje Hipolita, u kojem je slika heroine bila omekšana. Samo je drugo izdanje (428) došlo do nas u cijelosti. Slika Fedrine ljubavne muke iscrtana je velikom snagom. Nova Fedra klone u strasti, koju pažljivo nastoji svladati: kako bi spasila svoju čast; spremna je žrtvovati svoj život:

“A obrazi gore od stida ... vratiti se
Svijest toliko boli da se čini bolje
Kad bih barem mogao umrijeti a da se ne probudim.”

Samo protiv svoje volje, stara dojilja, nakon što je izmamila tajnu svoje gospodarice, otkriva tu tajnu Hipolitu. Odbijanje ogorčenog Hipolita prisiljava Fedru da izvrši plan samoubojstva, ali sada kako bi spasila svoje dobro ime uz pomoć smrtne klevete protiv svog posinka. Fedra zavodnica prve tragedije pretvara se u Fedru žrtvu. Euripid se smiluje nad ženom: ona je postala taocem vlastitog položaja supruge osvajačkog muža, taocem vlastitih osjećaja i duševne bolesti koja se pretvara u tjelesnu. Zatim, kako Senekina Fedra samo spominje njegovu nemoć pred "duševnom bolešću":

“Ne, samo ljubav vlada mnome…”

i bori se protiv svog položaja odlučnim metodama; Fedra Euripid je prisiljena nositi teret mučenice i nakon smrti. Artemida obećava Tezeju:

"… ja,
Osvetit ću se jednom od svojih strijela,
Koji ne lete uzalud.

U antici su oba izdanja Hipolita bila vrlo popularna. Rimljanin Seneka u svojoj "Fedri" oslanjao se na prvo izdanje Euripida. To je bilo prirodno za suvremene potrebe čitatelja. I to je ono što objašnjava okrutnost djela.

Ti na polju skupljaš leš rastrgan na komade, -
(o Hipolitovom tijelu)
I iskopaj ovu rupu duboko:
Neka zemlja tlači zločinačku glavu.

(Tezej, "Fedra")

Upravo je Senekina Fedra, uz sačuvano drugo izdanje Hipolita, poslužila kao građa za Racineovu Fedru, jednu od najboljih tragedija francuskoga klasicizma (1677.).

Kao što vidimo, razlika između slike Fedre kod Euripida i Seneke leži u dinamici osjećaja junakinje, dubini njezine slike, snazi ​​karaktera i volje, Euripid je pokazao dubinu i dvosmislenost osjećaja, mekoću i strah. Rimljanin je naslikao svrhovitu ženu; pripisala svoju bolest obiteljskim sklonostima. To je zbog njihovih suvremenih pogleda i pristupa.

Sliku Hipolita obje su autorice koristile kako bi otkrile odnos bogova prema smrtnicima. I iako se Euripidova božica i dalje javlja mladiću da ga utješi, ona mu nikako ne može pomoći, jer bogovi ne idu protiv “svojih”. Kako god bilo, oba tragičara otkrivaju pravo značenje religije i štovanja bogova.

Tako Seneka, poput Euripida, izbjegava izravan odgovor na pitanje odakle dolazi zlo u svijetu, ali tim odlučnije odgovara na pitanje odakle dolazi zlo u čovjeku: iz strasti. Sve je dobro u mjeri, a samo ljudsko "ludilo", "ludilo" postaje zlo. Fedra svoju mržnju i svoju ljubav naziva "bolešću". Najgora od strasti je srdžba, iz koje proizlaze drskost, okrutnost, bijes; ljubav također postaje strast i vodi u besramnost. Strasti se moraju snagom razuma iskorijeniti iz duše, inače će strast potpuno ovladati dušom, zaslijepiti je, baciti u ludilo. Fedrin monolog afekta pokušaj je razumijevanja samog sebe. Promjene osjećaja zamjenjuju se introspekcijom i introspekcijom, emocionalnim utjecajem - tako karakterističnim za Senekin interes za psihologiju strasti. Ali postoji samo jedan ishod: "Što um može učiniti?" - uzvikuje Fedra, i u tom uzviku leži sva dubina jaza između doktrine moralizatorskog racionalizma i životne zbilje, u kojoj “strasti” određuju sudbinu ne samo pojedinaca, već i čitavog rimskog svijeta.

zaključke

Rimljani su se uvijek prema poeziji odnosili praktično. Zahtijevalo se korištenje pjesničke riječi, a Seneka je u tom smislu bio pravi Rimljanin. Euripid je, pak, bio jači u kritici nego na polju pozitivnih zaključaka. Uvijek traži, oklijeva, zapetljan u proturječja. Pokrećući probleme, često se ograničava na guranje suprotnih stajališta jedno protiv drugoga, a sam izbjegava izravan odgovor. Euripid je sklon biti pesimist. Njegova vjera u snagu čovjeka je poljuljana, a život mu se ponekad čini hirovitom igrom slučaja, pred kojom se čovjek može samo pomiriti.

Sa slikom snažnih afekata, s patosom muke susrećemo se u umjetničkom djelu Seneke. Značajke koje ga razlikuju od atičkih tragedija 5. stoljeća. PRIJE KRISTA e., ne treba uvijek smatrati inovacijama koje pripadaju isključivo Seneci ili njegovu vremenu; taložili su cijelu kasniju povijest tragedije u grčkoj i rimskoj književnosti. No, u to su vrijeme pogledi Lucija Anneja Seneke promijenili sam koncept rimske tragedije u odnosu na grčku. Grčka tragedija nije bila tragedija karaktera, već tragedija situacija: njezin se junak "ne odlikuje ni vrlinom ni pravednošću, i pada u nesreću ne zbog zlobe i podlosti, nego zbog neke pogreške." U rimskoj tragediji mjesto “pogreške” zauzima zločin (primjer Hipolitova smrt). Uzrok ovog zločina je strast koja je pobijedila razum, a glavna stvar je borba razuma i strasti.

Proći će tisuću i pol godina i ta borba razuma i strasti postat će glavni motiv nove europske tragedije renesanse i klasicizma.

Tako smo, uspoređujući Euripidova djela “Hipolit” i Senekinu “Fedru”, razmatrajući njihova filozofska stajališta, njihove suvremene škole i pravce, došli do zaključka da djela napisana na istoj temi imaju različite ideje, a samim tim i različite zamisli. pristupi autora općem pitanju. Iz primjera prikazanih u djelu može se vidjeti da svaki rad odražava političku i društvenu situaciju u zemlji u ovoj fazi, u potpunosti karakterizira autorov stav prema tome. Obrazovanje i odgoj pjesnika ostavlja pečat na njegov stil i odnos prema junacima, njihovim postupcima.

Ovo nam je djelo pomoglo otkriti dubinu pitanja koja su otkrivali pjesnici antičkoga svijeta, odnos Rimljana i Grka prema pitanjima kao što su odnos prema vjeri i štovanju bogova, odnos prema obitelji i moralnim pitanjima. , kao i uzrok zla i ulogu sudbine u sudbinama ljudi. Bilo je zanimljivo upoznati se s osebujnim pristupom antičkih pjesnika nekim pitanjima intimnog života svojih suvremenika i moralnim standardima koje je uspostavilo antičko društvo. Autor je nastojao cjelovito obuhvatiti problematiku vezanu uz ovu temu i izraziti vlastito mišljenje o ovoj temi.

Popis korištene literature Antička drama / Priredili I. V. Abashidze, I. Aitmatov i drugi - M .: Fiction, 1970. - 765 str Antička Grčka. Problemi politike / Urednici E.S. Golubtsov i dr. - M .: Nauka, 1983. - 383 str. .Moralna pisma Luciliju. Tragedije / Urednici S. Averintsev, S. Apta i drugi - M .: Fiction, 1986. - 544 str. Tronsky I.M. Povijest antičke književnosti. - M.: Viša škola, 1988. - 867 str. Chistyakova N.A., Vulikh N.V. Povijest antičke književnosti. - M .: Viša škola, 1971. - 454 str. Antika i srednji vijek. Problemi ideologije i kulture / Zbirka znanstvenih rasprava / Urednici M. A. Polyakovskaya i dr. - Sverdlovsk: Uralsko državno sveučilište, 1987. - 152 str. Losev A.F., Sonkina G.A., Takho-Godi A.A. Antička književnost. - M.: Fiction, 1980. - 492 str. Mitološki rječnik / Uredio E.M.Metelinsky. - M.: Sovjetska enciklopedija, 1991. - 736 str.

Podučavanje

Trebate li pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će vam savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.