I. Kireevsky Pregled sadašnjeg stanja književnosti


Slavjanofilizam - trend u ruskoj kritičkoj misli 40-50-ih. 19. stoljeća

Glavna značajka: afirmacija temeljnog identiteta kulture ruskog naroda. To nije samo književna kritika, nego i teologija, politika, pravo.

KIREEVSKI

Ruska književnost može postati svjetska književnost. Ne postoji samo pravo reći cijelom svijetu, nego i naša dužnost. Naša je dužnost učiniti književnost različitom od europske (upravo zato što smo toliko različiti od Europe). Ruska književnost ima priliku, ima što reći i dužna je pisati ne kao u Europi.

Isticanje identiteta, nacionalnosti.

Patos slavenofilstva: za stalnim kontaktom s drugim kulturama, ali bez gubljenja vlastitog identiteta ("Pogled na rusku književnost")

O stanju ruske književnosti piše: “Ljepota je nedvosmislena s istinom” (iz kršćanskog svjetonazora)

Pitanje evolucije pjesnika kao osobe: "Nešto o prirodi Puškinove poezije".

I. Kireevsky "Pregled sadašnjeg stanja književnosti"

Razvio teoriju slavenofilstva.

Vječna teza je razriješena ovako: “Narodnost je odraz u umjetničkom stvaralaštvu dubokih temelja općenarodnih ideala”

„Korijen i temelj je Kremlj (sigurnost, ideja državnosti), Kijev (ideja ruske države, krštenje Rusije, nacionalno jedinstvo), Sorovska pustinja (ideja čovjeka koji služi Bog), narodni život (kultura, baština) sa svojim pjesmama.”

Ideja ruske umjetničke škole je prepoznatljiva tradicija u modernoj kulturi:

u književnosti: Gogolj

u glazbi: Glinka

u slikarstvu: Ivanov

Teološke studije. Formulirao razliku između svjetovne i religiozne (crkvene) umjetnosti: život i priča o osobi? ikona i portret (Što je u čovjeku vječno, a što trenutno?)

A. Khomyakov "O mogućnostima ruske umjetničke škole"

Vodeći borac slavenofilstva. Bavio se provokativnim "tučnjavama".

Narodnost nije samo svojstvo književnosti: "Umjetnost u riječi nužno je povezana s nacionalnošću." "Najpogodniji žanr književnosti je ep, ali s njim sada postoje veliki problemi."

Klasični ep kod Homera (kontemplacija - miran, ali analizirajući pogled) kako bi se postiglo pravo razumijevanje.

Svrha modernih romana je anegdota – neobična. Ali ako je tako, onda to ne može karakterizirati ep, dakle, roman nije ep

Umjetnost. "Nekoliko riječi o Gogoljevoj pjesmi". Gogolj, kao i Homer, želi popraviti nacionalnost, dakle, Gogolj = Homer.

Došlo je do polemike s Belinskim.

Gogoljeva satira – „iznutra prema van“, „čitaj obrnuto“, „čitaj između redaka“.

K. Aksakov "Tri kritička članka"

Y. Samarin “O mišljenjima Sovremennika, povijesnim i književnim”

14. Problemsko polje ruske kritike 1850-1860-ih. Osnovni pojmovi i predstavnici

ZAPADNJACI su materijalistički, realni, pozitivistički pravac.

Belinski zapadni ideolog.

1. Revolucionarna demokratska kritika (stvarna): Černiševski, Dobroljubov, Pisarev, Saltikov-Ščedrin.

2. Slobodna estetska tradicija: Družinin, Botkin, Annenkov

Razdoblje “šezdesetih”, koje nije sasvim odgovaralo, kao što će se dogoditi u 20. stoljeću, kalendarskim kronološkim prekretnicama, obilježeno je naglim porastom društvene i književne aktivnosti, što se ogledalo prije svega u postojanju ruske publicistike. . Tijekom tih godina pojavile su se brojne nove publikacije, uključujući Russkiy Vestnik, Russkaya Beseda, Russkoe Slovo, Vremya, Epoch. Popularni Sovremennik i Knjižnica za čitanje mijenjaju svoje lice.

Na stranicama časopisa formuliraju se novi društveni i estetski programi; kritičari početnici (Černiševski, Dobroljubov, Pisarev, Strahov i mnogi drugi), kao i pisci koji su se vratili aktivnom radu (Dostojevski, Saltikov-Ščedrin), brzo stječu slavu; rađaju se beskompromisne i načelne rasprave o novim izuzetnim pojavama ruske književnosti - djelima Turgenjeva, L. Tolstoja, Ostrovskog, Nekrasova, Saltikova-Ščedrina, Feta.

Književne promjene uvelike su posljedica značajnih društveno-političkih događaja (smrt Nikole 1. i nasljeđivanje prijestolja na Aleksandra 2., poraz Rusije u Krimskom ratu, liberalne reforme i ukidanje kmetstva, poljski ustanak). Davno filozofsko, političko, građansko stremljenje javne svijesti, u nedostatku legalnih političkih institucija, razotkriva se na stranicama "debelih" književnih i umjetničkih časopisa; upravo književna kritika postaje otvorena univerzalna platforma na kojoj se odvijaju glavne društveno relevantne rasprave. Književna kritika se konačno i izrazito stapa s publicistikom. Stoga je proučavanje književne kritike šezdesetih godina 19. stoljeća nemoguće bez uzimanja u obzir njezinih društveno-političkih smjernica.

Šezdesetih godina 19. stoljeća dolazi do diferencijacije unutar demokratskog društveno-književnog pokreta koji se oblikovao tijekom prethodna dva desetljeća: na pozadini radikalnih stavova mladih publicista Sovremennika i Russkoga slova, koji se više ne povezuju samo s borbi protiv kmetstva i autokracije, ali i protiv same ideje društvene nejednakosti, pristaše nekadašnjih liberalnih pogleda djeluju gotovo konzervativno.

Izvorni javni programi - slavjanofilstvo i soilizam - bili su prožeti općim smjernicama progresivnog društveno-oslobodilačkog razvoja; isprva je na idejama liberalizma svoju djelatnost gradio i časopis Russky Vestnik, čiji je de facto vođa bio još jedan bivši suradnik Belinskog, Katkov.

Očito je da je društvenoideološka i politička ravnodušnost u književnoj kritici toga razdoblja rijetka, gotovo iznimna pojava (članci Družinina, Leontjeva).

Rašireno javno viđenje književnosti i književne kritike kao odraza i izraza aktualnih problema dovodi do neviđenog porasta popularnosti kritike, a to daje povoda žestokim teorijskim prijeporima o biti književnosti i umjetnosti uopće, o zadaćama i metode kritičke djelatnosti.

Šezdesete su doba primarnog razumijevanja estetske baštine Belinskog. No, časopisni polemičari sa suprotnih ekstremnih pozicija osuđuju ili estetski idealizam Belinskog (Pisarev) ili njegovu strast za društvenom aktualnošću (Družinjin).

Radikalizam publicista "Sovremennika" i "Ruske riječi" očitovao se u njihovim književnim pogledima: koncept "prave" kritike, koji je razvio Dobroljubov, uzimajući u obzir iskustvo Černiševskog i podržan od strane njihovih sljedbenika, smatran je "stvarnošću" , zastupljen („reflektiran“) u djelu, kao glavni predmet kritičarske diskrecije.

Stajalište koje se nazivalo "didaktičkim", "praktičnim", "utilitarističkim", "teorijskim" odbacivale su sve druge književne snage, na ovaj ili onaj način ističući prvenstvo umjetničkog u procjeni književnih pojava. Međutim, "čista" estetska, imanentna kritika, koja se, kako je tvrdio A. Grigorjev, bavi mehaničkim nabrajanjem umjetničkih tehnika, nije postojala 1860-ih. Stoga je “estetska” kritika pravac koji je nastojao shvatiti autorovu intenciju, moralno-psihološki patos djela, njegovo formalno i značenjsko jedinstvo.

Ostale književne skupine ovog razdoblja: i slavenofilstvo, i počvenizam, i "organska" kritika koju je stvorio Grigoriev, u većoj su mjeri ispovijedali načela kritike "o", prateći tumačenje umjetničkog djela načelnim prosudbama o aktualnim društvenim problema. "Estetička" kritika nije imala, kao druge struje, svoje ideološko središte, otkrivajući se na stranicama "Knjižnice za čitanje", "Suvremenika" i "Ruskog glasnika" (sve do kraja 1850-ih), kao i u "Domaći zapisi", koji, za razliku od prethodnog i kasnijih razdoblja, nisu igrali značajniju ulogu u književnom procesu ovoga vremena.

"Devetnaesto stoljeće" (1832.)

Dojam članka je da je data analiza našeg stoljeća, a ne devetnaestog. Koliko je točno uočena priroda vremena, koje se “smjenom generacija jedva mijenjalo; naše je vrijeme za jednu generaciju već nekoliko puta promijenilo karakter ... Usporedite stara vremena sa sadašnjošću; otvorene povijesne bilješke, privatna pisma, romani i životopisi prošlih stoljeća: posvuda iu svakom vremenu naći ćete ljude istog vremena ... Sve su odgajane okolnostima jednoumlja, odgojene istim duhom vremena ... .. Ali pogledajte europsko društvo našeg vremena: u njemu nećete naći neskladna mišljenja jednog stoljeća, ne! Susrest ćete odjeke nekoliko stoljeća, ne toliko međusobno suprotstavljene koliko međusobno heterogene. Autor primjećuje da se krajem osamnaestog stoljeća borba između starih mišljenja i novih zahtjeva prosvjetiteljstva ogledala u destruktivnom smjeru umova, sve je bilo usmjereno na rušenje starog. Novo je jednostavno bilo negacija starog. Sloboda se shvaćala kao odsutnost nekadašnjih ugnjetavanja, humanost - kao i većina ljudi, odsutnost predrasuda nazivala se kraljevstvom razuma. Religija je odbačena, iskustvo je priznato u znanosti, oponašanje nežive prirode u umjetnosti, grubi materijalizam u filozofiji. Francuska revolucija donijela je promjenu u svijesti. Nagađanje je prevladalo nad iskustvom, nevjeru je zamijenila mističnost, u umjetnosti je prednost dana sentimentalnosti i sanjarstvu, materijalizam je zamijenjen duhovnošću. Destrukciju i nasilje kao borbu s prošlim stoljećima zamijenila je potreba za mirom i jedinstvom. Tolerancija i poštivanje vjere, pomirenje idealizma i materijalizma - to je glavni smjer umova XIX stoljeća. 2

I.V. Kirejevski piše da su prosvijećeni ljudi shvaćali religiju “ili kao skup obreda, ili kao unutarnje, individualno uvjerenje u poznate istine. Ali je li to religija? Ne, religija nije jedan obred i nije jedno vjerovanje. Za puni razvoj ne samo prave, nego i krive vjere potrebno je jednoumlje naroda, posvećeno živim sjećanjima, razvijeno u jednoznačnim legendama, prožeto državnim ustrojstvom, personificirano u nedvosmislenim i općenarodnim ritualima, svedeno na jedno pozitivno načelo i opipljivo u svim građanskim i obiteljskim odnosima. Bez ovih uvjeta, postoji uvjerenje, postoje rituali, ali nema prave religije” 3 .

U ovom je članku Kireevsky formulirao pitanja na koja će odgovarati cijeli život. Svaki naredni članak ponavlja ga tematski, pa i formom, postajući mu stepenica na ljestvici duhovnog uspona, stepenica prema razumijevanju, a kasnije i do uvida. Tema prirode prosvjećenosti Europe i njezina odnosa prema prosvjećenosti Rusije postaje njegova osobna tema i tema čitavog devetnaestog stoljeća. To također vodi do užeg, ali ne manje bolnog pitanja: kako se odnositi prema reformama Petra I.?

U članku “Devetnaesto stoljeće” nećemo pronaći odgovore, ali pitanja su već formulirana: hoće li se uskoro srušiti “Kineski zid” između Europe i Rusije, u koji je Petar provalio vrata, a Katarina počela rušiti; kako će se brzo naša prosvjeta uzdići do one razine, do koje su dospjele prosvijećene države Europe; što trebamo učiniti da postignemo ovaj cilj; trebamo li uzeti prosvjetljenje iz vlastitih života ili ga posuditi od Europe; koja načela treba razviti unutar vlastitog života; što možemo posuditi od onih koji su bili prosvijetljeni prije nas? četiri

Odgovori će biti u sljedećim člancima, ali ovdje samo mišljenje koje autor izražava uz ispriku, moli da ga se strogo ne osuđuje. Kaže da smo tisuću godina stari, ali u nizu prosvijećenih država smo mladi, prosvjetljenje nije plod našeg života. Kireevsky imenuje tri glavna načela koja određuju prirodu prosvjetiteljstva u Europi i utječu na tijek njegova razvoja: kršćanska religija, priroda obrazovanja i duh barbarskih naroda koji su uništili Rimsko Carstvo i ostatke antičkog svijeta 5 . Kirejevski će koristiti ovu trijadu u svojim budućim radovima za usporedbu obrazovanja u Europi i Rusiji, ali će se značenje i dubina analize stalno mijenjati.

Autor Devetnaestog stoljeća primjećuje da imamo kršćanstvo, imamo barbare, ali nema naslijeđa klasičnog antičkog svijeta. S čisto mehaničkih pozicija kršćanstvu u Europi pripisuje se uloga suca i posrednika između barbara i antike. Barbari su prosvijetljeni, nasljeđe antike se preobražava. Otuda središnja uloga Zapadne Crkve, ne samo u duhovnom obrazovanju, nego iu političkom ustroju. Vitezovi i križarski ratovi opisani su u romantičnim tonovima, u kojima je “prvi element bila Crkva”, koja je služila kao izvor jednodušnosti i reda, dala jedan duh i jedan moralni kodeks Europi.

Kirejevski još ne zna da Rusija u dubini svoga duha čuva baštinu antičkog klasičnog svijeta, ali ne u njegovom poganskom obliku, kako je to naslijeđe prihvatio Zapad, nego u obliku koji je preobrazila i pročistila Pravoslavna Crkva. Međutim, ono glavno već su uočili. Upravo u različitom odnosu prema antici i njezinoj filozofiji, po njegovu mišljenju, treba tražiti razliku u prosvijećenosti Europe i Rusije.

Prepoznajući naše kršćanstvo kao "čišće i svetije", Kirejevski vidi (zasad vidi) razlog za neodlučnost i mali utjecaj Crkve na političku strukturu Rusije u odsutnosti klasičnog svijeta. To je, po njegovom mišljenju, staru Rusiju dovelo do rascjepkanosti na sudbine koje nisu bile duhovno povezane. 6

Prosvjetljenje u pravom smislu riječi, objašnjava I. V. Kirejevski, nije određeno individualnim razvojem naše posebnosti, već sudjelovanjem u općem životu prosvijećenog svijeta. Naš je nacionalni utjecaj nadjačao i izobličio prosvjetu koja je dolazila izvana. Petrova reforma nije toliko razvoj koliko prekretnica u nacionalnosti, nije unutarnji uspjeh, nego vanjska inovacija. Ali je li postojao drugi način? Ako je nedostajalo klasično obrazovanje, obrazovanje se posuđivalo izvana u borbi protiv nacionalnosti. Tražiti “nacionalno” u Rusiji znači tražiti neobrazovane. Ako Nijemac traži čistog Nijemca, to ga ne sprječava da se obrazuje, ali nas ometa. Petru dugujemo prosvjetljenje. Pronađeno je i polazište našeg prosvjetiteljstva: vrijeme približavanja Europi je razdoblje Minjina i Požarskog. 7

Zapravo, članak predstavlja pogled Europljanina koji jako dobro poznaje Europu i voli je, upoznat je s poviješću Rusije, ali je uopće ne poznaje i nije se imao vremena zaljubiti u nju.

“Kao odgovor A.S. Khomyakov" (1839.)

Članak je prvi put objavljen nakon smrti I. V. Kirejevskog 1861. u prvoj zbirci njegovih radova. Povijest pisanja članka je sljedeća. Od 1834. Kirejevski je skoro sve zime provodio u Moskvi. Godine 1839. u njegovoj su se kući održavale tjedne večeri za uski krug prijatelja. Prema uvjetu, svatko od gostiju morao je naizmjenično pročitati nešto iz novonapisanog. Na tim večerima Gogolj je čitao svoje komedije i prva poglavlja "Mrtvih duša", profesor Krjukov je čitao članak "O staroj grčkoj povijesti". Khomyakov - članak "O starom i novom." Članak nije bio namijenjen za objavu. Moguće je da ju je Homjakov pročitao kako bi izazvao prigovore Kirejevskog. Odgovor je bio napisan i pripadao je pravcu, koji se tada nazivao pravoslavno-slavenskim, a kasnije slavenofilstvom. osam

Po svojoj formi članak je odgovor, ali po duhu već monolog-refleksija. Od tada Kirejevski napušta polemički ton, već je pozvan i stoji pred Bogom, svjestan je odgovornosti za izgovorenu riječ. Već u prvom odlomku osjeća se posebno uzbuđenje i strahopoštovanje kada Ivan Vasiljevič počinje govoriti o Rusiji: „Naš koncept odnosa prošlog stanja Rusije prema sadašnjosti ne spada u takva pitanja o kojima možemo imati ovo ili ono mišljenje nekažnjeno, kao o predmetima književnosti, o glazbi ili vanjskoj politici, ali ono je, da tako kažemo, bitan dio nas samih, jer ulazi u najmanju okolnost, u svaku minutu našeg života. Pitanje odnosa prema Rusiji i njezinoj prošlosti, prema Kirejevskom, ne može se pojednostaviti. Obično raspravljaju na ovaj način: ako je nekadašnja Rusija bila bolja od sadašnje, treba vratiti staro i uništiti sve zapadno što narušava rusku posebnost; ako je bivša rusija bila gora, treba uvesti sve zapadno i uništiti rusku posebnost. "Kad bi staro bilo bolje od sadašnjosti", napisao je I.V. Kireevsky, - iz ovoga još ne slijedi da je sada bolje. Ono što je bilo dobro u jednom trenutku, pod nekim okolnostima, ne mora biti dobro u drugom, pod drugim okolnostima. Ako je staro bilo gore, iz toga također ne slijedi da se njegovi elementi ne bi mogli sami od sebe razviti u nešto bolje, samo da taj razvoj nije zaustavljen nasilnim uvođenjem tuđeg elementa. Mlad hrast, naravno, niži je od jednogodišnje vrbe, koja se izdaleka vidi, rano daje sjenu, rano izgleda kao drvo i pogodna je za ogrjev. Ali vi, naravno, nećete služiti hrastu tako što ćete na njega cijepiti vrbu ... Umjesto da pitate: je li bivša Rusija bila bolja? - Čini se korisnijim zapitati se: je li sada potrebno vratiti se staroj Rusiji da bismo poboljšali svoj život ili je potrebno razvijati zapadni element, njegovu suprotnost?.. Koliko god mi bili neprijatelji Zapada prosvjetiteljstvo, zapadni običaji i slično; ali je li moguće bez ludila misliti da će jednog dana nekom silom u Rusiji biti uništeno sjećanje na sve ono što je primila od Europe tijekom dvjesto godina? Možemo li ne znati ono što znamo, zaboraviti sve što znamo? Još je manje moguće misliti da se 1000-godišnja ruska može potpuno uništiti utjecajem novog europskog. Dakle, ma koliko priželjkivali povratak ruskog ili uvođenje zapadnjačkog načina života, ne možemo isključivo očekivati ​​ni jedno ni drugo, nego nehotice moramo pretpostaviti nešto treće, što bi trebalo proizaći iz međusobne borbe dva principa. .. Nije stvar: što od to dvoje? Ali u ovome: kakav bi smjer trebali primiti obojica? Važnost pitanja nije u stjecanju jednog ili drugog, već u smjeru razvoja.

Zadržat ćemo se pobliže na razmatranju Kirejevskoga o osnovama narodnog života u Rusiji, jer se njegovi pogledi na to pitanje u budućnosti nisu bitno promijenili. To će omogućiti da se, upoznajući se s drugim djelima Kirejevskog, više pozornosti posveti duhovnoj strani stvari, o kojoj se u ovom članku praktički ne govori.

Kirejevski primjećuje da je na prvi pogled očita zajednička stvar između naroda Rusije i Zapada - to je kršćanstvo. Razlika je u posebnim vrstama kršćanstva, u posebnom smjeru prosvjetiteljstva. Ako znamo odakle dolazi zajedništvo, moramo vidjeti i uzroke razlika. On predlaže, uzdižući se (upravo onako kako Kirejevski smatra uspon koji se približava povijesnim i duhovnim temeljima kršćanstva) povijesno do početka ove ili one vrste obrazovanja, tražiti razlog njihove razlike u prvim elementima od kojih su sastavljeni, ili razmotriti naknadni razvoj ovih elemenata, uspoređujući rezultate. Ako se razlika koju smo vidjeli u elementima očituje i u rezultatima njihova razvoja, onda je očito da je pretpostavka istinita, te se na temelju nje mogu donositi zaključci.

Kireevsky predlaže razmatranje tri elementa koji su bili temelj europskog obrazovanja - to je rimsko kršćanstvo, svijet neobrazovanih barbara koji su uništili Rimsko Carstvo i klasični svijet drevnog poganstva.

Uzimajući u obzir klasični svijet drevnog poganstva, koji Rusija nije naslijedila, on u njemu vidi pobjedu formalnog uma čovjeka, koji se temelji na samom sebi. Taj se um očituje u dva njemu svojstvena oblika - formalnoj apstrakciji i apstraktnoj osjetilnosti. Odstupanje Rimske Crkve od Istočne dogodilo se, prema Kirejevskom, zbog pobjede racionalizma nad tradicijom, vanjske racionalnosti nad unutarnjim duhovnim razumom. “U ovoj posljednjoj pobjedi formalnog razuma nad vjerom i tradicijom”, napisao je, “pronicljivi um mogao je već unaprijed vidjeti cjelokupnu sadašnju sudbinu Europe u zametku” 11 . Ovdje se može vidjeti nova filozofija i industrijalizam kao glavno vrelo društvenog života, i filantropija temeljena na vlastitom interesu, i sustav obrazovanja ubrzan snagom uzbuđene zavisti, i mnogi rezultati nadanja i skupih iskustava.

Ne treba misliti da Kirejevski, koji je promijenio svoje stavove, počinje osuđivati ​​Zapad. Ali dubina života počela mu se otvarati, vidio je pod pokrovom sjaja izvanjskog života drugi život, koji je istinit. Poslušajmo samog Kirejevskog. “Nemam nikakvu namjeru pisati satiru o Zapadu. Nitko ne cijeni više od mene te pogodnosti javnog i privatnog života koje proizlaze iz istog racionalizma. Da, iskreno govoreći, i sada još uvijek volim Zapad, s njim me vežu mnoge neraskidive simpatije. Pripadam mu svojim odgojem, svojim životnim navikama, svojim ukusom, svojim kontroverznim mentalitetom, čak i svojim srčanim navikama. Ali u ljudskom srcu postoje takvi pokreti, postoje takvi zahtjevi u umu, takav smisao života, koji su jači od svih navika i ukusa, jači od svih užitaka života i dobrobiti izvanjske razumnosti, bez koje ni osoba niti narod mogu živjeti svoj pravi život. Stoga, uvažavajući u potpunosti sve pojedinačne dobrobiti racionalnosti, mislim da se ona u konačnom razvoju svojim bolnim nezadovoljstvom jasno otkriva kao jednostrano, varljivo, zavodljivo i izdajničko počelo. Međutim, bilo bi neumjesno širiti ovu temu. Podsjetit ću samo da se svi uzvišeni umovi Europe žale na sadašnje stanje moralne apatije, na nedostatak uvjerenja, na univerzalni egoizam, traže novu duhovnu snagu izvan razuma, traže novo proljeće života bez kalkulacija, jednom riječju traže vjeru i ne mogu je naći u sebi.jer je kršćanstvo na Zapadu iskrivljeno samomišljenjem” 12 .

Govoreći o obrazovanju u Rusiji, I.V. Kirejevski je primijetio da je "naš obrazovni početak bio u našoj Crkvi" (on tako kaže - "u našoj Crkvi"). U njemu su “zajedno s kršćanstvom na razvoj prosvjetiteljstva djelovali još uvijek plodni ostaci starog poganskog svijeta”. Pomnijim ispitivanjem pokazalo se da je Rusija također imala naslijeđe antičkog klasičnog svijeta, ali ne u punoći svog poganstva, već u "plodnim ostacima" koje je Rusija primila od Bizanta zajedno s pravoslavnom vjerom.

Rimska je crkva uzela u sebe "zametak onoga početka, koji je činio opću nijansu čitavog grčko-poganskog razvoja - početak racionalizma". To je razlog odvajanja rimske crkve od istočne. Neke od dogmi koje su postojale u tradiciji cjelokupnog kršćanstva promijenila je na temelju zaključaka, druge su se proširile kao rezultat istog procesa i protivno tradiciji i duhu Sveopće Crkve. Logično uvjerenje činilo je temelj katolicizma. Skolastička filozofija, koja proturječnost između razuma i vjere nije mogla pomiriti drugačije nego snagom silogizma, postupno je postala vlasništvom svećenstva, prethodno odgojenog u drugačijem duhu. Ali ako je vjera logički dokazana i logički suprotstavljena razumu, onda to više nije vjera, nego logična negacija razuma. Zato je katolicizam u razdoblju svog skolastičkog razvoja zbog svoje racionalnosti tlačio um i bio mu očajnički neprijatelj. Ali želja da se uništi um proizvela je protudjelovanje, čije posljedice, prema Kirejevskom, čine karakter sadašnjeg prosvjetljenja. 13

Istočno kršćanstvo, pisao je, nije poznavalo niti tu borbu vjere protiv razuma, niti ovu pobjedu razuma. Stoga su plodovi prosvjetiteljstva bili posve drugačiji. U društvenoj strukturi Rusije postojale su mnoge razlike od Zapada. Glavna razlika je formiranje društva u "male svjetove". Privatni osobni identitet - osnova zapadnog razvoja - kod nas je bio malo poznat, kao i javna autokracija. Čovjek je pripadao svijetu. I svijet je za njega. Zemljišni posjed - izvor osobnih prava na Zapadu - kod nas je bio vlasništvo društva. Osoba je sudjelovala u pravu vlasništva ako je bila članom društva.

„Ali to društvo“, pisao je Kirejevski, „nije bilo autokratsko i nije se moglo urediti, izmisliti zakone za sebe, jer nije bilo odvojeno od drugih sličnih društava kojima su upravljali monotoni običaji. Nebrojeni broj tih malih svjetova koji sačinjavaju Rusiju sav je bio prekriven mrežom crkava, samostana, samotnih pustinjaka, odakle su se posvuda neprestano širili isti koncepti javnih i privatnih odnosa. Ti su pojmovi, malo po malo, morali prijeći u uvjerenja, uvjerenja - u običaje, koji su zamijenili zakon, uređujući na cijelom prostoru zemalja podložnih našoj Crkvi, jednu misao, jedan pogled, jednu težnju, jedan poredak života. Ta univerzalna ujednačenost običaja vjerojatno je bila i jedan od razloga njegove nevjerojatne snage, koja je do danas sačuvala svoje žive ostatke, usprkos svim protudjelovanjima razornih utjecaja, koji su 200 godina nastojali na njegovo mjesto unijeti nove početke.

Bilo kakva promjena društvene strukture, koja nije u skladu s poretkom cjeline, bila je nemoguća. Obiteljski odnosi određivali su se i prije rođenja čovjeka, obitelj je bila podređena svijetu, svijet skupu, skup veću i tako dalje, sve dok se svi krugovi nisu zatvorili u jednu pravoslavnu crkvu. Privatni dogovor ili umjetni sporazum nije mogao uspostaviti novi poredak, izmisliti nova prava i prednosti. Čak je i riječ "pravo" bila nepoznata u Rusiji u zapadnom smislu, već je značila samo pravdu i istinu. Stoga nikakva vlast, prema Kirejevskom, ne može dati niti ustupiti bilo koje pravo bilo kojoj osobi ili staležu, jer se istina i pravda ne mogu ni prodati ni uzeti, već postoje same za sebe, bez obzira na uvjetovane odnose. Na Zapadu, s druge strane, svi društveni odnosi temelje se na uvjetima; vanjski uvjeti ne postoje ispravni odnosi. Ali proizvoljnosti ima. Dakle, društveni ugovor nije izmišljotina enciklopedista, nego ideal za kojim se prije tragalo nesvjesno, a sada svjesno. Racionalni je element nadmašio kršćanski. petnaest

S gledišta društvenih odnosa, Kirejevski također razmatra kneževsku vlast koja je postojala u Rusiji prije podređenosti pojedinih kneževina Moskvi. Analiza i suđenje, čije je pravo u nekim slučajevima pripadalo knezu, nisu se mogli provoditi u suprotnosti sa sveobuhvatnim običajima. Tumačenje ovih običaja, iz istog razloga, nije moglo biti proizvoljno. Opći tijek poslova vršio se mirom i naredbama, sudeći na isti način, prema običaju stoljeća i prema tome svima poznat. U ekstremnim slučajevima, kneza koji je narušio ispravnost svojih odnosa s narodom i Crkvom, sam je narod protjerivao. Očito je da se prava kneževska vlast sastojala više u vodstvu četa nego u unutarnjoj upravi, više u oružanom pokroviteljstvu nego u posjedu regija. 16

Pred dubinom istine raspršuju se posljednje romantične predodžbe Kirejevskog o vitezovima i križarskim ratovima. U Rusiji je oduvijek bilo mnogo ljudi koji su htjeli živjeti izvan društva, a često i na račun pljačke i pljačke, na račun sile. Ali oni u Rusiji nisu mogli formirati posebnu klasu, jer su se svojim životom odvojili od Crkve. Nakon uvođenja kršćanstva pojavili su se razbojnici, družine, ali od Crkve odbačene družine. Crkva ih je mogla iskoristiti, formirajući od njih posebne redove svojim poveljama i usmjeravajući ih protiv nevjernika, poput zapadnih križara. Ona, prema Kireevskom, to nije učinila, jer nije prodala čistoću za privremene beneficije. Ništa lakše ne bi bilo nego potaknuti križarske ratove među nama, svrstavajući razbojnike među službenike Crkve i obećavajući im oproštenje grijeha za ubijanje nevjernika, mnogi bi postali pošteni razbojnici. To je ono što je učinio katolicizam. “Naša Crkva”, zaključuje Kirejevski, “to nije učinila, pa stoga nismo imali viteški stalež, a s njime ni onaj aristokratski stalež koji je bio glavni element cjelokupnog zapadnog obrazovanja” 17 .

Gdje je na Zapadu bilo najviše nereda, tu je najjače cvjetalo viteštvo. U Italiji je toga bilo najmanje. Gdje je bilo manje viteštva, tamo je društvo bilo sklonije narodnom uređenju, gdje više - autokraciji. Tako je, smatrao je Kirejevski, Zapadna Crkva od razbojnika formirala vitezove, od duhovne vlasti svjetovnu vlast, a od svjetovne policije Svetu inkviziciju. Na isti je način djelovala u odnosu na poganske znanosti i umjetnosti. Nije u sebi proizvela novu kršćansku umjetnost, nego je prijašnju, rođenu i odnjegovanu drugim duhom, drugim životom, uputila da ukrasi svoj hram. Od toga je umjetnost počela igrati romantično, ali je završila u obožavanju poganstva, u obožavanju formula apstraktne filozofije. Znanosti su snažno procvjetale u Europi, ali poganska filozofija koja je bila u njihovoj osnovi dovela ih je do bezboštva. osamnaest

"Rusija nije blistala ni umjetnošću ni znanstvenim izumima", napisao je I.V. Kireevsky, - nemajući vremena razvijati se u tom pogledu na originalan način i ne prihvaćajući tuđi razvoj, zasnovan na krivom pogledu i stoga neprijateljski prema njezinom kršćanskom duhu. Ali s druge strane, ona je sadržavala prvi uvjet za razvoj ispravnog, zahtijevajući samo vrijeme i povoljne okolnosti, ona je sakupila i živjela taj organizirajući princip znanja, onu filozofiju kršćanstva, koja jedina može dati ispravan temelj za znanosti. Svi sveti grčki oci, ne isključujući najdublje pisce, bili su prevođeni, i čitani, i prepisivani, i proučavani u tišini naših samostana, tih svetih zametaka neostvarenih sveučilišta... I ti su samostani bili u živom, neprestanom zajedništvu s ljudi. Kakvo prosvjetljenje u našoj jadnoj klasi nemamo pravo zaključiti iz ove jedne činjenice! Ali to prosvjetljenje nije briljantno, već duboko, ne luksuzno, ne materijalno, usmjereno na pogodnost vanjskog života, već unutarnje, duhovno” 19 .

“Kako bi sve ovo moglo biti uništeno? pita Kirejevski. "Kako je to bilo moguće za Petra, uništitelja Rusa i uvoditelja Nijemaca?" A on sam na to odgovara: “Jedna činjenica u našoj povijesti objašnjava nam razlog tako nesretnog preokreta, ta činjenica je katedrala Stoglavy. Čim se krivovjerje pojavilo u Crkvi, tako se nesloga duha trebala odraziti na život. Pojavile su se stranke koje su više ili manje odstupale od istine. Inovatorska stranka nadvladala je stranku antike, upravo zato što je antika bila rastrgana neslaganjem. Odatle, s razaranjem duhovne, unutarnje veze, nastala je potreba za materijalnom, formalnom vezom, odatle lokalizam, opričnina, ropstvo i slično. Otuda iskrivljavanje knjiga pogreškom i neznanjem, i njihovo ispravljanje privatnim razumijevanjem i proizvoljnom kritikom. Odatle pred Petrom vlada nesloga s većinom naroda, odbačena pod imenom raskolnika. Zato Petar, kao šef stranke u državi, formira društvo u društvu i sve što slijedi.

Shvaćajući da se samo obilježje ruskog života više ne može vratiti, Kirejevski je podsjetio da se ono sastoji u živoj procesiji života ljudi iz čistog kršćanstva. I samo oni koji ne vjeruju da će se Rusija jednog dana vratiti tom životvornom duhu kojim diše njezina Crkva mogu uništiti preostale oblike.

Ali sam Kirejevski još ne zna kako ostvariti taj povratak Crkvi. On (a nakon njega i mi) već je shvatio odnos između života Rusije i života Crkve, shvatio u vanjskim pojavnostima razlike između Zapada i Istoka, razloge tih razlika, razjasnio racionalizam katolicizma. i osjetio (ali još nije shvatio) dah Duha Svetoga u Pravoslavnoj Crkvi . On već shvaća što treba prosvijećena Europa i kakvo bogatstvo koje ne cijenimo posjedujemo, pa savjetuje u polušali: “Sada možemo poželjeti samo jedno: da neki Francuz shvati originalnost. kršćanina je u našoj Crkvi, te je o tome napisao članak u časopisu; kako bi Nijemac, vjerujući u njega, dublje proučavao našu Crkvu i počeo u predavanjima dokazivati ​​da se u njoj posve neočekivano otkriva upravo ono što sada zahtijeva prosvjeta Europe. Tada bismo, bez sumnje, povjerovali Francuzu i Nijemcu, a i sami bismo znali što imamo.

"Pregled sadašnjeg stanja književnosti" (1845.)

Osvrćući se na stanje u zapadnoj književnosti, I. V. Kireevsky primjećuje da mnogomišljenje, heteroglosija sustava i mišljenja, proizašla iz nedostatka jednog zajedničkog uvjerenja, ne samo da cijepa samosvijest društva, već utječe i na pojedinca, razdvajajući svaki njegov pokret. duša. “Zato, uzgred budi rečeno,” rekao je Kirejevski, “u naše vrijeme ima toliko talenata i nema niti jednog pravog pjesnika. Jer pjesnika stvara snaga unutarnje misli. Iz dubine duše mora podnijeti, osim lijepih oblika, i samu dušu ljepote, svoj živi cjeloviti pogled na svijet i čovjeka.

Ako osoba nema srčane ciljeve, očaj postaje dominantan osjećaj. Izlazeći iz očaja, misao, koja nije podržana višim ciljevima duha, ulazi u službu čulnih interesa ili osjeća potrebu za vjerom. "Živi integralni pogled na svijet", "misao podržana najvišim ciljevima duha", "preobraženi um" - ovo je nova tema i novi pogled Kireevskog na probleme koji se proučavaju, što nam omogućuje da točno razjasnimo pojma „odgoja". On se uzdiže iznad trenutnih problema i tvrdi da je „sve lijepo, plemenito, kršćansko nužno naše, pa bilo ono europsko, pa i afričko. Glas istine ne slabi, nego jača svojim suzvučjem s sve što je istinito, gdje god ono bilo. Kirejevski ne izgovara i neće izgovoriti riječ "sabornost", ali će sam taj pojam, izražen kao "suglasje s istinom", uzeti kao temelj za daljnje rasprave o osobitosti duhovnog života.

Mnoga neslaganja u pitanjima obrazovanja nastala su zbog nerazjašnjenja samog pojma. I.V. Kirejevski je izrazio na prvi pogled očite ideje: “Dva obrazovanja,” napisao je, “dva otkrivanja mentalnih sila u čovjeku i narodima, predstavljaju nam nepristrane spekulacije, povijest svih vremena, pa čak i svakodnevno iskustvo. Jedno obrazovanje je unutarnje raspodjela duha snagom istine koja je u njemu naviještena; drugi je formalni razvoj uma i vanjskog znanja. Prvi ovisi o principu kojemu se osoba podvrgava, i može se priopćiti izravno; drugi je plod sporog i teškog rada. Prvo daje smisao i značenje drugome, ali drugo mu daje sadržaj i cjelovitost. Za prvi nema promjenjivog razvoja, postoji samo izravno prepoznavanje, očuvanje i širenje u podređenim sferama ljudskog duha; drugi ... ne može se stvoriti trenutno ... već se mora izgraditi malo po malo od združenih napora svih posebnih razumijevanja. No, očito je da je prva jedina bitna za život, prožimajući ga ovim ili onim smislom. Podvrgnuvši se visokom obrazovanju, drugo obrazovanje, bez ikakve prisilne sile, očituje se u vanjskom izražavanju mišljenja i uređenju života. Daleko od stranih utjecaja, ovaj je odgoj nešto između dobra i zla, između sile koja čovjeka uzdiže i sile koja ga izobličuje.

Nedostatak karaktera svojstven drugom obrazovanju, prema Kirejevskom, omogućuje mu da ostane u ljudima ili osobi čak i kada izgube ili promijene unutarnju osnovu svog bića, svoju početnu vjeru, svoja temeljna uvjerenja. Preostalo obrazovanje, preživjevši dominaciju višeg principa koji njime upravlja, stupa u službu drugoga i tako neozlijeđeno prolazi kroz sve prekretnice povijesti, neprestano rastući u svom sadržaju. U prekretnicama povijesti, u doba propadanja osobe ili naroda, osnova života se u duhu udvostručuje, raspada na dijelove i gubi snagu koja se sastoji u cjelovitosti bića. Tada dominira racionalno-vanjsko formalno obrazovanje i jedini je oslonac neafirmirane misli. 25

Ako se ta dva obrazovanja pomiješaju, onda se javlja mišljenje o nekakvom stalnom, prirodnom i nužnom usavršavanju osobe. Sve zablude, smatrao je Kirejevski, proizlaze iz pretpostavke da živo shvaćanje duha, unutarnje strukture osobe, koja je izvor njegovih misli vodilja, snažnih djela, bezobzirnih težnji, iskrene poezije, snažnog života i više vizije um, može nastati iz jednog razvoja logičkog uma. Ali već sada postaje jasno da je logični um, otrgnut od drugih izvora znanja i zbog toga nije iskusio puninu svoje moći, i sam svjestan nepotpunosti svog znanja.

Iz ovih argumenata Kirejevski izvlači prirodan zaključak: ako je „glavno načelo našeg pravoslavno-slavenskog obrazovanja istinito (koje, međutim, smatram nepotrebnim i neumjesnim ovdje dokazivati), - ako je pravedno, velim, da ovaj vrhovno, živo načelo naše prosvjete istinito, onda je očito, da, kao što je nekoć bio izvor naše drevne naobrazbe, mora sada služiti kao nužna dopuna europske naobrazbe, odvajajući je od njezinih posebnih strujanja, čisteći je od karakter iznimne racionalnosti i prožimanje novim značenjem. Stoga se, smatra Kirejevski, ljubav prema europskom obrazovanju, kao i ljubav prema našem obrazovanju, na posljednjoj točki svoga razvoja podudaraju u jednu ljubav, u jednu težnju za živim, potpunim, sveljudskim i istinski kršćanskim prosvjetljenjem.

Arhimandrit Georgije (Šestun), Doktor pedagogije, profesor, akademik Ruske akademije prirodnih nauka, šef međusveučilišne katedre za pravoslavnu pedagogiju i psihologiju Samarske pravoslavne bogoslovije, nastojatelj Zavolškog manastira u čast Časnog i Životvornog Križa Gospodnjeg , rektor Trojice-Sergijeva metoha u Samari

Književnost

1. Kireevsky I.V. Cjelovita zbirka djela u 2 sveska. T. 1. - M., 1911. - S. 86.

2. Ibid. - S. 88-89.

3. Ibid. - S. 94.

4. Ibid. - S. 96-97.

5. Ibid. - S. 98.

6. Ibid. - S. 100.

7. Ibid. - S. 105.

8. Ibid. - S. 63.

9. Ibid. - S. 109.

10. Ibid. - S. 109-110.

11. Ibid. - S. 112.

12. Ibid. - S. 112-113.

13. Ibid. - S. 113-114.

14. Ibid. - S. 115.

15. Ibid. - S. 116.

16. Ibid. - S. 116.

17. Ibid. - S. 117.

18. Ibid. - S. 118.

19. Ibid. - S. 119.

20. Ibid. - S. 119-120.

21. Ibid. - S. 120.

22. Ibid. - S. 126.

23. Ibid. - S. 157.

24. Ibid. - S. 159.

25. Ibid. - S. 160.

26. Ibid. - S. 161-162.

Pregled postojećeg stanja literature (odlomci)

(Objavljeno prema publikaciji: Kireevsky I.V. Kritika i estetika. str. 176-177, 181-183, 185-187, 189-192.

I. V. Kirejevski analizira različita mišljenja o odnosu prema zapadnom i istočnom prosvjetiteljstvu i dolazi do zaključka da su oba mišljenja “podjednako lažna”, jednostrana, i neuračunljivo obožavanje Zapada i neuračunljivo obožavanje ruske starine. U svom razvoju rusko prosvjetiteljstvo može i mora sačuvati svoj nacionalni karakter, ne odsijecajući se od europskog obrazovanja. Tako Kirejevski prevladava jednostranost i skučenost pogleda nekih slavenofila (S. Ševirev, M. Pogodina i dr.) i službenog učenja o narodnosti.

Kao što jezik jednoga naroda predstavlja otisak njegove prirodne logike, i ako ne izražava potpuno njegov način mišljenja, onda barem predstavlja u sebi temelj iz kojega njegov duševni život neprestano i prirodno proizlazi, tako i torn , nerazvijeni pojmovi naroda koji još ne misli tvore korijen iz kojeg izrasta najviša naobrazba nacije. Zato sve grane obrazovanja, živeći u dodiru, čine jednu neraskidivu artikuliranu cjelinu...

Nema sumnje, da između naše književne naobrazbe i temeljnih elemenata našega duševnog života, koji su se razvili u našoj staroj povijesti i sada su sačuvani u našem tako zvanom neobrazovanom narodu, postoji jasna nesuglasica. Ovo neslaganje ne proizlazi iz razlika u stupnjevima obrazovanja, već iz njihove savršene heterogenosti. Ona načela duševnog, društvenog, moralnog i duhovnog života, koja su stvorila nekadašnju Rusiju i sada sačinjavaju jedinu oblast njezina narodnog života, nisu se razvila u našu književnu prosvjetu, nego su ostala nedirnuta, otrgnuta od uspjeha naše umne djelatnosti, dok mimo njih, bez obzira na njih, naša književna prosvijećenost teče iz stranih izvora, potpuno neslična ne samo oblicima, nego često i samim počecima naših uvjerenja...

Neki ljudi misle da potpuna asimilacija stranog obrazovanja može naposljetku ponovno stvoriti cjelokupnu rusku osobu, kao što je ponovno stvorila neke pisce i nepisce, i tada će ukupnost našeg obrazovanja doći u sklad s prirodom naše književnosti. Po njima bi razvoj nekih temeljnih načela trebao promijeniti naš temeljni način razmišljanja, promijeniti naše običaje, naše običaje, naša uvjerenja, izbrisati našu posebnost i tako nas učiniti europskim prosvijećenima.

Vrijedi li pobijati takvo mišljenje?

Čini se da je njegova laž očigledna bez dokaza. Jednako je nemoguće uništiti posebnost duševnog života jednog naroda kao što je nemoguće uništiti njegovu povijest. Književnim pojmovima jednako je lako zamijeniti temeljna uvjerenja naroda kao što je apstraktnom mišlju promijeniti kosti razvijenog organizma. No, čak i kad bismo na trenutak mogli pretpostaviti da bi se ovaj prijedlog doista mogao ostvariti, tada njegov jedini rezultat ne bi bilo prosvjetljenje, nego uništenje samog naroda. Jer što je narod, ako ne ukupnost uvjerenja, više ili manje razvijenih u svojim manirama, u svojim običajima, u svom jeziku, u svojim pojmovima srca i uma, u svojim vjerskim, društvenim i osobnim odnosima - jednom riječju , u cijelosti?život? Štoviše, ideja da se, umjesto načela našeg obrazovanja, među nas uvedu načela europskog obrazovanja, već i stoga sama sebe uništava, jer u konačnom razvoju europskog prosvjetiteljstva nema dominantnog principa.

Jedno proturječi drugome, međusobno se poništavajući...

Drugo mišljenje, suprotno ovom neuračunljivom obožavanju Zapada, i isto tako jednostrano, iako mnogo rjeđe, jest neuračunljivo obožavanje prošlih oblika naše starine i ideja da će s vremenom novostečeno europsko prosvjetiteljstvo opet morati biti izbrisana iz našeg mentalnog života razvojem našeg posebnog obrazovanja.

Oba su mišljenja jednako lažna; ali ovo drugo ima logičniju vezu. Ona se temelji na svijesti o dostojanstvu naše nekadašnje prosvjete, na neslaganju te naobrazbe s osobitim karakterom europske prosvjete i, konačno, na nedosljednosti najnovijih rezultata europske prosvjete...

Štoviše, kakvo god europsko prosvjetiteljstvo bilo, ako jednog dana postanemo njegovi sudionici, tada je već izvan naše moći uništiti njegov utjecaj, čak i ako to želimo. Možete ga podrediti drugom, višem, usmjeriti ga jednom ili onom cilju; ali će uvijek ostati bitan, već neodvojiv element svakog našeg budućeg razvoja ...

Za dvije erudicije, dva otkrića intelektualnih moći u čovjeku i narodima predstavljaju nam nepristrane spekulacije, povijest svih vremena, pa čak i svakodnevno iskustvo. Jedno obrazovanje je unutarnje raspodjela duha snagom istine koja je u njemu naviještena; drugi je formalni razvoj uma i vanjskog znanja. Prvi ovisi o principu kojemu se osoba podvrgava, i može se priopćiti izravno; drugi je plod sporog i teškog rada. Prvo daje smisao i značenje drugome, ali drugo mu daje sadržaj i cjelovitost...

Međutim, očito je da je prvi samo bitan za život, prožimajući ga jednim ili drugim smislom, jer iz njegova izvora izviru temeljna uvjerenja čovjeka i naroda; ona određuje poredak njihova unutarnjeg i smjer njihova vanjskoga bića, prirodu njihovih privatnih, obiteljskih i društvenih odnosa, početna je opruga njihova mišljenja, dominantni zvuk njihovih duhovnih pokreta, boja jezika, uzrok svjesnih preferencija i nesvjesnih sklonosti, temelj običaja i običaja, značenje njihove povijesti.

Podvrgnuvši se smjeru ovog višeg obrazovanja i dopunjujući ga vlastitim sadržajem, drugo obrazovanje uređuje razvoj izvanjske strane mišljenja i vanjska poboljšanja u životu, a da samo po sebi ne sadrži nikakvu prisilnu silu u jednom ili drugom smjeru. Jer u svojoj biti i u svojoj odvojenosti od vanjskih utjecaja, ona je nešto između dobra i zla, između moći uzdizanja i moći izobličenja osobe, kao svaka vanjska informacija, kao zbirka iskustava, kao nepristrano promatranje prirode. , poput razvoja umjetničke tehnike, poput razuma samog spoznavatelja, kada djeluje izolirano od drugih sposobnosti osobe i razvija se sam od sebe, ne zanesen niskim strastima, ne obasjan višim mislima, nego tiho prenoseći jedan apstraktan znanja koja se podjednako mogu koristiti i za dobro i za zlo, da služe istini ili da pojačaju laž.

Sam nedostatak karaktera ovog vanjskog, logičkog i tehničkog obrazovanja dopušta mu da ostane u narodu ili osobi čak i kada izgube ili promijene unutarnju osnovu svog bića, svoju početnu vjeru, svoja temeljna uvjerenja, svoj suštinski karakter, svoj život smjer. Preostalo obrazovanje, preživjevši dominaciju višeg principa koji njime upravlja, stupa u službu drugoga i, tako, neozlijeđeno prolazi kroz sve različite prekretnice povijesti, neprestano rastući u svom sadržaju do zadnje minute ljudskog postojanja.

Doduše, u samim prijelomnim vremenima, u ovim epohama propadanja čovjeka ili naroda, kada se osnovno načelo života u njegovoj svijesti račva, raspada i tako gubi svu svoju snagu, koja se sastoji uglavnom u cjelovitost bića - onda je ovo drugo obrazovanje, racionalno-vanjsko, formalno, jedini oslonac neutvrđene misli i dominira racionalnim proračunom i ravnotežom interesa nad umovima unutarnjih uvjerenja.

Obično su ova dva obrazovanja zbunjena. Stoga je sredinom XVIII stoljeća. možda se pojavilo mišljenje koje je prvi razvio Lessing ( Lessing, Gotthold Ephraim (1729.-1781.) - njemački dramatičar, teoretičar umjetnosti i književni kritičar prosvjetiteljstva, utemeljitelj njemačke klasične književnosti. Branio je estetska načela prosvjetiteljskog realizma.) i Condorcet ( Condorcet, Jean Antoine Nicolas (1743-1794) - francuski filozof-pedagog, matematičar, sociolog, političar. U filozofiji pristaša deizma i senzacionalizma.), a zatim postao univerzalan - mišljenje o nekakvom stalnom, prirodnom i nužnom usavršavanju čovjeka. Nastalo je u suprotnosti s drugim mišljenjem, koje je potvrdilo nepomičnost ljudske rase, s nekim periodičnim kolebanjima gore-dolje. Možda nije bilo zbunjenije misli od ove dvije. Jer ako je, zapravo, ljudska rasa napredovala, zašto čovjek ne postane savršeniji? Ako se ništa u čovjeku nije razvijalo, nije povećavalo, kako bismo onda mogli objasniti neosporan napredak nekih znanosti?

Jedna misao poriče u čovjeku univerzalnost razuma, napredak logičkih zaključaka, moć pamćenja, mogućnost verbalne interakcije itd.; drugi ubija u njemu slobodu moralnog dostojanstva.

Ali mišljenje o nepokretnosti ljudskog roda moralo je u općem priznanju ustupiti mjesto mišljenju o nužnom razvitku čovjeka, jer je ovo posljednje bilo rezultat druge pogreške, koja je pripadala isključivo racionalnom smjeru posljednjih stoljeća. Ta zabluda leži u pretpostavci da je to živo shvaćanje duha, ovo unutarnje raspoloženje osobe, koje je izvor njegovih misli vodilja, snažnih djela, bezobzirnih težnji, iskrene poezije, snažnog života i više vizije uma, da je može se sastaviti umjetno, da tako kažemo, mehanički., iz jednog razvoja logičkih formula. Ovo mišljenje je dugo bilo dominantno, dok ga konačno, u naše vrijeme, nisu počeli uništavati uspjesi višeg mišljenja. Za logični um, odsječen od drugih izvora spoznaje i još neiskušan do kraja mjeru svoje moći, iako obećava prvo stvoriti unutarnji način razmišljanja čovjeka, komunicirati neformalan, živi pogled na svijet i sebe, ali, razvivši se do krajnjih granica njegova opsega, on sam je svjestan nepotpunosti svog negativnog znanja i, već kao rezultat vlastitog zaključka, zahtijeva za sebe drugačiji, viši princip, nedostižan njegovim apstraktnim mehanizmom.

Takvo je sada stanje europskog mišljenja, stanje koje određuje odnos europskog prosvjetiteljstva prema temeljnim načelima našeg obrazovanja. Jer ako je nekadašnja, isključivo racionalna priroda Zapada mogla razorno djelovati na naš život i um, sada, naprotiv, novi zahtjevi europskog uma i naših temeljnih uvjerenja imaju isto značenje. I ako je istina, da je temeljno načelo naše pravoslavno-slovenske prosvjete istinito (koje, uzgred, smatram nepotrebnim i neumjesnim ovdje dokazivati), ako je istina, velim, da je ovo najviše, živo načelo naše prosvjete. istina, onda je očito, da kao što je nekoć bila izvorište naše drevne naobrazbe, tako sada mora služiti kao nužna nadopuna europskoj naobrazbi, odvajajući je od njezinih posebnih strujanja, čisteći je od karaktera iznimne racionalnosti i prodirući u nju. s novim značenjem; dok obrazovani Europljanin, kao zreli plod svečovječanskog razvoja, odsječen od starog stabla, trebao bi poslužiti kao hrana za novi život, biti novi poticaj za razvoj naše duševne djelatnosti.

Dakle, ljubav prema europskoj prosvjeti, kao i ljubav prema našoj, obje se na posljednjoj točki svoga razvoja podudaraju u jednu ljubav, u jednu težnju za živim, punim, sveljudskim i istinski kršćanskim prosvjetljenjem...

Cjelovita zbirka djela u dva sveska. Kirejevski Ivan Vasiljevič

Pregled sadašnjeg stanja književnosti. (1845).

Pregled sadašnjeg stanja književnosti.

Bilo je vrijeme kada je rekao: književnost Ili obično lijepa književnost; u naše vrijeme lijepa književnost čini samo neznatan dio književnosti. Stoga moramo upozoriti čitatelje da, želeći prikazati aktualno stanje književnosti u Europi, nespremno? morat ćemo više pažnje posvetiti djelima iz filozofije, povijesti, filologije, političko-ekonomije, teologije itd., kao i djelima likovne umjetnosti.

Možda, od same epohe takozvane renesanse znanosti u Europi, lijepa literatura nikada nije igrala tako jadnu ulogu kao sada, osobito u posljednjim godinama našeg vremena - iako, možda, nikada nije toliko napisano u svim porodima i nikada tako revno ne čitati sve što je napisano. Čak je i 18. stoljeće bilo pretežno književno; još u prvoj četvrtini 19. stoljeća čisto književni interesi bili su jedno od vrela duševnog kretanja naroda; veliki pjesnici izazivali su velike simpatije; razlike u književnim mišljenjima proizvele su strastvene zabave; pojava nove knjige odjeknula je u glavama kao javna stvar. Ali sada se promijenio odnos lijepe književnosti prema društvu; nije ostao niti jedan od velikih, svezanosnih pjesnika; sa setovima? stihovima i, recimo, sa setovima? izuzetni talenti, - bez poezije: neprimjetno čak i njezine potrebe; književna mišljenja se ponavljaju bez sudjelovanja; prekinuta je nekadašnja, magična simpatija između autora i čitatelja; od prve briljantne uloge, ljepota se spustila u ulogu pouzdanica drugih junakinja našeg vremena; čitamo puno, čitamo više nego prije, čitamo sve što je užasno; ali sve usput, bez sudjelovanja, kao što službenik čita ulazne i izlazne papire kad ih čita. Kad čitamo, ne uživamo, još manje možemo zaboraviti na sebe; ali to samo uzimamo na razmatranje, tražimo primjenu, korist; - i ono živo, bezinteresno zanimanje za čisto književne pojave, ta apstraktna ljubav prema lijepim oblicima, to oduševljenje skladom rijeka, onaj divni samozaborav skladom stiha, što smo ga iskusili u mladosti - poznavat će dolazeći naraštaj. o tome razv? samo po legendi.

Kažu da se tome treba radovati; da je književnost zamijenjena drugim interesima jer smo postali duži; da ako smo prije jurili za stihom, frazom, snom, sada tražimo bitnost, znanost, život. Ne znam je li to pošteno; ali priznajem, oprostite na staroj, neupotrebljivoj, beskorisnoj literaturi. Bilo je u njoj mnogo topline za dušu; a ono što grije dušu možda nije ni posve suvišno za život.

U naše vrijeme ljepota je zamijenjena časopisnom književnošću. I ne treba misliti da bi priroda novinarstva pripadala jednim periodičnim publikacijama: prostire se do sunca? oblici književnosti, s vrlo rijetkim iznimkama.

U samom d?l ?u, gdje god pogledamo, posvuda? misao je podređena trenutnim okolnostima, osjećaj je vezan uz interese stranke, forma je prilagođena zahtjevima trenutka. Roman se pretvorio u statistiku morala; - prigodna poezija u stihovima; - povijest, kao odjek prošlosti, pokušava biti na mjestu? i ogledalo sadašnjosti, ili dokaz nekog društvenog uvjerenja, citat u korist nekog modernog pogleda; - filozofija, uz najapstraktnije promišljanje vječnih istina, neprestano je zaokupljena njihovim odnosom prema aktualnoj minuti?; - čak i teološka djela na Zapadu?, većinom, proizlaze iz neke vanjske okolnosti vanjskog života. O jednom biskupu Kölna napisano je više knjiga, zašto? dominantna nev?ríya, na koju se zapadni kler toliko žali.

Međutim, ta opća težnja umova prema događajima stvarnosti, prema interesima dana, nema samo svoj izvor? osobni probitak ili sebični ciljevi, kako neki misle. Iako je privatna korist povezana s javnim poslovima, opći interes posljednjih dana ne proizlazi samo iz te računice. Većinom je to samo interes za simpatiju. Um se budi i usmjerava u tom smjeru. Misao čovjeka srasla je s mišlju čovječanstva. Ovo je potraga za ljubavlju, a ne zaradom. Želi znati što se događa u svijetu, u sudbini? poput njega, često bez imalo obzira prema sebi. On želi znati, kako bi samo mišlju sudjelovao u zajedničkom životu, suosjećati s njim iz svog ograničenog kruga.

No, unatoč tome, čini se, ne bez razloga, mnogi se žale na to pretjerano poštovanje minutaže, na to sveopće zanimanje za događaje dana, u vanjskom, prvom planu? život. Takvo usmjerenje, misle oni, ne obuhvaća život, nego samo dodiruje njegovu vanjsku stranu, njegovu neznatnu površinu. Ljuska je, naravno, neophodna, ali samo za očuvanje zrna, bez koje je fistula; možda je ovo stanje duha razumljivo kao prijelazno stanje; ali besmislica, kao stanje višeg razvoja. Trijem do kuće dobar je kao trijem; ali ako se smjestimo na njoj da živimo, kao da je to cijela kuća, onda se od toga možemo osjećati i dosadno i hladno.

Međutim, primjećujemo da se pitanja političkog, vladinog, koja su tako dugo zabrinjavala umove Zapada, sada počinju povlačiti u pozadinu mentalnih kretanja, i iako se površno promatranje može činiti kao da su još uvijek u njihovu nekadašnju snagu, jer kao i prije, oni još uvijek zauzimaju većinu glava, ali je ta većina već nazadna; više ne predstavlja izraz in?ka; napredni mislioci odlučno su prešli u drugu sferu, u područje društvenih pitanja, gdje? prvo mjesto ne zauzima više vanjski oblik, nego sam unutarnji život društva, u njegovim stvarnim, bitnim odnosima.

Smatram da je suvišno rezervirati da mi, pod vodstvom javnih pitanja, ne smeta? ružni sustavi poznati svijetu? više po buci koju su stvarali nego po značenju svojih nepromišljenih učenja: te su pojave čudne samo kao znak, ali same po sebi? neznatan; Pa zanimanje za javna pitanja, zamjenjujući nekadašnju, isključivo političku brigu, ne vidim u ovoj ili onoj pojavi, nego u cijelom smjeru europske književnosti.

Mentalno kretanje na Zapad? sada su napravljeni s manje buke i briljantnosti, ali očito imaju više dubine i općenitosti. Umjesto ograničene sfere dnevnih događaja i vanjskih interesa, misao hrli samom izvoru svega vanjskog, čovjeku kakav on jest i njegovom životu kakav bi trebao biti. Daljnje otkriće u znanosti? već više zaokuplja umove, što je veličanstvena rijeka u Chambers?. Vanjski oblik pravnog postupka čini se manje važnim od unutarnjeg razvoja pravde; živi duh naroda bitan je za njegova vanjska uređenja. Zapadni književnici počinju shvaćati, da se pod glasnim vrtnjom društvenih kotača krije nečujno kretanje moralne opruge, o kojoj sve ovisi, dakle i u duševnim brigama? pokušavaju li prijeći s fenomena na uzroke?, s formalnih vanjskih pitanja žele se popeti do tog volumena ideje društva, gdje? i sićušni događaji dana, i vječni uvjeti života, i politika, i filozofija, i znanost, i obrt, i industrija, i sama religija, i zajedno? s njima se književnost naroda stapa u jednu bezgraničnu zadaću: poboljšanje čovjeka i njegovih životnih odnosa.

Ali mora se priznati da ako su privatne književne pojave one su od toga značajnije i, da tako kažemo, više sok, za tu literaturu u općem obimu? predstavlja na svoj način čudan kaos kontradiktornih mišljenja, nepovezanih sustava, prozračnih raštrkanih teorija, trenutnih, izmišljenih izuma, a u osnovi svega: potpuni nedostatak bilo kakvog uvjerenja koje bi se moglo nazvati ne samo općim, nego čak i dominantnim. Svaki novi napor misli izražava se novim sustavom; svaki novi sustav, čim se rodi, uništi sve? prethodne, i uništavajući ih, ona sama umire u trenutku rođenja, tako da neprestano radeći, ljudski um ne može počivati ​​ni na jednom postignutom rezultatu?; stalno nastoji izgraditi neku veliku, nebo visoku zgradu, nigdje? ne nailazi na potporu da postavi barem jedan prvi kamen za nepokolebljiv temelj.

Od toga, u svim iole značajnim književnim djelima, u svim važnim i nevažnim fenomenima mišljenja Zapadu, počevši od najnovije Schellingove filozofije pa do davno zaboravljenog sustava Saint-Simonista, obično nalazimo dva? različite strane: jedna gotovo uvijek izaziva simpatije u javnosti ?, a često i sama po sebi zaključuje? puno istinite, duge i napredne misli: ovo je strana negativan, polemički, pobijanje sustava i mišljenja koji su prethodili iznesenom uvjerenju; druga strana, ako ponekad pobudi simpatije, gotovo je uvijek ograničena i ubrzo prolazi: ovo je strana pozitivan, odnosno upravo ono što čini posebnost nove misli, njezinu bit, njezino pravo na život izvan granica prve znatiželje.

Razlog za ovu dvojnost zapadne misli je očit. Završivši svoj dotadašnji desetstoljetni razvoj, nova Europa je došla u sukob sa starom Europom i osjeća da joj za novi život treba novi temelj. Temelj ljudskog života je uvjerenje. Ne nalazeći gotovu, koja odgovara svojim zahtjevima, zapadna misao pokušava stvoriti samu sebe? uvjeravanje naporom, izmislite ga, ako je moguće, naporom razmišljanja - ali u ovom očajničkom poslu?, u svakom slučaju? znatiželjno i poučno, dosad je svako iskustvo bilo samo suprotnost drugom.

Multithinking, diversity?Che kipući sustavi i drugi, s nedostatkom jedno zajedničko uvjerenje, ne samo da razbija samosvijest društva, nego mora djelovati i na pojedinca, račvajući svaki živi pokret njegove duše. Zato, uzgred, u naše vrijeme ima toliko talenata, a ni jednog pravog pjesnika. Jer pjesnika stvara snaga unutarnje misli. Iz dubine duše mora izdržati, krom? lijepe forme, pa i samu dušu lijepog: njegov živi, ​​cjeloviti pogled na svijet i čovjeka. Tu neće pomoći nikakvo umjetno slaganje pojmova, nikakve razumne teorije. Njegova zvonka i drhtava misao mora da dolazi iz same tajne njegova unutarnjeg, da tako kažemo, nadsvjesnog uvjerenja, a odakle? ovo svetište života je rascjepkano zbog raznolikosti u rovanija, ili prazno zbog njihove odsutnosti, ne može biti govora o poeziji, niti o kakvom snažnom utjecaju čovjeka na čovjeka.

Je li to stanje duha u Europi? prilično novo. Pripada posljednjoj četvrtini devetnaestog stoljeća. Osamnaesto stoljeće, premda je bilo pretežno nenasilno, nije bilo manje od svojih gorljivih uvjerenja, svojih dominantnih teorija, na kojima se smirivala misao, kojima se varalo osjećanje najviše potrebe ljudskog duha. Kad je nakon impulsa ekstaze uslijedilo razočaranje u omiljene teorije, tada novi čovjek nije mogao podnijeti život bez srčanih ciljeva: očaj je postao njegov dominantan osjećaj. Byron svjedoči o tom prijelaznom stanju – ali osjećaj očaja, u svojoj biti, samo je trenutačan. Izlazeći iz njega, zapadnjačka se svijest podijelila na dvije suprotne težnje. S jedne strane, misao, koja nije bila poduprta najvišim ciljevima duha, pala je u službu čulnih interesa i sebičnih pogleda; dakle industrijski smjer umova, koji je prodro ne samo u vanjski društveni život, nego i u apstraktno polje znanosti, u sadržaj i formu književnosti, pa i u samu dubinu kućnog života, u svetost obiteljskih veza. , u čarobnu tajnu prvih mladenačkih snova. S druge strane, nepostojanje temeljnih načela u mnogima je probudilo svijest o njihovoj nužnosti. Sam nedostatak uvjerenja proizveo je potrebu za?ry; ali umovi koji su tražili načine nisu uvijek bili u stanju pomiriti njegove zapadne oblike sa sadašnjim stanjem europske znanosti. Od toga neki koji su se odlučno odrekli posljednjih dana i proglasili nepomirljivo neprijateljstvo između roja i uma; drugi, pokušavajući pronaći svoj dogovor, ili krše znanost kako bi je utjerali u zapadne oblike religije, ili žele reformirati same oblike religije prema svojim znanostima?, ili, konačno, ne nalazeći je na Zapadu ? oblike koji odgovaraju njihovim mentalnim potrebama, sami izmišljaju? nova religija bez crkve, bez tradicije, bez objave i bez vjere.

Granice ovog članka ne dopuštaju nam da predstavimo jasnu sliku? što je izvanredno i posebno u modernim pojavama književnosti u Njemačkoj, Engleskoj, Francuskoj i Italiji, gdje? sada svijetli i nova religiozno-filozofska misao, vrijedna pažnje. Nadamo se da ćemo u sljedećim brojevima Moskvitiana ovu sliku prikazati sa svom mogućom nepristranošću. - Sada ćemo u kratkim esejima pokušati u stranoj literaturi označiti samo ono što on jest? predstavljaju vrlo oštro izvanredne u sadašnjem trenutku.

Njemačka dominantni smjer umova i dalje ostaje pretežno filozofski; pridružuje mu se, s jedne strane, povijesno-teološki smjer, koji je posljedica vlastitog dubljeg razvoja filozofske misli, a s druge strane, politički smjer, koji, čini se, najvećim dijelom mora pripisati tuđem utjecaju, sudeći po sklonosti najznamenitijih pisaca te vrste Francuskoj i njezinoj književnosti. Neki od tih njemačkih patriota idu toliko daleko da stavljaju Voltairea, kao filozofa, iznad njemačkih mislilaca.

Schellingov novi sustav, tako dugo očekivan, tako svečano prihvaćen, nije se činio slagao s N?mtsevljevim očekivanjima. Njegova berlinska publika, gdje? u prvoj godini svog pojavljivanja bilo je teško pronaći mjesto, sada je, kako kažu, postalo prostrano. Njegov način pomirenja vjere s filozofijom još nije uvjerio ni one koji vjeruju niti filozofiraju. Prvi mu zamjeraju pretjerana prava razuma i posebno značenje koje stavlja u svoje pojmove najosnovnijih dogmi kršćanstva. Njegovi najbliži prijatelji vide ga samo kao mislioca. na putu do?. “Presretan sam,” kaže Neander, (posvećujući mu novo izdanje svoje crkvene povijesti) – presretan sam što će vas milosrdni Bog uskoro potpuno učiniti? naš". Filozofe, naprotiv, vrijeđa činjenica da on prihvaća, kao vlasništvo razuma, dogme vjere, koje nisu razvijene iz razuma prema zakonima logičke nužnosti. “Da je njegov sustav sama sveta istina,” kažu, “bi li to bilo u takvom slučaju? ne može biti stjecanje filozofije sve dok ne bude vlastito djelo.”

Ovo, barem m?r?, izvana neuspjelo djelo općeznačajnog, s kojim su spojena tolika velika očekivanja, utemeljena na najdubljoj potrebi ljudskog duha, zbunilo je mnoge mislioce; ali vm?st? bio razlog za slavlje za druge. I T? a drugi zaboravili, čini se da je inovativna misao kov genijalaca mora biti u zavadi s najbližim suvremenicima. Strastveni hegelijanci, zar ne? zadovoljni sustavom svoga učitelja i ne videći mogućnost vođenja ljudske misli izvan granica koje je on pokazao, oni svaki pokušaj uma da razvije filozofiju iznad njezina sadašnjeg stanja smatraju bogohulnim napadom na samu istinu. Ali, u međuvremenu, njihov trijumf uz imaginarne neuspjehe? veliki Schelling, koliko se može suditi iz filozofskih pamfleta, nije bio posve temeljit. Ako je točno da je Schellingov novi sustav, na poseban način na koji ga je on predstavio, naišao na malo simpatija u današnjoj Njemačkoj, onda su ništa manje nego njegovo pobijanje prethodnih filozofija, a uglavnom Hegelovih, bile duboke i sa svakim poslijepodne sve veća akcija. Naravno, također je istina da se mišljenja Hegelijanaca neprestano šire u Njemačkoj, razvijajući se u primjenama na umjetnost, književnost? i sve znanosti (uključujući prirodne znanosti); pošteno je da su čak postali gotovo popularni; ali mnogi od prvoklasnih mislilaca već su počeli shvaćati nedostatnost ovog oblika mudrosti i jasno osjećaju potrebu za novim učenjem temeljenim na višim načelima, iako još uvijek ne vide jasno s koje strane mogu očekivati ​​odgovor na ovu neutaživu potrebu duha koji teži. Dakle, prema zakonima brzog kretanja ljudske misli, kada se novi sustav počne spuštati u niže slojeve obrazovanog svijeta, tada su napredni mislioci već svjesni njegove nezadovoljstva i gledaju unaprijed, u to duboku daljinu, u plavi beskraj, kuda? otvara se novi horizont za njihovu budnu slutnju.

Međutim, mora se primijetiti da se riječ hegelijanizam ne povezuje ni s jednim posebnim načinom razmišljanja, niti s bilo kojim stalnim smjerom. Konvergiraju li hegelijanci među sobom samo u metodi? razmišljanje i još više na putu? izrazi; ali rezultati njihovih metoda i značenje onoga što se izražava često su potpuno suprotni. Još za života Hegela, između njega i Hansa, najbriljantnijeg od njegovih učenika, postojala je potpuna kontradikcija u primijenjenim zaključcima filozofije. Isto se neslaganje ponavlja među ostalim hegelijancima. Tako je, primjerice, način razmišljanja Hegela i nekih njegovih sljedbenika dosegao točku ekstremne aristokracije; u međuvremenu, kako drugi hegelijanci propagiraju najočajniji demokratizam; bilo je čak i nekih koji su iz istog početka izvodili učenje najfanatičnijeg apsolutizma. U vjerskom odnosu, drže li drugi protestantizam u najstrožem, najstarijem smislu? ovu riječ, bez odstupanja ne samo od koncepta, nego čak i od slova doktrine; drugi, naprotiv, dosežu najbesmisleniji ateizam. U odnosu na umjetnost, sam Hegel polazio je od suprotnosti novog smjera, opravdavajući romantično i zahtijevajući čistoću umjetničkog rođenja; mnogi su hegelijanci i sada ostali pri toj teoriji, dok drugi propagiraju najnoviju umjetnost u najekstremnijoj suprotnosti s romantičarskom i s najočajnijom neodređenošću oblika i zbrkom likova. Dakle, oscilirajući između suprotnih smjerova, čas aristokratskog, čas popularnog, čas lažljivog, čas bezbožnog, čas romantičnog, čas novog života, čas čisto pruskog, čas iznenada turskog, pa konačno francuskog, — Hegelov sustav u Njemačkoj? Imala je različite karaktere, i ne samo na tim suprotnim krajnostima, nego i na svakom koraku njihove međusobne udaljenosti, ona je formirala i ostavila posebnu školu sljedbenika koji više ili manje naginju ili desnoj ili lijevoj strani. Dakle, ništa ne može biti nepravedno, kako jednom hegelijancu pripisati mnoge druge, kao što to ponekad biva u Njemačkoj, ali češće u drugim književnostima, gdje? Hegelov sustav još nije dobro poznat. Zbog tog nesporazuma većina Hegelovih sljedbenika trpi potpuno nezaslužene optužbe. Jer prirodno je da će se najoštrije, najružnije misli nekih od njih najvjerojatnije proširiti začuđenom publikom, kao primjer pretjerane smjelosti ili zabavne neobičnosti, a ne poznavajući svu gipkost hegelovske metode, mnogi nehotice pripisuju sve Hegelijancima ono što pripada, možda, jednom.

Međutim, govoreći o Hegelovim sljedbenicima, potrebno je razlikovati one koji se bave primjenom njegovih metoda u drugim znanostima, od onih koji nastavljaju razvijati njegovo učenje u području filozofije. Među prvima, postoje neki pisci koji su izvanredni po snazi ​​logičnog mišljenja; od ove posljednje nije do sada poznat ni jedan osobito briljantan, ni jedan, koji bi se uzdigao čak do živog pojma filozofije, proniknuo u njezine vanjske oblike i rekao barem jednu svježu misao, ne uzetu doslovno iz učiteljevih eseja. Istina, Erdman isprva je generalizirao svoj izvorni razvoj, ali onda se, međutim, 14 godina zaredom nije umorio od neprestanog prevrtanja jednog? i T? dobro poznate formule. Ista vanjska formalnost ispunjava kompozicije Rosencrantz, Michelet, Margeineke, Goto Rötcher i Gabler, iako posljednji?dníy krom? štoviše, on u određenoj mjeri mijenja smjer svog učitelja, pa čak i samu njegovu frazeologiju, - ili od onoga što je stvarno učinio? tako ga razumije, ili možda tako želi razumjeti, žrtvujući točnost svojih izraza za vanjsko dobro cijele škole. Werder neko je vrijeme uživao ugled posebno nadarenog mislioca, sve dok nije ništa objavio i bio je poznat samo po svom podučavanju berlinskim studentima; ali izgovarajući logiku ispunjenu uobičajenim i starim formulama, odjeven u iznošenu, ali naboranu haljinu, s pufnastim frazama, dokazao je da talent podučavanja još nije jamstvo za dostojanstvo mišljenja. Pravi, jedini ispravni i čisti predstavnik hegelijanstva još uvijek je on sam Hegel i samo on, - iako možda nitko više od njega samog nije proturječio u primjeni temeljnog principa njegove filozofije.

Među Hegelove protivnike bilo bi lako ubrojiti mnoge izvanredne mislioce; ali dublje i razornije od drugih, čini nam se, nakon? Schelling, Adolf Trendelenburg, osoba koja je duboko proučavala antičke filozofe i napala Hegelovu metodu u samom izvoru? njegovu vitalnost, u odnosu čistog mišljenja na njegov osnovni princip. Ali čak i ovdje, kao iu svim modernim razmišljanjima, destruktivna moć Trendelenburga očito je nejednaka kreativnoj.

Napadi gerbartijanaca možda su manje logički nesavladivi, jer zato imaju značajnije značenje, jer na mjesto porušenog sustava stavljaju ne prazninu nepromišljenosti, od koje se ljudski um još jače gadi, što je fizička priroda; ali oni nude jedan drugi, već gotov, vrlo pažnje vrijedan, iako još uvijek malo cijenjen Herbartov sustav.

Međutim, što je filozofsko stanje Njemačke manje zadovoljavajuće, to se u njoj jače otkriva vjerska potreba. U tom smislu, Njemačka je sada vrlo čudan fenomen. Potreba za vra, koju su viši umovi tako duboko osjećali, usred opće fluktuacije mišljenja, i, možda, kao rezultat te fluktuacije, otkrivena je tamo novim vjerskim raspoloženjem mnogih pjesnika, formiranjem novih vjerskih i umjetničkih škola i, prije svega, teologija novog smjera. Ti su fenomeni toliko važni da se čine samo prvim početkom budućeg snažnog razvoja. Znam da ljudi obično govore suprotno; Znam da oni u religioznom smjeru nekih pisaca vide samo izuzetak od općeg, dominantnog stanja duha. I stvarno d?l? iznimka je, sudeći po materijalnoj, brojčanoj većini takozvane obrazovane klase; jer mora se priznati da ova klasa, više nego ikada, sada pripada samom lijevom ekstremu racionalizma. Ali ne smijemo zaboraviti da razvoj narodne misli ne dolazi od brojčane većine. Većina izražava samo sadašnji trenutak i svjedoči više o prošlim, djelujućim snagama, nego o nadolazećem kretanju. Da bi se razumio smjer, mora se gledati u krivom smjeru, gdje? više ljudi, ali tamo, gdje? više unutarnje vitalnosti i gdje? potpuna korespondencija misli s vapećim potrebama uma. Ako, međutim, uzmemo u obzir kako je nevjerojatno stao vitalni razvoj njemačkog racionalizma; kako se mehanički kreće u nevažnim formulama prebirajući iste i m? iste istrošene odredbe; kako se svaki izvorni drhtaj misli prividno izbija iz tih monotonih okova i teži u drugu, topliju sferu djelovanja; - tada ćemo se uvjeriti da je Njemačka nadživjela svoju stvarnu filozofiju i da će uskoro biti pred njom nova, duboka revolucija u njezinim uvjerenjima.

Da bismo razumjeli najnoviji smjer njezine luteranske teologije, valja se prisjetiti okolnosti koje su potaknule njezin razvoj.

Na kraju? prošlosti i na početku? sadašnjeg stoljeća, većina njemačkih teologa bila je, kao što znate, prožeta tim narodnim racionalizmom, koji je proizašao iz mješavine francuskih mišljenja s njemačkim školskim formulama. Ovaj se pravac vrlo brzo proširio. Zemlyar, v počeo? svoga polja, proglašen je slobodoumnim novim učiteljem; ali na kraju svoje djelatnosti i ne mijenjajući smjer, sam se odjednom našao na glasu kao stameni starac i gasitelj razuma. Tako je brzo i tako potpuno promijenio stanje teološkog učenja oko sebe.

Za razliku od ovog slabljenja v?ry, u jedva vidljivom kutu? Njemački život zatvorio je mali krug ljudi napeto?, takozvani pijetisti, koji su se donekle približili hernguterima i metodistima.

Ali 1812. probudila je potrebu za višim uvjerenjima diljem Europe; tada se, osobito u Njemačkoj, religiozni osjećaj ponovno probudio s novom snagom?. Sudbina Napoleona, preokret koji se dogodio u cijelom obrazovanom svijetu, opasnost i spas domovine, ponovno rođenje svih temelja života, sjajne, mlade nade za budućnost - sve to vrenje velikih pitanja i golemih događaja nije mogao ne dotaknuti najdublju stranu ljudske samosvijesti i probuditi najvišu snagu njegova duha. Pod takvim utjecajem formirala se nova generacija luteranskih teologa, koja je prirodno ušla u izravnu suprotnost s prethodnom. Iz njihove međusobne suprotnosti u književnosti?, u životu i u javnom djelovanju, bile su dvije? škole: jedna, u to vrijeme nova, bojeći se autokracije razuma, vodila je strogo simboličke knjige svoje ispovijesti; druga si dopustila? njihovo razumno tumačenje. Prvi, protiveći se suvišnim, po njegovu mišljenju, pravima filozofiranja, pridružio je svoje ekstremne članove pijetistima; ovo drugo, štiteći um, ponekad je graničilo s čistim racionalizmom. Iz borbe ovih dviju krajnosti razvilo se beskonačno mnogo srednjih pravaca.

U međuvremenu, neslaganje ovih dviju stranaka oko najvažnijih pitanja, unutarnje neslaganje različitih nijansi jedne te iste stranke, neslaganje različitih predstavnika iste nijanse, i konačno, napadi čistih racionalista koji više ne pripadaju broj c? urlanje, na suncu? ove zabave i nijanse? uzevši, - sve je to u općem mnijenju pobudilo svijest o potrebi temeljitijeg proučavanja Svetoga pisma nego što je to bilo učinjeno do tada, a ponajviše: o potrebi čvrstog definiranja granica između uma i roj. S tim se zahtjevom slagao i dijelom intenzivirao novi razvitak povijesnog, a osobito filološkog i filozofskog obrazovanja Njemačke. Umjesto činjenice da su prije sveučilišni učenici jedva razumjeli grčki, sada su gimnazijalci počeli ulaziti na sveučilišta sa spremnim zalihama solidnog znanja jezika: latinskog, grčkog i hebrejskog. Filološki i povijesni odjeli angažirali su ljude izvanrednih talenata. Teološka filozofija smatrala je mnoge poznate predstavnike, ali je osobito oživjela i razvila svojim briljantnim i promišljenim učenjem Schleiermacher, i drugi, njemu nasuprot, doduše ne briljantan, ali ništa manje dubok, iako teško razumljiv, ali nekim neizrecivim, simpatičnim spletom misli, iznenađujuće fascinantan profesorov nauk Dauba. Ova dva sustava pridružio se treći, koji se temelji na Hegelovoj filozofiji. Četvrta stranka sastojala se od ostataka starog breitschneiderijanskog narodnog racionalizma. Iza njih su počeli već čisti racionalisti, s golim filozofiranjem bez vjere.

Što su razni pravci bili jasnije definirani, pojedina pitanja višestrano obrađivana, to je njihovo opće slaganje bilo teže.

U međuvremenu, strana onih koji većinom lažu, strogo držeći se svojih simboličkih knjiga, imala je veliku vanjsku prednost pred drugima: samo su sljedbenici augsburške vjeroispovijesti, koja je uživala državno priznanje, kao rezultat vestfalskog mira, mogli imati pravo na državnu zaštitu. Zbog toga su mnogi od njih tražili smjenu antimislilaca s njihovih pozicija.

S druge strane, možda je upravo ta prednost bila uzrokom njihovog malog uspjeha. Protiv napada misli, pribjegavanje zaštiti vanjske sile mnogima se činilo znakom unutarnjeg neuspjeha. Osim toga, bila je još jedna slabost u njihovu položaju: sama augsburška konfesija temeljila se na pravima? osobno tumačenje. Priznati to pravo do 16. stoljeća, a poslije ga ne dopustiti? - za mnoge se drugima činilo kontradiktornim?Kem. Međutim, iz ovog ili onog razloga, ali racionalizam, suspendiran na neko vrijeme i nepobijeđen naporima zakonitih varalica, počeo se ponovno širiti, djelujući sada s osvetom, ojačan svim stečevinama znanosti sve dok, konačno, nakon neumoljivim tijekom silogizama otrgnutim iz usta, postigao je najekstremnije, najodvratnije rezultate.

Dakle, umjesto toga poslužili su rezultati koji su otkrili snagu racionalizma? i njegov prijekor. Kad bi mogli nanijeti neku trenutnu štetu gomili, oponašajući tuđa mišljenja; za to su se od njih tako jasno odvojili ljudi koji su iskreno tražili čvrste temelje i tako odlučno odabrali suprotan smjer. Kao rezultat toga, staro gledište mnogih protestantskih teologa znatno se promijenilo.

Postoji stranka koja pripada najnovijem vremenu, koja protestantizam više ne smatra protivnim katolicizmu, nego ga, naprotiv, papizam i Tridentski koncil odvajaju od katolicizma i u augsburškoj vjeroispovijesti vide najlegitimnije, iako ne ipak posljednji izraz Crkve koja se neprestano razvija. Ti protestantski teolozi već u srednjem vijeku više ne priznaju otklon od kršćanstva, kako su do sada govorili luteranski teolozi, nego njegov postupan i nužan nastavak, smatrajući ne samo unutarnju, nego i vanjsku neprekinutu crkvenost jednim od nužnih elemenata. Kršćanstvo. - Umjesto dosadašnje težnje da se sve opravda? pobune protiv rimske crkve, sada su skloniji njihovoj osudi. Waldežani i Wyclifitte, kod kojih su ranije nailazili na toliko simpatija, bivaju spremno optuženi; opravdati Grgura VII i Inocenta III, pa čak i osuditi Goosea, jer otpor legitimnom autoritetu Crkve- Guska, koju je sam Luther, kako kaže legenda, nazvao pretečom svog labuđeg pjeva.

Prema tom smjeru, žele neke promjene u svom bogoslužju, a posebno, po uzoru na biskupsku Crkvu, žele dati veći prijevod stvarnog liturgijskog dijela propovijedi. S ovim ciljem, sve prevedeno sunce? liturgije prvih stoljeća, te je sastavljena najpotpunija zbirka svih starih i novih crkvenih pjesama. U d?l? umjesto toga zahtijevaju pastoralo ne samo učenja u hramu, već i promocije kod kuće? uz stalno praćenje života župljana. Povrh svega, žele vratiti u običaj stare crkvene kazne, od jednostavne ispovijedi do svečanog erupcije, pa se čak bune i protiv mješovitih brakova. I jedno i drugo u staroj luteranskoj crkvi više nije želja, nego dogma uvedena u stvarni život.

No, samo se po sebi razumije da takav smjer ne pripada svima, nego samo nekim protestantskim teolozima. Ušutkali smo ga više zato što je nov nego zato što je jak. I ne treba misliti da bi se o tome u najdogmatičnijoj mjeri složili općenito pravno vodeći luteranski teolozi, koji jednako priznaju svoje simboličke knjige i međusobno se slažu u odbacivanju racionalizma?. Naprotiv, njihova neslaganja su i dalje značajna, što se na prvi pogled može učiniti. Tako, na primjer? r, Julius Müller, koji je kod njih štovan kao jedan od najpravoljubivijih, onda ništa manje ne odstupa od drugih u svom učenju. o gr?x?; usprkos činjenici da ovo pitanje jedva da spada u najsredišnja pitanja teologije. Gengstenberg, najokrutniji protivnik racionalizma, ne nalazi simpatije za ovu krajnost svoje gorčine kod svih, a među onima koji ga simpatiziraju mnogi se ne slažu s njim u pojedinim pojedinostima njegova učenja, kao što je npr. koncept od Proročanstva?, - iako poseban koncept proročanstva? mora nužno dovesti do posebnog koncepta samog odnosa ljudske prirode prema Božanskom, odnosno samih temelja? dogmatičari. Toluk, najmlačeg u svom intelektu i najmlačeg u svom razmišljanju, njegova stranka obično poštuje kao pretjerano liberalnog mislioca, - između tada i tamo, kao jedan ili onaj odnos mišljenja prema w?r?, s dosljednim razvojem, treba promijeniti cjelokupni karakter nastave. Neander kriviti njegovu sveopraštajuću toleranciju i dobrodušno suosjećanje s drugim učenjima - značajku koja ne samo da određuje njegov poseban pogled na povijest crkve, nego umjesto toga? i uopće na nutarnje kretanje ljudskog duha, te dosljedno tome odvaja

samu bit njegova učenja od drugih. crtati i Lycke također se u velikoj mjeri ne slažu sa svojom strankom. Svatko u svoju ispovijest unosi osebujnost svoje osobnosti. Međutim, unatoč tome, Beck, jedan od najistaknutijih predstavnika novog trenda, zahtijeva od protestantskih teologa da sastave opću, cjelovitu, znanstvenu dogmu, čistu od osobnih mišljenja i neovisnu o privremenim sustavima. No, s obzirom na sve rečeno, možemo, čini se, s pravom sumnjati u izvedivost ovog zahtjeva. -

O novoj državi francuski književnosti, reći ćemo samo vrlo malo, a to je, možda, i suvišno, jer je francuska književnost poznata ruskim čitateljima, jedva više nego domaća. Obratite pažnju samo na suprotnost od smjera francuskog uma u odnosu na smjer misli N?metskoya. Ovdje se svako pitanje života pretvara u pitanje znanosti; tu se svaka misao o znanosti i književnosti pretvara u životno pitanje. Xuov poznati roman odjeknuo je ne toliko u književnosti koliko u društvu?; njegovi su rezultati bili: reorganizacija u uređaje? zatvori, sastav ljudi, kollyubivyh društava, itd. Još jedan njegov roman koji sada izlazi, očito duguje svoj uspjeh neknjiževnim kvalitetama. Balzac, koji je do 1830. bio tako uspješan jer je opisao tada dominantno društvo, danas je gotovo zaboravljen upravo iz istog razloga? Spor između klera i sveučilišta, koji bi u Njemačkoj dao povoda apstraktnim raspravama o odnosu filozofije i vjere, države i religije, poput spora oko kölnskog biskupa?, u Francuskoj je samo pobudio veću pozornost sadašnjosti. stanju narodnog školstva, naravi djelatnosti do suvremenog smjera pučkog školstva. Opće vjersko kretanje Europe izraženo je u Njemačkoj novim dogmatskim sustavima, povijesnim i filološkim traženjima i znanstvenim filozofskim tumačenjima; u Francuskoj, s druge strane, jedva da je proizvodio jedan ili dva? izvanredne knjige, ali se ona snažna nalazila u vjerskim društvima, u političkim strankama iu misijskom djelovanju svećenstva na narod. Znanosti o prirodi, koje su u Francuskoj postigle tako golem razvoj, usprkos činjenici, međutim, ne samo da se isključivo temelje na jednom empirijskom, nego i u svojoj cjelini? oni zaziru od spekulativnog interesa za vlastiti razvoj, brinući se uglavnom o primjeni u poslovanju, o dobrobitima i dobrobitima postojanja, - dok je u Njemačkoj svaki korak u proučavanju prirode određen s gledišta filozofije. Outlook, je li uključen u sustav i est?Nen toliko zbog svojih prednosti? za život, koliko u odnosu na njegove spekulativne početke.

Tako u Njemačkoj teologije i filozofiječine u naše vrijeme dva važna predmeta opće pozornosti, a njihovo je slaganje sada dominantna potreba njemačke misli. U Francuskoj, s druge strane, filozofski razvoj nije nužnost, već luksuz mišljenja. Suštinsko pitanje sadašnjeg trenutka nalazi se u dogovoru religije i društvima. Religiozni pisci, umjesto dogmatskog razvoja, traže stvarnu primjenu, dok politički mislioci, niti prožeti vjerskim uvjerenjima, izmišljaju umjetna uvjerenja, nastojeći u njima postići bezuvjetnost vjere i njezinu nadglavnu neposrednost.

Suvremena i gotovo jednaka pobuđenost ova dva interesa: religijskog i društvenog, dva suprotna kraja, možda jedna razdvojena misao, navodi nas na pretpostavku da je sudjelovanje današnje Francuske u općem razvoju ljudskog prosvjetiteljstva, njezinog područja znanosti uopće. , treba odrediti onom posebnom sferom odakle oboje dolaze i odakle? spojiti u jedno ova dva različita smjera. Ali kakav će rezultat doći iz te težnje misli? Hoće li se iz toga roditi nova znanost: znanost javni život, - kako na kraju? prošlog stoljeća, iz zajedničkog djelovanja filozofskog i društvenog raspoloženja Engleske, novo znanost o nacionalnom bogatstvu? Ili će djelovanje modernog francuskog mišljenja biti ograničeno samo na promjenu nekih početaka u drugim znanostima? Je li Francuska predodređena za ovu promjenu ili samo namjerava? Nagađati to sada bio bi pusti san. U književnosti se tek počinje, i tada jedva primjetno, izražavati novi pravac - još neprepoznat u svojoj posebnosti, još nesabran ni u jedno pitanje. Ali svejedno? ovaj pokret znanosti u Francuskoj ne može nam se ne činiti značajnim za sve druge težnje njezina razmišljanja, a osobito je zanimljivo vidjeti kako se počinje izražavati u suprotnosti s prijašnjim načelima političke ekonomije, znanosti s kojom je što je još važnije, sve je u kontaktu. Pitanja o konkurenciji i monopolu, o odnosu prekomjerne luksuzne proizvodnje prema zadovoljstvu ljudi, jeftinosti proizvoda prema siromaštvu radnika, državnom bogatstvu prema bogatstvu kapitalista, vrijednosti rada prema vrijednosti robe, razvoju luksuza prema patnje siromaštva, nasilne e? aktivnosti do mentalnog divljaštva, zdravog morala naroda do njegovog industrijskog obrazovanja, - sunce? ta pitanja mnogi postavljaju u potpuno novom obliku, izravno suprotnom starim pogledima političke ekonomije, i sada izazivaju zabrinutost mislilaca. Ne kažemo da su novi pogledi već ušli u znanost. Za to su još previše nezreli, previše jednostrani, previše prožeti zasljepljujućim duhom stranke, zamračeni samozadovoljstvom novorođenčeta. Vidimo da su do sada najnoviji tečajevi političke ekonomije sastavljeni prema starim načelima. Ali vm?st? Time primjećujemo da se pozornost pobudila na nova pitanja, i premda ne mislimo da bi u Francuskoj mogli pronaći svoje konačno rješenje, ne možemo ne priznati da je njezina književnost predodređena da bude prva koja će taj novi element uvesti u zajedničku zajednicu. laboratorij ljudskog obrazovanja.

Čini se da ovaj smjer francuskog mišljenja dolazi iz prirodnog razvoja cjelokupnog učenja francuskog jezika. Krajnja budnost nižih slojeva poslužila je tome samo kao vanjski, slučajni razlog, a ne uzrok, kako neki misle. Dokaz za to može se naći u unutarnjoj nesuvislosti tih pogleda, kojima je jedino ishodište bilo siromaštvo naroda, a još više u činjenici da je siromaštvo nižih slojeva neusporedivo značajno u Engleskoj, h?m u Francuskoj, iako tamo je mainstream misao krenula u sasvim drugom smjeru.

Engleska iako su vjerska pitanja potaknuta društvenom situacijom, ona se ne pretvaraju u dogmatske rasprave, kao npr. u puseizam? i njegovi protivnici; ograničavaju li se javna pitanja na lokalne zahtjeve ili dižu vapaj (vapaj, kako kažu Englezi), ističu zastavu nekakvog uvjerenja, čije je značenje izvan moći? misli, ali u snazi? interesa, koji mu odgovaraju i oko njega se okupljaju.

Što se tiče vanjskih oblika, način mišljenja Francuza često je vrlo sličan načinu razmišljanja Engleza. Čini se da ta sličnost proizlazi iz sličnosti filozofskih sustava koje su usvojili. Ali i unutarnji karakter mišljenja ova dva naroda je različit, kao što se oba razlikuju od karaktera mišljenja N?metskog. N?metz marljivo i savjesno razvija svoje uvjerenje iz apstraktnih zaključaka svog uma; Francuz to uzima bez oklijevanja, iz srdačne simpatije za ovo ili ono mišljenje; Računa li Englez aritmetikom svoj položaj u društvu? te na temelju rezultata svojih proračuna oblikuje svoj način razmišljanja. Imena: vigovci, torijevci, radikali i svi? bezbrojne nijanse engleskih stranaka ne izražavaju osobnu osobitost osobe, kao u Francuskoj, i ne sustav njegovih filozofskih uvjerenja, kao u Njemačkoj, već mjesto koje zauzima u državama?. Englez je tvrdoglav u svom mišljenju, jer je to u vezi s njegovim društvenim položajem; Francuz često žrtvuje svoj položaj za uvjerenje svoga srca; i N?metz, premda ne žrtvuje jedan drugome, ali za to malo mari za njihov sporazum. Učenje francuskog kreće se kroz razvoj prevladavajućeg mišljenja ili mode; engleski - kroz razvoj državnog sustava; N?metskaya - kroz kabinetsko razmišljanje. Odatle, Francuz je jak entuzijazmom, Englez - karakterom, N?metz - apstraktno-sustavnim fundamentalizmom.

Ali što se više, kao u naše vrijeme, književnost i osobnost naroda približavaju, to se više brišu njegove značajke. Između engleskih pisaca, koji više od drugih uživaju slavu književnog uspjeha, dva pisca, dva predstavnika moderne književnosti, potpuno suprotna u svojim smjerovima, mislima, stranama, ciljevima i pogledima, unatoč činjenici, međutim, obojica, u različitim vrste, otkrivaju jednu istinu: da je došao čas kad otočka izoliranost Engleske počinje popuštati univerzalnosti kontinentalnog prosvjetiteljstva i stopiti se s njim u jednu simpatičnu cjelinu. Krom? ova sličnost, Carlyle i Disraeli nemaju ništa zajedničko jedno s drugim. Prvi nosi duboke tragove njemačkih strasti. Njegov stil, ispunjen, kako kažu engleski kritičari, dosad neviđenim? Germanizam, nailazi na mnoge duboke simpatije. Njegove su misli odjevene u N?metsky snenu neizvjesnost; njegov smjer izražava interes misli, umjesto engleskog interesa stranke. On ne slijedi stari poredak stvari, ne protivi se kretanju novoga; on oboje cijeni, oboje voli, u oba poštuje organsku puninu života, i, sam pripadajući stranci napretka, samim razvojem njegova osnovnog načela uništava isključivu težnju za novotarijom.

Dakle, ovdje, kao i u svim modernim fenomenima mišljenja u Europi, najnoviji suprotnom smjeru?čitaj novi koji je uništen star.

Disraeli ne zaražen nikakvom stranom strašću. Zastupnik je mlada Engleska, - krug mladih koji izražava poseban, ekstremni dio Tori stranke. Međutim, unatoč činjenici da mlada Engleska djeluje u ime same krajnosti konzervatorskih načela, ali, prema Disraelijevom romanu, sam temelj njihova uvjerenja potpuno uništava interese njihove stranke. Žele zadržati staro, ali ne u onom obliku u kojem postoji u sadašnjim oblicima, nego u nekadašnjem duhu, zahtijevajući oblik koji je u mnogočemu suprotan sadašnjem. Za dobrobit aristokracije, oni žele živo zbližavanje i simpatije Sunce razred; za dobrobit Anglikanske crkve, želeći njezinu jednakost u pravima s Irskom crkvom i drugim disidentima; da bi održali nadmoć poljoprivrede, zahtijevaju uništenje Khl?bnago zakona koji ga štiti. Jednom riječju, gledište ove torijevske stranke očito uništava svu osebujnost engleskog torizma, ali umjesto toga? s t?m i svim razlikama između Engleske i ostalih država Europe.

Ali Disraeli je Židov, pa stoga imaju svoje posebne poglede koji nam ne dopuštaju da u potpunosti? oslanjaju se na ispravnost uvjerenja mlađe generacije koju oni prikazuju. Samo izniman uspjeh njegova romana, lišen književne vrijednosti, a ponajviše uspjeh autora, ako je vjerovati časopisima, u najvišem engleskom društvu, daje kakav-takav kredibilitet njegovu prikazu.

Nakon što smo tako nabrojali izvanredne pokrete književnosti Europe, usuđujemo se ponoviti ono što smo rekli na početku? članaka koji, označavajući modernu, ne mislimo prikazati cjelovitu sliku današnjeg stanja književnosti. Željeli smo samo ukazati na njihove najnovije trendove koji se tek počinju izražavati u novim pojavama.

U međuvremenu, ako sve što smo primijetili saberemo u jedan rezultat i usporedimo ga s onim karakterom europskog prosvjetiteljstva, koje je, iako se razvilo prije, još uvijek i dalje dominantno, onda će se s ove točke gledišta otkriti neki rezultati nas, koji su vrlo važni za razumijevanje našeg vremena.

Iz knjige Kapital autor Marx Karl

Prethodno razdoblje 1845-1860 1845. Uspon pamučne industrije. Vrlo niske cijene pamuka L. Horner piše o ovom vremenu:

Iz knjige svezak 21 Autor Engels Friedrich

ENGLESKA 1845. I 1885. Prije četrdeset godina Engleska se suočila s krizom koja se, očito, mogla riješiti samo nasiljem. Gigantski i brzi razvoj industrije daleko je nadmašio širenje stranih tržišta i rast potražnje. Svakih deset godina seliti

E. A. Baratynskog. (1845). Baratinski je rođen 1800., dakle iste godine kad i Puškin; oboje su bili iste dobi u?ku. - Od prirode je primio izvanredne sposobnosti: duboko osjetljivo srce, dušu ispunjenu neuspavanom ljubavlju prema lijepom, bistar um,

Iz knjige Moderna teorija književnosti. Antologija autor Kabanova I.V.

Stephensov život. (1845). Stephens, jedan od prvorazrednih pokretača znanosti u Njemačkoj, posebno je poznat kao pisac-filozof. Prijatelj Schellinga, isprva njegov osebujni sljedbenik, zatim izvorni tvorac vlastitog pravca, nije formirao,

Iz autorove knjige

Rch Schelling. (1845). Schelling ove zime ne drži predavanja. Ali u Berlinskoj akademiji znanosti, prigodom proslave rođendana Fridrika Velikog (30. siječnja), pročitao je rimu o značenju rimskog Janusa. Ovaj će esej, kako kažu časopisi, uskoro biti objavljen u svijetu, i

Iz autorove knjige

Poljoprivreda. (1845). Otvaranje u časopisu? znanstvenog i književnog posebnog odjela za poljoprivredu, uredništvo se vodi mišlju, da u naše vrijeme i osobito u našim domovinama? znanost o poljoprivredi nije više ograničena isključivo na industrijske svrhe, već u

Iz autorove knjige

Bibliografski članci. (1845). Hoće li nova godina 1845. biti nova godina za našu književnost? hoće li joj dati neku sjajnu, briljantnu kreaciju, sposobnu podići njezin pali duh, oživjeti njezinu zgusnutu snagu, ubiti, uništiti njezinu sitnu aktivnost i

Iz autorove knjige

GOVOR 8. VELJAČE 1845. Gospodo!Kao što ste upravo čuli - međutim, dopustit ću si uzeti u obzir ovo već dobro poznato - živimo u svijetu slobodne konkurencije. Pogledajmo pobliže ovu slobodnu konkurenciju i društveni poredak koji je ona stvorila. U našem

Iz autorove knjige

GOVOR 15. VELJAČE 1845. Gospodo, na našem posljednjem sastanku bačen mi je prijekor da se svi moji primjeri i reference odnose gotovo isključivo na druge zemlje, posebno na Englesku. Rekli su da nas nije briga za Francusku i Englesku, da živimo u Njemačkoj i da je naš zadatak

Iz autorove knjige

Iz autorove knjige

1845. 20. MARX ARNOLDU ROUGEU U PARIZU [Pariz, siječanj] 1845. Gospodinu dr. Rugeu. Saznao sam iz pouzdanih izvora da u policijskoj prefekturi postoje naredbe kojima se vama, meni i još nekima naređuje da napustite Pariz u 24 sata, a Francusku - u najkraćem mogućem roku.

Iz autorove knjige

Hans Robert Jauss Povijest književnosti kao izazov teoriji književnosti Čitateljevo književno iskustvo može se opisati bez upadanja u psihologiju, koristeći se konceptom čitateljskih očekivanja: za svako se djelo zbrajaju čitateljeva očekivanja u trenutku pojavljivanja.

Članak II (izvadak)

<…>Nema sumnje, da između naše književne naobrazbe i temeljnih elemenata našega duševnog života, koji su se razvili u našoj staroj povijesti i sada su sačuvani u našem tako zvanom neobrazovanom narodu, postoji jasna nesuglasica. Ovo neslaganje ne proizlazi iz razlika u stupnjevima obrazovanja, već iz njihove savršene heterogenosti. Ona načela duševnog, društvenog, moralnog i duhovnog života, koja su stvorila nekadašnju Rusiju i sada sačinjavaju jedinu oblast njezina narodnog života, nisu se razvila u našu književnu prosvjetu, nego su ostala nedirnuta, otrgnuta od uspjeha naše umne djelatnosti, dok mimo njih, bez obzira na njih, teče naša književna prosvijetljenost iz stranih izvora, posve različita ne samo od oblika, nego često i od samih početaka naših uvjerenja.

Zato je svako kretanje u našoj književnosti uvjetovano ne unutarnjim kretanjem naše prosvjete, kao na zapadu, nego slučajnim pojavama stranih književnosti za nju.

Možda s pravom misle oni koji tvrde da smo mi Rusi sposobniji razumjeti Hegela i Goethea nego Francuzi i Englezi, da možemo potpunije suosjećati s Byronom i Dickensom nego Francuzi, pa čak i Nijemci; da možemo bolje cijeniti Berengera i Georges Sand nego Nijemce i Britance. I doista, zašto ne bismo razumjeli, zašto ne bismo vrednovali uz sudjelovanje najsuprotnijih pojava? Ako se odvojimo od popularnih uvjerenja, tada nam se neće miješati nikakvi posebni koncepti, nikakav određeni način razmišljanja, nikakve njegovane sklonosti, nikakvi interesi, nikakva obična pravila. Možemo slobodno dijeliti sva mišljenja, asimilirati sve sustave, suosjećati sa svim interesima, prihvatiti sva uvjerenja, ali, podložni utjecaju stranih književnosti, ne možemo zauzvrat djelovati na njih svojim blijedim odrazima njihovih vlastitih fenomena; ne možemo ni djelovati na vlastitu književnu naobrazbu, koja je neposredno podređena najjačem utjecaju strane književnosti; niti možemo djelovati na prosvjetu naroda, jer između njega i nas nema nikakve duševne veze, nikakve simpatije, nikakvog zajedničkog jezika.

Rado se slažem da sam, gledajući našu književnost s ovoga gledišta, ovdje iznio samo jednu njezinu stranu, a ovaj jednostrani prikaz, koji se pojavljuje u tako oštrom obliku, neublažen drugim svojim svojstvima, ne daje potpuna, stvarna predodžba o cjelokupnom karakteru naše književnosti. Ali, oštra ili ublažena, ova strana ipak postoji, i postoji kao neslaganje koje traži rješenje.

Kako onda naša književnost može izaći iz svog umjetnog stanja, dobiti značenje kojega još nema, složiti se s cjelokupnošću našeg obrazovanja i biti i izraz njegova života i vrelo njegova razvoja?

Ovdje se čuju ponekad dva mišljenja, oba jednako jednostrana, jednako neutemeljena; oboje je jednako nemoguće.

Neki ljudi misle da potpuna asimilacija stranog obrazovanja može naposljetku ponovno stvoriti cjelokupnu rusku osobu, kao što je ponovno stvorila neke pisce i nepisce, i tada će ukupnost našeg obrazovanja doći u sklad s prirodom naše književnosti. Po njima bi razvoj nekih temeljnih načela trebao promijeniti naš temeljni način razmišljanja, promijeniti naše običaje, naše običaje, naša uvjerenja, izbrisati našu posebnost i tako nas učiniti europskim prosvijećenima.

Vrijedi li pobijati takvo mišljenje?

Čini se da je njegova laž očigledna bez dokaza. Jednako je nemoguće uništiti posebnost duševnog života jednog naroda kao što je nemoguće uništiti njegovu povijest. Književnim pojmovima jednako je lako zamijeniti temeljna uvjerenja naroda kao što je apstraktnom mišlju promijeniti kosti razvijenog organizma. No, čak i kad bismo na trenutak mogli priznati da bi se ta pretpostavka doista mogla ispuniti, onda njezin jedini rezultat ne bi bilo prosvjetljenje, nego uništenje samog naroda. Jer što je narod, ako ne ukupnost uvjerenja, više ili manje razvijenih u svojim manirama, u svojim običajima, u svom jeziku, u svojim pojmovima srca i uma, u svojim vjerskim, društvenim i osobnim odnosima - jednom riječju , u cijelosti?život? Štoviše, ideja da se, umjesto načela našeg obrazovanja, među nas uvedu načela europskog obrazovanja, već i stoga sama sebe uništava, jer u konačnom razvoju europskog prosvjetiteljstva nema dominantnog principa. Jedno proturječi drugome, međusobno se poništavajući. Ako je nekoliko živih istina još ostalo u zapadnom životu, više-manje još preživjelih usred općeg uništenja svih posebnih uvjerenja, onda te istine nisu europske, jer su, u suprotnosti sa svim rezultatima europskog obrazovanja, one preživjeli ostaci kršćanskih načela, koji, dakle, ne pripadaju Zapadu, nego više nama, koji smo prihvatili kršćanstvo u njegovom najčišćem obliku, iako, možda, postojanje tih načela ne pretpostavljaju u našem obrazovanju bezuvjetni obožavatelji Zapada, koji ne znaju smisla naše prosvjete i miješaju u njoj bitno sa slučajnim, svoje, nužno sa stranim izobličenjima, strani utjecaji: tatarski, poljski, njemački i t.

Što se tiče stvarnih europskih načela, kako su izražena u posljednjim rezultatima, onda, uzeta odvojeno od prijašnjeg života Europe i položena u temelj obrazovanja novih ljudi, što će ona proizvesti, ako ne bijednu karikaturu prosvjetiteljstvo, poput pjesme proizašle iz pravila piitike, bila karikatura poezije? iskustvo je već stečeno. Činilo se kakva slavna sudbina čeka Sjedinjene Američke Države, izgrađene na tako razumnim temeljima, nakon tako velikog početka! I što se dogodilo? Razvili su se samo vanjski oblici društva i, lišen unutarnjeg izvora života, čovjek je bio zdrobljen vanjskom mehanikom. Literatura Sjedinjenih Država, prema izvješćima najnepristranijih sudaca, jasan je izraz ovog stanja. Ogromna tvornica osrednjih stihova, bez i najmanjeg traga poezije; birokratski epiteti, koji ne izražavaju ništa i, unatoč činjenici, neprestano se ponavljaju; potpuna neosjetljivost za sve umjetničko; jasan prijezir prema svakom razmišljanju koje ne vodi materijalnoj dobiti; sitne ličnosti bez zajedničke osnove; punačke fraze najužeg značenja, oskvrnjenje svetih riječi čovjekoljublje, domovina, javno dobro, narodnost do te mjere da njihova uporaba nije postala čak ni licemjerje, nego jednostavan, opće shvaćen pečat sebičnih kalkulacija; izvanjsko poštivanje vanjske strane zakona uz njihovo najdrskije kršenje; duhu suučesništva radi osobnog probitka, uz necrvenu nevjeru udruženih osoba, uz jasno nepoštivanje svih moralnih načela – tako da u osnovi svih tih mentalnih gibanja, očito, leži najsitniji život, odsječen od svega što uzdiže srce iznad osobnog interesa, utopljeno u aktivnosti egoizma i prepoznajući materijalnu udobnost sa svim svojim snagama služenja kao svoj najviši cilj. Ne! Ako je već Rus predodređen za neke nepokajane grijehe da svoju veliku budućnost zamijeni za jednostrani život Zapada, onda bih radije sanjao s apstraktnim Nijemcem u njegovim lukavim teorijama; bolje je ljenčariti do smrti pod toplim nebom u umjetničkom ozračju Italije; bolje je vrtjeti se s Francuzom u njegovim naglim, trenutačnim težnjama; bolje je skameniti s Englezom u njegovim tvrdoglavim, neodgovornim navikama nego se ugušiti u ovoj prozi tvorničkih odnosa, u ovom mehanizmu sebične tjeskobe.

Nismo se udaljili od naše teme. Ekstremnost rezultata, iako nesvjesna, ali logično moguća, otkriva lažnost smjera.

Drugo mišljenje, suprotno ovom neuračunljivom obožavanju Zapada, i isto tako jednostrano, iako mnogo rjeđe, jest neuračunljivo obožavanje prošlih oblika naše starine i ideja da će s vremenom novostečeno europsko prosvjetiteljstvo opet morati biti izbrisana iz našeg mentalnog života razvojem našeg posebnog obrazovanja.

Oba su mišljenja jednako lažna; ali ovo drugo ima logičniju vezu. Ona se temelji na svijesti o dostojanstvu naše nekadašnje prosvjete, na neskladu ove naobrazbe s osobitim karakterom europske prosvjete i, napokon, na nedosljednosti najnovijih rezultata europske prosvjete. Sa svakom od ovih odredbi moguće je ne složiti se; ali, priznavši ih, ne može se mišljenju koje se temelji na njima zamjeriti logička kontradikcija, kao što se, na primjer, može zamjeriti suprotnom mišljenju, propovijedajući zapadno prosvjetiteljstvo, a ne može ukazati na bilo koje središnje pozitivno načelo u tom prosvjetiteljstvu, nego zadovoljiti se nekim određenim istinama ili negativnim formulama.

Pritom logička nepogrešivost ne spašava mišljenje od suštinske jednostranosti, naprotiv, čini ga još očitijim. Kakva god bila naša naobrazba, ali prošli oblici njezini, koji su se pojavili u pojedinim običajima, strastima, držanjima, pa i u našem jeziku, baš zato što nisu mogli biti čistim i potpunim izrazom unutarnjeg načela narodnog života, jer su bili su njegovi vanjski oblici, dakle, rezultat dviju različitih figura: jedne - izraženog početka, a druge - lokalne i privremene okolnosti. Dakle, svaki oblik života, jednom prošli, već je neopoziviji, kao i svojstvo vremena koje je sudjelovalo u njegovom stvaranju. Obnavljanje tih oblika isto je što i vaskrsavanje mrtvog čovjeka, oživljavanje zemaljske ljuske duše, koja je već jednom odletjela iz nje. Ovdje je potrebno čudo; logika nije dovoljna; Nažalost, ni ljubav nije dovoljna!

Štoviše, kakvo god europsko prosvjetiteljstvo bilo, ako jednom postanemo u njemu sudionici, tada je već izvan naše moći uništiti njegov utjecaj, čak i ako to želimo. Možete ga podrediti drugom, višem, usmjeriti ga jednom ili onom cilju; ali će uvijek ostati bitan, već sada neodvojiv element svakog našeg budućeg razvoja. Lakše je naučiti sve novo na svijetu nego zaboraviti naučeno. Međutim, kad bismo čak i mogli zaboraviti po volji, kad bismo se mogli vratiti onoj zasebnoj osobini našeg obrazovanja iz koje smo izašli, kakvu bismo korist imali od ove nove odvojenosti? Očito je da bismo prije ili kasnije opet došli u dodir s europskim načelima, opet bili podvrgnuti njihovu utjecaju, opet bismo morali trpjeti njihovo neslaganje s našim obrazovanjem, prije nego što bismo ih mogli podrediti našem načelu, i tako bismo stalno vraćati na isto pitanje koje nas sada zaokuplja.

Ali uz sve ostale nedosljednosti ovog trenda, on ima i onu mračnu stranu, koja nas, bezuvjetno odbacujući sve europsko, time odsječe od svakog sudjelovanja u zajedničkoj stvari duševne egzistencije čovjeka, jer ne smijemo zaboraviti da europski prosvjetiteljstvo je naslijedilo sve rezultate grčkog obrazovanja.rimski svijet koji je zauzvrat uzeo u sebe sve plodove duševnog života čitavog ljudskog roda. Odsječen na ovaj način od općeg života čovječanstva, početak našeg obrazovanja, umjesto da bude početak živog, istinskog, potpunog prosvjetljenja, nužno će postati jednostrani početak i, posljedično, izgubiti sav svoj univerzalni značaj.

Težnja prema nacionalnosti je kod nas istina kao najviši stupanj obrazovanja, a ne kao zagušljivi provincijalizam. Stoga se, vođen ovom mišlju, na europsko prosvjetiteljstvo može gledati kao na nepotpuno, jednostrano, neprožeto pravim smislom i stoga lažno; ali poricati ga kao [kao da] ne postoji znači ograničiti vlastito. Ako je europsko doista lažno, ako doista proturječi početku istinskog obrazovanja, onda taj početak kao istinit ne bi trebao ostaviti tu proturječnost u umu čovjeka, nego, naprotiv, prihvatiti je u sebe, procijeniti, staviti unutar vlastitih granica i, na taj način ga podredivši vlastitoj nadmoći da mu kaže svoje pravo značenje. Navodna neistinitost ovog prosvjetljenja ni najmanje ne proturječi mogućnosti njegove podređenosti istini. Jer sve što je lažno u svom temelju je istinito, samo postavljeno na čudno mjesto: nema suštinski lažnog, kao što nema suštinskog u laži.

Tako su oba suprotna gledišta o odnosu naše domaće prosvjete prema europskoj prosvjeti, oba ova krajnja mnijenja, jednako neutemeljena. Ali mora se priznati da u ovom ekstremu razvoja, u kojem smo ih ovdje prikazali, oni zapravo i ne postoje. Istina, stalno susrećemo ljude koji u svom načinu razmišljanja više ili manje skreću na jednu ili drugu stranu, ali svoju jednostranost ne razvijaju do krajnjih rezultata. Naprotiv, jedini razlog zašto mogu ostati u svojoj jednostranosti je taj što je ne dovedu do prvih zaključaka, gdje pitanje postaje jasno, jer iz područja nesvjesnih sklonosti prelazi u područje racionalne svijesti, gdje proturječnost je uništena vlastitim izrazom. Zato smatramo da su svi sporovi o nadmoći Zapada ili Rusije, o dignitetu europske ili naše povijesti i slične rasprave među najbeskorisnijim, najpraznijim pitanjima koja besposlica mislećeg čovjeka može postaviti.

I što nam, zapravo, koristi odbacivanje ili ocrnjivanje onoga što je bilo ili jest dobro u životu Zapada? Nije li to, naprotiv, izraz našeg vlastitog početka, ako je naš početak istinit? Kao rezultat njegove dominacije nad nama, sve lijepo, plemenito, kršćansko nužno je naše, pa makar bilo europsko, bilo afričko. Glas istine ne slabi, već se jača svojim suglasjem sa svime što je bilo gdje istinito.

S druge strane, ako su se štovatelji europske prosvijećenosti, iz nesvjesne sklonosti prema jednom ili onom obliku, prema ovoj ili onoj negativnoj istini, htjeli uzdići do samog početka duševnog života čovjeka i naroda, koji jedini daje smisao i istinu, svim vanjskim oblicima i posebnim istinama, onda bi se, bez sumnje, moralo priznati da prosvjetiteljstvo Zapada ne predstavlja taj viši, središnji, dominantni princip, te bi se, prema tome, uvjerio da uvođenje posebnih oblika ovog prosvjetljenje znači uništavati bez stvaranja, i da ako u tim oblicima, u njima postoji nešto bitno u određenim istinama, onda to bitno možemo usvojiti samo kada izraste iz našeg korijena, bit će posljedica našeg vlastitog razvoja, a ne kada nam padne izvana u obliku kontradikcije cijeloj strukturi našeg svjesnog i običnog bića.

Ovo razmatranje obično zanemaruju čak i oni pisci koji, savjesno težeći istini, pokušavaju razumno objasniti smisao i svrhu svoje umne djelatnosti. Ali što je s onima koji djeluju bez odgovornosti? Koje zanosi zapadnjaštvo samo zato što nije naše, jer ne poznaju ni karaktera, ni smisla, ni dostojanstva toga načela koje leži u osnovi našeg povijesnog života, i ne znajući za to, ne mare saznati, neozbiljno miješajući u jedno osudu i slučajne nedostatke i samu bit našeg obrazovanja? Što reći o onima koji su ženstveno zavedeni vanjskim sjajem europskog obrazovanja, a da ne prodiru ni u temelj ovoga obrazovanja, ni u njegov unutarnji smisao, ni u onaj karakter proturječja, nedosljednosti, samouništenja, koji očito leži ne samo u općem rezultatu zapadnog života, nego čak iu svakoj njegovoj pojedinačnoj manifestaciji - očito, kažem, u slučaju kada se ne zadovoljavamo vanjskim pojmom fenomena, nego prodiremo u njegov puni smisao od temeljnog počevši do konačnih zaključaka.

Međutim, dok to govorimo, osjećamo, u međuvremenu, da će naše riječi sada još uvijek naići na malo razumijevanja. Gorljivi štovatelji i širitelji zapadnih oblika i koncepata obično se zadovoljavaju tako malim zahtjevima prosvjetiteljstva da jedva mogu doći do spoznaje ove unutarnje nesuglasice europskog obrazovanja. Oni, naprotiv, misle da ako cijela masa čovječanstva na Zapadu nije još dosegla posljednje granice svoga mogućeg razvitka, onda su ga barem njegovi najviši predstavnici dosegli; da su svi bitni zadaci već riješeni, sve tajne razotkrivene, svi nesporazumi razjašnjeni, sumnje okončane; da je ljudska misao došla do krajnjih granica svoga rasta, da joj sada još samo preostaje da se raširi do općeg priznanja i da u dubini ljudskog duha više nije ostalo bitnih, vapećih pitanja kojima nije mogla pronaći cjelovit, zadovoljavajući odgovor u sveobuhvatnom razmišljanju Zapada; iz tog razloga, možemo samo učiti, oponašati i asimilirati tuđe bogatstvo. Očito je nemoguće raspravljati s takvim mišljenjem. Neka se tješe puninom svog znanja, neka budu ponosni na istinitost svog smjera, hvale se plodovima svoje vanjske djelatnosti, dive se harmoniji svog unutarnjeg života. Nećemo slomiti njihov sretni šarm; zaslužili su svoje blagoslovljeno zadovoljstvo mudrom umjerenošću svojih mentalnih i srčanih zahtjeva. Slažemo se da smo nemoćni da ih uvjerimo, jer je njihovo mišljenje jako uz simpatije većine, i mislimo da samo s vremenom može biti poljuljano snagom vlastitog razvoja. Ali do tada, nemojmo se nadati da će ovi štovatelji europskog savršenstva shvatiti duboko značenje koje se krije u našem obrazovanju.

Za dva obrazovanja, dva otkrića mentalnih snaga u čovjeku i narodima prikazana su nam nepristranim nagađanjima, poviješću svih vremena pa čak i svakodnevnim iskustvom. Jedno obrazovanje je unutarnje raspodjela duha snagom istine koja je u njemu naviještena; drugi je formalni razvoj uma i vanjskog znanja. Prvi ovisi o principu kojemu se osoba podvrgava, i može se priopćiti izravno; drugi je plod sporog i teškog rada. Prvo daje misli smisao drugoga, ali drugo joj daje sadržaj i cjelovitost. Za prvi nema promjenjivog razvoja, postoji samo izravno prepoznavanje, očuvanje i širenje u podređenim sferama ljudskog duha; drugo, budući da je plod vjekovnih, postupnih napora, eksperimenata, neuspjeha, uspjeha, zapažanja, izuma i sve sukcesivno bogatije mentalne imovine ljudske rase, ne može se stvoriti trenutno, niti pogoditi najbriljantnijim nadahnućem, nego mora biti sastavljen malo po malo od združenih napora svih posebnih razumijevanja. Međutim, očito je da je prvi samo bitan za život, prožimajući ga jednim ili drugim smislom, jer iz njegova izvora izviru temeljna uvjerenja čovjeka i naroda; ona određuje poredak njihova unutarnjeg i smjer njihova vanjskoga bića, prirodu njihovih privatnih, obiteljskih i društvenih odnosa, početna je opruga njihova mišljenja, dominantni zvuk njihovih duhovnih pokreta, boja jezika, uzrok svjesnih preferencija i nesvjesnih sklonosti, temelj običaja i običaja, značenje njihove povijesti.

Podvrgnuvši se smjeru ovog višeg obrazovanja i dopunjujući ga vlastitim sadržajem, drugo obrazovanje uređuje razvoj izvanjske strane mišljenja i vanjska poboljšanja u životu, a da samo po sebi ne sadrži nikakvu prisilnu silu u jednom ili drugom smjeru. Jer u svojoj biti i bez stranih utjecaja, ono je nešto između dobra i zla, između moći uzdizanja i moći izobličenja osobe, kao svaka vanjska informacija, kao zbirka iskustava, kao nepristrano promatranje prirode, kao razvoj umjetničke tehnike, kao i sam spoznavatelj razum, kada djeluje izolirano od drugih sposobnosti osobe i razvija se sam od sebe, ne zanesen niskim strastima, ne obasjan višim mislima, već tiho prenoseći jedno apstraktno znanje koji se podjednako može koristiti za dobro i za štetu, služiti istini ili pojačati laž. Sama beskičmenost tog izvanjskog, logičko-tehničkog obrazovanja omogućuje mu da ostane u narodu ili osobi i onda kada izgubi ili promijeni unutarnju osnovu svoga bića, svoju početnu vjeru, svoja temeljna uvjerenja, svoj bitni karakter, svoje životno usmjerenje. Preostalo obrazovanje, preživjevši dominaciju višeg principa koji ga je kontrolirao, stupa u službu drugoga i, tako, neoštećeno prolazi kroz sve različite prekretnice povijesti, neprestano rastući u svom sadržaju do zadnje minute ljudskog postojanja.

U međuvremenu, u samim vremenima prekretnice, u ovim epohama propadanja osobe ili naroda, kada se temeljni princip života u njegovoj svijesti račva, raspada i time gubi svu snagu koja leži uglavnom u cjelovitosti biće - onda je ovo drugo obrazovanje, racionalno ono vanjsko, formalno, jedini oslonac neafirmirane misli i dominira, kroz razumnu računicu i ravnotežu interesa, nad umovima unutarnjih uvjerenja.

<…>ako je nekadašnja, isključivo racionalna priroda Zapada mogla razorno djelovati na naš način života i um, sada, naprotiv, novi zahtjevi europskog uma i naših temeljnih uvjerenja imaju isto značenje. A ako je istina da je temeljno načelo naše pravoslavno-slovenske prosvjete istinito (koje, uzgred rečeno, ne držim ni potrebnim ni umjesnim ovdje dokazivati), - ako je istina, velim, da je ovo najviše, živo načelo naša je prosvjeta istinita, onda je očito da, kao što je nekoć bila izvor naše drevne naobrazbe, ona sada mora služiti kao nužna nadopuna europskoj naobrazbi, odvajajući je od posebnih strujanja, čisteći je od karaktera iznimne racionalnosti i prožimanje novim značenjem; dok europsko obrazovanje, kao zreli plod svečovječanskog razvoja, odsječen sa starog stabla, treba poslužiti kao hrana za novi život, biti novi poticaj za razvoj naše umne djelatnosti.

Dakle, ljubav prema europskom odgoju, kao i ljubav prema našem, obje se na posljednjoj točki svoga razvoja spajaju u jednu ljubav, u njoj je težnja za živim, cjelovitim, sveljudskim i istinski kršćanskim prosvjetljenjem.

Naprotiv, u svom nerazvijenom stanju oboje su lažni, jer se ne zna prihvatiti tuđe, a da se ne izda svoje; druga u svom tijesnom zagrljaju davi ono što želi spasiti. Jedno ograničenje dolazi od zakašnjelog razmišljanja i od neznanja o dubini učenja koje leži u osnovi našeg obrazovanja; drugi, uviđajući nedostatke prvoga, hrli previše revno da bi mu stao u izravnu suprotnost. Ali uz svu njihovu jednostranost, ne može se ne priznati, da se i jedno i drugo može temeljiti na jednako plemenitim pobudama, istoj sili ljubavi prema prosvjeti pa i prema domovini, usprkos vanjskom protivljenju.

Ovaj naš koncept o ispravnom odnosu naše narodne prosvjete prema europskom i o dva krajnja gledišta, morali smo izraziti prije nego što počnemo razmatrati pojedine pojave naše književnosti.

Kao odraz strane književnosti, naše su književne pojave, kao i one na Zapadu, dominantno koncentrirane u publicistici.

Ali kakva je priroda naše periodike?

Časopisu je teško izraziti svoje mišljenje o drugim časopisima. Pohvala se može činiti kao ovisnost, kritiziranje ima izgled samohvale. Ali kako možemo govoriti o našoj književnosti, a da ne ispitamo ono što čini njen bitni karakter? Kako odrediti pravi smisao književnosti, a o časopisima da i ne govorimo? Pokušajmo se ne brinuti o izgledu koji bi naše prosudbe mogle imati.

Starija od svih drugih književnih časopisa sada je Knjižnica za čitanje. Njegov dominantni karakter je potpuno odsustvo bilo kakvog određenog načina razmišljanja. Ona danas hvali ono što je jučer osuđivala; danas iznosi jedno mišljenje, a sada propovijeda drugo; jer isti subjekt ima više suprotnih pogleda; ne izražava nikakva posebna pravila, nikakve teorije, nikakav sustav, nikakav smjer, nikakvu boju, nikakvo uvjerenje, nikakvu određenu osnovu za svoje prosudbe, i, unatoč tome, međutim, neprestano izriče svoj sud o svemu što je u književnosti ili znanosti. Ona to čini tako, da za svaku pojedinu pojavu sastavlja posebne zakone, iz kojih slučajno proizlazi njezina osuđujuća ili odobravajuća osuda i pada na sretnika. Iz tog razloga, učinak koji proizvede svako izražavanje njezina mišljenja je kao da ona uopće ne iznese svoje mišljenje. Čitatelj shvaća misao suca odvojeno, a predmet na koji se sud odnosi također leži odvojeno u njegovom umu, jer on osjeća da nema drugog odnosa između misli i predmeta, osim da su se sreli slučajno i nakratko i nakon ponovnog susreta ne prepoznaju se.

Samo se po sebi razumije da ova posebna vrsta nepristranosti lišava "Knjižnicu za čitanje" svake mogućnosti utjecaja na književnost kao časopis, ali je ne sprječava da se ponaša kao kompilacijačlanci, često vrlo zanimljivi. U urednici 1, osim izvanredne, svestrane i često zadivljujuće učenosti, ona ima i poseban, rijedak i dragocjen dar: najteža pitanja znanosti prikazati u najjasnijem i najrazumljivijem obliku i to izlaganje oživjeti svojim uvijek originalnim, često duhovite primjedbe. Sama ta kvaliteta mogla bi proslaviti svaki časopis, ne samo u našoj zemlji, nego iu inozemstvu.

Ali najživlji dio "B[biblioteke] za] čitanje" je in bibliografija. Njezine kritike pune su duhovitosti, veselja i originalnosti. Ne možete a da se ne nasmijete dok ih čitate. Slučajno smo vidjeli autore čija su djela rastavljena i koji sami nisu mogli suspregnuti dobrodušni smijeh, čitajući rečenice na svoja djela. Jer u prosudbama "Knjižnice" postoji toliko potpuni izostanak bilo kakvog ozbiljnog mišljenja da njeni najzločestiji napadi proizlaze iz lika fantastično nevinog, da tako kažemo, dobrodušno ljutitog. Jasno je da se ne smije zato što je tema stvarno smiješna, već samo zato što se želi smijati. Ona izvrće autorove riječi prema svojoj namjeri, spaja one razdvojene smislom, odvaja povezane, ubacuje ili izostavlja čitave govore kako bi promijenila značenje drugih, ponekad sastavlja fraze koje su potpuno bez presedana u knjizi iz koje ona piše, a i sama se smije svom sastavu. Čitatelj to vidi i smije se s njom, jer su njezine šale uvijek duhovite i vesele, jer su nevine, jer ih nije neugodno niti jedno ozbiljno mišljenje, i jer, konačno, časopis, šaleći se pred njim, ne izjavljuje tvrdnje da bilo koji drugi uspjeh, osim časti da nasmije i zabavi publiku.

U međuvremenu, iako ponekad s velikim zadovoljstvom gledamo ove recenzije, iako znamo da je ta zaigranost vjerojatno glavni razlog uspjeha časopisa, međutim, kada uzmemo u obzir kojom se cijenom taj uspjeh kupuje, koliko ponekad vjernost riječi prodaje se zbog užitka zabave, povjerenja čitatelja, poštovanja istine itd. - tada nam nehotice pada na pamet: što ako s tako briljantnim osobinama, s takvom duhovitošću, s takvom učenošću, s takvom svestranošću uma, s takva originalnost riječi, druge su riječi bile kombinirane s dostojanstvom, na primjer, uzvišena misao, čvrsto i nepromjenjivo uvjerenje, ili čak nepristranost, ili čak njegov vanjski izgled? Kakav bi onda učinak mogla imati »Knjižnica za čitanje«, da ne kažem, na našu književnost, nego na cjelokupno naše obrazovanje? Kako je lako mogla, svojim rijetkim osobinama, zavladati umovima čitatelja, snažno razviti svoje uvjerenje, naširoko ga raširiti, privući simpatije većine, postati sudac mišljenja, možda prodrijeti iz književnosti u sam život, povezati njegove različite pojave u jednu misao i, dominirajući tako nad umovima, oblikovati čvrsto zatvoreno i visoko razvijeno mišljenje, koje može biti koristan motor našeg obrazovanja? Naravno, tada bi bilo manje zabavno.

Karakter potpuno suprotan "Knjižnici za čitanje" predstavljaju "Majak" i "Zapisi domovine". Dok je Knjižnica kao cjelina više zbirka heterogenih članaka nego časopis, au svojoj kritici ima jedinu svrhu zabaviti čitatelja, bez izražavanja nekog određenog načina razmišljanja, naprotiv, Otechestvennye Zapiski i Mayak su svaki prožeti vlastitim oštro određenim mišljenjem, i svaki izražava svoj vlastiti, jednako odlučan, iako izravno suprotni smjer jedan drugome.

Otechestvennye Zapiski nastoje pogoditi i sebi prisvojiti onaj pogled na stvari, koji po njihovu mišljenju sačinjava najnoviji izraz europskoga prosvjetiteljstva, pa stoga, često mijenjajući svoj način mišljenja, stalno ostaju vjerni jednoj brizi: izraziti najmodernije misao, najnoviji osjećaj iz zapadne književnosti.

Mayak pak primjećuje samo onu stranu zapadne prosvijećenosti koja mu se čini štetnom ili nemoralnom i, da bi radije izbjegao simpatije s njom, odbacuje svu europsku prosvjetiteljstvo potpuno, ne ulazeći u dvojbene postupke. Zato jedan hvali, a drugi kudi; jedan uživa u onome što kod drugog izaziva gnjev; čak i isti izrazi koji u rječniku jednoga časopisa označavaju najviši stupanj dostojanstva, npr. Europeizam, posljednji trenutak razvoja, ljudska mudrost i tako dalje. - u tuđem jeziku imaju značenje izrazitog ukora. Zato se, ne čitajući jedan časopis, može saznati njegovo mišljenje iz drugog, shvaćajući samo sve njegove riječi u suprotnom smislu.

Tako se u općem kretanju naše književnosti jednostranost jednog od tih časopisa korisno uravnotežuje suprotnom jednostranošću drugoga. Međusobno se uništavajući, svaki od njih, i ne znajući, nadopunjuje nedostatke drugoga, tako da se smisao i značenje, pa i slika i sadržaj jednoga, temelje na mogućnosti postojanja drugoga. Sama polemika između njih služi kao uzrok njihove neraskidive povezanosti i predstavlja, da tako kažemo, nužan uvjet za njihovo mentalno kretanje. Međutim, priroda ove polemike potpuno je različita u oba časopisa. Mayak napada Otechestvennye Zapiski izravno, otvoreno i s herojskom neumornošću, uočavajući njihove pogreške, pogreške, lapsuse, pa čak i tiskarske pogreške. Otečestvennye Zapiski malo mare za Mayak kao časopis i rijetko o njemu i govore, ali stalno imaju na umu njegov smjer, čijoj krajnosti nasuprot nastoje postaviti suprotnu, ništa manje naglu krajnost. Ta borba održava mogućnost života za oboje i čini njihovo glavno značenje u književnosti.

Ovo sučeljavanje Majaka i Otečestvennih Zapiski smatramo korisnom pojavom u našoj književnosti jer, izražavajući dva ekstremna trenda, oni ih, svojim preuveličavanjem tih krajnosti, nužno predstavljaju donekle karikaturalno i tako čitatelja nehotice navode na misli put razborite umjerenosti u zabludi. Osim toga, svaki časopis te vrste objavljuje mnoge članke koji su zanimljivi, praktični i korisni za širenje našeg učenja. Jer mislimo da naše obrazovanje mora sadržavati plodove oba smjera: ne mislimo da ti smjerovi trebaju ostati u svojoj isključivoj jednostranosti.

No, govoreći o dva smjera, više mislimo na ideale dvaju časopisa nego na časopise o kojima je riječ. Jer, nažalost, ni "Mayak" ni "Bilješke domovine" nisu daleko od postizanja cilja koji sebi postavljaju.

Odbacivanje svega zapadnog i priznavanje samo onoga aspekta našeg obrazovanja koji je izravno suprotstavljen europskom, naravno, jednostran je trend; međutim, moglo bi imati neko podređeno značenje kad bi ga časopis izražavao u svoj čistoći svoje jednostranosti; ali, uzimajući ga za cilj, "Mayak" miješa s njim neke heterogene, slučajne i očito proizvoljne početke, koji ponekad uništavaju njegov glavni smisao. Tako, na primjer, stavljajući svete istine naše pravoslavne vjere u temelj svih svojih sudova, on u isto vrijeme prihvaća druge istine kao osnovu za sebe - odredbe svoje samosastavljene psihologije - i sudi stvari prema tri kriterijima, prema četiri kategorije i deset elemenata. Stoga, miješajući svoja osobna mišljenja s općim istinama, on zahtijeva da se njegov sustav uzme kao kamen temeljac nacionalnog mišljenja. Uslijed te iste zbrke pojmova, on misli učiniti veliku uslugu književnosti, uništavajući uz »Otadžbinske zapise« i ono, što je slava naše književnosti. Dakle, on usput dokazuje da Puškinova poezija nije samo strašna, nemoralna, nego da u njoj još nema ni ljepote, ni umjetnosti, ni dobrih stihova, pa čak ni ispravnih rima. Pa tako, brinući se o usavršavanju ruskog jezika i trudeći se da mu podari "mekoću, ljupkost, zvučnu ljupkost" koja bi ga učinila "ljudoljubivim jezikom cijele Europe", on sam u isto vrijeme, umjesto da govori ruski, koristi jezik vlastitog izuma..

Zato je, usprkos mnogim velikim istinama koje je tu i tamo iskazao Mayak i koje su mu, predstavljene u svom čistom obliku, trebale steći žive simpatije mnogih, teško je suosjećati s njim, jer istine miješaju se u njemu pojmovi u najmanju ruku čudni.

Otechestvennye zapiski, sa svoje strane, također uništavaju vlastitu snagu na drugačiji način. Umjesto da nam prenesu rezultate europskog obrazovanja, oni se neprestano zanose nekim posebnim manifestacijama tog obrazovanja i, ne prihvaćajući ga u potpunosti, misle da su novi, zapravo uvijek kasne. Jer žudnja za pomodnim mišljenjem, žudnja za pojavom lava u krugu misli, već sama po sebi dokazuje otklon od središta mode. Ta želja daje našim mislima, našem jeziku, cijelom našem izgledu onaj karakter sumnjičavosti oporosti, onaj rez vedrog pretjerivanja, koji služe kao znak naše otuđenosti upravo od kruga kojemu želimo pripadati.

Naravno, “O [domaćim] bilješkama]” preuzimaju svoja mišljenja iz najnovijih knjiga Zapada, ali oni te knjige uzimaju odvojeno od cjelokupnog zapadnog obrazovanja, i stoga je značenje koje one tamo imaju za njih potpuno drugačije. ; ta misao, koja je tamo bila nova kao odgovor na sveukupnost pitanja koja je okružuju, otrgnuta od ovih pitanja, kod nas nije više nova, nego samo pretjerana starina.

Dakle, u sferi filozofije, ne prikazujući ni najmanjeg traga onim zadaćama koje su predmet modernog mišljenja na Zapadu, “O [domaće] bilješke] propovijedaju sustave koji su već zastarjeli, ali im dodaju neke nove rezultate koji ne pristaje uz njih. Tako su u sferi povijesti usvojili određena mišljenja Zapada, koja su se tamo pojavila kao rezultat težnje za nacionalnošću; ali, shvativši ih odvojeno od njihova izvora, izvode iz njih i nijekanje naše narodnosti, jer se ne slaže s narodima Zapada, kao što su Nijemci nekoć odbacili svoju narodnost, jer je za razliku od Francuza. Tako su na polju književnosti “Domaći[e] zapiski] primijetili da su na Zapadu, ne bez koristi za uspješno kretanje prosvjete, uništeni neki nezasluženi autoriteti, te se zbog ove primjedbe žele poniziti sve naše slavu, pokušavajući smanjiti Deržavinov književni ugled, Karamzin, Žukovski, Baratinski, Jazikov, Homjakov, te I. Turgenjev i A. Majkov veličaju se umjesto njih, svrstavajući ih u istu kategoriju s Ljermontovom, koji vjerojatno ne bi izabrao ovo mjesto za sebe u našoj književnosti. Slijedeći isti početak, "O[domaći] zapisi]" pokušavaju obnoviti naš jezik svojim posebnim riječima i oblicima.

Zato se usuđujemo misliti da i O[techestvennye] z[apiski] i Mayak izražavaju smjer donekle jednostran i ne uvijek istinit.

Sjeverna pčela više je politički list nego književni časopis. Ali u svom nepolitičkom dijelu izražava istu težnju za moralom, uređenjem i pristojnošću, koju "O [domaće] note]" otkriva za europsko obrazovanje. Ona prosuđuje stvari prema svojim moralnim pojmovima, prenosi sve što joj se čini divnim na prilično raznolik način, prenosi sve što joj se sviđa, prenosi sve što joj nije na srcu, vrlo revno, ali možda ne uvijek pravedno.

Imamo razloga misliti da to nije uvijek pošteno.

U Literaturnoj gazeti nismo uspjeli otvoriti nikakav poseban smjer. To štivo je uglavnom lagano, desertno štivo, malo slatko, malo ljuto, literarno slatko, ponekad malo masnije, ali tim ugodnije nekim nezahtjevnim organizmima.

Uz ove časopise moramo spomenuti i Sovremennik, jer je i on književni časopis, iako priznajemo da ne bismo htjeli brkati njegovo ime s drugim imenima. Pripada sasvim drugom krugu čitatelja, ima sasvim drugačiju namjenu od ostalih publikacija, a pogotovo se ne miješa s njima u tonu i načinu svog književnog djelovanja. Uvijek čuvajući dignitet svoje smirene neovisnosti, Sovremennik ne ulazi u strastvenu polemiku, ne dopušta sebi mamiti čitatelje pretjeranim obećanjima, ne zabavlja njihovu dokonost svojom razigranošću, ne nastoji se razmetati šljokicama stranih, neshvaćenih sustava. , ne traga zabrinuto za novostima mišljenja i ne temelji vlastita uvjerenja na autoritetu mode, već slobodno i čvrsto ide svojim putem, ne povijajući se pred vanjskim uspjehom. Zato je od vremena Puškina do danas ostala trajna posuda za najslavnija imena naše književnosti; zato manje poznati pisci već sada imaju određeno pravo objavljivati ​​članke u Sovremenniku da ih javnost poštuje.

U međuvremenu, smjer Sovremennika nije pretežno, već isključivo književni. Članci znanstvenika kojima je cilj razvoj znanosti, a ne riječi, nisu dio toga. Zato je slika njegova pogleda na stvari u nekoj kontradikciji s njegovim imenom. Jer u naše vrijeme čisto književno dostojanstvo više ne čini bitan aspekt književnih pojava. Zato kada, analizirajući neko književno djelo, Sovremennik svoje prosudbe temelji na pravilima retorike ili retorike, mi nehotice žalimo što se snaga njegove moralne čistoće iscrpljuje u brigama za njegovu književnu čistoću.

Finski Glasnik tek počinje, pa stoga još ne možemo procijeniti njegov smjer; reći ćemo samo da je ideja približavanja ruske književnosti skandinavskoj, po našem mišljenju, ne samo među korisnima, već zajedno s najzanimljivijim i najznačajnijim inovacijama. Naravno, pojedinačno djelo nekog švedskog ili danskog pisca ne možemo u potpunosti cijeniti ako ga ne uzmemo u obzir ne samo uz opće stanje književnosti njegova naroda, nego, što je još važnije, uz stanje svih privatnih i općih , unutarnji i vanjski život te malo poznate zemlje. Ako će nas, kako se nadamo, Finnish Herald upoznati s najzanimljivijim aspektima unutarnjeg života Švedske, Norveške i Danske; ako nam na jasan način prezentira značajna pitanja koja ih zaokupljaju u sadašnjem trenutku; ako nam otkrije svu važnost onih duševnih i životnih pokreta, malo poznatih u Europi, koji sada ispunjavaju ove države; ako nam u jasnoj slici predoči nevjerojatno, gotovo nevjerojatno blagostanje niže klase, osobito u pojedinim područjima ovih država; ako nam na zadovoljavajući način razloži razloge ove sretne pojave; ako objašnjava razloge druge, ne manje važne okolnosti - zadivljujućeg razvoja pojedinih aspekata narodnog morala, osobito u Švedskoj i Norveškoj; ako daje jasnu sliku odnosa između različitih klasa, odnosa koji su potpuno različiti od drugih država; ako se napokon sva ova važna pitanja s književnim pojavama povežu u jednu živu sliku, onda će bez sumnje ovaj časopis biti jedna od najznamenitijih pojava u našoj književnosti.

Ostali naši časopisi pretežno su posebne naravi, pa o njima ovdje ne možemo govoriti.

Doduše rasprostranjenost časopisa u sve krajeve države i u sve krugove pismenog društva, uloga koju oni očito igraju u našoj književnosti, zanimanje koje pobuđuju kod svih slojeva čitatelja - sve nam to nepobitno dokazuje, da je sama priroda našeg književnog obrazovanja pretežno je časopisna.

Međutim, značenje ovog izraza zahtijeva neko objašnjenje.

Književni časopis nije književno djelo. On samo informira o suvremenim pojavama književnosti, analizira ih, ukazuje na njihovo mjesto među drugima, izriče svoj sud o njima. Časopis je u književnosti isto što i predgovor u knjizi. Posljedično, prevlast novinarstva u književnosti dokazuje da u suvremenom obrazovanju postoji potreba uživati i znati popušta potrebama sudac - dovedite svoja zadovoljstva i znanje pod jedan pregled, budite svjesni, imajte mišljenje. Dominacija publicistike u polju književnosti jednaka je dominaciji filozofskih spisa u polju znanosti.

Ali ako se razvoj novinarstva kod nas temelji na želji samog našeg obrazovanja za razumnim izvješćem, za izraženim, formuliranim mišljenjem o predmetima znanosti i književnosti, onda, s druge strane, neodređeni, zbrkani, -stran i ujedno kontradiktoran karakter naših časopisa dokazuje da književno još nismo formirali svoja mišljenja; da u pokretima naše prosvjete više potreba mišljenja od samih mišljenja; više osjećaja potrebe za njima općenito, nego izvjesna sklonost jednom ili drugom smjeru.

Međutim, može li biti drugačije? S obzirom na opći karakter naše književnosti, čini se, da u našem književnom obrazovanju nema elemenata za stvaranje općeg određenog mišljenja, nema snaga za stvaranje cjelovitog, svjesno razrađenog smjera, niti ih može biti, kao sve dok je dominantna boja naših misli slučajna nijansa stranih uvjerenja. Nedvojbeno se mogu, pa i doista stalno susreću ljudi koji neku određenu misao, koju su fragmentarno shvatili, izdaju za svoju specifikum. mišljenje - ljudi koji svoje koncepte knjige nazivaju imenom vjerovanja; ali te misli, ti koncepti više su poput školskih vježbi iz logike ili filozofije; to je imaginarno mišljenje, puko vanjsko ruho misli, moderna haljina u koju neki inteligentni ljudi oblače svoj um kad je iznose u salone, ili mladenački snovi razbijeni pri prvom naletu stvarnog života. Ne mislimo pod riječju vjerovanje.

Bilo je vrijeme, i to ne tako davno, kada je bilo moguće za misleću osobu oblikovati sebi čvrst i određen način mišljenja, obuhvaćajući zajedno život, i um, i ukus, i životne navike, i književne sklonosti; čovjek je mogao stvoriti određeno mišljenje za sebe samo iz suosjećanja s fenomenima strane književnosti: postojali su cjeloviti, cjeloviti, cjeloviti sustavi. Sada ih više nema; barem nema općeprihvaćenih, bezuvjetno dominantnih. Da bi čovjek izgradio svoj cjelovit pogled od kontradiktornih misli, treba birati, sabrati se, tražiti, sumnjati, uzdići se do samog izvora iz kojeg izvire uvjerenje, to jest ili zauvijek ostati s kolebljivim mislima, ili donijeti unaprijed gotove , nije izvučeno iz književnosti. uvjerenje. Sastaviti vjerovanje iz različitih sustava je nemoguće, kao što je nemoguće uopće sastaviti ništa živo. Živo se rađa samo iz života.

Sada više ne može biti voltairovaca, genjakista, genpaulista, schellingovaca, byronista, getista, doktrinara ili izuzetnih hegelijanaca (izuzimajući možda one koji katkad, a da nisu čitali Hegela, daju imena pod njegovim imenom). osobna nagađanja) sada svatko mora formirati svoj vlastiti način razmišljanja i, prema tome, ako ga ne preuzme iz cjelokupnosti života, onda će uvijek ostati samo na knjiškim frazama.

Zbog toga je naša književnost mogla imati puno značenje do kraja Puškinova života, a sada nema određeno značenje.

Mislimo, međutim, da se ovakvo stanje ne može nastaviti. Zbog prirodnih, nužnih zakona ljudskog uma, praznina nepromišljenosti mora jednog dana biti ispunjena smislom.

I zapravo, od nekog vremena u jednom kutu naše književnosti počinje bitna promjena, iako još uvijek jedva primjetna u pojedinim posebnim nijansama književnosti - promjena koja nije toliko izražena u književnim djelima, koliko se otkriva u stanje samog našeg obrazovanja općenito i obećava preoblikovanje karaktera.naša imitativna podređenost u svojstven razvoj unutarnjih načela vlastitog života. Čitatelji će, naravno, pogoditi da govorim o onom slavensko-kršćanskom smjeru, koji je, s jedne strane, podvrgnut nekim, možda pretjeranim sklonostima, a s druge strane progonjen čudnim, očajničkim napadima, ismijavanjem, klevetama , ali u svakom slučaju vrijedan pažnje.kao takav događaj, koji je, po svoj prilici, predodređen da zauzme ne posljednje mjesto u sudbini našeg prosvjetiteljstva.<…>

Izbor urednika
POVIJEST RUSIJE Tema br. 12 SSSR-a 30-ih godina industrijalizacija u SSSR-u Industrijalizacija je ubrzani industrijski razvoj zemlje, u ...

PREDGOVOR "... Tako smo u ovim krajevima, s pomoću Božjom, primili nogu, nego vam čestitamo", napisao je Petar I u radosti Petrogradu 30. kolovoza...

Tema 3. Liberalizam u Rusiji 1. Evolucija ruskog liberalizma Ruski liberalizam je originalan fenomen koji se temelji na ...

Jedan od najsloženijih i najzanimljivijih problema u psihologiji je problem individualnih razlika. Teško je navesti samo jedno...
Rusko-japanski rat 1904.-1905 bio je od velike povijesne važnosti, iako su mnogi smatrali da je apsolutno besmislen. Ali ovaj rat...
Gubici Francuza od akcija partizana, po svemu sudeći, nikada se neće računati. Aleksej Šišov govori o "klubu narodnog rata", ...
Uvod U gospodarstvu bilo koje države, otkako se pojavio novac, emisija je igrala i igra svaki dan svestrano, a ponekad ...
Petar Veliki rođen je u Moskvi 1672. Njegovi roditelji su Aleksej Mihajlovič i Natalija Nariškina. Petera su odgajale dadilje, obrazovanje na ...
Teško je pronaći dio piletine od kojeg je nemoguće napraviti pileću juhu. Juha od pilećih prsa, pileća juha...