Dmitrovska subota. Crkveni spomen na roditeljsku subotu

Kršćani imaju nekoliko posebnih dana u godini kada se spominju mrtvih - to su zadušne roditeljske subote. Najveća tri su Universal, Troitskaya i Dmitrievskaya. Dmitrijeva subota pada uoči velikog praznika - Dmitrijeva, koji je ustanovljen u čast Dmitrija Solunskog. Ovaj se dan od davnina smatra posebnim za sve kršćane.

Dmitrijevska subota: povijest dana

Povijest ovog dana je dvosmislena: neki kršćani kažu da ovaj dan ima samo pravoslavne korijene, ali priče pokazuju da je Dimitrijeva subota povezana s poganstvom.

Prema službenim podacima, utvrđeno je da je Dmitrijevska subota ustanovljena u čast vojnika koji su hrabro poginuli na Kulikovskom polju. Nakon pobjede, princ Dmitry Donskoy pozvao je crkvu da se svake godine prisjeća onih koji su umrli u ovoj bitci. Svećenici su se s tim složili, a kao razlog su naveli da su u ovoj bitci ginuli kršćani, kojih bi se trebali sjećati njihovi preci. Godinama kasnije, Dmitrijevska subota postala je roditeljska i na ovaj dan se spominju svi mrtvi.

Dmitrijevska roditeljska subota: kada pada 2019. i kako to razumjeti?

Svake godine Dmitrijevska subota pada na novi dan, odbrojavanje počinje od Uskrsa, a 2019. ovaj dan pada 28. listopada. Na ovaj dan svi kršćani trebaju poći u crkvu, braniti službu, naložiti molitvu za mrtve, staviti svijeću za pokoj, a zatim otići na grob svojim roditeljima i rodbini i donijeti im dar i svijeću na grob.

Nakon groblja svi idu kućama, okupljaju se u roditeljskoj kući i pomene svojim precima. Stol je prostrt, svijeće donesene iz crkve se pale. Postoji vjerovanje da na ovaj dan duše umrlih silaze na zemlju i promatraju žive, kako se drže običaja i raspolažu nasljedstvom.

Na stolu se na ovaj dan nalaze jela koja su roditelji voljeli jesti, a kojih više nema. Za stolom su se lijepom riječju sjetili svih koji su otišli na drugi svijet. Postoji uvjerenje da bi na spomen stolu trebalo biti najmanje 12 jela, a glavnim od njih u starim danima smatrala se svinjska glava.

Na ovaj dan ne zaboravite na molitve. Uostalom, pokojnik bi s neba trebao vidjeti da na zemlji preci idu u crkvu, poštuju običaje svojih predaka i Gospodina.

Dmitrijevskaja roditeljska subota: molitve

Na ovaj dan se čitaju mnoge molitve, evo jedne od njih:

“Sveti velikomučeniče Hristov Dimitrije! Stojeći smjelo Nebeskom Kralju, zamolite ga za oprost naših grijeha i oslobodi nas, prokleti (imena), od svedestruktivnog čira, vatre i vječne kazne. Moli se za dobrotu Njegovu, ježe župi (ili kući) ovoga i našega hrama. Isprosi nam blagodatno ukrepljenje za dobra djela, i daj nam da ovdje činimo što je ugodno Gospodu našemu Hristu Bogu, daj da se udostojimo tvojim molitvama nasljedovati Carstvo Nebesko i tamo Ga slaviti, sa Ocem i Sv. Duh, zauvijek i zauvijek. Amen"

Dmitrievskaya roditeljska subota: tradicija

Svi vjernici na ovaj dan trebaju ići u crkvu, poštovati sjećanje na preminule pretke. U crkvu dolaze dan prije u petak na večer. U to vrijeme obavljaju se veliki parastosi – parastosi. Svi napjevi, tropari i molitve posvećeni su mrtvima. Ujutro na Dmitrijevu subotu u crkvi se služi pogrebna liturgija.

Svi kršćani dolaze u crkvu s malim komadićima papira, gdje su ispisana imena svih umrlih rođaka i predaju ih svećeniku, koji će ih spomenuti tijekom službe. Također, u crkvu se donose prilozi u obliku povrća, kruha, slatkiša i voća, ali se ne mogu donirati meso i vino.

Dmitrievskaya roditeljska subota: znakovi

Stari su ljudi u davna vremena uočili mnoga obilježja na svim kršćanskim blagdanima, a nakon toga su sve te znakove prenijeli svojim precima. Mnogi su znakovi preživjeli do danas, a Dmitrijevska subota nije iznimka:

• Dmitrijev dan - zima se penje na ogradu od pletera;
• Do Dmitrijevske subote zima ne počinje;
• Rijeke se lede na Dmitriju;
• Ako je taj dan hladan i pao snijeg, proljeće će kasniti, a ako je mraz, proljeće će biti toplo;
• Dmitrovska subota - rad za navijačice;
• Ako je Dmitrijev dan u snijegu, i Uskrs je u snijegu, i Dmitrijev po golu, a time i Sveta.

Na dan Dmitrijeva, lukave djevojke žele se brže udati, a sve zato što su nakon ovog dana vjenčanja rijetka.

Također se vjeruje da što je izdašnija milostinja živih u crkvi, to se duša pokojnika bolje osjeća na onom svijetu.

Dimitrija Donskog prije bitke kod Kulikova

Što je danas? Koga se treba sjetiti na današnji dan? Zašto se pravoslavci mole za mrtve? Odgovorni svećenik Vladislav Šestakov, klerik Crkve Uzvišenja Križa u Gorlovki.

Na takozvanu Dimitrijevu roditeljsku subotu, Pravoslavna crkva vrši poseban spomen na sve umrle pravoslavne kršćane. Dimitrijevu subotu ustanovio je veliki knez Dimitrij Donski. Izvojevavši slavnu pobjedu na Kulikovskom polju nad Mamajem 8. rujna 1380., Dimitrij Ivanovič je po povratku s bojnog polja posjetio Trojice-Sergijev samostan. Sveti Sergije Radonješki, igumen manastira, ranije ga je blagoslovio za borbu s nevjernicima i dao mu dva monaha među svojom braćom - Aleksandra Peresveta i Andreja Osljabju. Oba monaha pala su u borbi i sahranjena su u blizini zidina crkve Rođenja Presvete Bogorodice u Starom Simonovskom manastiru.

U Trojckom manastiru parastosom i zajedničkom trpezom služen je pomen pravoslavnim vojnicima poginulim u Kulikovskoj bici. S vremenom se razvila tradicija da se takva komemoracija održava svake godine. Više od 250 tisuća vojnika koji su se borili za domovinu nije se vratilo s Kulikovskog polja. Zajedno s radošću pobjede, u njihove obitelji stigla je i gorčina gubitka, a ovaj privatni roditeljski dan postao je zapravo univerzalni dan sjećanja u Rusiji.

Od tada, u subotu prije 26. listopada / 8. studenoga - dan sjećanja na svetog Dimitrija Solunskog (imendan Dimitrija Donskog) - pogrebne službe obavljane su posvuda u Rusiji. Nakon toga, na ovaj dan počeli su obilježavati ne samo vojnike koji su položili svoje živote na bojnom polju za svoju vjeru i domovinu, već i sve umrle pravoslavne kršćane.

Općenito, tradicija obilježavanja pokojne rodbine potječe iz davnih, starozavjetnih vremena. Molitva proroka Baruha, Jude Makabejca jasno svjedoči o dobrobitima molitve za pokojne i njihova sjećanja (Bar 3,4-5; 2 Mak 12,43-45). Za molitveno sjećanje na mrtve, organizirani su obroci, davana milostinja (Sir 7,36; Tov 4,17). Dakle, nauk o molitvi za mrtve postojao je još u starozavjetnoj Crkvi, među Židovima, kao što se vidi iz Pnz. 26:14, koji kaže da se od desetine za siročad i udovice ne može dati za umrle, dakle, od preostalih devet dijelova zemaljskih proizvoda također možete dati za umrle.

Riječ Božja nam zapovijeda “molite jedni za druge”, “za sve ljude”(Jak 5,16), i za žive i za mrtve, za Gospodina "Svi su živi"(Luka 20:38). Da umrli ljudi mogu dobiti oproštenje nekih grijeha, vidi se iz Spasiteljevih riječi o oproštenju u ovom i budućem vijeku (Mt 12,32). Apostol Petar govori o propovijedanju Gospodnjem "duhovi tamnice", "nekada buntovni", a također i o "evanđelje koje je bilo za mrtve" podrazumijevajući ovdje propovijedanje mrtvima ili svetog Ivana Krstitelja (koji je navijestio dobru vijest u paklu onima koji su bili Bog, očitovan u tijelu), ili propovijedanje Krista pri njegovom silasku u pakao (1. Petr. 3: 18-20; 1. Petr. 4:6).

Također je vrijedno prisjetiti se kako se Stvoritelj odnosi prema svojoj kreaciji. Ako želimo spasenje voljenoj osobi koja je već izvan granica ovoga života, onda to Gospodin, naš ljubezni Otac, želi tim više. „Kada sav narod i sveta katedrala stoje ispruženih ruku prema nebu, i kada je Strašna žrtva postavljena pred nas, kako da ne umilostivimo Boga, moleći se za njih (mrtve)?“- kaže sv. Ivana Zlatoustog. I drugdje: “Još uvijek postoji, uistinu postoji mogućnost, ako želimo ublažiti kaznu umrlom grešniku. Budemo li se za njega često molili i dijelili milostinju, pa čak i ako je on sam po sebi nedostojan, Bog će nas uslišiti. Ako je druge spasio radi apostola Pavla, a druge poštedio radi nekih, kako onda to ne može učiniti i za nas?”

Umirući pravoslavni kršćani ne prestaju biti članovi Crkve, čuvajući s Njom i sa svom drugom njezinom djecom najstvarnije, stvarno, živo zajedništvo. To piše nadbiskup Athanasius Sakharov „Bogoslužje i molitva pretežno su područje u kojem vjernici stupaju u najuže, vanjskim osjetilima najvidljivije, a ujedno i najuzvišenije i najtajnovitije jedinstvo sa svetom Crkvom i međusobno. Molitva je glavna snaga ovog jedinstva.” To je molitva — ovo je most koji opipljivo spaja dva svijeta – materijalni i duhovni. S tim u vezi, nemoguće je ne spomenuti dobrobiti koje namaz za umrle čini onome koji se moli.

Liturgija povezana sa smrću kršćanina ne počinje kada osoba dođe do neizbježnog kraja. Ne, ova bogoslužja počinje svake nedjelje u uzašašću Crkve na nebo, kada se ostavlja "svaka svjetovna briga"; počinje svakim blagdanom, ali je najdublje ukorijenjena u radost Kristove Uskrse. Može se reći da je sav crkveni život sakrament naše smrti i uskrsnuća, jer je sav navještaj smrti Gospodinove i ispovijedanje njegova uskrsnuća.

Pravoslavna crkva vodi svoju djecu u zagrobni život sakramentima pokajanja, pričesti i blagoslova bolesnika, a osim toga, u trenucima rastanka duše od tijela, obavlja molitvu pjevajući nad njim za izlazak iz duša. U osobi svećenika Crkva dolazi u postelju umirućega, ponajprije nastojeći da on nema na savjesti zaboravljen ili neispovijedan grijeh ili pakost prema nekome od svojih bližnjih.

A ako pažljivo slušate riječi panikhidskih pjesama ili obreda ukopa, primijetit ćete da se većina njih obraća upravo živim ljudima koji se mole za preminule. Svrha ovoga je da nas podsjeti da je ovaj život privremeni život, i da smo mi samo "stranci i stranci" na ovoj zemlji.

„Od zemlje ćemo stvoriti zemlju, i tamo ćemo u zemlju otići, kako si naredio, Koji si me stvorio, i rijeku moju: kao što si ti zemlja i u zemlju uđi, ili će svi ljudi otići ...”(Mi, smrtnici, od zemlje smo stvoreni, i na istu zemlju ćemo otići, kako si Ti naredio, stvorivši me i govoreći mi: "Ti si zemlja, i ti ćeš otići u zemlju", gdje svi mi, smrtnici, otići će ...) - pjeva se u pogrebnim ikosima.

Molimo i za oproštenje vlastitih grijeha: „Ja sam slika Tvoje neizrecive slave, čak i ako nosim kugu grijeha; smiluj se, Gospodine, stvorenju svome i očisti samilošću svojom…”(Ja sam slika Tvoje neizrecive slave, iako nosim i čireve grijeha: smiluj se svom stvorenju, Gospodine, i očisti po svom milosrđu ...).

Osim toga, molitvom za svoje umrle rođake i prijatelje i činjenjem milostinje za njih izražavamo brigu i ljubav prema njima. Tako ispunjavamo glavnu Spasiteljevu zapovijed.

DImitrijevska roditeljska subota ustanovljena je nakon bitke na Kulikovskom polju. U početku je obavljena komemoracija za sve vojnike koji su pali u ovoj bitci. Postupno je Dimitrijeva subota postala dan zadušnice za sve umrle pravoslavne kršćane. Održava se u subotu prije sv. Velikomučenik Dimitrije Solunski (26. listopada / 8. studenoga).

Povijest osnivanja

Dimitrijevu subotu ustanovio je veliki knez Dimitrij Donski. Izvojevavši slavnu pobjedu na Kulikovskom polju nad Mamajem 8. rujna 1380., Dimitrij Ivanovič je po povratku s bojnog polja posjetio Trojice-Sergijev samostan. Sveti Sergije Radonješki, igumen manastira, ranije ga je blagoslovio za borbu s nevjernicima i dao mu dva monaha među svojom braćom - Aleksandra Peresveta i Andreja Osljabju. Oba monaha pala su u borbi i sahranjena su u blizini zidina crkve Rođenja Presvete Bogorodice u Starom Simonovskom manastiru.

U Trojckom manastiru parastosom i zajedničkom trpezom služen je pomen pravoslavnim vojnicima poginulim u Kulikovskoj bici. S vremenom se razvila tradicija da se takva komemoracija održava svake godine. Više od 250 tisuća vojnika koji su se borili za domovinu nije se vratilo s Kulikovskog polja. Zajedno s radošću pobjede, u njihove obitelji stigla je i gorčina gubitka, a ovaj privatni roditeljski dan postao je zapravo univerzalni dan sjećanja u Rusiji.

Od tada, u subotu prije 26. listopada / 8. studenog - dan sjećanja na svetog Dimitrija Solunskog (imendan samog Dimitrija Donskog) - pogrebne službe obavljane su posvuda u Rusiji. Nakon toga, na ovaj dan počeli su obilježavati ne samo vojnike koji su položili svoje živote na bojnom polju za svoju vjeru i domovinu, već i sve umrle pravoslavne kršćane.

Tradicije

Na Dimitrijevu roditeljsku subotu tradicionalno se obilaze grobovi umrlih srodnika, služe se panikide i zadušne litije u crkvama i na grobljima, održavaju se zadušnice.

Na ovaj dan, kao i na druge roditeljske dane (na Mesnu i Trojičku subotu, u subotu 2, 3. i 4. nedelje Velikog posta), pravoslavni se hrišćani mole za pokoj duša preminulih hrišćana, uglavnom roditelja. Ali Dimitrijeva subota ima i posebno značenje: ustanovljena nakon Kulikovske bitke, podsjeća nas na sve one koji su umrli i postradali za pravoslavnu vjeru.

Foto: Anatolij Gorjainov Foto: Anatolij Gorjainov
Ako ovih dana nije moguće posjetiti hram ili groblje, možete se moliti za pokoj pokojnika u kućnoj molitvi. Općenito, Crkva nam zapovijeda ne samo na posebne dane sjećanja, nego svaki dan moliti za pokojne roditelje, rodbinu, znane i dobročinitelje. Za to je sljedeća kratka molitva uključena u broj dnevnih jutarnjih molitvi:

Molitva za mrtve

Na Upokoj, Gospode, duše upokojenih slugu Tvojih: roditelja, rodbine, dobročinitelja (njihova imena) i svih pravoslavnih hrišćana, i oprosti im sve grijehe slobodne i nevoljne, i daruj im Carstvo Nebesko.

Pogodnije je čitati imena iz spomen knjige - knjižice u koju se bilježe imena živih i umrlih srodnika. Postoji pobožni običaj čuvanja obiteljskih spomenica, čitajući ih u kućnoj molitvi i tijekom crkvenih službi, pravoslavci se poimence spominju na mnoge generacije svojih preminulih predaka.

Crkveni spomen na roditeljsku subotu

Da biste spomenuli svoje preminule rođake u crkvi, trebate doći u hram na bogoslužje u petak navečer uoči roditeljske subote. U to vrijeme se obavlja veliki parastos ili parastos. Svi tropari, stihire, himne i čitanja parastasa posvećeni su molitvi za mrtve. Ujutro na samu zadušnu subotu služi se Sveta Liturgija za umrle, nakon čega se služi zajednički parastos.

Za crkveni pomen za parastos, posebno za liturgiju, župljani pripremaju zapise sa pomenom za pokojnike. U bilješci su krupnim čitljivim rukopisom ispisana imena komemoriranih u rodnom padežu (za odgovor na pitanje "tko?"), a prvo se navodi svećenstvo i redovništvo s oznakom čina i stupnja redovništva ( na primjer, mitropolit Jovan, šeihumen Sava, protojerej Aleksandar, monahinja Rahela, Andrej, Nina). Sva imena moraju biti navedena u crkvenom pravopisu (na primjer, Tatiana, Alexy) i u cijelosti (Michael, Lyubov, a ne Misha, Lyuba).

Osim toga, običaj je da se u hram donosi hrana kao prilog. U pravilu se na kanon stavlja kruh, slatkiši, voće, povrće i sl. Možete donijeti brašno za prosforu, cahor za liturgiju, svijeće i ulje za svjetiljke. Nije dopušteno unositi mesne proizvode i žestoka pića.

Treba zapamtiti

Molitva za umrle je naša glavna i neprocjenjiva pomoć onima koji su otišli na onaj svijet. Pokojniku uglavnom ne treba ni lijes, ni grobni spomenik, a još više spomen-stol - sve je to samo počast tradicijama, iako vrlo pobožnim. Ali vječno živa duša pokojnikova osjeća veliku potrebu za neprestanom molitvom, jer sama ne može činiti dobra djela, kojima bi mogla umilostiviti Gospodina.

08:19 | 28.10.2017

Posao.Mediji

Zadnje subote uoči 8. novembra, Dana sjećanja na velikomučenika Dimitrija Solunskog, pravoslavci imaju običaj da vrše pomen umrlim rođacima.

Godine 2017. roditeljska subota premještena je na 28. listopada zbog podudarnosti s blagdanom Kazanske ikone Majke Božje (4. studenog).

Dmitrijevska subota posljednji je spomendan u godini, kada se obilježava spomen na preminule pretke.

povijest praznika

Tradiciju komemoracije mrtvih u subotu prije dana sjećanja na velikog mučenika Dimitrija Solunskog uspostavio je knez Dmitrij Donski nakon bitke na Kulikovskom polju. Bitka kod Kulikova završila je na dan Rođenja Presvete Bogorodice 8. rujna 1380., nakon čega je knez Dimitrije Ivanovič posjetio Trojice-Sergijevu lavru. U Trojckom manastiru parastosom i zajedničkom trpezom služen je pomen pravoslavnim vojnicima poginulim u Kulikovskoj bici.

Nadbiskup Dimitrije vjerovao je da je Demetrijeva roditeljska subota zamijenila poganske blagdane koji su ranije postojali među Slavenima. Trizna je dio poganskog pogrebnog obreda kod istočnih Slavena koji se sastojao od pjesama, plesova, gozbi i vojnih natjecanja u čast pokojnika. Trizna se izvodila u blizini grobnog mjesta nakon spaljivanja pokojnika. Kasnije se ovaj izraz koristio kao sinonim za obred "komemoracije".

Tradicije ili što raditi na ovaj dan

Od početka 20. stoljeća Dmitrovska subota slavila se vrlo svečano: odlazili su na grobove svojih preminulih rođaka i ovdje služili zadušnice, priređivali bogate darove svećenstvu. Žene su naricale na grobovima svojih roditelja i najbliže rodbine.

U subotu prije Dmitrijeva u Rusiji su slavili "oproštajno bdjenje" za mrtve. U središnjem Polisju spomendani su petkom bili posni i zvali su se "djedovi", a subotom su bili postni i zvali su se "ženski". Dmitrovljev tjedan naziva se roditeljski, djedov. U Litvi i Bjelorusiji ovaj dan se zvao "Kozji pir", gdje su se isticali koza, guslar, pop i pjevač.

Na Dmitrijevu subotu bio je običaj peći obredne pite, nositi ih na grobove i ostaviti za duše mrtvih.

Srbi, Crnogorci i Makedonci su u subotu uveče na trpezu stavljali hleb, osvećenu vodu i vino, jer su verovali da će u ponoć doći duše umrlih. Bio je običaj da susjedi katolici (Hrvati i Slovenci) idu na grobove svojih predaka i na njima pale svijeće, donose hranu i piće za mrtve. U Srbiji i Crnoj Gori pekli su pogače za mrtve, a bile su različitog oblika za muškarce i žene.

Kao i svaki spomendan, Dmitrovska subota obilježava se zadušnicama, molitvama za mrtve, posjetima grobljima i posebnim zadušnicama. Narodna tradicija Dmitrovske subote također je utisnula nekadašnje pretkršćanske običaje Slavena vezane uz kult predaka. Tako je, na primjer, uz crkvene molitve za mrtve, uoči subote bilo uobičajeno ostaviti čistu vodu i nove metle u kupalištu za duše preminulih. Na sličan način se noću na stolu ostavljala posebno pripremljena večera kako bi se preci koji dolaze nasitili. Poslastice za mrtve nosile su se na groblje. Općenito, sam opseg i razmjeri proslave ovog dana u Rusiji svjedoče o spoju dviju tradicija - poganskog praznika predaka i kršćanskog dana sjećanja na mrtve.

U suvremenoj tradiciji pravoslavci na ovaj dan najprije prisustvuju službi u crkvi, a zatim odlaze na grobove mrtvih, gdje se spominju mrtve.

Dan ranije, u petak uveče, u hramovima se služe takozvani parastasi – večernja parastos. A u samu subotu ujutro održava se pogrebna liturgija s parastosom. Kao donacije na ovaj dan, uobičajeno je da se u hram donese hrana, osim jakih alkoholnih pića i mesa.

Imajte na umu da je Dimitrijevska subota posljednja roditeljska subota u 2017. godini. Sljedeća roditeljska subota je 10.02.2018.

Naša Ruska pravoslavna crkva ima dva posebna dana obilježavanja: utorak nakon pashalnog tjedna, takozvanu "Radonicu" i današnju Dimitrijevu subotu.

Prema legendi, postavio ga je veliki knez Dmitrij Donskoy. Izvojevavši slavnu pobjedu na Kulikovskom polju nad Mamajem 8. rujna 1380., Dmitrij Ivanovič je po povratku s bojnog polja posjetio Trojice-Sergijev samostan. Sveti Sergije Radonješki, igumen manastira, ranije ga je blagoslovio za ovu bitku i dao mu od svoje braće dva monaha, shimamonaha - Aleksandra Peresveta i Andreja Osljabju. Oba redovnika pala su u borbi. Nakon što je izvršio komemoraciju poginulim vojnicima u samostanu Trojice, veliki knez je predložio da se ova komemoracija održava svake godine u subotu prije 26. listopada - dana sjećanja na Svetog Dimitrija Solunskog - nebeskog zaštitnika samog Dmitrija Donskog.

I više od šest stotina godina naša Crkva svake godine vrši tu službu. Prije revolucije u ruskoj vojsci ovaj se običaj strogo pridržavao. U svim vojnim jedinicama služeni su panihidi za pravoslavne vojnike koji su svoje živote položili na bojnom polju za veru, kralja i otadžbinu. Kasnije su na ovaj dan počeli obilježavati ne samo pravoslavne vojnike, već i sve mrtve općenito, a ovaj je dan postao univerzalni dan sjećanja u Rusiji.

Na dane sjećanja na mrtve, pravoslavni kršćani šalju u hram bilješke s imenima svojih umrlih rođaka koji su za života bili kršteni, odnosno bili su članovi Crkve. Ovih dana svijeće se ne trebaju stavljati na ikone, već na Raspeće, na posebnom stolu koji se zove "tetrapod" ili "predvečerje". Postoji i dobar običaj da se u dane zadušnica u hram nosi okrijepa za siromahe. Posvećuje se tijekom službe, a zatim se dijeli svima koji žele. Osoba koja je primila ovu poslasticu moli se "za sve one kojih se sada ovdje sjećaju", a njegova molitva zahvale pridružuje se našoj molitvi.

Kao vidljivi izraz povjerenja živih u besmrtnost pokojnika priprema se "kutija" ili "kolivo"- kuhana zrna pšenice pomiješana s medom. Kako sjeme koje sadrži život, da bi formiralo klas i dalo plod, mora biti posađeno u zemlju i tamo propadati. Dakle, tijelo preminulog mora biti predano zemlji i doživjeti truljenje kako bi kasnije uskrsnulo za budući život. Uostalom, vjerujemo ne samo u besmrtnost duše, nego i u uskrsnuće cijeloga čovjeka, odnosno jedinstvo duše i tijela, baš kao što pjevamo u Vjerovanju: „Radujem se uskrsnuću Božjemu. mrtve i život budućeg vijeka.” Zato u Rusiji postoje groblja: tijelo se, kao sjeme, baca u zemlju da bi uskrsnulo novim kozmičkim proljećem.

Spominjući se danas mrtvih i mi sami trebamo ozbiljno razmišljati o vječnom životu. Svatko od nas, bez iznimke, nakon što se jednom pojavio na ovom svijetu, svakako ga mora napustiti. I nema iznimaka od ovog Božjeg zakona. Krhak je i uzaludan naš život na zemlji. Njegov jasan i radostan tijek često je zasjenjen neočekivanim svjetovnim tugama i nesrećama. Naše su radosti pomiješane s tugom: siromaštvo nije daleko od bogatstva, zdravlje nije zaštićeno od bolesti, sam život može u svakom trenutku zaustaviti smrt. Vrijeme života je nezaustavljivo i prolazno, tako da se ne primjećuje kako dani lete.

Iz besjede jeromonaha Gavrila. Optina Pustyn 2010