Shiva je jedan od najpoznatijih bogova Indije. Zajedno s Brahmom i Višnuom dio je hinduističkog trojstva – Trimurtija. Brahma, Vishnu i Shiva smatraju se trima manifestacijama Jednog Vrhovnog Bića. Oni su "tri u jednom", što odgovara trima hipostazama Zapadnog Trojstva: Otac, Sin i Duh Sveti. Brahma personificira aspekt Boga stvoritelja, Višnua - čuvara i zaštitnika, a Šive - razarača i razarača.

Shiva utjelovljuje sve te aspekte za Hinduse, koji ga biraju za svoje vrhovno božanstvo. Pristaše Shive štuju ga kao najvišu Stvarnost, apsolutno Božanstvo. Oni ga vide kao Gurua svih gurua, razarača svjetovne strke, neznanja, zla i zlikovaca, mržnje i bolesti. On obdaruje mudrošću i dugovječnošću, utjelovljuje samoodricanje i suosjećanje.

Ime Shiva dolazi od sanskrtske riječi koja znači "dobar", "ljubazan" ili "prijateljski". Raznolikost aspekata Shive predstavljena je u mnogim njegovim imenima. Dakle, hinduistički sveti tekst pod nazivom "Shiva Purana" daje 1008 Shivinih imena. Jedan od njih je Shambhu, što znači "velikodušan" ili "donosi sreću". Drugo ime - Shankara znači "davanje radosti" ili "zdravo". Kao i Mahadeva, on je "veliki bog". Ishvara (Gospodin) je Shivino ime, što znači da On ima svu slavu svojstvenu Božanskom.

Pashupati je drugo ime koje znači "gospodar stoke". Kao gospodar stoke, Shiva je pastir, ili pastir, duša. Shiva je prikazan kako jaše bijelog bika, čije je ime Nandi, "radostan". Prema hinduističkoj tradiciji, Nandi je bio čovjek, jedan od Shivinih poklonika, koji je uzeo oblik bika, jer ljudsko tijelo nije bilo dovoljno snažno da podnese njegov religiozni zanos koji se javlja u prisutnosti Shive.

Bik Nandi prikazan je u većini Shivinih hramova. Obično sjedi i gleda u Shivu. Nandi simbolizira dušu osobe koja teži Bogu. Također predstavlja dušu uronjenu u duboku kontemplaciju Shive kao apsolutne Stvarnosti. Shiva nam pomaže da iznesemo našu apsolutnu Stvarnost.

Planina Kailash je Shivino prijestolje, kao i mjesto njegove rajske zemlje. Ova veličanstvena planina najviši je vrh planinskog lanca Kailash u tibetanskim Himalajama. Hindusi štuju Kailash kao najsvetiju planinu na svijetu i tamo hodočaste.

Shiva je pun kontrasta. Simbolizira i kontemplaciju i akciju. Često se prikazuje kao jogi prosjak uronjen u duboku meditaciju.

Legende kažu da Shiva hoda zemljom sa zdjelom za prosjačenje. On uči da su odricanje, odricanje od vezanosti, ravnodušnost prema uspjehu i neuspjehu putevi do Njega.

Shiva je također poznat kao Mrityunjaya - Onaj koji pobjeđuje smrt. On je također Kamari, Razarač želja. Ova dva imena pokazuju da onaj tko uništi želje može pobijediti smrt, jer želje rađaju djela, djela rađaju posljedice, posljedice rađaju ovisnost i ropstvo, čiji je rezultat novo rođenje, koje vodi u smrt.

Kao Maha Yogi, ili veliki yogi, Shiva je kralj svih yogija, najviše utjelovljenje duha asketizma. Shiva također personificira pokretni svemir. U hinduističkom svetom tekstu Kurma Purana, Shiva kaže: “Ja sam kreator, bog, koji je u stanju vrhunskog blaženstva. Ja sam jogi koji uvijek pleše.”

Prema hinduističkim vjerovanjima, Shiva izvodi mnogo različitih plesova. Jedan od njih se zove Tandava. To je ples stvaranja i razaranja. Shiva, plešući, dovodi Univerzum u manifestaciju, podržava ga, a zatim ga, također plešući, izvodi iz manifestacije na kraju ere. Shiva je utjelovljenje Anande (najvišeg blaženstva), otuda je nastao ples Tandava, u kojem On uživa koristeći cijeli Kozmos kao pozornicu.

Najpoznatija slika Shive je slika Nataraje, kralja plesača ili gospodara plesa. Nataraji pleše u zlatnoj komori u središtu svemira. Ova zlatna komora predstavlja ljudsko srce. Jedna od hinduističkih himni koja slavi Shivin ples kaže da se "plešući pojavljuje u besprijekornom lotosu srca".

Odnos između Shive i njegovih poklonika vrlo je osoban. Iako živi na planini Kailash, njegovo omiljeno stanište su srca poklonika.

Prema hinduističkoj tradiciji, kada su bogovi odlučili pustiti rijeku Ganges da se spusti s neba, Shiva je podnio puni udar goleme težine vode koja je padala na svoju glavu kako ovaj divovski tok ne bi rascijepio Zemlju. Shivina zamršena kosa opljačkala je jureći vodopad. Dijelila se u sedam svetih rijeka, a vode su se lagano spuštale na zemlju.

Za Hinduse, Ganges predstavlja osvježavajuću rijeku duhovne mudrosti. Prema hinduističkoj tradiciji, kada su bogovi odlučili pustiti rijeku Ganges da se spusti s neba, Shiva je, budući da je bio u središtu vrtloga svjetlosti - energije koja se vrti oko njega, zapravo bio faktor ravnoteže između neba i zemlje za rijeku koja se izlila, što bila rijeka svjetlosti, a postala je zemaljska rijeka. Stoga Hindusi vodu u rijeci Ganges smatraju svetom, magičnom, svečišćujućom. Uzašli Majstori uče da ovih sedam svetih rijeka također predstavljaju sedam zraka Duha Svetoga koje proizlaze iz bijele svjetlosti.

Uloga Shive odgovara ulozi Duha Svetoga u Zapadnom Trojstvu.

Drevni tekst kaže: “Razmotrite značenje slike koju je Shiva napravio kako bi ga ljudi štovali. Njegovo grlo sadrži smrtonosni otrov, halahala, sposoban trenutno uništiti sva živa bića. Na Njegovoj glavi je sveta rijeka, Ganges, čije vode mogu liječiti sve bolesti bilo gdje i svugdje (tok Gangesa simbolizira nektar besmrtnosti). Na Njegovom čelu je vatreno oko (oko mudrosti). Na njegovoj glavi je hladan i umirujući Mjesec (polumjesec ukazuje da On potpuno kontrolira svoj um). Na zapešćima, gležnjevima, ramenima i vratu nosi smrtonosne kobre, koje se hrane životvornim zrakom (pranom)." Obični ljudi se boje samog pogleda na zmije, ali Shiva njima ukrašava svoje tijelo. To znači da je Gospodin Shiva potpuno lišen straha i da je besmrtan. Zmije obično žive stotinama godina. Zmije omotane oko Shivinog tijela pokazuju nam da je On vječan.

Shiva je primjer velikog strpljenja i izdržljivosti. U grlu drži otrov koji je, prema legendi, popio kako taj otrov ne bi otrovao sav život na zemlji. A na glavi nosi blagoslovljeni Mjesec, koji svi s radošću pozdravljaju. Čovjek iz ovoga treba izvući pouku: svoje loše osobine i sklonosti ne treba bacati na druge, već sve što je korisno i dobro što posjeduje, treba koristiti za dobrobit drugih.

Na Shivinom čelu nalaze se tri trake bhasme ili vibhutija. Značenje ovog tihog podsjetnika je da osoba treba uništiti tri nečistoće: anava (sebičnost), karma (djelovanje temeljeno na rezultatu) i maya (iluzija), kao i tri vasane (suptilne želje):

- svjetovne ("loka-vasane") - želja za prijateljima, obitelji, moći, bogatstvom, slavom, čašću, poštovanjem,

- sveti spisi ("shastra-vasane") - duhovni ponos, nepromišljeno gomilanje znanja, filozofiranje,

- tjelesne (“veha-vasane”) – želja za izvrsnom tjelesnom tjelesnošću, zdravljem, lijepim licem, želja za produljenjem života konzumiranjem droga.

Uništavanjem ovih nečistoća, čovjek može pristupiti Gospodinu Shivi čista srca.

Shiva je također simbolično prikazan u obliku lingama - simbola koji je u većini slučajeva okomito postavljen cilindar sa zaobljenim ili polukuglastim vrhom. Riječ "lingam" dolazi od sanskritskog korijena "li", što znači "stapanje", "rastvaranje". To je oblik u kojem se rastvaraju svi drugi oblici. Shiva je Bog koji blagoslivlja sva bića najželjenijim darom stapanja s Apsolutom.

Shiva je čuvar svega što je potrebno za prosperitet. On nagrađuje obiljem mudrosti. Shiva prebiva u svakoj misli, riječi i djelovanju, jer energija, moć i inteligencija iza njih su sve On. Bog, manifestirajući se kao vrijeme, prostor i uzročnost, nalazi se u nama.

Uzvik "Shivoham" (Ja sam Shiva) proglasile su one duše koje su spoznale istinu u bljesku prosvjetljenja nakon mnogo godina čišćenja uma asketizmom. "Shivoham" znači "ja sam božanski".

Pristaše Shive vjeruju da će Ime Gospodina Shive, pjevano na bilo koji način, ispravno ili pogrešno, svjesno ili nesvjesno, sigurno dati željeni rezultat. Veličina imena Gospodina Shive ne može se shvatiti mentalnim razmišljanjem. Može se iskusiti ili spoznati kroz predanost, vjeru i neprestano ponavljanje Imena i pjevanje njegovih himni.

Slavni hinduistički učitelj 20. stoljeća, Sri Swami Sivananda (1887. - 1963.), u svom poznatom djelu "Gospodin Shiva i njegovo obožavanje" govori o utjecaju stalnog ponavljanja imena Shive i himni njemu posvećenih:

“Stalno ponavljanje Shiva Stotre i Imena Gospodina Shive pročišćava um. Ponavljanje himni Shivi jača dobre samskare (nesvjesne dojmove). “Što čovjek misli, to postaje” je psihološki zakon. U umu osobe koja se učvrsti u dobrom, uzvišenom razmišljanju javlja se sklonost dobrim mislima. Dobre misli tope i transformiraju njegov karakter. Kada je um fiksiran na sliku Gospodnju dok pjevamo himne Gospodinu, mentalna supstanca zapravo poprima oblik slike Gospodnje. Utisak o predmetu čovjekovih misli ostaje u njegovom umu. To se zove samskara. Kada se radnja vrlo često ponavlja, ponavljanje jača samskare, a to doprinosi stvaranju navike. Onaj koji je ojačan mislima u Božanskom, uz pomoć svog razmišljanja i sam se pretvara u Božansko. Njegova bhava (težnja) je pročišćena i posvećena. Onaj tko pjeva himne Gospodinu Shivi je u skladu s Gospodinom. Osobni um rastapa se u kozmičku svijest. Pjevačica himne postaje jedno s Bogom Shivom.

Vatra ima prirodnu sposobnost spaljivanja stvari koje gore; također Ime Gospodina Shive ima moć spaliti grijehe, samskare i vasane i dati vječno blaženstvo i beskrajni mir onima koji pjevaju Ime Gospodina.”

Izvori:

1. Mark L. Prophet, Elizabeth Clare Prophet. Gospodari i njihovo boravište. - M: M-Akva, 2006. - 592 str.

2. Sri Swami Sivananda. Gospodin Shiva i njegovo obožavanje. / Biblioteka vedske književnosti. - Penza: Zlatni rez, 1999 - 384 str.

Snaga Shive. Shiva je bio takav bog. Ali, budući da smrt svijeta neće biti uskoro, Shiva, kao i drugi bogovi, zasad brine o njemu.

Svojom moći Shiva nadmašuje i Brahmu i Vishnua. Priča se da su se jednom ova dva boga raspravljala koji je od njih moćniji. Odjednom se pred njima pojavi vatreni stup koji nije imao ni početka, ni sredine, ni kraja. Ovaj je stup izgledao kao oganj koji je proždirao svijet na samrti, i svjetlucao je među vatrenim vijencima. Brahma i Vishnu odlučili su pronaći kraj ovog stupa. I tako se Brahma pretvorio u labuda i poletio. Tisuću godina letio je, ali stupu nije bilo kraja. I Vishnu se pretvorio u vepra i počeo kopati stup odozdo. Kopao je tisuću godina, ali nije došao do dna stupa. Taj je stup bio Shiva – tako je pokazao da je moćniji od Stvoritelja svijeta i njegova Čuvara.

Lice Shive. Izgled Shive je strašan: ima pet lica i nekoliko ruku - rekli su da ima četiri ili osam, a možda i svih deset: uostalom, nitko ne može točno opisati njegov izgled. Njegovu crvenu kosu krasi polumjesec, a kroz njegovu kosu sveta rijeka Ganges pada na zemlju. Kada je pala s neba na dno, Šiva se uplašio da zemlja neće izdržati njenu težinu i uzeo ju je na glavu. Grlo mu krasi ogrlica od lubanja, ovratnik mu je od zmija, au ušima ima naušnice od zmija.

Na Shivinom licu nema dva oka, kao kod drugih bogova, već tri. Treće oko, okrunjeno srebrnim polumjesecom, nalazi se na sredini njegova čela, ali je uvijek zatvoreno. Jao onome koga Shiva gleda ovim okom! Svojim sjajem spalit će svako stvorenje, a taj je pogled opasan i za besmrtne bogove. Sa svoja tri oka Shiva vidi prošlost, sadašnjost i budućnost. Shivino treće oko pojavilo se ovako. Jednog dana, njegova supruga, božica Parvati, prišla mu je s leđa i iz zabave mu prekrila oči svojim dlanovima. Ali moćni bog ne može ostati slijep ni jednog trenutka! I Shiva je odmah imao treće oko na čelu. Stoga ga često nazivaju Trilochan - Trooki.

Meditacija Shive -
zaštitnik tantre i joge.
Moderna slika

Ali, unatoč tako zastrašujućem izgledu, ime "Shiva" u prijevodu znači "Donosi sreću" - na kraju krajeva, Shiva je ponekad strašan i strašan, ponekad dobar i milosrdan. Njegov bijes je više puta obuzeo bogove, ali uvijek, nakon što se bijes ohladi i bijes splasne, Shiva je pokazao svoju milosrdnu stranu.

Daksha žrtva. Shivina prva žena bila je Sati, kći Dakshe. Sam Daksha nije priznavao Shivu kao boga i nije želio da se njegova kći uda za njega. Ali kada je priredio gozbu po izboru mladoženje, a Sati je, prema drevnom običaju, morala donijeti vijenac onome koga želi zvati svojim mužem, Sati je bacila ovaj vijenac u zrak, a on je završio na vrat Shive koji se iznenada pojavio. To je ono što je Sati htjela: dugo je odlučivala da će Shiva i nitko drugi biti njezin muž.

Daksha se morao pomiriti s izborom svoje kćeri, ali nije osjećao tople osjećaje prema Shivi. Jednom kada su se svi bogovi okupili kod Brahme, došao je i Daksha. Svi su ustali da ga pozdrave, samo je Shiva ostao sjediti. Dakšu je to uvrijedilo - uostalom, Shiva je odbio pozdraviti njega, oca njegove žene! Odlučio je to platiti.

Uskoro je na svetoj planini Himavat Daksha priredio žrtvu, ali na koju su bili pozvani svi bogovi. Nije pozvao samog Shivu. Žrtvovan je prekrasan konj, svi su bogovi dobili komade žrtvenog mesa od Dakše. Sati, uvrijeđena što njezin suprug nije dobio žrtvu, zahtijevala je da i njemu prepusti meso. Kad Daksha to nije učinila, čestita božica, nesposobna podnijeti takvo poniženje, bacila se u vatru, zapaljenu za žrtvu, i izgorjela u njoj. Od tada se u Indiji riječ "sati" koristi za one žene koje su se nakon smrti svojih muževa spaljivale s njima na pogrebnim lomačama.

Čudovište Virabhadra. Shiva je, saznavši za smrt svoje žene, bio ispunjen strašnim bijesom. Iz njegovih usta stvorio je strašno čudovište Virabhadru. Imao je tisuću glava, tisuću ruku i tisuću nogu, au svakoj je ruci bilo strašno oružje; dugi očnjaci stršali su mu iz tisuću širokih usta, a bio je odjeven u krvlju umrljanu tigrovu kožu. Padajući na koljena pred Shivom, čudovište je upitalo: "Što da učinim za tebe, o najveći od bogova?" Grozni Shiva mu je odgovorio: "Idi i uništi žrtve Dakshe!" Primivši ovu naredbu, Virabhadra je stvorio tisuće čudovišta poput sebe. Zemlja se tresla, more bjesnilo, a sunce nestalo od huke koju su dizali. Prevrnuli su žrtvene kotlove, razbacali sav pribor za žrtvu, oskvrnili svu žrtvenu hranu, a bogove su otupjeli od užasa tukli i rugali im se. Mnogi bogovi su tada osakaćeni ili ubijeni, a samom Dakši je odsječena glava i bačen u vatru.

Tako je Shiva zadovoljio svoj bijes. Kad je gnjev prošao i bogovi. Klanjajući se pred njim, prepoznajući njegovu moć, Uništavač svijeta se smilovao. Sve je mrtve oživio i sve osakaćene izliječio. Samo je Dakshina glava zauvijek nestala. Umjesto toga, Shiva mu je dao glavu koze.

Shiva i Parvati. Nakon smrti vjernog i čestitog Satija, Shiva je utonuo u duboku tugu. Povukao se na planinu Kailash i tamo sjedio, odričući se svjetovne vreve, uronjen u tužne misli. Nije ga zanimao ni svijet, ni ženska ljepota, ni molitve njegovih obožavateljica upućene njemu. Tako su prošle stotine godina.

U međuvremenu, Sati se ponovno rodila na zemlji u obliku prelijepe Parvati (Uma). Ljubav koju je Sati osjećala prema Shivi sada je prešla na Parvati i ona je sanjala da se uda za Shivu. Znajući da Shivu ne zanimaju svjetovne stvari, odlučila je teškom pokorom osvojiti njegovo srce. I tako je, otišavši u planine, skinula svoju raskošnu odjeću, promijenivši je u odjeću od kore drveta. Tri puta dnevno kupala se u ledenoj vodi planinskog izvora, stotinu godina jela je samo lišće sa drveća, još stotinu godina jela je opalo lišće, sto godina je strogo postila i nije uzela ni mrvice u sebe. usta. Ali sve to nije moglo omekšati oštrog Shivu, stalno je razmišljao o preminulom Satiju.

Možda bi svi njezini napori ostali uzaludni, ali drugi su bogovi odlučili intervenirati. U to vrijeme trajao je žestoki rat između bogova i asura. Vođa asura, Taraka, koji je godinama vodio život strogog pustinjaka, iscrpljujući se postom i molitvama, postigao je od Brahme da ga nijedan od bogova ne može pobijediti. To je mogla učiniti samo beba stara sedam dana, a ta je beba morala biti nerođeni Shivin sin.

Kama pokušava potaknuti novu ljubav u Shivi. Ali ako je Shiva zauvijek utonuo u tugu, to znači da nikada neće imati sina. Stoga su bogovi Šivi poslali Kamu, boga ljubavi. Kama je sjedio jašući papagaja, u rukama je držao luk od šećerne trske s napetim nizom pčela, u tobolcu je imao strijele - cvijeće koje je, pogađajući ljude pravo u srce, nosilo ljubav.

Bilo je proljeće i priroda se budila kada je Kama stigao u Kailash, gdje je, ne primjećujući proljetno cvjetanje, Shiva sjedio između drveća, uronjen u tužne misli.

Kama mu je pažljivo prišao i prodro mu kroz uši u glavu, odvraćajući ga od misli o Sati. Shiva je osjetio da prekrasna slika njegove žene blijedi u njegovom sjećanju, i počeo ga je oživljavati snagom svoje misli - i sada mu se žena vratila, ponovno zaokupila sve njegove misli. Ali Kama nije ostao na tome i lansirao je svoju strijelu napravljenu od cvijeća u srce Shive. Osjetivši njezin ubod i ugledavši Kamu, Razarač Svijeta uperi svoj cvrčavi pogled u njega, a od boga ljubavi nije ostalo ni brdo prašine. Kasnije je Kamina žena nagovorila Shivu da uskrsne njezinog muža, ali bilo je nemoguće vratiti njegovo tijelo. Od tada ga ljudi zovu Ananga – Bestjelesni.

Shiva Brahmin i Parvati. Nakon toga, Parvati-Uma se opet prepustila teškoj pokori. U ljetnim vrućinama mučila se vrelinom vatre, u hladnoći zime satima je stajala u ledenoj vodi. Toliko je godina prošlo. A onda se jednog dana u njezinoj kolibi pojavio mladi svećenik, brahman. Parvati ga je srdačno primila, a on je, odmorivši se od puta, upitao: "Zašto se tako iscrpljuješ, o lijepa djevo?" "Nemam radosti u svojoj ljepoti", čuo je kao odgovor. "Ne trebam nikoga na svijetu osim Shive, kojeg volim od djetinjstva!"

Brahman je pokušao uvjeriti Parvati da je uzalud podnosila takvu patnju zbog Shive, ali ona je odbacila sve njegove riječi i nastavila hvaliti svoju ljubav. Tada je Parvati vidjela kako se njezin mladi gost preobrazio, a umjesto Brahmana, vidjela je samog Shivu, koji je glasom poput groma objavio da je dirnut takvom ljubavlju i rado je uzima za ženu.

Rođenje i djela Skanda. Vjenčanje Parvati i Shive bilo je veličanstveno. Brahma je sam vodio ceremoniju vjenčanja, a svi nebesnici bili su gosti. Nakon vjenčanja, mladenci su na velikom bijelom biku Nandi otišli na planinu Mandara, gdje je njihova bračna noć trajala cijelu godinu u tihim šumama. A kad se rodio njihov sin Skanda, strašni bog rata, čija je snaga nadmašivala snagu drugih bogova, zemlja i nebo su se zatresli, a svijet je obasjan divnim sjajem. Skanda je bio toliko moćan da je već petog dana od rođenja lako potegnuo očev luk i iz njega ispaljenim strijelama probio i smrvio planine u prah. Njegova je snaga bila tolika da je promijenio staze rajskih planeta, pomaknuo planine i učinio da rijeke teku novim kanalima. Čak su se i bogovi bojali njegove moći!

Šestog dana od njegova rođenja Skanda je krenuo u bitku s Tarakom. Njihova borba je bila žestoka! Tisuće strijela ispalili su protivnici jedni na druge, tisuće udaraca zadali su palicama okovanim željezom. Ali moć moćnog vođe asura bila je mala u usporedbi s moći koju je posjedovao Skanda. Udarcem batine odsjekao je glavu svom neprijatelju, a bogovi su se radovali ovoj pobjedi - nakon svega, vlast nad Svemirom ponovno im se vratila.

Shivin sveti bik je Nandi.
XII-XIII stoljeća

Shiva je uništitelj Tripure. Preminuli Taraki je imao tri sina, a svaki od njih je posjedovao grad na zemlji. Stariji je vladao gradom od zlata, srednji je vladao gradom od srebra, a mlađi je vladao gradom od željeza. Tisuću godina živjeli su mirno, ali onda im je došao vješti i moćni asura Maya. Bio je izumitelj umijeća čarobnjaštva i veliki graditelj. Jednom je, podvrgnuvši se strogom asketizmu, postigao od Brahme ispunjenje jedne od svojih želja. "Dopustite mi da sagradim tvrđavu koju nitko ne može uništiti!" upitao. “Ali na kraju krajeva, ništa ne postoji vječno, pa čak je i sam svijet osuđen na propast! Ne može postojati takva tvrđava ”, prigovorio je Brahma tome. "Pa onda, neka samo veliki Shiva može uništiti moju tvrđavu, i neka to učini samo jednom strijelom." Tako su se odlučili.

Došavši do Tarakijevih sinova, Maya ih je nagovorila da ujedine tri grada u jedan. I tako je prva od utvrda napravljena od željeza i ukopana u zemlju, srebro je stajalo na željezu, naslonjeno na nebo, a zlato se uzdiglo iznad srebra, uzdižući se iznad nebesa. Taj se grad zvao Tripura, svaka mu je strana bila duga i široka stotinu yojana, a asure koje su živjele u njemu imale su neograničenu moć. Život u Tripuri bio je bezbrižan. Uz cestu koja vodi do gradskih vrata stajale su posude s vinom i cvijećem, voda je žuborila u fontanama na ulicama, a uvijek se čula glazba, palače su bile okružene prekrasnim sjenovitim vrtovima.

Bijes asura. Dugi niz godina asure su živjele u Tripuri u miru i spokoju, uživajući u sreći i sigurnosti, ali jednog dana zavist, neprijateljstvo, mržnja prodrli su u njihova srca - i mir je zauvijek nestao. U Tripuri su neprestano izbijale nesloge i borbe, asure su prestale razlikovati dan od noći: danju su spavale, a noću se gostile. Njihovi nasilni napadi na njihove susjede užasnuli su cijeli svemir.

Čak su i bogovi bili zbunjeni. Kad im pokušaj zauzimanja Tripure nije uspio i vojska se morala povući, obratili su se praocu Brahmi za pomoć. Saslušavši ih, Brahma reče: “Maji sam dao neosvojivost za tvrđavu koju je sagradio, ali on nije uspio obuzdati zlo, a njemu podložne asure donose nevolje posvuda. Njihovo uporište mora biti uništeno kako zlo ne bi prevladalo dobro. Idi, o bogovi, do Shive i zamoli ga da ti pomogne!”

Shivina kočija. Razarač svijeta nije odbio bogove. "Uništit ću Tripuru," najavio je, "ali mi morate pomoći da se opremim za bitku." Tada su bogovi počeli pripremati za Shivu ratna kola, koja nisu imala premca u svemiru. Zemlja je bila njegova baza, planina Meru je bila njegovo sjedište, planina Mandara bila je njegova os, a sunce i mjesec bili su njegovi sjajni kotači. Strijele u Shivinom tobolcu bile su otrovne nage - zmije, sinovi i unuci velikog Vasukija, Samvatsara - Godina mu je služila lukom, a Noć kraja svijeta kao tetiva. Sam Brahma postao je vozač ove velike kočije, a na čelu vojske bogova, Shiva se preselio u Tripuru.

Velika bitka. Na visokim zidinama Tripura, horde Asura čekale su bitku. Gledajući ih, Shiva reče, okrećući se kralju bogova Indri: "Povedi, o Indra, cijelu vojsku i svu moju pratnju i napadni Tripura, odvrati pažnju asurama žestokom borbom, a ja ću čekati pravi trenutak da odapni moju strijelu!" Počela je žestoka bitka. Indrini ratnici odjednom su jurišali na sve tri tvrđave, a stanovnici Tripure hrabro su ih odbijali, sve dok ih bogovi na kraju nisu počeli tiskati. Tada se Maya poslužila čarobnjaštvom, a Indrinim se ratnicima učinilo da sa svih strana na njih napreduje zid bijesnog plamena, praćen tisućama grabežljivih životinja i otrovnih zmija. Ratnici su se onesvijestili od straha, ali Indra je otklonio tu opsjednutost i bitka je počela ključati novom snagom.

Tisuće asura je umrlo, malodušnost se uvukla u njihove duše, ali Maya je snagom svoje magije stvorila bazen žive vode. Mrtvi, uronjeni u nju, ponovno su se vraćali u život i uključivali se u bitku, tako da se snaga asura više nije smanjivala. Tada su se bogovi obratili Vishnuu i on se, neprimjetno prodirući u tvrđavu, pretvorio u bika i popio svu živu vodu u jednom gutljaju, a zatim se vratio vojsci Indre. Opet je pobjeda pripala bogovima, a oni su počeli potiskivati ​​vojsku asura.

Maya se ponovno poslužila magijom. Tripura je krenuo, uronio u valove Oceana i nestao iz očiju bogova. Ali sveznajući Brahma pokazao je Indrinoj vojsci put do mjesta gdje se sada nalazila, do zapadnih obala oceana, tako da je bitka odmah nastavljena. Ali neizbježna smrt već je visjela nad gradom: zvijezde na nebu došle su u položaj koji je bio povoljan za Shivin hitac. Uzevši u ruke svoj veličanstveni luk, Shiva je stavio strijelu na tetivu i odapeo je u Tripura. Čula se strašna grmljavina, nebo iznad tvrđave se rasplamsalo vatrom, i zauvijek je pala u ponor Oceana. Nitko od asura koji su tamo živjeli nije pobjegao, samo mu je Maya Shiva dopustila da neozlijeđen pobjegne na rub svemira, gdje se zauvijek nastanio. I bogovi, veličajući veliko Šivino djelo, vratili su se u svoje nebesko kraljevstvo.

Shiva Nataraja. Među Shivinim nadimcima je i nadimak Nataraja - "Kralj plesa". Dolazi iz činjenice da Shiva pleše mahniti magični ples - tandavu. Taj ples izvodi svaki put na početku svijeta, budeći ga i pokrećući, a istim će plesom uništiti svijet kada završi vrijeme njegova postojanja.

Nitko ne može odoljeti Shivinom plesu. Kažu da je jednom Shiva htio preobratiti deset tisuća pustinjaka koji su živjeli u šumi daleko od ljudi. Bili su ljuti što ih Shiva odvraća od njihovih pobožnih misli, te su ga prokleli strašnom kletvom. Ali to nije utjecalo na velikog boga. Zatim su od žrtvene vatre stvorili divljeg tigra i poslali ga Šivi, ali on je noktom malog prsta s njega strgao kožu i bacio je na sebe. Kao dragocjeno ruho.

Tada su pustinjaci postavili strašnu zmiju na Šivu, ali ju je Šiva omotao oko svog vrata poput ogrlice. Pustinjaci su poslali antilopu - no Shiva ju je zgrabio lijevom rukom i od tada je drži. Zatim su protiv Shive poslali najstrašnijeg protivnika - zlog patuljka Mulayokua s ogromnom batinom u rukama. No Shiva ga je bacio na tlo i na njegovim leđima otplesao svoj pobjednički ples. Tada su pustinjaci prepoznali Shivinu moć i počeli ga štovati.

Kada Shiva pleše na vrhu svete planine Kailash, ostali bogovi ne samo da uživaju u njegovom plesu, već mu i pomažu. Indra mu svira flautu, Vishnu udara u bubanj, Brahma udara, a Lakshmi pjeva. I dok sveti Shivin ples traje, u Svemiru vladaju mir i harmonija. [U Indiji se vjeruje da je Shiva izmislio 108 različitih plesova - i sporih, i burnih i plahovitih.]

Trimurti. Dakle, upoznali smo se s time kako su u Indiji predstavljali tri vrhovna boga, s kojima je povezana sudbina svijeta. Razlikuju se po karakteru i ne možete pobrkati Brahmu s Višnuom, a Višnua sa Šivom; a različite su bile i priče-mitovi koji su se o njima pričali. Ali u Indiji su vjerovali da to nisu samo tri različita boga, već i različite manifestacije istog Boga, jednog u svojoj veličini. Kada je nešto stvoreno u svijetu, taj Bog se manifestira u obliku Brahme; kada je potrebno očuvati svjetski poredak, podržati ga, on se pojavljuje u liku Višnua, a kada svijet dođe u vrijeme svoje smrti, Bog se pojavljuje kao Šiva.

Tko je Shiva? Mnoge priče i legende okružuju ovu najistaknutiju osobu u indijskim duhovnim tradicijama. Je li on bog? Ili mit izgrađen iz kolektivne mašte hinduističke kulture? Ili postoji dublje značenje Shive, otkriveno samo onima koji traže?

Sadguru(indijski yogi i mistik): Kada kažemo "Shiva", postoje dva temeljna aspekta o kojima govorimo. Riječ "Shiva" doslovno znači "ono što". G o ne". Danas nam moderna znanost dokazuje da sve nastaje ni iz čega i da se u ništa vraća. Osnova postojanja i temeljna kvaliteta kozmosa je golemo ništavilo, bezgranično ništavilo. Galaksije su samo mali događaj – prskanje. Ostatak je ogroman prazan prostor koji se zove Shiva. To je utroba iz koje se sve rađa, a zaborav je u koji se sve vraća. Sve dolazi od Šive i vraća se Šivi.

Dakle, Shiva je opisan kao nepostojanje, a ne kao biće. Shiva nije opisan kao svjetlo, već kao tama. Čovječanstvo je počelo hvaliti svjetlost samo zbog prirode vizualnog aparata koji posjeduju. Inače, jedino što je uvijek tu je tama. Svjetlost je ograničeni događaj u smislu da će svaki izvor svjetlosti - bila to žarulja ili sunce - na kraju izgubiti sposobnost emitiranja svjetlosti. Svjetlost nije vječna. To je uvijek ograničena prilika jer se dogodi i završi. Tama je mnogo veća od svjetlosti. Ništa ne smije gorjeti, uvijek je - vječno je. Mrak je posvuda. To je jedina, sveprožimajuća stvar.

Ali ako kažem "božanska tama", ljudi misle da sam obožavatelj đavla ili tako nešto. Zapravo, na nekim je mjestima na Zapadu uobičajeno da je Shiva demon! Ali ako na to gledate kao na koncept, ne postoji inteligentniji koncept na planetu o cijelom procesu stvaranja i kako se on dogodio. Govorim o tome u znanstvenim terminima, bez korištenja riječi "Shiva" znanstvenicima diljem svijeta, a oni se čude: "Je li tako? Je li se znalo? Kada?" To znamo već tisućama godina. Gotovo svaki seljak u Indiji to nesvjesno zna. On govori o tome, a da uopće ne poznaje znanost koja stoji iza toga.

Prvi jogi

Na drugoj razini, kada kažemo "Shiva" mislimo na određenog jogija, ili prvog jogija, a također i na Adi Gurua, prvog Gurua, koji je osnova onoga što danas poznajemo kao znanost o jogi. Joga ne znači stajati na glavi ili zadržavati dah. Joga je znanost i tehnologija za upoznavanje suštinske prirode kako je ovaj život stvoren i kako se može dovesti do svog najvišeg oblika.

Ovaj prvi prijenos jogijskih znanosti dogodio se na obalama Kanti Sarovara, ledenjačkog jezera nekoliko milja od Kedarnatha na Himalaji, gdje je Adiyogi započeo sustavno izlaganje ove unutarnje tehnologije svojim prvim sedam učenika, koji se danas slave kao Sapta Rišiji.

Ona prethodi svim religijama. Prije nego što su ljudi smislili fragmentirane načine za razbijanje čovječanstva do točke u kojoj je to gotovo nemoguće popraviti, implementirani su i distribuirani najmoćniji alati potrebni za podizanje ljudske svijesti.

Isto

Stoga se "Shiva" odnosi i na "ono što nije" i na Adiyogi jer su na mnoge načine sinonimi. Ovo biće koje je yogi i ono nebiće koje je temelj postojanja jedno su te isto, jer nazvati nekoga yogijem znači da je on iskusio postojanje kao on sam. Ako želite sadržavati postojanje u sebi čak i na trenutak kao iskustvo, morate biti to ništavilo. Samo ništa ne može zadržati sve. Nešto nikad ne može zadržati sve. Brod ne može zadržati ocean. Ovaj planet može zadržati ocean, ali ne može zadržati Sunčev sustav. Sunčev sustav može zadržati ovih nekoliko planeta i Sunce, ali ne može zadržati ostatak galaksije. Ako nastavite na ovaj progresivan način, na kraju ćete uvidjeti da samo ništa ne može zadržati sve. Riječ yoga znači sjedinjenje. Yogi je onaj koji je iskusio sjedinjenje. To znači da je, barem na trenutak, bio apsolutno ništa.

Kada govorimo o Shivi kao "onome što nije" i Shivi kao jogi, oni su donekle sinonimi, ali predstavljaju dva različita aspekta. Budući da je Indija dijalektička kultura, lako prelazimo s jedne na drugu. Govorimo o Shivi kao o primarnom, sljedećeg trenutka govorimo o Shivi kao o osobi koja nam je dala cijeli ovaj proces joge.

Tko nije Shiva?

Nažalost za većinu današnjih ljudi, Shiva je predstavljen samo kroz umjetnost indijskog kalendara. Prikazivali su ga kao bucmastog, plavoputog čovjeka jer kalendarski crtač ima samo jedno lice. Ako tražite da portretirate Krišnu, on će mu dati flautu u ruke. Ako pitate Ramu, on će ga prikazati s lukom u ruci. Ako pitate Shivu, on će nacrtati mjesec na glavi, i to je to!

Svaki put kad vidim ove kalendare, uvijek odlučim da više nikad ne sjednem ispred umjetnika. Fotografije su dobre - one vas prikazuju onakvima kakvi jeste. Ako izgledaš kao vrag, izgledaš kao vrag. Zašto jogi poput Shive izgleda bucmasto? Da ste ga pokazali mršavog, bilo bi normalno, ali bucmasti Shiva - kako je?

U jogijskoj kulturi Shiva se ne smatra Bogom. On je bio biće koje je hodalo ovom zemljom i živjelo u području Himalaja. Kao izvor jogijskih tradicija, njegov doprinos stvaranju ljudske svijesti previše je fenomenalan da bi ga se zanemarilo. Tisućama godina unazad istražen je svaki mogući način na koji možete pristupiti i transformirati ljudski mehanizam u najviši oblik. Sofisticiranost ovoga je nevjerojatna. Pitanje jesu li ljudi u to vrijeme bili toliko složeni je nebitno, jer to se nije dogodilo zbog određene civilizacije ili procesa mišljenja. To je proizašlo iz interne implementacije. To nije imalo nikakve veze s onim što se oko njega događalo. Bio je to samo izljev. Detaljno je dao značenje i mogućnost onoga što možete učiniti sa svakom točkom ljudskog mehanizma. Ni danas ne možete promijeniti ništa, jer on je rekao sve što se moglo reći na tako lijep i inteligentan način. Možete samo provesti cijeli život pokušavajući to dešifrirati.

(Posjećeno 1 687 puta, 1 posjeta danas)

Štovanje višerukog boga Šive, jednog od tri najviša božanstva hinduističkih vjerovanja, u Indiji vuče korijene iz daleke prošlosti. U početku se smatrao razaračem svemira, a dano mu je nekoliko ruku za ples i uništavanje.

Na sanskrtu Shiva znači "dobronamjeran, milosrdan". On je najstariji i jedan od glavnih bogova u hinduizmu, a uz to je i glavni bog u šivaizmu, jednoj od dvije glavne grane hinduizma. On može kazniti za grijehe i može činiti dobro.

Štovanje Shive temelji se na drevnim indijskim plemenskim kultovima. Shiva se nikome ne pokorava, on je bog i živi svoj život. A njegov život je ples. Tijekom plesa Shiva uništava sve oko sebe. Upada u ekstazu i sve brže zamahuje rukama. U svijetu vlada potpuni kaos, zvijezde počinju padati na zemlju, sve se ruši. Tada se Shiva iznenada transformira i počinje sve ponovno stvarati. I njegovo lice poprimi stanje smirenosti, smiješi se.

Prema legendi, jednom se Shiva pojavio drevnim mudracima-rishijima i zamolio ih da ga štuju kao boga. Ali kao odgovor, Rišiji su na njega poslali tigra. Shiva je jednim noktom strgnuo svoju kožu i napravio sebi ogrtač. Ali ni rišiji se nisu bojali, bili su svemoćni i domišljati. Na njega su poslali siktavu zmiju. Shiva se nije bojao zmije, od nje je napravio ogrlicu. Rišiji nisu odustali, stvorili su zlog patuljka, dali mu toljagu u ruke. No Shiva im se nasmijao, prevrnuo patuljka, skočio mu na leđa i počeo plesati. Tada su rišiji shvatili da se ne mogu nositi s tim svemogućim bogom, pali su pred njim ničice i počeli ga obožavati.

Kasnije je Shiva odustao od grandioznog uništenja A i postao gospodar kreativne energije i izvor života Svemira, on je njegovo vrhovno biće, on obnavlja svijet i poboljšava ga.

Koju god figuru Shive razmotriti, njegove su ruke uvijek u pokretu, njihov položaj označava neki aspekt božanske volje. Uglavnom, radi se o prijenosu poza orgaističkog plesa "tandava" - plesa ekstaze, unutarnje vatre.

Jedna od najranijih skulpturalnih slika Shive smatra se figurom od jednog i pol metra pronađenom u hramu Gudimallam na sjeveru države Madras. Njegova starost je preko dvije tisuće godina pr. Bog Šiva predstavljen je kao mlad, pun energije i snage. Na licu mu je osmijeh, ali na njegovim ramenima je čudovište izbuljenih očiju koje se zove Yakshi. Čim bog započne svoj ples ekstaze, on otrese ovo čudovište sa svojih ramena.

Prve brončane slike Shive datiraju iz 1. stoljeća. PRIJE KRISTA. Očito su ih stvorili budistički redovnici. Najprije se klesao od voska, zatim se premazao glinom i čekalo da se osuši. Nakon toga se prerezalo na dvije polovice, skinuo vosak, spojile obje polovice i kroz poseban otvor ulio metal. Kad se metal skrutio, glina je razbijena i figurica obrađena. Takve brončane skulpture stvorene su za hramove koji su poštovali mnogorukog Šivu.

Ponekad Shiva u rukama drži trozubac, mali bubanj, bojnu sjekiru ili luk. Sve su to atributi njegove djelatnosti. Trebaju mu ako mora sudjelovati u bilo kakvoj akciji. Ponekad postoje slike Shive s tri oka. Prema legendi, njegovo treće oko se pojavilo dok je meditirao, a njegova žena Parvati mu je prišla iza leđa i prekrila oči rukama. Sunce je zašlo, vjetar je zapuhao. Ali Shiva je bog, mora vidjeti sve i uvijek, a na čelu mu se pojavilo treće oko. I opet je sunce zasjalo na nebu, a svijet je postao još ljepši.

Shiva [शिव, śiva] u prijevodu sa sanskrta znači "dobar" ili "milostiv". Shiva je jedan od bogova u hinduizmu. U šivaizmu ga se štuje kao vrhovnog Boga. U drugim vjerskim pokretima Indije, on je cijenjen zajedno s Brahmom i Vishnuom. Bog Shiva uključen je u trijadu vrhovnih božanstava (Vishna-Brahma-Shiva), na što ukazuje vedski koncept "trimurti". Shiva personificira muški princip svemira i predstavlja kozmičku svijest na univerzalnoj razini. Gospodin Shiva ima važnu ulogu u svemiru: njegova je dužnost uništiti materijalni svemir u određenom trenutku u vremenu.

Kretanje po članku:

Opis izgleda Shive

Gospodin Shiva se obično prikazuje kako sjedi u jogijskom položaju lotosa i meditira poluzatvorenih očiju. U pozadini su snježnobijeli vrhovi himalajskih planina. Gospod Shiva sjedi u meditaciji na prostirci od životinjske kože. Shiva je odjeven u tigrovu kožu, ali nije potpuno omotan poput krznenog kaputa, već mu samo malo pokriva bokove i dio prsa. Na Shivi nema cipela, rukavica, pokrivala za glavu. Svojim izgledom podsjeća na odrečenog asketskog mudraca. Prema njegovoj svijesti, odriče se i Gospodin Shiva: on ima sve - bogatstvo, snagu, moć, vlast nad svim materijalnim stvarima, ali uz svu svoju moć Shiva ga nikada ne zlostavlja. Shiva nije sklon uživanju u materijalnom bogatstvu, on uživa u "duhovnoj energiji".

Simboli i atributi Shive

Oružje boga Shive:

• Parashu - bojna sjekira;
• Parigha - batina sa željeznim zubima;
• Khatvanga - toljaga s lubanjom na vrhu, Khadga - mač;

Svaka stvar, simbol ili atribut Boga Shive nije samo stvar, već određena kvaliteta Gospodina:

Lord Shiva se tušira pepeo. Ovaj pepeo nije od običnih požara, već od požara gdje su spaljena tijela mrtvih ljudi. Tako nam pokazuje krhkost materijalnog svijeta. Sljedbenici Gospodina Shive također stavljaju svoje čelo sveti pepeo (Vibhuti) u tri vodoravne linije (tripundra), čime se priznaje veličina Shive i ukazuje na besmrtnost duše.

Zapetljan i smotan šivina kosa(frizura Jata) pokazuju nam put odricanja od materijalnog bogatstva. Tako nam Shiva ukazuje na glavni smisao života - potragu za duhovnom srećom.

sveta rijeka ganga na glavi Shive. Shiva je dopustio Božanstvu rijeke Ganges da bude u njegovoj kosi na glavi. Tako Lord Shiva svojom kosom obuzdava univerzalni tok Gange kako ne bi isprao našu Zemlju i daje ljudima čistu svetu vodu. Ovaj primjer simbolizira sljedeće kvalitete: uklanjanje neznanja iz naših života, čisto znanje i mir.

Rastući mjesec- jedan od rijetkih ukrasa Shive. Mjesec je simbol materijalnog bogatstva, užitaka i rajskih planeta. Polubog Chandra je zadužen za rajske planete. Slučajno se dogodilo da je Chandra morao umrijeti pod prokletstvom Dakshe (glavnog brahmana). Ali Lord Shiva zaštitio je Mjesec (Chandra) stavljajući sliku polumjeseca na njegovu glavu.

Kod Gospoda Shive tri oka(dva kao i svi ljudi i jedan odmah iznad obrva) i stoga se zove Tryambaka Deva. Njegovo lijevo oko je mjesec, desno oko je sunce, a treće oko je vatra. Obično treće oko znači nadnaravne sposobnosti.

poluotvorenih očiju u Shivinoj meditaciji. Na univerzalnoj razini, položaj Shivinih očiju može značiti sljedeće: kada Shiva zatvori oči, svemir je uništen; kad otvori oči, počinje nova etapa u stvaranju svemira; - poluotvorene oči pokazuju da je stvaranje ciklički proces koji se beskrajno ponavlja u određenom vremenskom intervalu.

zmija na vratu s Gospodinom Shivom. Zmija obavija tri kruga oko Šivinog vrata i svaki od prstenova zmije simbolizira određeno vrijeme - prošlost, budućnost i sadašnjost. Time nam Shiva pokazuje da nije podložan vremenu i da ga smrt ne može savladati.

sjeme drveća rudrakša na Šivinom vratu (brojanica Akšamala: rudraksha-japa-mala). Ogrlica sakupljena od sjemenki svetog stabla Rudraksha govori nam da Shiva održava zakon i red u svemiru i poštuje Vede (svete spise).

Šivina desna ruka na crtežima često je prikazana s otvorenim dlanom prema nama. Ovo nije pozdrav, nego " varda mudra". Ruka Gospodina Shive u ovom položaju znači sljedeće: blagoslov na duhovnom putu, uništenje sveg neznanja u našim umovima i prijenos mudrosti sljedbenicima

Božanski trozubac tzv Trišula. Šivin trozubac simbolizira njegove tri glavne energije: želju, akciju i znanje (ichchha, kriya, jnana). Trishula je jedan od glavnih atributa Shive. Trozubac označava tri stupnja evolucije svijeta: stvaranje, održavanje i uništenje. Također možete dodati druga značenja ovom konceptu: tri vremena (prošlost, sadašnjost i budućnost), tri gune materijalne prirode (neznanje, strast i dobrota), itd.

Zvao je Shivin bubanj Damaru. Bubanj je malih dimenzija, oblikom podsjeća na pješčani sat. Bočne strane bubnja predstavljaju dva oblika postojanja – muški (lingam) i ženski (yoni). A tanka veza bubnja služi kao mjesto rađanja novog života. Vjeruje se da su svi zvukovi drevnog sanskrta nastali upravo od Damaruovog bubnjanja.



Vahana Shiva - bik Nandi. Riječ "vahana" doslovno znači "sjediti ili jahati na nečemu". Svi bogovi imaju vlastitu vahanu: Shiva ima bijelog bika Nandini, koji simbolizira čistoću i ispunjenje dharme (pravog zakona). Nandi stoji na četiri noge: strogost, čistoća tijela i uma, suosjećanje i slijeđenje istine. Lord Shiva, jašući bijelog bika, personificira zaštitu dharme i pravde.

tigrova koža. Koža tigra na Gospodu Šivi znači pobjedu nad Silom. Tigar je jaka požuda. Shiva, sjedeći na tigrovoj koži, pokazuje nam da je slobodan od požude. ​
slonova koža na Gospoda Shivu. Slon predstavlja snažan ponos. Slonova koža na Gospodinu Shivi pokazuje nam da je Shiva pobijedio ponos.
Jelen je nemiran um. Shiva unutra jelenska koža znači da on uvijek kontrolira svoj um.

Kapala- šalica lubanje U vjerskom pokretu ovo je jedan od simbola asketskog života.

Kapalamala- ogrlica od kostiju, koje su okrenute u obliku lobanja (brojanica od kostiju).

Kaumudi- posuda sa somom (nektarom besmrtnosti). Simbolično značenje Shivinog Kamudija je kontrola nad vlastitim umom.

Khadga- mač. Simbol duhovne mudrosti.

Khetaka- štit. Šaivitski simbol zaštite (ašta-avaran)

Mudra- određeni znak. Obično Gospodin Shiva koristi dvije mudre za svoje poklonike: mudru neustrašivosti i mudru davanja darova.

Naga- zmija. Bog Shiva ima zmije na glavi, vratu, rukama, nogama i pojasu umjesto brahmanskog užeta. Tako nam Shiva pokazuje da u potpunosti kontrolira svoju unutarnju energiju. Naga na Shivi također se može tumačiti kao mudrost i vječnost.

Paša- omča-laso, simbol Shivine moći nad jivom.

Pustaka- knjiga ili svitak. Simbolizira Vede kao iskonsko znanje.

Chillum- obredna lula za pušenje haraša (hašiša). Shiva puši chillum i meditira, razmišljajući o najvišoj istini. U trenutku kada izađe iz svoje meditacije, počinje plesati svoj destruktivni ples, kojim uništava cijeli materijalni svemir.

Shakti- moć, snaga, energija, žena Shive.

Shankha- umivaonik

Mantra Om Namah Shivaya

Mantra Om Namah Shivaya je molitva upućena Gospodinu Shivi. Om Namah Shivaya jedna je od najvažnijih mantri u indijskim religijama. Ova se mantra nalazi u raznim vedskim spisima (Purane, Yajur Veda, Sri Rudram, Krishna Yajur Veda i drugi). Na drugi način, također se naziva kao Panchakshara mantra, Aghora mantra(mantra neustrašivosti) ili Shadakshara mantra. Ovo je glavna mantra svih sljedbenika Gospodina Shive. Mantra Om Namah Shivaya je vrlo kratka i stoga je vrlo lako zapamtiti. Ova mantra ima samo pet slogova (NA-MAH-SHI-VA-YA / na-maḥ-śi-vā-ya), ali duhovni učitelji tvrde da je cijeli svemir ugrađen u ovu mantru.

Postoje dva tumačenja mantre "Om Namah Shivaya":

Tumačenje doktrine jnanis . Riječ namah znači uvjetovana duša, riječ shiva- univerzalni duh, riječ OM- sloboda od iluzorne energije Maye, kraj da- ukazuje na najvišu svrhu duše (jiva), naime službu Gospodina Boga.

Tumačenje bhakti (sljedbenici Shive). Slog OM (ॐ) znači u ovom slučaju sve što postoji (materijalni i duhovni svijet), sam Bog se očituje u riječi OM. Riječ namah (नमः) je skraćenica za "namama" (न मम) i doslovno znači "nije moje i nije za mene". Riječ shivaya (शिवाय) u ovom tumačenju ima izravno značenje - "zadovoljiti Gospodina Shivu". Dakle, cijela mantra je prevedena kao: "Cijeli ovaj svijet ne pripada na moje zadovoljstvo, već na zadovoljstvo Gospodina Shive."

Također možete smatrati tri riječi mantre "Om Namah Shivaya" kao Trimurti (tri boga: Vishnu, Brahma, Shiva). U tom smislu, mantra utjelovljuje proces stvaranja, održavanja i uništenja materijalnog svemira, u kojem Shiva djeluje kao Rudra (razarač).

U tri riječi mantre može se vidjeti veza Gospodina Shive sa Shakti (Shivina žena) i Jiva (individualna duša). Recitiranjem mantre „Om Namah Shivaya“ postajemo svjesni svog jedinstva s Bogom.

Namah Shivaya u pet materijalnih elemenata:

Na zemlji;

MAX - voda;

SHI - vatra;

VA - zrak;

YA - eter.

Dopušteno je ponavljanje mantre i bez inicijacije, u bilo koje doba dana. Čak i ako nemate duhovnog učitelja koji vam je dao inicijaciju (inicijaciju u učenike vaše duhovne škole), možete recitirati mantru "OM NAMAH SIVAYA". Mantra se može koristiti za meditaciju čak i ako je osoba druge vjere. Mantru je dopušteno ponavljati punim glasom, šapatom, pa čak i mentalno.

Pravila za čitanje mantre

Vrste vježbi s mantrom "OM Namah Shivaya":

Izgovor sebi;

Pažljivo slušanje (audio snimanje);

Šaptajući izgovor;

Kao što je gore spomenuto, mantru "Om Namah Shivaya" dopušteno je ponavljati bez ikakvih ograničenja, bez pridržavanja strogih pravila vjerskih tradicija. Ali, ako osoba želi dobiti maksimalan protok milosti od Gospodina Shive, tada se treba pridržavati određenih pravila.

Pjevajte mantru na brojanici. Shivini sljedbenici pjevaju mantru dodirujući zrnca krunice. Krunica se bere iz sjemena stabla Rudraksha (neki spisi kažu da je stablo Rudraksha izraslo iz palih suza Gospodina Shive). Obično se brojanica sastoji od 108 zrnaca, u ovom slučaju od sjemenki Rudraksha. Takva se krunica zove – Japa-mala. Krunica pomaže u čitanju točnog broja mantri, što je vrlo važno u duhovnoj praksi.

Na krunici morate ponoviti mantru 108 puta (prema broju zrnaca). Potrebno je pročitati krug mantre na krunici u cijelosti, bez prekidanja i bez ometanja sitnicama. To jest, ponovite 108 puta Namah Shivaya - jednom za svako zrno brojanice.

Ukupan broj krugova mantre je neograničen. Obično se pri inicijaciji daje zavjet duhovnom učitelju da će pjevati određeni broj krugova mantre na krunici. Ali za početak, ne morate težiti ponavljanju velikog broja krugova, dovoljan je jedan ili dva.

Glavna stvar pri ponavljanju mantre je ne praviti duge pauze. Trebate čitati takvim ritmom u kojem ne biste imali mjesta za razmišljanje i protok beskorisnih misli.

Prilikom ponavljanja mantre ne treba snažno tresti krunicu, pritiskati zrnca silom. S krunicom se mora postupati s poštovanjem. Preporučljivo je imati posebnu vrećicu za krunice i tamo ih spremiti. Svoju krunicu treba čuvati čistom, ne hvaliti se njome, ne pokazivati ​​je svima redom.

Prilikom čitanja mantre, perle se pažljivo i pažljivo pomiču između sredine i palca desne ruke. Ruke moraju biti čiste.

Kada ponavljate mantru, svu svoju pažnju morate koncentrirati na izgovor.

Osoba koja neprestano ponavlja mantru u ispravnom stanju uma (raspoloženje služenja) stječe kontrolu nad svojim osjetilima. Prije svega, uz pomoć mantre, osoba čisti svoju svijest od neznanja. Kada se svijest potpuno očisti, osoba više ne želi griješiti. S produljenom duhovnom praksom (ponavljanje mantre) moguća je manifestacija "siddhija" - mističnih sposobnosti. Značajna funkcija mantre je njena zaštitna svojstva. Pravilno izgovorena mantra može zaštititi osobu od raznih opasnosti.

Konstantno ponavljanje Shiva Mantre daje sljedeće rezultate:

Ispunjenje želja;

Vanjski i unutarnji mir;

Um se bistri i misli smiruju;

Otvaranje "trećeg oka" - mistične sposobnosti (vidovitost, telepatija, itd.);

Pokroviteljstvo i zaštita Gospodina Shive;

Nakon pročišćenja svijesti pokrivač maye pada i vi vidite stvari onakve kakve jesu u svojoj biti.

Mantra "OM NAMAH SHIVAYA" postoji u svemiru od njegovog stvaranja. Ovu mantru prakticiraju mnoge tisuće godina joge, čime su postigle savršenstvo u svom duhovnom životu. Također možete krenuti putem duhovnog prosvjetljenja i redovito prakticirati mantru u pravom raspoloženju, a rezultati neće dugo čekati.

Imena Gospodina Shive

Postoji 108 imena Gospodina Shive. Ovdje su neka od Shivinih imena i njihova značenja.

Dobronamjeran, donosi sreću i radost;

Kailash Wasin- život na vrhu planine Kailash;

Girisha- gospodar planina;

Bhairava- užasan, razarač (inkarnacija Shive za uništenje materijalnog svemira);

Tyagaraja- najvažniji asketa;

Shankara- bearing grace;

Vamadeva- lijepi Bog;

Pašupati- vladar "nižih bića";

Sthanu- jak, uporan;

Gangadhara- držanje Gangesa;

Gangapriya- Voljen od Gange (božanstvo Gangesa);

Nataraja- Vješta plesačica;

Durvasas- bez odjeće ili neuredno obučen;

Hara- razarač;

Kapalimalin- drži hrpu lubanja;

Sharva- veliki strijelac;

Lingaraja- Gospodar Lingama;

Mahadeva- slavljeni Gospodin;

Amarnath- besmrtan, pobijeđena smrt;

Maheshvara- dominantan, najvažniji;

Mrityunja- besmrtna ili pobijeđena smrt;

Bhutapati ili Bhuteshwar- zaštitnik opakih, neukih bića;

Ishana- Gospodine;

Vishwanath- gospodar svemira;

Rameswara- bhakta Gospodina Rame;

Bholenath- jednostavno. Zaštitnik sljedbenika koji imaju kvalitetu jednostavnosti;

Trishuldhara- posjedovanje božanskog trozupca;

Triambaca- trooki;

Virabhadra- hrabar, Shiva je bijesan;

Tripurantaka, Tripurari- razarač tri naselja;

Nilagriva ili Nilakantha- plavo grlo (Shiva je, radi spašavanja materijalnog svemira, progutao otrov i time spasio svijet. Taj je otrov obojio Shivin vrat u plavo);

Bahurup- mnogostran;

Kapardin- imati Kapardu frizuru (simbol askete);

Srikantha- veličanstven, lijep.

podrijetlo imena Shiva

Ime Shiva je uvijek bilo, od trenutka stvaranja materijalnog svemira i prije njega. Shiva je Bog, stoga je njegovo Ime oduvijek postojalo. Shivini sljedbenici vole ga zvati Mahadev, što znači Veliki Bog, Glavni Bog. U drugim religijskim pokretima Vishnu se smatra glavnim bogom, koji podržava sve svjetove (materijalne i duhovne). Ali Vishnuovi sljedbenici tretiraju Gospodina Shivu s dovoljno poštovanja i poštovanja. Shiva ima mnogo imena, od kojih su neka gore opisana. Imena Shivi davali su sljedbenici i mudraci za njegove određene postupke, osobine karaktera i dužnosti. U pisanim izvorima ime Shiva spomenuto je u Yajurvedi u dijelu Rudra-sukta (himne Gospodinu Shivi u destruktivnoj slici Rudre).

Praznici i rituali posvećeni Gospodinu Shivi

Glavni praznik među poklonicima Gospodina Shive je Mahashivaratri. Mahashivaratri- Ovo je veliki praznik-festival, koji okuplja stotine tisuća sljedbenika Gospodina Shive. Na ovaj praznik možete sresti mnoge jogije i askete. Cijela proslava praznika Mahashivaratri održava se noću, nakon zalaska sunca. Dan praznika bira se prema posebnom kalendaru, neposredno prije mladog mjeseca mjeseca "Phalguna" (četrnaeste noći mjeseca marga - između veljače i ožujka). Ovaj praznik se dogovara točno u određenoj noći, jer su se jednom prije dogodili značajni događaji vezani uz samog Gospodina Shivu.

1. Mahashivaratri

Odane sluge Gospodina Shive vjeruju da je te noći Shiva počinio tandava- ples primarnog stvaranja, očuvanja i razaranja.

Postoje i druge verzije slavljenja Mahashivaratrija: prema jednom vedskom spisu, te je noći Gospodin Shiva otkrio svoju veličanstvenu i neshvatljivu prirodu u obliku jyotir lingama- beskrajni stup blistave svjetlosti.

Također postoji vjerovanje da se vjenčanje Shive i Parvati dogodilo na ovaj lunarni dan. Shivini poklonici kažu da vjenčanje Gospodina Shive i božice Parvati nije ništa drugo nego početak stvaranja. Ovo je kombinacija dva principa: Purusha-Prakriti ili Shiva-Shakti. Takva veza, prema mudracima, daje povod za postojanje cijelog svemira.

Što Mahashivaratri daje?

U nekim vedskim spisima (Linga Purana, Skanda Purana, Shiva Purana) kaže se da je Gospodin Shiva dao obećanje pomoći onim ljudima koji ovu noć posvete duhovnoj praksi. To jest, Bog Shiva pomoći će u prevladavanju prepreka na duhovnom putu, dati mir i spokoj. Također postoji izjava da će onaj tko s ljubavlju i predanošću služi Gospodina Shivu na dan MahaSivaRatri, Božjom milošću dobiti oslobođenje od materijalne patnje - moksha. MOKSHA - izlazak iz kruga samsare (beskrajna rađanja, bolesti, starost i smrt - i tako život za životom.)

Vedske Purane navode da štovanje Shive u noći Shivaratri daje osobi sreću i blagostanje. Ovaj dan je vrlo plodan za duhovnu praksu, jer svaki napor u duhovnoj praksi (sadhana) na ovaj dan daje stostruko pozitivne rezultate.

Što raditi na Mahashivaratri?

Na Mahashivaratriju predani sljedbenici Shive poste cijeli dan i noć. Poklonici poste koliko mogu: neki ne jedu i ne piju ništa, neki piju samo vodu, neki samo voće, a neki voće kombiniraju s mlijekom. Na ovaj dan poklonici Shive provode puno vremena recitirajući mantru, čitajući svete spise i obožavajući Gospodina Shivu. U mnogim hramovima Gospodina Shive, na ovaj dan organiziraju se veličanstvene službe Božanstvu (puja).

planina Arunachala- ovo nije jednostavna planina, već sama inkarnacija Gospodina Shive, planina blaženstva ili samo-manifestirani Shivalingam. Znanstvenici kažu da je Arunachala čak i starija od planina Himalaja. Planinu Arunachala sljedbenici boga Shive smatraju svetim mjestom, a nalazi se u državi Tamil Nadu, gradu Tiruvanamalaya.

Mudraci kažu da se na vrhu planine Arunachala može steći pravo znanje, koje može dati "oslobođenje". Prema vedskim spisima, Lord Shiva se pretvorio u prvi Shiva-Lingam u obliku vatrenog stupa. Bog Šiva je tako želio pokazati svoju nadmoć nad drugim bogovima, ali ne zbog svog ponosa, već samo radi pomirenja Gospoda Brahme i Višnua. Taj je vatreni stup sjao tako snažno da ga je bilo nemoguće gledati. A onda se Lord Shiva pretvorio u planinu Arunachala. Shiva je preuzeo oblik planine radi svojih sljedbenika, koji su mogli otići na planinu Arunachala i tamo postići prosvjetljenje i oslobođenje.

Hodočasnici često dolaze na planinu Arunachala kako bi obožavali Gospodina Shivu. Hodočasnici obično obilaze svetu planinu bosi, dok čitaju mantre Šivi i padaju ničice. Takva služba kao što je obilaženje oko planine naziva se Giripradakshina. Ova staza nije tako laka, jer se proteže petnaestak kilometara. Na blagdane se na vrhu planine Arunachala pali vatra kao znak oslobođenja od neznanja. Planina je također poznata po tome što je veliki yogi Sri Ramana Maharshi neko vrijeme meditirao na njoj.

Rituali bogu Shivi

Panchabrahma mantra

Panchabrahma mantra- Ovo je mantra pet Shivinih lica (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurush, Aghora i Ishan). Prema legendama sljedbenika Gospodina Shive, Shiva se na početku stvaranja materijalnog svemira pojavio u obliku božanstva Panchabrahme s pet lica. Počeo je stvarati svjetove poput Gospoda Brahme, pokazujući nam time da u vještini stvaranja nije inferioran od Brahme.

Panchabrahma mantre se koriste u puji (obožavanju božanstava). Vibhuti se priprema recitiranjem Panchabrahma mantri. Vibhuti je sveti pepeo za nanošenje Shivinih simbola na tijelo: tri vodoravne pruge na čelu.

Broj Pet je sveti Shivin broj. Panchabrahma mantre veličaju Shivu u njegovih pet lica:

Stvaranje - Sadyojata;

Održavanje - Vamadeva;

Uništenje - Aghora;

Skrivena milost - Tatpurusha;

Ukazano milosrđe je Ishanah.

Rudra sukta

Rudra sukta- Vedska himna posvećena Rudri (destruktivni ili ljutiti oblik Shive). Druga imena: Sri Rudram, Sri Rudraprashna, Namakam, Chamakam. Ova himna je jedna od najvažnijih ritualnih himni sljedbenika Boga Shive. U ritualu sljedbenika Gospodina Shive, himna Rudra Sukta obično se čita tijekom Linga Abhisheka, i kao dio Pancha Sukte i zasebno.

Shivalingam (Lingam)

Shivalingam cijenjen kao Božanska energija koja rađa sve stvari. Shivalingam kombinira dvije energije: lingam (simbol Shive, muške energije) i yoni (simbol Shakti, ženske energije).

Shivalingam je napravljen od kamena, metala, drveta ili organske tvari. Lingam je okomiti cilindar sa zaobljenim vrhom pričvršćen na okruglu ili četvrtastu bazu. Mudraci kažu da Shivalingam simbolizira kombinaciju muških i ženskih principa (Shiva i Shakti), iz kojih dolazi sav materijalni život.

Shivalingam kao simbol falusa

Mnogi moderni znanstvenici smatraju da Shivalingam znači muški spolni organ. Ali nije tako. Shivalingam je slika za štovanje energije koja daje život cijelom svemiru. Prema Shaivite Puranas, Shivalinga je izvor postojanja za cijeli materijalni svemir.

Ritual Shivalinga Puja

Linga Abhisheka- ritual služenja Shivalingama (puja), uzdižući slavu Gospodina Shive. Tijekom puje, Lingam se pere vodom ili mlijekom, nudi se vatra (pali se ghee), cvijeće, tamjan i voće. Tijekom puje, brahmani recitiraju vedske mantre. Neposredno prije početka puje obično se recitiraju Mahamrityumjaya ili Panchakshara mantre.

Obitelj Gospodina Shive

Shiva je manifestacija muškog principa, Shakti je manifestacija ženskog. Vjeruje se da su za postojanje materijalnog svemira potrebne dvije energije: muška i ženska. Shiva je superprostor, postojanost, beskonačnost. Shakti je energija moći, koja omogućuje Shivi da se manifestira kao oblik. Shakti je transformacija, transformacija, modifikacija. Energija Shakti je stalna promjena, u njoj nema postojanosti kao što ima Shiva. Shakti je uključen u aktivne radnje, a Shiva, naprotiv, tamo gdje postoji postojanost i stabilnost.

Shiva i Shakti inače se nazivaju Purusha i Prakriti. Purusha (Shiva) je nepromjenjiva, bezgranična svijest. Purusha nije sklon materijalnim željama, on samo promatra Prakriti, dopuštajući joj da stvara. Prakriti (Shakti) je energija, motivacija, želje, promjenjiva priroda, majčinski princip. Prakriti se može nazvati "majčinskom energijom" koja brine o nama, osigurava uvjete za život u materijalnom svijetu. Prakriti, kao brižna majka, svim živim bićima daje hranu, prihvatljive životne uvjete, lijepo vrijeme, zaštitu i druge blagodati. Purusha nam kao otac daje stabilnost, mogućnost stjecanja istinskog znanja, duhovnog razvoja.

Shakti je druga polovica Shive. Slike Shive i Shakti izgledaju ovako: lijeva polovica je Shakti (ženski oblik), a desna polovica je Shiva (muški oblik).

U jogi, nešto slično Shiva-Shakti su energetski kanali ida (ženska energija) i pingala (muška energija).

Shakti i Shiva su simbioza energija iz koje nastaje cijeli materijalni svemir. Ove energije prisutne su u svakom živom biću.

Cijeli materijalni svemir sastoji se od energije Shakti. Na suptilnoj energetskoj razini energija Shakti oblikuje materiju uz pomoć vibracija. U dubljem duhovnom razumijevanju Shakti može se dati još jedna oznaka - Maya. Maya je energija koja baca iluzije na živa bića. Maya skriva Boga od neinteligentnih živih bića. Ali to je individualni izbor samih živih bića: tko ne želi shvatiti istinsko duhovno znanje (Shiva, Purusha), taj dolazi u Mayu (Shakti, Prakriti).

Parvati Ona je vjerni pratilac Gospodina Shive. Vjeruje se da je Parvati shakti (ženska energija) Boga Shive. Parvati na sanskrtu znači "Planina", budući da je kći Himavata, čije je kraljevstvo bilo u planinama Himalaja. Druga imena Parvati povezana s planinama su Girirajaputri (kći kralja planina) i Shailaja (kći planina).

Iz vedskih spisa može se naučiti da je prva žena Gospodina Shive bila Sati. Satijev otac bio je veliki Prajapati po imenu Daksha. Prajapati je Bog otac, čiji su potomci cijelo čovječanstvo. Prajapati Dakshi, kao veliki brahman, obožavao je svog oca, Gospodina Brahmu, tvorca materijalnog svemira. Kad je saznao da se njegova voljena kći Sati zaljubila u Gospodina Shivu, Daksha je bio jako tužan. Daksha nije razumio Gospodina Shivu i njegovu veličinu. Daksha je mislio da je Shiva, na položaju među bogovima, bio ispod njega po statusu. Tako je iluzorna energija Maye djelovala na Dakshu. Daksha je rezonirao: "Shiva se posipa pepelom s pogrebnih lomača, komunicira s nižim bićima, nepristojno je odjeven, očito je niži od mene po statusu. Kako mu mogu dati svoju voljenu kćer Sati za ženu?" Kako god Daksha nije nagovarao svoju kćer Sati da zaboravi Shivu, ali nije uspjela - stalno je mislila na Shivu. To se objašnjava činjenicom da je Sati bila osobna energija Gospodina Shive – Shakti inkarnirana u ljudskom tijelu, kćeri Sati Prajapati Dakshe.

Vjenčanje Shive i Sati se dogodilo, iako je Daksha bio protiv toga. Sati i Shiva otišli su živjeti na planinu Kailash, zbog čega je Daksha bio jako uvrijeđen od strane njegove kćeri Sati. Ubrzo je Daksha odlučio održati veliki Set Kunda Yagyu, na koji je pozvao mnoge brahmane i mudrace. Daksha je pozvao sve osim Sati i Shive. Ali Sati je stvarno željela ići na ovu yajnu. O tome se posavjetovala sa svojim suprugom Shivom. Shiva ju je savjetovao da ne ide ocu na yajnu, jer je shvatio da od toga neće biti ništa dobro. Ali Sati nije poslušala njegov savjet i nepozvana je otišla na yajnu vidjeti svoje voljene. Dolaskom na yajnu dočekalo ju je veliko razočarenje, budući da otac, majka i sva njena rodbina nisu obraćali ni najmanju pažnju na nju. Tako je naredio Dakši - da ignorira svoju kćer Sati. Sati je to smatrala jakom uvredom za nju i boga Shivu te se javno spalila uz pomoć jogijske energije. Saznavši za ovaj incident, Shiva se jako naljutio, okupio je sve svoje podređene i otišao na yajnu k Dakshi. Tamo je dao puni oduška svom bijesu, poprimivši svoj bijesni oblik Veere Bhadre. Odsjekao je Dakshinu glavu i oštro kaznio ostatak brahmana zbog nedoličnog ponašanja.

Shiva je jako patio zbog gubitka Sati, neko vrijeme je izgubio razum, jer Sati je njegova osobna Shakti energija. Shiva je čak gotovo uništio materijalni Svemir počevši izvoditi svoj destruktivni ples. Polubogovi su se molili Gospodu Višnuu, jer su osjećali skori kraj svijeta. Vishnu je, čuvši molitvu polubogova, Satijevo tijelo podijelio na pedeset dijelova i rasuo ih po Zemlji kako bi se Shiva osvijestio. Kada Shiva nije pronašao težinu Satinog tijela u svojim rukama, zaustavio je svoj destruktivni ples. Nakon toga, Shiva je dugo lutao Zemljom kao pustinjak, pateći zbog gubitka Sati. Nakon određenog vremena Sati se ponovno rodila (reinkarnirala) kao Uma, poznatija kao Parvati, kći planinskog kralja Himavata. U to vrijeme, Shiva se prepustio strogosti - sjedio je mnogo godina u meditaciji.

Parvati (Uma) udvara se Gospodinu Shivi

Mudraci kažu da je Parvati Shivina Shakti. Rođena je u materijalnom svijetu kako bi privukla pozornost Shive i postala njegova žena. U to je vrijeme zlonamjerni demon Taraka, koji je bio obdaren neranjivošću, jako naštetio polubogovima na nebeskim planetima. Prema legendi, samo je Shivin potomak mogao pobijediti ovog demona. Ali Gospodin Shiva sjedio je u dubokoj meditaciji i nijedan ga polubog nije mogao izvući iz transa. Znajući za ponovno rođenje Sati, voljene žene Shive - Parvati, polubogovi su poduzeli lukav potez. Savjetovali su Parvati da ode do špilje u koju Gospodin Shiva dolazi u dubokoj meditaciji i pokuša "probuditi" Shivu svojim plesom. Kako bi pomogli Parvati, poslali su Boga Kamadeva, koji je odgovoran za ljepotu, seksualnu želju i ljubav. Parvati je uredila špilju, a Kamadeva je ukrasio mirisnim cvijećem. Sada je bilo moguće probuditi Gospodina Shivu, a Kamadev je pustio svoju stelu ljubavi u njega. Shiva se osvijestio, ali se jako naljutio na Kamadevu, otvorio mu treće oko i spalio ga. Ugledavši Parvati, Shivino srce je omekšalo i ljutnja je nestala.

Kasnije će Shiva i Parvati odigrati vjenčanje i roditi sina koji će ubiti demona Taraka. Ovaj put, Parvatini roditelji (Himawat i Menaka) više su podržavali Gospodina Shivu nego Satini roditelji (Daksha i Prasuti). Parvatini roditelji, nakon što su od mudraca saznali svrhu svoje kćeri - služiti Gospodinu Shivi, s poštovanjem su to prihvatili i nisu ometali svoju kćer u služenju Shivi. Bila je velika čast za Himavat i Menaku dati svoju kćer Parvati velikom Gospodinu Shivi. Njihovo vjenčanje organizirano je dan prije Amavasye (štovanje predaka) u mjesecu Phalgunu. Upravo na ovaj dan sjedinjenja Shive i Parvati sljedbenici Gospodina Shive održavaju festival Velike noći Shive, Mahashivaratri svake godine.

Kali- ovo je mračni i agresivni oblik Parvati, simbol uništenja. Kali kao žestoka Shakti pripada Gospodinu Shivi. Njeno ime nije ništa drugo nego Majka Božica. Božica Kali uništava neznanje u našim umovima, održava red u svemiru, daje blagoslove onima koji žele shvatiti Boga. Prema vedskim spisima, božica Kali također se naziva Durga.

Obično se božica Kali prikazuje kao četveroruka žena s dugom kosom i tamnoplavom kožom. Božica može biti ili neodjevena ili odjevena u kožu pantere. U gornjoj lijevoj ruci božice Kali nalazi se mač, u donjoj - glava ubijenog demona, gornja desna ruka pokazuje posebnu zaštitnu mudru, donja desna - daje blagoslov. Na vratu Božice je ogrlica od lubanja, a na struku je pojas odsječenih udova demona. Kali ima sva tri oka otvorena, kosu joj je raščupanu i veliki crveni jezik joj je isplažen. Božica Kali stoji na lešu demona kojeg je ubila.

Značenje atributa božice Kali:

Mač s krvlju na oštrici znači uništenje sumnje i dualnosti.

Glava demona je odsijecanje lažnog egoizma. To jest, uništenje lažnog koncepta "Ja sam ovo tijelo".

Zaštitna mudra – tjera strah i raspršuje neznanje.

Otvoren dlan je blagoslov za ispunjenje svih želja.

Četiri ruke božice Kali simboliziraju četiri kardinalna smjera i četiri glavne čakre.

Tri oka Kali upravljaju trima silama: stvaranjem, održavanjem i uništenjem. Oči Božice također se odnose na tri vremena: prošlost, sadašnjost i budućnost.

Pojas od ljudskih ruku znak je zakona karme.

Tamnoplava boja Kaline kože je boja beskonačnosti i čistog razuma.

Vijenac od lubanja znači niz ljudskih reinkarnacija. Pedeset lubanja je broj slova u sanskrtskom alfabetu. Vijenac od krhotina znači kvalitete kao što su mudrost i snaga.

Kaliina raščupana kosa oblikuje mističnu sliku smrti koja obavija cijeli život.

Leš na kojem stoji Kali pokazuje nam krhkost materijalnog svijeta.

Krvavocrveni jezik Božice označava gunu strasti (rajas).

Božica Kali na univerzalnoj razini predstavlja vječni život. Ono što je besmrtno ima pravu vrijednost. Život u materijalnom fizičkom tijelu završit će prije ili kasnije. Da biste razumjeli Kali, morate žrtvovati svoje materijalne želje, koje proizlaze iz lažnog egoizma. Slijedeći ovo, božica Kali se grješnoj osobi čini strašnom i smrtonosnom.

Božica Kali gazi Shivu nogom

Postoji takav slika s bogom shivom, na kojoj je božica Kali jednom nogom stala na Šivina prsa. Sljedbenici Gospodina Shive ovu sliku tumače kao prevlast duhovnog svijeta nad fizičkim. Iz vedskih legendi možete naučiti da su bogovi bili jako tlačeni od strane demona i da su tražili zaštitu od Gospodina Shive. Iz nekog razloga Shiva nije mogao pobijediti sve demone, au pomoć mu je priskočila njegova vjerna žena u obliku božice Kali, zastrašujuće za demone. U kratkom vremenu božica Kali ubila je sve demone i počela plesati. Ples koji je počela izvoditi bio je sličan Shivinom destruktivnom plesu u trenutku uništenja materijalnog svemira. I polubogovi su se ponovno molili Gospodinu Shivi da zaustavi njegovu ženu Kali i spasi svemir od uništenja. Shiva je poslušao molitve polubogova i otišao smiriti svoju Božicu. No, dogodilo se da u naletu bijesa i strasti, boginja Kali nije odmah primijetila svog vjernog Gospodara i slučajno ga je oborila u svom plesu, dok mu je nogom stala na prsa. Osjetivši tijelo svog voljenog muža pod nogama, Kali je prekinula svoj razorni ples i smirila se. Božica se naklonila pred Shivom u luku i uzela oblik skromne žene Parvati.

Sljedbenici božice Kali najbrojniji su u Bengalu, gdje postoji i veliki hram Kalighata. Drugi najvažniji hram Kali nalazi se u Dakshineswaru.

Trimurti, Shivini sljedbenici, Shivini hramovi

Shiva Nataraja je rasplesani Gospod Shiva. Nataraja na sanskrtu znači kralj plesača. Nataraja ima dvije verzije plesa. Prva opcija je ples stvaranja. Ovaj ples se zove Ananda Tandava. Druga opcija je ples razaranja, koji se zove Rudra Tandava.

Kada Shiva pleše Ananda Tandavu, događa se stvaranje materijalnog svemira. Kada Rudra Tandava pleše, svemir je uništen.

Sa sigurnošću možemo reći da se plesu u Indiji daje važno značenje. Ples se poistovjećuje s meditacijom. Pravilno izveden ples je objava božanske svijesti i koncepta jedinstva odnosa između Boga i drugih živih bića.

Lord Shiva izvodi svoj ples okružen plamenom koji oblikuje krug. Značenje ovog kruga je da je to krug Samsare. Krug samsare beskrajan je niz rađanja, patnji, bolesti i umiranja u materijalnom svijetu. To jest, duša je prisiljena prolaziti kroz začarani krug samsare, neprestano se seleći iz jednog tijela u drugo i doživljavajući trostruku patnju (rođenje, bolest, smrt).

U plesu, Lord Shiva desnom gornjom rukom drži svoj Damaru bubanj, što simbolizira zvuk stvaranja materijalnog svemira. Na dlanu gornje lijeve ruke Gospodina Shive gori plamen, što znači uništenje i uništavanje svih materijalnih stvari. Donja desna ruka pokazuje nam Abhaya mudru ili gestu bez straha. Ovim mudrim Gospodin Shiva daje zaštitu ljudima koji poštuju Dharmu. Donja lijeva ruka pokazuje nam podignuto Shivino stopalo, što znači dobrobit i oslobođenje od patnje.

Shiva izvodi svoj ples na leđima demona Apasmare. Tako Gospodin Shiva ubija lažni egoizam i gunu neznanja. Desna ruka Plešućeg Šive omotana je oko zmije. Zmija je u ovom slučaju simbol beskonačnog vremena i krhkosti materijalnog postojanja. Miran izraz na licu Gospodina Shive pokazuje nam osobine karaktera kao što su odricanje i strogost. Lubanja pričvršćena za kosu Plešućeg Shive označava neustrašivost, raspršujući iluziju poistovjećivanja duše s tijelom.

Trimurti: Shiva, Brahma i Vishnu - Božanska trijada

Trimurti su tri glavna božanstva u religiji Indije (Brahma-Vishnu-Shiva). Svaki od tri Boga ima svoje dužnosti: Brahma - stvara materijalni svemir, Vishnu - održava svemir sa svojim brojnim planetima, a Shiva uništava cijeli svemir u određeno vrijeme. I tako to ide u krug: stvaranje, održavanje, uništavanje i opet stvaranje, održavanje i uništavanje...

Svaki od tri boga ima svoje sljedbenike. Osobito je mnogo hramova izgrađeno u čast Shive i Vishnua. Nema mnogo Brahminih hramova od Gospoda Shive prokleo Brahmu zbog nedostatka sljedbenika. Ali svi brahmani (svećenici) izravno su povezani s bogom Stvoriteljem Brahmom, koji je ljudima dao vedsko znanje (šastre).

Brahma je rođen u lotosu koji raste izravno iz Višnuova pupka. Stoga mu je dodijeljeno ime Nabhija - rođen iz pupka. Prema Puranama, Brahma je vrhovno živo biće u materijalnom svemiru. To jest, Brahma ima najviši status u materijalnom svemiru. Živi na Brahmaloki, najvišem planetu u svemiru. koji je vrlo blizak duhovnom svijetu. S uništenjem materijalnog svemira, Brahma i svi stanovnici Brahmaloke prelaze u Duhovni svijet. Uništenje materijalnog svemira događa se kada Gospodin Brahma zaspi. Nakon buđenja, Brahma ponovno stvara novi svemir.

Očekivani životni vijek Brahme prema zemaljskim standardima je 311.040.000.000.000 godina. Prema našem vremenu, Brahma živi jako dugo. Za samog Brahmu ovo je 100 godina života. Odnosno, na različitim razinama planetarnih sustava vrijeme teče drugačije. A ako bismo se barem na 10 minuta našli na Brahmaloki, a zatim se vratili natrag na našu Zemlju, bili bismo vrlo iznenađeni: uostalom, ovdje je već prošlo nekoliko epoha, a deseci tisuća generacija su se smjenjivali.

Brahma ima četiri glave i četiri ruke. Svaki od glava Brahme može neprestano čitati jednu od četiri Vede. Također, četiri glave mogu biti povezane s četiri kardinalne točke. Brahma se obično prikazuje sa bijelom bradom, što označava njegovu vječnu prirodu bića. Brahma ne drži nikakvo oružje u rukama. U rukama drži krunicu, žezlo, Vede i lotos.

Bog se u kršćanstvu štuje kao Stvoritelj i Stvoritelj našeg svijeta. Gospodin Brahma vrlo je prikladan za ulogu kreatora i kreatora. U kršćanskoj religiji Bog se obično prikazuje kao mudar starac sa bijelom bradom - to je vrlo slično Brahmi.

Gospod Brahma ima vjernu i pobožnu ženu - božicu Saraswati (božicu mudrosti, znanja, umjetnosti, ljepote i rječitosti).

Vishnu je moćni Bog koji je uvijek u Duhovnom svijetu. Vishnu ima četiri ruke u kojima drži: buzdovan, disk Sudarshana čakre, lotos i školjku. Gospod Vishnu ima mnogo imena: Naraina, Keshava, Govinda, Hari, Madhusudana, Murari, Purushottama, Krishna i mnoga druga imena koja imaju svoje značenje. Vishnuovim utjelovljenjima, kao ni njegovim imenima, nema kraja.

Gospodin Višnu prebiva u duhovnom svijetu (Vaikuntha) od trenutka stvaranja svemira do njegovog uništenja. Po volji Boga Vishnua događa se stvaranje, očuvanje i uništenje materijalnih svemira. Vishnu u obliku vremena kontrolira rađanje i smrt svih živih bića. Zakon karme (uzrok i posljedica) jedan je od značajnih Vishnuovih zakona. Gospodin Višnu je odgovoran za održavanje dharme i uništavanje zla. Vishnu obično dolazi u materijalni svijet u obliku svojih različitih avatara kako bi uništio moćne demone. Purane opisuju deset glavnih avatara Vishnua, koji su se pojavili na Zemlji i ovdje izvršili određenu misiju. Misija Vishnuovih avatara je u osnovi kazniti zlikovce i dati ljudima vedsko znanje. Gospod Višnu voli sva živa bića, ali posebno voli krave i brahmane.

Ovaj je članak posvećen Gospodinu Shivi, pa se njegov opis i kvalitete mogu pročitati gore.

Šivaizam: Sljedbenici boga Shive

Sljedbenici Gospodina Shive nazivaju se Shaivites ili Shaivas. Gotovo svi Shaivite štuju Shivu kao Svevišnju Božansku Osobu. Postoji više od dvije stotine milijuna sljedbenika Gospodina Shive.

Bit šivaizma u mnogim pokretima je pronaći mokšu, oslobođenje od "kotača patnje" Samsare. Također, u procesu služenja Šivi mogu se steći siddhi (mistične sposobnosti), materijalno bogatstvo (bogatstvo i blagostanje), izlječenje od bolesti i mnoge druge materijalne vrijednosti. Ne zaboravite na potrebe duše: savršenu Istinu, Znanje i Blaženstvo. Gospod Shiva svojim voljenim poklonicima daje ono najvažnije i najvrjednije - savršeno znanje i duhovno blaženstvo, koje oslobađa od iluzija i patnje. Duhovno blaženstvo je tisuće puta veće od bilo kojeg materijalnog užitka.

Postoji nekoliko grana šivaizma:

Kašmirski šivajizam. Naglašava jedinstvo duše (Jive) sa Shivom. U ovoj se školi prakticira put kundalini siddha yoge kako bi se steklo razumijevanje prirode vlastite duše i njezina odnosa s Bogom. Meditacija i predano služenje duhovnom učitelju (guruu) su štovani.

shaiva sidhanta. Mnogo je lijepih rituala, hramova, praznika, raznih brahmana i duhovnih učitelja u ovoj struji. Ova škola cvjeta u južnoj Indiji i Šri Lanki.

Vira šivizam. U ovoj školi, Shaiviti nose Lingu u medaljonu oko vrata. Tijekom Vira Shaivizma, pancha-achara (pet zapovijedi) i ashta-avarana (osam štitova) koriste se za zaštitu tijela kao prebivališta Gospodina. Oni pozdravljaju jednakost svih članova zajednice (bez obzira na kastu, obrazovanje, spol itd.).

Pashupata Shaivism. Ova struja prakticira asketski put, gdje se sadhana (obožavanje, služenje) najviše cijeni kako bi se privukla milost Gospodina Shive. Adepti ovog trenda često polažu stroge zavjete. Služenje prolazi kroz puju, pokajanje, japu (Namah Shivaya), tuširanje tijela svetim pepelom.

Siddha-sidhanta šeivizam Sljedbenici prakticiraju kundalini hatha jogu. Uglavnom, pristaše ovog trenda odmiču se od društva radi usamljene meditacije (kako bi ih manje ometale sitnice materijalnog života).

Shiva advaita. Ovo je filozofija Srikanthe (Brahma-sutra-bhashya). Pročišćavanje, predanost i meditacija o Gospodinu Shivi glavne su dužnosti sljedbenika ove škole.

shivini hramovi

Grad Banavasi i Shivin hram

Sveti grad Banawasi dom je mnogih prekrasnih hramova. Upravo u ovom gradu mnogi ljudi poštuju Gospodina Shivu kao vrhovnog Boga.

Veličanstveni hram Madhukishwara koji se nalazi u Banavasiju zanimljiv je jer je izgrađen u devetom stoljeću i smatra se najstarijim hramom u okolici grada. Oko hrama Madhukeswara nalazi se nekoliko malih hramova s ​​prekrasnim ukrasima i skulpturama.

Hram Somnath

Somnath je mali grad na obali Arapskog mora. Grad je dobio ime po imenu Hrama - glavne atrakcije i svetišta ovog mjesta. Grad se sastoji od samo nekoliko ulica i autobusnog kolodvora. To je sasvim dovoljno za prijem hodočasnika u Somanathu. Hram Somnath jedan je od dvanaest Jyotir Lingama. Među šeivijama je veoma poštovan i ljudi mu često dolaze iz daleka. Hram Somnath je mnogo puta uništavan i obnavljan u svojoj dugoj povijesti (oko osamnaest puta).

A iz ovog članka možete saznati gdje se nalaze preostali jyotirlingami (ima ih ukupno dvanaest).

Sam hram prikazuje mnoge ljude: Gandharve (nebeske glazbenike), Absare (nebeske svećenice ljubavi) i razne polu-bogove. Svi detalji kipova izrađeni su vrlo jasno i lijepo. U svetištu hrama glavno božanstvo je Shiva, koji je utjelovljen u mramoru.

Hram Mahadeva u Goi

Hram je izgrađen od bazalta. Zbog udaljenosti i nepostojanja dobrog puta do hrama, preživio je najezdu muslimanskih i kršćanskih ratnika. Ili je sam Svevišnji želio da ovaj hram ostane neozlijeđen?

Shivin lingam postavljen je u svetištu hrama. U glavnoj dvorani nalazi se mali kip bika Nandi (Vahana Shiva). Strop hrama ukrašen je prekrasnim slikama lotosovih cvjetova, a zidovi su ukrašeni reljefnim slikama Shive, Vishnua i Brahme sa svojim supružnicima. Svake godine, hram slavi Mahashivaratri s velikom pompom.

Hram Pashupatinath

Pashupatinath se nalazi na istočnoj periferiji Katmandua. Ovo je najstariji i najpoznatiji Shivin hram u Nepalu. Posvećen je Gospodinu Shivi kao Pashupatiju, kralju životinja.

Prema nekim izvješćima, lord Shiva šetao je u obliku antilope šumama predgrađa Katmandua. Ali polubogovi su postali jako zabrinuti zbog odsutnosti Gospodina Shive i počeli su ga tražiti kako bi se On vratio svojim božanskim dužnostima. Polubogovi su pronašli Šivu u obliku antilope. Počeli su hvatati antilopu (Shiva) i slučajno su joj slomili jedan rog. Nakon toga, Lord Shiva je povratio svoj božanski oblik. Nakon nekog vremena jedan od pastira pronašao je rog koji je izgubio Bog, a nakon nekog vremena na mjestu pronalaska podignut je hram u čast Gospodina Shive.

Postoje i drugi hramovi posvećeni Gospodinu Shivi. Najpoznatiji hramovi:

Phanom Rung

Rajarani

Hram Annamalaiyar

Kapaleshwara

Kashi Vishwanath Mandir

Kedarnath Mandir

Pećine Elephanta

mallikarjuna

Mahakaleshwar Jyotirlingam

Omkareshwar

Bhimashankar

Kashi Vishwanath

Trimbakeshwar

Vaidyanath

Nageshwara

Ramalingeshwara