Arhimandrit Sava (Mazhuko): Borba protiv posta. Čovjek nikad nije sam, uvijek je s nekim "u braku"


Kad smo sjedili za svečanom večerom u samostanu, počeo sam postavljati pitanja braći: tko o čemu sanja? Naš namjesnik reče s uzdahom: "Znaš, Savva, imam vrlo vruć san da pogladim vuka ili lisicu po glavi." Valeria Mikhailova razgovarala je s arhimandritom Savvom (Mazhuko) o njegovoj novoj knjizi "Narančasti sveci" i sama je puno toga shvatila.

Arhimandrit Sava (Mazhuko). Fotografija: Efim Erichman

Djeca koja ne plešu uz glazbu

- Zanimljivo, u knjizi veselog naslova “Narančasti sveci. Bilješke pravoslavnog optimiste" prvi i zadnjičlanci vezani uz temu smrti. Nije li slučajno?

- Dogodilo se da su sve tri knjige koje sam objavio uređivane bez mene. Napisao sam samo tekstove, a ono što je dalje bilo s njima je politika izdavača. Pa kad sam vidio da sam optimist, dugo sam se smijao! Jer nisam nikakav optimist. Ja sam više realist.

- Zašto?

– Zato što je optimizam neka krajnost, poput pesimizma, a život se u svojoj cjelovitosti odvija negdje drugdje. Možda ćete se složiti sa mnom ako kažem da pravo umjetničko djelo - u kinu ili u književnosti - dirne kada se radnja razvija na rubu suza i smijeha, kada je istaknuto nešto stvarno. Prava je stvarnost tamo gdje je granica tragičnog i komičnog. Negdje se spajaju, a na spoju ta dva vektora pojavljuje se nešto što se istinski dodiruje. Da, život je tragičan, svi umiremo, takav je zakon. Svi znamo ovo. I to je divno!

“Poznajem mnoge ljude koji jednostavno ne razmišljaju o tome, zatvaraju oči pred smrću i patnjom i žive lijepo.

- Mislim da se u ovom slučaju čovjek ograničava. Zašto se ograničiti na tako zanimljivo iskustvo, prekrasno iskustvo? Upravo na toj strmini očituju se najdublje ljudske intuicije, one najistinskije, shvaćate li? Ako živite vrlo ugodnim životom, skrivajući se od boli i radosti, uskraćujete sebi nešto vrlo važno.


Zašto se skrivati ​​od radosti?

“Ali mi se bojimo i radosti, radosti punim glasom, i to nam je nedostupno. Nedavno smo imali odmor za djecu iz obitelji s niskim primanjima, uvijek ga organiziramo za Božić. Napravili su mali koncert za klince, i iznenadilo me kad je svirala glazba, jako vesela, djeca nisu plesala...

– Koliko su imali godina?

- Prvi - šesti razred - takav "zalet". Nisu plesali jer su već bili malo osakaćeni školom. Tako je super kada glazba svira, a osoba odmah počne plesati! Jučer sam išao na predstavljanje knjige, na pješačkom prijelazu čekamo zeleno svjetlo semafora, a u daljini orkestar uživo svira - puše limene, muče bubnjeve. “Dark Eyes”, kako se sada sjećam, je svirao. A djevojka je odmah na pješačkom prijelazu, čekajući zeleno svjetlo, počela plesati. Bilo je tako super! Da ne nosim mantiju, i ja bih plesala.

Pa mi je bilo žao te djece jer im nitko od odraslih nije pokazao da znaju plesati.

- Zašto postoji ta zabrana, po vašem mišljenju - zabrana izražavanja emocija, radosti, tuge?

Jer živimo u malom svijetu. Znate, zapravo čovjeku treba puno prostora, a mi se moramo ograničiti, jer živimo u malim stanovima, kućama, putujemo u skučenim vozilima, nosimo tijesnu odjeću. Ono što mi se sviđa kod svećeničke odjeće je što je široka, kao da je zavijena u zastor, ima nekakav prostor u njoj. S jedne strane, to je neka vrsta ograničenja, s druge strane, omogućuje vam da napravite veliki korak ili tako nešto, i veliku gestu. Ne mislim da je zatvorenost ljudi u velikim gradovima neka tragedija. To je samo crtica naše stvarnosti...

Ali čini mi se da najiskreniji osjećaji, najblistaviji, najzdraviji mahnitost, u kojoj je čovjek lijep, dolazi do izražaja samo u tragičnim trenucima života ili u onim vrlo radosnim.

Ove ekstremne točke spektra – ne treba ih se bojati, tim više što ih nitko od nas neće izbjeći. Woody Allen je rekao: "Ne bojim se smrti, samo bih želio biti odsutan u ovom trenutku." Naravno, ovo je igra riječi, ali, s druge strane, vjerujem u to potrebno pohađati! Jer smrt je dio moje biografije i to treba doživjeti.

Naravno, dobro je to reći kada ste zdravi i osjećate da imate još puno vremena.

Znate, mi stalno održavamo liturgiju za našu invalidnu djecu za velike praznike. Uvijek se izvodi radnim danom, kada u crkvi praktički nema ljudi. I zamislite, cijela je crkva puna obogaljene djece: netko ne može govoriti, netko ima cerebralnu paralizu, netko ima autizam, netko se trza, netko u kolicima ne hoda. Ovdje dolaze sa svojim roditeljima, a cijela je crkva u toj djeci i u tim roditeljima.

Znate, za mene je to uvijek otkriće. Divim se gledajući roditelje i djecu, jer oni nemaju potrebu da se trgnu i razmišljaju o tim ljudima koji stoje u blizini, da se nekako opravdaju ili da se stide svog djeteta, da se stide njegove bolesti. Oni su ovdje potpuno otvoreni, među svojima su, s takvim oduševljenjem, s takvim divljenjem gledaju svoju djecu! Ove majke su zaista ponosne na svoju djecu. Dijete koje ne može normalno reći dvije riječi, ali ona je ponosna na njega, sretna je što postoji! On jest – a za nju je to beskrajno mnogo.

Obični ljudi bliži životu

- Svaka osoba, gledajući takvu djecu, gledajući nevinu patnju, vjerojatno se barem jednom u životu zapita: "Gospodine, kako to?". Jeste li ikada sumnjali u Boga?

- Ne, nikada nisam imao takvih problema, da budem iskren, nisam imao, jer sam odgojen među vrlo jednostavnim ljudima. Odrastao sam u području koje mi zovemo Selmash - ovo je tvornička četvrt, banditska. I s vremena na vrijeme djelujem kao prevoditelj između dva različita svijeta - svijeta inteligencije, profinjene, i svijeta ovih jednostavnih tvorničkih ljudi koji ne razumiju tragediju i probleme intelektualaca i "profinjenih", kako ih mi zovemo. , pate od - ljudi koji su navikli na neke tada visoke estetske standarde. S druge strane, intelektualci ne razumiju od čega boluju ti prosti ljudi!

Znate, upravo sam vidio kako su moja baka ili prabaka, majka, djed, tata reagirali na neke životne poteškoće, bolesti i tako dalje - nikad nisam vidio ni traga mrmljanja ili bilo kakvog protesta. Ljudi su teške okolnosti uzimali zdravo za gotovo, jer to je život. Netko treba imati takvu djecu - znači da sam rođen. Mislim da ovdje ima neke vrlo mudre jednostavnosti.

- Ispada da su obični ljudi bliži životu?

- Da, dobro ste rekli, bliže su životu. Ovi jednostavni ljudi, posebno ljudi koji su upoznali siromaštvo i glad, oni jako cijene samu činjenicu da su živi. Sama činjenica. Od te činjenice, od iskustva da ste živi, ​​počinje svaka filozofija.

Nedavno sam čitao o Nikolaju Rybnikovu, jednom od mojih omiljenih sovjetskih glumaca. Sjećate li se "Proljeća u ulici Zarechnaya", "Djevojke bez adrese"? Pjeva poznatu pjesmu: "Kad dođe proljeće, ne znam...". Tako je s 11 godina evakuiran s majkom, 1941., u sigurni grad Staljingrad... Nitko tada nije znao kako će to završiti. A kad je grad bio zasut vatrom, stanovnici su jednostavno kaotično prelazili rijeku, kako su mogli. Ovaj 11-godišnji dječak, koji nije znao plivati, uhvatio se za stranice čamaca, odbili su mu ruke, pokušavajući ga otkačiti, jer su čamci bili pretovareni, ali on se i dalje držao, držao i nekako preplivao rijeku .

Šokirala me njegova rečenica kada se prisjetio tog događaja. Rekao je da je nakon ovog prelaska toliko prštao od žeđi za životom da nikako nije mogao disati, nije mogao zaraditi! Ovo priznanje puno vrijedi.

Čini mi se da nas Gospodin ponekad povuče nazad da prestanemo juriti za iluzijama, poput karijere, novca, priznanja, slave, i preživimo samu činjenicu da smo živi.

Obični ljudi koji na svojoj koži doživljavaju da žive, možda to ne mogu reflektirati, ali su time oduševljeni!

Izvanredni francuski pisac Eric-Emmanuel Schmitt nedavno je objavio knjigu izrazito ispovjedne naravi. Možda je u književnom smislu slabo, ali ... jednostavno sam uvijek sumnjao da je kršćanin! U ovoj knjizi govori o tome kako je stekao vjeru. Od dokonog pariškog života odlučio se prepustiti ekstremnom turizmu i otišao u Saharu na izlet. I tu se izgubio, odbivši njihovu ekspediciju... Proveo je nešto više od jednog dana sam među pijeskom i nebom, iu tom užasu pronašao je Boga. I ovaj pisac priznaje da je njegova biografija počela od trenutka kada je u djetinjstvu počeo razmišljati i odjednom doživio otkriće da je živ. Čini mi se da se trebaš uhvatiti za ovo - za činjenicu da si živ, za činjenicu da je netko živ.

Znate li što tješi kršćanstvo? Činjenica da ako si živ, onda je to zauvijek, ništa se tu ne može učiniti!

Čak i ako vam je život tragičan, čak i ako se dogode neke strašne epizode, vi ste još uvijek živi. A ovo je toliko da se tome ne može ništa dodati. Kakav će taj život biti, hoće li u njemu biti puno sreće, radosti, zabave ili ne - to, zapravo, čak ni u usporedbi sa samom životnom činjenicom, nije toliko bitno.

- Što mislite, kako da se mi, "rafinirani intelektualci", vratimo toj jednostavnosti? Ne idu svi u Saharu, zar ne?

- Neophodno čini. Otkriće koje sam nedavno napravio u svom životu čini. Stalno razmišljamo, dvoumimo se, nešto odlučujemo, ali treba nešto početi činiti. Jednom mi je jedan moj prijatelj napisao u pismu: “Sjedio sam na Staru godinu tužan, tužan i mislio da je takva godina bila - i evo mi nije išlo, i tu sam se opekao, i koje nisu srasle. Sjedila je, kimnuvši glavom u salatu, gotovo puštajući suzu u šampanjac. A onda mi je sinulo: ako želiš biti sretan, ugodi nekom drugom! Otišla je u susjednu sobu, obukla se u Babu Jagu, namazala rumenilo, vezala šal, ušla i odigrala cijelu scenu sa svojom rodbinom i prijateljima. I ovu naizgled tužnu i samotnu večer pretvorila je u izvor radosti. Znate što treba učiniti!

Nekako sam došao do ovog otkrića: počinjem lakše disati kada ljudima dajem darove. Možete, naravno, raditi neku vrstu kreativnosti, za sebe, ali dobro je ako je za nekog drugog. Ako i s nekim... Jer sve najljepše stvari nam se dogode kada nešto radimo.

Najjače prijateljstvo počinje... svađom

- Postoji takav sud: da je čovjek uvijek sam. Što god činili za druge, s kim god bili prijatelji, mi smo sami – na nekoj dubokoj razini uvijek ostaju samo čovjek i Gospodin. Slažeš li se?

- Ne, ne slažem se. Čovjek nikad nije sam. Samoća je, najčešće, kriva strana čežnje za samoćom. Rilke je jednom od svojih ljubavnika napisao: “Želim postati jež, potpuno okrenuti lice i gledati samo sebe i nikome to ne pokazati.” Ali ovo nikad ne radi, uvijek ima nekih ljudi, čak i portreta ljudi.

Čini mi se da je čovječanstvo jedan organizam i od njega se ne može pobjeći. Možda patimo od usamljenosti upravo zato što se želimo nekako povući, ali to nikako ne polazi za rukom, jer svaka osoba za sobom vuče cijeli vlak drugih ljudi.

– Ovdje čovjek dođe kući nakon posla, sam je, sjedi i tužan – što njega briga za čovječanstvo?

- Reći ću vrlo jednostavnu stvar - trebate moliti. Znate, prisiljavam se, na primjer. Kada hodam ulicom ili gledam vijesti, uvijek pokušavam priložiti molitvu za osobu koja sudjeluje u tim vijestima ili ovom događaju. Kada molite za drugu osobu, svojom kožom počinjete osjećati da ste jedno. Ideš ulicom, vidiš kako je prošla Hitna pomoć i kažeš sebi: “Gospode, pomozi pacijentu, pomozi doktoru”, i to ti više nisu stranci.

– Je li redovništvo samoća? O ježu koji se sklupča da mu nitko ne smeta?

- Ne. U monaškim knjigama se susreće takav paradoks, u Filokaliji, na primjer - što se redovnik više udaljava od svijeta, to mu je bliži. Čini mi se, sveti ljudi, što više mole i osjećaju sebe, to više počinju osjećati druge ljude. Otuda i dar vidovitosti, na primjer, to je iz kože!

Sjećate se, Zabolotsky ima pjesmu o ružnoj djevojci? Divi se toj djevojci – ružnoj, crvenokosoj, u pohabanoj haljini. Gleda kako je njen otac dvojici dječaka poklonio bicikl, raduje se, smije, doživljava tu njihovu radost kao svoju. A Zabolotsky na kraju kaže:

I ako je tako, što je ljepota
A zašto ga ljudi obožavaju?
Ona je posuda u kojoj je praznina,
Ili vatra koja treperi u posudi?

Kada tuđu radost doživljavate kao svoju, nemate barijeru posesivnosti. Čini mi se da sveti ljudi, sve bliže i bliže Bogu, shvaćaju da je sve naše, sve je moje. A ja sam nečija, i ne samo Božja, i tvoja. "S poštovanjem" znači da to doslovno treba razumjeti.

Zvuči super, zašto to ne mogu svi?

Kukavice smo, bojimo se - bojimo se biti prijatelji, bojimo se voljeti.

Svako prijateljstvo i ljubav, na primjer, za mene je uvijek jedna vrsta borbe. Općenito, smatram da najčvršće prijateljstvo svakako mora početi borbom, kao i najjača ljubav.

– Boriti se s čime, s kim?

- Ovo nije agresivna borba, već sportsko uzbuđenje, razumijete? Kad čitate knjigu, borite se s autorom. Ulazite u borbu, na primjer, s Lavom Tolstojem, hvatate ga za bradu, pokušavate je iščupati, odnosno shvatiti što želi reći. Razumijevanje je također vrsta borbe, a ovdje me autor stavlja na lopatice. Pročitao sam "Anu Karenjinu" pet puta i nisam uspio pročitati do kraja, bacio sam ovaj debeli tom! Na kraju, kad sam šesti put pročitala roman u jednom dahu, nešto mi je sinulo, nešto se dogodilo. Mislim da sam dobio ovaj sparing.

Što znači boriti se u prijateljstvu?

- U prijateljstvu - ista stvar. Moramo stalno ulagati napore da potvrdimo naše prijateljstvo. Trud je da upoznamo tu osobu svaki put kad je sretnemo. A tako je i u obitelji. Zašto bi supružnici trebali biti zajedno češće, ni u kojem slučaju ne biti razdvojeni na duže vrijeme, ne pustiti jedno drugo, jer svako jutro žena susreće svog muža, a muž susreće svoju ženu. Usput, isto vrijedi i za odgoj djece. Borite se s djecom - tko pobjeđuje!

Što je sa Saint-Exuperyjem? Tko je napisao da je ljubav kad gledaš u jednom pravcu, a nikako kad se svađaš...

- Žena tjera muža da gleda u jednom smjeru, muža u drugom, i - tko će pobijediti! Na kraju će se pojaviti upravo ona strana gdje oboje trebaju gledati. Vasilij Rozanov je rekao da su djevojku zapravo samo pola napravili njeni roditelji, a muž dovršava ostalo. Isto vrijedi i za muškarca – žena čini muškarca u braku. Ovo je borba!

Kao kipar... Znate kako je Michelangelo govorio: "Uzmem komad mramora i odsiječem sve nepotrebno." Veliki je napor raditi s kamenom, pretvoriti ga u nešto elegantno, dati mu oblik vrlo je teško. U braku se događa upravo to: žena izlijepi nešto od muža, muž izlijepi nešto od žene i na kraju ispadne nešto lijepo.

Čovjek nikada nije sam, uvijek je s nekim u "u braku". I redovništvo je brak, samo što je brak sa zajednicom.

Redovnička zajednica je moja obitelj, i tamo se to događa. Monasi također ponekad daju jedni drugima crne oči. Što si mislio? Imam pred očima jednu epizodu iz našeg monaškog života, kada jedan arhimandrit juri jeromonaha sa štapom oko plasta sena, a jerođakon ih razdvaja. Evo tvoje borbe...


San: pogladiti lisicu

– Oče Savo, jeste li kao dijete sanjali da postanete svećenik?

- Ne. Htjela sam biti puno. I kad sam počeo ići u crkvu, nisam sanjao da ću postati svećenik, samo sam znao da ću to postati. Vrlo je čudno, ali je istinito.

Nedavno sam došao do zapanjujućeg otkrića koje još uvijek doživljavam. Kad smo sjedili za svečanom večerom u samostanu, počeo sam postavljati pitanja braći: tko o čemu sanja? Naš namjesnik reče s uzdahom: "Znaš, Savva, imam vrlo vruć san da pogladim vuka ili lisicu po glavi."

Čovjek ima 60 godina, a sanja samo jedno: pogladiti vuka po glavi! Bilo je to za mene pravo otkriće. Postavio sam si to pitanje i shvatio da ništa ne sanjam, čak me nekako i plašilo. Sve nekako imam, a već jako dugo, nemam što ni tražiti - imam sve što mi treba. Stoga nisam sanjao o tome da ću postati svećenik.

– Susrećete li se često s tvrdnjama ljudi Crkvi, upućenim upravo vama kao svećeniku?

- Događa se. Nedavno sam putovao iz Moskve u Gomel i nije me napao samo naš kupe, već sam napadnut i sa strane. Htjeli su da odgovorim zašto svećenici voze mercedese. Kažem: “Ljudi, idem s vama na rezervirano mjesto na gornjoj polici. Koja su moja potraživanja? Nemam ni auto." Ali ne - daj mi odgovor, molim te.

Najčešće, kada ljudi počnu iznositi takve tvrdnje, ne žele čuti odgovor. Samo žele, na primjer, izraziti svoju ogorčenost ili okriviti nekoga. Ponekad se u tim tvrdnjama protiv svećenika krije elementarna zavist ili razuzdanost - to je doista istina: ljudi su jednostavno ljubomorni kad vide svećenika, na primjer, u dobrom autu. Samo su ljubomorni. Iz nekog razloga, vjeruje se da svećenik može biti grub, na primjer. Jednom riječju, svi problemi od razuzdanosti i lošeg ponašanja.

– Dogodi se da čovjek vidi takve neorganiziranosti u Crkvi i to ga odbije... U vašoj knjizi, primjerice, ima članak o biskupima, o zlouporabi vlasti i sukobima. Treba li crkvena osoba zažmiriti na takve stvari?

- Nemojte generalizirati. Samo smo ljudi, samo smo ljudi. Svećenik vam može biti susjed, može svratiti u vašu trgovinu, kupiti kefir i stajati u redu do vas, može imati gastritis ili čir na želucu, ili dijabetes. To su samo ljudi.

Zašto je sve ovo? Razlog za osudu je još uvijek u našem divljaštvu. Živimo u nereligioznoj zemlji. Mi smo divlji narod. Možda se to više osjeti u Bjelorusiji nego u Rusiji, jer je Bjelorusija bila najateističkija republika. Još nismo dorasli kulturi razgovora – to je problem! Možda su biskupi i viši kler spremni razgovarati o mnogim bolnim stvarima, ali kulturno, civilizacijski, nismo spremni.

Vidite, Crkvi sada nedostaje upravo civilizacija. Uostalom, što je civilizacija? Ovo je skup dobro uhodanih mehanizama koji pomažu zatvoriti bolne točke i probleme. Na primjer, postoje neka pitanja vezana uz crkvene financije - vrlo bolna točka. Kuverte, razni porezi, odbici, neka nepravedna potraživanja. Nema potrebe provaljivati ​​na otvorena vrata. Postoje mehanizmi koji su već razvijeni u drugim crkvama ili svjetovnim institucijama koji vam omogućuju praćenje financija. Samo ih treba provesti.

Problem je i što se naša rasprava pretvara, najčešće, u međusobno vrijeđanje i psovanje. U Rusiji imate diskusioni klub Valdai i ono što sam o njemu čitao me se jako dojmilo. Ovdje nam treba crkva "Valdaj"! Ne službeno, kad izađe biskup ili arhimandrit i pročita izvješće, dok svi drugi drijemaju, počevši od drugog reda pa čak i u prezidiju, nego živa rasprava, vrlo iskrena.

Ali za sada, ako se osoba ne slaže s vama, sigurno je morate anatemisati na nju iz nekog razloga ...

Koliko košta namjena stana?

– Držati se strogih pravila i anatemisati one koji ih se ne pridržavaju, možda je lakše?..

– Mislim da nisu svi jednostavno skloni takvom svjesnom, slobodnom crkvenom životu. Samo što nemaju svi taj talent, pa za ostatak zajednice neka mala skupina ljudi mora biti slobodna – uvijek je tako bilo i bit će. Pitaju me ponekad jednostavno kao svećenika koji je pozvan, na primjer, pokopati čovjeka ili blagosloviti stan: "Koliko će to koštati?" Ovo je vrlo jednostavno pitanje i vrlo bolno, jer je ljudima koji traže točnu cijenu zgodnije - jednostavno im je zgodnije. Ne znaju se pravilno postaviti, ne žele se svećeniku zamjeriti. Obično se nasmijem i kažem na bjeloruskom: "Usi penije s novčanikom." Da, samo se šalim! Iako sam imao jednu takvu epizodu, kad su mi ih dali onako – sve pare s novčanikom zajedno. Prosto jezivo!…

— Mislite li da je Hristos na prvom mjestu za nas, za naše narode, za pravoslavce? Ili na prvim, bolje rečeno, ritualima, posvećenju stanova, automobila?

“Naravno, Kriste. Da, možda su ljudi spremniji čitati živote svetaca nego Evanđelje. Ali mislim da je to štovanje.

Na primjer, dugo sam sanjao da napišem knjigu o Kristu. Ne, ne sanjam... Ne usudim se sanjati o tome, ali samo da to mogu jednog dana, vjerojatno bi to bilo nešto prekrasno. Ali jednostavno se ne usudim, vidite, jer to je nešto sveto, toliko duboko intimno da o tome i ne govorimo.

Čini mi se da je u tome poanta. Ne da smo pogani, kako se ponekad zamišlja, da su nam sveci bliži od Boga i tako dalje. Sveci su nam zaista bliži, jer su samo ljudi, a Krist je Onaj Koji te je izmislio. To je tako vrtoglav osjećaj da ni ne znam što bih rekao!

Jednom su me zamolili da napišem recenziju knjige Saratovskog mitropolita Longina, na koricama te knjige bio je prikazan Krist. Znate, uvijek se s velikim poštovanjem odnosim prema ovoj meni jako dragoj slici - Kristu sa Sinaja.

- Spasitelj Sinaja?

- Da, Sinajski Spasitelj je nešto, znate, potpuno nezamislivo. Ovu sliku ne držim u ćeliji, upravo zato što mi je preskupa. Toliko mi je dragocjen da ga ne želim vidjeti. Bilo mi je dovoljno da jednom vidim ovu ikonu.

Sjećam se kako je vladika Aristarh – to je naš episkop, sada pokojni – koji je čitao moje članke i stalno me kritizirao, pa je, nakon što je pročitao recenziju knjige vladike Longina, rekao: „Jako je loše što se na nju stavlja slika Krista. naslovnica knjige.” Vladika Aristarkh je bio vrlo jednostavan čovjek, iz seljačkog staleža, ali u isto vrijeme - učenik Trojice-Sergijeve Lavre. A za njega je to nešto nezamislivo – staviti Kristov lik na naslovnicu knjige.

Mislim da je naš narod takav. Oni nisu pogani, samo im je Krist toliko drag da Njegov lik čuvaju u svojim srcima, jer izdržati njihovu prisutnost pred Kristovim očima nije svima moguće ...

Naravno, Krist je u središtu našeg pogleda na svijet. Ali to je ono intimno područje neke istinske dubine, gdje ne puštamo uvijek ni naše ispovjednike, možda...

Sjećam se da sam razgovarao s jednim od svojih učenika, studentom, i ispričao mu o svećeniku koji se odrekao svog svećeništva, izjavivši da ne vjeruje u Kristovo božanstvo, pa čak ni u Njegovu stvarnost. Ovaj tip me pogodio što je rekao (iako nije jako religiozan, ali je vjernik): “Kako si to mogao reći?! Uostalom, ono što Bog jest puno je stvarnije od onoga što jesam ja.”

Postoji još jedan trenutak. Nemamo jezik da govorimo o Kristu. To je odlika našeg pravoslavnog govora – mi ne znamo govoriti o Bogu. A možda i ne vrijedi.

Sve što je povezano s autentičnim, uvijek je neizrecivo. Ovdje je gesta prikladna. Apostol Pavao kaže da se sam Duh Sveti zauzima za nas neizrecivim uzdisajima. Krist je upravo tamo gdje su uzdasi neizreciv. On je upravo tamo…

Zato nemojte govoriti da naš narod ne voli Krista, ne, mi samo po njemu živimo! Da, tako je.

Lakše od dječjeg govora...

– Imate li neka omiljena mjesta iz Evanđelja koja su posebno dirljiva?

- Ima ih puno. Bit ću iskren, evanđelje je knjiga koju se bojim čitati. Za mene je to uvijek podvig. Jutros sam otvorio Evanđelje i to mi je uvijek određeni napor. To nije povezano s činjenicom da se nekako prisiljavam ... To je samo događaj, tako ću reći.

Posebno sam dirnut Evanđeljem po Marku: tamo ima stvari koje vjerojatno nećete naći kod drugih evanđelista – takvih detalja o Kristovoj ljudskosti koji su me ponekad jednostavno dovodili do neke vrste obamrlosti, čak ni minute.

Na primjer, Krist se moli nad Jairovom kćeri, uskrisuje je iz mrtvih, čineći to epsko čudo, apsolutno nevjerojatno, nezamislivo, neusporedivo s bilo čim, a zatim kaže: "Daj joj hranu, ti nahrani djevojku." To je tako dirljivo!

Ili u istom Evanđelju po Marku, učenici primaju ljude - tako čudan detalj da su i apostoli imali takve "prijemne sate", a kada su se umorili od ljudi, Krist im kaže: "Idite, odmorite se, jer ste radili cijeli dan, cijeli dan bio u javnosti, treba ti odmor. Vidite, ovo je ljudsko sudjelovanje, to me jako dira.

Ili zato Krist umnaža kruh? U Evanđelju po Marku postoji, opet, mala klauzula - kad je vidio ljude, sažalio se nad njima: "Nisu jeli." Vidite, to je tako ljudski!

Postoji prekrasan film, po mom mišljenju, iz ranih 60-ih - "Kuća u kojoj živim", tamo je sniman i glumac Zemlyanikin. Film je nevjerojatan, sviđa mi se! Još kao dijete bio sam šokiran jednom tamošnjom scenom, kada momak kojeg glumi Zemlyanikin dolazi s fronte na odmor, saznaje da mu je djevojka voljena - ovdje, u susjednom stanu. I on joj trči u posjet, a ona mu od nemoći ne može ni vrata otvoriti. Otrči kući, zgrabi limenku konzerve i kaže mami: “Mama, gladna je!” Ovo je takva fraza, i tako se kaže! To, možda, može razumjeti osoba koja je tuđu glad doživjela kao vlastitu.

Krist, kada se brine za djevojku koja nije jela, ili za umorne učenike ili gladne ljude... Osjeća se kao da je On sam doživio tu glad sada mnogo jače nego njihovu vlastitu glad i slabost, njihov umor. Ako govorimo o Kristu, Tko je On i što – evo Ga. Mogu li se naći neke prikladne riječi da se tome doda još nešto? Vidite, ako govorite o Njemu, morate reći vrlo jednostavne stvari. Evanđelje je upravo to – vrlo je jednostavno. Ta jednostavnost ponekad čak i plaši, jer je mnogo mudrija od svake filozofije, od bilo kojeg Husserla i Heideggera. A pritom je jednostavniji od dječjeg govora - upravo je to njegova autentičnost i dubina, koja plaši i zaglupljuje.

– S Tolstojem ste spomenuli “jednoborbu”. Je li moguća jedinstvena borba s Evanđeljem?

- Ovo je posebna knjiga... Evanđelje je knjiga koja vas uvijek digne na lopatice! A ipak ulazite u jednoboj s njom, znajući da ćete izgubiti. Ali ovo je vrlo dobar gubitak, svijetao, radostan gubitak, radostan neuspjeh. Neuspjeh pun nade!

Razgovarala Valeria Mikhailova

Arhimandrit Sava (Mazhuko) nedavno je izjavio da je korisno brbljati bez cilja, a da odbacivanje praznoslovlja može dovesti do teških posljedica. Govoreći o korisnosti praznih glagola, on se kao autoritet poziva na neimenovane predstavnike "univerzalne duhovnosti". U međuvremenu, monah Justin (Popovich) je u svoje vrijeme napisao da ovi preteče Antikrista pokušavaju uvjeriti sve u opasnost i ubojitost Kristovih zakona.

Pravmir piše da je na predstavljanju svoje knjige arhimandrit Savva (Mazhuko) rekao: "Nedavno sam nagovorio jednu župljanku na prazne priče. Jer ona, dojmljiva i sumnjičava osoba, treba da se provjetri, izađe među ljude. Volim velika okupljanja, ovo je test za mene. Ali znam da je to korisno za mene. Postoji takva praksa iz univerzalne duhovnosti - small talk. Ljudi razgovaraju ni o čemu, a da nemaju vremena osuditi ili se naljutiti. Na temelju uputa pravedni oci, prazan razgovor, ali u ovom slučaju osoba se nikada neće izvući iz svoje depresije. Čak je i Sokrat rekao: prije filozofiranja, morate naučiti umijeće praznog razgovora "(ovaj" pravmirovski "materijal se nalazi).

Istovremeno, arhimandrit Sava je prećutao činjenicu da je Gospod prvi zabranio prazne priče. Krist je rekao: „Kažem vam da će ljudi za svaku praznu riječ dati odgovor na dan suda: jer ćete se po svojim riječima opravdati i po svojim ćete riječima biti osuđeni“ (Evanđelje po Mateju, poglavlje 12). Blaženi Teofilakt Bugarski tumači ovu rečenicu na ovaj način: "Svaka riječ koja ne služi stvarnoj kršćanskoj koristi je prazna riječ, i stoga pogubna." Tako se arhimandrit Sava buni ne samo protiv riječi otaca, nego i protiv riječi samog Boga.

Iz zbirke propovijedi svetog Luke Krimskog jasno je da zabrana praznoslovlja, kao i drugi elementi Kristova učenja, nije izgubila na važnosti ni u moderno doba. Ovaj svetac je sredinom 20. stoljeća rekao: "Svi smo mi u životu susreli mnogo ljudi, osobito žena, koji nekontrolirano i beskonačno brbljaju, a pritom ne poznaju svoj jezik umora. Sve što govore je isprazno i nikom ne treba.Sveti Efrem Sirin moli Boga da ga izbavi od praznoslovlja.Bojao se da padne,da ga jezik ne uništi,a ovi nesretni govornici se ničega ne boje.Ljudi ih često trpe -pričaju i neka pričaju sami sa sobom. Čini im se da ih se s užitkom sluša, ali u dubini srca svi "Umorni od njih. Ako jezik priča i besposličari, onda misli besciljno lutaju, ne koncentrirajući se ni na što duboko, istina,važno.Duša gladuje,čovjek se gadi na druge,nanosi sebi ozbiljnu štetu.To je smisao prazne priče.Mudri ljudi koji žive duhovnim životom,nikad ne govore prazno.Uvijek šute,koncentrirani. "

Iz članka Pravmir jasno je da arhimandrit Savva Mazhuko smatra štetnom zabranu praznoslovlja. Vjeruje da ako druga osoba ne počne govoriti, onda će biti depresivna. Govoreći o prednostima besciljnih razgovora, arhimandrit Sava se poziva ne samo na paganskog Sokrata, već i na "univerzalnu duhovnost". U međuvremenu, ne postoji univerzalna duhovnost. U carstvu duha postoji jasna podjela na dobro i zlo. A tko ne služi silama dobra, na ovaj ili onaj način radi za sile zla.

Monah Justin (Popovich) piše u svom djelu Dogmatika Pravoslavne Crkve: Eshatologija o onima koji uvjeravaju druge da je štetno držati se zakona Kristovih: „Sva djela Antikrista i svih njegovih preteča u ljudskom rodu imaju jednu. cilj: svi Božji zakoni, Kristovi zakoni proglašavaju lošim, opasnim, ubojitim za ljude i ljudski rod.Zato ih je potrebno odbaciti i zamijeniti drugim zakonima, suprotnog sadržaja i obrnutog značenja: zamijeniti Krista s antikrist, svi Kristovi zakoni sa zakonima Antikrista.

Odavde vidimo da arhimandrit Sava (Mazhuko) djeluje kao preteča Antikrista. Davno sam primijetio da se preko medija i psihologa pokušava uvjeriti ljude da su Kristovi zakoni štetni. Na primjer, Rusima se govori da je opasno susprezati svoj bijes, inače će početi zdravstveni problemi, pa stoga treba svoj bijes u razumnim granicama iskapati na druge. Dok je Krist zabranio gnjev, a časni oci su u mnogim svojim spisima opisali kako se osloboditi strasti, uključujući i gnjev. Ili su modernim ljudima odavno rekli da nisko samopouzdanje kvari život, a visoko samopouzdanje vodi do uspjeha u životu. U međuvremenu, nisko samopoštovanje sada se zove poniznost, a visoko - ponos. A Krist je, naprotiv, učio da će svatko "svaki koji se uzvisuje biti ponižen, a koji se ponizuje, bit će uzvišen" (Evanđelje po Luki, glava 14).

Ali sve to propagiraju necrkveni ljudi, pa čak i otvoreni ateisti. Odmah nas je arhimandrit Ruske pravoslavne crkve, kojem nije bilo zabranjeno služiti, iznenada odlučio uvjeriti u štetnost Kristovih zakona. Što se zove, preživio.

Alla Tuchkova, novinarka

Propagandiranje antikristovih zakona spominje se u mom LiveJournalu u člancima s oznakom "Moderni mitovi".

Istaknuti postovi iz ovog časopisa


  • Visoko samopoštovanje ne vodi do uspjeha, već do padova (Mitovi masovne svijesti)

    Među brojnim mitovima koji se sada preko psihologa nameću ljudima, najopasniji je mit da je za sretan život potrebno imati...


  • Ljudima se posebno usađuju ovisnosti (Mitovi masovne svijesti)

    Sa svih strana uvjeravamo se u iznimnu ovisnost čovjeka o svijetu koji ga okružuje. Ova aktivnost već je urodila plodom: mnogi ljudi ...


  • Rusi se svađaju jedni protiv drugih, odvlače pažnju od ozbiljnih tema (Mitovi masovne svijesti)

    Pod uspavljujućim pričama o jedinstvu nacije, Ruse se ustrajno uči da se međusobno kidaju i iz tuđih grla kidaju komade. Nitko drugi ne može...


  • Ljudi više ne razumiju da se čelom ne može probiti zid (Mitovi masovne svijesti)

    "Budućnost ovisi o vama!", - ponovio je TV u jednom trenutku. "Sve je u vašim rukama!", - spiker u Moskvi ...


  • Fiziološki mitovi rađaju kuje, homoseksualce i siročad (Mitovi masovne svijesti)

    Nameće nam se mit da je čovjek životinja koja se od majmuna razlikuje samo po razumu. Na temelju njega, takav…


  • Usmjeravajući ljude na mišljenja drugih, od njih prave marionete (Mitovi masovne svijesti)

    U masovnoj svijesti ukorijenio se mit da odnos drugih prema osobi ovisi o njegovom ponašanju. I malo ljudi razmišlja o činjenici da sa svojim ...


  • Nije nam rečeno koliko uspješni ljudi plaćaju za svoju karijeru (Mitovi masovne svijesti)

    Mit da je karijera nedvojbeni blagoslov i da se može sastaviti ciglu po ciglu, čvrsto je urezan u mozgove modernih ljudi. Tako za mnoge...

    Zahvaljujući neprestanom ispiranju mozga naše se društvo sve više pretvara u hrpu spletkara. Štoviše, nametanje manipulativnih tehnika ljudima...

(7 glasova: 4 od 5)

Arhimandrit Sava (Mazhuko)

Zatvoreni vrt je moja sestra, nevjesta,
zatvoreni bunar, zatvoreni izvor.
()

Tmurna jesenja večer. Željeznička stanica Brest. U zabačenom kutu, "svi u koferima", sjedi mladi redovnik i bojažljivo prebira krunicu. Prolazi čovjek s dosadom. Monk je primijetio:

Što ima, djevice?

Obično, kad to pričam, svi se smiju ili, u najgorem slučaju, nasmiješe. smiješno. Smijeh se uvijek rađa tamo gdje postoji suptilna i delikatna situacija. Sve vezano uz spol uvijek je delikatno, pa dok su ljudi živi, ​​lavovski dio humora padat će na “seks” šale. Ili na drugi način: smijeh se može smatrati psihičkim obrambenim mehanizmom - tamo gdje je osoba previše ranjiva, odnosno u sferi seksa, smijeh je posljednja obrana i to treba prihvatiti kao činjenicu koju treba razumjeti. .

Podvig djevičanstva - kada pametni i zdravi ljudi uzimaju križ da se očuvaju čistima ne neko vrijeme, nego cijeli život, i nose ovo djelo prkosno otvoreno je delikatna situacija. Kad ima mladih ljudi koji se, suprotno modi, pa čak i mišljenju odraslih, čiste prije braka i žive u braku prkosno iskreno i čisto - ovo je također delikatna situacija, što znači da postoji rizik da budete ismijani.

U naše vrijeme, razgovor o djevičanstvu, začudo, ozbiljan je razgovor o smiješnom, i tu se ništa ne može učiniti: sama riječ nevinost jer većina nas živi isključivo u ironičnom kontekstu. Glupa riječ. I to ne vrijedi samo za svjetovni vokabular. Možemo li zamisliti da bi patrijarh poslao poruku djevicama? Jasno je da je za naše vrijeme to apsolutno nemoguće - svoje neće razumjeti, drugi će se rugati. Ali uostalom, u drevnoj su Crkvi takve poslanice bile uobičajene i gotovo svaki svetac tog vremena ima takve tekstove. Samo što je sama riječ toliko obrasla dvosmislenostima da se neću čuditi ako će je uskoro biti sram izgovarati u pristojnom društvu, ako ga uopće ima. Bolest profanacije sveca, sumnje u sveto nije počela danas, a već početkom 20. stoljeća N. A. Berdjajev je gorko zapisao da je “ljubav u palom ljudskom životu toliko izobličena, profanizirana i vulgarizirana da se postalo je gotovo nemoguće izgovoriti riječi ljubavi, potrebno je pronaći nove. riječi" .

Stare se riječi ne predaju bez borbe, tim više što intuitivno svi, pa i nevjernici, shvaćamo da je djevičanstvo svetinja i čudo ljepote. Jedna od pjesama u čast Majci Božjoj počinje riječima "anđeli se dive ljepoti tvoga djevičanstva". Djevičanstvo je ljepota, a ljepotom nas osvajaju životi svetih podvižnika i podvižnika. Nijedna knjiga i članci o blagodatima djevičanstva i čistoće ne mogu toliko zaraziti ljepotom djevičanstva koliko istinita priča o svetoj djevojci ili asketi koja blista čistoćom. Tješe nas te priče, a možda je taj osjećaj “neiskazane tišine” (prema riječi), koji doživljavate na stranicama života, iskustvo susreta s ljepotom djevičanstva. „Sam Hristos“, piše sveštenomučenik Metodije Patarski, „hvaleći one koji ostaju čvrsto u djevičanstvu, kaže: kao ljiljan među trnjem, moj je dragi među djevojkama(), uspoređujući dar djevičanstva s ljiljanom u čistoći, mirisu, ugodnosti i ljepoti. Uistinu, djevičanstvo je proljetni cvijet, nježno raste na svom vječno bijelom lišću, boje neraspadljivosti” (Pir VII 1). Ljiljani, nježnost, proljeće, cvjetanje - to su riječi kojima svetac diše kada govori o djevičanstvu.

No, pitamo se: može li se zdrav mladi čovjek održati čistim? Ispišimo imena: Descartes, Pascal, Spinoza, Hume, Kant, Newton, Leibniz. Ovo nije nabrajanje stupova filozofije novog vremena, ovo su imena ljudi koji su bili u celibatu, a istovremeno nisu bili primjećeni u perverzijama. Povijest ih je upamtila kao poštene znanstvenike, predane svome poslu, koji su toliko voljeli filozofiju da u toj ljubavi nisu uspjeli. uznemiravati na nekom drugom. Svi ti ljudi odrasli su u kršćanskoj Europi, a činjenica da je sposobnost trošenja snage ljubavi na duhovni rad za njih bila prirodna vještina zasluga je kršćanstva. “Stoljećima odgojnih vježbi”, kaže C. G. Jung, “kršćanstvo je postiglo vrlo značajno slabljenje životinjskih nagona-nagona karakterističnih za epohe barbarstva i antike, tako da je oslobođena velika količina instinktivne energije (životnih snaga). izgraditi civilizaciju” . Ispada da su naša civilizacija i kultura plod odgoja u čestitosti. Ako je to tako, onda je civilizacija kršćanima dana preskupo, jer je ljiljan djevičanstva vrlo ćudljiv i zahtijeva posebnu njegu, a kada čitamo u životima djela svetaca, strašno je i pomisliti koje krvi koštala ih je borba za čistoću. “Hrnući prema duhu, pustinjski su oci umrtvili svoje tijelo kako bi pobjegli od krajnje brutalnosti dekadentne rimske kulture”, nastavlja C. G. Jung. “Asketizam je prisilna sublimacija, i uvijek se odvija tamo gdje su životinjski instinkti još toliko jaki da ih se mora istjerati silom.” Ovdje su drevni podvižnici nosili svoj teški križ podviga usred tvrdoglavog i pokvarenog naraštaja(). I naravno, ako govorimo o društvenim davanjima, o ulozi u povijesti - to je divno i pohvalno - ali - evo u život ulazi mlad čovjek - kako će ga sažalijevati i bliži i dalji, kako će ga razuvjeravati. ako doznaju da se odlučio zamonašiti! Odakle taj strah kod sasvim crkvenih ljudi? Zašto je djevičanstvo strašno?

duh voda

Pobožne milanske tete i majke nisu puštale svoje kćeri u crkvu ako je svetac ondje propovijedao: o djevičanstvu je govorio tako da su djevojke ostavljale prosce – najuspješnije stranke – zaboravljale na svijet, raskošan život i ulazile u broj. djevica. Međutim, malo je vjerojatno da će suvremeni čitatelj biti dirnut govorima svetog Ambrozija. Klasični tekst o djevičanstvu svetomučenika Metodija iz Patare “Praznik deset djevica” izvanredni ruski filozof smatrao je nedostojnim. V. V. Rozanov nazvao je svečevu poruku djevicama “porukom staroj muharici”. Naravno, može se reći da takve tekstove još treba naučiti čitati, ali u mladosti, kada se s djevičanstvom nešto treba odlučiti, pravog umijeća čitanja ozbiljne literature jednostavno nema, a i kad se umijeće pojavi, događa se da više nema ništa za pohraniti. Nisu svi procesi reverzibilni! A u isto vrijeme, za većinu naših suvremenika nije toliko očito da djevičanstvo ima ikakvu vrijednost. Nije li ružno sputavati prirodni poriv, ​​prirodnu, moram reći, želju za rađanjem i normalnom potrebom za tjelesnim radostima? Tko će preuzeti vlast da čovjeku oduzme prirodno pravo na tjelesnu radost? A ako je ta radost prirodna, onda je upravo očuvanje djevičanstva neprirodno, to je izopačenost, zastoj u razvoju, bolest, infekcija na tijelu čovječanstva. Je li Krist oporučno ostavio očuvanje djevičanstva? Nije li Apostol rekao: što se tiče djevičanstva, nemam zapovijedi od Gospoda()? I nije li sve ovo propovijedanje apstinencije, koje provodi monaško kršćanstvo, zločin protiv čovječanstva, i nije li uzrok svakojakim obiteljskim boljkama, nesrećama – nije li od ove ukočenosti, stegnutosti, straha od tjelesne komunikacije. ? - Ovako možete postaviti pitanje, a tako je to postavio V. V. Rozanov u svoje vrijeme! Vasilija Vasiljeviča mučila je ova tema početkom 20. stoljeća i radovao se oslobađanju od dominacije monaškog tipa svetosti bez sjemena radi drugačijeg religijskog ideala - plodnosti, obitelji, solarne religije seksa. . Sada je početak 21. stoljeća: narod se oslobodio, samostani ispraznili, kršćanstvo nema isti utjecaj, a opet natalitet pada, obitelji se raspadaju; bez čednosti Europa brže umire.

Istina, postoji varijanta pomirenja koju je predložila poznata njemačka djevica I. Kant: zadržati čednost - zdrav: “čednost(pudicitia) - samoprinuda, prikrivanje strasti - ipak je kao iluzija vrlo korisna kako bi se održao određeni razmak između jednog i drugog spola, koji je nužan da jedan spol ne postane puki instrument zadovoljstvo za drugoga. - Općenito, sve što se zove ispravnost(decorum), upravo to i jest, naime, nije ništa drugo nego lijep izgled. Čednost je društvena vrlina, au određenom trenutku razvoja čovječanstva pojavila se kao nužan uvjet za ugodan suživot ljudi. Ali za kršćanskog čitatelja očito je da je ova primjedba obuhvatila promjenu ideala: mjera u kojoj je osoba rasla nazivala se svetost, odnosno organska, egzistencijalna prožetost Božanskim energijama; kad su se kršćani ugledali na lik sveca, vrline su bile stvarne i žive, a protestantizam i racionalizam na njegovo su mjesto postavili pristojnog, svetog čovjeka. Ali oni će doći i pitati: je li stvarno loše biti pristojna osoba? Ne, to je normalan i neophodan korak u moralnom razvoju čovjeka, ali mi smo pozvani na više, na bolje, a kako svetog Serafima ili svetog Sergija nazvati pristojnim ljudima? Možemo li Krista nazvati pristojnom osobom? Oni su sveti, njihova lica odišu svjetlošću, svjetlošću živi dobro a ne njegove imitacije. Može se reći da je Kant etički nominalistički: za njega je čednost samo naziv, ali za kršćanske asketske pisce etički realizam: čednost je stvaran zajedništvo svetošću i istinskom čistoćom. Uostalom, ako je čednost samo ime, lijepa pojava, iluzija iza koje nema baš ničega, onda je očuvanje djevičanstva samo neka vrsta koketne igre vrline - čemu se držati takvog omota bombona? Tada i odnos prema čednosti i svetosti djevičanstva postaje drukčiji: “Žene, svećenici i Židovi obično se ne opijaju, barem brižljivo izbjegavaju pokazati se u tom obliku, budući da u građanski oni su slabi u poštovanju i potrebna im je obuzdanost (a za to je, naravno, potrebna prisebnost). Doista, njihovo vanjsko dostojanstvo počiva samo na vjera drugi u svojoj čednosti, pobožnosti i zasebnim zakonima.

Kant, međutim, pojašnjava da bi nam “čak i pojava dobrote u drugom čovjeku trebala biti draga, jer iz ove igre pretvaranja, možda i nezasluženog stjecanja poštovanja, na kraju može izaći nešto ozbiljno” . Samo, uostalom, iluzije ne griju, a i sam je Kenigsberški starješina rekao da 100 talira u mojoj mašti još nije 100 talira u mom džepu, zbog čega se slika čedne osobe, rođene u ugovornom moralu, sigurno raspala pod udarci psihoanalize. “Ono što je blistalo u 19. stoljeću,” napisao je Jung, “naravno, nije uvijek bilo zlato, to se jednako odnosi i na religiju. Freud je bio veliki razarač, ali dolazak novog stoljeća pružio je toliko prilika za slom da ni Nietzsche za to nije bio dovoljan. Freud je još imao nešto nedovršeno, što je temeljito učinio. Buđenjem ljekovitog nepovjerenja neizravno je potaknuo izoštravanje osjećaja za prave vrijednosti. Snovi o plemenitom čovjeku, koji su okupirali umove javnosti otkad su prestali prihvaćati dogmu o istočnom grijehu, donekle su raspršeni pod utjecajem Freudovih ideja.

Dakle, pristojan čovjek se raspao, a oni koji su u njemu vidjeli granicu ljudske svetosti požurili su lijepiti razbijenog idola i grditi rušitelja. Ili možda sve to dopušta Providnost, tako da ljudi počnu tražiti istinsko dobro i duh voda pretvorio se u jezero(cm.)? Što je to što moramo naučiti tako važno o djevičanstvu? Prije svega, nisu kršćani došli na ideju da ga cijene.

prazan svijet

Pretkršćanski svijet jasno je razlikovao prirodno djevičanstvo od mističnog djevičanstva. Prvo nam je vrlo jasno: djevojka se mora čuvati do udaje. Ali zašto? Povjesničari najčešće daju objašnjenje u smislu pravnih i imovinskih odnosa. Vlasnik, odnosno suprug, mora biti siguran da će prvorođenac, na kojeg će sve prijeći, biti njegov sin. Prema tome, mladenka mora biti djevica po definiciji. Naša vrlo drevna riječ "nevjesta", koja se često dešifrira kao "nepoznata", "nepoznata", nam je nagovještaj. Kad se u davna vremena za mladu plaćala otkupnina, kupovalo se djevičanstvo, cjenkalo se. Katul u jednoj od svojih svadbenih pjesama prenosi riječi roditelja koji predbacuju svojoj kćeri-nevjesti:

Je li tvoje djevičanstvo samo tvoje? Također ima udio roditelja:

Treći dio od oca, a također i treći od majke,

Treći je samo dio tebe! Zato se ne opirite dvojici

Kad bi prava nad tobom s mirazom dobila tvoj zet.

(Katul 62, 60-65)

Djevičanstvo se tvrdi kao nekretnina, i primamljivo je pomisliti da se sve svelo na taj pravni trenutak. Ali i djevičanstvo je lijepo, a u davna vremena ljepotu su znali cijeniti ne gore od naše. Zauvijek nezaboravni Katul, koji nikad nije bio kriv za pretjeranu čednost stihova, ipak ima ove retke:

Ali čim cvijet uvene, podrezan tankim noktom,

Ne vole ga više mladići, a ne vole ga ni djevojke.

Djevojka je ista: dok je se ne dira, svi je vole.

Ali samo će nevinost izgubiti boju okaljanog tijela,

Više ne privlači mladiće, nije simpatična ni prema prijateljicama.

(Katul 62, 43-45)

Obratite pažnju na dvije stvari: poganski pjesnik govori o ljepoti djevičanstva kao očitoj činjenici, ne objašnjavajući, kao inteligentna osoba, zašto se djevičanstvo smatra lijepim. Drugo: tijelo koje je izgubilo djevičanstvo se oskvrnjuje, oskvrnjuje, kleveće. To jest, ljepota djevičanstva je sveta, sveta. I to nije pravni jezik, nego vjerski. Ovdje se prirodno djevičanstvo podudara s mističnim djevičanstvom i čini mi se da poštivanje djevičanstva prije braka nije bilo toliko povezano sa zahtjevima zakona, već je nosilo duboku intuiciju djevičanstva kao pohranu snage ljubavi, kreativne snage. , pa se stoga mistična moć, koja je bila potrebna za stvaranje obitelji i vrste, smatrala iscrpljivom, pa je stoga trebala talisman.

Svećenice Veste bile su djevice. Vesta - starorimska božica ognjišta, božica zemlje, božica djevica. Čuvanje obitelji i dobrobit rimske države bilo je povjereno djevicama. Djevice vestalke uživale su duboko poštovanje među Rimljanima, o čemu svjedoče njihove neobične privilegije: gdje god je Djevica vestalka išla, uvijek ju je pratio liktor koji joj je raščišćavao put, ako je djelovala kao svjedok, nije se trebala zakleti zakletva ako slučajno sretne kriminalca vodila je na pogubljenje, ostavljen mu je život, vestalke su imale pravo biti pokopane unutar grada. Izvana su vestalke izgledale poput redovnica: bile su zaređene kroz tonzuru, nosile su posebnu asketsku odjeću. No, svetost vestalke bila je izravno povezana s njezinom čistoćom, a zbog kršenja zavjeta djevičanstva svećenica je mogla biti živa zakopana u zemlju, jer je kršenje djevičanstva obećavalo nesreću Rimskoj Republici. Tijelo vestalke smatralo se svetim, a iako su se svećenice smjele udati nakon 30 godina službe, malo ih je, kako je zapisao Plutarh, koristilo to pravo, „a ni one koje su to činile nisu sebi donijele nikakve koristi, većina je potrošila ostatak svojih dana u pokajanju i malodušnosti, i donijeli su takav vjerski užas drugima da su radije djevičanstvo nego brak do starosti, do smrti. Priroda Veste je vatra, ona, bestjelesna božica djevica, zahtijevala je sluge poput sebe. Ali je li slučajno obitelj zadržala nevinost? U Grčkoj je Vesta odgovarala Hestiji, zaštitnici ognjišta. Religija Inka je znala alke- “djevice sunca”, čuvarice sunčeve vatre - živjele su u posebnom hramu, a samo su one smjele šivati ​​odjeću za cara i kuhati mu hranu.

Sličnu vezu između djevičanstva i braka pokazuje Artemidin kult. S jedne strane, ona je zaštitnica porođaja, čuvarica braka, s druge, djevičanska božica i zaštitnica čednosti. Prije vjenčanja djevojke su joj darovale pramen kose u čast Hipolita koji je patio zbog svoje čednosti. Heroj Euripida Hipolit, koji čuva svoje djevičanstvo radi Artemide, donosi joj vijenac s djevičanske zaštićene livade, koju srp nije dotaknuo, na kojoj nisu pasle koze. Hipolit živi kao redovnik: ne jede "ništa što diše", proučava proročke knjige, sudjeluje u misterijama. Religija Mitre također je poznavala neku vrstu monaštva, ženskog i muškog.

Postoji još jedan aspekt: ​​djevičanstvo kao uvjet za inicijaciju u mudrost i znanje. Djevica (παρθένος) bila je Atena sa sovinim očima, božica mudrosti, zaštitnica kreativnosti i darovateljica ljepote, vrlo cijenjena u Grčkoj. U Ateninom hramu postojala je soba u kojoj se prela odjeća za njen kip - samo su djevojke povjeravale ovaj posao. Slavna proročica Kuma Sibile bila je djevica. U staroj Indiji, čim je mladić ušao u dob učenika i bio prepušten na odgoj brahmanu, svakako je morao položiti zavjet čistoće, jer se vjerovalo da je osoba koja je izgubila nevinost već gubeći sposobnost nošenja znanja i duhovnog sazrijevanja. Obuka je odmah prestala čim su saznali za kršenje zavjeta čistoće. Uzdržavanje od odnosa sa ženama radi očuvanja mudrosti naučavali su Pitagora i Empedoklo.

U svakom slučaju, djevica se uvijek smatrala najboljom, jer religije koje su poznavale ljudsku žrtvu, naklonjen nedirnuti mladi ljudi: Maye su žrtvovale lijepe djevice kako bi umilostivile bogove kiše; Na kraju godine Inke su oko 500 nevinih dječaka i djevojčica žive zakopale u zemlju.

Povijest religije poznaje mnogo primjera jednostavne magije djevičanstva. Nijemci su imali djevojke vračare koje su pazile na izvore i proricale kroz vodu; junakinja epa o Nibelunzima, Brunhild (Brünnhilde), posjedovala je nasilnu moć koja je bila izravno povezana s njezinim djevičanstvom: ona tu moć gubi gubitkom djevičanstva. U Bjelorusiji, u razdoblju bez kiše, djevojka je bila ta koja je išla do bunara s vrčem, bacala ga tamo i šaputala čarolije. Za mnoge tradicije, na primjer, za stari Egipat, bilo je tipično tretirati djecu kao proroke: djeca su čista i besprijekorna, bliža su nebu i jasnije čuju njegovu volju. Moram reći da je magična percepcija djevičanstva najžilavija od gore navedenih intuicija. Podmukli zlikovac ili vampir ne mogu učiniti ništa djevici i skrivajući se čekaju na promjenu njezina statusa - jedan je od motiva američkih horor filmova. Vitezovi Jedi u celibatu u Ratovima zvijezda također su primjer modernih ideja o magiji djevičanstva. Zanimljivo, sve prave kozmičke nevolje u ovom filmu počinju kada glavni lik, Jedi vitez Anakin Skywalker, prekrši zavjet čednosti.

Ovdje moramo stati i napraviti dvije rezerve. Prvi. Nakon svega navedenog dolazi se u iskušenje pomisliti kako kršćanstvo zapravo nije ponudilo ništa originalno, nego je jednostavno posudilo već poznati oblik vjerskog života koji se zvao redovništvo. U postmoderno doba prirodno je govoriti o beskonačnom citiranju i smrti autora, a s njim i čitatelja, ali ovdje je, čini mi se, sve jednostavnije. Kant nam je pokazao da naš um funkcionira samo unutar 12 kategorija, a čak ni geniji ne mogu se probiti iz ove spoznajne rešetke koju mi, takoreći, bacamo na svijet u činu spoznaje i prisiljeni smo stvarati unutar njegovih granica, ako samo jer da se razumijemo. A te granice razuma ne samo da ne smetaju izvornosti, nego pomažu njezinu rađanju. Religijski arhetipovi jednako su univerzalni. Svaka više ili manje razvijena religijska tradicija neizbježno će dovesti do hramskog bogoslužja, obreda, institucije svećenstva, monaštva - sve su to univerzalni oblici koji su ponekad ispunjeni potpuno drugačijim materijalom. Naš kršćanski stav nam govori da ovo rešetka religiozni arhetipovi posljedica su jedne vrlo drevne primarne religije Edena, iz koje svi vučemo svoje podrijetlo, a kršćanin može i čak treba naučiti mahuna najluđih vjerovanja i obreda predosjećaja istinskog otkrivenja, potpuno otkrivenog u kršćanstvu.

Drugi. Djevičanstvo poganskog svijeta je drugačije djevičanstvo. U tom su svijetu vladale magija i nesvjesne slutnje istine o čovjeku. Poganski svijet tonuo je u razvrat, a djevičanstvo se tretiralo prilično magično. Iste vestalke, prema mnogim drevnim povjesničarima, dopustile su sebi da sudjeluju u najodvratnijim zabavama - glavna stvar je sačuvati tjelesnu nevinost. s gađenjem piše o galijima – slugama Velike Majke, koji su se kastrirali njoj u čast (O Božjem gradu VII 24-25), a to gađenje s njim dijele i poganski autori. O velikom Vergiliju, Svetonije je napisao: “Umjeren u hrani i vinu, volio je dječake<…>Inače je čitavog života bio tako čist i u mislima i u govoru da su ga u Napulju obično nazivali Partenius (djevica). Uspoređujući pogansko djevičanstvo s kršćanskim idealom, treba napomenuti da samo isti naziv povezuje ove pojave.

Spominjući Vergilija, ne može se ne naglasiti činjenica da se nešto prije Kristova rođenja riječ "djevičanstvo" počela primjenjivati ​​na muškarce. Uostalom, djevičanstvo je isključivo žensko svojstvo i vrlina, a ovdje se Vergilije naziva djevicom, u romanu Ahileja Tatiusa (II. st.) “Leukip i Kleitofont” glavni junak više puta sebe naziva djevicom, dokazujući svoju odanost svojoj voljenoj. (V 20; VI 16; VIII 5) , uz stalno ogradu: “Do sada sam zadržala svoje djevičanstvo, ako je takav koncept prikladan u odnosu na muškarca.” Sve je to bilo neobično, jer četiri klasične vrline antičkog svijeta - razboritost, pravednost, hrabrost i umjerenost - bile su isključivo muške vrline, ženi su barem prve tri bile nedostupne, ona kao da je ispadala iz etike, a ona ostala samo umjerenost, koja se često poistovjećivala s čednošću. I ovdje je tako čudna razmjena vrlina. I već kod kršćana, koji su ženu smatrali istom slikom Božjom kao i muškarca, sposobnom za stjecanje milostivih darova i pobožanstvenjenja, djevice se nisu stidjele nositi naziv ženskog podrijetla.

Međutim, naš će pregled biti nepotpun bez pozivanja na starozavjetnu crkvu. Ovdje postoje i univerzalni i specifični momenti. Svaki put kad bi Bog izašao u susret ljudima ili kad bi se ljudi približili svetištu, pojavio se zahtjev: ne dirajte žene(; usp.). Blizina Bogu zahtijevala je od čovjeka posebnu svetost, posebno stanje. Ovaj trenutak je univerzalan. Među Židovima je bilo ljudi koji su to stanje držali dugo vremena, a ponekad i cijeli život, au 6. poglavlju Levitskog zakonika opisana su pravila naziretskog zavjeta. Ali to su ipak bili privremeni zavjeti, što se objašnjava posebnom vrijednošću obitelji i roda. Židovi su čekali rođenje Mesije, to je mogao biti bilo koji novorođeni dječak, a svaka djevojčica mogla mu je postati majka. Sedam smrtnih grijeha za Židova počinje ovako: čovjek koji nema ženu ili ima ženu, ali nema djece. Takvi – ubijaju svoj narod i krše prvu micvu – „plodite se i množite se“. Stoga je svaki Židov s navršenih 18 godina bio dužan sklopiti brak. Blaženi Jeronim vrlo točno tumači takav raspored vrijednosnih prioriteta: “Tada je svijet bio prazan i, osim likova, sav je blagoslov bio u djeci.” I premda blaženi Jeronim ukazuje na likove djevica koji se povremeno pojavljuju u Starom zavjetu (Ilija, Elizej, Jeremija, Danijel), ukorijenjenost i razumijevanje tog stanja postalo je moguće tek nakon ukazanja Prvomajca Krista.

Djevičanski Logos

Sveti Krizostom započinje svoju “Knjigu o djevičanstvu” riječima “Židovi preziru ljepotu djevičanstva, i to uopće ne čudi ako nisu častili samoga Krista, koji je rođen od Djevice.” Međutim, pošteno radi, mora se reći da je riječ u filozofskoj i teološkoj upotrebi nevinost Uveo ju je Židov - platonist Filon iz Aleksandrije (I. stoljeće). Nastavljajući filozofiju Platonova erosa i pokušavajući je spojiti s biblijskom Objavom, Filon je naučavao o nebeskom erosu kao izvoru svih vrlina. Eros je želja i ljubav za vrlinom; Eros spoznaje, kao Božji dar, sila je koja tjera na spoznaju. „Komunikaciju između Boga i čovjeka na najvišim razinama Filon označava djevičanskom karizmom, darom (τ¾ν παρθένον χάριτα), piše I. I. Adamov, „ovdje mislimo na stupanj najbližeg zajedništva s Bogom, kada ništa ne ostaje između Bog i duša prosjek." Već je pažljivi i zahvalni čitatelj Filona, ​​sveca, govorio o Djevici Logosu (παρθενικός λόγος), koju je poistovjetio s licem Spasitelja. „Duša uživa radost i veselje kad ima djevičanski Logos παρθενικός λόγος, jer Krist je za nju trpio i bio razapet, Koji je παρθενικός λόγος djevičanski Logos. Posjedovanje ovog Logosa također se očito događa na najvišim razinama, jer ga karakterizira radost, a lišavanje Logosa prati tuga i pokajanje: duša, u kojoj je umrla Božja riječ ili παρθενικός λόγος zbog svoje neumjerenosti pada u sažaljenje.

Čak izgleda nekako neobično - “djevičanski logos”: “logos” je krajnje duhovan pojam, pročišćen od svake primjese tjelesnog, a “djevičanstvo” je pojam preuzet iz područja fiziologije, označavajući, naravno, posebnu čistoću i svetost, ali - svetost tijela, - sama kombinacija "svetosti tijela" za antičkog je filozofa bila isti oksimoron kao i "ognjeni snijeg". Plotin se, sjećam se, uglavnom sramio što ima tijelo. Ali - Riječ je tijelom postala() - što znači da nije samo posvetila tjelesnost, nego i opravdala tijelo, pokazala da je svetost normalno i jedino prirodno stanje tijela. Stoga je tek u kršćanstvu postalo moguće govoriti o istinskoj svetosti osobe koja se ne treba riješiti tijela da bi postigla pobožanstvenjenje, a djevičanstvo je postalo sinonim za savršenstvo opravdane i pobožanstvenjene osobe. Stoga, kako piše sveti mučenik Metod iz Patare, „prvosvećenik, prvi prorok i prvi anđeo također se trebaju zvati primatom. U staro doba čovjek još nije bio savršen i stoga još nije bio u stanju primiti savršenstvo – djevičanstvo. On, koji je stvoren na sliku Božju, još je trebao biti sličan Bogu.<…>Za to se On, budući Bog, udostojio obući u ljudsko tijelo, kako bismo mi, gledajući kao na slici njegov božanski način života, mogli nasljedovati onoga koji ju je nacrtao” (Pir I 4). Otajstvo djevičanstva, tek nagoviješteno u pretkršćanskom svijetu, otkriveno je u Bogočovjeku, kada je Krist rođen od Djevice i izabrao djevičanski način života. Sveštenomučenik Metod uspoređuje Spasitelja s Umjetnikom, koji je ljudima nacrtao sliku djevičanskog života. Punina zajedništva s Bogom, darovana u Kristu, ta blizina Bogu koju smo u Njemu primili, zahtijeva od čovjeka posebnu, izvanrednu svetost, i ako Gospodin, ukazujući se Izraelu na Sinaju u slikama vatre, dima, potresa, odnosno neizravno, zapovjedio ljudima da se suzdrže od tjelesnog zajedništva, kakvu onda svetost od nas traži dar jednokrvnosti i jednotjelesnosti Kristu? Ljudi se brzo naviknu na sve i lako izgube sposobnost iznenađenja, ali ako razmislite o prilično jednostavnoj i svima očitoj činjenici: u gradu Polocku štuju se relikvije svete Eufrozine - to jest tijelo ( !) mrtve (!) žene (!). Za svijet antike, ovo je ludilo! Za Židove - iskušenje, ali za nas, zvane - Božja snaga i Božja mudrost(usp.).

Klasični tekst o djevičanstvu je Mt 19,11-12: ne može svatko primiti ovu riječ, ali kome je dana, jer ima eunuha koji su rođeni na ovaj način iz utrobe svoje majke; i postoje eunusi koji su kastrirani iz ljudi; i ima eunuha koji su sami sebe učinili eunusima za Kraljevstvo nebesko. Tko može primiti, može primiti. Ovdje se djevice nazivaju eunusi ne doslovno, već figurativno. Njihovo okupljanje ima smisla samo radi Kraljevstva nebeskog. Ali Gospodin napominje da samo oni kojima je dano mogu podnijeti ovaj podvig. „Ali ako to ovisi o volji“, razmišlja Zlatousti, „onda će netko upitati: zašto je prvo rekao: ne sadrže svi, ali im se daju jesti? Da bi ti, s jedne strane, znao koliko je podvig velik, s druge strane, ne smatraš ga potrebnim za sebe. Dato onima koji žele." U 7. poglavlju poslanice Korinćanima, apostol Pavao također napominje da glede djevičanstva on nema zapovijed Gospodnju, ali daje savjete kao onaj koji je od Gospodina primio milost da Mu bude vjeran(). Prije svega napominjemo da djevičanstvo nije Božja zapovijed, nego savjet; podvig djevičanstva nije put za svakoga. „Zašto onda apostol nema zapovijed Gospodnju o djevičanstvu? - pita blaženi Jeronim, - jer ono što se donosi bez prisile zaslužuje veliku nagradu. Još jedna stvar: djevičanstvo je milost biti vjeran Bogu. Odanost Bogu u djevičanstvu znači potpuno predanje Bogu i stoga je djevičanstvo više od braka: neudata žena brine o Gospodinu, kako ugoditi Gospodinu, da bude sveta i tijelom i duhom; a udata žena brine se za ovozemaljske stvari, kako da ugodi mužu(). Drugim riječima, djevičanstvo je posebna karizmatska služba, posebno poslanje. I tako Apostol Pavao tu misiju vidi u dvostrukom svjedočanstvu djevičanstva: svjedočanstvu Krsta i Vaskrsnuća, pa se sveti podvižnici čestitosti nazivaju prečasnima – oni se u svojoj čistoti upodobljuju Prvomajcu Kristu, svjedočeći svojim životom. i svetost u stvarnost života sljedećeg stoljeća čak iu ovom životu.

Bog slika bijelo

Podvig djevičanstva je u svjedočanstvu križa i uskrsnuća. Zvuči lijepo, ali - fraza je prilično nejasna. Prvo, koliko je ispravan takav spoj riječi - "podvig djevičanstva": na kraju krajeva, podvig je nešto aktivno, dinamično, energično, a djevičanstvo je prilično pasivno, zaštitničko stanje? Osim toga, djevičanstvo je stanje svojstveno čovjeku od rođenja, ne treba ga tražiti, ne treba se boriti za njega, ono je dano, samo ga treba čuvati, dakle - ne cijeli podvig se svodi samo na obavljanje funkcije čuvara, na čuvanje nevinosti?

To je uobičajena pogreška - vidjeti u djevičanstvu i općenito u čistom životu samo asketizam, to jest negativan pasivni zaštitnički duhovni rad ili suzbijanje strastvenih poriva. Štoviše, opće je prihvaćeno da takvo potiskivanje dovodi do neuroza, i to je doista činjenica koja se ne može zanemariti. Međutim, okrenemo li se tekstovima asketskih pisaca, vidjet ćemo da srž podviga djevičanstva nije jednostavna uzdržljivost i samoograničenje, bez kojih je, naravno, nemoguće, već oni samo formaliziraju ovo djelo, čine moguće je. "Čednost", piše monah, "se čuva ne uz pomoć askeze (apstinencije), kao što mislite, nego ljubavlju prema njoj i zadovoljstvom u vlastitoj čistoći." Duša mora "svu snagu ljubavi usmjeriti s tjelesnih predmeta na kontemplaciju intelektualne i nematerijalne ljepote", kaže sveti Grgur. “Savršena duša je ona”, poučava redovnik, “čija je strastvena snaga potpuno usmjerena prema Bogu.”

Ova istina je univerzalna; ponekad se naziva principom sublimacije, odnosno preusmjeravanjem snage ljubavi, erosa na Izvor ljubavi, ljepote i svetosti. Čak je i Platon tvrdio da se požuda ne obuzdava samo zakonima, odnosno ograničenjima i potiskivanjem, nego i boljim željama (Stanje IX 571 b), a cijeli njegov dijalog “Gozba” posvećen je odgoju erosa u ljubavi prema istinski lijepom za radi stvarnog zajedništva s njim. A uvidi otaca nisu samo posuđenice od svojih prethodnika, nego univerzalna ljudska intuicija, prirodno svojstvena svakoj osobi kao nositelju slike Božje. Motive za odgoj erosa pronaći ćemo kako u indijskom misticizmu tako i u učenjima sufija. Razlika između kršćanskog svjetonazora je u tome što znamo da istinski lijepo, u ljubavi za kojom čovjek raste, nije bezlična, iako moćna sila, kao što je to bio slučaj kod Platona ili Hindusa, već Bog Čovjekoljubac, koji me volio i predao se za mene(cm.). Načelo odgoja erosa jednostavno je i pristupačno formulirao apostol Pavao: hodite u Duhu i nećete ispuniti želje tijela() - važno je ne samo obuzdati i potisnuti požudu, nego i živjeti, odnosno aktivno djelovati i stvarati se u duhu. Ako se ne radi na odgajanju erosa, nego samo na potiskivanju i ograničavanju, onda zapravo počinje bolest, tada ono stanje neuroze, za kojim se ustrajno traga. sveznajući i sveprisutan psiholozi.

Djevica asketa nije samo strašljivi čuvar, već osoba koja živi život u njegovoj istinskoj punini, jer Bog nam nije dao duha straha, nego snage, ljubavi i zdrave pameti(). “Vrlina”, objašnjava Chesterton, “nije odsutnost poroka ili bijeg od moralnih opasnosti; živa je i jedinstvena, poput boli ili snažnog mirisa. Milosrđe nije neosvećivanje ili kažnjavanje, ono je konkretno i svijetlo, poput sunca; ili znaš ili ne znaš. Čednost nije uzdržavanje od razvrata; plamti kao Ivana Orleanka. Bog slika različitim bojama, ali Njegov crtež je posebno svijetao (rekao bih posebno hrabar) kada slika bijelom.

Dakle, podvig djevičanstva ima dvije strane - negativnu i pozitivnu - uzdržljivost i njegovanje sile ljubavi - i svakako mora prolaziti duž ove dvije linije, na čijem sjecištu, kao na križu, podvižnik vrši svoje djelo. Put djevičanstva je put samomrtvljenja i razapinjanja. “Intervencija smrti je neophodna”, piše H. Yannaras, “kako bi se kako bi smrtnika progutao život(). To je ta smrt na koju se redovnici dobrovoljno odvažuju. Odbijaju brak – prirodni put samoodricanja i ljubavi – i nastoje hipostazirati eros i tijelo na sliku Kraljevstva Božjega. Njihov cilj je postići hipostatsko postojanje kroz poslušnost i askezu koja se vrši u odricanju od prirode. Tada jedini izvor postojanja i života postaje zov ljubavi upućen čovjeku od Boga.

Zarobljenici ljubavi

Sveštenomučenik Metodije piše da device treba ubrojati u mučenike, jer one podnose telesne nevolje „ne za neko kratko vreme, nego mučeći se celog života i ne bojeći se da teže istinski olimpijskom podvigu devičanstva“. U stihiri svetim mučenicima (Oktoih na stihovnji u srijedu večernje, glas 5) pjeva se: „ Nezasitna ljubav duše(naglasak moj - i. IZ.) Krist nije odbacio, sveti mučenici…”. Djevice biraju put apstinencije zbog neutažive žeđi za Bogom, koja u običnom čovjeku samo miruje ili se očituje u nesvjesnoj želji za svim lijepim i dobrim.

“Tko god postigne ljubav”, piše sveti Makarije Egipatski, “taj već postaje zarobljenik i zarobljenik milosti. A tko se skoro (παρ¦ μικρόν) približi mjeri ljubavi, ali još ne dosegne točku da postane zarobljenik ljubavi, još je pod strahom, prijeti mu grdnja i pad; a ako se ne utvrdi, onda će ga Sotona srušiti. Ovako su drugi bili zavedeni na krivi put. Budući da su imali blagodati u sebi, mislili su da su dostigli savršenstvo, i rekli su: "Dosta nam je, nemamo više potrebe." Gospodin je beskrajan i nedokučiv, tako da se kršćani ne usuđuju reći: "Shvatili smo", nego se dan i noć ponizuju tražeći Boga. „Čiji je um s ljubavlju vezan uz Boga“, kaže monah, „taj ne zanemaruje ništa vidljivo, niti svoje tijelo, kao da mu je tuđe.

Istovjetno iskustvo ljubavi asketski su pisci tražili među junacima Svete povijesti. Svetac, koji je vrlo pozorno promatrao život proroka Mojsija, vidi ga kao dionika istoga puta: tko je već vidio Boga, traži da vidi Željenoga. Tako i svi ostali, u kojima je Božanska ljubav bila duboko ukorijenjena, nikada nisu stali u požudi, okrećući sve što im je dano odozgo da uživaju u željenom, pretvarajući to u hranu i održavajući najjaču požudu.

Dakle Svetac inzistira na tome željenu snagu, moć ljubavi, odnosno eros, ne može se ostaviti u besposličarenju ili jednostavno potisnuti, već se mora pročistiti i usmjeriti prema jedinom dostojnom predmetu ljubavi – prema Bogu, koji je izvor ljepote, dobrote i ljubavi, i sam je Ljubav , Dobrota i ljepota. I upravo tom istinskom ljepotom Božjom asketa biva ranjena i u njoj sudjeluje do mjere samoočišćenja.

Dakle, smisao vježbe djevičanstva postaje jasan: asketa, nakon što je doživio otkrivenje Božanske ljepote, preuzima dvostruki podvig, prvo, čišćenje, sabiranje i obuzdavanje svog erosa, i drugo, pravilno usmjeravanje svoje energije ka izvor Ljubavi i Ljepote – Bog – radi najtješnjeg jedinstva s Njim.

Ali nije sasvim jasno, kakve veze ima djevičanstvo s tim? Zašto je tjelesna nevinost toliko vrijedna kod asketa, pa se i samo postignuće naziva djevičanstvom?

truli ljiljan

Sveti Grgur iz Nise ima tako neobičan izraz: „Smatramo korisnim za one slabije, tako da pribjegnu djevičanstvu, kao nekoj vrsti sigurne tvrđave, a ne izazivaju protiv sebe iskušenja, spuštajući se na običaje ovoga života. ”. Zašto je djevičanstvo za slabe? Zašto je djevičanstvo sigurna tvrđava?

Ovo je prilično delikatna tema. I teolozi i filozofi koristili su se jezikom slika kako bi razjasnili ovaj problem: ako se snaga ljubavi, eros, uspoređivala s potokom vode, onda se iskustvo spolnih odnosa, osobito prvo iskustvo, uspoređivalo s kanalom koji polaže potok. . Vrlo je teško uskladiti vektor protoka položen protokom duž uobičajenog kanala ili dati protoku drugačiji smjer. Monah, govoreći o djevičanstvu, koristi tako strašnu sliku: "Ako se zvijer navikne jesti meso, najljuće će se stvoriti u starosti." Kao što medvjed koji je okusio ljudsko meso ne može više ništa drugo jesti, tako osoba koja je izgubila nevinost prvim spolnim iskustvom stječe vještinu koja zahtijeva spoznaju erosa samo na uobičajeni način. Stoga je među kršćanima tjelesno djevičanstvo bilo toliko cijenjeno - posao odgajanja erosa lakše pada onima koji ga čuvaju. Podvig djevičanstva je skupljački rad voda želje- a prikupljanje vode nije lako. “Ako netko,” piše sveti Grgur, “ujedini sve nasumično tekuće potoke, i ograniči vodu koja se do sada razlila preko mnogih mjesta u jedan kanal, on može koristiti sakupljenu i koncentriranu vodu s velikom dobrobiti i dobrobiti za život. Dakle, čini mi se da ljudski um, ako se stalno širi i raspršuje na ono što godi osjetilima, nema uopće dovoljno snage za postizanje istinskog dobra.

Ponekad se oci koriste i drugom slikom: prinošenje najboljeg Bogu, pa se nerijetko susreće motiv djevičanstva kao žrtve; prisjetimo se ovdje pogana koji su svojim bogovima žrtvovali djevice. A evo razmišljanja monaha Makarija Egipatskog: „Uostalom, Patrijarh Abraham svećeniku Božjemu Melkisedeku donio na dar najbolji plijen, i za ovo sam od njega dobio blagoslovi(usp.). Što nam, dakle, Duh daje razumjeti, vodeći nas do najviše kontemplacije? Nije li to da svi mi uvijek moramo, prije svega, prinijeti Bogu ono najviše i debelo, prva načela cjelokupnog sastava naše naravi, to jest, sam um, samu savjest, samo raspoloženje, samo naše pravo misao, sama snaga naše ljubavi, početak cijele naše osobe, sveta žrtva srca, najbolja i prva od ispravnih misli, neprestano vježbanje u sjećanju na Boga, u meditaciji i ljubavi? Jer na taj način možemo svakodnevno rasti i napredovati u Božanskoj ljubavi (œρωτα) uz pomoć Božanske sile Kristove.”

Jednom riječju, nepotrošenost čovjeka, njegova nevinost od velike su važnosti za uspjeh u podvigu djevičanstva. Međutim, tjelesno djevičanstvo samo po sebi dobiva vrijednost samo kad mu se prida istinsko kršćansko značenje. Nevinost još nije vrlina, već samo prikladan uvjet za njezinu provedbu. “Od tog vremena”, piše sveti Atanazije, “kako ste se počeli uzdržavati od Boga, vaše je tijelo postalo posvećeno i hram Božji.” Apstinencija ima vrijednost kada je prisutna prava motivacija: kada se poduzima za Boga. Tjelesno djevičanstvo nije cilj podviga, nego sredstvo njegova ostvarenja.

Asketski autori, razjašnjavajući značenje djevičanskog podviga, koristili su izraz "vježbanje u djevičanstvu", naglašavajući time da je podvig djevičanstva intenzivno unutarnje činjenje, bez kojeg samo očuvanje tjelesnog djevičanstva gubi svoj pravi smisao. “Jer apostol”, piše sveti Makarije Egipatski, “jasno poučavajući kakve trebaju biti duše, udaljavajući se od tjelesnog braka i svjetovnih veza i želeći potpuno vježbati (™ξασκε‹ν) u djevičanstvu, kaže: Djevica se brine za Gospodina kako bi bila sveta Ne samo tijelom ali i duhom(vidi), - biti slobodan od stvarnih i duševnih, to jest od očitih i tajnih grijeha, zapovijedajući duši kao zaručnici Kristovoj, koja želi biti spojena s čistim i neokaljanim Nebeskim Kraljem. Sveti Grgur iz Nise govori nešto oštrije: “Neka se vježba u djevičanstvu postavi kao neki temelj za krepostan život; i na ovom temelju neka počivaju sva djela vrline. Jer premda se djevičanstvo priznaje kao vrlo časno i milosrdno djelo (to je doista takvo kako se štuje), ali ako se cijeli život ne slaže s tim dobrim djelom, ako su druge sile duše neredom oskvrnjene, onda je neće biti ništa više od naušnice u nosu.svinje ili biser zgažen pod noge svinja.

Dakle, djevičanstvo “ne pripada samo tijelu, nego se duševno proteže i prodire u sve postupke duše koji su prepoznati kao ispravni” . Govorimo o djevičanstvu tijela i djevičanstvu duše, ali moramo jasno shvatiti da za kršćanina centar gravitacije Vrlina čednosti prvenstveno leži u postignuću duše. , osvrćući se na tužnu činjenicu barbarskog zlostavljanja redovnica u Rimu, piše da nasilje nad tijelom ne može oštetiti djevičanstvo osobe koja ne pristaje na to bezakonje: „Bog nikada ne bi dopustio da se to dogodi njegovim svetima, kad bi svetost koju im je On udijelio i koju On u njima ljubi mogla ovako propasti” (O Božjem gradu I 28).

Asketi svakako spominju te naizgled razumljive istine u svojim tekstovima, jer čovjeka je oduvijek odlikovala sposobnost da iskrivi bilo koju ispravnu ideju, pa je stoga, kako je rekao jedan od Dickensovih likova, “porok vrlina dovedena do krajnosti”. Uvijek je bilo, ima i bit će ljudi koji su u stanju ideju djevičanstva dovesti do apsurda, čak i fanatizma. Englezi imaju izreku: "Truli ljiljani smrde gore od korova." Ako je Gospodin dopustio da istrune mana, kruh nebeski, dao je slobodu raspadljivosti i ljiljanima djevičanstva. Vrste propadanje raznolik. Prvo, već spomenuto zanemarivanje nutarnjih djela: “Ako vidljivo čuvaš svoje tijelo od raspadljivosti i bluda, a iznutra činiš preljub pred Bogom i blud činiš u mislima, tada ti tvoje djevičansko tijelo neće koristiti.” Drugo, pretjerano, čak i pretjerano oduševljenje vanjskim postignućima, kada se djevičanstvo pretvara iz sredstva u cilj, kada se zaboravlja sam smisao vježbanja u djevičanstvu, tako da askete „ne mogu slobodno umom uzdizati i sagledavati viših stvari, biti uronjen u brigu koja gnječi i gnječi tvoje tijelo.”

Ali najstrašnija trulež je ponos i s njime povezan prezir drugih. Sveti Atanazije upozorava: "Ako se čovjek podvizava, a nema ljubavi prema bližnjemu, uzalud se trudi."

Povratak redovnika

Jedna od vrsta poniženja susjeda je osuda braka. Ovakav pogled na brak može se pojaviti samo kod osobe koja nije shvatila ono najvažnije: kršćanstvo općenito ne poznaje i ne prihvaća celibat, jer je samo djevičanstvo duhovni brak, najstvarniji, a ne metaforički. Sveti Grgur si je čak dopustio govoriti o bračnom ugovoru s Bogom: „Duša koja je prionula uz Gospodina kako bi bila jedan duh s Njime, sklopivši, takoreći, neki ugovor o zajedničkom životu – ljubiti ga sama svim svojim srcem i dušom, neće više prianjati uz blud, da ne bude jedno tijelo s njim.”

Ako je Bog stvaran – a On je previše stvaran – ako je stvaran čovjek koji gori ljubavlju prema Njemu, ako je stvaran dijalog ljubavi između Boga i čovjeka – a askete svjedoče autentičnost tog dijaloga i svojim životom i izgled - onda imamo pravi brak, idealnu bračnu zajednicu, jer je nesebična i vječna. Stoga je pogrešno podizati ime redovnik pridjevu μόνος ‘usamljen’ - to je jezično točno, ali ne i suštinski. Bolje je reći ovo: "redovnik" znači "monogaman". Redovnici nisu samci i nisu sami, oni su u vrlo ozbiljnom i odgovornom bračnom stanju (iako je brak po definiciji ozbiljan i odgovoran).

Ali svi dobro znamo koliko je stabilna i žilava suprotnost između redovništva i obiteljskog života. Zašto je to?

Zašto laici ne vole redovnike nije toliko važno. Najčešće je to zbog nedostatka razumijevanja ili nespremnosti da se razumije; u svakom slučaju, ovdje ćemo pronaći više emocija nego misli. Ali tvrdnje redovnika ponekad su sastavljene u jasnoj poziciji, čiji je glavni element sumnjičav stav prema tjelesnoj komunikaciji supružnika. Razmišljanja o ovoj temi mogu se naći kod mnogih asketskih pisaca. Objavljeni i široko distribuirani, ovi tekstovi zbunjuju mnoge kršćanske supružnike, ali važno je razumjeti njihovo podrijetlo: ti su tekstovi dio samostanskih duhovnih vježbi, meditacija na teme pokvarenosti i grešnog poraza čovjeka i cijeloga kozmosa, jednom riječju , samostanska didaktika, i kao takva ova je didaktika korisna i dobra na svome mjestu, ali dizati je u apsolut nerazumno je, pa i štetno.

Brak i djevičanstvo su tako blisko povezani da zanemarivanje jednog elementa povlači za sobom smrt i propadanje drugog. Brak objašnjava djevičanski podvig, djevičanski život opravdava brak. Pravo djevičanstvo nije protivno braku, nego samo po sebi, kao idealan brak, Izvuče prirodni brak do svoje prave visine i cjelovitosti. Tamo gdje te težnje nema, gdje prirodni brak nema kamo rasti, vulgarizira se i profanizira sama ideja braka. “Jer brak nije nečastan samo zato”, kaže svetac, “što je djevičanstvo poštenije od njega. Nasljedovat ću Krista, čistog Zaručnika i Zaručnicu, koji čini čuda u braku i svojom prisutnošću donosi čast braku.”

Starokršćanski pisci uvijek su se borili za brak, borili se protiv krivovjeraca koji su se gnušali braka, i od tada je odnos prema braku kao blaženom i svetom podvigu postao kriterij pravovjerja i vjernosti apostolskoj Crkvi. „Crkva je, piše sveštenomučenik Metodije, upoređena sa rascvjetanom i najraznovrsnijom livadom, koja je ukrašena i okrunjena ne samo cvjetovima djevičanstva, nego i cvjetovima rađanja i uzdržanja. Mnogim će suvremenim kršćanima to izgledati čudno, ali Sveti su Oci s posebnim poštovanjem pisali o takvim stvarima kao što je, na primjer, začeće djece, nazivajući ga svetim činom, jer, kako kaže svetac, "čovjek, pridonoseći nastanku čovjeka, postaje slika Božja” (Učitelj II 10). Sveštenomučenik Metodije iznosi iste misli, i to gdje! - u traktatu o djevičanstvu! Muž, „sjedinjen sa svojom ženom u zagrljaju ljubavi, postaje sudionikom plodnosti, prepuštajući Božanskom Stvoritelju da od njega uzme rebro kako bi od sina sam postao otac. Dakle, ako već sada Bog oblikuje čovjeka, nije li smjelo odvratiti se od rađanja, kojega se ne stidi sam Svevišnji svojim čistim rukama« (Pir II 2). Ovdje naši sveti pisci ne stvaraju neki novi pogled na snošaj spolova i začeće, nego nastavljaju biblijsku tradiciju. Prisjetimo se, na primjer, s kakvim djevičanskim i djetinjim iznenađenjem i zahvalnošću knjiga o Jobu govori o začeću čovjeka: Izlio si me kao mlijeko i zgrušao kao skutu(cm.). Previše smo pokvareni da bismo čitali takve tekstove! Oci nas uče čistom gledanju i štovanju čovjeka, ne samo njegove duše, nego i tijela. “Uopće se ne stidimo,” piše sveti Klement, “imenovati organe u kojima dolazi do začeća fetusa, jer se sam Bog nije stidio njihova stvaranja” (Odgojitelj II 10); ovo nam zvuči neočekivano i prijekorno, ali ovo je vrlo važna lekcija asketizma. Osoba koja nije naučila prihvatiti svoj rod, prihvatiti ga sa zahvalnošću, ne može podnijeti podvig djevičanstva. Previše je potrebno shvatiti i prihvatiti da si muško ili žensko, takvog te je Gospodin stvorio i takvog te prihvaća i voli. Ti nisi bestjelesni duh, i nitko od tebe ne očekuje život bestjelesnog anđela, lijepa si u očima Boga i ugodna mu kao osoba, baš kao osoba koju je On od kostiju satkao i živio, a Tijelo je vaš najbliži susjed, potrebno mu je skrb i razumijevanje, zahtijevajući stav poštovanja kao suučesnik vaše vječnosti. Dakle, služba djevice je služba opravdanja tijela, vjere u tijelo, koliko god to čudno zvučalo. Redovništvo ne nadrasta kršćanstvo, nije nešto više od njega, ezoteričnije. „Oba puta – redovništvo i brak – Crkva jednako priznaje i štuje, jer vode zajedničkom cilju: „istinskom životu“, neovisnom o prostoru, vremenu, pokvarenosti i smrti.

Početkom prošlog stoljeća protojerej P. I. Alfejev je napisao: “Ideal kršćanskog braka proizlazi iz ideala kršćanskog djevičanstva. Gdje je djevičanstvo pogaženo, zaprljano i oboreno s visine njegove moralne veličine čistoće i svetosti, tamo je brak uništen. Kada se spusti gornja traka moralne vrijednosti, to povlači za sobom deformaciju cijele strukture života. G. K. Chesterton je čak napisao cijeli roman kako bi potvrdio ovu ideju - “Povratak Don Quijotea”, koji je završio nevjerojatnim riječima: “Jedno znam sigurno, iako bi se mnogi smijali. Kad se redovnici vrate, vraća se i brak.”

Postoji nepisani zakon u zborskom pjevanju, dobro poznat glazbenicima: gornji glas u zboru treba pjevati položajno nešto više od općeg tonaliteta, tada će zboru biti zgodno pjevati djelo u vlastitom tonalitetu, a da ga ne spušta. Kada je redovništvo poniženo u društvu (često i sami redovnici), pokušavaju ovu službu prilagoditi nekim društvenim ili čak obrazovnim zadaćama, to će nužno imati vrlo loš učinak na instituciju obitelji. “Ponekad se može čuti takav sud: ne razumijemo značenje onih samostana u kojima, očito, nema služenja drugima,” piše sveti mučenik u svom dnevniku, “Neka odgovor na to da samo ime ovih samostani, koje često imamo u Rusiji oni su apsorbirani. Često ih nazivamo "djevojačkim", označavajući time da je djevičanska čistoća njihov poziv, njihovo služenje Gospodinu. Služenje napaćenom čovječanstvu je neobjašnjivo visoko, ali razvoj čistoće srca trebao bi biti prvi i neizostavni cilj svih ženskih samostana bez iznimke, a ujedno i takav cilj, koji ponekad može biti dovoljan za spasenje. Bez ovog prvog cilja, drugi cilj, to jest služenje drugima, bit će izvršen pod prisilom, uz gunđanje, bit će mrtav i neplodan.

Prema Ocima, čak i problem demografije izravno ovisi o djevičanskom služenju: “Ako netko misli da se ljudski rod smanjuje zbog posvećenja djevica”, kaže sveti Ambrozije, “neka obrati pozornost na sljedeću okolnost: : gdje je malo djevica, tamo je manje ljudi; a gdje je želja za čistoćom jača, ima razmjerno više ljudi<…>Prema iskustvu samog svemira, djevičanski način života ne smatra se štetnim, pogotovo nakon što je spasenje došlo preko Djevice, oplođujući rimsku zemlju.

Tako smo u raspravi o djevičanstvu utvrdili tri međusobno povezana stava: djevičanstvo se zove

1) prirodna nevinost tijela, odnosno nevinost;

2) duhovna vježba, moguća i za one koji su izgubili nevinost;

3) stanje savršenstva, obogotvorenje osobe, kristifikacija.

Djevičanstvo je u patrističkoj literaturi duhovna vježba tradicionalna za kršćanski asketizam, čija je svrha njegovanje snage ljubavi, odnosno erosa, radi potpune težnje prema jedinom predmetu ljubavi asketa – Kristu. U tom smislu, prirodna nevinost tijela je osnova za prakticiranje djevičanstva. Djevičanstvo nema nikakve veze s celibatom ili samcem, jer je djevičanstvo duhovni brak askete s Bogom. Kao prava ženidba, djevičanstvo se ne protivi prirodnim bračnim odnosima, nego je ideal kojemu je jednaka prirodna ženidba, nalazeći u njoj svoju pravu duhovnu osnovu. Brak nije slika djevičanstva, nego je djevičanstvo slika braka, ako hoćete, ejdos brak. Kršćansko djevičanstvo je brak, sjedinjenje vjernika s Kristom bez posrednika, škola ljubavi u kojoj se čovjekova osobnost obogaćuje, otkrivajući se u ljubavi prema Kristu, kojega je propustila. I u braku i u djevičanskom služenju Sveto pismo i sveti Oci vide put zajedništva s Bogom, za koji je nužan uvjet rast osobe u ljubavi. Smisao braka nije ograničen samo na rađanje djece: njegova je bit u međusobnoj ljubavi supružnika koja se razvija u ljubav prema Bogu. Slično, djevičanstvo nije samo uzdržavanje od spolnog odnosa, nego prije svega stjecanje ljubavi prema Bogu, istinsko sjedinjenje s Kristom.

Ples anđela

U tjednu sira ljudi obično ne idu u crkvu - dobivaju snagu prije korizme. I ovo, začudo, uvijek odgovara gurmani bogoslužja: malo je ljudi u hramu, a sa zadovoljstvom i poznavanjem materije rasplićeš elegantan obrazac najsloženijih bogoslužja godišnjeg kruga. I petak navečer glavno jelo- kanon svim časnim ocima koji su u podvigu zasjali. Svatko tko je barem jednom pročitao ovaj tekst zauvijek će se zaljubiti u njega i čekat će ovu službu kao čudo susreta s blaženim starcima i staricama, čiji podvig pjeva kanon. “Pustinjsko cvijeće”, “ljubazne perle”, “cvjetovi vječno živih životinja”, “živi ptičji život” - miroljubivi starci, krhki i jednostavnog srca, poput cvijeća, mršavi poput ptica, jedva dodiruju tlo nogama - i mnogo, mnogo svjetla - "svjetlost sjajna", "svijetli post", "sjajna čudesa", "svjetiljke rasuđivanja", "zrake sunca istine"; s njima su žene bogomudre - "vatreno očitovana Teodula", "nerazborita Marina", "kristonosna Vriena". Ne kanon, nego slavlje svjetla i čistoće! Ranjeni ljubavlju prema istinski lijepom - jesu li znali odmora u svom trudu, nije li ih se svijet gnušao kao ekscentrika i slobodoumnika? Proidoša u ljupkosti, a u kozjim kožama, lišavanje, žalovanje, ogorčeno. Cijeli ih svijet nije dostojan, lutaju po pustinjama i po gorama i po jazbinama i po ponorima zemaljskim. ().

Oni – proroci Ljepote – u svemu su nasljedovali svoga Gospodara i postali Njemu slični, slični Mu u suvišku ljepote i čovjekoljublja. “Uistinu si lijep”, obraća se sveti Grgur Spasitelju, “i ne samo lijep, nego uvijek takav u samoj biti ljepote, držeći se neprestano toga da si Ti u Sebi, Tvoja je ljepota dug život; njeno ime je filantropija.”

Ali mnogi su se gušili od ljubavi

Ne viči - koliko god zvao, -

Broje ih glasine i prazne priče,

Ali ovaj račun je upleten u krv.

I stavit ćemo svijeće na glavu

Oni koji su umrli od neviđene ljubavi ... (Vysotsky).

"Blago onome koji posti sve vrijeme ovoga života, jer će se, nastanivši se u gorskom Jeruzalemu, zavrtjeti s anđelima u radosnom kolu i počivati ​​sa svetim prorocima i apostolima."

Berdjajev N.A. Promišljanja o Erosu // Eros and Personality. SPb., 2006. S. 201.

Gorko iskustvo pokazuje da najviše štete čistoći nanose knjige u obranu čistoće. Zašto? U samoj vrlini nema intrige, a ni intrige - nema o čemu pisati. Svi čestiti ljudi su isti, primijetio je to Aristotel, i samo genij može uspjeti u opisivanju dobrote, ali o čestitosti treba nešto napisati, a oni pišu po principu „od suprotnog“: „Živjela čednost, jer , - znali su se čuditi što oni tamo rade”; zatim slijedi detaljno nabrajanje što nije čednost, uz veliki broj primjera iz života, na veliko veselje “trezvenog” čitatelja, a hvala Bogu samo što se nitko od ovih autora nije sjetio objaviti svoja remek-djela s ilustracijama.

Takvi "divlji" običaji vladali su u Konigsbergu krajem 18. stoljeća. . Knjiga pjesama. M., rođ. str. 47–52. Sveti Grgur iz Nise Dekret. op. S. 395.

Naravno, ovu štetu ne treba podcijeniti. U iskustvu seksa uvijek se treba sjetiti o načelo Gorgone: od pogleda Meduze Gorgone, čovjek se pretvorio u kamen, a samo je Perzej uspio pogledati neizravno, kroz uglačani štit - zato je uspio pobijediti. Briga za čistoću zahtijeva od nas izuzetan oprez, a sve vezano uz spolnost, bilo da se radi o pozitivnom iskustvu ili iskustvu pogrešaka, ne treba gledati izravno, treba pribjeći posredovanju: pažljivo birati riječi, izbjegavati se prisjećati grijeha svoje i tuđe, čišćenje značenja.

Sveti Klement Aleksandrijski. Dekret. op. S. 188.

Yannaras X. Dekret. op. S. 121.

Cit. na: Neganova E. Ideal braka u pravoslavlju // Bogoslovska konferencija Ruske pravoslavne crkve “Učenje Crkve o čovjeku”. Moskva, 5. – 8. studenog 2001. Materijali. M., 2002. S. 278.

Chesterton G.K. Povratak Don Quijotea // Odabrano. SPb., 2001. S. 504.

Sveštenomučenik. Svjetlo je tiho. M., 1996. S. 172.

Sveti Ambrozije Milanski. O djevičanstvu // O djevičanstvu i braku. M., 1997. S. 147.

Sveti Grgur iz Nise. Objašnjenje pjesme Salamunove. S. 110.

Sveti Atanazije Veliki Dekret. op. S. 134.

Hoće li se pogani spasiti? Što ako su dobri? Hoće li se neljubazni pravoslavci spasiti? I dobri pravoslavci, ali samoubojice? Gdje je granica Crkve? Hegumen Savva (Mazhuko), stanovnik samostana Svetog Nikole u gradu Gomel, Bjelorusija, razmišlja.

Svako dijete zna da ako staneš između dvije imenjakinje, na primjer, dvije Nataše ili Lene, zaželi želju i ona će ti se sigurno ostvariti. Postoje i drugi provjereni načini: možete poželjeti, gledajući zvijezdu padalicu, na Silvestrovo piti šampanjac s pepelom lista s ispisanim snom, pogađati u kojem uhu zvoni, vješto puhati svjećice na rođendanskoj torti i sl. na.
Jedna starija časna sestra savjetovala je da zažele želju dok pjevaju Kerubima na liturgiji - ova metoda je bila posebno cijenjena u njihovom samostanu zbog pouzdanosti radnje. Sve je to, naravno, naš pravoslavni folklor, sladak i bezopasan, točnije: sladak kad je bezopasan. Ali ne radi se o tome. Ispada da i časne sestre imaju želje, a općenito kršćani zapravo nešto žele.

Kršćani žele biti spašeni. To je upravo ono što oni žele. To je ono za čime žude, što neumorno peku, ono o čemu su sve njihove misli, nade i nade. Ali, ujedno, to je trenutak našeg religioznog iskustva koji necrkveni ljudi najmanje razumiju. Nije im jasno na što mislimo kad govorimo o spasenju. Možeš razumjeti i osobu koja je bolesna ili se brine za djecu, da se snađu, da se uspješno vjenčaju, da žive dobro – moliti Boga za to je vrlo prirodno i razumljivo, donijeti mu sebe i svoje vrijeme, žrtvovati se za dobro- biti svoj i bližnjih - tko si ti u tome zamjerit! Ali uostalom, kršćani u tome ne vjeruju svoje spasenje, a sva njihova religioznost nipošto se ne iscrpljuje svjetovnim zahtjevima.
Ovdje je potrebno izvršiti rezervaciju. Ni sami vjernici ne razumiju uvijek što traže kada mole za spasenje ili ga žele dobrim ljudima, to je žalosno, ali što možete. Dogodi se da dvoje vjernih župljana nakon razgovora iznenada otkriju da vjeruju u različite bogove i da im se ideje o spasenju nevjerojatno razlikuju. Događa se, i to vrlo često, da pravoslavne ljude ne spaja vjera, već neke sasvim strane stvari: običaj, bolest, navika, politika, strah, a ponekad i samo dosada.

Ali mnogi kršćani - ne, ne većina, ali mnogi - slažu se da će nevjernici i ljudi drugih vjera i vjeroispovijesti sigurno gorjeti u paklu. Pravoslavni imaju šanse da tamo ne dođu - malo ih se spasi. Odnosno, spasenje se vrlo često smatra izbavljenjem od paklenih muka. Oni koji izbjegnu pakao idu u raj. Ako se pravednik jedva spasi,- jadikuje, - gdje će se pojaviti bezbožnik i grešnik?(1. Petrova 4,18). Kako reče jedna baka: “Ja bih grešnica barem sjela negdje na rub, objesila noge.” I jako dobrom čovjeku je izuzetno teško doći u raj, a vi kažete – nevjernici.

Za sljedbenike Boga Čovjekoljubca ovo je vrlo čudno vjerovanje: uvjerenje da je svaki nepravoslavac lišen spasenja, odnosno da će otići u pakao. Postoje, naravno, mekše verzije, ali one su više varijacije već nazvane opcije. Neki pravoslavni teolozi i misionari govore o tome izravno, drugi u aluzijama. Ali smisao je isti: nepravoslavni se neće spasiti, što u prijevodu znači gorjet ćeš u paklu! Neće se spasiti ni svi pravoslavci, nego samo mali dio pobožnih ljudi, a garancija nema.

Naravno, to otvara mnoga pitanja. I prva od njih: može li Kraljevstvo nebesko naslijediti osoba koja ispovijeda takvu vjeru, odnosno vjerski uvjerena da će svatko tko nije iste vjere zbog toga, i baš zbog toga, biti podvrgnut vječnim mukama? U kojeg boga ta osoba vjeruje? Možemo li biti sigurni da je taj bog Bog-Ljubav? Ovo su prilično retorička pitanja i odgovor na njih mi je jasan. S druge strane, činimo li pravu stvar poistovjećujući spasenje s izbavljenjem iz pakla? Jesu li lišavanje spasenja i pakao ista stvar? Zatim: što je spasenje? Od čega smo spašeni? Što možemo znati o sudbini i sudbini nepravoslavaca i nepravoslavaca?

Zrnca dobrote

Među drevnim planinama, u divljoj pustinji živio je pustinjak. Kao dječak zamonašio se i postao učenik poznatog askete. U naporima uzdržljivosti, u šutnji i bdijenju, i sam je neprimjetno postao učitelj, au njegovu skromnu špilju počeli su dolaziti ljudi tražeći pomoć i upute.
Jednom je neki obožavatelj starješini ostavio veliku svotu novca kako bi sebi i svom učeniku mogao kupiti zalihe za zimu. Iskušenik, obuzet strašću srebroljublja, izbo je starca i ukrao novac. Nekoliko dana kasnije, drugi student vratio se u špilju i pronašao mentora prekrivenog krvlju i strašnim ranama, ali živog. Ćeliju je prožimao smrad trulih rana. Cijela je pećina bila prekrivena krvlju. Starac je teško patio, ali je uzeo riječ od učenika da se nikome neće javljati do svoje smrti, kako ljudi ne bi progonili ubojicu, kada ga nađu u takvom stanju, i on bi imao više vremena da se sakrije.
“Uhvatit će ga i osuditi na smrt”, rekao je starješina, “ali ne mogu dopustiti da se to dogodi. S vremenom se može poboljšati i vratiti pravom životu.
Učenik je ispunio volju starješine, a on je, hrabro podnoseći neljudsku bol, umro u svojoj špilji.

Ovo nije legenda. I starac i njegovi učenici su stvarne osobe. Živjeli su početkom 20. stoljeća i imena su im poznata, kao i mjesto tih događaja. Ovu priču ispričala je Alexandra David-Neel u svojoj poznatoj knjizi Mistici i čarobnjaci Tibeta. Da, to su bili pravi tibetanski redovnici, a ljudi koji su upoznati s duhovnom praksom lamaizma, kao i samo neobično revni kršćani, imaju puno pravo biti ogorčeni na ovom mjestu i prestati čitati. I jasno je zašto: ta duhovna iskustva koja čak i David-Neel opisuje mogu izazvati užas kod svakog kršćanskog čitatelja.
Prizivanje demona, jedenje leševa i drugi strašni rituali... Ali sviđa mi se ova priča tibetanskog starješine, jer me jača u nadi da nijedna religija ne može ubiti zrno istinskog ljudskog u čovjeku, koje je Stvoritelj posijao u naše duše . Bez religije. Uključujući i pravoslavlje.

Dopuštam sebi ovu drsku izjavu, prije svega, jasno zamišljajući kako mi, pravoslavci, vrlo često ponizno prihvaćamo, pa čak i opravdavamo svakojake bezobrazluke i mizantropske eksperimente, samo da su zaogrnuti ruhom „pravoslavne duhovnosti“ i popraćeni pobožnim rječnikom. . A drugo ... pouzdano znam da pravoslavna vjera nije ograničena samo na vjeru i da je mnogo opsežnija od nje.

Ali vratimo se ubijenom starcu. Zašto sam se odjednom sjetio ovog događaja? Zato što smatram dubokom zabludom vjerovati da će svaki nepravoslavac gorjeti u paklu. U povijesti i književnosti, pa i jednostavno u našim životima, možemo se prisjetiti ogromnog broja primjera nesebične žrtve i istinskog čovjekoljublja, koje su pokazivali ne samo nekršćani, nego i nevjernici.

Na primjer, negdje na Kavkazu u planinskom selu živi starica koja ima koze. Voli svoje unuke, hrani ih sirom i raduje se njihovoj snazi ​​i ljepoti. Ne zna ni riječi ruskog, odgojena je u drugoj kulturi i vjeri. Moli se kako ju je majka naučila, živi dostojno svoga oca, svoga naroda, nikome ne želi zlo i, što je najvažnije, nikome to zlo ne čini. Nisu imali crkve i svećenika. Oni su muslimani. I samo zbog toga njoj i njezinoj djeci i unucima dodijeljene su paklene muke?

Kako se može pretpostaviti da su ljudi koji nisu prepoznali Krista, ali su živjeli po Njegovim zapovijedima, čak i ne sluteći to, osuđeni na vječnu muku? Spinoza, Bergson, Buber, Sholom Aleichem, Janusz Korczak bili su Židovi. Znači li to da gore u paklu? Unatoč svemu dobrom što su učinili? John Donne, Shakespeare, Newton, Lewis bili su anglikanci. I samo za to ih izdaju posmrtne muke? Leibniz, Kant, Schelling, Goethe, Haas su protestanti. Znamo li njihovu sudbinu? Veliki Plotin, filozof, asket, čovjek koji se sav posvetio traženju istine, stremeći svim svojim umom i bićem prema Istinskom Biću – zar mu je određena vječna kazna?

Moji protivnici će reći: uz Plotina i druge živjeli su pravi kršćani, mučeništvo je proliveno, Bergson se želio krstiti, ali nikad nije, Buber je studirao kršćansku teologiju, Schelling se dopisivao s pravoslavnim filozofima - većina njih je čula za Krista i Njegovu Crkvu, ali ponos - da! to je ponos! - nije im dopustio da prihvate istinu.

Čečenija je nekad bila kršćanska, tamo su išli pravoslavni misionari, trebali su se vratiti pravoj vjeri otaca. Kako njihovu dobrotu staviti u istu ravan s našom, kršćanskom, današnjom? Ako su i oni spašeni, koja je onda vrijednost naše vjere?

I uopće ne tvrdim da su pogani spašeni, samo inzistiram na tome da nemamo razloga smatrati ih osuđenima na paklene muke samo zato što pripadaju drugoj vjeri. Sve evanđeoske napomene vezane uz posmrtno kažnjavanje grešnika ukazuju na glavni kriterij: Gospodin će suditi ljudima za zločine protiv ljubavi. Dovoljno je prisjetiti se opisa Posljednjeg suda koji nam je dao sam Sudac u Evanđelju po Mateju (poglavlje 25).

Ovo nije parabola koju je ispričao prorok, nije san vidioca, nije vizija sveca. Sam Gospodin detaljno opisuje tijek ovog suđenja. Krist dolazi na sud u slavi sa svojim anđelima i odvaja grešnike od pravednika kao što pastir odvaja ovce od jaraca. A onda slijedi ispitivanje okrivljenika. Što Krist traži? Ne o vjerskoj pripadnosti - jao! - ne o političkim stavovima, ne o obrazovanju i društvenom statusu. Odjevena gola? Jeste li posjetili bolesnike? Jesu li stranci dobili utočište? Jeste li nahranili gladne? Žedan pijanac? To je sve. I onda svatko ide kamo treba – na radost Gospodnju ili na muku.

Uostalom, dobrota je univerzalna. Svaka osoba to nosi u sebi od rođenja i ne može ništa protiv toga. Mi, slijedeći Tertulijana, vjerujemo da je svaka duša po naravi kršćanka. I stari su pogani slutili, iako nisu pouzdano znali, da ih je stvorio Netko istinski dobar, a zrnca božanske dobrote žive u ljudima i čine ih sposobnima sudjelovati u božanskom biću.

Bog u duši stanuje, rajski su nam putevi otvoreni,
A inspiracija nam leti s eteričnih visina (Science of Love III, 549).

Ovo je napisao genijalni Ovidije. A evo proročanskih riječi Ciceronovih: “Postoji nedvojbeno izvjesna moć koja bdije nad ljudskim rodom i ne raste ga i ne hrani, da ga nakon tolikih trudova svladavši, baci u smrt, kao u vječnu nesreću - ne, nego trebamo smrt smatrati otvorenom za nas utočištem i utočištem” (Tuskulanski razgovori I, XLVIII, 118).

Da je ovaj milostivi poganin imao tako svijetlu nadu u Boga, slutnju da neće uzalud propasti, i da mu duša nije bila suđena na muku, nego je ovaj svijet sa svim svojim ljepotama i čudima, od kojih je čovjek najdivniji, bio stvorio dobri Bog, i može mu se vjerovati, kako izgleda naše uvjerenje naspram njegove pozadine da će ogroman broj ljudi biti bačen u vatru? Nije li to korak nazad u usporedbi s poganskim nadama, nije li to znak da nismo dovoljno ovladali naukom našega Spasitelja, koji je znao cijeniti i čuvati zrnce ljudskog dobra, gdje god ga nalazio?

Psi pod jelom
U Kafarnaumu Židovi pristupaju Isusu i mole ga da izliječi slugu rimskog satnika (Mt 8; Lk 7). Bili su prijatelji s njim, a stotnik je čak nekako pomagao njihovu sinagogu. Isus ide sa Židovima do satnikove kuće, ali na putu susreće drugu delegaciju – apostol Luka ih naziva satnikovim prijateljima – odnosno prvo su došli Židovi, pa prijatelji, a može se pretpostaviti da stotnik osobno nije susret s Kristom, sva se komunikacija odvijala preko posrednika.

A što je s prijateljima? Satnik zamoli Isusa da ne ulazi u kuću. Imajte na umu da je ortodoksnom Židovu općenito bilo zabranjeno ulaziti u kuću pogana. Ali stotnik kaže drugačije: Nisam dostojan da Ti uđeš pod moj krov; stoga se nisam smatrao dostojnim doći k Tebi; ali reci riječ i moj će sluga ozdraviti(Luka 7,6-7). Zanimljivo je dalje: Isus se iznenadi - tako je zapisano - iznenadi se nad njim i okrenuvši se reče ljudima koji su ga slijedili: Kažem vam da u Izraelu nisam našao takve vjere(Luka 7,9).

Posve je jasno da je pacijent odmah ozdravio. Ali nije čudo ozdravljenja ono što me ovdje fascinira - nije moglo biti drugačije. Evo jednog dobrog čovjeka, ali nekrštenog. Istina, tada nije bilo krštenih, a sv. Ivan Krstitelj, kao što znate, umro je nekršten i nikada se u životu nije pričestio. Nežidov, poganin, osoba druge krvi i stranog jezika. On je ljubazan čovjek, i Židovi ga vole, ali ipak je jedan od njih, od osvajača, okupatora, idolopoklonika. I Krist stavlja vjeru takve osobe kao primjer Židovima, prosvijetljenim i ispravno spašenim. I to nije jedini slučaj kada Gospodar slavi vjeru ljudi druge vjere i plemena.

Evo priče o deset gubavaca (Lk 17). Gospodin im kaže da se pokažu svećenicima, a nesretnici su usput ozdravili, ali samo je jedan pogodio da zahvali Kristu za ozdravljenje. “Nažalost,” bio je Samaritanac, nečista osoba za Židova – po krvi i vjeri. Ali Gospodin veliča zahvalnost ove Samarijanke, stavlja je za primjer.

I tako lijepa priča o vjeri kanaanske žene u Mateju 15! Kakva mudra žena, kakva lekcija poniznosti za svakog vjernika! Kći joj je bila bolesna, bila je to demonska opsjednutost – strašna i sramotna bolest. Nije tražila ozdravljenje, vrištala je za Kristom. A On je šutio. Kao da ništa nije čuo. Učenici su već bili umorni od vike i tražili su od Učitelja da nešto učini.
“Nije dobro djeci uzeti kruh i baciti ga psima.
- Da, Gospodine! ali i psi jedu mrvice koje padaju sa stola njihovih gospodara.
- Oh, ženo! Velika je tvoja vjera; neka ti bude kako hoćeš.
Kako mora biti divno čuti kako ti se Stvoritelj divi. Svako dijete sanja da bude ponosno na svog oca. Ne pričaju o tome naglas, mnogi i ne shvaćaju tu svoju tajnu želju, ali baš želite da vam se netko veliki i pravi raduje, ponosi, primijeti vaš mali, ali vrlo važan rad.

Gospodin uvijek vidi dobro. On je taj koji zna biti ponosan na svoju djecu, udahnuti im snagu, nadu i utjehu. Krist se zadivio vjeri satnika, veličao zahvalnost Samarijanca, hvalio poniznost žene Kanaanke. Primjećuje zrnca dobrote u našim životima i ne gleda na lica, boju kože ili vjeroispovijest. Dobro posvuda ostaje dobro, a nalazi se, ponekad i na najneočekivanijim mjestima.
Apostol Pavao, koji je znanjem i djelom osudio poganske običaje, ipak je napisao: kad pogani koji nemaju zakona, po naravi čine ono što je zakonito, tada, nemajući zakona, sami su sebi zakon: pokazuju da je djelo zakona zapisano u njihovim srcima, što dokazuje njihova savjest i njihove misli , čas optužujući, čas opravdavajući jedni druge(Rim 2,14-15). Imajte na umu da apostol kaže da pogani čine dobro po naravi - tako vjeruje Crkva, a mi ćemo tu ideju parafrazirati Tertulijanovim riječima, tvrdeći da je svaka duša kršćanka upravo po naravi, prema svom bogolikom rasporedu. .

Pa što - možda ne trebaju propovijedati kršćanstvo? Ako je duša već kršćanka, po samoj svojoj naravi, zašto bi se ponovno, takoreći, po drugi put obratila na kršćanstvo? Budimo oprezni. Upravo smo citirali misao apostola Pavla iz Poslanice Rimljanima. Upravo je on izrekao takav sud o poganima, a ipak je bez imalo oklijevanja obišao cijeli svemir propovijedajući o Kristu. Dakle, za njega to nije bila kontradikcija. Uostalom, on nije propovijedao novu etiku ili društveno-političku doktrinu, a ne novu filozofiju. Govorio je ljudima o Kristu Spasitelju, Bogu Čovjekoljupcu, Pobjedniku smrti, Stvoritelju ovoga svijeta.

Ljudi su po prirodi nekako sasvim prirodno težili i težili Dobroti, Istini i Ljepoti, ali nikako nisu mogli shvatiti otkud to u njima. Apostol im je objasnio, Komu su išli, Čiju sliku nose. On nije samo govorio o Kristu, nego je i vodio k Njemu, a to nije metafora, već živo iskustvo kristifikacije.

Lekcija poniznosti

Ali – tko onda gori u paklu? Netko mora gorjeti u paklu. Moraju se točno znati ljudi, popisi, registri – netko gori. Za koga uopće možemo točno reći da gori u paklu, da jasno i razgovijetno izrazimo takav teološki zdrav sud? Tko su ovi ljudi? Evo nekih mrtvih: heretici, političari, pop zvijezde, veliki grešnici i zlikovci, samoubojice, i, naravno, Hitler, Staljin, Jack Trbosjek – gore?

Bio je jedan tako ružan slučaj. Batiushka je posvetio stan mojim prijateljima. Imali su tragediju - otac se objesio. Svećenik se dugo i iskreno molio, škropio svetom vodom i mazao uljem, da bi na kraju skinuvši štolu rekao: tvoj otac je sada u najdubljoj utrobi pakla, u najokrutnijem plamenu, i ostat će tamo zauvijek. ...

Kakve strpljive žene imamo. I nevjerojatna sposobnost - šutke podnijeti najtmurniji bezobrazluk, također zaodjenut teološkim rječnikom. Mada, tko od vjernika za sebe može reći da nikada nije bio podvrgnut „napadima pobožnosti“?

Pa gore li samoubojice u paklu ili ne? Točan odgovor: ne znamo. Ovo je zaista jedini točan odgovor. Ali što je s crkvenim običajima: ne pokapati, ne komemorirati, ne postavljati križ? Vrlo korektni običaji, i ne smiju se zanemariti. Ali ovo je odgojna, pedagoška mjera. Ne kazna ili presuda, presuda o vječnim mukama u paklu. Ovakve stegovne mjere su potrebne živima i upravo kao lijek za samoubojstvo, prevencija samoubojstva, ove crkvene norme su djelovale vrlo učinkovito kroz mnoga stoljeća i još uvijek djeluju, ali nam ne daju razloga vjerovati da će ovo samoubojstvo sigurno izgorjeti u paklu.

Jednostavno ne znamo što se s čovjekom dogodilo u zadnjim sekundama njegova života, što se u tom trenutku dogodilo između njega i Boga. Samoubojstvo je užasan grijeh koji čovjeka osuđuje na vječne muke. Ali mi govorimo o činu, mi ocjenjujemo čin, ali ne vagamo čovjeka, ne vagamo njegovu sudbinu, a takvo nam pravo nitko nije dao. Za Hitlera i Staljina također ne možemo s konačnom točnošću reći gdje se nalaze. Gospodin nas uči da se ponizimo u svojim sudovima i zaključcima, i ako nam se čini da je kršćanstvo u stanju odgovoriti na sva pitanja, pogriješili smo u izboru vjere.

Jedno se sa sigurnošću može reći i samo o sebi: Ja sam najveći grešnik i najgori od svih. Apostol Pavao nas uči ovoj praksi samoosude: Krist Isus je došao na svijet da spasi grešnike, od kojih sam ja prvi(1 Tim 1,15), a ove riječi čitamo dok se približavamo Peharu. Iako se prepoznajemo kao grešnici, ipak pristupamo Kaležu, jer također ne smijemo sami sebe osuđivati. O svakome od nas, prokleti grešnik, Gospodin će reći zadnju riječ, On sve zna i od Njega se ne krije. ni jedne suze, ispodeneke kapi.

Postoji takva tajanstvena epizoda u Evanđelju po Ivanu. Krist okuplja svoje prve učenike. Pronalazi Andreja, Petra, Filipa. Dovode mu Natanaela, a Gospodin kaže:
“Ovdje je pravi Izraelac, u kojem nema prijevare.
- Zašto me poznaješ?
- Prije nego te je Filip pozvao, kad si bila pod smokvom, vidjela sam te(Ivan 1:47-48).
O čemu pričaju? Tko može prisluškivati ​​ovaj razgovor, odgonetnuti njegov skriveni smisao? Što je bilo pod smokvom? Zašto je Nathanael sve razumio, a mi nismo? To će po svemu sudeći ostati tajna.
Sličan slučaj je poziv Levija Mateja. Zašto je odjednom sve ostavio, ustao i slijedio Krista? Gospodin je jednostavno rekao, slijedi me. I ustade i pođe za njim (Matej 9,9). Može li tako? Bez posebnih znakova, čuda, vatrenih govora. Što skriva ovu kratkoću evanđelja? Nešto se dogodilo između Krista i budućeg apostola. Neka tajna skrivena od svih ostalih.

U kući Šimuna farizeja Krist je bio srdačno primljen i tretiran s poštovanjem i znatiželjom. I tada neka žena, u gradu poznata grešnica, neprimjetno prilazi Kristu s leđa i plačući razbija posudu s dragocjenom pomašću, ljubi noge Gospodnje, briše ih pomašću i sa suzama šutke sjeda do nogu Njegovih. Spasitelja. Tiha žena Novog zavjeta! Ni riječi nije progovorio onaj koji je, očito, imao što reći. A Krist je ništa nije pitao, samo je rekao: grijesi su ti oprošteni... vjera te tvoja spasila; idi u miru(Luka 7:48, 50).

Od čega ste spasili? Koga si spasio? Tko je ova žena? Što je tražila? Ovo nam nitko ne govori. Pred očima mnogih događalo se neko otajstvo, ali ga Gospodin nikome nije objavio.

Uostalom, Gospodin nam ne govori sve. Na mnoga pitanja ne odgovara. Dato nam je da znamo samo ono što je neophodno. Dakle u pitanju posmrtne sudbine pogana, povijesnih sudbina, prema kojima je iz nekog razloga dopušteno postojanje drugih vjera i religija, nije nam dano znati sve, ali mnogo toga je jednostavno skriveno, a jedino ostalo nam je tiho i ponizno povjerenje u Boga.

Postoji apostolski savez: ne osuđujte autsajdere(1. Korinćanima 5,13). Ljudi koji su izvan crkvenog zajedništva, njihove sudbine i putovi spasenja su nam zatvoreni. Sjetimo se samo da je Bog Ljubav i On je Onaj Koji ne želi smrt čovjeka: Ti voliš sve što postoji i ne prezireš ništa što si stvorio; jer on ne bi stvorio da je nešto mrzio(Mudr 11,25), i ne krije Mu se ni naše dobro ni naše zlo – bio ti kršćanin ili poganin, Grk ili Židov.

Stoga se ne usuđujemo osuditi pogana na paklene muke samo zbog njegove nepripadnosti Crkvi Kristovoj – Bog sudi izvana(1. Korinćanima 5,14). Ali u isto vrijeme ne možemo tvrditi da su pogani spašeni: ljudi, vanjske Crkve, ne idu nužno u pakao, ali to ne znači da su spašeni. I nije da postoji neka vrsta međustanja, poput onih opisanih u Danteovoj pjesmi. Samo što sam teološki izraz “spasenje” ima dobro definirano biblijsko značenje.

Poglavica spasenja

Ako pažljivo čitamo biblijski tekst, iznenada otkrivamo da se pojam "spasenja" kod nas shvaća previše jednostrano, ako ne i sasvim usko. Za nas je spasenje prilika da odemo u raj i izbjegnemo pakao. Ali pisci Biblije ovom dobro poznatom pojmu daju drugo značenje. Pojednostavljeno rečeno, za ljude biblijske kulture spasenje je nešto što je povezano s Mesijom, s Njegovom pojavom, službom, Njegovim Kraljevstvom, konačno.

Sveti pravedni Simeon Bogonosac, koji je, kao i Preteča, umro nekršten, uzevši Bogomladenca na ruke, rekao je: vidješe oči moje spasenje tvoje, koje si pripravio pred licem svih naroda, svjetlo na prosvjetljenje pogana i slavu naroda svojega Izraela(Luka 2:30-32). Jasno je da nije riječ o zagrobnim mukama ili blaženstvu. Pravedni starac nije vidio pakao i raj u njihovom fizičkom djelovanju, on je držao Spasitelja u svojim rukama.

Krist je Spas, obećani Mesija, uspomena i objava Koga su Židovi revno njegovali, Koga su iščekivali, o Kome su govorili svi njihovi proroci, jer je u tom narodu rođen Spasitelj svega čovječanstva, Vođa. spasenja, bilo je obećano (Heb 2,10) . Stoga sam Gospodin govori Samarijanki da spas od Židova(Ivan 4:22) jer oni posinjenje pripada, i slava, i savezi, i zakon, i štovanje, i obećanja; njihovi oci, a od njih Krist po tijelu, koji je nad svim Bog, blagoslovljen u vijeke, amen(Rim 9,4-5).

O tome govori cijela Biblija. Ova je knjiga posvećena opisivanju povijesti spasenja, priče o dolasku na svijet obećanog Mesije, Sjeme žene koje će zbrisati glavu zmije(Postanak 3:15). Zato ne možemo govoriti o spasenju izvan Krista. To je potpuna besmislica, s obzirom na identitet Krista i spasenja. Nema drugog Krista, nema drugog Mesije, nema drugog spasenja. Ni u kome drugome nema spasa kaže apostol Petar. - Jer nema drugoga imena pod nebom dana ljudima po kojem se možemo spasiti.(Djela 4:11-12).
Pogani mogu biti vrlo dobri ljudi, njihova kultura, filozofija i tradicija mogu zadiviti obiljem značenja i moralnom veličinom, uvidi i slutnje njihovih mudraca i proroka iznenađujuće će se slagati s Evanđeljem, pa čak i činiti se da nadmašuju sve naše svete tekstove u gracioznost i dubina, ali ljudski je, previše ljudski.

Neobičnim i zahtjevnim viđenjem Gospodin prisiljava apostola Petra da prekorači svoj židovski odgoj i nepokolebljive predrasude kako bi ušao u kuću pogana i navijestio mu riječ spasenja. Kornelije stotnik je ljubazan čovjek koji nije poznavao Krista, koji nije poznavao Spasenje. Pobožan čovjek, koji je mnogo molio i činio milostinju, od svih voljen i štovan. Bilo mu je moguće ostati na ovoj razini ljudske dobrote - a to je mnogo - ali mu Gospodin šalje anđela - samo glasnika, a ne apostola - da naredi Korneliju da zazove sv. Petra: on će ti reći riječi kojima ćeš se spasiti ti i cijela kuća tvoja(Djela 10,6).

Kornelije je poganski stotnik, bogobojazan, krepostan i pobožan, možda čak i svetac, ali i on je trebao spasenje, to jest u Kristu. Stoga mogu pretpostaviti da je jedno od prvih samonaziva kršćana bilo “spašeno” - σωζομ?νοι: Gospodin je svaki dan Crkvi dodavao one koji su se spašavali(Djela 2:47).

Kada govorimo o sljedećim temama: hoće li se pogani spasiti? kako se mogu spasiti? što je spasenje? - uvijek se treba vraćati Svetom pismu, a ono kaže da je temelj, cilj i sama energija spasenja Krist, On je Alfa i Omega spasenja. Ovdje ne želim dešifrirati izraz "spasenje" kao sjedinjenje s Bogom, pobožanstvenjenje. Ne tražimo sjedinjenje, nego samoga Krista, ne obogotvorenje čaja, nego samoga Boga. Pakao ili raj, kreposti i padovi - sve blijedi i postaje maleno pred Licem Spasiteljevim, a najprivlačniji posmrtni blagoslovi postaju prazni i nepotrebni ako nisam s Njim.

Sveci se nisu bojali patnje od mučitelja i bogoslova, čak se nisu bojali ni pakla, jer su živjeli po Kristu i u Kristu. Apostol Pavao je iz ljubavi prema svojim bližnjima, svojoj tvrdoglavoj braći po krvi, želio biti izopćen (Rim 9,3) samo zato da oni upoznaju svoga Spasitelja, susretnu Onoga koji je sam život. Na takvu žrtvu ga je potaknulo samo Spasenje; to kliče u apostolu Kristova ljubav koja živi u njemu, Život koji se odrekao samoga sebe radi spasenja ljudi.

Ima ljudi koji su čvrsto uvjereni da se u kršćanstvu nalaze odgovori na sva pitanja. Nažalost ili nasreću, to nije tako i što dublje proničemo u Kristovu istinu, to se više pitanja nameće pred nama. I to nije nimalo strašno, jer Evanđelje nas uči vjerovati Bogu, a otvorena pitanja uče nas poniziti se, i to je jako dobro, to je pravo, jer poniznost je sam znak kršćanstva. A gdje su, po kojim miljokazima povučene granice Crkve, ovdje nećemo saznati.

Jedino pravo iskustvo povlačenja tih granica opisano je u Apokalipsi: tamo se granice Crkve poklapaju s granicama Nebeskog Jeruzalema, a to su vrlo lijepi zidovi od dragog kamenja. Neće biti pitanja, jer će i bez njih biti zabavno i veselo.

| Komentari o arhimandritu Savi (Mazhuko). "Karonton" korizmenog podviga ili kako točno odrediti provodite li veliku korizmu ispravno ili ne. onemogućeno

Kad je Korney Chukovsky umro, netko je rekao da je posljednja osoba kojoj je bilo neugodno otišla. Ali ovo je velika sreća ako postoji osoba u blizini koje se sramite.

Ogledalo ljudi. Kao da hodate razmišljajući, a odjednom u prozoru u ogledalu vidite sebe - zbunjenog, žurno trčite nekamo.

Iznenadni susret sa samim sobom vrlo je koristan. Ona je otrežnjujuća.

Postoje ljudi ogledala, duše toliko čiste da se u njima ogledaju bližnji. Ovi ljudi nikada ne potiskuju, ne sputavaju, ali ih je neugodno, ponekad se boje, čak i izbjegavaju, ali uvijek cijene.

Imam takva “ogledala” pred očima - prave molitvenike, promišljene i trijezne redovnike, pored kojih se stidim samoga sebe, ali me i hrabre, a da to ne znam.

Lijepi su to ljudi i ponekad im se kradom divim - kako je lijep čovjek kad moli, kakva divna lica imaju ljudi koji stoje pred Bogom, kakve živahne oči!

Pravila posta, tekstove molitava, liturgijske povelje sastavljali su takvi ljudi – molitvenici i bogoljubci. Teško nam je razumjeti njihove planove koji se ponekad kriju pod debelim pokrovom povijesnih naslaga, nesporazuma, pogrešnih tumačenja, jednostavno našeg neznanja i neosjetljivosti.

Veliku korizmu “izmislili” su redovnici. Mislim na samu službu, na tekstove, na pravila, a da bi se stvarno postilo, treba razumjeti misli i nakane ovih Božjih ljudi. Za njih je Velika korizma bila jedna od duhovnih vježbi koja je spajala molitvu, poučavanje, razmatranje i, naravno, tjelesno postignuće.

Potonje dobro osjećamo, a ponekad sve svodimo na to: ograničavamo se u hrani, klanjamo se, dugo stražarimo. Ali što je sa svim ostalim, možda značajnijim nasljeđem duhovnih vježbi, koje, zapravo, stvaraju pravo ozračje za korizmene vježbe?

Drevni asketi ostavili su nam tekstove koji opisuju prirodu ovih duhovnih vježbi. Otvorite Posni triod, knjigu po kojoj se služi Božanstvena liturgija Velikog posta. Ovo je zbirka molitvenih tekstova koje su napisali razni asketi iz raznih bizantskih samostana.

Iako te tekstove s određenim stupnjem konvencionalnosti nazivamo molitvenim. Riječ je prije o zapisima duhovnih razmišljanja, koji vrlo dobro otkrivaju dinamiku posta kao duhovne vježbe, upućuju nas u stvarne korizmene nakane redovnika.

Čak i ako nemate Triodion pri ruci, vjerojatno ste čuli čitanje Velikog pokorničkog kanona svetog Andrije s Krete tijekom prvog tjedna korizme. " Dušo moja, ustani, da spavaš».

Cijeli tekst je razgovor s dušom. Ne s Bogom (a upravo tako i definiramo molitvu - kao razgovor s Bogom), nego sa svojom dušom. Cijeli tekst kanona je monaška meditacija na stranicama Svetoga pisma sačuvanim u zapisu. Ovo je jedna od samostanskih duhovnih vježbi. Sveti Ignacije Brjančaninov nazvao je to "vidom svoga grijeha".

Ali za redovnike ovo nije vježba isključivo za korizmu. Uvijek mu se predaju. To je uobičajena praksa. Očito ova vježba u korizmi dobiva neko posebno značenje. Prvo, uvedena u ritam općeg crkvenog života, ona omogućava svakom kršćaninu, čak i onom koji je vrlo udaljen od monaškog života, da se osjeća kao monah, da radi na svojoj duši, kao monah, kao asketa i asketa.

Drugo, ova monaška duhovna vježba, koju cijela Crkva dijeli neposredno prije Uskrsa, ima karakter očišćavajuće priprave za Uskrs. Ali pitanje je: zašto se prije Uskrsa, neposredno prije Uskrsa, trebate očistiti?

Ne biste li uvijek trebali biti čista i vrijedna osoba? Zar se ne pričešćujemo i druge dane crkvene godine, zar se ne idemo redovito na ispovijed?

I tu se opet odgovor može pronaći samo među redovnicima koji su sve to izmislili. Primijetite kako se priroda duhovnih vježbi mijenja kako post napreduje. Počinjemo razgovorom s dušom i molitvama pokajanja. Zauzeti smo sami sobom. Tražimo oproštenje od Boga, pokušavamo nadvladati svoju nemirnost, strast, "oluju dvojbenih misli". Za to, usput, i ograničenja u hrani.

Za stare monahe, koji su veliku korizmu shvaćali kao duhovnu vježbu, tjelesni post, poniznost u hrani doživljavali su kao sredstvo, ali nikako kao cilj. Molitva i post uvijek su samo sredstvo, ali ne i cilj korizmene vježbe. Ta nam sredstva pomažu da se obuzdamo, naviknemo na blagost, snishodljivost, strpljivost.

A ako, naprotiv, ako se za vrijeme posta počnem ljutiti, jurišati na ljude, to znači da nepravilno koristim ta sredstva, nešto nije u redu, možda sam čak pomiješao sredstva i ciljeve. Moj post je lažan, pogrešan, neautentičan. A koji je pravi?

Evo kako monaški Triod opisuje znakove pravog posta:

„Pravi post je otuđenje od zla, uzdržavanje od jezika, odricanje od srdžbe, izopćenje od požuda, riječi, laži i krivokletstva. Ovo osiromašenje je pravo posno i povoljno” (stihira Večernje u ponedjeljak prvoga tjedna Velike korizme).

Napomena, ni riječi o hrani. Jer restrikcije u ishrani trebaju samo doprinijeti osiromašenju zla u nama, pa stoga te restrikcije nisu apsolutne, odnosno ja sam, promatrajući sebe od posta do posta, moram izvući formulu koja mi je korisna za tjelesni post.

Čemu služi? Osiromašenje zla i taštine u meni nije rezultat posta, nego samo pripremni korak, jer svi ti asketski napori pripremaju nas za složeniju duhovnu vježbu – nesebično razmatranje Muke Kristove i Uskrsnuća. Bez pripreme za čišćenje, bez razdoblja "sagledavanja vlastitog grijeha" nemoguće je pristupiti ovom duhovnom radu.

U tekstovima Trioda ponovno nalazimo dokaze o tom razmišljanju. Što je bliži Veliki tjedan, to se opipljivije mijenja karakter korizmenih molitvi. Ako smo na početku korizme razgovarali s dušom i sa suzama molili Gospodina za oproštenje za svoja zlodjela, onda tijekom Strasnog tjedna praktički nema molitvi pokajanja. Oni ustupaju mjesto nezainteresiranom razmatranju Muke. Molitva postaje nezainteresirana i nezainteresirana.

U tom razmišljanju potpuno zaboravljamo sebe – svoje grijehe i svoje vrline. Nismo. Postoji samo On - Utjelovljeni Bog, koji vrši svoju službu "s velikim vikom".

Kad čitate tekstove Velikog tjedna, ta nezainteresiranost molitava pogađa i šteti vašem vidu i sluhu. Ponekad se molitva pretvori u samo opis događaja, to je nevjerojatno iskustvo kontemplacije, gotovo svjedočanstvo, ali to je kontemplacija apsolutno nezainteresirana, nezainteresirana, s istinskim zaboravom sebe pred najvećim Otajstvom Otkupljenja, koje uzima mjesto pred našim očima.

Poznati tekst, tropar Jutrenja velike pete, najbolji je primjer takve kontemplacije:

„Danas visi na drvetu, Ko je zemlju na vodi objesio; On je trnjem okrunjen, Koji je Kralj anđela; oblači lažni grimiz, oblači nebo oblacima; kušnja je ugodna, Čak iu Jordanu oslobađajući Adama; pribiti Zaručnika Crkve; Sin Djevice bio je proboden kopijom. Klanjamo se Tvojoj muci, Kriste. Klanjamo se Tvojoj muci, Kriste. Klanjamo se Tvojoj muci, Kriste. Pokaži nam svoje slavno Uskrsnuće."

Autor razmatra Muku Gospodnju, ali je i sam toliko uronjen u to razmatranje da se čini kao da osobno odsutan, dosegavši ​​granicu samoumanjivanja, samozaborava, sav pretvoren u viziju, zadubljen u tajanstvenu kontemplaciju, iskustvo svjedoka.

To je smisao podviga korizme: očistivši se "vidom grijeha", pripremiti se za razmatranje sakramenta križa i uskrsnuća, pashe križa i pashe uskrsnuća.

Za to smo na neki način pripremljeni bogoslužjem Muke, koje je potpuno novo u našoj povelji, čitanjem akatista Muci Gospodnjoj. Ali ovaj tekst ipak nije nezainteresiran, ne prenosi atmosferu i doživljaj duhovne vježbe drevnih asketa. U tome ima puno osobnog interesa: gledajući križ, sjećam se svoje žalosti, svojih grijeha, svoje patnje. Drevni oci, inspiratori korizmenih postignuća, mislili su drugačije. Pozvali su od pokajanja na nesebično razmatranje Muke.

Vrlo je važno razumjeti i spoznati pravu svrhu Velike korizme kao duhovne vježbe. Bez svijesti o ovim očitim istinama, post se pretvara u mrsku obvezu, a ponekad i u banalno ruganje sebi i bližnjima.

No, čak i ako to nije u našoj moći, postoji vrlo jednostavan "kamerton" posnog podviga - Evanđelje, koje kaže da je onaj koji pravilno posti veseo i veseo, a ljudima milo. Evo najrazumljivijeg i najlakše ostvarivog minimuma, najpristupačnijeg kriterija pravog posta: istinski post čini postača ljubaznim i bratoljubivim. I ova jednostavna smjernica dovoljna je za uspjeh u korizmenom postizanju.

Izbor urednika
POVIJEST RUSIJE Tema br. 12 SSSR-a 30-ih godina industrijalizacija u SSSR-u Industrijalizacija je ubrzani industrijski razvoj zemlje, u ...

PREDGOVOR "... Tako smo u ovim krajevima, s pomoću Božjom, primili nogu, nego vam čestitamo", napisao je Petar I u radosti Petrogradu 30. kolovoza...

Tema 3. Liberalizam u Rusiji 1. Evolucija ruskog liberalizma Ruski liberalizam je originalan fenomen koji se temelji na ...

Jedan od najsloženijih i najzanimljivijih problema u psihologiji je problem individualnih razlika. Teško je navesti samo jedno...
Rusko-japanski rat 1904.-1905 bio je od velike povijesne važnosti, iako su mnogi smatrali da je apsolutno besmislen. Ali ovaj rat...
Gubici Francuza od akcija partizana, po svemu sudeći, nikada se neće računati. Aleksej Šišov govori o "klubu narodnog rata", ...
Uvod U gospodarstvu bilo koje države, otkako se pojavio novac, emisija je igrala i igra svaki dan svestrano, a ponekad ...
Petar Veliki rođen je u Moskvi 1672. Njegovi roditelji su Aleksej Mihajlovič i Natalija Nariškina. Petera su odgajale dadilje, obrazovanje na ...
Teško je pronaći dio piletine od kojeg je nemoguće napraviti pileću juhu. Juha od pilećih prsa, pileća juha...