اصل و نسب

از آنجایی که اسپانیایی ها کارائیب را مستعمره کردند، جای تعجب نیست که بسیاری از آلات موسیقی اسپانیایی نیز با آنها وارد کارائیب شدند. یکی از اینها گیتار بود که در جزایر محبوبیت زیادی پیدا کرد و باعث پیدایش انواع مختلفی شد. بر اساس برآوردهای محافظه کارانه، چهار ساز کارائیب از requinto، bordonua و tres سرچشمه گرفته اند که هر کدام صدای منحصر به فرد خود را دارند - به دلیل مواد متفاوت با سازهای مورد استفاده در ساخت گیتار در اسپانیا، و همچنین به دلیل کوک متفاوت گیتارهای آمریکای لاتین در مقایسه با گیتار کلاسیک.

درختان کوبایی

Tres که ساز ملی کوبا محسوب می شود، محبوبیت خود را تا به امروز حفظ کرده است. به دلیل اندازه کمی کوچکتر و صدای بالاتر و کمی فلزی آن به راحتی قابل تشخیص است. در نسخه‌های اولیه، تری سه سیم تک سیم داشت که در D مینور کوک می‌شدند: «D» («re»)، «F» («فا») و «A» («لا»). ترس مدرن دارای شش سیم است که به صورت جفت به صورت س ماژور کوک شده اند: "G" ("G") به یک اکتاو، "C" ("C") به صورت هماهنگ و "E" ("E") به یک اکتاو. Tres یکی از سازهای کلیدی پسر کوبایی در نظر گرفته می شود.

بر خلاف بسیاری از انواع گیتار آمریکای لاتین، که در زمان ما نابهنگام شده‌اند و تنها توسط گروه‌های فولکلور استفاده می‌شوند، ترس جایگاه خود را در موسیقی مدرن آمریکای لاتین تا به امروز حفظ کرده است. یک شایستگی کلیدی در این امر متعلق به موسیقیدان افسانه ای کوبایی - آرسنیو رودریگز است که از جمله با خلق ساختار موسیقی مدرن tres شناخته می شود. به لطف او است که tres امروزه بخشی از بسیاری از گروه هایی است که موسیقی مدرن آمریکای لاتین، به ویژه سالسا را ​​اجرا می کنند.

ویدیو: Tres روی ویدیو + صدا

با تشکر از این فیلم ها، می توانید با ساز آشنا شوید، بازی واقعی را روی آن تماشا کنید، به صدای آن گوش دهید، ویژگی های تکنیک را احساس کنید:

فروش: کجا خرید/سفارش کنیم؟

دایره المعارف هنوز حاوی اطلاعاتی در مورد مکان خرید یا سفارش این ساز نیست. شما می توانید آن را تغییر دهید!

این فصل به آلات موسیقی آفریقایی-کوبایی اختصاص داده شده است. جنبه های زیر از مطالعه سازها و موسیقی دستگاهی به طور متوالی آشکار می شود:

• آشکار کردن نقش ریتم در سیستم ابزارهای بیانی موسیقی آفریقایی-کوبایی؛
• ارزیابی وضعیت تاریخی و فرهنگی آلات موسیقی آفریقایی-کوبایی، مطالعه نقش آنها در سیستم فرهنگ سنتی کوبا؛
• ویژگی های سازهای طبل های Bata و Conga که در مراسم تامبور و بمبه استفاده می شود (ساخت طبل، اصول تولید صدا، تکنیک های نوازندگی، تنظیم تن، مشکلات نت نویسی).

بخش 1. ریتم در فرهنگ سنتی آفریقایی-کوبایی

وظیفه این بخش نشان دادن اهمیت ریتم به عنوان اصل سازماندهی فرآیندهای مختلف زندگی انسان و به عنوان یکی از ابزارهای پیشرو برای دستیابی به یک نتیجه جادویی است. نقش ریتم در فرآیند تحلیل اشکال ابتدایی بیان صدا بر اساس نمونه حقایق از کتاب "موسیقی محلی آفریقایی-کوبایی" در نظر گرفته شده است.

مشکل نسبت ریتم و ملودی در موسیقی آفریقایی-کوبایی

این عقیده وجود دارد که موسیقی آفریقایی فقط ریتم است، در حالی که ملودی آوازها اهمیت زیادی ندارد. همانطور که محقق کوبایی ادواردو سانچس دی فوئنتس نوشت، موسیقی آفریقایی فقط ریتم دارد و تا حد زیادی به جای موسیقی "فقط نویز" است. موسیقی آفریقایی-کوبایی، به نظر او، "در جنبه ملودیک خود از موسیقی جمعیت سفیدپوست نشات می گیرد" 2 . فوئنتس نوشت که موسیقی آفریقایی-کوبایی «ریتمی دارد که در طول استعمار به کوبا آورده شد و ملودی است که در کوبا به دلیل تأثیر محیط [اروپایی] ما شکل گرفته است» [همان]. فرناندو اورتیز، یکی از دانشجویان برجسته فولکلور کوبا در اواسط قرن بیستم، با این دیدگاه موافق است: موسیقی آفریقایی-کوبایی "بیشترین غنای ملودیک خود را از موسیقی جمعیت سفیدپوست به دست آورد" [همان]. با این حال، اورتیز این نکته را بیان می کند: شواهدی که نشان می دهد آفریقایی ها در کوبا ملودی های خانه اجدادی خود را فراموش نکرده اند این است که آنها هنوز در این کشور به عنوان بخشی از مراسم آیینی خطاب به خدایان آفریقایی صدا می کنند. علاوه بر این، "بسیاری از ریتم های آفریقایی امروزه بخشی جدایی ناپذیر از موسیقی رقص محلی محبوب هستند" [همان].

ریتم در سیستم ابزارهای بیانی فولکلور آفریقایی-کوبایی

بسیاری از محققین تمایل دارند بر این باورند که "ریتم عنصر غالب سبک موسیقی آفریقایی است". تمام سیستم های زبانی - کلمه، آواز، موسیقی دستگاهی و رقص - با قوی ترین معنای تجمعی ریتم ها نفوذ می کنند. و اول از همه، ریتم به عنوان وسیله بیان، حوزه موسیقی دستگاهی آفریقایی-کوبایی را مشخص می کند.

زمانی که ریتم های حاصل از نواختن آلات موسیقی با آواز همراه باشد، اثرگذاری بیشتر آنها حاصل می شود. ریتم به شما امکان می دهد تمام ابزارهای بیان هنری را با هم ادغام کنید.

«این نوعی همسویی توانایی‌های فردی و جمعی به سمت تلاش مشترک و در نتیجه قدرتمندتر است. این انباشته شدن انرژی درونی برای افزایش تأثیر مقدس و اطمینان از اثربخشی یک مراسم جادویی یا مذهبی است.

صحبت از عبارات کوتاه، به وفور در شعارهای آفریقایی تکرار شده و

"برای برقراری ارتباط با شنوندگان خود (طبیعت متفکر) این حالت مستی، نوعی "حالت ذهنی ثانویه" است که آنها در موسیقی به دنبال آن هستند." .

یکی دیگر از دلایلی که نشان می‌دهد موسیقی آفریقایی جذابیت خاص خود را دارد و لذت معنوی خاصی به ارمغان می‌آورد، این واقعیت است که بسیاری از اروپایی‌ها که پس از ورود به آفریقا، این موسیقی را «بی‌نظم» می‌دانستند، متعاقباً به آن عادت کرده‌اند و تحت تأثیر قرار گرفته‌اند. نوعی "ابتدا" (که در این زمینه و همچنین در همه چیز ضروری است) شروع به قدردانی کرد، به ویژه زمانی که آنها به این موسیقی در محیط اصلی همراه با آن گوش دادند. طلسم ریتم چنین است<…>که توجه خسته کننده، آن را آرام می کند و فردیت را در اختیار می گیرد» [همان].

ریتم به عنوان یک اصل سازماندهی اشکال مختلف فعالیت انسانی

"آفریقایی ها حس ریتم خود را در تمام فراز و نشیب های زندگی خود، به ویژه در جمع، به ارمغان می آورند.<формы деятельности>. ریتم ها برای آنها یک انگیزه، یک محرک است. ریتم ها آنها را حرکت می دهند، اما آنها را نیز مهار می کنند. به ویژه مهم است که ریتم ها فعالیت های سیاهپوستان را جمع آوری کنند و زندگی آنها را اجتماعی و تابع مبانی قبیله ای و اصول فعالیت مشترک کنند. کمپینگ، کار، مراسم، فرقه مذهبی، مدرسه، شکار، جنگ، حکومت، عدالت، تاریخ و به ویژه زندگی عاطفی یک فرد - همه چیز به زبان ریتم ترجمه می شود. شگفت انگیز است که سیاهپوستان میل به ریتم و سهولت آن را جذب می کنند و آن را به اشکال مختلف زندگی جمعی خود وارد می کنند.

ریتم نقش ویژه ای در طراحی فرآیندهای مختلف کار دارد. ما اشکال فعالیت کار زنان را می شناسیم که با ریتم خاصی انجام می شود. این اتفاق می افتد، به عنوان مثال، در هنگام آسیاب کردن قهوه. استوپا در دستان زن با ریتم خاصی بالا و پایین می رود، در حالی که زن حرکات بدن (نوسانات) خاصی انجام می دهد و نوعی رقص را سازماندهی می کند (طبق مطالب نویسنده).

اورتیز تاکید می کند که "ریتم" آفریقایی ها

«مطابق با روحیه عاطفی آنها و درجه اجتماعی قوی، ماهیت جمعی فرهنگ آنها است. ریتم نه تنها بیان احساسات را تسهیل می کند، بلکه دیگران را نیز به مشارکت در آنها تشویق می کند. سیاهپوست، با وجود متوسط ​​بودنش، ریتم را فرصتی برای معاشرت اجتماعی با هم نوعان خود احساس می کند. تمام فعالیت‌های جمعی در آفریقا در کنسرت ریتمیک است که در آواز خواندن، رقصیدن و طبل زدن بیان می‌شود.

بدن انسان به عنوان اولین ساز موسیقی

نمی توان با اظهارات F. Ortiz در مورد رابطه نزدیک بین آواز و اشاره موافق نبود:

"اغلب انسان بدوی اگر مجبور شود با دستان آرام بایستد توانایی آواز خواندن را از دست می دهد - ارتباط بین آواز خواندن و حرکات دست بسیار نزدیک است. بنابراین، مصریان باستان کلمه "آواز خواندن" را به صورت گرافیکی با هیروگلیف "بازی با دست" نشان می دادند. آواز به دنبال ساز بود.»

اولین آلات موسیقی بدون شک "منشا طبیعی" داشتند - این خود بدن انسان بود.

«انسان با آلات موسیقی تشریحی خودش متولد می شود» [همان].

علاوه بر این واقعیت که مردم از دستگاه صوتی طبیعی خود - تارهای صوتی، طنین انداز دستگاه صوتی و جمجمه (بهترین آلات موسیقی) استفاده می کردند - آنها به طور خود به خود از سایر امکانات بدن خود در صورت لزوم برای "تقویت" خود استفاده می کردند. صدای خود

«با پاهای خود به زمین لگد زدند، زیرا این حرکت طبیعی انسان در صورت خلق و خوی تکانشی، تجلی اراده است. دست هایشان را زدند، همانطور که بچه ها در لحظه شادی لذت می برند. آنها همچنین با دستان خود به ران ها، سینه و لب های دهان باز خود ضربه می زدند تا صداهای همراه با طلسم را با ریتم تلفظ کنند "[همان].

محقق فردریک کایگ در کتاب خود در مورد جادوگری آفریقایی در مورد نوعی آلت موسیقی بدنی صحبت می کند که در آن به رقص آیینی زنان سیاه پوست سالخورده در شهرک های بانتو اشاره می کند. در حین حرکت، زنان با سرعتی سریع، سینه های برهنه خود را در یک جهت و در جهت دیگر تکان می دهند و در نتیجه ضربات کری متوالی وارد می شود. F. Ortiz معتقد است که این سروصدای سینه ها، آیین جادویی مادری را به تصویر می کشد [همانجا].

کارکردهای جادویی آلات موسیقی

صداهای آلات موسیقی باستانی (جغجغه، طبل، فلوت) به معنای جادوی مقدس (ساکروماژیکا) است، آنها تابع کارکردها و نیات مختلفی هستند. از جمله موارد اخیر:

• احضار موجودات ماوراء طبیعی؛
• بازتولید حضور ارواح؛
• «تقویت» معنای تسبیحات و افسانه ها;
• افزایش قدرت جریان صدای آهنگ

F. Ortiz استدلال می کند که ظهور آلات موسیقی با "عملکرد اصلی" آنها مرتبط است. آهنگ های ریتمیک بخوان <курсив мой — Д. Л.>، آنها را با قدرت بیشتری پر کنید" - بر این اساس، ایده "قدرت جادویی واقعی خود ابزارها" شکل گرفت. F. Ortiz این را با این واقعیت ثابت می کند که

"هیجان عاطفی و معنوی ذات انسان گاهی اوقات مستلزم آن است که بیان صوتی حتی قوی تر باشد، بنابراین صدای گفتار معمولی با ریتم، با کلمه و آواز ترکیب می شود."

این محقق با تاکید بر تقویت ویژگی های ریتمیک یک بیان زبانی، بیان می کند که اولین ساز موسیقی کوبه ای، طبل است. به نظر او ساز کوبه ای نتیجه مستقیم این واقعیت است که ریتم اساس حرکت است که به نوبه خود اساس زندگی است.

«آلات موسیقی آناتومیک» برای تأمین قدرت رسیدن به یک نتیجه جادویی کافی نیست. آنها با وسایل "مصنوعی" تکمیل می شوند که بر اساس ترکیب صداهای اجسام مختلف نویز ایجاد می شوند. بنابراین، موسیقی دستگاهی از ترکیب فیزیولوژی انسان (طبیعی) و مصنوعی که توسط دست انسان ایجاد شده است، ناشی می شود.

"به منظور افزایش بیان متن، هنگام آواز خواندن، از وسایلی مانند لحن، پویایی صدا استفاده می شود. این وسایل که از منظر زیبایی‌شناختی همیشه در بیانشان خوشایند نیستند، یک کارکرد ارتباطی دارند - یک سیستم جادویی تأثیرگذاری بر جهان دیگر» [همان].

بنابراین موسیقی دستگاهی، به گفته فرناندو اورتیز، چنین است "صدای غنی تر، قوی تر" <курсив мой — Д. Л.>

محقق کوبایی تعدادی مثال ارائه می دهد که تجربیات افزودن صدای ساز به تلفظ آهنگ یک متن آیینی را توصیف می کند که هدف آن افزایش اثربخشی متن دوم است. بنابراین، به عنوان مثال، در کوبا در مراسم آبکوا، کشیش (فامبا)در طول مراسم طلسم می خواند و هر از گاهی (بعد از هر فکر کامل از روایت) بر طبل می کوبد. امپگو، که او در دستان خود نگه می دارد (طبل دارای معنایی جادویی است و با گرافیک آیینی مشخص شده است). در همان زمان، یکی دیگر از شرکت کنندگان در مراسم، یک ساز فلزی خودصدا را می زند ekon. آواز گروه کر تکمیل کننده این ترکیب است. چنین ترکیبی از دو وسیله بیان موسیقی (آواز و ساز) در کنش آیینی هدف خاصی دارد. بنابراین، طبل صدا به عنوان یک وسیله ارتباطی عمل می کند: طبق عقاید مؤمنان، صدای موجودی از دنیای دیگر را به تصویر می کشد. اثر جادویی در این واقعیت نهفته است که خدا با دریافت بیان صوتی خود، به طور نامرئی در میان شرکت کنندگان در مراسم حضور دارد.

به گفته F. Ortiz، از سازهای نویز می توان برای موارد زیر استفاده کرد: با نویز مرموز خود، حضور موجودی منفی از دنیای دیگر را نمادین کرد. "ارواح" را که اثر "غرش" بر آنها اثر زیبایی شناختی دافعه ای دارد. رامبل قدرت طلسم ها و اعمال آیینی را افزایش می دهد - سر و صدا به عنوان یک الزام اضافی عمل می کند و بر تأثیر انرژی اشکال گفتاری رفتار تأکید می کند.

پس طبل است که واسطه بین انسان و خدایان و «ارواح» و نیاکان است و وسیله ارتباط آنهاست. زبان طبل‌ها از صدای تلق یکنواخت یا همراهی آزادانه آهنگ‌ها در یک آیین به نوعی ابزار ارتباطی که دارای ابزار بیان گفتاری است، توسعه می‌یابد که به کمک آن می‌تواند اطلاعات را به شیئی که آن را می‌خواند منتقل کند.

Onomatopoeia در طبل

آلات موسیقی دارای توانایی هایی هستند که در ذات انسان وجود ندارد: آنها می توانند صداهایی مانند صدای طوفان، غرش تند، رعد، پرندگان ترش، غرغر حیوانات درنده و غیره را تقلید کنند. این تقلید از صدای طبیعت با کمک سازهای کوبه ای نه تنها به صدای غشاهای کوک شده طبل ها بستگی دارد، بلکه به نحوه بیان بر اساس تجسم ریتم های خاص مربوط به این صداها نیز بستگی دارد. یکی از ریتم‌های معمولی موسیقی محلی، صدای حشره‌ای رایج در کوبا را بازتولید می‌کند که شب‌ها در مزارع گرمسیری آواز می‌خواند. یکی از ریتم‌های رقص‌های زیبای کوبایی بر اساس تأثیر onomatopoeia است.

طبل به عنوان یک ساز موسیقی خودمهم

محدود کردن عملکرد آلات موسیقی فقط به وظیفه تقویت آکوستیک صدای انسان غیرممکن است. در میان مردمان بدوی، برخی از آلات موسیقی در مراسمی که بدون آواز انجام می‌شد، عملکردی نمادین داشتند. در کوبا، F. Ortiz آداب و رسوم مختلفی را مشاهده کرد که فقط همراهی دستگاهی داشتند، در نتیجه تعریفی برای این آلات موسیقی به وجود آمد: به آنها طبل هایی می گویند که "آواز می خوانند". طبل ها به دلیل کاربرد کاربردی خود جایگاهی جدید و بالاتر در نظام فرهنگ سنتی پیدا کرده اند.

کارکردهای طبل در فرهنگ سنتی مدرن کوبا

در سنت فرهنگی کوبا، موسیقی که بر روی طبل نواخته می شود، موسیقی خدایان آفریقایی در نظر گرفته می شود. طبل یک آلت موسیقی مقدس به حساب می آید که خدایان از طریق صداهای آن می توانند با مردم ارتباط برقرار کنند و اطلاعات را منتقل کنند. در مواقع بحرانی به صدای طبل متوسل می شود: علاوه بر مراسم، بر بالین بیماران، در تشییع جنازه و برای ارواح مردگان نیز نواخته می شود.

ویژگی ریتم های آفریقایی

غلبه سازهای کوبه ای بر دیگر انواع آلات موسیقی سنتی مشخصه تمام موسیقی آفریقایی است که ارتباط مستقیمی با نقش عظیم ریتم های موسیقی در این فرهنگ دارد. محقق آمریکایی Hombostel دیدگاه جالبی را ارائه می دهد. او معتقد است که هر حرکت کوبه ای دوگانه است: ماهیچه ها ابتدا منقبض می شوند و سپس حل می شوند، دست ابتدا بالا می رود و سپس پایین می آید. فقط مرحله دوم به صورت صوتی مشخص می شود، اما مرحله اول که ما نمی شنویم، دارای "استرس رانندگی" است که در نتیجه انقباض عضلانی رخ می دهد. این تفاوت بین درک «اروپایی» از ریتم و درک آفریقایی از ریتم است.

ما از مرحله رانندگی حرکت نمی کنیم، بلکه از مرحله شنوایی حرکت می کنیم. ما واحد متریک را با یک فاز صدادار (یا با یک تز) شروع می کنیم، در حالی که آفریقایی ها با یک حرکت (آرسیس) یا "زمان در هوا" شروع می کنند، که همچنین آغاز یک شکل ریتمیک 3 است. برای موسیقی شناسی کلاسیک، این لحظه در طبل زدن آفریقا در نظر گرفته نمی شود، زیرا نمی توان جنبه آکوستیک آنها را ارزیابی کرد.

بنابراین، همانطور که Hombostel استدلال می کند، برای درک درست ریتم های آفریقایی، لازم است رویکرد به آنها را به طور کامل تغییر داد.

نظر محقق توسط Mario de Andrade با توجه به تعامل رقص و ریتم موسیقی ایجاد شده است. ماریو دی آندراد در تحلیل خود، به اصطلاح «زمان بی‌صدا» را در رقص در نظر می‌گیرد (به عنوان مثال، پای بلند شده قبل از شروع به ضربه زدن به زمین)، که به طور همزمان با کنترل حرکت دست نوازنده هنگام نواختن همبستگی دارد. طبل

بوتیجا. آئروفون

بوتیجا(بوتیجا)، (نام دیگر بونگا) - قدیمی ساز موسیقی کوبایی، کوزه یا کوزه سفالی با دو سوراخ کوچک است. به نوع آئروفون اشاره دارد. در سکست های پسر به عنوان ساز باس استفاده می شود. در ژانر رویایی کوبایی، طبق اسناد و منابع اولیه، پنج ساز مختلف باس در زمان های مختلف مورد استفاده قرار می گرفت: بوتیزا، ماریبولا، سروچو، کنترباس و باس (باجو). هرکدام از آن ها صداهای متفاوتی تولید می کنند و نقش های متفاوتی را در ارکستر ایفا می کنند. به عنوان مثال، ماریبولا منحصراً در ارکسترهای کوچک مورد استفاده قرار می گرفت، زیرا باس آن توسط بسیاری از سازهای دیگر به راحتی قابل تشخیص نبود. در عین حال، باجو، برعکس، در گروه های بزرگ استفاده می شود. باس برقی بلند آن به راحتی در ردیف بسیاری از آلات موسیقی دیگر قابل تشخیص است.

رویای کوبا در پایان قرن نوزدهم در بخش شرقی کوبا سرچشمه گرفت. ویژگی متمایز این ژانر بیس تپنده و تپنده آن است. به همین دلیل است که برای توسعه یک ژانر جدید، بسیاری از سازهای مختلف مناسب برای آن پدید آمدند.

یکی از قدیمی ترین سازهای باس، سلف کنترباس - بوتیژو را در نظر بگیرید.

تاریخچه ظهور ابزار botizhi

بوتیجا یک ساز است، مانند بسیاری از "برادران" همراه او در پسر (مثلا ماراکا، در ابتدا کاملاً یک ابزار نیست. اینها کوزه های معمولی بودند که برای نگهداری مایعات طراحی شده بودند که در آنها جزیره کوبوسوخت و روان کننده ها و نفت سفید از اسپانیا حمل می شد.

یکی دیگر از کاربردهای اخیر این کوزه ها نگهداری پول است. پول در کوزه ها پنهان و در زیرزمین خانه ها چیده شده بود. این چیزی است که دایره المعارف آنلاین می گوید. اما از آنجایی که پول بسیار کمتر از ظرفیت کوزه ها بود، ظروف سفالی بیشتر به صورت توخالی برای حفظ گرما در خانه استفاده می شدند. آنها برای جلوگیری از عبور رطوبت به داخل خانه ای که خیلی کم یا روی زمین مرطوب ساخته شده بود، در زیر زمین قرار گرفتند.

کوزه اولین بار در پایان قرن نوزدهم در موسیقی مورد استفاده قرار گرفت. استان اورینته مرکز ظهور فرهنگ موسیقی جدید بود، علاوه بر چکمه ها، در اینجا برای اولین بار از وسایل خانگی مانند آلات موسیقی استفاده شد.ماریبولا ، کلاو و دیگران. همچنین، معادل بوتیجه را می توان در آفریقای مرکزی یافت، شاید این نوادگان ساز موسیقی آفریقایی باشد.

تعریف مشخصه رویای موسیقیبیس تپنده ای است که باعث پیدایش بسیاری از سازهای باس از جمله بوتیجا شده است.

نواختن ساز بوتیجا

Botija دارای دو سوراخ است که یکی در بالا و دیگری در طرفین قرار دارد. کوزه با مایع پر می شود، بسته به پر شدن، صدای بم ساطع شده توسط ساز تنظیم می شد. نوازنده به سوراخ بالایی می دمد و صدای خروجی را از کنار با دست خود تنظیم می کند. همچنین می توانید بوتیجه را به کمک نی نواخت که در گردن فرو می رود سپس هوا از سوراخ نازکی در نی وارد می شود. نی برای یک نسخه ماهرانه تر از ساز استفاده می شد، زیرا جهت خروجی هوا را تنظیم می کرد. همچنین گفته می شود که نواختن با نی در سوراخ کمی راحت تر است، زیرا این امکان را برای تنظیم فاصله از لب های نوازنده تا خود ساز فراهم می کند.

در حال حاضر botija به عنوان یک ابزار عملا استفاده نمی شود. در سال 1920، یک کنترباس جایگزین آن شد. کنترباس به دلیل حجم بیشتر، دامنه، تطبیق پذیری و توانایی شیک خود در ارائه همراهی هماهنگ با موسیقی پیچیده تر، انواع قدیمی سازهای باس را تحت الشعاع قرار داده است. با این حال، در کنار تعدادی از مزایا، مشکلات دیگری نیز به وجود آمد. با توجه به اندازه ساز، حمل و نقل آن پیچیده تر شد، حمل کنترباس با دست دشوار است.
در مورد استفاده از بوتیجا، هنوز گروه‌هایی وجود دارند که چانگو می‌نوازند، که هنوز هم می‌توان کوزه باس قدیمی را در آن‌ها پیدا کرد. همچنین گروهی در سانتیاگو دو کوبا (پایتخت فرهنگی کوبا) به بازسازی انواع سازهای در حال انقراض با همین نام «بوتیجا» اختصاص دارد.