Ruské zvyky a tradice krátce pro děti. Seznam použité literatury

Ruské rituály, svátky a tradice

Syntetickou formou kultury jsou obřady, zvyky, tradice a rituály, tedy to, co se nazývá vzorce chování. Rituály jsou standardní a opakující se týmové aktivity konané ve stanovený čas a při zvláštní příležitosti, aby ovlivnily chování a chápání zaměstnanců organizačního prostředí. Síla obřadu je v jeho emocionálním a psychologickém dopadu na lidi. V rituálu dochází nejen k racionální asimilaci určitých norem, hodnot a ideálů, ale také účastníci rituálního jednání s nimi soucítí.

Rituály jsou systémem rituálů. I určitá manažerská rozhodnutí se mohou stát organizačními rituály, které zaměstnanci interpretují jako součást organizační kultury. Takové rituály působí jako organizované a plánované akce velkého „kulturního“ významu.

V každodenním životě podniku plní rituály dvojí funkci: mohou posílit strukturu podniku a na druhé straně zatemňovat pravý význam přijatá opatření - oslabit. V pozitivních případech jsou rituály jevištní představení děl zásadního významu. Rituály symbolizují přesvědčení, která hrají významnou roli v podniku. V kombinaci s mimořádnými událostmi rituály přímo i nepřímo zvýrazňují image podniku a hodnotové orientace, které v něm dominují.

Náhodné fotky přírody

Rituály uznání, jako jsou výročí, oslavy úspěchu v zahraniční službě, veřejné pobídky, účast na incentivních cestách - všechny tyto akce by měly ukázat, jaké jsou zájmy podniku, co se odměňuje a co se slavnostně slaví.

Podobnou funkci plní tzv. iniciační rituály, které se obvykle provádějí při vstupu do týmu. Musí novému členovi jasně ukázat, čeho si ve firmě skutečně váží. Pokud čerstvě vystudovaný inženýr, který vystudoval elitní univerzitu, hned v prvních dnech svého služební kariéra v zastoupení firmy v Jižní Americe je předán koště a je navrženo pro začátek zamést areál, následně v r. mladý muž to může způsobit frustraci a zmatek. Zároveň okamžitě pochopí, že v tomto podniku se především necení formální vzdělání, ale osobní účast na podnikání. Paralelu lze nakreslit s podniky specializujícími se na výrobu vysoce kvalitních produktů, kde s prodejem začíná téměř každý, bez ohledu na vzdělání.

V negativním případě se ztrácí vztah mezi rituály a hodnotovými orientacemi. V tomto případě se rituály mění ve zbytečnou, prvoplánovou a nakonec směšnou formalitu, s jejíž pomocí se snaží zabíjet čas, vyhýbat se rozhodování, vyhýbat se konfliktům a konfrontacím.

Nejtypičtějším příkladem tohoto v obyčejný život jsou jednání o uzavření tarifních dohod, zvláště když tomu předcházely projevy dělníků. Dramaturgie zakazuje dosažení dohody během pracovního dne. Ne, musíme bojovat celou noc a nová tarifní dohoda by měla být podepsána co nejdříve před svítáním, aby se zástupci odborů a zaměstnavatelé, zcela vyčerpaní, objevili před kamerami v prvních paprscích slunce.

A v podnicích lze často pozorovat, jak se rituály mění v cíl ​​samy o sobě, jak se stávají balastem v procesu zavádění hlavních aktivních instalací.

Rituály zaujímají důležité místo v kultuře podniku. Zároveň je třeba ověřit, zda skutečně zprostředkovávají hodnotové orientace, které jsou relevantní i pro každodenní život.

Zvyk je forma společenské regulace činností a postojů lidí převzatá z minulosti, která se reprodukuje v určité společnosti nebo sociální skupině a je jejím členům známá. Zvyk spočívá v neochvějném dodržování předpisů přijatých z minulosti. Různé rituály, svátky, výrobní dovednosti atd. mohou fungovat jako zvyk. Zvyk je nepsané pravidlo chování.

Tradice jsou prvky společenské a kulturní dědictví přenášené z generace na generaci a uchovávané v konkrétní komunitě po dlouhou dobu. Tradice fungují ve všech společenských systémech a jsou nezbytnou podmínkou jejich života. Přezíravý postoj k tradici vede k narušení kontinuity ve vývoji společnosti a kultury, ke ztrátě cenných úspěchů lidstva. Slepé uctívání tradice plodí konzervatismus a stagnaci ve veřejném životě.

svatební obřady

Svatební obřady se v Rusku rozvíjely kolem 15. století. Hlavní součásti svatebních obřadů jsou následující:

Matchmaking je svatební obřad, při kterém byl získán předchozí souhlas příbuzných nevěsty se svatbou.

Družičky - svatební obřad, při kterém si dohazovač / (dohazovač), ženich, rodiče ženicha mohli prohlédnout budoucí nevěstu a zhodnotit její silné a slabé stránky. Nevěsty byly drženy po dohazování, před podáním ruky.

Ruční bití (spiknutí, tvrdé pití, zaruchiny, namlouvání, klenby) je součástí svatebního obřadu, při kterém došlo k finální dohodě o svatbě.

Vytiye je svatební obřad, rituální nářek. Vyskytuje se na polovině nevěsty. Jeho účelem je ukázat, že dívka žila dobře v domě svých rodičů, ale nyní musí odejít. Nevěsta se rozloučila s rodiči, přáteli, závětí.

Rozlučka - svatební obřad, den před svatbou, nebo dny od podání ruky do svatby.

Výkupné, napomínání - svatební obřad, při kterém si ženich vzal nevěstu z domova.

Záhada manželství. Církevní sňatek nebo svatba je křesťanská svátost požehnání ženichovi a nevěstě, kteří vyjádřili přání žít spolu jako manželé během svého pozdějšího života.

Svatební hostina je svatební obřad, při kterém se svatba slavila nad jídlem a pitím s vtipy a přípitky.

sváteční obřady

V den přímluv (14. října) děvčata běžela brzy do kostela a zapálila svíčku na svátek. Panovalo přesvědčení: kdo dá svíčku první, ten se dříve ožení.

Brzy, děvčata, kryt,

Brzy budeme mít párty

Brzy se bude hrát

Milá talyanočko.

Budeš se bavit Pokrov - najdeš si přítele.

V některých oblastech je zvykem dávat pro nevěstu a ženicha mince do skleniček. Novomanželé by měli mít tyto mince na svém stole pod ubrusem, což vždy zajistí prosperitu v domě.

Pokud dívka při večeři vylije na ubrus nějaké pití, předstírá to opilého manžela.

Na jiných místech museli novomanželé spát na žitných snopech. A těchto snopů by mělo být liché číslo, řekněme 21. Pokud byla tato podmínka splněna, znamenalo to, že nebudou nic potřebovat.

Na svátek jdou dívky do kostela a dávají svíčky před ikonu Přímluvy Panny Marie a říkají: „Ochrana - Svatá matko Boží, zakryjte mou ubohou hlavu perlovým kokoshnikem, zlatou manžetou. A pokud v takové chvíli zmatený chlap přehodil závoj přes hlavu dívce, která se mu líbila, pak se nepochybně stala jeho manželkou – poznamenal jeden arabský spisovatel, který navštívil Rusko ve 12. století.

o Vánocích

Vánoční věštění

Mladí lidé obou pohlaví se shromáždí na večer, vezmou prsteny, prsteny, manžetové knoflíčky, náušnice a další drobnosti a vloží je pod misku spolu s krajíčky chleba a vše přikryjí čistým ručníkem, ubrouskem nebo mouchou (kouskem látky ). Poté účastníci věštění zazpívají píseň věnovanou chlebu a soli a poté další observantní (vánoční, věštecké) písně. Na konci každého, odvrácení, je zpod zavřené misky vyjmut jeden předmět, který jako první přišel pod ruku. Je to něco jako domácí loterie. K tomuto obřadu byla použita píseň, z jejíhož obsahu byla odvozena předpověď. Ale protože věci vytažené z pod mísy se ne vždy dostanou k těm, kterým patří, je při této příležitosti uděleno výkupné. Tomu poslednímu, který už zpod mísy vyndal to poslední, zazpívají většinou svatební píseň, jako by předznamenali blížící se svatbu. Poté se prsten válí po podlaze a sleduje, jakým směrem se bude kutálet: pokud ke dveřím, pak pro dívku - blízkost manželství; pro chlapa - odchod.

Novoroční věštění

Abyste zjistili, jaká bude nevěsta nebo ženich, velký nebo malý, musíte Nový rok běž do dřevníku a hned si vezmi špalek. Pokud velký, tak velký růst a naopak.

Pokud se dívka na Silvestra pořeže nebo píchne do prstu, dokud nebude krvácet, příští rok se určitě vdá.

Zmrazují vodu ve lžíci na Nový rok: pokud je led konvexní as bublinami - k dlouhému životu, pokud je díra v ledu - k smrti.

Ale takhle hádaly bulharské dívky na Silvestra: shromáždily se někde u pramene, u studny, nabraly v naprosté tichosti vědro vody, které připisovaly zvláštní magickou moc. Do tohoto kbelíku hodila každá dívka hrst ovsa, prsten nebo kytici se svou značkou. Holčička postupně vytahovala tyto věci a zpívala zvláštní rituální písně: slova písní odkazovala na budoucího manžela dívky, které byl vyjmut prsten. Potom děvčata vzala z kbelíku trochu ovsa a dala si ho pod polštář v naději, že se jim bude zdát o jejich zasnoubení.

Ne každé věštění bylo jen milostného rázu, stávalo se, že děvčata hádala počasí na příští rok, a tím předpovídala budoucí úrodu.

Vánoce

Až do Vánoc byl 40denní filipínský půst. Maso se nejedlo, s rybami si poradili. Celý dům se postí a staří lidé mají Štědrý večer. První palačinka na Štědrý den - pro ovce (z moru)

Na Štědrý den (v noci z 24. na 25. prosince) se nejí až do první hvězdy. Na první svátek vánoční se z pšeničného těsta pečou figurky krav a oveček. Jsou drženy až do Epiphany, ale na Epiphany, po požehnání vody, hostitelka namočí tyto figurky do svěcené vody a dá je hospodářským zvířatům (pro potomstvo, pro dojivost).

V době Vánoc, v druhé polovině, kdy začaly dvoutýdenní „strašné večery“ mezi Novým rokem a Zjevením Páně, dívky hodně hádaly.

Křest

„Křesťanský postup křtu,“ píše A.Yu. Grigorenko, - je magický obřad. Třikrát ponoření těla do vody, oblékání miminka do čisté bílé košilky, aby byla zachována čistota jeho duše atd. - to vše pochází z homeopatické magie, založené na přesvědčení, že „podobné vytváří podobné“, „účinek je podobný své příčině“.

Zvyk foukat na miminko, na vodu, olej, abychom jim dali milost a zároveň zahnali Satana, plivat na Satana při křtu, také pocházel z prastaré víry – víry, že lidský dech a sliny mají zvláštní čarodějnickou moc. primitivní lidé věřili, že dech a plivání jsou způsoby, jak sdělit svatost a zahnat zlo. Stejný primitivní rituál je „ozubení vlasů“. Stříhání vlasů dítěte (nebo dospělého) při křtu a házení do křtitelnice je pozůstatkem prastaré víry, že položením oživené částice vlastního těla, která má zázračnou vlastnost růstu, k nohám božstva , člověk s ním naváže pevný vztah. V dávných dobách mělo mnoho národů zvyk darovat vlasy bohům. Takže ve fénických chrámech Astrata bylo dokonce zvláštní postavení - Galab Elim - Boží holič. Sochy znázorňující bohy ve starověkých chrámech byly často odshora dolů pokryty mužskými a ženskými vlasy.

A hlavním prvkem křtu je voda? Křesťanští teologové vysvětlují křest vodou tím, že Ježíš Kristus požehnal jordánským vodám přijetím prvního křtu od Jana Křtitele. Magický obřad omývání vodou je však ve skutečnosti mnohem starší než Kristus a křesťanství. Mnoho staletí před vznikem křesťanství a narozením samotného Mesiáše namáčeli staří Egypťané děti do vody, zoroastrijci (ctitelé ohně) z Íránu nosili novorozence do chrámu, kde je kněží kupovali ve speciálních nádobách s vodou, Římané koupal chlapce devátý den po jeho narození a dívky - osmý den. Rituály koupání novorozence ve vodě, jeho kropení vodou jsou známé mezi národy starověkého Mexika, Číny, Japonska, Tibetu, Nového Zélandu, Afriky atd. Prakticky ve všech předkřesťanských náboženstvích existovaly obřady rituálního mytí novorozence, jehož účelem bylo očistit ho od zlých duchů. Ústřední roli ve všech těchto rituálech hrála voda, které lidé odedávna připisovali magické vlastnosti. A to je pochopitelné. Voda, bez níž je život na Zemi nemožný, se lidem zcela přirozeně jevila jako blahodárná síla.

Zima se u Candlemas snoubí s létem. V severozápadním Rusku, píše I.P. Kalinsky, - tento svátek je známý jako hrobky, protože je zde zvykem přinášet v tento den do kostela svíčky na svěcení, kterým se říká hrobky. Zavedením svěcení svící místo pohanských pochodní do křesťanského kostela se jim Římané snažili dát v očích lidu zvláštní význam a nazývali je hrobkami. Duchovenstvo tvrdilo, že „tyto svíce rozbíjejí moc démonů, takže neubližují hromy a blesky, přívalovými dešti a krupobitím, které lze s Božím svolením snadno srazit dolů, čaroděje nebo čaroděje; a proto věřící (věřící) za bouřky zapalují tyto svíčky, aby zakusili plody modlitby; také dávají umírající do rukou hrobky, aby porazili a zahnali Satana, prince temnoty.

Palačinkový týden

A uvalili jsme masopust,

A neviděli jsme do očí,

Mysleli jsme: karneval sedm týdnů,

Už je sedm dní karneval,

Maslenitsa pokynul

Skvěle zasazený příspěvek

A k čertu, do ředkvičky,

Na bílé zelí.

Je to známo, - píše R.N. Sacharov, - že od starověku v Rusku Maslenica sloužila jako nejveselejší a nejrozsáhlejší státní svátek. O masopustu měl každý den za starých časů zvláštní význam, podle kterého se obvykle určoval samotný charakter. lidové zábavy a zábavu. Pondělí se například nazývá schůze, protože tehdy se slavil začátek masopustního úterý; Úterý - flirtování, od toho dne začali jiný druh zábava, oblékání, jízda na koni; Středa je gurmánská, od té doby se pro všechny otevíraly laskominy s palačinkami a jinými podobnými jídly; Čtvrtek – široký, protože s ním začalo masopustní radovánky; pátek - tchýnské večírky, kdy zeťové ošetřovali své tchyně; Sobota - setkání švagrové, protože v tento den mladé nevěsty zvaly příbuzné na svou hostinu. Sobota byla také dnem masopustu, protože další den byl dnem odpuštění.

"Naše Maslenitsa," čteme z I.P. Kalinsky, - se neobešel bez památky zesnulých. Naše církev obvykle věnuje sobotu před masopustním týdnem památce zesnulých předků, otců a bratrů a tato sobota je lidově známá jako sobota rodičů nebo dědečků. V den odpuštění dochází k dojemnému vzájemnému loučení, které je jakousi prosbou o odpuštění vzájemných hříchů. A toto odpuštění je doprovázeno polibky a rčením: "Ať slunce nezapadá v našem hněvu."

Děti jezdily na saních z hor. Bylo tam znamení: kdo sklouzne z hory dál, ti z rodiny budou mít delší len.

„Zimní zábava pro muže a ženy,“ píše historik N.I. Kostomarov, - to bylo bruslit po levici: vyrobili dřevěné podkovy s úzkými železnými proužky, které se dopředu ohýbaly, takže železo pohodlně řezalo led. Rusové bruslili s úžasnou lehkostí a hbitostí.

V domácím kruhu a s přáteli se konaly zimní slavnostní večery: zpívaly se písničky, vyprávěly pohádky, spolubesedníci hádali hádanky, oblékali se, smáli se, děvčata se divila.

První palačinka byla věnována památce duší rodičů "naši poctiví rodiče, tady máš palačinku pro tvého miláčka!" - s těmito slovy se na vikýř domu položí palačinka.

Naši předkové říkali, že Zvěstování je největším Božím svátkem. V tento den, stejně jako na Velikonoce, Ivan Kupala, Vánoce, Petrův den, slunce hraje při jeho východu. Naši předkové považovali nejen za těžký hřích podnikat zvěstování, ale věřili, že to ctí i nerozumný tvor. skvělá dovolená. Říkali, že když pták v ten den prospí zvěstovací matinu a stočí si hnízdo, pak mu za trest na chvíli vezmou křídla a nemůže létat, ale chodí po zemi. Podle staré lidové víry v den Zvěstování Bůh sám žehná zemi a otevírá ji k setbě. Odtud vznikl zvyk v předvečer tohoto svátku nebo na samotný svátek posvětit prosforu nebo semena: obojí pak naši zemědělci uchovávají až do prvních jarních plodin na znamení viditelného Božího požehnání pro dobrý růst a plodnost plodů. pole. Se dnem Zvěstování je spojeno mnoho znamení a pozorování, podle kterých naši prostí lidé hádají o počasí a budoucí úrodě. Mezi obřady a vírami spojenými se Zvěstováním se některé zachovaly z pohanského starověku. Takovým je například zvyk pálení slaměných postelí a starých bot, skákání přes ohně (kdo skočí výš, bude mít vyšší len), vykuřování jako preventivní opatření proti všem druhům nemocí. Tyto obřady jsou svou povahou blízké obřadům Kupala. Vyjadřovali víru v očistnou a léčivou sílu ohně, která je charakteristická pro všechna starověká pohanská náboženství, a zejména starověké ruské.

U Řeků a Římanů při slavnostních veřejných očistách a také při provádění očistných obřadů soukromými osobami hrál oheň na oltáři zřejmě mezistupeň mezi prostředkem ke spálení oběti a očistným prostředkem. Víra v očistnou sílu ohně přešla na jeho deriváty – kouř, uhlíky, šmejd, popel. Viděli jsme mnoho příkladů, kdy lidé vysvětlovali skákání přes rituální ohně s terapeutickými účely. Za stejným účelem byl dobytek proháněn kouřem v blízkosti požárů. Patří sem také vykuřování domů, chlévů, dobytka atd. Kouřem (kadidlem) se často magické obřady čištění nezabývaly jedním elementem ohně, ale různými kombinacemi: oheň byl kombinován s vodou, železem, česnekem a dalšími amulety. V praxi pozorované neutralizační vlastnosti ohně a kouře se přenášejí do říše nadpřirozena. Odtud myšlenka, že oheň může zničit všechno zlo, ochránit před čarodějnictvím, před čarodějnicemi, před zlí duchové. Někdy obrana proti zlým duchům nabývá velmi reálných podob. Například v některých regionech Finska byli ve čtvrtek Svatého týdne (3 dny před svatými Velikonocemi) vyhnáni zlí duchové z nádvoří: „... zapálili oheň v dehtové krabici nebo v dehtovém sudu, dejte to na saních a jezdil po nádvoří. Do ohně byly házeny staré boty, kusy kůže, hadry.

Mnoho rituálních akcí spojených s ohněm patří do komplexu magie plodnosti. Je známo, že hnojí půdu popelem. Rozptylování ohňů nebo rozptylování jisker po polích a zahradách je již magická technika. Poláci se snažili dávat slámu s dlouhými stonky do rituálních ohňů, aby len vyrostl do výšky. Společné skoky chlapa a dívky plameny rituálního ohně jim měly zajistit budoucí manželství. V některých oblastech Švýcarska ve starověku sloužil chléb pečený na uhlí Ivana ohně (Ivan Kupala) jako oběť živlům; později se stal jedním z prvků svátečního jídla.

Z pohanských dob se na den Zvěstování dochovala spíše hrubá a ignorantská znamení: zloději se v tento den snaží něco ukrást v naději, že pokud to neudělají nyní, mohou si být jisti úspěchem svých podniků. na celý rok.

Chcete-li mít štěstí, musíte v troubě spálit špetku nebo dvě soli: pálená sůl je také užitečná při léčbě horečky nebo deliria.

Kdo si s radostí zahrál los na Zvěstování, vyhraje peníze v této hře po celý rok.

Pokud hostitelka tento den mezi ránem a odpolednem vyžene kuřata z hřadiště, pak o Velikonocích už mohou demolovat čerstvá vejce pro křesťanství.

Pokud je na Zvěstování deštivý den, pak v létě a na podzim bude hodně hub a rybáři se mohou spolehnout na dobré úlovky.

Pokud vlaštovky neletěly ke Zvěstování, pak se očekává, že jaro bude chladné.

Ať slavíte Zvěstování jakkoli, takový je celý rok.

velikonoční

„Na Pašijový den se v celém Rusku připravovali na Velikonoční setkání. Všude se dělaly Velikonoce, pekly se velikonoce, malovaly se vajíčka, pralo se, uklízelo, uklízelo. Mládež a děti se snažili připravit na Velký den ta nejlepší a nejkrásnější malovaná vajíčka.

Obarvená vajíčka k velikonočním prázdninám neodmyslitelně patří. O původu kraslic a zejména o původu kraslic existuje mezi lidmi mnoho legend. Podle jednoho z nich kapky krve Ukřižovaného Krista spadly na zem, dostaly podobu slepičích vajec a ztvrdly jako kámen. Horké slzy Matky Boží, která vzlykala u paty kříže, dopadly na tato krvavě červená vejce a zanechaly na nich stopy v podobě krásných vzorů a barevných skvrn. Když byl Kristus sňat z kříže a uložen do hrobu, věřící sesbírali jeho slzy a rozdělili si je mezi sebe. A když se mezi nimi prohnala radostná zpráva o vzkříšení, vítali Kristovy slzy z ruky do ruky. Po zmrtvýchvstání byl tento zvyk prvními křesťany přísně dodržován a znamení největšího zázraku - slzná vajíčka - přísně dodržovali a sloužili jako předmět radostného daru v den Světlého zmrtvýchvstání. Později, když lidé začali více hřešit, se Kristovy slzy rozplynuly a byly odneseny spolu s potoky a řekami do moře, zbarvily mořské vlny do krvavé barvy... Nejběžnější zvyk kraslic se však zachoval i poté ... "

Další legenda říká následující:

„Ježíš Kristus jako dítě miloval kuřata, ochotně si s nimi hrál a krmil je. A Matka Boží, aby se Mu zalíbila, malovala slepičí vejce a dal mu je jako hračky. Když začal proces s Kristem, Matka Boží šla k Pilátovi a aby mu usmířila, přinesla mu dar malovaného největší umění vejce. Dala si je do zástěry, a když se klaněla Pilátovi a prosila o Syna, vejce se vykutálela z její zástěry a kutálela se po celém světě... Od té doby nám slouží jako vzpomínka na utrpení o Kristu a o Jeho vzkříšení, které následovalo."

„Obrazy a vzory reprodukované na velikonočních vajíčkách jsou velmi rozmanité a pocházejí ze starověku. Jak jednoduché arabesky, tak stylizované obrazy různých sakrálních a jednoduché předměty, které slouží jako dekorace na velikonoční vajíčka, vznikly již dávno a předávají se z generace na generaci děděním a tradicemi. Technika výroby kraslic a umění jejich tradice. Technika výroby kraslic a umění jejich malování patří mezi maloruské a jihoslovanské ženy na velmi vysoké úrovni. Vyrábí se speciální mosazná rukojeť s koňskými žíněmi, jsou vybrány přírodní barvy (žlutá, červená, zelená a méně často černá). Barvy se určitě ředí na „čistou“ vodu, tedy přivedenou ze studny nebo zdroje, který ještě nikdo nezakalil, zvláště pak „nečistá“ žena nebo zvíře. Řemeslnice velikonočních vajec se velmi bojí jakéhokoli čarodějnictví a zlého oka. Proto každý, kdo vstoupí do domu při malování vajíček, považuje za své, aby dlouho plival směrem k umělci a říkal: „Chur, chur, nekecaj!“ A ona zase vezme špetku soli, posype jí barvy, vajíčka, psací pero a vosk a řekne: "Sůl do očí." Vrchol malování vajíček připadá na Velký čtvrtek. Tady přichází vaječný žloutek, vosk, oba štětce. Umělec zahřeje vajíčka na sporáku a začne je malovat voskem. Vosk nanesený na teplé vajíčko nedovolí barvě nasáknout skořápku v tomto místě. Pod voskem zůstane bílý vzor a barva (řekněme fialová, získaná ze slupek slunečnicových semen, pokryje celé vejce). fialový odstín). Vosk se setře, ale vzor zůstane. Proces pak pokračuje dalšími barvami – jedním slovem celé umění.

O velikonočních dnech si dívky neberou sůl do rukou, aby se jim nepotily dlaně.

A myjí se červenou vodou velikonoční vajíčko být brunátný...

„Celý velikonoční týden je jeden den; neboť když Kristus vstal, slunce celý ten týden nezapadlo."

„O velikonočních svátcích,“ píše N.I. Kostomarov, - někteří organizátoři her si z toho vymysleli ziskový obchod: uspořádali houpačku a nechali ji houpat, přičemž z jejich tváří vybírali stříbrné peníze (půl penny).

Němci z Porýní uspořádali „aukci dívek“, nejprve měřenou na masopust, později na 1. máj nebo Velikonoce. S děvčaty se hrálo jako na skutečné aukci: kdo z kluků nabídl za dívku maximální cenu, ten ji dostal jako tanečního partnera na měsíc nebo celý rok. Dívka, za kterou byla zaplacena nejvyšší cena, byla považována za „májovou královnu“ a chlap za „májového krále“. Ten chlap musel chránit a chránit dívku všemi možnými způsoby. Někdy se taková komická úprava proměnila v opravdovou. (jarní prázdniny)

Trojice

Když mágové (jsou to také mágové a astrologové), kteří žili na východ od Palestiny, spatřili vzhled nádherné hvězdy, uvědomili si, že se narodil mesiáš, „král Židů“. Jedou do Jeruzaléma, aby o tom informovali židovského krále Heroda a zároveň žádali o pomoc při hledání tohoto dítěte. Herodes se lekl a zavolal své moudré zákoníky, kteří hlásili, že podle starověkých předpovědí by se takový mesiáš měl narodit v Betlémě. Herodes tam posílá mimozemšťany, aby zjistili jméno jejich budoucího rivala, uchazeče o jeho trůn.

Hvězda přesně ukazuje mágům místo, kde by mohl být malý Kristus. Mágové se před ním sklánějí jako před budoucím králem, přinášejí mu dar zlata, kadidla a vonné pryskyřice – myrhy.

Prorocký sen jim předpovídá, že je pro ně nebezpečný návrat do Jeruzaléma a mágové odcházejí do své vlasti. Podle počtu darů předložených mágy bylo zjištěno, že jsou tři. To korelovalo se třemi osobami Trojice, se třemi věky člověka a trojice lidského rodu, s Trojručkou, jednou ze zjevených ikon Matky Boží.

Trojice prstů klade křížek.

Trinity Trinity, ale tři svíčky nejsou umístěny na stole.

Ale Trinity rain - hodně hub.

Den Nejsvětější Trojice se slaví 50. den po Velikonocích. Od pradávna byly „letnice“ doprovázeny mnoha rituály, jako je pletení věnců, věštění, houpání, plavba na lodi, zdobení domu květinami a březovými větvemi vloženými za obrazy.

Svátek byl spojen se staroslovanským kultem připomínání a uctívání předků a také oslavování rozkvetlé přírody. Jako jeho symbol posloužila mladá bříza. Na Trojici soboty šly rodiny na hřbitov. Hroby byly pečlivě vyzdobeny věnci a březovými větvemi.

Lidé dlouho věřili magické síly nahý Lidské tělo, který může sloužit jako faktor úrodnosti půdy. Lužičané (slovanský kmen v Německu) měli zvyk: dívka, která plela len, musela po dokončení plení třikrát běhat po poli, svlékat se a pronášet spiknutí.

V noci před Trojicí bylo v Rusku zvykem „orat vesnici“, aby dobytek nespadl. Dívky v celém bílém jsou zapřaženy do pluhu a chlápek s biči je v naprostém tichu doprovázen. Orají kříž pluhem, doprostřed dávají kadidlo, chléb, jalovec nebo březové větve. Průvod obchází celou vesnici a vrací se k tomuto kříži. Poté dívky začnou hádat.

- Točí se, a kdo spadne kterým směrem, odtud čekejte na ženicha.

- Rozmetají úlomky starého pluhu: kterým směrem úlomek spadl - odtud přijde zasnoubená.

- Pálí staré pánské kalhoty - pak je víc nevěst.

Svatodušní pondělí

Každý zlý duch se bojí ducha dne. Lidé říkali: "Od Ducha dne, ne z jednoho nebe - zpod země přichází teplo."

Před východem slunce na Duchové dne odhalí svá tajemství mateří kašička. Proto v tento den po modlitbě k Duchu svatému jdou hledači pokladů „naslouchat pokladům“.

Seznamte se se svatbou na cestě - den bude nerentabilní a pohřeb - naopak.

Rt svědil - s miláčkem se musíš líbat.

Obočí svědí - na schůzku. Pokud svědí pravé obočí - na rande s milovanou osobou, pokud svědí levé obočí - setkání s podvodným a pokryteckým člověkem.

Takto popisuje opat Pamphil, který žil v 16. století na Pskovsku, tento svátek, který pochází z pohanských dob: šplouchání a tanec; manželky a dívky a pokyvující hlavy a jejich ústa jsou nepřátelská ke křiku, všem špatným písním a jejich páteř se chvěje a jejich nohy skáčou a dupou; nastává velký pád, mužské, ženské a dívčí šeptání, smilstvo vůči nim a poskvrnění manželek mužů a zkaženost panen.

"Z těchto obřadů svátku Kupala," píše I.P. Kalinského, nelze nevidět, že pro naše předky to byl velký den očisty ohněm a vodou a zároveň sloužil jako svátek letního slunovratu, kdy příroda působí zvláštním všeoživujícím a vševzrušujícím platnost. Abychom dokázali, že to byla starověká ruská Kupala, která byla očistným svátkem, stačí připomenout, že obecně mezi mnoha národy starověku (o tom jsme již mluvili výše) byl oheň uctíván jako nejvyšší očistný prvek. Je například známo, že naši princové se mohli před tváří tatarských chánů objevit až poté, co prošli ohnivými vatry. Stejně tak mytí vodou bylo téměř všemi starověkými národy neustále uznáváno jako očistný akt.

V Rumjancevově sbírce z roku 1754 čteme: „V Ivanovské noci se střeží poklady a koupou se na trávě v lázních, trhají trávy, vykopávají kořeny, svazují břízy, pletou větve, takže ta osoba bude žít to léto." V Malé Rusi se svátek Narození Jana Křtitele nazývá jednoduše Ivan Guljaščij, jak je patrné z toho, že se tento den odedávna slaví nejrůznějšími lidovými požitky, zábavami a zábavou.

Tráva Nechuy-vítr

Spolu s kapradím a dalšími bylinami obdařenými magická síla, u nás se ctí i slaměnka. Říká se mu tak, protože dlouho nebledne, ale zasychá a dobře drží barvu a tvar. Starověcí lidé ji obdařili nadpřirozenými vlastnostmi a věřili, že duše zesnulého se nastěhuje do této květiny, aby prostřednictvím ní mohla komunikovat s přáteli a příbuznými. Lidově se mu také zvláštním způsobem říká – nechui-vítr. Tento nechuy-vítr podle legend a legend pomáhá nevidomým otevírat poklady. V noci Ivana Kupaly se šíleným větrem, povodím a kvetoucím kapradím ve vašich rukou jste museli utrhnout trávu a chodit po trávníku, dokud se vám v očích neobjevila bolest. A jakmile se objeví, seberte rýč a rychle roztrhejte zem: prokletý poklad by měl být pod vašima nohama.

Tato tráva podle čarodějů roste v zimě podél břehů řek a jezer. Prostí lidé si myslí, že ten, kdo vlastní tuto trávu, může vždy zastavit vítr na vodě, zachránit sebe i loď před utopením a nakonec chytit ryby bez sítí. Nechuyův vítr by se měl sbírat 1. ledna, pod Vasilievovým večerem, o půlnoci. Vesničané si myslí, že v této době zlí duchové, procházející se podél jezer a řek, házejí nechuyskou větrnou trávu, aby zničili bouři. Najdou to jen slepí lidé a i tak by to měli brát ne rukama, ale ústy. Pak začnou ovládat její moc.

Tráva Adamova hlava je mezi vesničany ve velké úctě. Čarodějové ji stejně jako kapradinu sbírají o svatojánském dni a tajně uchovávají až do Zeleného čtvrtka. Podle populárního pojetí se magická moc Adamovy hlavy vztahuje pouze na divoké kachny. Lovci, kteří tuto bylinu dostali z rukou čaroděje, fumigují všechny skořápky, které používají při chytání kachen na Zelený čtvrtek, ne jinak.

Svatojánská noc je hvězdná - bude hodně hub!

Přišel svatojánský den, šel sbírat trávu.

O svatojánském dni, stejně jako v jeho předvečer, rozkládají ohně, zapalují je, skáčou přes ně a také se koupou ve vodě a rose, tančí kolem stromu. V tento den páchají sušenky, mořští muži, mořské panny a goblini žerty. Kapradina kvete o půlnoci na Ivan Kupala a s její pomocí otevírají poklady. Kupala rosa je kropena na stěny domu, postele a nábytek, aby odehnala štěnice a šváby.

V tento den se všichni polévají vodou, smějí se a baví. Večer se vana vyhřívá. Dívky ze střech lázní házejí koštětem a zjišťují, na kterou stranu čekat na ženicha.

Noc Ivana Kupaly neboli kupalská noc je časem nejvyšší přírodní síly: byliny nasbírané té noci byly považovány za nejlepší lék, stejně jako rosa té noci. V evropských zemích dívky věští o svatojánské noci házením věnců do vody. V tuto noc dívky jezdí nahé v rose. Vše se děje v tichosti. Ticho je známkou sounáležitosti svět mrtvých. Tiše sbírají a přinášejí vodu pro magické akce a říká se tomu „tichá voda“.

Dívka tiše slzí a přináší květiny domů, aby si je dala pod polštář a viděla ji ve snu zasnoubenou.

Polské dívky uhodly Ivana Kupalu na květinách: vodu nabranou z pramene nebo rychle tekoucího potoka nalijí do pánve a hodí do ní dvě květiny bez stonků, řekněme dvě kopretiny; pokud se rozešli, pak se milenci rozejdou, pokud se při vznášení květiny sblíží, pak se letos vezmou.

Abyste okouzlili ženicha, musíte nakrmit kohouta z klapky od kamen a přitom říci: „Jako kdyby tato klapka držela tlamu, takže kohout by si držel svůj domov.“

"Zábava a smích," píše A.Ya. Gureviči, - nejsou přikázáni křesťanovi, vidíme, že sami kazatelé se často snaží, aby se jejich posluchači usmívali. Ale přehnaný smích je hříšný. Jacques z Vitry vypráví o osobě, která viděla Blahoslavenou Marii s mnoha pannami a přála si být s nimi. Matka Boží jí řekla: "Třicet dní se nesměj a budeš s námi." Učinila tak, nesmála se celý měsíc, načež zemřela a získala zaslíbenou slávu. Nepochybně, uzavírá Jacques de Vitry, že kdyby se nezdržovala smíchu, písní a kulatých tanců, Panna by ji nikdy nepřijala do svého hostitele.

Měsíc srpen je bohatý – tak akorát.

Srpen a ryby mají plný úvazek.

Při sklizni se ženci snažili najít co největší počet zrn na jedné stéble. Takové ucho se nazývá "vitální děloha" nebo "ergot". Pečují o ně po celý rok až do nového výsevu, setí začíná těmito zrny s nadějí, že z nich dostanou velkou úrodu.

V těchto dnech by člověk měl zásobit plakunovou trávou, která chrání před vším neštěstím a lidskou zlobou. „Zbraňová tráva,“ píše I.P. Sacharov, - roste v šíp; barvu jejího karmínového, rohatého kořene. Z takového kořene je dobré udělat kříž a nosit ho na sobě - ​​pak se nebojte nepřítele a protivníka. Bůh tě ochrání před každým neštěstím."

„Léčitelé,“ píše Zabylin, „používají kořen Plakuna k vyhnání sušenek, čarodějnic a zlých duchů střežících poklad. Této bylině se připisuje k pláči nečistých duchů, odtud název."

Jablečné lázně

Druhý Spasitel je hodina na všechno (ovoce dozrává).

Na druhého Spasitele se světí ovoce a med, jedí jablka (a předtím jen okurky).

A nárůst sena. Otava - podzimní seno, letní seno zachrání.

miluji jablka

„Jsou to jablka, kterými si můžete získat pozornost a lásku žádané osoby. To se provádí velmi jednoduše: jablko stačí rozpůlit, doprostřed vložit poznámku se jménem své milované osoby a položit na slunce. Jakoby, jak jablko schne, bude za vás trpět i milovaný člověk.

První rozloučení s létem a setkání podzimu, podzimu; lidé šli na pole s písněmi, aby viděli západ slunce.

Narození Panny Marie

V tento den potkávají ženy u vody podzim. Osenins, druhé setkání podzimu. Příbuzní jsou na návštěvě u novomanželů. A po třech dnech Fedora - namočte ocasy. Předpokládá se, že v tento den podzim jezdí na hnědákovi. „Podzimní Fjodorové si zastrčili lem,“ říká přísloví. A vzpomínám si na léto, kdy dívky při slavnostech a hrách s chlapy pořádně nedržely sukně a létaly na provazové houpačce nad hlavami užaslých mužů. DOPOLEDNE. Gorkij psal o tom, jak kluci rádi „odhalili holkám lemy a vytáhli je až k jejich hlavám...“ Dívky to vnímaly docela mírumilovně a ani nespěchaly, aby skryly svá nahá těla, ale záměrně. dlouho si pohrávali s lemem nataženým nad jejich hlavami. "Ne každé babí léto dorazí do Fedory." Zralý jeřáb. Sbírá se přímo se střapci a zavěšuje se pod střechu. Jeřabina se používá na jeřabinový kvas nebo silnou tinkturu. Vyvěšuje se i zralá kalina. V chladu bobule zesládnou. V dnešní době je selský dům plný nejrůznější zeleniny: hory mrkve, tuřínu a rutabagy, ze kterých připravují „kluky“ (vařené a sušené v ruské peci). Mašle je uvázána a zavěšena na stěnách. Zelí se krájí a kysne ve vanách. Slunečnice loupe, kousne semena, když se shromáždí s celým domem. Na podlaze je silná vrstva slupek - to je děláno schválně, aby se pamatoval na den oslav sklizně. V domě vládne vůně jablek a zeleniny, listů rybízu, dubu, kopru.

Září voní po jablkách, říjen - zelí.

V říjnu (špinavý) ani na kolech, ani na saních.

"V těchto dnech začínají Kapustinovy ​​večírky," píše I.P. Kalinsky, na dva týdny. Chléb se přesunul z pole do Vozdvizhenie (poslední seno z pole), pták se vzdálil, hadi a hadi se schovali. "Kolocesta!" - křičí na jeřáby, aby je otočili zpět. V den Astafjeva odhadují počasí podle větrů: sever k chladu, jih k horku, západ ke špatnému počasí a východ k vědru. Mezi stepi se jižním větrům říká „sladké“ a slibují plodnost.

Chléb se suší ve stodolách tak, že se v nich rozdělá oheň. Na ohni kluci pečou brambory, říká se různé příběhy spojený se stodolou nebo fazolovou husou - majitel stodoly, který se umí strčit do boku tak, že se mu tají dech, když ho něčím nepotěšíte. Může také vrhat oheň na snopy a spálit úrodu. Takže nemůžete spát, ale musíte hlídat oheň ve dne i v noci.

Týdenní turné, jednodenní pěší výlety a exkurze spojené s pohodlím (treking) v horském středisku Khadzhokh (Adygea, Krasnodarské území). V kempu bydlí turisté a navštěvují četné přírodní památky. Vodopády Rufabgo, plošina Lago-Naki, soutěska Meshoko, jeskyně Big Azish, kaňon řeky Belaya, soutěska Guam.

Rusko je země s dlouhou historií. Navíc se tato historie odráží nejen v oficiálních letopisech a kronikách, ale také v lidové kultuře - v tradicích Ruska, které se formovaly a zakořenily po dlouhou dobu. Každý rys ruské postavy, každý zvyk nebo rituál je novou stránkou v historii, kterou si mohou přečíst jak turisté, kteří přijedou do Ruska na krátkou dobu, tak i domorodci země.

Tradice Ruska, kterým je země nyní známá a na kterou je hrdá, jsou smíšeného původu. Některé z nich pocházejí ze starověkých pohanských dob, kdy obyvatelé Ruska uctívali přírodní síly a věřili v jejich jednotu se svou rodnou zemí, druhá část pocházela z křesťanských rituálů a zvyků a třetí se stala jakousi „slitinou“ pohanské a křesťanské kultury.

K tradicím Ruska, které pocházejí z předkřesťanských dob, patří svátek Maslenica a křesťanské Velikonoce. Ale Vánoce v Rusku postupně ztratily svůj skutečně náboženský význam, protože se s nimi „míchala“ typická pohanská zábava - koledy v noci z 6. na 7. ledna, kdy mladí lidé odcházejí domů, zpívají rituální písně a prosit o občerstvení od majitelů.

Bohužel (nebo možná naopak naštěstí) ne všechny zvyky a rituály, které naši předkové používali, se zachovaly až do r. dnes. Některé tradice moderního Ruska se vůbec nehodí, takže zůstaly jen v historických kronikách a memoárech staromilců. Některé zvyky a tradice Ruska však prošly staletími a jsou populární i nyní.

Příběh o zvycích a tradicích Ruska se dá nést velmi dlouho. Některé zvyky Ruska již upadly v zapomnění a lze je obnovit pouze podle popisů v literatuře nebo memoárů staromilců, jiné stále platí, takže je můžete obdivovat „naživo“.

Snad jeden z nejvýraznějších a nejoblíbenějších zvyků Ruska, který k nám přišel z pohanských dob, je masopust. Vidět zimu a setkat se s jarem v Rusku od pradávna probíhalo ve velkém měřítku. Na vesnicích i ve městech se celý týden připravovalo slavnostní pohoštění, pekly se brunátné a voňavé placky. Pro pobavení veřejnosti byly uspořádány jízdy na saních z hor, pěstní rány. Apoteóza svátečního týdne přišla v neděli, kdy lidé spálili podobiznu Maslenice, čímž zahnali zlou zimu a přivolali co nejdříve jaro.

V moderní svět Maslenica není oslavována tak široce, jak bývala. Tradice tohoto svátku předcházejícího Velkému půstu se však stále dodržují. Je těžké najít takový dům, ve kterém by se na Maslenici nepekly palačinky a ve městech se dodnes pálí slaměná podobizna. slavnosti. Jedním slovem, Maslenica zůstala jedním z těch ruských zvyků, které se nebojí let ani historických změn.

Kultura a tradice Ruska. ruský charakter

Kultura a tradice Ruska nepochybně mají obrovský dopad a na povaze lidí žijících v zemi. Rusové, jako každý jiný národ, mají své vlastní zvláštnosti, známé po celém světě.

Zejména jeden z hlavních národní charakteristiky charakterem je ruská pohostinnost. Od starověku bylo setkání s hosty považováno za jedno z hlavních kulturní tradice Rusko. A přestože setkání s chlebem a solí jsou minulostí, Rusové stejně jako dříve projevují k hostům velkou pohostinnost a vstřícnost.

Dalším povahovým rysem, který velmi jasně charakterizuje kulturu a tradice Ruska, je láska k vlasti. Navíc vlast pro Rusy není abstraktní pojem, ale konkrétní místo, kde se člověk narodil a vyrostl. Pokud je v Evropě stěhování z jedné země do druhé považováno za běžný jev, pak v Rusku je to téměř rovnocenné zradě, i když důvod pro změnu místa bydliště byl zcela platný.

Různé tradice národů Ruska

Rusko je mnohonárodnostní stát s asi 200 různými etnické skupiny. A je přirozené, že každá taková skupina má své vlastní kulturní „zavazadlo“, své vlastní tradice, zvyky a rituály.

Tradice národů Ruska lze studovat velmi dlouho. Turisté, které tato problematika zajímá, by se měli vydat na speciální etnografickou prohlídku, aby poznali, jak na to mnohonárodnostní Rusko. A každý národ, který cestovatel-badatel potká, mu jistě odhalí spoustu nového a zajímavého.

Stojí za zmínku, že utváření tradic je nepřetržitý proces. Některé historické tradice Ruska se stávají minulostí nebo se mění pod náporem moderní reality. Ale nové tradice v Rusku si naopak získávají „místo pod sluncem“ a vstupují do života ruského lidu. Některé národní tradice v Rusku navíc postupně získávají na oblibě a postupně se stávají celonárodními a všudypřítomnými. Snad jen specialisté mohou sledovat všechny tyto procesy, ale každý může vidět jejich výsledek - totalitu moderních ruských tradic.

Jako za starých časů odjeli do služeb vojáků.

Za starých časů sloužili muži ve vojácích 25 let. Protože v té době neexistovala žádná železnice, museli odvedení vojáci chodit sem a tam. Aby to dokázali, museli jet dlouhé týdny. Navíc, kdo šel k vojákům, na ty se ve vesnici brzy zapomnělo, po návratu jim nebyla dána půda. Proto se v té době našli i dezertéři vyhýbající se průvanu, kteří se skrývali a žili v lesích nacházejících se poblíž vesnice. Takovým lidem se říkalo „tarkanové“. Z před dávnou dobou osoby odvedené do armády byly doprovázeny se všemi poctami. Byli zváni na návštěvu, dávali šátky atd. Budoucí voják zazpíval před odchodem do služby vojáka se svými přáteli a vrstevníky píseň, mával hromadou četných šátků a procházel se všemi ulicemi vesnice. Příbuzní a sousedé pozvali budoucího vojáka a jeho přátele k sobě domů a posadili je k předem připravenému stolu s dárky. Hostitelé všechny pohostili pivem a na rameno vojáka byl pověšen vyšívaný ručník. Zároveň si všichni přečetli modlitbu a obrátili se k Bohu se slovy: „Kéž vás Bůh chrání a přivede vás domů zdravého a zdravého!“. Ti, kteří odcházeli z domova na 25 let, byli eskortováni k vojákům, jako by šel na smrt. Příbuzní na cestách připravovali jídlo a zásoby do speciální tašky. O něco později začali být na některých místech vojáci, kteří se již vrátili domů, uznáváni jako vážení lidé. Pokud takoví lidé založili rodiny a měli děti, pak v kostele při registraci a křtu uvedli "Otec-voják Ivan." Mnohé z těchto zvyků odjíždět k armádě jsou na venkově dodnes zachovány. Například muž odcházející na vojnu zpívá se svými přáteli píseň na rozloučenou, když prochází ulicemi vesnice a mává hromadou kapesníků. Příbuzní a známí ho zvou k sobě domů a požehná mu k vojenské službě a zároveň mu pověsí na rameno vyšívaný ručník.

Jak se zdravili, když se potkali.

Tento zvyk v ručně psaná kniha popsal takto: „dříve slušní lidé se respektovali, při setkání se klaněli, vyměňovali dobrá slova. Chudí a bohatí lidé si byli v tomto ohledu rovni: skláněli se na veřejnosti nebo bez cizích lidí. Lidé byli poněkud opilí, když šli po ulici, došli na dvůr nějakého Ivana nebo Petra, křičeli například ahoj Ivane nebo Petře, nebo chleba a sůl Ivane, Petře. Tato slova byla jako respekt k těmto lidem. Jako první se pozdravili mladší. V dnešní době tyto zvyky dodržují především starší lidé. Když se setkají, podají si ruce, ukloní se, sundají si pokrývku hlavy a přejí si pevné zdraví.

Náboženské rituály.

Před přijetím pravoslavné víry v naší obci se vesničané nemodlili k Bohu, ale dodržovali náboženské rituály podobné starověrcům. Například v knize Andreje Michajloviče jsou rituály starých věřících v naší vesnici popsány takto: „Rituály starých věřících se prováděly v místě, kde se nacházel vodní mlýn. V té době a i nyní existuje tzv. „Ivan-hora“. Lidé se tu shromáždili určitý čas a pomodlili se a potom povečeřeli ze společné velký kotel. Každý si přinesl hrnky a lžičky pro sebe. Kromě toho se rolníci každý den modlili, vycházeli z domu na dvoře a klaněli se neznámému bohu směrem ke stodole. Takové rituály se nazývaly "Kiremet". Po přijetí pravoslaví všichni obyvatelé obce pravidelně navštěvovali kostely a modlili se. Zároveň všechny Ortodoxní obřady, křtil novorozence a vdával se pouze v kostelech. V naší vesnici žádný kostel nebyl a není ani nyní. Vesničané se proto vydali ke kostelu obce Vysokovka, který existuje dodnes. Obec Vysokovka se nachází na severozápadě naší obce.

Jak se mladí lidé ženili a ženili.

V zimě se ženy a mladé dívky zabývaly předením vlny na podomácku vyrobených dřevěných stavech. Takové třídy se konaly nejen v chatrčích, ale také v černých teplých lázních po umytí rodiny. Navzdory žebráckému způsobu života se mladé dívky vdávaly. Vždy se přitom dodržoval svatební obřad. Na námluvy v domě nevěsty pozval ženich nejbližší příbuzné. Rodiče ženicha vzali vyšívaný ručník, bochník chleba, soudek piva a kruh domácí sýr. Byly to symboly hojnosti a prosperity. budoucí rodina. Během námluv se rodiče dohodli na načasování svatby, jaké výkupné musí ženich za nevěstu zaplatit, který z příbuzných bude zasazeným otcem. Ženichové zpravidla jezdili pro nevěstu na dobrých koních jako skuteční kavaleristé na sedlech. Ve chvíli, kdy nevěsta odcházela z domu svého otce, ji ženich 3x „ošetřil“ bičem. Od té chvíle byla údajně manželkou ženicha. Znamenalo to také, že od té chvíle ji otec nevěsty předá ženichovi. Často docházelo k případům, kdy byly nevěsty uneseny násilím a rodiče pak ženicha a nevěstu zavřeli na noc do stodoly. Poté už šli do kostela na svatbu. Po svatbě, jak píše Andrej Michajlovič ve své knize, podle zvyku neměli právo na rozvod. Ať už se milovali nebo ne, museli žít svůj život pouze spolu. V současnosti se dochovaly některé zvyky: obřad dohazování, svatby.

Jak byli trestáni zloději.

Andrej Michajlovič ve své knize Úvahy o samotě píše, jak se v naší vesnici za starých časů trestali zloději: bylo to pro gaunery a bandity. Pojď, vezmi, zabij - nikdo neslyší. Královští četníci byli tehdy od vesnice příliš daleko. Z tohoto důvodu se stavěly stodoly s dveřmi obrácenými k chatě a bohatší lidé stavěli dvoupatrové stodoly. Navíc méně cenné věci byly uloženy v dolním patře a cennější věci byly uloženy v horním patře. V naší obci byly bohatší jen 1-2 rodiny. Takové rodiny pokrývaly střechy domů a stodol dřevěnými prkny a později i plechem.Na počátku výstavby vesnice v našich místech bylo mnoho gaunerů, kteří kradli nejen zemědělské produkty, ale dokonce i ženy a zvířata. , když se začaly stavět domy na blízko, každý od kamaráda, podle principu "ulice", bylo pro gaunery obtížnější otevřeně se zapojit do krádeží zemědělských produktů, malých zvířat. Začali proto krást koně nejen na pastvě, ale také v podmínkách jejich držení na dvorech sedláků. V roce 1910 dosahovaly náklady na jednoho pracovního koně 30-40 rublů, což bylo 70-80 liber žita, což bylo pro lupiče a zloděje velmi výhodné. Zůstal-li tehdy rolník bez koně, znamenalo to téměř smrt rodiny. Není kde pracovat, v okolí nejsou žádné podniky, kde by se dalo vydělat peníze, rolník nemá co prodávat, aby uživil rodinu. I když tam byla dobrá obvaz, stodola na chov koně, darebáci dokázali unést koně, vláčet je skladištěm pomocí klád, silných prken a provazů. Pokud však místní takové zloděje chytili, nebylo s nimi slitování. V roce 1913 se neznámý, dříve odsouzený, chystal ukrást koně rolníkovi Zinovievovi Kirillovi. Zloděje si však všimli místní. Místní obyvatelé uvedli, že byl někam eskortován. A kde a v jaké zemi - nikdo neví. Dříve měli místní obyvatelé právo činit opatření proti viníkům, např. pracovat někde při stavbě domů, sklepů, kůlen atd. A pokud jde o vrahy, hlavní lupiči je měli právo poslat do vyhnanství na Sibiř až na 25 let. V naší obci se ze Sibiře vrátil ze Sibiře rolník Terenty, který zde žil až do roku 1913 a zde ve stáří zemřel. V roce 1890 byl v naší obci z rozhodnutí obyvatel obce muž jménem Unichem poslán na 25 let na Sibiř za systematické chuligánské činy. Po revoluci v roce 1917 se odtud vrátil. Poté až do vysokého věku pracoval na železnici. Ve stáří se o něj nikdo nestaral.Obecně v té době sedláci nerespektovali zloděje a gaunery a otevřeně je nenáviděli. Byly případy, kdy byl dopaden drobný podvodník, takoví lidé byli veřejně trestáni pruty nebo byli vodili po vesnici a nuceni křičet: „Jsem zloděj, podvodník, aby nikdo nikdy nekradl.“ kůň, a podezření padlo na vesničana Vasleyho. Za to byl údajně omylem napůl ubit k smrti.Další případ byl případ, kdy rolník jménem Dmitrij ukradl dva vozy nevymlácených snopů a přivezl je domů. Za to ho místní mlátili do chodidel. Tento muž pak oslepl a brzy předčasně zemřel. Ještě v roce 1921 ho za krádež brambor, gaunerství za ruku vodili po vesnici a nutili ho křičet, že je gauner. Obyvatelé s podvodníky a zloději vůbec nekomunikovali, ani si s nimi nesedli k večeři.Byly dva případy, kdy byli kradení koně ubiti k smrti. Obecně se na ty, kteří se vrátili z exilu do vesnice, pohlíželo jako na dravá zvířata. Podle poznámek autora, královská moc viníci nebyli posláni do vězení. Prostě byli potrestáni na místě podle uvážení místních. Autor uvádí příklad, jak byl jeden při sklizni ubodán srpem, jiný byl zabit nožem v kanceláři výkonného výboru volost.

Dovolená.

V letní čas před začátkem sklizně obilí na poli se mladí kluci a děvčata v pozdním odpoledni sešli na předem určeném místě, kde se zpívalo, tančilo, hráli všelijaké hry. To vše bylo slyšet z dálky. Vzniká dojem, že celá vesnice slaví. Takový vtipné společnosti rozcházeli se až za soumraku Mladí lidé, aby se častěji setkávali, navštěvovali kostely, trhy a jarmarky. Nejbližším bazarem v té době byla obec Vysokovka. To je vesnice 4 kilometry od nás a byl tam i kostel, kde se v pondělí scházeli malí i velcí. Zde v bazaru prodávali téměř vše, co rolník potřeboval: levnou manufakturu, šátky (zvané červené zboží), boty, košile, kalhoty atd. Zde, téměř nedaleko, je kostel, kam se všichni vydali po návštěvě bazaru.Nejpřijatelnějším místem zábavy pro mladé byla vesnice Malye Kibechi. Takovým svátkům se říkalo karneval na počest králova korunovačního dne. Zde se v tento den mladí i staří radovali, popíjeli, šlechtici byli odměňováni zvedáním na ruce a vzhůru, tedy několikrát.Svátky, tzv. "Trojiční svátky" byly také zábavné dny. Takové svátky se konaly po skončení osevní kampaně na okraji lesa zvaného "Pekat". V den určený pro svátek se zde sešli mladí i staří obyvatelé vesnic Malé Kibeči, Střední Kibeči, Dolní Kibeči, Horní Divlizerovo, Chelkumaga-Kibeči. Předváděly se zde nejrůznější představení, účastnily se amatérské umělecké skupiny, pořádaly se tance a tance sportovní soutěže. Staříci a stařenky tam chodili s cílem případného výběru nevěst pro své syny. I v zimě si lidé, zejména mladí lidé, našli čas na zábavu. Za tím účelem se scházeli na večírky někde ve volnější místnosti (chýše, lazebně). Takové večírky v Čuvaši se nazývaly „ulakh“. Tady děvčata předla, vyšívala a chlapi si vybírali nevěsty. Chlapci a dívky se zde setkávali pomocí nejrůznějších náboženských dat. Například křest, Nový rok, Masopust, Vánoce, Vánoce, Velikonoce.

Jak se slavily Velikonoce (monkun).

Velikonoce se slavily celý týden. Kluci a dívky v rokli sáňkování, tanec přímo na ulici bez hudby. Za starých časů k takovým účelům ve vesnici používali hudební nástroje gusli a shybyr (dudy). Velikonoce jsou podle starověkého čuvašského kalendáře svátky setkání s jarním novým rokem. Název monkun se do ruštiny překládá jako „velký den“. Dospělí v tomto slavnostním týdnu šli k příbuzným. Určitě pozvali jmenované otce a matky novorozených dětí, nové zetě a dohazovače, ale i další příbuzné. Navštívili jsme velké množství dárků a každý přinesl své vlastní pivo. Na stole byla vždy barevná vajíčka. Hosté a hostitelé zvedli každý po jednom vejci a postupně je srazili. Poslední nerozbité vejce bylo umístěno vedle ikon ve víře, že přinese do domu štěstí. Velký počet dary měly přispívat k bohatství a blahobytu majitelů. Domácí se také snažili bohatě obdarovat hosty. Otcové a matky - kmotři dětí jim přinesli každý košile. Děti měly být naopak na svatbě obdarovány košilemi. Věřilo se, že děti přinášejí do domu štěstí, zdraví a prosperitu. Pokud tedy první velikonoční den přišel do domu chlapec, věřilo se, že krávy přinesou býky, ovce - berany. Žádané byly ale jalovice a jarovka. Chlapci se proto snažili pustit dívky před sebe. Toho, kdo vstoupil první, odnesli v náručí do předního rohu a posadili, položili polštář na židli před stolem, chovali se k němu co nejlépe. Děti přitom musely klidně sedět, jinak by se prý ptáčci nevylíhli mláďata. Některé z těchto zvyků přetrvaly dodnes: barvení vajíček, chození k příbuzným s dárky, první, kdo přijde na návštěvu, je položen na polštář, zacházeno co nejlépe.

Zvyky jsou historicky v každé lokalitě (nebo mezi určitou komunitou) stanovena pravidla chování lidí v dané životní situaci.

Jaké jsou zvyky

Podle toho v jaké akci lidský život všechny jsou svázané lidové zvyky lze rozdělit do následujících velkých skupin:

• svatební zvyky;
• pohřební zvyky;
• zvyky pro křest dítěte;
• sváteční zvyky (patří sem zvyky slavení kostela a lidové svátky- Velikonoce, Trojice, Den Ivana Kupaly, Vánoce, Masopust atd.);
• zvyky pro položení nového domu;
• zvyky spojené se setím a sklizní.

svatební zvyky

• Svatbě v Rusku předchází řada zvyků. Každá svatba začíná nevěstou nevěsty. Po svatbě jsou dohazovači posláni do domu nevěsty. Poté, co se dohazovači dohodnou na věnu a obdrží souhlas od rodičů nevěsty, je stanoven svatební den. Den před svatbou je uspořádána rozlučka se svobodou. Během setkání s přáteli se nevěsta loučí se svým bývalým nezadaným životem.
• První den svatby, ráno, si nevěsta oblékne svatební šaty za žalostných melodií svých přátel. Přítel ženicha přichází k ní domů, aby zjistil, zda je mladá žena připravena na svatbu.
• Po této návštěvě ženich zajede do domu nevěsty s dohazovači a začíná nezcizitelná a stále nejzábavnější část svatební akce - obřad výkupného. Družičky rozhodně odmítají vydat ženicha svého budoucího manžela, ptají se jemu i dohazovačům komické hádanky a požadují výkupné za vstup do domu i za samotnou nevěstu. Celá tahle legrace končí tím, že ženich dává svým přítelkyním peníze a sladkosti, vyzvedne svou nevěstu a odvede ji k oltáři.
• Z kostela odvede novopečený manžel mladou ženu do svého domu, kde je na prahu čekají ženichovi rodiče s ikonou a bochníkem v ruce. Po obdržení rodičovského požehnání, mladí manželský pár vstoupí do domu, jsou usazeni na centrální místo u stolu a obdarováni dárky. Pak začíná bohatá a dlouhá svatební hostina.

Pohřební zvyky

• Tělo zesnulého se omývá ihned po jeho smrti. Dělají to starší ovdovělé ženy. Wudu lze provádět pouze v denní hodiny dní.
• V domě, kde je mrtvý člověk, jsou všechna zrcadla pověšena tmavou látkou.
• Zatímco mrtvý leží v domě, nezametají podlahu a nemyjí věci.
• Zesnulého vynesou z domu nohy jako první.
• Když ho nesou na hřbitov, v žádném případě nepřecházejí silnici před smutečním průvodem.
• Po pohřbu se koná hostina (vzpomínka) na odpočinek duše zesnulého.
• Večer po pohřbu se musí umýt podlaha v celém domě.

Křestní obyčeje

• Snaží se dítě pokřtít v časovém úseku, počínaje osmým a konče čtyřicátým dnem po narození.
• Kmotra a otec nemohou být manželé.
• Kmotr v den křtu dává dítěti kříž a Bibli svatou, kmotra dává kryzhma - dlouhá bílá košile vyšívaná a zdobená krajkou.
• Po křtu je vždy uspořádána slavnostní večeře se spoustou sladkostí – kandované oříšky, cukroví, sušenky a buchty. Hlavním požitkem takové večeře je křestní kaše - pohanka uvařená v mléce a hustě ochucená máslo a med.

sváteční zvyky

Počet svátků je tak velký a sváteční zvyky tak rozmanité, že je prostě nelze všechny podrobně popsat v malém článku. Proto se budeme bavit pouze o těch nejznámějších z nich.

• Pečou se velikonoce, malují se vajíčka a dělají se velikonoce z tvarohu.
• O velikonočním ránu se lidé chodí dívat, jak si hraje slunce. Na kopci čekají na východ slunce a přes kouřové sklo se dívají na sluneční kotouč vycházející z obzoru. Předpokládá se, že v toto slavnostní ráno slunce rozptýlí paprsky, které jiskří všemi barvami duhy.
• Na Trojici v kostele jsou zelené větve stromů a kytice divokých květin posvěceny a bohatě jimi zdobeny příbytky.
• V noci Ivana Kupaly, aby se očistili od zlých duchů, přeskakují oheň a šplouchají ve volné vodě. O svatojánském dni se sbírají léčivé byliny, které podle lidové víry, v této době získávají zvláštní léčivou sílu.

Historie a kultura ruského lidu sahá mnoho staletí zpět. Celá ta léta byla neustále obohacována o nové jevy a tradice, ale nadále si uchovávala vzpomínku na zkušenosti a zvyky svých předků. Ruské národní rituály často tvoří poněkud bizarní kombinaci akcí kvůli starověkým pohanským přesvědčením, které však harmonicky korelují s křesťanskými pravoslavnými kánony.

Většina rituálů v Rusku je tak či onak spojena s náboženstvím a starověké předkřesťanské tradice s mytologickým ztělesněním živlů a přírodních jevů.

Mezi nejznámější a nejdůležitější pohanské obřady, které přežily po křtu Ruska, patří:

1. Maslenica.
2. Den Ivana Kupaly.
3. Koledování.
4. Yarilin den.

Všechny, tak či onak, souvisely s archaickými představami Slovanů o přírodních silách a byly nejčastěji vázány na nějaké události, kalendář nebo roční období.

Palačinkový týden

Od pradávna byla událost, ke které došlo v den jarní rovnodennosti, oslavována široce a ve velkém měřítku. Lidé se radovali z příchodu jara: není náhodou, že symbolem tohoto svátku byla palačinka – miniaturní symbolické slunce. Samotná Maslenica symbolizovala zimu. Věřilo se, že po obřadu spálení přenese veškerou svou mocnou energii na zem, čímž zajistí bohatou úrodu a ochrání ji před přírodními katastrofami.

Den Ivana Kupaly

Zpočátku byl svátek vázán na den letního slunovratu, ale samotný název, který se dostal do našich dnů, dostal již v křesťanské době jméno Jana Křtitele. Tento epiteton v řečtině zní jako „koupající se“, „ponor“, což je zcela v souladu s podstatou oslavy - rituální koupání v otevřené nádrži. Tento svátek velmi jasně ukazuje bizarní kombinaci křesťanských náboženských tradic s pohanskými, archaickými přesvědčeními a rituály.

Jednou z hlavních tradic na Ivan Kupala je skákání přes oheň. Věřilo se, že to podporuje čištění, chrání před nemocemi a umožňuje vám chránit se před zlými duchy. V noci Ivana Kupaly bylo velmi důležité plavat v řece nebo jezeře, protože voda byla považována za očištěnou od všech zlých duchů a získala nějaké magické vlastnosti.

Yarilin den

Opět na začátku pohanský svátek, zasvěcený bohu slunce - Yarile, s přijetím křesťanství byly přidány některé motivy o boji svatých s pohanským božstvem.

V tento den se staří Slované obrátili na Yarilu o pomoc, aby zajistili úrodu. sluneční světlo a chráněna před povodněmi. Důležitý ceremoniál, který se v tento den konal, se jmenoval „Otevírání Země“. V každém případě bylo nutné plavat v rose, protože. Věřilo se, že v tento den má léčivé a zázračné vlastnosti.

koledování

Tento rituál byl zpravidla načasován tak, aby se shodoval s vánočním časem a obcházel všechny v domě ve vesnici skupina mladých lidí a dívek, které zpívaly komické písně nebo přání všeho dobrého majitelům a dostávaly rituální odměnu za tento. Starověcí ruští kultivátoři si byli jisti, že účast na vánočních rituálech zdvojnásobila energii plodnosti a přispěla ke zvýšení výnosů plodin, potomků dobytka a zajistila všeobecnou pohodu na nádvoří.

S přijetím pravoslaví se objevil významný počet náboženských obřadů spojených s nástupem určitých důležitých etap v životě člověka. Mezi hlavní patří:

1. Křest.
2. Svatební obřady.
3. Pohřební obřady.

Křest

Obřad křtu znamenal duchovní zrození člověka a jeho příslušnost ke křesťanskému náboženství. Dítě muselo být pokřtěno v prvním roce života. Pro každé dítě byly přiděleny Bohové-rodiče který dítěti daroval ikonu svého patrona a pravoslavného prsní kříž. Nazvali novorozence v souladu se jménem světce uvedeného v kalendáři.

K výběru kmotrů se přistupovalo velmi zodpovědně: věřilo se, že jsou zodpovědní za dítě a měli by mu být důstojným příkladem ve stejné míře jako biologičtí rodiče. Po obřadu v kostele byla uspořádána slavnostní a štědrá hostina za přítomnosti všech blízkých novokřtěnce.

svatební obřady

Pro svatby v Rusku se snažili vyhradit určitá období v kalendářním roce. Během velkých postů nebylo možné se oženit. V období nejintenzivnějších zemědělských prací se navíc svatby hrály jen zřídka.
Mezi hlavní svatební obřady patřily:

• Dohazování.
• Podívejte se a podívejte se.
• Koluze.
• Svatební vlak.
• Svatba.

Ani jedna svatba se neobešla bez dohazování. Toto bylo milník, na kterém se ženichova rodina rozhodovala, zda má cenu přemlouvat dívku, kterou si oblíbili, aby si vzala jejich syna. Navíc je velmi často v této fázi nezajímal ani názor samotných potenciálních novomanželů a ženich a nevěsta se mohli vidět pouze na nevěstě.

Pokud byly obě strany se vším spokojené, došlo ke svatebnímu spiknutí, při kterém se hlavy rodin v doslova, udeřili se navzájem do rukou, což symbolicky naznačovalo dosažení principiálního souhlasu s manželstvím mezi jejich dětmi. Při domluvě byl projednán termín svatby, pozvaní hosté, ale i další organizační záležitosti.

Odmítnout sňatek po tajné dohodě znamenalo zneuctít sebe a svého potenciálního manžela. V případě odmítnutí měl „poškozený“ právo požadovat náhradu všech ztrát spojených s tímto jednáním.

V den svatby byl sestaven svatební vlak, což byla elegantní britzka, vůz nebo sáně, v jejímž čele stál ženichův přítel, který trasu objednával.

Nakonec nejdůležitějším svatebním obřadem byla svatba. Po skončení svátosti čekali rodiče na mladé v domě ženicha, přivítali je s chlebem a solí a připravili štědrou a veselou svatební hostinu.

Pohřební obřady

Hlavním smyslem všech obřadů spojených s pohřbem zesnulého byla touha usnadnit jeho přechod z tohoto světa do království Božího. Pohřeb nemohl být vykonán, pokud osoba nebyla pokřtěna, spáchala sebevraždu nebo se rok před smrtí nezpovídala nebo nepřijala přijímání. Zesnulý byl oděn s prsním křížem, oblečen do čistých šatů a přikryt pohřebním závojem. Hudba byla považována za nevhodnou, stejně jako květiny.

Věřilo se, že hlavní věcí tohoto dne je modlitba za odpuštění hříchů zesnulého. Po pohřbu zesnulého uspořádali příbuzní vzpomínkové jídlo, které bylo doprovázeno vhodnými modlitbami. Nošení jídla na hřbitov bylo považováno za nepřijatelné. Podle tradice se do kostela nosilo jídlo a pohostilo farníky. Na 3., 9. a 40. den byla v kostele nařízena vzpomínková akce. Celou tu dobu příbuzní truchlili pro zesnulého, oblečení v šatech tmavých odstínů.