โรงละครในอินเดีย. ศิลปะการละครของอินเดีย หนังสือย่อของอินเดีย

"katakali" ที่แท้จริงนั้นอยู่ได้นานหลายชั่วโมงและนี่คือ ... ศิลปะที่หนักและซับซ้อนที่ชาวต่างชาติเข้าใจยาก แต่สำหรับนักท่องเที่ยวครึ่งชั่วโมงก็ไม่มีอะไรเลยโดยเฉพาะถ้าคุณมาเร็วและดูว่าเป็นอย่างไร นักแสดงเตรียมการแสดง ...

รากฐานของโรงละคร ถึงถูกโจมตี นอนอยู่ในการเต้นรำพื้นบ้านและการแสดงที่ดำเนินการโดยชาวนา Kerala ในช่วงเย็นของอินเดียที่ยาวนานก่อนการมาถึงของภาพยนตร์ โทรทัศน์ และบอลลีวูด ในเวลานั้นไม่มีทีวีไม่มีอินเทอร์เน็ตและจำเป็นต้องสนุกดังนั้นพวกเขาจึงสร้างโรงละครของตัวเองขึ้นมา - กทคาลิซึ่งตอนนี้ไม่ได้เป็นเพียงศิลปะแต่ยังเป็น "สมบัติของชาติ" ด้วย!

และถ้าโรงละครของเราเริ่มต้นด้วยไม้แขวน โรงละครอินเดีย "katakali" จะเริ่มต้นด้วยห้องแต่งตัว .... และนั่นคือที่ที่เราจะไปตอนนี้

ฉันมาถึงโรงละครหนึ่งชั่วโมงครึ่งก่อนเริ่มการแสดงเพื่อดูและถ่ายภาพขั้นตอนการเตรียมนักแสดง ที่นี่ในเกรละ นักแสดงไม่ได้ซ่อนตัวอยู่ในห้องแต่งตัว แต่แต่งหน้าให้เหมาะสมบนเวที และใครก็ตามที่มาก่อนสามารถชมกระบวนการเปลี่ยนคนธรรมดาให้กลายเป็นนักแสดงกะทะกะลีได้

มีนักแสดงไม่กี่คนในโรงละครและฉันจะบอกว่าไม่กี่คน ในการแสดงที่ฉันเห็น มีเพียงสี่คนเท่านั้น และพวกเขาทั้งหมดทำ "มาราเฟต์" บนเวที เปลี่ยนจากคนธรรมดาเป็น "ปีศาจ" "เทพ" และคนธรรมดา ...

อย่างแรก ทุกคนวาดภาพตัวเอง ..... ตัวอย่างเช่น ใน "ปีศาจ" ...

หรือเป็นผู้หญิง

หรือเทพเจ้าอินเดียองค์ใดองค์หนึ่ง

และเช่นเดียวกัน หนึ่งชั่วโมงผ่านไป... หรือสอง... ในโรงหนังที่อบอ้าว ด้วยอุณหภูมิที่เกิน 40 โดยไม่ต้องระบายอากาศ.... จากนั้นแบมและ - "โทร"! เหมือนที่เราทำในโรงละคร ส่งเสียงเรียกผู้ชมเข้าสู่ห้องโถง - การแสดงเริ่มต้นขึ้น !!! แล้วไง...ไปดูกัน)

พล็อต คาตาคาลิตามกฎแล้ว ฉากจากมหากาพย์อินเดียโบราณ เช่น มหาภารตะ รามายณะ ฯลฯ สำหรับเรา "คนนอก" เหล่านี้มักเป็นเรื่องราวที่เข้าใจยาก แต่การดูก็น่าสนใจ! น่าสนใจเพราะมันไม่ชัดเจน! ยิ่งรู้สึก คาตาคาลิ- ไม่ใช่ใน "ความหมาย" แต่ใน "การเป็นตัวแทน"

ฉันถ่ายการแสดงด้วยตัวมันเองในวิดีโอ ไม่ใช่บนภาพถ่าย นอกจากนี้ ในโรงละครมืดมาก และถ่ายภาพยากมาก และห้ามใช้แฟลชโดยเด็ดขาด ฉันจะเมานต์วิดีโอในไม่ช้าและจะโพสต์อย่างแน่นอน แต่สำหรับตอนนี้ ฉันสามารถแสดงได้เฉพาะตัวละครหลักของรายการเท่านั้น ตัวอย่างเช่น อักขระเชิงลบหลักดูเหมือน "ปีศาจ" ในลักษณะนี้

และใจดี)

และเพื่อ "แก้ไข" สถานการณ์ระหว่าง ดีและ ความชั่วร้ายลงมาจากสวรรค์ กฤษณะ

โดยทั่วไปแล้ว ไม่ว่าเรื่องราวแบบไหนจะแสดงในโรงละคร ที่น่าสนใจมากขึ้นคือ ทำอย่างไร! นี่คือศิลปะ! ใช่ ที่ไหนสักแห่งที่ตลก ที่ไหนสักแห่งที่เข้าใจยาก ที่ไหนสักแห่งที่หลอกลวง ที่ไหนสักแห่งที่โง่เขลา ... แต่คุณยังนั่งดูอยู่ ... เพราะให้ตายสิ ฉันสงสัยว่ามันจะจบลงยังไง ???

และอีกอย่างคือ "กะทะกะลี" ที่แท้จริงกำลังดำเนินการอยู่ เท่านั้นผู้ชายที่ได้รับการฝึกฝนตั้งแต่อายุยังน้อยในโรงเรียนการละครพิเศษ และที่สำคัญที่สุดในโรงละคร "กฐากาลี" - นี่คือ ละครใบ้และ ภาษามือ ไม่ใช่การเต้นรำ เพลง และบทสนทนา บางทีนั่นอาจเป็นเหตุผลว่าทำไมคุณถึงดูละครได้โดยไม่ต้องรู้ภาษาเลย "อ่าน" อารมณ์และท่าทางของนักแสดงและเข้าใจสิ่งที่กำลังพูด คุณไม่สามารถจินตนาการได้เลยว่านักแสดงเหล่านี้สามารถแสดงอารมณ์ได้กี่อารมณ์เพียงแค่... ตา!!!

ตามเนื้อผ้า "katakali" จะดำเนินการในสถานที่พิเศษในคืนเดือนหงาย (!) และกินเวลาตั้งแต่ค่ำจนถึงรุ่งเช้า แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะทนต่อสิ่งนี้ในความคิดของฉัน สองสามชั่วโมงที่ฉันอยู่ในการแสดงนั้นมากเกินพอสำหรับฉัน ในเวลาเดียวกันทั้งคืนหลังจากการแสดง ฉันได้ยิน "เพลงกตัญญู" ในความฝันและเพ้อถึงการประลองระหว่าง "ปีศาจ" กับ "กฤษณะ" ....

แต่อย่างไรก็ตาม คุณจะไม่เข้าใจมันจนกว่าคุณจะเห็นมันด้วยตาคุณเอง... ดังนั้นไปที่ Kerala และดูด้วยตัวคุณเอง หรือ... รอวิดีโอของฉันจากอินเดีย)))
ตอบคำถามของ "ด้านบน" ฉันยืนยันอย่างชัดเจน: Katakali เป็นงานศิลปะที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัว!

เนื้อหานี้อยู่ภายใต้ลิขสิทธิ์ ห้ามเผยแพร่บทความและรูปภาพที่โพสต์ทั้งหมดหรือบางส่วนโดยไม่ได้รับความยินยอมจากผู้เขียนในสื่อใด ๆ สื่อสิ่งพิมพ์และในเว็บไซต์ใด ๆ ยกเว้นการโพสต์ซ้ำในบล็อกส่วนตัวและหน้าส่วนตัวของเครือข่ายสังคมออนไลน์ที่มีข้อบ่งชี้บังคับ ของผู้เขียนและลิงค์ไปยังต้นฉบับ

อินเดียมีประเพณีการละครที่ยาวนานและร่ำรวยที่สุดในโลก ย้อนหลังไปอย่างน้อย 5,000 ปี ที่มาของโรงละครอินเดียมีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับพิธีกรรมโบราณและเทศกาลตามฤดูกาลของประเทศ Natyashastra (2000 ปีก่อนคริสตกาล - คริสต์ศตวรรษที่ 4) เป็นบทความที่เก่าแก่ที่สุดและซับซ้อนที่สุดเกี่ยวกับละครและการเต้นรำทั่วโลก ตามเนื้อผ้า Natyashastra ระบุว่าโรงละครอินเดียมีต้นกำเนิดจากสวรรค์และต้นกำเนิดมาจาก Natyaveda ซึ่งเป็นหนังสือละครศักดิ์สิทธิ์ที่สร้างขึ้นโดยพระพรหม

Natyashastra ได้รวบรวมและประมวลประเพณีต่างๆ ของนาฏศิลป์ โขน และละคร Natyashastra อธิบายการจำแนกประเภทของละครสิบประเภทตั้งแต่หนึ่งการกระทำถึงสิบการกระทำ ไม่มีหนังสือยุคโบราณใดในโลกที่มีการศึกษาบทละครที่ละเอียดถี่ถ้วนเช่น Natya Shastra ได้ชี้นำนักเขียนบทละคร ผู้กำกับ และนักแสดงมาหลายพันปีแล้ว เพราะในภารตะมุนี ทั้งสามคนไม่อาจแยกจากกันในการสร้างละครภาษาสันสกฤต Natyaka ซึ่งมีชื่อมาจากคำว่าการเต้นรำ ในละครฮินดูแบบดั้งเดิม เนื้อหาของบทละครแสดงออกผ่านดนตรีและการเต้นรำ ตลอดจนผ่านการกระทำ ดังนั้นการผลิตใดๆ จึงเป็นส่วนผสมของโอเปร่า บัลเลต์ และละครเป็นหลัก

ตามตำนานกล่าวว่าการเต้นรำครั้งแรกเกิดขึ้นบนท้องฟ้าเมื่อเหล่าทวยเทพเอาชนะปีศาจได้ตัดสินใจที่จะเฉลิมฉลองชัยชนะของพวกเขา นักทฤษฎีชาวฮินดูตั้งแต่สมัยโบราณได้จัดการแสดงนาฏศิลป์สองประเภท คือ โลกธรรม (สมจริง) ซึ่งนักเต้นบนเวทีแสดงพฤติกรรมของมนุษย์ และนาตยาธัมิ (ธรรมดา) ซึ่งใช้ท่าทางและสัญลักษณ์อย่างมีสไตล์ (การรำประเภทนี้ถือว่ามีศิลปะมากกว่า) กว่าความเป็นจริง) .

โรงละครในอินเดียเริ่มต้นด้วยรูปแบบการบรรยาย ดังนั้นการบรรยาย การร้องเพลง และการเต้นรำจึงกลายเป็นองค์ประกอบสำคัญของโรงละคร การเน้นองค์ประกอบการเล่าเรื่องนี้ทำให้โรงละครในอินเดียยอมรับวรรณคดีและทัศนศิลป์รูปแบบอื่นๆ ทั้งหมดในลักษณะที่ปรากฏทางกายภาพ ได้แก่ วรรณกรรม โขน ดนตรี นาฏศิลป์ การเคลื่อนไหว ภาพวาด ประติมากรรม และสถาปัตยกรรม ล้วนผสมผสานกันและเริ่มถูกเรียกว่า " นัตยา " หรือ "โรงละคร"

ย้อนกลับไปในสมัยพระเวทค. ในอินเดียมีการแสดงละครบนท้องฟ้า ในตอนต้นของยุคของเรา โรงละครขนาดเล็กแห่งแรกๆ ปรากฏขึ้นในประเทศ พวกเขาไม่มีทิวทัศน์ อุปกรณ์ประกอบฉากในโรงละครแย่มาก พวกเขาถูกแทนที่ด้วยรูปแบบศิลปะอื่น ๆ เช่น การเดิน การแสดงออกทางสีหน้า การแสดงท่าทางบาง

ความสนใจอย่างมากต่อการออกแบบการแสดงดนตรี อย่างไรก็ตาม ต่างจากการแสดงของอินเดียสมัยใหม่ ซึ่งตามคำกล่าวของผู้ชมละครชาวยุโรป มีการร้องเพลงมากเกินไป ในบทพูดและบทสนทนาของอินเดียโบราณ ศิลปินท่องหรือสวดมนต์ แต่ไม่ได้ร้องเพลง ลักษณะเด่นของโรงละครอินเดียโบราณคือ ความชอบในเรื่องประโลมโลกและความน่าสมเพชของเขามีอยู่ในศิลปะการละครปัจจุบันในประเทศ ไม่อนุญาตให้แสดงฉากโศกนาฏกรรมด้วยเหตุผลที่มีโศกนาฏกรรมเพียงพอในชีวิตจริง

โรงละครได้รับความนิยมอย่างมากใน โบราณ. อินเดียโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ปัญญาชน แต่อาชีพของศิลปินไม่ได้เป็นผู้มีเกียรติถือว่า "ใจร้าย" ศิลปินเองก็เป็น Shudras

ชาวอินเดียโบราณกล่าวว่า "ผู้ที่ไม่รู้จักดนตรี วรรณกรรม หรือศิลปะอื่นใด ไม่ใช่มนุษย์ แต่เป็นวัวควาย แม้ว่าเขาจะไม่มีหางหรือเขาก็ตาม" ดนตรีมีบทบาทสำคัญในชีวิตของพวกเขา M. ศิลปะของนักดนตรีมืออาชีพและนักเต้นระบำกับราชา และขุนนางและในตำนานอินเดียก็ไม่อายที่จะไปจากความบันเทิงนี้และเหล่าทวยเทพซึ่งได้รับใช้โดยดนตรีและนักเต้นจากสวรรค์

บทความเกี่ยวกับการพัฒนาวัฒนธรรมดนตรีอินเดียโบราณ Natyashastra อาจรวบรวมในศตวรรษแรกของยุคของเรา เขาเป็นพยานว่าในเวลานั้นมีระบบดนตรีที่เป็นที่ยอมรับในประเทศ ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นพื้นฐานของนักดนตรี "คลาสสิก" ของอินเดีย

การได้ยินท่วงทำนองของอินเดียนยุโรปกระทบกับความแปลกใหม่ ในระดับของมาตราส่วนอินเดียมีหลายเซมิโทนและแม้กระทั่งควอเตอร์โทน ท่วงทำนองของอินเดียจำแนกตามเขา - ลำดับที่แน่นอนของเสียงห้าเสียงขึ้นไปซึ่งเป็นพื้นฐานของทำนอง แต่ละพารามีภาระทางอารมณ์ของตัวเอง มันเป็นสัญลักษณ์ของความสุข ความสนุกสนาน ความรัก ความสงบ ความกลัว ฯลฯ มี "เช้า", "บ่าย", "เย็น" เป็นต้น *. ท่วงทำนองของอินเดียโบราณไม่มีพื้นฐานฮาร์โมนิกและอิงตามจังหวะของเครื่องเคาะจังหวะ คุณลักษณะที่สำคัญของดนตรีอินเดียโบราณก็คือนักดนตรีในครอบครัวมักจะด้นสดอยู่เสมอ เขาเล่นท่อนดนตรีหลัก และจากนั้นก็เปลี่ยนมันอย่างไม่รู้จบ และในแต่ละครั้งด้วยวิธีใหม่ เพื่อให้แต่ละการแสดงของท่วงทำนองเดียวกันมีเอกลักษณ์เฉพาะตัวในวินาทีนั้น

ชาวอินเดียนแดงโบราณได้สร้างเครื่องดนตรีขึ้นจำนวนหนึ่ง ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะคล้ายกับพิณอียิปต์โบราณ นักดนตรียังเล่นขลุ่ย ไม้กก และเครื่องเพอร์คัชชันอื่นๆ ด้วย

มันพัฒนาใน โบราณ. อินเดียก็มีศิลปะการร้องเช่นกัน การร้องเพลงมักเป็นรูปแบบของท่วงทำนองง่ายๆ ซึ่งลดเหลือเพียงวลีดนตรีเดียวอย่างแท้จริง

ศิลปะการเต้นรำของอินเดียมีการเปลี่ยนแปลงเล็กน้อยตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา ในการเต้นรำโบราณจังหวะดนตรีและท่าทางก็มีบทบาทหลักเช่นกันและเกือบทุกส่วนของร่างกายของนักเต้น ika หรือนักเต้นมีส่วนร่วมในการเต้นรำ การเคลื่อนไหวเล็ก ๆ ของนิ้วก้อยหรือคิ้วบอกผู้ประทับจิตในความลับของศิลปะนี้ ; ด้วยรหัสตำแหน่งของมือและนิ้วที่ซับซ้อนที่สุด เขาได้ถ่ายทอดอารมณ์ที่หลากหลาย พูดคุยอย่างตื่นเต้นเกี่ยวกับเหตุการณ์ต่าง ๆ ในชีวิตของเทพเจ้า ผู้คน และชีโวอาริน

ศิลปะการเต้นรำของอินเดียนั้นซับซ้อนมาก ต้องใช้เวลาหลายปีกว่าจะชำนาญ ดังนั้นใน โบราณ. การเต้นรำของอินเดียมักดำเนินการโดยผู้เชี่ยวชาญของข้อห้ามทางสังคมในรูปแบบความบันเทิงนี้ใน ch ดูเหมือนว่า Libin ศตวรรษจะไม่มีอยู่จริง (พวกเขารักษาให้หายขาดโดยฐานะปุโรหิตเท่านั้น)

เป็นวิธีการที่ทรงพลังที่สุดวิธีหนึ่งในการเผยแพร่แนวคิดทางศาสนาในหมู่ประชาชน ด้วยการเชื่อมต่อโดยตรงกับลัทธิ โรงละครพื้นบ้านของอินเดียช่วยให้เราสามารถศึกษาตัวอย่างชีวิตที่หลักการของนาฏศิลป์ที่หายไปภายใต้ชั้นวรรณกรรมในโรงละครยุโรปสมัยใหม่และแม้แต่ในละครศาลคลาสสิกของอินเดียเอง
คำอินเดียสำหรับการแสดงละคร "นาฏกะ" (หมายถึง "" อันที่จริงจุดเริ่มต้นสำหรับการพัฒนาละครคือการฟ้อนรำลัทธิ อีกลักษณะหนึ่งของละครดึกดำบรรพ์คือหน้ากาก สำหรับผู้ชายดึกดำบรรพ์การสวมหน้ากากมี ความหมายมหัศจรรย์: ผู้สวมหน้ากากจะกลายเป็นที่รับวิญญาณของบุคคลที่เขาเป็นตัวแทนอยู่ครู่หนึ่ง จึงเป็นจุดเริ่มต้นของภาพลวงตาอันน่าทึ่ง

โรงละครหูกวาง

แนวคิดหลักของชาวอินเดีย - การต่อสู้ของกองกำลังดีกับความชั่วร้ายของโลก - พบการแสดงออกที่สดใสในการแสดงละครดั้งเดิมของชายฝั่ง Malabar ที่รู้จักกันในชื่อ "kata-" เช่น การเต้นรำ-มหากาพย์ เนื้อเรื่องของการแสดงเหล่านี้นำมาจากเทพนิยายอินเดีย ส่วนใหญ่มาจากปุราณะ จากมหากาพย์และจากนิยาย แรงจูงใจปกติมีดังต่อไปนี้ (โดยส่วนใหญ่แล้ว พระอินทร์หรืออวตารอย่างใดอย่างหนึ่ง หรือ หรือพระราม) หรือกษัตริย์ที่มีต้นกำเนิดจากสวรรค์รักความงามบนสวรรค์หรือทางโลก เธอไม่ว่าจะในทันทีหรือหลังจากความทุกข์ทรมานในส่วนของฮีโร่ตอบแทนและคนที่รักมีความสุขอย่างสมบูรณ์ แต่พลังแห่งความมืดยักษ์ "อสูร" ที่เป็นศัตรูกับทวยเทพและมารร้ายไม่หลับใหล พวกเขาอิจฉาความสุขของคนที่รักและพยายามทำลายมัน พวกเขาลักพาตัวหรือพยายามลักพาตัวความงาม ฮีโร่ปกป้องเธอหรือปลดปล่อยเธอจากการถูกจองจำของกองกำลังชั่วร้าย ทำลายอสูรหรือ "อสูร" นับไม่ถ้วน และใช้ชีวิตร่วมกับคนที่เขารักอย่างมีความสุข นักแสดงส่วนใหญ่แต่งหน้าด้วยการแต่งหน้าที่ซับซ้อนและหนามาก ซึ่งแสดงออกถึงลักษณะของประเภทนี้ เทพเจ้าหรือฮีโร่มีใบหน้าสีเขียวล้อมรอบด้วยข้าวขาวหนา ใบหน้าของยักษ์ซึ่งเป็นตัวแทนของเทพเจ้าที่ถูกโค่นล้มบางส่วนถูกปกคลุมด้วยข้าวเหนียวสีเขียวหนาเป็นชั้นๆ ซึ่งสีแดงจะส่องผ่านเข้ามา ที่หน้าผากและจมูกมีตุ่มกลมสีเขียว ในปีศาจเช่นเดียวกับในสิ่งมีชีวิตที่กระหายเลือดผิวสีแดงครอบงำในปีศาจเพศหญิงใบหน้าถูกทาด้วยสีดำแห่งความตายและกลางคืน ความงามและธรรมิกชนบนสวรรค์และทางโลกไม่ได้แต่งหน้าและใช้เครื่องสำอางอินเดียธรรมดาเท่านั้น - พลวง, แป้ง, ฯลฯ
เครื่องแต่งกายของนักแสดงมีความเขียวชอุ่มและกำหนดไว้อย่างเคร่งครัด องค์ประกอบที่จำเป็นมีดังนี้: ผ้าโพกศีรษะ ("kritam") ที่มีรูปแบบเท่ากันขึ้นอยู่กับบทบาท ต่างหูใบหูขนาดใหญ่และต่างหูขนาดเล็กที่เรียกว่า "ดอกหู" ซึ่งถูกใส่ทับหู ผ้าโพกศีรษะที่หน้าผากใต้ผ้าโพกศีรษะ สร้อยคอ ไม้ปิดทอง ลูกปัด หรือผลไม้แห้ง เอี๊ยม; เข็มขัดที่มีโซ่ห้อยลงมา ผ้ากันเปื้อนผ้าสีแดง สร้อยข้อมือและข้อมือและผ้าพันคอสีขาวและสีแดงห้อยรอบคอ สิ่งเหล่านี้สวมใส่บนกระโปรง มักทำด้วยวัสดุสีน้ำเงิน และบนแจ็คเก็ต ซึ่งเป็นสีแดงสำหรับเทพเจ้า มีขนดกและสีแดงสำหรับอสูร มีขนดกและสีขาวสำหรับมาร สีน้ำเงินสำหรับปีศาจหญิง และม็อลลี่สำหรับความงาม

นักแสดงเข้าสู่เวทีซึ่งเป็นสี่เหลี่ยมเล็กๆ ที่มีเสาไม้ไผ่ขับเคลื่อนไปทั้งสี่มุมและถูกปกคลุมไปด้วยใบมะพร้าวอ่อนชั่วคราว เวทีถูกปิดล้อมด้วยม่านผสมสี ซึ่งถือโดยพู่กันของเด็กชายสองคน
นักแสดงมาพร้อมกับคำพูดของมหากาพย์ที่ร้องเบื้องหลังด้วยการเคลื่อนไหวของมือที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัดและ แต่ละตำแหน่งของมือสอดคล้องกับแนวคิด ดังนั้น ร่างของนางงามสรวงสวรรค์จึงกุมมือนางไว้ในตำแหน่งที่ตรงกับคำว่า "ไวน์" (เครื่องสาย) หญิงอสูรแสดงความคิดในการทำสมาธิด้วยตำแหน่งมือของเธอ: ยกมือข้างหนึ่งขึ้นสู่ท้องฟ้าซึ่งการไตร่ตรองอย่างเร่งรีบและมืออีกข้างหนึ่งวางท่าที่สงบซึ่งควรดำเนินการในขณะที่ลึก สู่นิรันดร ปีศาจจับมือของเขาในตำแหน่งที่สื่อถึงการกระทำของการบูชายัญหรือที่แม่นยำกว่านั้นคือการดื่มเนยใสเป็นเครื่องสังเวย มือที่ยกขึ้นของยักษ์ในแจ็กเก็ตมีขนดกสีแดงดึงช้างด้วยงวงที่ยกขึ้นเพื่อเก็บใบไม้ แขนขวาของรูปปั้นแทนเทพเจ้าอยู่ที่มุมขวากับแขนซ้าย เหมือนกับส่วนหน้าของลำตัวงู ดังนั้นตำแหน่งของแขนนี้จึงเรียกว่า "งู" ความหมายของท่าทางเหล่านี้ได้รับการชี้แจงเพิ่มเติมโดยข้อเท็จจริงที่ว่านิ้วต้องอยู่ในตำแหน่งที่ค่อนข้างประดิษฐ์และแปลกประหลาด ดังนั้น แม้ว่ามือจะอยู่ในตำแหน่งเดียวกันโดยประมาณเมื่อแสดงแนวคิดที่แตกต่างกันสองประการ ความสงสัยใด ๆ ก็หมดไปโดยความแตกต่างในตำแหน่งของนิ้ว

เวทีไม่มีหลังเวที อุปกรณ์ประกอบฉากมีน้อย: ดาบ, กระบอง, โล่สำหรับฉากต่อสู้, หน้ากากไม้แยกออกมาเพื่อแสดงบทบาทรอง จังหวะของมหากาพย์ที่มักจะเปลี่ยนระหว่างการแสดงเดียวกัน ตีกลอง การส่องสว่างและเอฟเฟกต์แสงทำได้โดยการใช้ตะเกียงทองแดงขนาดใหญ่ซึ่งใช้น้ำมันมะพร้าวในการเผา การแสดงเหล่านี้มักจะจัดขึ้นที่วัดในช่วงวันหยุดยาวของวัด นักแสดงเป็นผู้ชายโดยเฉพาะในวรรณะที่ไม่ใช่พราหมณ์ที่สูงกว่า (นัมเบียและนายาร์)

โรงละครหุ่นกระบอกเบงกอล

ในระดับแนวหน้าของการแสดงตัวตนของการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่วที่สร้างขึ้นโดยความคิดสร้างสรรค์ของอินเดียคือพระรามซึ่งเป็นวีรบุรุษของมหากาพย์รามายณะที่แพร่หลายและเป็นที่รักมากที่สุดการจุติของเทพเจ้าพระวิษณุ มหากาพย์เรื่องนี้ซึ่งสืบเนื่องมาจากประเพณีของกวีวัลมิกิผู้ยิ่งใหญ่ และอาจถือกำเนิดขึ้นหลายร้อยปีก่อนยุคของเรา มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อวรรณกรรมของอินเดียและการสร้างอุดมคติทางศีลธรรมของประชาชน ได้รับการแปลเป็นภาษาหลักทั้งหมดของอินเดียสมัยใหม่ มันถูกอ่าน ร้อง และศึกษา; ในการประมวลผลที่น่าทึ่ง มันถูกแสดงอย่างแท้จริงในทุกมุมของอินเดียและอินโดนีเซียอันกว้างใหญ่ ภาพของมหากาพย์เรื่องนี้ - วีรบุรุษพระราม ศัตรูที่น่าเกรงขามของเขา ทศกัณฐ์สิบหัว ผู้นำลิงหนุมานที่อุทิศตนและกล้าหาญ - และการหาประโยชน์ของพวกเขาเป็นลวดลายที่โปรดปรานสำหรับการวาดภาพและ นอกจากหุ่นละครพื้นบ้านประเภทใดประเภทหนึ่ง - โรงละครหุ่นกระบอกเบงกาลี - มีการจัดแสดงตัวอย่างวิจิตรศิลป์ของอินเดียซึ่งนำเสนอเนื้อหาโดยประมาณของมหากาพย์อันยิ่งใหญ่

เนื้อหานี้สั้น ๆ ดังนี้ ในเมืองอโยธยา (ปัจจุบัน Oud) อาศัยอยู่ King Dasaratha จากราชวงศ์ Raghu ที่มีชื่อเสียง เขามีบุตรชายสี่คนจากภริยาที่แตกต่างกัน ได้แก่ พระราม ลักษมานะ ศาตรุฆณะ และภรต พระราม ลูกชายคนโต แต่งงานกับนางสีดา เนื่องในวัยชราอย่างสุดขั้ว ทศรฐะจึงตัดสินใจแต่งตั้งพระรามเป็นผู้ปกครองร่วมของรัฐด้วยความยินยอมของราษฎรโดยได้รับความยินยอมจากราษฎร แต่มารดาของภารตะบุตรคนสุดท้องได้รู้เรื่องนี้จึงฉวยโอกาสตามคำสัญญาของทศรฐะซึ่งท่านให้ไว้ทันทีหลังอภิเษกสมรส และขอให้แต่งตั้งบุตรชายของนางเป็นผู้ปกครองร่วมแทนพระรามและให้ไล่ออกจากรัชกาล รัฐเป็นเวลาสิบสี่ปี ข้อกำหนดนี้นำเสนอในช่วงเวลาของการเจิมของพระรามเป็นกษัตริย์ Dasaratha ปฏิบัติตามการยืนกรานของพระรามเองซึ่งเกียรติยศของบิดาของเขามีค่ามากกว่าเกียรติยศของราชวงศ์ นางสีดาและลักษมานะพาพระรามไปลี้ภัย แต่ทศราฐเฒ่าไม่รอดจากการพลัดพรากและความผิดหวังและเสียชีวิตในไม่ช้า พระรามกับพี่ชายและภรรยาไปที่ป่าทึบทางตอนใต้ซึ่งเขาเป็นผู้นำฤาษีและปกป้องฤาษีจากการโจมตีของปีศาจนับไม่ถ้วน สำหรับปีศาจตัวหนึ่งที่ต้องการจะทำลายเขาและด้วยเหตุนี้จึงได้มีรูปลักษณ์ที่สวยงาม เขาจึงตัดจมูกของเขาออก อสูรในรูปแบบนี้ปรากฏตัวต่อหน้าราชาปีศาจทศกัณฐ์ผู้ปกครองที่น่าเกรงขามของเกาะลังกา (ศรีลังกา) ซึ่งอาศัยอยู่โดยวิญญาณชั่วร้ายนับไม่ถ้วน ทศกัณฐ์โกรธมากและเรียนรู้เกี่ยวกับความงามของนางสีดาจึงตัดสินใจลักพาตัวเธอและแก้แค้นพระราม ครั้นรับฤาษีเป็นฤๅษีแล้ว เขาก็คืบคลานเข้าหานางสีดาในขณะที่พระรามกำลังไล่ล่ากวางขนสีทองที่สร้างขึ้นด้วยเวทมนตร์ของทศกัณฐ์ นางสีดาปล่อยให้เขาเข้ามาโดยไม่สงสัยอะไรเลย และเขาก็ลักพาตัวเธอไป ระหว่างทาง เจ้านกจาตายูผู้เฒ่าผู้ทรงพลังพยายามปลดปล่อยนางสีดาและโจมตีปีศาจที่น่าเกรงขามอย่างกล้าหาญ เธอจ่ายด้วยชีวิตของเธอเพื่อความกล้าหาญของเธอ แต่ก่อนที่เธอจะเสียชีวิต เธอได้บอกพระรามและลักษมานะว่าใครลักพาตัวนางสีดาไป พวกมันก็ออกเดินทางตามหาทันที ระหว่างทางลงใต้ พวกเขามาถึงอาณาจักรลิง ที่นั่นราชาลิงและพี่ชายของเขา Sugriva ต่อสู้เพื่ออำนาจและการครอบครองของธาราที่สวยงาม พระรามเข้าแทรกแซงในการต่อสู้ครั้งนี้และฆ่าบาหลีด้วยลูกศรของเขา Sugriva ซึ่งแต่งงานกับธารากลายเป็นพันธมิตรที่ซื่อสัตย์ของพระรามและกองทัพลิงภายใต้คำสั่งของหนุมานไปกับพระรามเพื่อต่อต้านทศกัณฐ์ เมื่อพวกเขาไปถึงฝั่งช่องแคบที่แยกศรีลังกาจากทางใต้ของอินเดีย พวกเขาสร้างสะพานจากหินที่ตัดขาดจากภูเขา (สะพานของอดัมในปัจจุบัน) วิภณะ น้องชายของทศกัณฐ์ เล็งเห็นถึงการล่มสลายของอำนาจทศกัณฐ์ ยอมจำนนต่อพระราม ผู้ซึ่งต้อนรับเขาด้วยความกรุณาและสัญญากับเขาว่าอาณาจักร ในการต่อสู้อันน่าสยดสยองระหว่างกองทัพของพระรามกับปีศาจ บุตรของทศกัณฐ์ถูกฆ่าตายครั้งแรก และในที่สุดทศกัณฐ์ก็ตกจากลูกศรของพระรามเอง ลังกาถูกนำตัวนางสีดาได้รับการปล่อยตัวและฮีโร่ก็กลับบ้านเกิดของเขาซึ่งเขาได้รับการต้อนรับอย่างกระตือรือร้นจากชาวอโยธยา

ร่างที่แสดงถึงวีรบุรุษแห่งรามายณะนั้นแต่ละคนรับใช้โดยคนสองคนและด้วยแรงดึงดูดมหาศาลเช่นร่างทศกัณฐ์ถึงแม้จะมีจำนวนมากก็ตาม หลังม่าน คนหนึ่งถือร่างนั้นด้วยแท่งไม้ไผ่โดยให้ศีรษะหมุน อีกคนหนึ่งใช้ด้ายช่วยทำให้ร่างนั้นแสดงท่าทางที่เหมาะสม

A.M. Merwart 2470