ปราณาโยคะคือการฝึกหายใจในโยคะ ปราณยามะ: ลักษณะของการฝึกหายใจในโรงเรียนโยคะที่มีชื่อเสียง

ปราณยามะเป็นศาสตร์แห่งการควบคุมลมหายใจ และมันหมายถึงการควบคุมลมหายใจจริงๆ คอยติดตามการพัฒนาอย่างต่อเนื่อง ผู้เริ่มต้นมักพูดว่า: "ฉันต้องการเรียนรู้วิธีหายใจก่อน" จำเป็นต้องสังเกตลมหายใจ นี่คือปราณยามะ - เมื่อคุณรู้ว่าการหายใจของคุณดำเนินไปอย่างไรทุกขณะ ตำแหน่งปราณยามะตั้งเป้าที่จะปลุกจิตสำนึกนี้

นิสัยการหายใจที่ไม่ถูกต้องทำให้ผู้เริ่มเล่นโยคะหลายคนไม่สามารถออกกำลังกายได้อย่างเหมาะสม วิธีเตรียมตัวปราณยามะทำทุกอย่างให้ถูกต้อง?

สำหรับคนส่วนใหญ่ การหายใจเป็นภาพสะท้อนที่เกือบจะหมดสติ ซึ่งทำงานอยู่ที่ขอบของการรับรู้ของเรา เราหายใจตลอดเวลาโดยไม่หยุดพักและไม่ใส่ใจกับกระบวนการเราทำโดยไม่รู้ตัว แต่หากต้องการสามารถควบคุมได้ เร่งหรือช้าลงอย่างมีสติ นี่คือกระบวนการชายแดนของจิตสำนึกและจิตใต้สำนึกของเรา เพราะมันไม่เพียงส่งผลกระทบต่อร่างกายของเราเท่านั้น แต่ยังส่งผลต่อจิตใจด้วย

ผู้คนไม่ค่อยสนใจเทคโนโลยี และพวกเขาไม่ได้ถามตัวเองว่า: เราจะทำอย่างไร? มันลึกหรือตื้น?

บ่อยครั้งที่เราลืมเกี่ยวกับเรื่องนี้ เราหายใจตื้นและไม่สม่ำเสมอ ไม่ใช่กับพื้นผิวทั้งหมดของปอด แต่ด้วยส่วนที่เหลือ เราไม่ได้ใช้มันเป็นเวลาหลายปี และการหายใจเริ่มลดลงและตายอย่างช้าๆ ประสิทธิภาพของร่างกายลดลงปริมาณพลังงานลดลงความเหนื่อยล้าปรากฏขึ้น

การหายใจที่ไม่สม่ำเสมอและตื้นส่งผลต่อสภาวะของจิตใจ เมื่ออารมณ์ไม่ดีให้หยุดสักครู่สังเกตและใส่ใจกับสิ่งที่เกิดขึ้นกับเขาแล้วเริ่มหายใจเข้าลึก ๆ และสม่ำเสมอ แล้วดูอีกครั้งว่าคุณสามารถทำอะไรได้บ้าง ตรวจสอบให้แน่ใจว่าเมื่อลมหายใจดังกล่าวปรากฏขึ้น จะทำให้สภาวะของจิตใจดีขึ้น

หายใจเข้าลึก ๆ และสม่ำเสมอตลอดเวลา นี่เป็นหน้าที่ของปราณยามะอย่างแม่นยำ

มันมีความสำคัญมากกว่าทางสรีรวิทยา - เป็นเครื่องมือสำคัญของโยคะที่ออกแบบมาเพื่อสงบจิตใจที่ไม่สงบ

ปราณยามะสำหรับผู้เริ่มต้นเป็นแบบฝึกหัดง่ายๆ ที่ใช้เวลาไม่นาน คุณสามารถฝึกนั่งที่โต๊ะ ไปร้าน ระหว่างทางไปทำงานหรือเดินเล่น

1. หายใจตามปกติ หายใจเข้าเท่ากับสี่ก้าวของขาขวา
2. หายใจออกสี่ขั้นตอนของขาซ้าย
3. ฝึกฝนเป็นเวลา 15 นาที

การออกกำลังกายที่ค่อนข้างง่ายและช่วยกำจัดความคิดที่ว่างเปล่าเติมออกซิเจนให้ร่างกายและเลือดเสริมสร้างเส้นประสาท

ลมหายใจแห่งพลัง

ปราณยามะเป็นเทคนิคและศิลปะที่ได้พัฒนาวิธีการของการเคลื่อนไหวอย่างมีสติเป็นจังหวะและการขยายตัวของอวัยวะระบบทางเดินหายใจที่รุนแรงซึ่งเป็นกระบวนการที่ประกอบด้วยการไหลของอากาศที่ต่อเนื่องยาวนานและอ่อนโยน - การหายใจ (Puraka) การหายใจออก (เรตศักดิ์) และการหยุด การหายใจ (Kumbhak) ต้องเริ่มทางจมูก

1. Purak ช่วยกระตุ้นร่างกาย
2. เรศศักดิ์ ขจัดสารพิษและอากาศเสีย
3. Kumbhak กระจายพลังงาน

การเคลื่อนไหวของปอดและหน้าอก ได้แก่ การขยายตัวในแนวนอน (Dairhya) การขยายตัวตามแนวตั้ง (Aroha) และการขยายตัวของรูปร่าง (Visalata)

โดยการควบคุมมัน คุณสามารถตั้งสมาธิ รักษาสุขภาพที่ดีตลอดชีวิตของคุณ ปราณยามะไม่ใช่การหายใจอัตโนมัติตามหลักวิทยาศาสตร์ แต่จำเป็นต้องควบคุมคุณภาพชีวิตโดยใช้วิธีการที่แม่นยำ

ปราณยามะหรือเทคนิคการหายใจ

การหายใจเข้าและหายใจออกเป็นสองขั้นตอนที่ประกอบกันเป็นลมหายใจ ความถี่ในผู้ใหญ่ที่มีสุขภาพดีคือ 14 ถึง 17 ครั้งต่อนาที ในเด็กอายุ 20-30 ปี ในทารกแรกเกิดอายุ 30-35 ปี

ปราณายามะควบคุมพลังของมัน ในโยคะ มีการพัฒนาทั้งระบบที่สามารถส่งผลต่อสรีรวิทยาของระบบทางเดินหายใจและการทำงานของอวัยวะอื่นๆ ได้อย่างมีประสิทธิภาพ โยคะแนะนำให้หายใจทางจมูก เนื่องจากเยื่อบุจมูกได้รับความร้อน ทำความสะอาด และอากาศที่หายใจเข้าจะได้รับความชื้น ซึ่งไม่ใช่กรณีของการหายใจทางปาก การหายใจทางจมูกเป็นหนึ่งในกฎที่สำคัญที่สุดของปราณยามะ เทคนิคการหายใจแบบสมบูรณ์จะจ่ายออกซิเจนให้กับทุกเซลล์ในร่างกาย สร้างใหม่ และป้องกันการแก่ก่อนวัย

กิจกรรมทางจิตเกี่ยวข้องโดยตรงกับการหายใจ: เร็ว - ความตื่นตัวทางอารมณ์และความวิตกกังวล โยคะสามารถเสริมสร้างและสนับสนุนการทำงานของกระบวนการนี้ได้

การฝึกหายใจควรทำช้ามาก ฟังข้อความจากร่างกายของคุณ จากนั้นจิตใจและลมหายใจจะรวมกันเป็นหนึ่ง และสัญญาณของสภาวะของการทำสมาธิจะปรากฏขึ้น

เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงทางอารมณ์มีอิทธิพลอย่างมากต่อกระบวนการ กลไกจึงต้องทำงานไปในทิศทางตรงกันข้าม

ปราณยามะเปลี่ยนสถานะและสร้างเอฟเฟกต์ที่ต้องการ:

• ผ่อนคลาย;
• ความสงบ;
• ความเข้มข้น;
• การกู้คืน.

ปราณยามะมีประโยชน์ในการควบคุมลมหายใจอย่างสมบูรณ์ ในช่วงเริ่มต้นของการฝึกโยคะ หลายคนไม่สามารถทำอย่างถูกต้องได้ หากการฝึกปราณยามะเป็นเรื่องยากสำหรับคุณและร่างกายเริ่มตึงเครียด สูญเสียจังหวะ รู้สึกหายใจไม่ออก และเหนื่อยเร็ว ให้ลองทำแบบฝึกหัดการเตรียมง่ายๆ สำหรับผู้เริ่มต้นเพื่อช่วยให้คุณเข้าใจว่าการหายใจที่เหมาะสมคืออะไร หรือดูวิดีโอปราณายามะสำหรับผู้เริ่มต้น

ขั้นแรก ให้เน้นความสนใจทั้งหมดไปที่การกระตุ้นส่วนท้องของร่างกาย

ขั้นแรก

1. นั่งบนพื้น ไขว้ขาหรือนั่งบนเก้าอี้ แต่ไม่ลึก
2. ตั้งศีรษะให้ตรง คางกดไปที่หน้าอกเล็กน้อย
3. หายใจเข้าทางจมูกของคุณ อิ่มท้องให้เหมือนลูกโป่งพองลมอย่างดี
4. หายใจออกและดึงสะดือไปทางกระดูกสันหลัง
5. ควบคุมการเติมลมในช่องท้องตามจังหวะการหายใจเข้าและออก วางไว้บนมือที่เปิดอยู่ของเขา เวลาหายใจเข้า ควรยกแขนขึ้น เวลาหายใจออกควรลดแขนลง
6. ดูการเคลื่อนไหวของมือเพื่อให้ท้องหายใจได้ถูกต้อง

หากสังเกตการเคลื่อนไหวของช่องท้องได้ยาก ให้ลองทางเลือกอื่น

• นอนลงบนพื้น
• กดมือที่เปิดไปที่ท้องของคุณเบา ๆ
• พยายามยกมือขึ้นโดยยกท้องขึ้น

แทนที่จะใช้มือ คุณสามารถใช้หนังสือ ยกหนังสือขึ้นด้วยพลังแห่งลมหายใจ แล้วค่อยๆ ลดระดับหนังสือลง

การออกกำลังกายนี้อาจง่ายกว่าในตอนเริ่มต้นโดยเพียงแค่ยกและลดหน้าท้อง หลังจากทำขั้นตอนนี้ให้ชำนาญแล้ว การหายใจเข้า (หน้าท้องยกขึ้น) การหายใจออก (ท้องร่วงลง) จะง่ายขึ้น แขนผ่อนคลายและกรามไม่เกร็ง

สองวิธีในการควบคุมอากาศในการฝึกปราณยามะ

พื้นฐานของการฝึกปราณยามะคือการตรึงจิตใจ (มุ่งไปที่วัตถุ) ในขณะที่กลั้นลมหายใจหลังจากหายใจเข้าและหลังจากหายใจออก สิ่งสำคัญคือต้องควบคุมการไหลของอากาศในระหว่างการหายใจเข้าและหายใจออก มีสองวิธีในการควบคุม:

• ควบคุมผ่านลำคอ: ช่องเสียงแคบลง (เทคนิค ujjayi pranayama)
• ควบคุมในรูจมูกด้วยความช่วยเหลือของนิ้ว (ปิดและเปิดรูจมูก, การหดตัวบางส่วน, ฯลฯ )

ปราณยามะ - บทนำและชุดแรก

ความเชี่ยวชาญการหายใจเป็นพื้นฐานสำหรับ:

• เสริมสร้างพลังชีวิต;
• อารมณ์ครอบงำ;
• ค้นพบอารมณ์และความคิดสร้างสรรค์ที่หลากหลาย
• ส่งเสริมความรู้สึกสามัคคี

ปราณยามะ กุณฑลินี ทำลายนิสัยการเพิกเฉยต่อลมหายใจ อาจารย์คิดเกี่ยวกับการหายใจมากกว่าแค่การแลกเปลี่ยนก๊าซทางเดินหายใจ ทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการหายใจส่งผลต่อจิตใจ อารมณ์ อารมณ์ การกระทำ

เทคนิคปราณยามะใช้เพื่อรักษาสภาวะสุขภาพ สติ และอารมณ์ต่างๆ ที่มีพลัง

อารมณ์และลมหายใจ

ลมหายใจสะท้อนสภาวะทางอารมณ์ของเรา เมื่อเรารู้สึกผ่อนคลาย การหายใจของเราจะยาวขึ้นและสงบลง เช่นเดียวกับการนอนหลับพักผ่อน ในการทำงานที่ยากลำบาก การหายใจจะเร็วขึ้นเมื่อคุณประหม่าหรือวิตกกังวล มันจะตื้นและสั้น หากคุณควบคุมตัวเองไม่ได้ - เสียงหัวเราะหรือความเศร้าโศกที่ควบคุมไม่ได้ - มันสูญเสียจังหวะ กลายเป็นเรื่องโกลาหลและตึงเครียด

กล้ามเนื้อของเรามีความเครียดและบาดแผลทางอารมณ์เป็นจำนวนมาก ปราณยามะทำให้สามารถทำลายเกราะป้องกันอารมณ์นี้ได้ ความยืดหยุ่นของร่างกายเพิ่มขึ้น ปริมาณของปอดเพิ่มขึ้น ความไวเพิ่มขึ้น และเปลือกจะอ่อนแอลง

การฝึกหายใจและปราณยามะสำหรับผู้เริ่มต้น

เมื่อเราสังเกตการหายใจของทารกและเด็กเล็ก เราจะเห็นว่าท้องขึ้นและลงอย่างไรเมื่อหายใจเข้าและหายใจออก การหายใจลึก ๆ ในช่องท้อง "การหยั่งราก" การอยู่ในสภาวะพักผ่อนลึกผ่อนคลายและสัมผัสกับศูนย์ของเราช่วยให้คุณคลายความตึงเครียดในร่างกายส่วนบนได้ ความสามารถตามธรรมชาติที่เราเข้ามาในโลกนี้ได้สูญเสียไปตลอดหลายปีที่ผ่านมาเนื่องจากความเครียดและความวิตกกังวลในชีวิตประจำวัน ผ่านปราณายามะ เราสามารถพัฒนาและเข้าใจลมหายใจและการพึ่งพาอารมณ์ได้

ผู้เริ่มต้นในการศึกษาปราณยามะจำเป็นต้องทำแบบฝึกหัดเบื้องต้นที่จะช่วยขจัดอากาศเสียออกจากปอด

• นอนลงบนเสื่อ วางมือข้างหนึ่งไว้บนท้อง
• หายใจเข้าลึก ๆ แล้วรู้สึกว่ามือของคุณยกขึ้น
• หายใจออกจนสุดและดึงท้องเข้าด้านใน รู้สึกว่ามือของคุณพร้อมกับท้องของคุณตกลงไปที่กระดูกสันหลัง
• ไหล่และหน้าอกในระหว่างการประหารชีวิตไม่ควรนิ่ง

ไอเดียการหายใจกับลูกน้อย

สำหรับเด็กอายุตั้งแต่ 3 ถึง 6 ปี ควรฝึกปราณยามะในโหมดเกม:

• ขนนกพลิ้วไสวในสายลม
• เป่าลมใส่ถุงกระดาษโดยใช้หลอด (คุณสามารถกางออกตามมุมต่างๆ ของห้อง และให้เด็กๆ หายใจเข้า เป่าเข้าไป เพื่อให้ถุงเคลื่อนไปตรงกลางห้อง)
• การเปิดและเป่าฟองสบู่
• บอลลูน. ด้วยการสูดดมให้ยืนบนนิ้วของคุณแล้วยกมือขึ้นโดยคิดว่าคุณเป็นลูกบอลขนาดใหญ่ที่เต็มไปด้วยอากาศ เมื่อหายใจออก อากาศเสียจะออกมา และลดมือลงและผ่อนคลายร่างกาย ในขณะที่คุณหายใจออก ให้ส่งเสียง "sssss" ของอากาศที่ออกมาจากบอลลูน
• กระต่ายกระโดด. ปิดหูด้วยฝ่ามือของคุณ หายใจเข้าและหายใจออกด้วยการกระโดดสามครั้ง
• คนตัดไม้. กางขาของคุณให้มากกว่าความกว้างของไหล่เล็กน้อย ยกมือขึ้นจับฝ่ามือของคุณในล็อค หายใจออกทางปาก ผ่อนคลายลำตัว และลดแขนลง หายใจออกทางจมูกขึ้นหายใจออก ออกกำลังกาย "คนตัดไม้" สำหรับเด็กอายุมากกว่า 6 ปี

ปราณยามะสำหรับผู้เริ่มต้น

หลังจากเตรียมการเบื้องต้นแล้ว คุณสามารถเริ่มฝึกปราณยามะได้ มันแตกต่างจากการออกกำลังกายการหายใจและเกม ต้องใช้สมาธิมากขึ้นและควบคุมการไหลของลมหายใจ และก่อให้เกิดผลกระทบบางอย่าง ดังนั้น Kapalbhati และ Bhastrika pranayama ตาม Iyengar ไม่ควรฝึกกับเด็ก

ผู้เริ่มต้นศึกษาปราณยามะทุกคนควรจำกฎสำคัญบางประการ:

1. จำเป็นต้องล้างลำไส้และกระเพาะปัสสาวะ
2. ท่าทางควรถูกต้องและไม่ก่อให้เกิดความรู้สึกไม่สบาย
3. ออกกำลังกายในขณะท้องว่างหรือ 4 ชั่วโมงหลังอาหารมื้อสุดท้ายของคุณ
4. ทำแบบฝึกหัดการหายใจหลังอาสนะและก่อนการทำสมาธิ
5. กลั้นหายใจในช่วงเวลาที่สบายเท่านั้น
6. ยอมแพ้บุหรี่.

สี่ขั้นตอนของการหายใจ

1. หายใจเข้าและกลั้นหายใจสักครู่ รู้สึกถึงช่วงเวลาที่คุณเต็มไปด้วยอากาศ
2. หายใจออกค้างไว้สักครู่ (รู้สึกถึง "ความว่างเปล่า" โดยไม่มีอากาศ)

หลังจากหายใจหลายครั้ง ให้พิจารณาความรู้สึกของคุณอย่างรอบคอบ

สิตาลี ปราณายามะ

ปราณยามะที่ง่ายมากที่ผู้เริ่มต้นสามารถเชี่ยวชาญได้อย่างง่ายดาย

1. ทำหลอดจากลิ้นของคุณแล้วยื่นออกมาเล็กน้อย
2. หายใจผ่านการออกแบบนี้
3. หายใจออกทางจมูก (ทำให้สดชื่น เย็นลง ส่งเสริมการย่อยอาหาร)

มีผลเย็นและชุ่มชื้นเด่นชัด ใช้บรรเทาอาการร้อนวูบวาบระหว่างตั้งครรภ์และวัยหมดประจำเดือน

ภรมารี - เสียงพึมพำของผึ้ง

Brahmagi เป็นสายพันธุ์หนึ่งของภมรในอินเดีย ในปราณยามะ พรหมรินั่งบนพื้นในท่าดอกบัวด้วยกระดูกสันหลังตรง แต่ศีรษะไม่ก้มลงและจ้องมองไปข้างหน้า ที่นิยมใช้กันมากที่สุดในปราณายามะคือซันมุคีมูดราหรือที่รู้จักในชื่อโยนีมุดรา ปราณยามะได้รับการออกแบบมาเพื่อให้เข้าสู่สภาวะผ่อนคลายอย่างล้ำลึก ในขณะที่ยังคงความสามารถในการจดจ่ออยู่กับจิตใจ

• เอานิ้วโป้งปิดหู.
• ปิดตาด้วยดัชนีและตรงกลาง
• ใช้นิ้วนางแตะที่มุมรูจมูก และแตะเบาๆ ที่มุมปาก
• หายใจเข้าลึก ๆ ทางจมูกโดยหายใจออกด้วยเสียง "mmmm" ในลำคอของคุณ
• รู้สึกถึงการสั่นสะเทือนของท้องฟ้าและกะโหลกศีรษะ หึ่งจะมีความยาวของการหายใจออก (ทำให้จิตใจสงบ อารมณ์ ลดความวิตกกังวลและความโกรธ)
• คุณสามารถเริ่มฝึกได้แม้กับผู้ป่วยที่เล็กที่สุด

นาดี โชธนา

การหายใจสลับของรูจมูกขวาและซ้าย (ทำให้ระบบประสาทสมดุล ช่วยให้มีสมาธิ ฝึกได้ก่อนนอน)

คุณยังสามารถหายใจเข้าทางรูจมูกซ้าย 2-3 ครั้งและอธิบายว่านี่คือลมหายใจ "จันทรคติ" ที่มีผลกดประสาท และลมหายใจจากรูจมูกขวาคือลมหายใจที่มีแดดจ้า กระฉับกระเฉงและกระฉับกระเฉง ดังนั้น เมื่อคุณต้องการสงบสติอารมณ์และผ่อนคลาย หายใจเข้าและหายใจออกทางรูจมูกซ้าย และเมื่อคุณเหนื่อยและต้องการพลังงานใหม่ในการทำงาน ให้ทำเช่นเดียวกันผ่านรูจมูกขวาเท่านั้น Nadi Shothana สำหรับผู้เริ่มต้นแสดงได้ดีในวิดีโอมากมายที่สามารถพบได้บนอินเทอร์เน็ต

1. นั่งบนเสื่อ ไขว้ขา หลับตา วางฝ่ามือบนเข่าของคุณ
2. ยกมือขวาขึ้นแล้วเหยียดนิ้วให้ตรงราวกับว่าคุณกำลังเหวี่ยงใครอยู่
3. งอนิ้วชี้และนิ้วกลางเข้าหาฝ่ามือ
4. ใช้นิ้วนางและนิ้วหัวแม่มือของมือขวาแตะจมูกเบา ๆ แต่อย่าบีบ
5. หายใจเข้าลึก ๆ และหายใจออก ปิดรูจมูกขวาแล้วหายใจเข้าทางซ้ายนับสี่
6. ปิดรูจมูกซ้ายแล้วกลั้นหายใจนับสี่ เปิดรูจมูกขวาแล้วหายใจออกลึกๆ นับสี่
7. หายใจเข้าลึก ๆ ผ่านรูจมูกขวา กระชับ ถือ และหยุดการไหลของอากาศ
8. ปล่อยรูจมูกซ้าย หายใจออกจนสุด และหายใจเข้าลึกๆ ผ่านรูจมูกซ้ายนับสี่ครั้ง วนซ้ำ ความยาวของลมหายใจเป็นไปตามอำเภอใจ แต่การหายใจเข้า หายใจออก และหยุดควรเท่ากัน

ทำซ้ำได้มากเท่าที่คุณต้องการ แต่อย่าลืมทำให้วัฏจักรสมบูรณ์โดยหายใจออกทางรูจมูกซ้าย

นาดี โชธนา ปราณายามะ เพื่อการปรับสมดุลของระบบประสาท ช่วยขจัดและปรับความบิดเบี้ยวที่เกิดขึ้นในร่างกายที่บอบบางและร่างกายของบุคคล

Ujjayi - ลมหายใจของมหาสมุทร

Ujjayi pranayama สำหรับผู้เริ่มต้นต้องใช้ความอุตสาหะ แต่เป็นเรื่องง่ายและเรียบง่าย ให้เสียงที่อ่อนโยนซึ่งเป็นผลมาจากการตีบของช่องเสียง (เพิ่มความจุของปอด เพิ่มความเข้มข้น)

1. นั่งบนเสื่อ ไขว่ห้าง แล้วปล่อยวางความคิด
2. จับเข่าของคุณด้วยมือของคุณ
3. หลับตาและหายใจเข้าลึกๆ
4. หายใจเข้าทางจมูก บีบส่วนหลังของลำคอเบา ๆ เพื่อที่เมื่อคุณหายใจออกทางปาก จะเกิดเสียงฟู่และเสียงกรอบแกรบ
5. หายใจเข้าโดยปิดปากและคอแคบเล็กน้อยขณะที่สูดอากาศเข้าทางจมูก จิตนับถึงแปด (ประมาณหนึ่งวินาที)
6. หายใจออกทางจมูกโดยรักษาความรู้สึกเดียวกันในลำคอโดยที่ริมฝีปากปิดเหมือนเมื่อได้รับเสียง "อา" จิตนับถึง 16

ฝึกฝนเป็นเวลาห้านาทีโดยให้หายใจเข้าและหายใจออกเท่ากัน

นอกจากปราณายามะและการหายใจที่เหมาะสมแล้ว ยังมีการฝึกหายใจเพื่อการทำสมาธิอีกด้วย (เด็กๆ ชอบกันมาก)

พวกเขายังสามารถใช้โดยผู้เริ่มต้นสำหรับการฝึกอบรมเพิ่มเติม

1. หยิบขวดน้ำแล้วใส่ฟางลงไป
2. เป่าเข้าไปในท่อและฟังเสียงที่เกิดขึ้น

ปราณยามะคือการฝึกหายใจที่ช่วยควบคุมพลังปราณ พลังชีวิต เมื่อเชี่ยวชาญศิลปะปราณยามะแล้ว คุณสามารถปรับปรุงสุขภาพได้ด้วยการหายใจ แน่นอนว่าการหายใจควรมีความพิเศษมาก หากคุณเพิ่งฝึกโยคะเมื่อเร็วๆ นี้ การหายใจอย่างสงบง่ายๆ ในช่วงสองสามเดือนแรกจะเป็นประโยชน์สำหรับคุณ

1. ปราณายามะอย่างง่าย 1:นั่งในท่าที่สบาย ตั้งศีรษะ คอ และลำตัวให้ตรง ปิดรูจมูกขวาด้วยนิ้วหัวแม่มือขวา หายใจเข้าทางรูจมูกซ้ายอย่างนุ่มนวลที่สุดเท่าที่จะทำได้ แต่ไม่รู้สึกไม่สบาย แล้วหายใจออกช้าๆ ผ่านรูจมูกเดียวกัน ดำเนินการ 6 ครั้ง (นี่คือหนึ่งรอบ) ทำซ้ำอีกด้านหนึ่ง
2. ปราณายามะอย่างง่าย 2:หายใจเข้าและออกทางรูจมูกทั้งสองอย่างช้าๆและราบรื่น อย่ากลั้นหายใจ ทำ 3-4 รอบ (1 รอบ - 6 ลมหายใจ)
3. ปราณายามะอย่างง่าย 3:หายใจเข้าทางรูจมูกซ้าย (บีบขวา) จากนั้นหายใจออกทางขวา (บีบซ้าย) ทำซ้ำ 6 ครั้งสลับกัน แล้วทำอีกสองสามรอบ
4. กุมภากา:หลังจากหนึ่งเดือนคุณสามารถเริ่มกลั้นหายใจได้ - คัมภากา หายใจเข้าลึกๆ ผ่านรูจมูกซ้าย จากนั้นกลั้นลมหายใจโดยไม่ออกแรง จากนั้นหายใจออกช้าๆ ผ่านรูจมูกขวา ความล่าช้าควรจะสะดวกสบาย เชื่อกันว่าการปฏิบัตินี้ช่วยยืดอายุ แต่การเริ่มต้นทันทีเป็นอันตราย ในตอนแรก ระยะกลั้นหายใจไม่ควรเกินหนึ่งนาที อย่าพยายามเก็บกุมภกาไว้นาน
5. สาวาสนะ ปราณายามะ:นอนหงาย ผ่อนคลายจิตใจและร่างกาย หายใจเข้าลึก ๆ กลั้นลมหายใจโดยไม่เกร็งหายใจออกช้าๆ ให้ทำซ้ำ OM ทางจิตใจขณะหายใจเข้า กลั้นหายใจและหายใจออก ปราณยามะนี้ให้กำลัง
6. ภัสทริกา:นั่งในท่าที่สบาย หายใจเข้าและออกช้ามากเป็นเวลา 10 วินาที ทำซ้ำ 6 ครั้ง เทคนิคนี้ทำให้เกิดความร้อนจึงเป็นประโยชน์ในการปฏิบัติในฤดูหนาว
7. กปาลาภาติ:เทคนิคนี้คล้ายกับเทคนิคก่อนหน้านี้มีเพียงการหายใจออกอย่างรวดเร็วและรุนแรง ฟื้นฟูการทำงานของระบบทางเดินหายใจทำความสะอาดท่อจมูกทำให้ร่างกายอบอุ่น
8. อุจจายี:หายใจเข้าทางรูจมูกทั้งสองอย่างราบรื่น จับให้สบาย หายใจออกอย่างราบรื่นผ่านรูจมูกทั้งสองข้าง ในระหว่างการฝึก ให้ปิดช่องเสียงบางส่วน - เสียงเบา ๆ จะปรากฏขึ้นคล้ายกับเสียงของทะเล
9. สิทการี:กดปลายลิ้นกับเพดานด้านบนแล้วดึงอากาศเข้าไปในปากด้วยเสียงฟู่ที่เป็นลักษณะเฉพาะ กลั้นลมหายใจและหายใจออกช้าๆ ผ่านรูจมูกทั้งสองข้าง สิทคารีทำให้ร่างกายเย็นลง ขจัดความหิว ความง่วง
10. ซิตาลี:ยื่นลิ้นออกมาแล้วพับเป็นท่อ หายใจเข้าทางปาก กลั้นหายใจ และหายใจออกช้าๆ ผ่านรูจมูกทั้งสองข้าง การสูดดมอากาศจะมาพร้อมกับเสียงฟู่ เทคนิคนี้ฟอกเลือด ทำให้ร่างกายเย็นลง
11. เทพเบดา:หายใจเข้าทางรูจมูกด้านซ้าย ปิดรูจมูกทั้งสองข้างแล้วกลั้นหายใจโดยไม่เกร็ง หายใจออกช้าๆ ค่อยๆ เพิ่มกุมภกะ ชำระล้างและเสริมสร้างเซลล์สมอง กำจัดหนอนพยาธิ
12. พันธัตรยาปราณายามะ:นั่งที่สิทธสนะ ทำ mula bandha (กระชับกล้ามเนื้อ perineum) ระหว่างกุมภกะ ให้กดคางไปที่หน้าอก ตอนนี้เงยหน้าขึ้น หายใจออก และดึงหน้าท้องขึ้นไปทางช่องอกโดยดึงไดอะแฟรมขึ้น (uddiyana bandha) ปราณยามะนี้รักษาโรคของช่องท้อง รักษาโรคริดสีดวงทวาร
13. เกวลากุมภากา:กลั้นหายใจหลังจากนั้นคุณแทบจะหยุดหายใจ เทคนิคนี้มีไว้สำหรับโยคะขั้นสูง
14. หายใจลึก ๆ:จะดำเนินการกลางแจ้งโดยยืนอยู่ในท่าที่ผ่อนคลาย มือบนเข็มขัด หายใจลึก ๆ. ยืดร่างกายส่วนบนทั้งหมดของคุณ ดันหน้าอกของคุณไปข้างหน้า หายใจเข้าช้าๆ การออกกำลังกายนี้รักษาโรคของหัวใจและปอด

คุณสมบัติที่เป็นประโยชน์ของปราณยามะ:

• จิตจะได้มีสมาธิ
• โรคในร่างกายถูกกำจัด เซลล์ เนื้อเยื่อ และเส้นประสาทได้รับการฟื้นฟู
• พัฒนาความจำและสติปัญญา
• ระงับจิตใจที่ไม่สงบ
• ผู้ปฏิบัติปราณยามะมีความอยากอาหารดี อารมณ์ดี มีร่างกายที่สวยงาม มีความอดทน มีสุขภาพที่ดี

1. ฝึกปราณยามะเป็นประจำในขณะท้องว่าง
2. ในระหว่างการฝึกฝนอย่าใช้กำลังมากเกินไปอย่าพยายามทำทุกอย่างให้ถูกต้อง งานของคุณคือการผ่อนคลายและอย่าหายใจเข้าเป็นเวลา 7 หรือ 10 วินาที ให้ลำดับความสำคัญคือการบรรลุความสงบสุข
3. เตรียมห้อง. ไม่ควรชื้นหรือเย็น ทำความสะอาดล่วงหน้า ทำความสะอาดแบบเปียก
4. เป็นประโยชน์ในการฝึกกลางแจ้ง: บนฝั่งของแม่น้ำ ในป่า หรือสวนสาธารณะ ที่สำคัญลมเย็นไม่พัด
5. ไม่แนะนำให้ฝึกในความร้อน
6. อย่าเช็ดเหงื่อด้วยผ้าขนหนู ในโยคะเหงื่อมีความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ควรถูผิวแล้วจะเป็นประโยชน์ต่อสุขภาพ
7. ฝึกปราณยามะก่อนนั่งสมาธิ หายง่วง

ปราณยามะคือการควบคุมการหายใจ ซึ่งมีผลคือความสงบของจิตใจและความสมดุลของระบบประสาท ควรพิจารณาการแปลตามตัวอักษรและเปิดเผยสาระสำคัญ: ปรานา - อากาศ, ลมหายใจ, พลังแห่งชีวิต; อายามะ - การขยายความกว้าง ความยาว ปริมาตร

ปราณยามะคือการสูดดมและหายใจออกที่ยาวนานขึ้น ซึ่งมีความสำคัญต่อร่างกายของเรา ประสบการณ์ในการขยายและขยายลมหายใจนั้นมาพร้อมกับเวลา จิตใจจะสงบขึ้นและให้ความสนใจในเรื่องที่ละเอียดอ่อน

การฝึกอย่างปราณีตใช้ได้กับลมหายใจ ทั้งระหว่างอาสนะและเมื่อทำปราณยามะหรือการทำสมาธิ

จิตใจและลมหายใจของเราเชื่อมต่อกัน จังหวะการหายใจเปลี่ยนแปลงไปตามอิทธิพลของความคิดและอารมณ์ เมื่อคุณประสบกับความรู้สึกที่รุนแรง (ความวิตกกังวล ความสุข ฯลฯ) มันจะล่าช้าหรือเร็วขึ้นตามสัญชาตญาณ ความเครียดและความตึงเครียดที่ยืดเยื้อจะสะท้อนออกมาในลมหายใจ

ในระบบปรัชญาหลายระบบ มีความสำคัญอย่างยิ่งและติดอยู่กับการหายใจ นี่ไม่ใช่แค่ปฏิกิริยาเคมีเท่านั้น แต่ยังเป็นกระบวนการพลังงานที่ซับซ้อนอีกด้วย

การทำงานอย่างมีสติกับการหายใจเข้าและหายใจออกเป็นส่วนหนึ่งของภูมิปัญญาของโยคะ ไทชิ และโรงเรียนสอนจิตวิญญาณอื่นๆ ในภาคตะวันออกเป็นเวลาหลายพันปี นอกจากนี้ยังมีมูลค่าสูงในด้านจิตบำบัดสมัยใหม่ การหายใจเป็นพลังงานในแง่ของสรีรวิทยา ในกระบวนการหายใจมีประโยชน์อย่างมากต่อร่างกาย - เซลล์จะได้รับออกซิเจนที่จำเป็นสำหรับการเผาไหม้สารอินทรีย์พวกเขาจะทำความสะอาด ระหว่างการเผาไหม้พลังงานจะถูกสร้างขึ้น ร่างกายได้รับออกซิเจนดีขึ้นทำงานได้ดีขึ้น นั่นคือเหตุผลที่หลังจากเดินสูดอากาศบริสุทธิ์เป็นเวลานาน ร่างกายจะยืดหยุ่นมากขึ้นและสมองก็จะ "มีสติ" มากขึ้น โยคะที่เน้นการหายใจรักษาสุขภาพที่ดีและจิตใจที่ดีในวัยชรา ดังนั้นเพื่อให้รู้สึกมีสุขภาพที่ดี ปรับปรุงคุณภาพชีวิต จึงจำเป็นต้องศึกษาเทคนิคการหายใจเพื่อชำระล้างอย่างมีสติสามขั้นตอน (ปุรากา กุมภกา เรชากา)

ใช้เวลาสองสามนาทีระหว่างวันเพื่อฝึกฝน:

1. หลับตา ผ่อนคลายตัวเอง ผ่อนคลายกล้ามเนื้อ
2. หายใจเข้าทางจมูกหายใจออกทางปาก
3. หายใจเข้าและโค้งท้องของคุณออกไปด้านนอก ดันอากาศเข้าไปในส่วนล่างของปอดของคุณ
4. กลั้นหายใจและนับถึงห้า
5. หายใจออกช้าๆ ผ่อนคลายไหล่ ลำตัว และหน้าท้อง
6. ให้หายใจฟรีและลึก

ขณะที่คุณลอยขึ้นไปในอากาศ ลองจินตนาการว่ากระแสแห่งพลังชำระล้างที่ให้ชีวิตเข้ามาหาคุณ เมื่อหายใจออก สิ่งสกปรกทั้งหมดก็ออกมา

ปราณยามะในหฐโยคะ

สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการฝึกหายใจที่ออกแบบมาเพื่อช่วยให้ผู้ฝึกสมาธิจดจ่อกับจิตใจและมีสุขภาพที่ดีและอายุยืนยาว

ปราณยามะไม่ใช่วิทยาศาสตร์ การหายใจแบบอัตโนมัติ ซึ่งจำเป็นต่อการรักษาร่างกายในช่วงชีวิต แต่เป็นการหายใจที่ได้รับการพัฒนาโดยโยคีหลายชั่วอายุคนในทางปฏิบัติ เมื่อใช้เทคนิคการหายใจปราณายามะ ร่างกายของโยคีจะดูดซึมออกซิเจนได้มาก เนื่องจากการเปลี่ยนแปลงทางเคมีเล็กน้อยเกิดขึ้นในร่างกายของโยคี

เป็นเวลาหลายศตวรรษ ที่โยคีได้รวบรวมความลับของความเชี่ยวชาญทีละน้อย เพื่อรักษาภูมิปัญญาของบรรพบุรุษของพวกเขา ผู้ดูแลความรู้ของบรรพบุรุษคือคำสั่งของสวามีสรัสวดีซึ่งผู้นำทางจิตวิญญาณคือสวามี Satyananda สรัสวดี ในหนังสือของเขา "อาสนะ ปราณยามะ มุทราบันธา" ซึ่งเป็นผลงานมากว่าหนึ่งปี อาจารย์ผู้ยิ่งใหญ่ได้จัดระบบเทคนิคโบราณของปราชญ์อินเดียให้ทันสมัย เทคนิคทั้งหมดที่อธิบายไว้ในหนังสือซึ่งได้รับการทดสอบโดยโยคีและฤๅษีอินเดียหลายชั่วอายุคน เข้ามาเป็นองค์ประกอบสำคัญในชีวิตของบุคคล พวกเขาเปลี่ยนมันอย่างน่าอัศจรรย์เพื่อให้ดีขึ้น ให้อารมณ์และความสุขของการเป็น

เทคนิคปราณยามะที่จะช่วยในการฝึกโยคะ

บ่อยครั้งในสถานการณ์ที่ตึงเครียดพวกเขาพูดถึงความสงบและแม้กระทั่งการหายใจ เราแต่ละคนได้ยินมากกว่าหนึ่งครั้งหรือสองครั้ง: “นับถึงสิบ; หายใจลึก ๆ; หายใจออก". การหายใจส่งผลต่อระบบประสาทกระซิก ทำให้จิตใจสงบลง นี่เป็นวิธีที่เร็วที่สุดในการฟื้นฟูบุคคลสู่ยุคปัจจุบันและมุ่งความสนใจไปที่สิ่งที่เกิดขึ้น "ที่นี่และเดี๋ยวนี้" สี่ขั้นตอนในเชิงบวกและเทคนิคการหายใจนี้สามารถใช้ในระหว่างการทำสมาธิหรือโยคะ

ประโยชน์ของปราณยามะ

ผลทันทีของการฝึกหายใจคือการเติมเต็มร่างกายด้วยพลังงานและความสดชื่นของจิตใจตลอดจนการนอนหลับที่ดีต่อสุขภาพและพักผ่อน หลังจากการฝึกปราณยามะ คนๆ หนึ่งจะรู้สึกสงบและรู้สึกเย็นสบาย หฐโยคะและการฝึกปราณยามะหลายปีได้รับชัยชนะเหนือจิตใจ อารมณ์ และความรู้สึก จิตใจเริ่มต่อต้านการล่อลวงที่แฝงตัวอยู่ทุกด้าน และสามารถตัดสินใจได้อย่างถูกต้อง

เช่นเดียวกับอาสนะ ปราณยามะเป็นก้าวสำคัญบนเส้นทางสู่การทำสมาธิ

ประโยชน์ของเทคนิคปราณยามะที่เหมาะสม

นอกจากคุณสมบัติของยากล่อมประสาทแล้ว การหายใจที่เหมาะสมยังมีความหมายที่สำคัญไม่แพ้กัน:

• กระตุ้นกระบวนการทางเคมีในสมอง เพิ่มการหลั่งสารเอ็นดอร์ฟิน ซึ่งช่วยลดภาวะซึมเศร้า
• ช่วยกระตุ้นการทำงานของต่อมใต้สมองที่รับผิดชอบต่อสัญชาตญาณที่ดีขึ้น
• ขับสารพิษออกจากปอด
• ทำให้เลือดบริสุทธิ์
• เพิ่มพลังงานและความมีชีวิตชีวา
• ควบคุมระดับ pH ในร่างกาย ซึ่งช่วยให้เอาชนะความเครียดได้ดีขึ้น

ในโยคะการหายใจลึก ๆ เรียกว่าปราณายามะ ในภาษาสันสกฤต prana หมายถึงพลังงานที่ให้ชีวิต และ yama หมายถึงการควบคุมและการขยายตัว ปราณยามะเป็นวิธีการเพื่อให้แน่ใจว่าการไหลเวียนที่เหมาะสมของพลังงานที่ให้ชีวิตในร่างกายนี้ ในระหว่างการฝึกโยคะหรือการทำสมาธิ การผสมผสานระหว่างจิตใจและลมหายใจจะลึกซึ้งยิ่งขึ้นด้วยความสนใจและความเข้าใจ ตามคำกล่าวของ Ram Dass ปราณยามะช่วยให้คุณอยู่ได้จริง "ที่นี่และเดี๋ยวนี้"

สี่เทคนิคการหายใจ

มีปราณายามะหลายประเภทที่น่าสนใจและให้ค้นพบจนกว่าคุณจะพบปราณยามะที่เหมาะกับคุณ เพื่ออำนวยความสะดวกในการค้นหาเหล่านี้ เราจะพิจารณาสี่เทคนิคและประเภทของปราณยามะ:

สม ฤทธิ ปราณายามะ

แซม หมายถึง ความเท่าเทียม และ วริตตี หมายถึง การกระทำหรือการเคลื่อนไหว ในแบบฝึกหัดนี้ การหายใจเข้าจะคงอยู่นานเท่ากับการหายใจออก เริ่มนับถึงสี่เช่นเดียวกับที่คุณหายใจออก - นับถึงสี่พอดีหากคุณรู้สึกสบายเพียงพอ อนุญาตให้หยุดพักระหว่างการหายใจเข้าและหายใจออก ซึ่งจำกัดการนับสูงสุดสี่ครั้ง ซึ่งก่อให้เกิดความสมดุลของร่างกายและร่างกาย

ปราณยามะนี้มักถูกเรียกว่าลมหายใจแห่งชัยชนะเพราะอุจิคือพลังและอายคือชัยชนะหรือชัยชนะ Ujjayi ทำให้ระบบประสาทสงบลง ให้การนวดอวัยวะลึกๆ เช่น หลอดอาหารและม้าม

• หายใจเข้าลึก ๆ ทางจมูก โดยปล่อยให้อากาศสัมผัสส่วนหลังของลำคอ
• อาจต้องใช้เวลาสักระยะในการทำความคุ้นเคยกับวิธีการนี้ แต่ในที่สุด คุณจะได้เสียงที่คล้ายกับเสียงกรอบแกรบของมหาสมุทร

Ujjayi pranayama เรียกอีกอย่างว่าการหายใจในมหาสมุทร

กะปาลาภติ

Kapala - ส่วนกะโหลก Bhati - เบา อีกชื่อหนึ่งสำหรับ kapalabhati pranayama คือลมหายใจแห่งไฟหรือ kriya เนื่องจากคุณสมบัติในการทำให้บริสุทธิ์

• การออกกำลังกายเริ่มนั่งไขว่ห้างและวางมือบนเข่า (ท่าดอกบัว)
• หายใจออกทางจมูกอย่างแรง กล้ามเนื้อหน้าท้องหดตัวและขับลม ไดอะแฟรมหดตัว
• เมื่อหายใจออกแต่ละครั้งกดสะดือไปที่กระดูกสันหลัง purs ริมฝีปากของคุณทำให้เสียงคล้ายกับ "shh"
• การสูดดมแบบพาสซีฟจะได้รับโดยอัตโนมัติโดยธรรมชาติผ่านการผ่อนคลายไดอะแฟรมของช่องท้อง
• เวลาออกกำลังกาย - 1 นาที แนะนำให้ผู้เริ่มต้นหายใจ 1 ครั้งต่อวินาที และขั้นสูง 2 ครั้งต่อวินาที

การหายใจของกปาลาภติ (กริยา) ทำให้เลือดและตับสะอาด เพิ่มปริมาณออกซิเจนในเลือด และทำให้จิตใจสงบ

การหายใจเข้าและหายใจออกใน kapalabhati มีความยาวแตกต่างกัน การหายใจเข้าควรนานกว่าการหายใจออกสามเท่า มันเป็นความผิดพลาดที่จะทำให้ระยะเวลาของพวกเขาเท่ากันเนื่องจากคุณสมบัติหลักของ kapalabhati หายไป - พลังของการหายใจออก

สิมภาสนะ

การฝึกหายใจสิมภาสนะ หมายถึง การหายใจของสิงโต การหายใจออกเกิดขึ้นทางปากที่เปิดกว้างพร้อมกับเสียงที่เป็นลักษณะเฉพาะ "a-xxx" และยื่นลิ้นออกมาให้มากที่สุด เมื่อถึงจุดนี้ สายตาควรมุ่งไปข้างหน้า

สามารถฝึกสิมภาสนะได้ในขณะนั่งและนอน เช่นเดียวกับการทำอาสนะอื่นๆ เช่น สุนัขที่มีศีรษะต่ำ

เทคนิคการหายใจที่น่าสนใจช่วยผ่อนคลายและป้องกันความเครียด กระตุ้นกล้ามเนื้อปาก ใบหน้า และดวงตา

การแสดงเทพเบดาน

เทพในการแปลหมายถึงดวงอาทิตย์ bheda มาจากคำว่า bhid - การเจาะทะลุผ่านบางสิ่ง

ในสุริยะภะดานะปราณายามะ ปราณาผ่านปิงคลานาดี (รูจมูกขวา) หรือสุริยนาดี ซึ่งเป็นพลังงานทางกายภาพและร่างกาย การหายใจดังกล่าวมีความสำคัญต่อกระบวนการเผาผลาญหลายอย่าง ประโยชน์ของปราณยามะ:

1. เพิ่มอุณหภูมิร่างกายซึ่งขจัดความไม่สมดุลซึ่งเป็นสิ่งสำคัญมากและมีประสิทธิภาพในโรคอ้วน
2. การฝึกหายใจทางรูจมูกขวาเป็นประจำใช้เพื่อลดน้ำหนัก
3. พรานาเพิ่มและเพิ่มพลังชีวิต
4. มีผลกับภาวะซึมเศร้าช้าและพลังงานต่ำ
5. มีประสิทธิภาพในการบรรเทาความเครียด
6. ช่วยลดความวิตกกังวล ซึมเศร้า และโรคทางจิตอื่นๆ
7. ความสมดุลของ Ida และ Pingala ขจัดสิ่งกีดขวางทั้งหมดในช่องทางพลังงานบุคคล Pranic ส่งผลให้เกิดการตื่นขึ้นทางจิตวิญญาณ

การฝึกหายใจ Surya bhedan ควรทำกับผู้เชี่ยวชาญโยคะเท่านั้น

ผู้เริ่มต้นสามารถเริ่มต้นด้วยการฝึกหายใจเข้าลึก ๆ ในท่านั่ง (Padmasana-Lotus, Swastikasana, Vajrasana, ตำแหน่งใดก็ได้ที่ร่างกายผ่อนคลายและกระดูกสันหลังตั้งตรง)

1. ปิดรูจมูกซ้ายด้วยมือขวาแล้วหายใจเข้าทางขวา
2. หายใจเข้าทางรูจมูกขวาเป็นเวลา 4 วินาที และหายใจออกทางรูจมูกขวาหรือซ้ายเป็นเวลา 6 วินาที
3. ฝึกฝนเป็นเวลา 5-6 นาที
4. เมื่อคุณได้รับทักษะ คุณสามารถเพิ่มคะแนนเป็นอัตราส่วน 4:8 หรือ 5:10 หรือ 6:12 วินาที

มาตรการป้องกัน:

• หากคุณรู้สึกไม่สบายแม้แต่น้อย คุณต้องลดอัตราส่วนของการหายใจเข้าและหายใจออก
• ไม่ควรบังคับปราณยามะไม่ว่าในกรณีใด
• ผู้ที่ได้รับการผ่าตัดช่องท้อง การผ่าตัดหัวใจ หรือการผ่าตัดสมอง ควรปรึกษาแพทย์ผู้เชี่ยวชาญหรือที่ปรึกษา
• อย่ารีบเร่งที่จะเพิ่มสัดส่วนเพราะอาจเป็นอันตรายได้
• ทำอีกสองสามรอบหลังจาก 5-10 นาที โดยเน้นที่ความสามารถทางกายภาพของคุณ

ทำแบบฝึกหัด:

1. ดวงตา หน้าผาก คิ้ว และผิวหนังควรอยู่เฉยๆ โดยไม่มีอาการตึงเครียดใดๆ
2. จิตจะต้องปรับให้เข้ากับการสังเกตเสียงลมปราณและรักษาจังหวะการหายใจให้เหมาะสม
3. การหายใจเข้าและหายใจออกแต่ละครั้งควรเหมือนกันในเวลา
4. การหายใจเข้าและออกไม่ควรบังคับ ต้องรักษาจังหวะที่สม่ำเสมอและสงบตลอดเวลา
5. หลังจากปราณยามะเสร็จแล้ว

เทคนิคการหายใจแบบบรามารี

เทคนิคการหายใจแบบบรามารีปราณายามะได้รับการตั้งชื่อตามผึ้งอินเดียสีดำชื่อภรามารี และมีประสิทธิภาพมากในการทำให้จิตใจสงบ Brahmari เป็นหนึ่งในแบบฝึกหัดการหายใจที่ดีที่สุดที่บรรเทาความตื่นเต้น ความหงุดหงิด ความวิตกกังวล และบรรเทาความโกรธในระดับมาก เทคนิคนี้ง่าย บราห์มารีปราณายามะสามารถฝึกฝนได้ทุกที่ ที่ทำงาน ที่บ้าน นี่คือการปลดปล่อยความเครียดทันที การหายใจออกในปราณยามะคล้ายกับเสียงหึ่งๆ ของผึ้ง การสั่นสะเทือนของเสียงฮัมมีผลทำให้สงบตามธรรมชาติ

1. นั่งตัวตรงในบริเวณที่เงียบสงบและมีอากาศถ่ายเทสะดวกโดยหลับตา รักษารอยยิ้มที่อ่อนโยนบนใบหน้าของคุณ
2. อย่าลืมตาสักครู่ สังเกตความรู้สึกในร่างกาย
3. วางนิ้วชี้ในหูของคุณบนกระดูกอ่อนที่อยู่ระหว่างแก้มและหูของคุณ
4. หายใจลึก ๆ. หลังจากหายใจออก ให้กดกระดูกอ่อนเบา ๆ แล้วส่งเสียงดังเหมือนผึ้ง
5. สามารถสร้างเสียงต่ำได้ แต่เสียงสูงเป็นผลลัพธ์ที่ดีที่สุด
6. หายใจเข้าอีกครั้งและทำซ้ำขั้นตอน 3-4 ครั้ง

มีแนวทางการหายใจอื่นๆ ที่เป็นประโยชน์เท่าเทียมกัน เช่น vrajana pranayama ซึ่งประสบความสำเร็จในการรักษาโรคริดสีดวงทวาร pranayama ramdev swami ตามระบบโยคะโบราณของ Patanjali และ Nata Sampradaya hatha Yoga; อาปานสติ ปราณายามะ - วิธีการควบคุมจิตใจ ที่พระศากยมุนีพุทธเจ้าประทานแก่สาวกของพระองค์ ทำให้จิตใจสงบและอยู่ใต้บังคับบัญชาของโยคี ชีตาลี ปราณายามะ สิตการี ปราณายามะ และสิตาลี ปราณายามะ เป็นปราณายามะที่ทำให้เย็นลงซึ่งช่วยกำจัดความร้อนภายในที่เกิดจากความคับข้องใจ ความตื่นเต้น ความโกรธ พวกเขายังถูกเรียกว่าปราณายามะซึ่งมีชัยเหนือไฟสี่ประเภท ปราณยามะคืนสุขภาพที่ดี ความสงบ ความสงบ และการควบคุมตนเอง

การปฏิบัติของจันทราภะทนะ

รูจมูกด้านขวาเชื่อมต่ออย่างกระฉับกระเฉงกับพลังงานความร้อนในร่างกายของเรา ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของดวงอาทิตย์และพยางค์ HA พลังงานความเย็นของร่างกายของเราซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของ "ดวงจันทร์" และพยางค์ THA นั้นสัมพันธ์กับรูจมูกด้านซ้าย

ในคนธรรมดาพลังงานเหล่านี้ขัดแย้งกันซึ่งนำไปสู่ความเจ็บป่วยและความวิตกกังวล เป้าหมายของหฐโยคะและจันทราภะดานะปราณายามะคือการบูรณาการและประสาน HA และ THA เพื่อความสุขและสุขภาพ จุดประสงค์ของการหายใจทั้งสองนี้คือการสร้างสมดุลในการ "ร้อนขึ้น" และในทางกลับกัน "ทำให้ร่างกายเย็นลง"

นั่งในอาสนะที่สะดวกสบายและทำ Mrji Mudra สำหรับ chandra bhedana pranayama ให้ปิดกั้นรูจมูกขวาและหายใจเข้าทางซ้าย จากนั้นปิดด้านซ้ายและหายใจออกทางขวา ทำต่อไปอีก 1-3 นาที หายใจเข้าทางรูจมูกขวา หายใจออกทางซ้าย

สำหรับ Chandra Bedana ก่อนเข้านอน ให้หายใจเข้าทางรูจมูกซ้ายเสมอ หายใจออกทางขวา ฝึกต่อเป็นเวลา 1-3 นาที

การชำระล้างด้วยไฟ

Agnisara Dhauti (Agni = Fire, Sara = Cascade, Dhauti = Purification) เป็นวิธีที่มีประสิทธิภาพมากในการเพิ่มไฟย่อยอาหารตลอดจนการล้างและกระตุ้นศักยภาพของพลังงานในช่องท้อง เทคนิค agnisar ประกอบด้วยการเคลื่อนไหวอย่างรวดเร็วในช่องท้องและการกักเก็บอากาศในปอดที่ว่างเปล่า จำเป็นต้องเชี่ยวชาญ Uddiyana Bandha เพื่อดำเนินการ agnisara

เทคนิค

Agnisara ดำเนินการในท่ายืนหรือในท่านั่ง

1. หายใจออกให้หมด (เหมือนในสิมหัสนะ)
2. กลั้นหายใจในปอดที่ว่างเปล่า
3. วางมือบนเข่า งอเข่า เอียงลำตัวไปข้างหน้า แตะหน้าอกด้วยคาง
4. ดึงหน้าท้องขึ้นโดยใช้เอฟเฟกต์การดูดที่เกิดจากการถือปอดเปล่า (Uddiyana Bandha)
5. ดันและดึงท้องตามลำดับช้าๆในตอนแรกแล้วค่อยๆเพิ่มความเร็ว
6. ปลดปล่อยท้องของคุณ
7. ค่อยๆกลับสู่ตำแหน่งเริ่มต้น
8. หายใจเข้าอย่างสม่ำเสมอ ทำซ้ำได้ถึง 3 ครั้ง

อย่ารอจนวินาทีสุดท้ายหายใจออก มิฉะนั้นคุณอาจไอได้ หากอาการวิงเวียนศีรษะก็ไม่ควรยืนกราน เทคนิค agnisar ใช้ในขณะท้องว่าง

วิธีทำ สมฤฏิ ปราณายามะ

ในการทำปราณยามะหรือที่เรียกว่าปราณยามะสแควร์ ให้หาท่านั่งสบายที่ยกสะโพกขึ้นเหนือเข่า

เมื่อทำปราณยามะเป็นสี่เหลี่ยมจัตุรัส เราสามารถนั่งบนผ้าห่ม หมอน หรือเก้าอี้เพื่อเปิดไดอะแฟรมและเพื่อให้หายใจสะดวก คุณสามารถทำให้การฝึกปราณยามะสี่เหลี่ยมผ่อนคลายยิ่งขึ้น

หลังจากที่คุณสงบสติอารมณ์แล้ว ให้เริ่มสังเกตการหายใจเข้าและออกตามธรรมชาติของคุณ สังเกตความยาว ความรู้สึกในร่างกาย และการไหลของลมหายใจ

หากคุณรู้สึกตึงในลมหายใจ ให้ดูวิธีสงบสติอารมณ์ “ขับกล่อม” เพื่อให้สงบ นุ่มนวล และแม้กระทั่งระหว่างช่วงเปลี่ยนผ่าน

จากนั้นเริ่มฝึก square pranayama และนับการหายใจออก (สี่ครั้ง) หายใจเข้าช้า ๆ และบิดเบา ๆ เพื่อหายใจออก หายใจออกสี่ครั้ง

ทำอย่างนี้ต่อไปหลายรอบ

หากการนับดูเหมือนสั้นเกินไปสำหรับคุณ ให้เริ่มเพิ่มการนับอย่างช้าๆ นับถึง 10 อย่าลืมรักษาความสบายและความเบาในร่างกายและจิตใจ คุณไม่สามารถบังคับลมหายใจให้ทำงาน หากคุณนับไม่ครบ ให้เริ่มใหม่อีกครั้ง

หลังจากฝึกปราณยามะสแควร์เสร็จแล้ว ให้รอจนกว่าการหายใจจะกลับสู่ปกติ สังเกตการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในร่างกายและจิตใจของคุณพร้อมกับการหายใจเป็นจังหวะและสมดุล

ดังที่คุณทราบ การฝึกหายใจด้วยโยคะ - ปราณยามะ - ส่งผลโดยตรงต่อการไหลของพลังปราณ กล่าวคือ พลังชีวิตในร่างกายของเรา พลังงานนี้ไหลเข้าสู่ร่างกายที่เรียกว่า “บุคคลปราณ” (ปราณมายา โคชา) ผ่านช่องทางพิเศษที่เรียกว่านาดีส (“แม่น้ำ”) * และไม่ใช่ทุกคนในลักษณะเดียวกันเสมอไป ในการประยุกต์ใช้ปราณยามะ สำคัญยิ่งกว่าที่จะไม่ควบคุมการหายใจ (การบรรลุความสมบูรณ์แบบทางเทคนิคคือระดับหลักของการฝึก) แต่ "การยืดเวลา" การขยายพลังปราณไปทั่วร่างกาย (ความสมบูรณ์แบบที่มีพลัง คุณภาพ - ระดับปรมาจารย์) สิ่งที่เรียกว่า “ปราณอายามะ” และยิ่งกว่านั้น “การเห็น” และสัมผัสถึงกระแสปราณในร่างกายของคุณ (“ปราณ-วิทยา” - ระดับของผู้เชี่ยวชาญ, ครู) เพราะ มีสาเหตุหลายประการที่ทำให้เกิดมลพิษของช่องทางบุคคล Pranic และโหนดหรือศูนย์กลางที่สำคัญที่สุดที่ปรานาผ่านสามารถทำให้อ่อนลงและ "หลับใหล" - หรือในทางกลับกัน ทำความสะอาด คล่องแคล่ว และแข็งแรง - เรายังสามารถพูดคุยเกี่ยวกับกระบวนการของ การทำให้บริสุทธิ์และการตื่นขึ้นของร่างกายบุคคล Pranic

แม้ว่าบทความบางฉบับระบุว่าสุชุมนาเป็นช่องทางกลางซึ่งกระแสพลังปราณจะไหลผ่านอย่างทรงพลังที่สุด กุณฑาลินีนั้นบริสุทธิ์อยู่เสมอ แต่ไม่ต้องสงสัยเลยว่าทำไมช่องเล็กๆ จำนวนมาก (ไอดา ปิงคลา และช่องอื่นๆ ที่มีความสำคัญน้อยกว่า) จะต้องถูกทำให้บริสุทธิ์ . เทียบได้กับที่เราต้องไปถึงสนามบินและขึ้นเครื่องบิน แต่ก่อนอื่นเราต้องซิกแซกผ่านถนนรองที่คับแคบและบางครั้งแออัดไปด้วยการจราจร ก่อนที่เราจะแยกออกไปยังทางหลวงความเร็วสูงที่กว้างใหญ่และวิ่งขึ้นไปด้านบน ความเร็ว.

กล่าวโดยย่อ เทคนิคปราณยามะ เพียงแค่ให้วิธีการที่เราสามารถปลุกและควบคุมกระแสแห่งพลังชีวิตก่อนตาม "ถนน" รอง (ช่องทางรองจำนวนมาก) และจากนั้นตาม "ทางหลวง" - Sushumna อยู่ในขั้นตอนการดำเนินการให้สำเร็จ กล่าวคือ ก่อนการตื่นขึ้นของ Kundalini และยิ่งไปกว่านั้นการบรรลุถึงศักยภาพของเราในขั้นสุดท้าย (การเพิ่มขึ้นของ Kundalini ตาม Sushumna ใน) เรารู้สึกในเชิงบวกมากและบางครั้งถึงกับการเปลี่ยนแปลงที่น่าอัศจรรย์ในร่างกายอารมณ์และจิตใจของเรา ( สติ)

การฝึกปราณยามะมีประโยชน์และจำเป็นไม่เพียงแต่สำหรับโยคีและผู้ที่พยายามปลุกจิตวิญญาณ เทคนิคการหายใจด้วยโยคะก่อนนำมาซึ่งสุขภาพ (ดังนั้นจึงใช้ในการบำบัดด้วยโยคะสำหรับโรคต่างๆ) สุขภาพและพลังงานที่ยอดเยี่ยม (ดังนั้นนักกีฬาจึงใช้) ความชัดเจนทางจิตและความสามารถในการโน้มน้าวใจให้ผู้คนชนะ (ปราณยามะเป็น "อาวุธลับ" ของ ผู้จัดการระดับสูง) รวมถึงพลังของ Viveka ("การเลือกปฏิบัติ") - เช่น วิสัยทัศน์เกี่ยวกับความสามารถและเป้าหมายที่แท้จริงของคนเรา เช่นเดียวกับแรงจูงใจและความคิดของผู้อื่น (ดังนั้น “ปราชญ์” หลายคนจึงเป็นโยคีที่ประสบความสำเร็จในวิชาพรานา) ด้วยการฝึกปราณยามะ เรายังสามารถบรรลุสิทธฺิส - ความสามารถเหนือมนุษย์ (ญาณทิพย์ ญาณทิพย์ การอ่านใจ ความสมหวัง ฯลฯ) การบรรลุเป้าหมายทางจิตวิญญาณหรือทางโลกในปราณยามะขึ้นอยู่กับคุณ ดังนั้นแรงจูงใจในการฝึกปราณยามะจึงแตกต่างกัน

บทความเกี่ยวกับโยคะเต็มไปด้วยการยกย่องอย่างกระตือรือร้นสำหรับโยคะที่ "รู้" (ในการแปลเป็นภาษารัสเซีย) ปราณยามะนี้หรือสิ่งนั้น: พวกเขาถูกเรียกว่าวีรบุรุษศักดิ์สิทธิ์ supermen นักปราชญ์ ฯลฯ อย่างไรก็ตาม เราไม่ควรหลอกตัวเอง เพราะท้ายที่สุด การได้มาซึ่งข้อมูลทางทฤษฎีเกี่ยวกับเทคนิคที่ใช้งานได้จริง ยังไม่ได้นำไปปฏิบัติ ดังนั้น คนแรกที่คิดจะบินไปในอวกาศยังคงยืนอยู่บนพื้นดิน - เขายังไม่ได้ทำงานที่ยิ่งใหญ่อย่างน่าอัศจรรย์

โยคีที่เชี่ยวชาญแม้แต่ปราณยามะเพียงตัวเดียวจนสมบูรณ์แบบ (ในทางปฏิบัติ ไม่ใช่ในทางทฤษฎี) ย่อมเป็น "ซูเปอร์แมน" ในหลาย ๆ ด้าน ฉายาดังกล่าวไม่มากเกินไป แต่หมายถึงผู้ที่เชี่ยวชาญเท่านั้น ขั้นสูงระดับปราณยามะ ในทางปฏิบัติไม่ใช่ในทางทฤษฎี ดังนั้นจึงเป็นการดีกว่าที่จะฝึกฝนปราณยามะขั้นพื้นฐานที่รู้จักกันดีในแต่ละวันและประสบความสำเร็จในนั้น มากกว่าที่จะ "ศึกษาทางวิทยาศาสตร์" เทคนิคลับต่างๆ หลายร้อยวิธีในการควบคุมพลังปราณจากหนังสือ และไม่เชี่ยวชาญอะไรเลย อย่างไรก็ตาม คุณยังต้องเชี่ยวชาญพื้นฐาน ทฤษฎีปราณยามะ: โครงสร้างของร่างกายบุคคล Pranic (ปราณา 5 ประเภท) เพื่อศึกษารายละเอียดเทคนิคการแสดงปราณยามะขั้นพื้นฐาน มุทรา และบันดา นอกจากนี้ โดยปกติแล้ว ผู้เริ่มต้นจะใช้เวลา 1-3 เดือนในการฝึกปราณยามะระดับเริ่มต้นก่อนที่จะไปยังวิชาหลัก ในช่วงเวลานี้ คุณควรทำ Shatkarmas (การล้างด้วยโยคะ) และอาสนะ (เช่น) และควรกินอาหารที่ย่อยง่ายและอุดมไปด้วยพลังปราณ (ผลไม้และผักธรรมชาติ นมในหมู่บ้าน เป็นต้น)

ระหว่างเจ็บป่วย รวมทั้ง โรคหวัดและโรคอื่น ๆ ไม่ได้ใช้ยาปฏิชีวนะปราณยามะ ผู้หญิงในช่วงมีประจำเดือนควรทำเฉพาะปราณยามะที่ไม่ก่อให้เกิดความรู้สึกไม่สบาย (อุจจายี, นาดีโชธนะ) และไม่ควรทำบันดา

เทคนิคปราณยามะ หลักระดับ:

· นอกจากช่องสัญญาณหลักสามช่องแล้ว ยังมีช่องเล็กๆ อีกประมาณ 72,000 ช่องในร่างกายมนุษย์

ความนิยมของปราณยามะในโลกสมัยใหม่กำลังเพิ่มขึ้น ในด้านต่างๆ ของโยคะ ปราณายามะใช้เพื่อบรรลุเป้าหมายที่แตกต่างกัน: เพื่อระงับการเคลื่อนไหวของจิตใจที่ไม่สงบ บรรลุความสมดุลทางอารมณ์ ชำระล้างและฟื้นฟูร่างกายพลังงานและสะสมพลังงาน เราเรียนรู้ว่าปราณยามะคือการควบคุม การจัดการพลังปราณ หรือพลังงานแห่งชีวิตสากล ซึ่งสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับกระบวนการเช่นการหายใจ

การฝึกปราณยามะเป็นขั้นตอนที่ 4 ที่นำเราไปสู่เป้าหมายของโยคะ - ความรู้เกี่ยวกับโลกภายในและการปฏิสัมพันธ์ที่กลมกลืนกับสิ่งแวดล้อม เป้าหมายหลักของปราณยามะคือการเพิ่มพลังงานที่สำคัญผ่านช่องทางพลังงานกลาง - susumna

ปราณยามะส่งเสริมการทำให้บริสุทธิ์ของ "ร่างกายที่บอบบาง" ขจัดบล็อกในระบบช่องพลังงาน (นาดิส) และปรับปรุงการเคลื่อนไหวของปราณ ปราณยามะเป็นเครื่องมือที่มีอิทธิพลต่อโลกภายในของคุณ ในชีวิตประจำวันทั่วไปและมีปฏิสัมพันธ์กับข้อมูลจำนวนมากบนศูนย์กลางด้านล่าง จิตสำนึกมีความถี่ต่ำและกลายเป็นหยาบ สิ่งนี้แสดงออกในประสบการณ์ของอารมณ์ที่รบกวนอย่างรุนแรง, ความก้าวร้าว, ความเหนื่อยล้า, ความปรารถนาทางราคะ, เป้าหมายที่เห็นแก่ตัว, การรับรู้แบบคู่ บทเรียนเรื่องการหายใจคือความพยายามที่จะควบคุมความสนใจของเรา ทำให้เราสามารถเปลี่ยนแปลงพลังงานเหล่านี้และบรรลุการควบคุมความรู้สึก อารมณ์ ความปรารถนาของเรา และกลายเป็นวิธีการพัฒนาทางจิตวิญญาณ

คำนิยาม ปราณายามะ. พลังงานและปราณ

ในโยคะ มีคำที่ดึงดูดผู้ฝึกมากมาย - คำว่า "พลังงาน" (หรือ "ปราณ") และปราณยามะที่ช่วยให้คุณเข้าใจ ไม่เพียงแต่บนพื้นฐานของคำพูดของใครบางคนที่จะเชื่อในการมีอยู่ของมัน แต่การได้สัมผัสและรับประสบการณ์อันละเอียดอ่อนที่จะเปลี่ยนชีวิตคุณในเชิงคุณภาพ บุคคลที่มีส่วนร่วมในการเปลี่ยนแปลงของพลังงานของเขาค่อยๆจากสถานะของทามาส (ความไม่รู้, ความไม่รู้) และราชา (กิจกรรมที่วุ่นวาย) ถึงสถานะของ sattva (ปฏิสัมพันธ์ที่กลมกลืนกัน) หลายคนได้เห็นและรู้จักนักปราชญ์หรือคนที่คู่ควร ถัดจากผู้ที่ท่านรู้สึกสงบและสามัคคี คลื่นแห่งความดีมาจากโลกภายในของพวกเขา นำความเข้าใจและความมั่นใจในเส้นทางที่พวกเขาเลือก

การฝึกฝนทางจิตวิญญาณอย่างลึกซึ้งเนื่องจากการที่บุคคลฝึกฝนบุคลิกภาพของเขาได้รับความสามารถและเข้าถึงโยคะระดับสูงสุด

ความหมายนิรุกติศาสตร์ของคำว่า "ปราณยามะ" มีหลากหลายรูปแบบ

ประการแรก ประกอบด้วยคำสันสกฤตสองคำคือ "ปราณ" และ "อายามะ": "พระ" ในการแปลหมายถึง "สิ่งที่เคยเป็นมาก่อน" คุณสามารถเปรียบเทียบกับคำภาษารัสเซีย "ทวด", "ทวด" - ความหมายจะชัดเจน และคำว่า "อานา" แปลว่า "อะตอม", "โมเลกุล" ดังนั้น ความหมายของคำว่า "ปราณ" ที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นก็คือ "สาเหตุของการมีอยู่ของอะตอมและโมเลกุล" และถ้าพูดตามธรรมดา นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นก่อนเราเกิดในร่างกาย ประการที่สอง “ปราณ” เป็นพลังงานสำคัญที่เชื่อมโยงร่างกายและพลังงาน ทำให้แน่ใจถึงกิจกรรมของร่างกายและจิตใจ "Ayama" แปลว่า "การจัดการ", "การควบคุม" การแปลดังกล่าวทำให้เข้าใจว่าปราณยามะเป็นระบบของการควบคุมการหายใจอย่างมีสติ การควบคุมปรานา ซึ่งดำเนินการในการแสดงเทคนิคการหายใจ

ตัวเลือกที่สองยังประกอบด้วยคำว่า "ปราณ" และตอนจบจะอ่านว่า "อะยามะ" และในการแปลหมายถึง "แจกจ่าย" "สะสม" "เพิ่มขึ้น" คำจำกัดความของปราณยามะเป็นเทคนิคที่ช่วยให้คุณสามารถเพิ่มและสะสมพลังงานที่สำคัญได้

เตรียมปราณยามะ

ควบคุมการทำงานของจิตใต้สำนึกอย่างมีสติ การกระทำเหล่านั้นที่เราทำในชีวิตประจำวันปกติมักจะหมดสติและนำมาซึ่งผลบางอย่าง และปราณยามะเป็นวิธีการสะสมพลังงานที่ก่อให้เกิดการเสริมสร้างความเข้มแข็งและการสำแดงของผลที่ตามมาเหล่านี้

ข้อควรระวังเพื่อความปลอดภัยจะช่วยให้คุณพร้อมที่จะทำแบบฝึกหัดการหายใจทั้งทางร่างกายและทางวิญญาณ ปราชญ์ปตันชลีได้กำหนดขั้นตอนหลักของโยคะ 8 ขั้นตอนซึ่งรวมถึงปราณายามะ

เหตุใดจึงดีกว่าที่จะทำปราณยามะโดยปฏิบัติตามกฎจริยธรรมและศีลธรรมของยามาและนิยามะ (สองขั้นตอนแรกของโยคะ) รากฐานของปราณยามะคือการปฏิบัติตามหลักการเหล่านี้ หลักการทางศีลธรรมเหล่านี้มีอยู่ในประเพณีทางวัฒนธรรมทั้งหมด และช่วยให้คุณเข้าใจวิธีที่ดีที่สุดในการก้าวไปสู่วิวัฒนาการส่วนบุคคลและการพัฒนาตนเอง Yama เน้นปฏิสัมพันธ์กับโลกภายนอก Niyama ให้ความเข้าใจในการปฏิสัมพันธ์กับโลกภายใน

อะไรให้การดำเนินการตามขั้นตอนเหล่านี้ มีการชำระล้างโลกภายในและร่างกายอย่างล้ำลึก

ชัทคาร์มา

มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับจุดเริ่มต้นของโยคะ ข้อความคลาสสิกเกี่ยวกับโยคะ "หฐโยคะประทีปปิกา" ระบุว่าก่อนที่จะเริ่มปฏิบัติอาสนะและปราณยามะ ขอแนะนำให้ปฏิบัติตามอาหารที่เหมาะสม อาหารพืชที่สมดุล และทำการชำระล้างด้วยโยคะ - ซักการ์มาในบางครั้ง

การปฏิบัติในขั้นเตรียมการจะช่วยให้คุณสามารถชำระร่างกายของสารพิษ มลภาวะทางพลังงาน และเปลี่ยนไปสู่ระดับจิตสำนึกในระดับลึกอย่างมีคุณภาพและปลอดภัย โดยการดำดิ่งสู่โลกภายในผ่านการฝึกฝน เรากำลังเผชิญกับสิ่งที่เราดาวน์โหลดมาตลอดชีวิตของเรา รวมถึงอาหาร ข้อมูล (ทีวี ดนตรี) ความปรารถนา สิ่งที่ถ่วงเราไว้ และอื่นๆ อีกมากมาย ความประทับใจที่สะสมทั้งหมด (สังขาร) ถูกเก็บไว้ในจิตสำนึกร่างกายพลังงานและในชีวิตเราเคลื่อนไปตามชั้นเหล่านี้ และ "ฉัน" ที่แท้จริงของเราอยู่ภายใต้ชั้นเหล่านี้

การแสดงอาสนะเป็นสิ่งจำเป็นด้วยเหตุผลง่ายๆ ที่ว่าสำหรับการออกกำลังกาย เราจำเป็นต้องรักษาร่างกายให้อยู่ในสภาพดี แบบฝึกหัดเหล่านี้เป็นแบบฝึกหัดที่ได้รับการทดสอบมานานหลายศตวรรษเพื่อรักษาร่างกายให้อยู่ในสภาพที่เพียงพอ ซึ่งช่วยให้สามารถปลดปล่อยข้อต่อและจัดวางให้เป็นระเบียบได้หากจำเป็น อาสนะช่วยให้คุณชำระร่างกายที่บอบบางด้วยความเข้มงวด เป้าหมายที่อาสนะนำไปสู่คือตำแหน่งที่มั่นคงโดยมีหลังตรงและไขว้ขา

การแสดงอาสนะช่วยยืดเส้นใยประสาทและหลอดเลือดในกล้ามเนื้อ มีทฤษฎีต่างๆ มากมาย: พวกเขาเปรียบเทียบระหว่างนาดิส เส้นใยประสาท และหลอดเลือดที่พลังงานสำคัญส่งผ่าน หากช่องแคบและคุณเริ่มยืดออก หลังจากนั้นครู่หนึ่งช่องจะขยายตัวและพลังงานไหลผ่านมากขึ้น จิตสำนึกจะกว้างขึ้น

อาสนะยังเป็นส่วนสำคัญของกระบวนการทำงานด้วยจิตใจ เพื่อเตรียมความพร้อมสำหรับการฝึกโยคะขั้นต่อไป ช่วยในการรวบรวมและเข้มข้น ขณะฝึกอาสนะ เราวางร่างกายของเราในตำแหน่งที่ผิดธรรมชาติและผิดปกติเมื่อเปรียบเทียบกับชีวิตปกติ และทำให้จิตใจของเรามีสมาธิอยู่ระยะหนึ่ง เมื่อบุคคลเริ่มฝึกอาสนะ เขาจะเริ่มรู้สึกและสังเกตเห็นร่างกายของเขา ข้อจำกัดและความสามารถของมัน ด้วยความช่วยเหลือของร่างกายและอาสนะ เราสามารถมีอิทธิพลต่อสถานะพลังงานของเรา ตระหนักถึงการทำงานของจักระ และรู้สึกถึงการเคลื่อนไหวของพลังงาน

อาสนะสำหรับปราณยามะ

ขึ้นอยู่กับเป้าหมายที่คุณตั้งไว้สำหรับการควบคุมปราณยามะ และเน้นที่สภาพร่างกาย เลือกท่าทางที่เหมาะสมที่จะให้ผลสูงสุดในทางปฏิบัติ ตำราคลาสสิกมักกล่าวถึงว่า Padmasana จำเป็นต้องแสดงปราณยามะ ใช่ สิ่งนี้สำคัญมากสำหรับการแสดงปราณยามะบางประเภท แต่ก็ควรค่าแก่การจดจำและรู้: มีแนวทางปฏิบัติที่ปัทมาสนะไม่สะดวกนัก แต่ตำแหน่งของสิทธสนะค่อนข้างเหมาะสมสำหรับการแก้ปัญหาเฉพาะและบรรลุผล

ต่อไปนี้คืออาสนะที่ใช้บ่อยที่สุด ซึ่งดีที่สุดสำหรับผู้ฝึกหัดระดับเริ่มต้น เช่นเดียวกับผู้ที่มีขาเป็นทาสอย่างแรง:

1. วัชระ.จากท่าคุกเข่านั่งบนส้นเท้าของคุณเชื่อมต่อขา ใช้ในกรณีที่ไม่สามารถนั่งไขว่ห้างได้
2. สิทธสนะเรียกอีกอย่างว่าท่าที่สมบูรณ์แบบซึ่งมอบคุณสมบัติต่าง ๆ ให้กับผู้ปฏิบัติ ตำแหน่งไขว้ขาที่สบายและมั่นคง ส้นของเท้าซ้ายติดกับเป้า และส้นเท้าขวาอยู่ด้านบนซ้าย มันยังดำเนินการบนขาอีกข้างหนึ่ง
3. อัฏฐปัตตมะสนะ.ขาซ้ายลงเท้าขวาที่ต้นขาซ้าย ยังแสดงบนขาอีกข้างหนึ่ง

ตำแหน่งไขว้ขาดังกล่าวไม่อนุญาตให้พลังงานไหล (ปรานา) ลงไปที่ศูนย์ด้านล่าง อาสนะปกติช่วยในการรับมือกับการกดขี่ของข้อต่อ กล้ามเนื้อแน่น และบล็อกในร่างกาย พลังแห่งความหลงใหลที่อยู่รอบตัวเราในชีวิตประจำวัน สิ่งเหล่านี้รวมถึงความปรารถนาที่จะกินอย่างดี แต่งกายสุภาพ ใช้ทรัพยากรในปริมาณที่ไม่สมเหตุผล ตัณหาในเงิน อำนาจ และสภาวะที่รบกวนจิตใจอื่นๆ จะเปลี่ยนไปเมื่อช่องพลังงานสะอาด ฟื้นฟูความสงบและความพึงพอใจที่สำคัญ

หนังสือปราณยามะ

เราแนะนำให้อ่านวรรณกรรมต่าง ๆ ในหัวข้อโยคะ หนังสือมีความรู้เฉพาะตัวและคำแนะนำเกี่ยวกับการปฏิบัติ ให้โอกาสในการเรียนรู้รายละเอียดวิธีทำปราณยามะอย่างถูกต้อง นอกจากนี้ ในตำราคลาสสิกหลายๆ ฉบับ ยังให้คำจำกัดความและแนวคิดที่กว้างขวาง ซึ่งสามารถเข้าใจและเรียนรู้จากประสบการณ์ของตนเองได้ด้วยการฝึกปฏิบัติ

เพื่อให้ได้ผลลัพธ์ ประสบการณ์ในทางปฏิบัติเป็นสิ่งจำเป็น และการศึกษาเชิงลึกจะเป็นประโยชน์ผ่านการอ่านอย่างรอบคอบและการวิเคราะห์ข้อความต่อไปนี้: Hatha Yoga Pradipika, Gheranda Samhita, Prana ปราณายามะ ปราณวิยา.

เราสามารถตอบสนองมุมมองต่างๆ เกี่ยวกับพรานาและทัศนคติที่มีต่อมันได้ โดยอ้างอิงจากแหล่งข้อมูลหลักดังต่อไปนี้:

อาถรรพเวท

“เช่นเดียวกับที่พ่อดูแลลูก ๆ ของเขา ปราณาก็ดูแลทุกสิ่งที่มีอยู่เช่นเดียวกัน”

ปราศนา อุปนิษัท

“ในทั้งสามโลกมีปรานา และเช่นเดียวกับที่แม่ดูแลลูก ๆ ของเธอ ให้เธอดูแลเราในลักษณะเดียวกัน”

ตัตติริยา อุปนิษัท

“สิ่งมีชีวิตทั้งหมดบนโลกใบนี้มาจากเซลล์ ปราณแผ่ซ่านสิ่งมีชีวิตทั้งหมด รวมทั้งเซลล์ด้วย

ประโยชน์ของปราณยามะ

เทคนิคการหายใจเบื้องต้นในวิดีโอ:

การใช้ชีวิตในสังคมบุคคลมีจังหวะการหายใจเร็วโดยเฉพาะในส่วนบนของปอด เนื่องจากการหายใจถี่และตื้น การแลกเปลี่ยนก๊าซในร่างกายของเราจึงไม่เกิดขึ้นอย่างเหมาะสม ดังนั้นคนเราจึงมีอายุสั้นและมีโรคต่างๆ มากมายที่พัฒนาไปสู่โรคเรื้อรัง การทำงานของระบบประสาทและระบบไหลเวียนเลือดขึ้นอยู่กับระดับของการเพิ่มปริมาณออกซิเจน วิธีหายใจของเรา จากการศึกษาทางวิทยาศาสตร์แสดงให้เห็นว่าเมื่อหายใจคนจะดูดซับออกซิเจนได้ไม่เกิน 20% และหายใจออกกลับ 80% โดยไม่มีการดูดซึม ในเรื่องนี้การแลกเปลี่ยนก๊าซในร่างกายของเราเกิดขึ้นอย่างไม่สมบูรณ์ ต้องใช้เวลาในการเพิ่มออกซิเจนในเลือดและขจัดคาร์บอนไดออกไซด์ออกจากเลือด เขาได้ผลลัพธ์ที่แตกต่างจากการหายใจขึ้นอยู่กับว่าบุคคลนั้นหายใจอย่างไร

การหายใจหน้าท้องช่วยเพิ่มการแลกเปลี่ยนก๊าซในอวัยวะและระบบต่างๆ เปิดหน้าอกและระบายอากาศทั่วทั้งปอด เพิ่มปริมาณงาน การหายใจดังกล่าวมีผลดีต่อสภาพร่างกายและอารมณ์ คืนความสงบในสถานการณ์ที่ยากลำบาก ช่วยผ่อนคลาย ฟื้นฟูสุขภาพ ดังนั้น ในระหว่างการฝึก เราพยายามเน้นที่กระบวนการ จดจำและเตือนตัวเองอยู่เสมอ

ปราณยามะจากมุมมองทางสรีรวิทยา อนุญาตให้คุณหายใจเข้าปรานาและดูดซับพลังปราณนี้ด้วยความล่าช้า เหล่านั้น. ยิ่งคนหายใจเข้าและหายใจออกช้าลงเท่าไร ประสิทธิภาพของชีวิตก็จะยิ่งสูงขึ้น สารอาหารก็จะถูกดูดซึมได้ดีขึ้น และองค์ประกอบขนาดเล็กจะถูกส่งไปยังเนื้อเยื่อและอวัยวะ

เมื่อเราทำโยคะและเปิดทรวงอกหรือฝึกการหายใจแบบโยคะเต็มรูปแบบและเทคนิคอื่นๆ เช่น อุจยา ปราณายามะ อานาปานสติ ปราณายามะ เราจะสัมผัสได้ถึงความแตกต่างจากการเปลี่ยนแปลงของคุณภาพการหายใจ

เป็นการเพิ่มอายุขัยของแต่ละบุคคลโดยการรักษาพลังบุคคล Pranic ภายในร่างกาย

จะเกิดอะไรขึ้นในกรณีนี้?

การหายใจที่เหมาะสมจะควบคุมระดับคาร์บอนไดออกไซด์และออกซิเจนในเลือด ความแรงของปราณยามะคือส่งผลต่อทั้งร่างกายพลังงานที่ละเอียดอ่อนและร่างกายโดยรวม ค่อยๆ ศิลปะของปราณยามะเปลี่ยนร่างกายให้ผอมลง ไขมันส่วนเกินหายไป ความแข็งแรงและสุขภาพปรากฏขึ้น ความเจ็บป่วยหายไป หน้าสว่างขึ้น จิตและสำนึกจะสงบลง วิถีแห่งปราณยามะปลุกความเข้มแข็งทางจิตวิญญาณภายในและทำให้สามารถตัดสินใจได้อย่างถูกต้องในชีวิตทางสังคม ความสุขและความสงบของจิตใจ

ปราณคือพลังงานชีวิตที่เราได้รับผ่านทางปอด มีความเห็นว่าพลังงานในอากาศไม่ได้เกิดจากกิจกรรมที่สำคัญของต้นไม้หรืออวกาศหรือผลจากภูเขาไฟระเบิด และเมื่อปราชญ์ในอดีตสงสัยว่าพรานานี้มาจากไหน พวกเขาก็ได้ข้อสรุปนี้ ทุกคนแตกต่างกันและใช้ชีวิตต่างกัน ผลของกิจกรรมสะท้อนให้เห็นในโลกรอบตัวเรา ปราณเป็นผลมาจากกิจกรรมที่สำคัญของปราชญ์ที่หายใจเอาอากาศออกจากตัวเองหายใจเอาพลังงานที่มีอยู่ในตัวพวกเขาเต็มไปด้วยความตั้งใจที่เห็นแก่ผู้อื่นต่อโลก

ดังนั้น พลังที่คุณสามารถดูดซับได้ในขณะทำปราณยามะจึงเป็นความปรารถนาดีของนักบุญผู้สามารถช่วยคุณได้ในทางใดทางหนึ่ง ให้การสนับสนุนอย่างมากและเข้มแข็งบนเส้นทางแห่งการพัฒนาตนเอง

กฎปราณยามะ

ข้อควรระวังและกฎความปลอดภัยในวิดีโอ:

การฝึกปราณยามะที่บ้านควรทำในที่ที่สะอาดและมีอากาศถ่ายเทสะดวก

เวลาแห่งความสุขของ sattvic ที่เหมาะสมที่สุดคือเวลาเช้าตั้งแต่ 04 ถึง 06 ชั่วโมง อากาศบริสุทธิ์จากการปนเปื้อนของฝุ่นและก๊าซ หากในเวลานี้คุณแสดงปราณยามะ มันจะช่วยให้คุณตื่นขึ้น ร่าเริง เติมพลัง เพิ่มพลังตลอดทั้งวัน และคุณจะไม่เสียใจที่ตื่นขึ้นครึ่งชั่วโมงหรือหนึ่งชั่วโมงก่อนหน้านี้ เมื่อคุณเห็นความแตกต่างระหว่างวันที่มีการฝึกฝนและวันที่ไม่มีการฝึกฝน มันจะกลายเป็นแรงจูงใจของคุณบนเส้นทางแห่งการพัฒนา

ในตอนเย็นก่อนเข้านอน จะดีกว่าที่จะทำเทคนิคการหายใจที่สงบซึ่งจะช่วยชำระโลกภายในของคุณจากข้อมูลเชิงลบและฟื้นฟูความแข็งแกร่ง

ในการทำปราณยามะต้องปฏิบัติตามคำแนะนำต่อไปนี้:

1. ท่าทางที่ถูกต้อง อาสนะการทำสมาธิใด ๆ ในการถือครองนั้นจำเป็นต้องเสริมความแข็งแกร่งของกล้ามเนื้อรัดตัวด้านหลังเพื่อปลดปล่อยข้อต่อสะโพก ความสำคัญของการทำสมาธิในการฝึกปราณยามะนั้นอยู่ที่การตั้งขาให้อยู่ในท่าไขว้กันไม่ให้พลังงานไหลลงมายังศูนย์จิตสำนึกด้านล่าง
2. หลังตรง. หลังตรงระหว่างปราณยามะช่วยให้การไหลของพลังงานเพิ่มขึ้นโดยไม่ปิดกั้นตลอดกระดูกสันหลัง ซึ่งให้ผลในเชิงบวกจากปราณายามะ
3. ตำแหน่งที่ถูกต้องของศีรษะ คางขนานกับพื้น - เพื่อให้กระดูกสันหลังส่วนบนอยู่ในตำแหน่งตั้งตรง
4. หายใจทางจมูก. มีความคิดเห็นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความอิ่มตัวของพลังปราณ ว่าในระหว่างการฝึกปราณยามะ มีความอิ่มตัวของพลังปราณ ประการแรกคือการดูดซึมของพรานาเช่น พลังปราณเข้าสู่ตัวเรา และเราสะสมมันเนื่องจากการหายใจ การกลั้นหายใจ เราสามารถตั้งสมาธิและนำไปยังส่วนต่างๆ ของร่างกายเรา เรารับได้ด้วยอาหารและอากาศ ความคิดเห็นที่สองคือปริมาณของพรานาที่เรามอบให้ตั้งแต่แรกเกิดและส่วนหนึ่งของพรานานี้ถูกใช้ไปกับการกระทำแต่ละครั้ง พลังงานชีวิตถูกใช้ไปกับกระบวนการคิด โปรดทราบว่าเมื่อคุณมีสมาธิจดจ่อและไม่คิดอะไรนอกจากการหายใจ การทำแบบฝึกหัดนั้นง่ายกว่ามาก แต่ทันทีที่ความคิดของคุณฟุ้งซ่านจากการคิดบางอย่าง พลังงานที่สำคัญจะเริ่มทันที ไหลไปในทิศทางที่ต่างออกไปและยากขึ้นมาก
5. หากคุณวางแผนที่จะควบคุมปราณยามะ คุณต้องละทิ้งแอลกอฮอล์ ยาสูบ และยาอื่นๆ โดยสิ้นเชิง

ข้อควรระวังเพื่อความปลอดภัยเมื่อทำปราณยามะ:

1. อย่าหักโหมตัวเอง ระวังตัวเลือกของคุณ ไม่จำเป็นต้องเครียด ในทางปฏิบัติจำเป็นต้องมีการกลั่นกรอง
2. อย่าเพิ่มเวลาฝึกทันที อย่าฝึกด้วยหนังสือเท่านั้น ค่อยๆ ลงมือปฏิบัติ ค่อยเป็นค่อยไปภายใต้การแนะนำของครู ไปสู่การพัฒนาการกลั้นหายใจ
3. อย่าฝึกเมื่อป่วย เกณฑ์ที่สำคัญที่สุดคือความเป็นอยู่ที่ดีของคุณ หากในระหว่างการฝึกรู้สึกไม่สบายและอาการเริ่มแย่ลง จะเป็นการดีกว่าที่จะหยุดการฝึก
4. พฤติกรรมระมัดระวังระหว่างการปฏิบัติ ตำราคลาสสิกหลายฉบับกล่าวว่าปราณยามะควรเข้าหาด้วยความจงรักภักดี ความเคารพ และความเคารพ
5. ท้องว่างแนะนำให้กินก่อนฝึก 4 ชม. อาหารสัตตวิก. ห้ามบริโภคผลิตภัณฑ์ที่มีแหล่งกำเนิดถึงตาย
6. คุณไม่สามารถสูบบุหรี่และดื่มเครื่องดื่มแอลกอฮอล์
7. เสื้อผ้าใส่สบาย หลวม ไม่บีบ โดยเฉพาะจากวัสดุธรรมชาติ
8. พรมยังใช้วัสดุธรรมชาติได้ดีที่สุด และมีความคิดเห็นที่น่าสนใจว่าเสื่อของเราจดจำบุญทั้งหมดที่เราสะสมจากการฝึกฝน
9. ยืดลมหายใจเราถึงความรู้สึกไม่สบายบางอย่าง เลือกระดับการฝึกที่คุณจะรู้สึกว่าการยืดตัวหายใจลำบากเล็กน้อย แต่ไม่มีความตึงเครียดและความรู้สึกไม่สบายตัวมากนัก
10. พยายามฝึกฝนทุกวัน แม้ว่าคุณจะขี้เกียจหรือมีสิ่งรบกวนต่างๆ เข้ามา ให้พยายามฟื้นฟูแรงจูงใจของคุณ พึงตระหนักว่าเมื่อคุณฝึกฝนด้วยความสุขและสัมผัสกับความสุข พลังชีวิตของคุณจะสูญเปล่า และเมื่อคุณถึงระดับของความรู้สึกไม่สบายที่ยอมรับได้และเปลี่ยนพลังงานด้วยการฝึกฝนดังกล่าว คุณจะเปลี่ยนพลังงานที่หยาบของความสุขให้กลายเป็นพลังงานที่ละเอียดอ่อนมากขึ้น ซึ่งจะช่วยให้ตระหนักถึงชะตากรรมของคุณ

ประเภทของปราณยามะ

4 ขั้นตอนพื้นฐานของปราณยามะ:

• Puraka - หายใจเข้า
• Rechaka - หายใจออก
• Antar kumbhaka - กลั้นหายใจขณะหายใจเข้า
• Bahir kumbhaka - กลั้นหายใจขณะหายใจออก

ปราณยามะใด ๆ ประกอบด้วยขั้นตอนเหล่านี้ในลำดับการรวมกันและสัดส่วนต่างๆ

ปราณยามะเป็นส่วนสำคัญของโยคะและนำไปสู่การฝึกฝนภายใน

การปฏิบัติที่ถูกต้องและเทคนิคปราณยามะง่ายๆ ช่วยลดความเครียด ฟื้นฟูความแข็งแกร่ง ทำให้จิตใจสงบ พัฒนาสติและสมาธิ ในระดับที่ละเอียดอ่อน มีการเชื่อมต่อกับ "ฉัน" ภายในของตัวเอง ความชัดเจนของจิตสำนึกและความสามารถในการสอดคล้องกับโลก

มีใบสั่งยาโบราณซึ่งบ่งชี้ว่าการพัฒนาอย่างมีประสิทธิภาพของการฝึกปราณยามะเกิดขึ้นภายใต้การดูแลของครูผู้มีประสบการณ์ซึ่งรู้คุณลักษณะของเราและมองเห็นความเป็นไปได้ ให้ความกระจ่างเกี่ยวกับปราณยามะและวิธีการที่สอดคล้องกัน อย่าสิ้นหวังหากคุณยังไม่พบบุคคลดังกล่าว มีบทเรียนการหายใจที่ง่ายและราคาไม่แพงที่คุณสามารถทำได้ที่บ้าน โดยปฏิบัติตามกฎและเทคนิคสำหรับการแสดงปราณยามะ

ปราณายามะแบ่งออกเป็น การฟื้นฟู ชำระล้าง และช่วยสะสมพลังงานเพื่อวัตถุประสงค์เฉพาะ

การฝึกปราณยามะเริ่มต้นด้วยการหายใจที่ถูกต้อง ครูหลายคนในวิธีการพื้นฐานของการแสดงปราณยามะแนะนำว่าลมหายใจให้ตรงไปที่ท้อง

การแนะนำปราณยามะที่ดีและการเตรียมตัวสำหรับการดำเนินการที่ถูกต้องคือการพัฒนาปราณยามะพื้นฐาน:

• การหายใจแบบโยคะเต็มรูปแบบ (การหายใจแบบกะบังลมที่ผ่อนคลาย);
• ujjayi pranayama - หายใจออกเบา ๆ ด้วยการหายใจออกยาว ๆ
• นาดีโชธนะ "ลมปราณบริสุทธิ์แห่งโยคี" ทำให้ร่างกายและจิตใจสงบจากกิเลสตัณหาต่างๆ เทคนิคช่วยยืดลมหายใจ

หายใจแบบโยคะเต็มที่

เรามาดูหลักการพื้นฐานของการหายใจ ซึ่งช่วยให้เข้าใจวิธีหายใจอย่างถูกต้องมากขึ้น เพื่อให้รู้สึกถึงแอมพลิจูดของการหายใจ เทคนิคนี้ง่ายมากและราคาไม่แพง เกี่ยวกับแรงบันดาลใจ: ท้อง, หน้าอกเต็ม, กระดูกไหปลาร้าเพิ่มขึ้น ถัดมาเป็นคลื่นย้อนกลับ: ไหล่, กระดูกไหปลาร้า, หน้าอกหย่อนคล้อยและท้องกระชับ หากบุคคลคุ้นเคยกับการหายใจจากหน้าอกกระบวนการดังกล่าวจะเข้าใจยากในตอนแรก เหล่านั้น. ทุกอย่างภายในใช้งานได้ มีเพียงคุณเท่านั้นที่ไม่สามารถควบคุมมันได้อย่างมีสติ มีเทคนิคทีละขั้นตอนสำหรับการควบคุมการหายใจ คุณสามารถทำความคุ้นเคยกับมันในวิดีโอสอนและสื่อต่างๆ จากหนังสือ

หลังจากนั้นไม่นาน การหายใจแบบนี้จะกลายเป็นนิสัยปกติของคุณและกลายเป็นธรรมชาติ การปฏิบัตินี้จะช่วยเพิ่มความเข้มแข็งและแม้ในสถานการณ์ภายนอกที่เคลื่อนไหวบางอย่างจะช่วยรักษาสมดุลภายในและความตระหนักรู้

อุชชัย ปราณายามะ

ลักษณะสำคัญของการฝึกหายใจนี้คือการหายใจออกให้ยาวขึ้นทีละน้อยจนยาวเป็นสองเท่าของการหายใจเข้า ในระดับกายภาพ การหายใจช้าลงโดยการกระชับช่องสายเสียง ซึ่งจะทำให้อากาศเข้าและออกจากร่างกายได้อย่างรวดเร็ว การแสดงปราณยามะนี้ช่วยแก้ปัญหาการหายใจช้าลง การทำงานที่เหมาะสมของปราณเริ่มต้นขึ้น มันเริ่มค่อยๆ หยุด ปราณหยุด - สติ กิเลสตัณหา และสังขารของคุณหยุด คุณเริ่มพัฒนา

ผลการรักษา: บรรเทาความดันโลหิตต่ำโดยเพิ่มขึ้น แนะนำแทนการแทรกแซงทางการแพทย์

หากคุณทำการหายใจนี้ร่วมกับอาสนะ ผลของการฝึกของคุณจะรุนแรงมากขึ้น

นาดี โชธนะ

วิธีที่มีประสิทธิภาพวิธีหนึ่งในการชำระช่องพลังงานคือวิธีที่มีชื่อเสียงที่สุดในตำราโยคะทั้งหมด: Nadi shodhana หรือ Nadi shudhi รวมถึง Anuloma viloma แปล นาดี - ช่อง, โชธนา - การทำให้บริสุทธิ์ เราล้างช่องพลังงานทำไม?

กามราคะ กิเลส และกิเลส ทุกสิ่งที่บดบังการรับรู้ของโลก สะสมในช่องพลังงานของเรา (นาดิส) ป้องกันไม่ให้พลังงานและจิตสำนึกเพิ่มขึ้นและมองเห็นสถานการณ์ชีวิตที่เกิดขึ้นกับเราในด้านต่างๆ

Nadi shodhana ประกอบด้วย 4 ขั้นตอนหลักของปราณยามะ ซึ่งปราณายามะทั้งหมดถูกสร้างขึ้น

ผลการรักษาของปราณยามะนี้คือการทำให้ร่างกายของเรามีความสมดุลระหว่างกระบวนการต่างๆ ทำให้การหายใจออกยาวขึ้น ทำให้สภาวะของความตื่นเต้นและภาวะซึมเศร้าเป็นปกติ

ด้านพลังงานคือการทำให้บริสุทธิ์ของนาดิสหลัก (ช่อง) แนวปฏิบัติของนาดีโชธนะช่วยปรับสมดุลพลังงานในช่อง คืนความสามัคคีและทัศนคติเชิงบวกให้กับชีวิตของคุณ เหตุใดวิธีการนี้จึงมีความสำคัญ: เพื่อที่จะก้าวไปสู่การปฏิบัติที่จริงจังมากขึ้นโดยใช้คูบัก - กลั้นหายใจ - จำเป็นต้องล้างช่อง

การบรรลุผลของการชำระล้างเมื่อทำปราณยามะนั้นทำได้หลายวิธี: การบำเพ็ญตบะ - ความอดทน, การยืดเวลาของการฝึก, การยืดลมหายใจ เหล่านั้น. ทุกครั้งที่ก้าวข้ามขีดจำกัดของความสบาย จากสถานการณ์ที่ดูเหมือนคงที่และมั่นคงสำหรับเรา เราจะไปถึงระดับของความรู้สึกไม่สบายที่ยอมรับได้ จึงค่อย ๆ เอาชนะข้อจำกัดของเรา (ความสงสัย ความกลัว ฯลฯ) ร่างกายที่บอบบางของเราจะขยายออก เหงื่อออกระหว่างการฝึกซ้อมเป็นตัวบ่งชี้การเปลี่ยนแปลงพลังงานของคุณ นอกจากนี้ร่างกายยังร้อนขึ้น หัวใจเต้นสม่ำเสมอและสงบ

ขึ้นอยู่กับเป้าหมายของคุณและสำหรับแต่ละสถานการณ์ เป็นการดีกว่าที่จะเลือกประเภทการหายใจของคุณเอง เป็นไปไม่ได้ที่จะบอกว่าการฝึกอย่างใดอย่างหนึ่งจะได้ผลเสมอและในทุกกรณี

สรุปแล้ว เราสามารถพูดได้ว่าในปราณยามะ สิ่งสำคัญไม่ใช่ความแข็งแกร่งและความเข้มข้น แต่เป็นความสม่ำเสมอและความสม่ำเสมอ เวลาที่จำเป็นสำหรับการพัฒนาคุณภาพและความสำเร็จของเป้าหมายขึ้นอยู่กับลักษณะเฉพาะของผู้ปฏิบัติ สภาพแวดล้อมภายนอกของเขา วิธีการดำรงอยู่ในโลก (ขอบเขตที่น่าสนใจ กิจกรรม) ปริมาณ ความสม่ำเสมอ และทิศทางของชั้นเรียนปราณยามะ . ทุกคนจะมีผลลัพธ์ที่แตกต่างกัน และทุกอย่างจะมาหาทุกคนในเวลาที่เหมาะสม ความสามารถบางอย่างปรากฏขึ้นเร็วกว่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากมีข้อกำหนดเบื้องต้นสำหรับการเกิดขึ้น (กรรมดีในอดีต) ความสามารถบางอย่างอาจต้องใช้เวลานานกว่า