ละครโบราณ ละครโบราณ นักแสดงเปอร์เซีย นักแสดง นักแสดง Parrot Episodia First Stasim ตอนแรก ตอนที่สอง Stasim Second Exodi Primety Cleaned นักแสดง อารัมภบท Parrod Episodia First Stasidi ตอนที่สอง Secondies Second Stasidia Third Stasim Sophocles Episodia Active Persian Persiades First Stasim First Stasim First Episidia Second Kommos Stasim ตอนที่สาม ตอนที่สาม ฉากที่สี่ ฉากที่สี่ ฉากที่สี่ ฉากที่สี่ stasim ที่สี่ -ห้า (Hiperxem) Commos Medei ที่ใช้งาน Medei Prosda Paros EPISODIUM FIRST STASIM ลำดับที่สี่ ตอนที่สี่ STASIM ที่สี่ ตอนที่ห้า ตอนที่ห้า ตอนที่หก Stasim ตอนที่สอง Kommos ที่สาม Stasim ตอนที่สาม ตอนที่สี่ Stasim Fourth Exsode Aristophanes Cloud Active Parbas Parabas Parabasy Episodia ตอนที่หนึ่ง ตอนที่สาม ตอนที่สาม ตอนที่สี่ ตอนที่หกของตอนที่เจ็ด ตอนที่แปด ตอนที่แปด การกระทำ ตอนที่หนึ่ง Parabis แรกของตอน Parabis ตอนที่สาม ตอนที่สี่ ตอนที่สี่ ตอนที่ห้า ตอนที่หก Exodia Menandra Burzga นักแสดง การกระทำครั้งแรก การกระทำที่สาม การกระทำครั้งที่สี่ การกระทำที่สี่ การกระทำที่ห้า Titus Mazion Plave เนื้อหา Menhehma สองคน บทนำ ฉากแรก ฉากแรก ฉากที่สาม แอ็คชั่นที่สาม ฉากที่สี่ ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉาก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉากแรก ฉาก ฉากแรกคือ ฉากที่สาม ฉากที่หนึ่ง ฉากที่สอง ฉากที่สาม ฉากที่สี่ ฉากที่แปด ฉากที่แปด ฉากที่ห้า ฉากที่สี่ ฉากที่สี่ ฉากที่ห้า ฉากที่หก ฉากที่สาม ฉากที่สาม ฉากที่สาม ฉากที่สี่ ฉากที่สี่ ฉากที่สี่ ฉากที่สี่ ฉากที่สี่ ฉากแรก ฉากที่สอง ฉากที่สาม ฉากที่สี่ ฉากที่ห้า ฉากที่ห้า ฉากแรก ฉากที่สอง ฉากที่สาม ฉากที่สี่ ฉากที่ห้า ฉากที่หก Lucius Anneka Octavia ที่ใช้งานใบหน้า ฉากแรก ฉากที่สาม ฉากที่สี่ ฉากที่หก ฉากที่เจ็ด ฉากที่แปด ฉากที่เก้า ฉากที่เก้า ฉากที่เก้า ฉากที่เก้า ฉากที่เก้า ที่แปด

ละครโบราณ

ละครโบราณ

จากเอสคิลุสซึ่งเปิดเล่มนี้ จนถึงเซเนกาซึ่งทำสำเร็จ ห้าศตวรรษผ่านไปแล้ว ซึ่งเป็นเวลาที่ยิ่งใหญ่ และในใจของใครก็ตามที่คุ้นเคยกับนักเขียนรายใหญ่ที่สุดในยุคและชนชาติต่างๆ มากหรือน้อย แน่นอนว่าทั้งสองชื่อนี้มีน้ำหนักไม่เท่ากัน เมื่อพวกเขาพูดว่า: "Aeschylus" บางคนมีความคลุมเครือในทันที คนอื่น ๆ ก็เห็นภาพที่ชัดเจนไม่มากก็น้อยของ "บิดาแห่งโศกนาฏกรรม" ภาพหนังสือเรียนที่น่านับถือแม้กระทั่งคู่บารมีหินอ่อนของรูปปั้นโบราณ ม้วนต้นฉบับ หน้ากากของนักแสดงอาบอยู่ที่อัฒจันทร์ใต้แสงแดดแบบเมดิเตอร์เรเนียน และทันทีที่หน่วยความจำแนะนำชื่ออีกสองชื่อ: Sophocles, Euripides แต่เซเนกา? หากมีความสัมพันธ์ใด ๆ เกิดขึ้นที่นี่อย่างน้อยที่สุดก็ไม่ใช่การแสดงละคร:“ ใช่แล้วนี่คือคนที่เปิดเส้นเลือดของเขาตามคำสั่งของ Nero ... ” ความไม่เท่าเทียมกันของความรุ่งโรจน์วรรณกรรมมรณกรรมของ Aeschylus และ Seneca นั้นยุติธรรมหรือไม่? ใช่มันเป็นเรื่องจริงอย่างไม่ต้องสงสัย หลังจากตรวจสอบมานานหลายศตวรรษ - และมากกว่านั้นนับพันปี - โดยทั่วไปแล้วจะไม่เกิดความเด็ดขาดในการเลือกคุณค่าทางวัฒนธรรมที่สำคัญที่สุด

ทำไมแม้ว่า Aeschylus จะอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช? อี ในกรีซและเซเนกาในคริสต์ศตวรรษที่ 1 อี ในกรุงโรมและแม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าคนหนึ่งทิ้งรอยประทับไว้ลึก ๆ ในความทรงจำของลูกหลานและอีกคนหนึ่งในฐานะนักเขียนบทละครที่อ่อนแอและผิวเผินทั้งสองก็ลงเอยด้วยการปกปิดเดียวกัน? พวกเขาพบกันอย่างถูกต้องหรือไม่? ใช่โดยขวา หนังสือของเราชื่อ "ละครโบราณ" และละครโบราณถ้าคุณมองด้วยสายตาของเราในปัจจุบันจากระยะทางสองพันปียังคงเป็นเรื่องเดียวที่บัดกรีไม่เพียง แต่โดยสถานที่ทางประวัติศาสตร์ทั่วไป - ระบบทาส ตำนานนอกรีต - แต่ยังด้วยความต่อเนื่องทางวรรณกรรมอย่างหมดจดซึ่งประกอบด้วยการยืมและการพัฒนาเทคนิคทางเทคนิคในการเลียนแบบรุ่นก่อนหรือการล้อเลียนในการโต้เถียงกับพวกเขาและบางครั้งแม้แต่ในภาษาของวันนี้ใน "การติดต่อส่วนตัว" ตัวอย่างเช่น เป็นที่ทราบกันว่า Aeschylus และ Sophocles แสดงโศกนาฏกรรมของพวกเขาในการแข่งขันเดียวกันและท้าทายซึ่งกันและกันเพื่อรับรางวัลที่หนึ่ง ด้วยความแตกต่างของยุคสมัยและความสามารถ ความเฟื่องฟูและเสื่อมโทรม กับความขัดแย้งที่ดูเหมือนเป็นมิติของโศกนาฏกรรมและความขบขัน กับภาษากรีกและโรมันที่พูดได้หลายภาษา ทั้งที่ข้อเท็จจริงที่ว่ามีเพียงส่วนเล็ก ๆ ของสิ่งที่เขียนลงมาถึงเรา ผู้เขียนบางคนและไม่มีอะไรลงมาจากคนอื่นเลย , - ด้วยทั้งหมดนี้, ละครโบราณดูเหมือนกับเราในวันนี้ที่จะเป็นลูกบอลที่แน่นซึ่งปลายของกระทู้ถูกซ่อนไว้ซึ่งทอดยาวไปสู่ชัยชนะในภายหลังของอัจฉริยภาพที่น่าทึ่งของยุโรป - ถึงเช็คสเปียร์ และโลเป เด เวก้า และโมลิแยร์ และออสตรอฟสกี

ความยุ่งเหยิงนี้เริ่มต้นอย่างไร ทั้งหมดเริ่มต้นอย่างไร แค่อ่านโศกนาฏกรรมของเอสคิลุสสักครั้งก็เพียงพอแล้วที่จะสัมผัสวัฒนธรรมการแสดงและการแสดงแบบเก่าๆ ประการแรก การมีอยู่ของคณะนักร้องประสานเสียงที่ขาดไม่ได้เป็นสิ่งที่โดดเด่น ซึ่งเป็นคุณลักษณะที่แปลกในมุมมองสมัยใหม่ จากนั้นเมื่ออ่านอย่างระมัดระวัง คุณจะสังเกตเห็นว่าหากไม่มีคณะนักร้องประสานเสียง บางที การกระทำก็คงไม่เคลื่อนไหว ในกรณีหนึ่งก็จะไม่มีบทสนทนา ในอีกกรณีหนึ่ง - จะไม่มีคำอธิบายที่จำเป็นสำหรับการทำความเข้าใจว่าเกิดอะไรขึ้น ในส่วนที่สาม - และนี่คือสิ่งที่โดดเด่นที่สุด - ไม่มีบทสนทนาเลย จะเป็นตัวละครหลักเพราะคอรัสเป็นฮีโร่ที่ละครหมุนอยู่ และคุณยังสังเกตเห็นว่าเมื่ออ่าน Aeschylus ว่าส่วนต่างๆ ของคณะนักร้องประสานเสียงอยู่ภายใต้กฎการเรียบเรียงของตัวเอง และกฎเหล่านี้ได้รับการพัฒนาอย่างซับซ้อนมาก คณะนักร้องประสานเสียงร้องทั้งตอนต้น เมื่อปรากฏต่อหน้าผู้ชม และกลางละคร เมื่อนักแสดงจากไป และในตอนท้าย ออกจากเวทีของพวกเขา - วงออเคสตรา การแสดงของคณะนักร้องประสานเสียงเหล่านี้มีชื่อพิเศษ - ผู้คน stasim การอพยพ - อีกรูปแบบหนึ่งที่โดดเด่น: เพลงของคณะนักร้องประสานเสียงมักจะประกอบด้วยส่วนที่เป็นคู่ และเพลงที่สอง ("antistrophe") ทำซ้ำจังหวะของเพลงแรก ("บท") ในข้อความใหม่ กลศาสตร์ที่ดีดังกล่าวไม่ได้เกิดขึ้นตั้งแต่เริ่มต้น ประเพณีสามารถเดาได้ง่ายเบื้องหลังและแม้ว่าเราจะไม่มีหลักฐานโบราณเกี่ยวกับที่มาของโศกนาฏกรรมและเกี่ยวกับ Phrynichus ผู้บุกเบิก Aeschylus บทบาทหลักของคณะนักร้องประสานเสียงและระบบที่ซับซ้อนของคณะนักร้องประสานเสียงในโรงละคร Aeschylus เราคิดว่า "ครั้งแรก" ของ Aeschylus สามารถเรียกได้ว่ามีเงื่อนไขเท่านั้น และจะชี้ให้เราไปที่คอรัสที่เป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการค้นหาที่จะนำไปสู่ต้นกำเนิดของละครโศกนาฏกรรม และเปรียบเทียบความสำคัญอย่างยิ่งของคณะนักร้องประสานเสียงในโศกนาฏกรรมของ Aeschylus กับบทบาทในกวีรุ่นต่อไป - Sophocles และโดยเฉพาะ Euripides - ซึ่งบางคนถึงแม้จะพูดเกินจริงเล็กน้อยกล่าวว่าพวกเขาสามารถอ่านได้โดยไม่สูญเสียความเข้าใจ ของความหมายข้ามส่วนคอรัส - คุณเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้นว่าคอรัสในโศกนาฏกรรมเป็นแก่นที่เก่าแก่ที่สุดและเก่าแก่ที่สุดใกล้กับจุดเริ่มต้นของละคร

โรงละครที่มีชีวิตชีวาขึ้นมาบนหน้าของคอลเลกชันของเรา แม้แต่ละครแรกสุดคือ Aeschylus ก็เป็นโรงละครของผู้คนที่มีอารยธรรมอยู่แล้ว มีทั้งงานเขียนและวัฒนธรรมทางวรรณกรรมและดนตรีชั้นสูง เป็นวัฒนธรรมที่ทำให้ก้าวกระโดดเชิงคุณภาพซึ่งเป็นการเปลี่ยนจากเพลงพิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่พระเจ้า Dionysus ไปสู่การแสดงที่เตรียมไว้อย่างมืออาชีพ คำว่า "โศกนาฏกรรม" หมายถึง "เพลงของแพะ" ในการแปล การแปลเองยังไม่ได้อธิบายอะไรเลยและจนถึงทุกวันนี้มีการตีความที่แตกต่างกันซึ่งอย่างไรก็ตามมักขึ้นอยู่กับความเชื่อมั่นที่มาจากชาวกรีกว่าลัทธิของ Dionysus ซึ่งถือเป็นผู้อุปถัมภ์การปลูกองุ่นและสัญลักษณ์ ของพลังแห่งธรรมชาติที่ให้ชีวิตทำให้เกิดโศกนาฏกรรม เพื่อเป็นเกียรติแก่ไดโอนีซุส ขบวนการเมามายได้ถูกจัดไว้นานแล้ว ผู้เข้าร่วมในขบวนเหล่านี้วาดภาพคนเลี้ยงแกะ - บริวารของ Dionysus พวกเขาสวมหนังแพะทาหน้าด้วยองุ่นต้องร้องเพลงเต้นรำสรรเสริญพระเจ้าขี้เมาซึ่งบางครั้งก็เป็นตัวแทนของมัมมี่คนหนึ่งและทำพิธีให้เสร็จ กับการบูชาแพะ หนังแพะที่สะโพกและหลังของ "คนเลี้ยงแกะ" แพะเป็นของขวัญแบบดั้งเดิมให้กับ Dionysus ไม่ต้องพูดถึงสหายในตำนานที่รู้จักกันดีของพระเจ้านี้ - เทพารักษ์เท้าแพะ - ใช่แล้วถ้าทุกอย่างเริ่มต้นด้วยลัทธิ Dionysian มีเหตุผลเพียงพอที่ประเภทการละครที่เก่าแก่ที่สุดได้รับชื่อที่ไม่สวยงามมาก

ศิลปินเดี่ยวโดดเด่นจากคณะนักร้องประสานเสียงของมัมเมอร์อย่างไรแทนที่จะเป็นพระเจ้าอื่น ๆ ของไดโอนิซุสกลายเป็นบุคคลสำคัญของการกระทำและแทนที่จะเป็นเทพเจ้าและร่วมกับพวกเขา - วีรบุรุษแห่งตำนานว่ามันซับซ้อนขึ้นเรื่อย ๆ ได้อย่างไร จากหลักการพื้นฐานของลัทธิการแสดงที่น่าทึ่งไม่ใช่เรื่องยากที่จะจินตนาการ และนี่คือเส้นทางจากเพลงพิธีกรรมไปจนถึงโศกนาฏกรรมวรรณกรรมผู้ริเริ่มซึ่งถือเป็น Thespis (ศตวรรษที่หกก่อนคริสต์ศักราช) อย่างไรก็ตาม แม้หลังจากกลายเป็นวรรณกรรมไปแล้ว โศกนาฏกรรมยังคงพัฒนาไปในทิศทางเดียวกัน: มันกลายเป็นเรื่องฆราวาสมากขึ้นเรื่อยๆ การร้องเพลงประสานเสียงนั้นใช้พื้นที่น้อยลงเรื่อยๆ เมื่อเทียบกับบทสนทนา ไม่เพียงแต่ฮีโร่ในตำนานเท่านั้นที่ปรากฏในตัวละคร แต่ยังรวมถึงบุคคลในประวัติศาสตร์ด้วย เช่นกษัตริย์เปอร์เซีย Xerxes และ Darius เธอเกือบจะตัดสายสะดือที่เชื่อมต่อเธอกับเพลงของ Dionysian กับลัทธิทางศาสนา

แต่เกือบเท่านั้น! หากคุณมองใกล้ ๆ มันจะไม่ตัดสายสะดือบนดินกรีกอย่างสมบูรณ์ จนถึง Euripides แท่นบูชายังคงเป็นคุณลักษณะบังคับของอุปกรณ์การแสดงละคร และการสรรเสริญเทพเจ้าเป็นหัวข้อที่ขาดไม่ได้ของคณะนักร้องประสานเสียงที่น่าเศร้า จนถึง Euripides และบ่อยครั้งที่มันอยู่กับเขาฮีโร่และเทพเจ้าจะมาถึงที่เกิดเหตุบนรถม้าศึกที่ลงมาจากครึ่งเรือครึ่งลำซึ่ง Dionysus "ตัวเอง" มาที่เอเธนส์ในวันหยุดพิเศษเพียง เมื่อเขามาถึงวันนี้ เรามี "ตัวเอง" ของซานตาคลอสในโรงเรียนอนุบาลแห่งหนึ่ง และเสมอมา การแสดงในกรุงเอเธนส์โบราณจะให้เฉพาะในวันหยุดเพื่อเป็นเกียรติแก่ไดโอนีซุส ปีละสองครั้งในฤดูหนาวและฤดูใบไม้ผลิ แม้ว่าธีมของละครจะไม่เกี่ยวข้องกับพระเจ้าองค์นี้แม้แต่น้อยอีกต่อไป

สิ่งที่เราต้องพิจารณาอย่างใกล้ชิดในทุกวันนี้มักปรากฏอยู่ในกลุ่มผู้ร่วมสมัยของโศกนาฏกรรมชาวกรีกผู้ยิ่งใหญ่สามคน และความเฉื่อยที่อนุญาตให้แสดงละครได้เฉพาะใน Dionysia และ Lenya ให้กำเนิดสุภาษิตในเอเธนส์: "Dionysus เกี่ยวข้องกับเรื่องนี้อย่างไร" คำถามเยาะเย้ยนี้มีจุดมุ่งหมายที่ดีและติดต่อได้ง่ายอย่างน่าประหลาดใจ เขาแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าในยุครุ่งเรืองของโศกนาฏกรรม ร่องรอยของพิธีกรรมทางพิธีกรรมที่รักษาไว้นั้นถูกมองว่าเป็นวัตถุโบราณ และเราแยกจากโลกที่พวกเขาเชื่อในเทพเจ้าและวีรบุรุษ หนากว่าศตวรรษ คำถามนี้เรียกร้องให้ขยายโดยตรง ความหมายและมองเห็นได้ไกลกว่าหมอกบางครั้งเปลือกในตำนานของชีวิตโศกนาฏกรรมชีวิตทางโลก

จากจุดเริ่มต้นของละครกรีก เรื่องทางโลกเข้ามาโดยไม่มีการไกล่เกลี่ยของตำนาน โรงละครเอเธนส์แห่งศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช e. และโศกนาฏกรรม - Aeschylus, Sophocles, Euripides และการ์ตูน - อริสโตฟาเนสมักจะจัดการกับประเด็นที่ร้อนแรงที่สุดของการเมืองและศีลธรรมเสมอมันเป็นโรงละครของพลเมืองและมีแนวโน้มมากตระหนักถึงบทบาทการศึกษาการให้คำปรึกษาและความภาคภูมิใจ ของมัน และดูเหมือนว่าสำหรับเราแล้วความสม่ำเสมอในการให้ความรู้ในความจริงที่ว่าละครก่อนยุค Aeschylean เรื่องแรกซึ่งมีข้อมูลที่สอดคล้องกันและรายละเอียดไม่มากก็น้อยเป็นโศกนาฏกรรมของ Phrynichus "The Capture of Miletus" เขียนในหัวข้อเฉพาะภายใต้ความประทับใจครั้งใหม่เท่านั้นที่มีเสียงดัง

เรื่องราวของ Phrynichus สมควรได้รับการบอกเล่าที่นี่ เพราะมันคาดการณ์ถึงลักษณะสำคัญของชีวิตการแสดงละครในยุคนั้น ใน 494 ปีก่อนคริสตกาล อี ชาวเปอร์เซียทำลายเมืองมิเลทัส ซึ่งเป็นอาณานิคมของกรีกในเอเชียไมเนอร์ที่กบฏต่อการปกครองของพวกเขา หนึ่งปีต่อมาใน 493 ปีก่อนคริสตกาล e., Phrynichus แสดงโศกนาฏกรรมในเอเธนส์เกี่ยวกับความพ่ายแพ้ของ Milesians และถูกปรับโดยเจ้าหน้าที่ของเอเธนส์หนึ่งพันดรัชมาโดยอ้างว่างานของเขาทำให้ผู้ชมน้ำตาไหลเตือนพวกเขาว่าภัยพิบัติระดับชาติ . และโศกนาฏกรรมครั้งนี้ห้ามไม่ให้เกิดขึ้น แรงจูงใจที่ดูเหมือนซาบซึ้งและไร้เดียงสาสำหรับการแบนจริง ๆ แล้วได้ปิดบังความกลัวต่อพลังที่ปั่นป่วนของละคร ความกลัวของผู้ที่รู้สึกว่าต้องรับผิดชอบต่อการขาดความช่วยเหลือจากชาว Milesians และโดยทั่วไปแล้วสำหรับการไม่เตรียมพร้อมที่จะปฏิเสธชาวเปอร์เซียที่ เวลาที่ภัยคุกคามจากการรุกรานกรีซเริ่มมีมากขึ้นเรื่อยๆ ในปีเดียวกับที่ Phrynichus แสดงการจับกุมมิเลตุส Themistocles รัฐบุรุษที่เข้าใจถึงความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการทำสงครามกับเปอร์เซียและสนับสนุนการสร้างกองทัพเรือ ได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งสูงของอาร์คอนในเอเธนส์ แต่ในไม่ช้า Themistocles ก็ถูกปลดออกจากอำนาจ เขาได้รับน้ำหนักทางการเมืองเพียงสิบปีต่อมา จากนั้นการก่อสร้างอย่างเข้มข้นของกองเรือเอเธนส์ก็เริ่มขึ้น ซึ่งเอาชนะเปอร์เซียที่เกาะ Salamis ใน 480 ปีก่อนคริสตกาล อี และสี่ปีต่อมา ณ จุดสุดยอดของชื่อเสียงทางการเมืองของเขา Themistocles ด้วยค่าใช้จ่ายของเขาเองได้จัดฉากโศกนาฏกรรมของ Phrynichus "Phoenician" เดียวกันซึ่งชัยชนะที่ Salamis นี้ถูกร้อง “ไดโอนีซัสเกี่ยวอะไรกับมัน”

ทั้งการจับกุมมิเลทัสและหญิงชาวฟินีเซียนไม่ได้ลงมาหาเรา โศกนาฏกรรมครั้งแรกในเวลาซึ่งตอนนี้เรายังอ่านละครได้คือ Aeschylus (524–456 BC) จากผลงานของเขารวมถึงผลงานของ Sophocles (496–406 BC) และ Euripides (480-406 BC) แม้จะเป็นส่วนน้อยแต่ก็รอดมาได้ Phrynichus เป็นเพียงยุคก่อนประวัติศาสตร์ของโรงละครที่น่าเศร้า แต่ยุคก่อนประวัติศาสตร์มีความสำคัญและเป็นพื้นฐาน โรงละครแห่งนี้มีความเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับชีวิตทางสังคมในสมัยนั้นด้วยแนวโน้มทางอุดมการณ์และปัญหาทางการเมือง

ยุคนี้ในเฮลลาสซึ่งได้รับเกียรติจากศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราชคืออะไร? อี.? เรารู้อยู่แล้วว่ามันเริ่มต้นภายใต้สัญญาณของสงคราม กรีซไม่ใช่รัฐเดียว แต่มีเมืองอิสระหลายแห่ง ซึ่งแต่ละเมืองมุ่งหน้าไปยังภูมิภาคที่อยู่ติดกันในฐานะศูนย์กลางการบริหารและการค้า พวกเขาพูดกันในนครรัฐเหล่านี้ทั้งหมด (พวกเขาถูกเรียกและเรียกว่านโยบาย) ในภาษาถิ่นต่าง ๆ ในภาษาเดียวกัน - กรีก แต่ละเมืองมีตำนานท้องถิ่น เทพเจ้าผู้อุปถัมภ์ และวีรบุรุษเป็นของตัวเอง แต่โดยทั่วไประบบของแนวคิดทางศาสนาและตำนานจะเหมือนกันทุกหนทุกแห่ง โดยบทกวีของโฮเมอร์มีความสมบูรณ์มากที่สุด ในเวลานั้น เอเธนส์ ซึ่งเป็นท่าเรือที่ใหญ่ที่สุดของกรีก ซึ่งเป็นเมืองหลวงของแอตติกาที่อุดมไปด้วยน้ำมันมะกอกและไวน์ ใช้ชีวิตทางสังคมและวัฒนธรรมที่พัฒนาแล้วมากที่สุดเมื่อเทียบกับนโยบายอื่นๆ ในขณะนั้น เอเธนส์เป็นผู้นำสงครามเฮลเลนิกทั้งหมดกับชาวเปอร์เซีย และเมื่อชนะแล้ว ได้สร้างตัวเองขึ้นใหม่อย่างงดงามยิ่งขึ้น ทำให้สถาบันทางการเมืองเป็นประชาธิปไตย และประสบความสำเร็จอย่างมากในการพัฒนาศิลปะ แน่นอน ประชาธิปไตยในเอเธนส์เป็นประชาธิปไตยแบบทาส และถ้าผู้นำของมัน เพริเคิลส์ กล่าวว่าระบบรัฐของชาวเอเธนส์ "ถูกเรียกว่าประชาธิปไตยเพราะมันไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของชนกลุ่มน้อย แต่ขึ้นอยู่กับประชาชนส่วนใหญ่" นั่น ชาวเอเธนส์ "ใช้ชีวิตทางการเมืองอย่างเสรีในรัฐและไม่ต้องทนทุกข์กับความสงสัยในชีวิตประจำวัน” จากนั้นเมื่ออ่านคำที่น่าสมเพชเหล่านี้เราไม่ควรลืมว่ามีทาสในเอเธนส์มากกว่าพลเมืองอิสระ การทำให้สถาบันทางการเมืองเป็นประชาธิปไตยหมายถึงการมีส่วนร่วมที่กว้างขึ้นในพวกเขาโดยเจ้าของอิสระรายเล็ก ๆ ซึ่งค่อย ๆ กำจัดการกดขี่ของชนชั้นสูง แต่บรรยากาศทางจิตวิญญาณของเอเธนส์ยังคงแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ตัวอย่างเช่น ในสปาร์ตาที่มีวิถีชีวิตที่รุนแรงกว่าและศีลธรรมที่หยาบกว่า ไม่ต้องพูดถึงเปอร์เซีย ซึ่งเป็นเรื่องปกติที่จะกราบต่อหน้ากษัตริย์และอุปราช

การเพิ่มขึ้นของความรักชาติของชาวเฮลเลนิกซึ่งมาพร้อมกับความเจริญรุ่งเรืองของวัฒนธรรมในเอเธนส์โดยธรรมชาติแล้วไม่ได้ขจัดความขัดแย้งทุกประเภทไม่ว่าจะภายในนโยบายรวมถึงในเอเธนส์หรือที่มีมานานระหว่างนโยบายโดยเฉพาะระหว่างเอเธนส์และสปาร์ตา และความขัดแย้งภายในเช่นเคย กลับยิ่งเฉียบแหลมและเปลือยเปล่ามากขึ้นเพราะปัญหานโยบายต่างประเทศ เริ่มเมื่อ 431 ปีก่อนคริสตกาล e. น้อยกว่าห้าสิบปีหลังจากชัยชนะของ Salamis เหนือเปอร์เซีย ชาวกรีกเรียกว่า Peloponnesian สงครามได้แบ่งกรีซออกเป็นสองส่วน อย่างที่เราพูดตอนนี้คือช่วงตึก - เอเธนส์และสปาร์ตัน สงครามนี้ยืดเยื้อมาเป็นเวลานาน สิ้นสุดสองปีหลังจากการตายของ Euripides ใน 404 ปีก่อนคริสตกาล e. ความพ่ายแพ้ของกรุงเอเธนส์และโจมตีระบอบประชาธิปไตยของกรีกอย่างรุนแรง ตามคำร้องขอของผู้บัญชาการสปาร์ตัน Lysander อำนาจทั้งหมดในเอเธนส์ส่งผ่านไปยังคณะกรรมการอายุสามสิบซึ่งก่อตั้งระบอบการก่อการร้ายที่โหดร้าย การระเบิดที่รุนแรงที่สุดก็เกี่ยวข้องกับงานศิลปะด้วยและประการแรกคือโรงละครในรูปแบบที่เข้าถึงได้และเป็นพลเมืองมากที่สุด

แม้แต่โครงร่างสั้นๆ ของเหตุการณ์ทางประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล อี ช่วยให้เราแยกแยะสามขั้นตอนในนั้น: การก่อตัวของนครรัฐกรีกและความประหม่าของกรีกในช่วงสงครามรักชาติกับเปอร์เซีย จากนั้นส่วนใหญ่ในเอเธนส์ชีวิตทางสังคมและวัฒนธรรมเฟื่องฟูและที่เกี่ยวข้องกับสิ่งนี้คือการพัฒนาทางศีลธรรมของแต่ละบุคคล ในที่สุด การสูญเสียความสามัคคีในชาติ ความสับสนทางอุดมการณ์ และหลักศีลธรรมที่อ่อนแอลงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ภายใต้เงื่อนไขดังกล่าว การประเมินบรรทัดฐานทางจริยธรรมใหม่ซึ่งดูเหมือนไม่สั่นคลอน

และเนื่องจากมีโศกนาฏกรรมชาวกรีกผู้ยิ่งใหญ่อีกสามคนและเอสคิลุสนั้นแก่กว่าโซโฟคลีส และโซโฟคลีสคือยูริพิดิส มันอาจจะค่อนข้างน่าดึงดูดใจที่จะ "เชื่อมโยง" แต่ละคนกับขั้นตอนที่สอดคล้องกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อเนื้อหาที่สนับสนุนรูปแบบดังกล่าวสามารถพบได้ใน โศกนาฏกรรมของทั้งสาม บ่อยครั้งที่นักประวัติศาสตร์วรรณคดียอมจำนนต่อความสมมาตรและความกลมกลืนนี้ แต่ในชีวิตจริงที่ศิลปินมักจะฟังอย่างละเอียดอ่อนแตกต่างกันบางครั้งถึงแม้จะตรงกันข้ามแนวโน้มมีอยู่พร้อม ๆ กันและเช่น Euripides ตามที่เราจะเห็นว่าเป็นผู้รักชาติชาวกรีกไม่น้อยไปกว่า Aeschylus แม้ว่าเขาจะมีชีวิตอยู่ในช่วงเวลาแห่งอินทรา -การทะเลาะวิวาทของชาวกรีกและเอสคิลุส แม้ว่าเขาจะแสดงให้เห็นส่วนใหญ่เป็นคนเข้มแข็งเอาแต่ใจและเข้มแข็งอย่างไม่ย่อท้อ เขาไม่ได้หูหนวกด้านมืดและเป็นพยาธิสภาพของธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าเป็นความพิเศษของยูริพิดิส แผนภาพสมมาตรไม่เพียงแต่ไม่ได้คำนึงถึงความเก่งกาจของชีวิตหรือลักษณะเฉพาะของพรสวรรค์ ซึ่งกำหนดความสนใจของผู้เขียนในเรื่องเหล่านั้น และไม่ใช่ในแง่มุมอื่น ๆ ของมัน การกระจายทางกลของโศกนาฏกรรมทั้งสามในช่วงสามขั้นตอนของ ประวัติศาสตร์ยังต้องยืดเวลาตามลำดับ ในปีที่ Aeschylus เสียชีวิตไป Sophocles อายุสี่สิบปีและยุคนี้ควรสังเกตว่าชาวกรีกถือเป็นจุดสุดยอดของการพัฒนาความสามารถของมนุษย์ดังนั้นจึงมีเหตุผลทุกประการ เพื่อเรียกผู้ร่วมสมัยโศกนาฏกรรมสองคนแรก จริงอยู่ เราอาจคัดค้านว่าโซโฟคลิสรอดชีวิตจากเอสคิลุสได้มากถึงห้าสิบปี แต่ท้ายที่สุดแล้ว Euripides รอดชีวิตเขาได้ในปริมาณเท่ากันและเสียชีวิต ดูเหมือนว่าเร็วกว่า Sophocles เล็กน้อย แต่วีรบุรุษของ Sophocles อย่างที่เราจะเห็นนั้นมีความกลมกลืนกันสง่างามและมีเกียรติและ Euripides นั้นถูกทรมานด้วยกิเลสตัณหา บางครั้งจมอยู่กับปัญหาครอบครัวและบางครั้งไม่ได้อาศัยอยู่ในวัง แต่อยู่ในกระท่อม แน่นอน เวลาย่อมบุกรุกหนังสือและทิ้งร่องรอยไว้บนหนังสือเหล่านั้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่เมื่อพูดถึงศิลปิน นอกจากการเปลี่ยนแปลงทางประวัติศาสตร์ทั่วไปแล้ว จำเป็นจะต้องจดจำเอกลักษณ์ของความสามารถแต่ละอย่าง ที่อุปกรณ์วรรณกรรมบางชิ้น การพัฒนาและปรับปรุง ถูกแทนที่โดยผู้อื่น ซึ่งศิลปะไม่ยอมให้มีการทำซ้ำสิ่งที่มี ได้กล่าวไว้แล้วโดยรุ่นก่อน

การเกิดขึ้นของโครงการสามขั้นตอนที่กลมกลืนกันนี้ในการประเมินโศกนาฏกรรมครั้งใหญ่ได้รับการอำนวยความสะดวกอย่างมากจากการขาดแคลนข้อมูลข้อเท็จจริงเกี่ยวกับชีวิตและการทำงานของพวกเขา ความไม่สามารถเทียบเคียงได้ของละครจำนวนน้อยที่มาถึงเราด้วยจำนวนที่พวกเขา เขียน. จากแหล่งโบราณเป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าชัยชนะของ Sophocles รุ่นเยาว์ในระหว่างการกล่าวสุนทรพจน์ในการแข่งขันโศกนาฏกรรมใน 468 ปีก่อนคริสตกาล อี ทำให้เอสคิลุสขุ่นเคืองมากจนในไม่ช้าเขาก็ออกจากเอเธนส์ไปยังเกาะซิซิลี หลักฐานดังกล่าวดูเหมือนจะเป็นอาหารสำหรับข้อสรุปที่ยืนยันแผนการที่แพร่หลาย: "แน่นอนว่าในบางครั้ง - ประเพณีอื่น ๆ เอสคิลัสล้าสมัยไปแล้วเขาไม่ตอบสนองต่อความต้องการใหม่ของผู้ชมและเขาไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องให้ ทางสู่โซโฟคลีส” แต่ในปี 1951 ท่ามกลางข้อความอื่น ๆ ของต้นกก Oxyrhynchus มีการเผยแพร่ชิ้นส่วนซึ่งเห็นได้ชัดว่า Aeschylus ยังคงสามารถเอาชนะ Sophocles ได้: เขาได้รับรางวัลที่หนึ่งสำหรับโศกนาฏกรรมของเขา "The Petitioner" ในการแข่งขันเดียวกันที่ Sophocles มีเพียง ที่สอง. และทันทีที่สิ่งปลูกสร้างที่รีบร้อนทุกประเภทก็พังทลายลงและเผยให้เห็นช่องโหว่และความเปราะบางของแผนการทุกประเภทอีกครั้ง

สำหรับความแตกต่างทั้งหมดของพวกเขา ไม่ต้องสงสัยเลยว่ามีอยู่ในกวีละครทุกคนในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล อี - และโศกนาฏกรรมและอริสโตเฟน? ความเชื่อมั่นว่ากวีควรเป็นครูของประชาชนที่ปรึกษาของเขา บทบาทการศึกษาและการศึกษาของโรงละครในสมัยนั้นเป็นเรื่องยากที่จะจินตนาการได้ ไม่มีการพิมพ์ ไม่มีหนังสือพิมพ์หรือนิตยสาร และนอกจากการประชุมที่ได้รับความนิยมอย่างเป็นทางการและการรวมตัวของตลาดอย่างไม่เป็นทางการแล้ว โรงละครยังเป็นสื่อกลางในการสื่อสารเพียงอย่างเดียว โรงละคร Dionysus แห่งกรุงเอเธนส์รองรับผู้ชมได้ประมาณ 17,000 คน เท่ากับจำนวนคนทั่วไปในสนามกีฬาในปัจจุบัน ซึ่งเกือบจะเป็นประชากรผู้ใหญ่ทั้งหมดของเอเธนส์ในขณะนั้น ไม่มีผู้พูด ไม่มีต้นฉบับใดสามารถวางใจผู้ฟังและผู้อ่านจำนวนมากได้ ภายใต้ Pericles สำหรับประชากรที่ยากจนที่สุด มีการแนะนำเงินช่วยเหลือจากรัฐเพื่อจ่ายค่าที่นั่งในโรงละครที่เรียกว่า "teorikon" (แปลว่า "เงินที่งดงาม") การแสดงเกิดขึ้นเฉพาะในวันหยุด แต่พวกเขาเริ่มในตอนเช้าและสิ้นสุดเมื่อพระอาทิตย์ตกดินและยืดออกไปเป็นเวลาหลายวัน ศิลปะของผู้เขียนได้รับการประเมินโดยผู้พิพากษาที่ได้รับการคัดเลือกมาเป็นพิเศษ รางวัลที่หนึ่งหมายถึงชัยชนะของกวี รางวัลที่สอง - ความสำเร็จปานกลาง และรางวัลที่สาม - ความล้มเหลว รายการรายละเอียดที่มีคารมคมคายดังกล่าวสามารถดำเนินต่อไปได้ แต่ยังไม่เป็นที่แน่ชัดว่าการแข่งขันละครแต่ละครั้งเป็นเหตุการณ์ที่ไม่เพียงแต่สำหรับวีรบุรุษในโอกาสนั้นเท่านั้น - ผู้เขียน แต่สำหรับทั้งเมืองที่มีความหมายมาก การแสดงละครของ ธุรกิจโรงละครทำให้กวีต้องเข้มงวดที่สุด ตระหนักถึงภารกิจพลเมืองอันสูงส่งของเขา?

การที่นักเขียนบทละครชาวกรีกปฏิบัติต่องานของพวกเขาในฐานะบริการการสอนนั้นได้รับการยืนยันจากคำให้การโบราณจำนวนหนึ่ง “ในขณะที่พี่เลี้ยงสอนเด็กเกี่ยวกับจิตใจ ผู้คนก็เป็นผู้ใหญ่แล้ว - กวี” - กลอนนี้ในคอเมดี้ของเขาเรื่อง“ The Frogs” ถูกใส่เข้าไปในปากของ Aeschylus โดย Aristophanes ผู้ชื่นชมของเขาและกวีโรงละครผู้ยิ่งใหญ่เอง สมัยโบราณเก็บรักษาเรื่องราวหนึ่งเกี่ยวกับยูริพิเดสไว้ บางทีอาจเป็นเรื่องเล็กน้อย แต่ก็เหมือนกับเรื่องเล็ก ๆ น้อย ๆ ที่เข้าใจแก่นแท้ของปรากฏการณ์นี้ ผู้ชมถูกกล่าวหาว่าเรียกร้องจาก Euripides ว่าเขาทิ้งสถานที่บางแห่งจากโศกนาฏกรรมของเขาแล้วกวีก็ขึ้นไปบนเวทีและประกาศว่าเขาไม่ได้เขียนเพื่อเรียนรู้จากสาธารณชน แต่เพื่อสอน สำหรับ Sophocles เขาตามอริสโตเติลกล่าวว่า "พรรณนาผู้คนตามที่ควรจะเป็นและยูริพิดิสตามที่เป็นจริง" "สิ่งที่พวกเขาควรจะเป็น"! การปรุงแต่งได้ยินในสูตรที่แสดงเจตจำนงนี้เอง และหากยูริพิดิสเรียกตัวเองว่าเป็นครูของประชาชน ดังนั้น Sophocles ซึ่งตัดสินด้วยคำพูดเหล่านี้ ถือว่าตนเองเป็นหนึ่งในความหมายที่แม่นยำและเรียกร้องมากกว่า

บทเรียนที่กวีมอบให้กับผู้ชมนั้นซับซ้อนมากขึ้นจากผู้แต่งสู่ผู้แต่งโดยอาศัยสิ่งที่สอนโดยรุ่นก่อน ก่อนที่เอสคิลุสอย่างที่พวกเขาพูดนอกเหนือจากคณะนักร้องประสานเสียงและหัวหน้าคณะนักร้องประสานเสียงแล้วมีนักแสดงเพียงคนเดียวที่เข้าร่วมในการดำเนินการและเอสคิลัสแนะนำคนที่สองหลังจากนั้น Sophocles - คนที่สาม แน่นอนว่าแนวคิดต่างๆ ถูกนำมาใช้ เสริมแต่ง และพัฒนา ไม่ใช่แค่ประสบการณ์ทางเทคนิคแบบมืออาชีพอย่างเรียบง่ายและตรงไปตรงมา แต่แน่นอนว่ามีความต่อเนื่องบางอย่างเกิดขึ้นที่นี่เช่นกัน

เอสคิลัสถูกกล่าวหาว่าเรียกโศกนาฏกรรมของเขาว่าเป็นเศษเล็กเศษน้อยจากโต๊ะจัดเลี้ยงของโฮเมอร์ เห็นได้ชัดว่าการประเมินตนเองอย่างเจียมเนื้อเจียมตัวควรเข้าใจได้เฉพาะในลักษณะที่เอสคิลัสเช่นเดียวกับโศกนาฏกรรมอื่น ๆ วาดแผนการสำหรับผลงานของเขาในเทพนิยายและอีเลียดและโอดิสซีย์เป็นแหล่งเรื่องราวในตำนานที่มีอยู่มากมาย ท้ายที่สุด โศกนาฏกรรมได้ทบทวนภาพในตำนานของมหากาพย์โฮเมอร์ สัมพันธ์กับยุคสมัยของความสัมพันธ์ทางสังคมที่ซับซ้อนและพัฒนามากขึ้น เอเธนส์แห่ง Aeschylus, Sophocles และ Euripides ไม่ใช่ปรมาจารย์-อภิบาล กรีซ ซึ่งสามารถจินตนาการได้จากบทกวีของ Homer แต่เป็นนครรัฐที่พัฒนาแล้ว (เราเน้นในส่วนที่สองของเทอมนี้) ที่เกษตรกรรม งานฝีมือ และการค้าเจริญรุ่งเรือง แต่ - ที่สำคัญที่สุดสำหรับงานศิลปะ - พัฒนาแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง เนื่องจากความแตกต่างเหล่านี้ ประเภทของบุคคล ลักษณะเฉพาะของบุคคล ตัวละครและความสามารถของเขาได้รับน้ำหนักมากขึ้นในสายตาของเขาเองและในสายตาของสังคม ความคิดของเขาเกี่ยวกับตัวเองและเทพเจ้าเปลี่ยนไป ศาสนาโฮเมอร์ที่ไร้เดียงสา-มานุษยวิทยา ที่ซึ่งเหล่าทวยเทพต่างจากคนเพียงในความเป็นอมตะและพลังเหนือธรรมชาติ แต่โดยทั่วไปแล้วประพฤติตนเหมือนคนดีหรือคนชั่ว ได้ถูกแทนที่แล้ว เมื่อมนุษย์กลายเป็นตัววัดของสิ่งต่างๆ ด้วยจิตสำนึกทางศาสนาที่ซับซ้อนมากขึ้น . เมื่อสืบทอดมาจากความคล้ายคลึงของมนุษย์ภายนอกในอดีต เหล่าทวยเทพก็กลายเป็นตัวตนและเป็นผู้ถือมาตรฐานทางศีลธรรมอันสูงส่ง อุดมคติทางจริยธรรมของมนุษย์ และถ้าเรากำลังพูดถึงความต่อเนื่อง - จากโศกนาฏกรรมไปจนถึงโศกนาฏกรรม - ของความคิดก่อนอื่นเราหมายถึงการพัฒนาความคิดของมนุษย์อย่างไม่หยุดยั้งซึ่งเป็นพื้นฐานของการไตร่ตรองเกี่ยวกับโลกและชีวิต เข้าไปในห้วงวิญญาณของมนุษย์

มาเปิดหนังสือกันเถอะ อ่านคนแรกจากสามผู้ยิ่งใหญ่ก่อน จากนั้นค่อยอ่านเล่มที่สองและสาม ไม่มีโศกนาฏกรรมใดๆ ที่เกิดขึ้นกับเรา ไม่เพียงแต่โศกนาฏกรรมของเอสคิลุส แต่โดยทั่วไปแล้ว ทุกสิ่งที่รอดชีวิต มีตัวละครที่แท้จริงและไม่ใช่ในตำนานเช่นชาวเปอร์เซีย Atossa, Darius, Xerxes เป็นบุคคลในประวัติศาสตร์ ผู้ปกครองของรัฐเปอร์เซีย และไม่ใช่วีรบุรุษของวงจรแห่งตำนานโทรจันหรือธีบัน ช่วงเวลาแห่งการกระทำไม่ตกตะลึงในสมัยโบราณของโฮเมอร์ แต่ 480 ปีก่อนคริสตกาล e. เมื่อกองกำลังทางทะเลและทางบกของเปอร์เซียประสบความพ่ายแพ้อย่างย่อยยับในกรีซ ผู้เขียนเองคือ เอสคีลัส เป็นผู้ร่วมสมัยของเหตุการณ์ที่ปรากฎโดยเขา ผู้มีส่วนร่วมในการต่อสู้ของมาราธอน ซาลามิส และพลาตา และผ่านไปได้ การหลอมรวมบทกวีกรีกที่ตรงไปตรงมาและไม่ซ้ำแบบใคร โศกนาฏกรรมกับความจริงของเขาหมายถึงการพลาดโอกาสที่ดีที่จะเจาะเข้าไปในกรอบความคิดของเขา

การดำเนินการเกิดขึ้นในค่ายของศัตรูของกรีซในเมืองหลวงของเปอร์เซียของ Susa จากชัยชนะที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของกรีซ เราเรียนรู้ที่นี่จากปากของศัตรูเท่านั้น ศัตรูเหล่านี้เรียกตัวเองว่า "คนป่าเถื่อน" - ความไม่ลงรอยกันที่ทำให้เรายิ้มได้เพราะมีเพียงชาวกรีกเท่านั้นที่เรียกตัวเองว่าไม่ใช่ชาวเฮลเลนแม้ว่าพวกเขาจะไม่ได้ใส่ความหมายของความหมายเชิงลบในปัจจุบันลงในคำนี้ แท้จริงแล้ว ไม่มีอะไรป่าเถื่อนในความหมายสมัยใหม่ กล่าวคือ ดุร้าย ไร้มนุษยธรรม ดุร้าย ทั้งใน Atossa ที่อกหัก หรือในผู้อาวุโสชาวเปอร์เซียที่ฉลาดเฉลียว และยิ่งกว่านั้นในทางปราชญ์ จากมุมมองของ Aeschylus พระมหากษัตริย์ ดาริอัส ฮีโร่ "เชิงลบ" คนเดียวที่ไร้เหตุผลและถูกลงโทษเพราะความเขลาของเขา King Xerxes สามารถถูกตำหนิได้เพราะความเย่อหยิ่งและความกล้าที่มากเกินไปของเขาซึ่งตกเป็นเหยื่อของเพื่อนร่วมชาติหลายพันคนของเขาล้มลง แต่ความเย่อหยิ่งและความเย่อหยิ่งสำหรับเอสคิลุสไม่ได้มีลักษณะเฉพาะจากต่างประเทศเลย - ชาวกรีกก็ประสบกับข้อบกพร่องเหล่านี้เช่น Polynices ("เจ็ดต่อ Thebes"), Aegistus ("Oresteia") และแม้แต่เทพเจ้าหลักของชาวกรีก Zeus จนกระทั่งสูญเสียความเป็นมนุษย์ในสมัยก่อน ( "Prometheus Chained") ไม่ ความเย่อหยิ่งซึ่งไม่เกลียดชังความรุนแรงนั้นสำหรับเอสคิลุสซึ่งเป็นรองมนุษย์ มันก็เหมือนกับที่มันเป็น ขั้วตรงข้ามของศีลธรรม และมันก็เป็นบริบทของ "ชาวเปอร์เซีย" อย่างแม่นยำที่ฟื้นคืนความหมายในปัจจุบันของคำว่า "อนารยชน" ในใจเราอย่างต่อเนื่อง และสำหรับเราดูเหมือนว่าผู้แปลของเอสคิลุสนั้นถูกต้อง ไม่ได้แทนที่ "คนป่าเถื่อน" ที่นี่ด้วย " ชาวต่างชาติ", "ชาวต่างชาติ" หรือ "ชาวเปอร์เซีย" ไม่ใช่ว่าชาวเปอร์เซียในละครเรื่องนี้ตอนนี้แล้วร้องไห้อย่างบ้าคลั่ง ทุบตีอกของพวกเขา และโดยทั่วไปแล้วจะไม่ละอายใจกับการแสดงความเศร้าโศกและความสิ้นหวังที่ไม่ปานกลาง การร้องไห้ คร่ำครวญ หรือแม้แต่การร้องไห้เป็นเรื่องธรรมดาในโศกนาฏกรรม ซึ่งเป็นลักษณะประเภทหนึ่ง ซึ่งน่าจะเกี่ยวข้องกับที่มาของการคร่ำครวญในพิธีกรรม โศกนาฏกรรมใดที่ไม่มีเสียงสะอื้นและร้องไห้? การเชื่อมโยงกับ "ความป่าเถื่อน" ไม่ได้มาจากที่นี่

อาทอสซ่าเล่าความฝันอันเลวร้ายของเธอให้พวกผู้ใหญ่ฟัง “ฉันเห็นผู้หญิงแต่งตัวดีสองคน: // หนึ่งในชุดเปอร์เซีย อีกชุดหนึ่ง // มี Dorian ตัวหนึ่ง” ผู้หญิงที่ฝันถึงราชินีเป็นสัญลักษณ์ที่แสดงถึงเปอร์เซียและกรีซ เมื่อ Atossa พูดต่อ กษัตริย์ Xerxes ลูกชายของเธอ พยายามจะผูกแอกกับผู้หญิงทั้งสองและผูกเข้ากับรถม้า “หนึ่งในนั้นหยิบบิตอย่างเชื่อฟัง // แต่อีกคนบินขึ้นไป บังเหียนม้า // ฉีก ด้วยมือของเธอเหวี่ยงบังเหียน / และหักแอกลงครึ่งหนึ่งทันที ภาพเหล่านี้เอง - แอก, สายรัด - มีความสำคัญเพียงพอแล้ว นอกจากนี้ ความขัดแย้งระหว่างชาวกรีกและเปอร์เซียยิ่งชัดเจนยิ่งขึ้น “ใครเป็นผู้นำและผู้เลี้ยงแกะของพวกเขา ใครเป็นนายเหนือกองทัพ?” - ถามอ้างถึงชาวกรีกซึ่งเป็นราชินีแห่งเปอร์เซียซึ่งไม่ได้จินตนาการถึงรูปแบบการปกครองอื่นใดยกเว้นเผด็จการ และเขาได้รับคำตอบจากคณะนักร้องประสานเสียงซึ่งชวนให้นึกถึงคำพูดของ Pericles ที่เรารู้จักเป็นอย่างดี: "พวกเขาไม่รับใช้ใครไม่อยู่ภายใต้ใครเลย" และเมื่อปรากฎว่าความฝันของ Atossa เป็นจริง การที่ Xerxes พ่ายแพ้ต่อชาวกรีกอย่าง Aeschylus อีกครั้งผ่านทางปากของคณะนักร้องประสานเสียงชาวเปอร์เซีย ได้ข้อสรุปจากข้อสรุปทั่วไปและกว้างขวางเช่นนี้ที่ใครๆ ก็พูดได้ เกี่ยวกับการตรงกันข้ามของสองวิถีชีวิตซึ่งหนึ่งในนั้นคือ "ป่าเถื่อน" ในความหมายปัจจุบันและอีกทางหนึ่งคู่ควรกับผู้ชายที่มีอารยธรรม: ผู้คนจะไม่ล้มลงกับพื้นด้วยความกลัวและปิดปากเงียบเพราะ - “ผู้เป็นอิสระจากแอก // เป็นผู้มีอิสระในการพูดด้วย

ในโศกนาฏกรรม "ผู้ร้อง" ซึ่งเกิดขึ้นในสมัยโบราณที่เป็นตำนานของเอสคิลุส มีตอนที่กษัตริย์แห่งอาร์กอส Pelasg เจรจากับผู้ประกาศข่าวของบุตรชายของอียิปต์ขู่ว่าจะบุกดินแดนของเขา ศัตรูที่นี่จึงเป็นชาวกรีกและชาวอียิปต์ Pelasg เกณฑ์การสนับสนุนจากการชุมนุมของประชาชนเขามีความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับอาสาสมัครของเขาและเยาะเย้ยกฎหมายของเผด็จการตะวันออกเราจะพูดว่าระบบราชการ: // คุณได้ยินอย่างชัดเจนว่า: ออกไป! ทัศนคติของ Pelasg ที่มีต่อชาวอียิปต์ดูไม่เหมือน ทัศนคติของ Aeschylus ต่อชาวเปอร์เซีย? ใน "Oresteia" โศกนาฏกรรมในตำนานเช่น "The Petitioner" ในคำพูดของ King Agamemnon เสียงที่คุ้นเคยดังขึ้นอีกครั้ง: เพื่อความอิจฉาของทุกคน นอนอยู่ใต้เท้าของฉัน // พรม

การยืนกรานซึ่งบรรทัดฐานนี้ซ้ำแล้วซ้ำอีกแสดงให้เห็นว่าเป็นสิ่งสำคัญมากสำหรับเอสคิลุส เปอร์เซียสำหรับกวีไม่ได้เป็นเพียงศัตรูทางการเมืองที่เฉพาะเจาะจง แต่ยังเป็นศูนย์รวมของความหลัง มีมนุษยธรรมน้อยกว่าในเอเธนส์พื้นเมืองของเขา ระเบียบทางสังคม แต่ยังเป็นแบบอย่างในการวาดภาพศัตรูภายนอกว่าเป็นภัยคุกคามต่อรากที่ลึกที่สุดของอารยธรรมกรีก . ในโศกนาฏกรรมเช่น "Seven Against Thebes" ซึ่งเป็นเรื่องราวที่เกิดขึ้นเช่นเดียวกับใน "The Petitioners" ในตำนานเมือง Thebes ของกรีกไม่ได้ถูกโจมตีโดยเปอร์เซียและไม่ใช่โดยชาวอียิปต์ แต่โดย เถียงชาวกรีกนั่นคือเพื่อนร่วมชาติของ Pelasg ที่พูดกับชาวอียิปต์ผู้ประกาศด้วยความรู้สึกภาคภูมิใจในความเหนือกว่า แต่เมื่อมองดูเหตุการณ์ผ่านสายตาของชาวธีบัน เอสคิลุสดูเหมือนจะลืมไปว่าชาวอาร์กอสเป็นชาวกรีกด้วย ชาว Thebans เรียกพวกเขาว่า "กองทัพแห่งคำพูดต่างประเทศ" และอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อไม่ให้ "... ถูกพายุ // และเมืองก็พินาศซึ่งคำพูดของ Hellas ดังขึ้น" ความภาคภูมิใจในความรักชาติของ Aeschylus ในเอเธนส์ในกรีซพัฒนาไปสู่ความภาคภูมิในหลักการประชาธิปไตยของชีวิตของรัฐโดยทั่วไปสำหรับคนที่รักอิสระ

โดยสังเกตว่าใน "ชาวเปอร์เซีย" เอสคิลุสไม่ได้กล่าวถึงชาวกรีกโยนกที่ต่อสู้เคียงข้างเซอร์ซีสนั่นคือต่อสู้กับเพื่อนร่วมเผ่าของเขาและเงียบเกี่ยวกับความขัดแย้งในค่ายกรีกในช่วงก่อนการสู้รบชี้ขาดนักวิจัยบางคน อธิบายสิ่งนี้โดยการคำนวณทางการเมืองล้วนๆ ของผู้เขียน โดยข้อเท็จจริงที่ว่าสิ่งที่อาจเป็น การตำหนิติเตียนดูเหมือนไม่เหมาะสมสำหรับเขาในเชิงกลยุทธ์ในขณะที่ต้องสร้างสหภาพที่ยั่งยืนของรัฐกรีก แต่ดูเหมือนว่าสำหรับเราแล้ว ไม่ใช่แค่การคำนวณทางการเมืองแบบแคบๆ เอสคิลุสไม่ใช่นักประวัติศาสตร์อย่างเป็นทางการ แต่เป็นกวี ศิลปิน เขาสรุปเหตุการณ์ ตีความในวงกว้าง แตกต่าง เริ่มจากพวกเขา โลกทัศน์ทั้งโลก ใช่ เขาเป็นนักการเมือง แต่เป็นนักการเมือง เช่นเดียวกับศิลปินจริงๆ ทุก ๆ คน โดยทั่วๆ ไป ไม่ใช่สิ่งเล็กๆ น้อยๆ ในบรรดาชื่อผู้บัญชาการชาวเปอร์เซียที่มีรายชื่ออยู่ในเปอร์เซีย หลายคนเป็นเรื่องสมมติ แต่สิ่งนี้มีความหมายอย่างไรสำหรับเราในตอนนี้? ไม่มีเลย จะมีความหมายอะไรสำหรับเราที่จะกล่าวถึง เช่น ผู้ปกครองเมืองฮาลิคาร์นาสซัสชาวไอโอเนีย อาร์เทมิเซียสตรีชาวกรีก ซึ่งสมควรได้รับความกตัญญูจากเซอร์ซีสเอง? ไม่มีเลย ถ้ามันไม่ได้เป็นแรงผลักดันให้คิดเกี่ยวกับการทรยศ เกี่ยวกับสงครามระหว่างผู้คนที่พูดภาษาเดียวกัน นั่นคือถ้ามันไม่ได้เป็นไปในทางอุดมคติและเชิงศิลปะ ค่อนข้างเป็นไปได้ที่ภาพสะท้อนดังกล่าวจะกลายเป็นเรื่องของโศกนาฏกรรมอื่น ๆ ของ Aeschylus ที่ไม่ได้มาถึงเรา แต่ "เปอร์เซีย" ไม่เกี่ยวกับเรื่องนั้น เป็นเรื่องเกี่ยวกับ "เปอร์เซีย" ซึ่งเป็นโศกนาฏกรรม "ประวัติศาสตร์" เดียวที่เรารู้จัก ที่ฉันอยากจะระลึกถึงคำที่มีปีกจาก "กวีนิพนธ์" ของอริสโตเติล: "กวีนิพนธ์เป็นปรัชญาและจริงจังกว่าประวัติศาสตร์: กวีนิพนธ์พูดถึงเรื่องทั่วไปมากกว่า , ประวัติความเป็นปัจเจกบุคคล" (ตอนที่ 9, 1451) .

เรากล่าวว่าความภาคภูมิใจในชัยชนะของกรีซเติบโตขึ้นในเอสคิลุสเป็นความภาคภูมิใจในมนุษย์ ในความตระหนักรู้ถึงความยิ่งใหญ่ของมนุษย์แล้ว มีการบุกรุกอำนาจของเหล่าทวยเทพ ลัทธิ theomachism บางอย่างหรือไม่? จะเข้าใจคำพูดของมาร์กซ์ได้อย่างไรว่าเทพเจ้าแห่งกรีซ "ได้รับบาดเจ็บจนตาย" (K. Marx และ F. Engels, Works, vol. 1, p. 389) ใน Prometheus ของ Aeschylus? ถ้าเราเปรียบเทียบ Zeus ตามที่ปรากฏในโศกนาฏกรรม "Prometheus Chained" (เราหมายถึงบทพูดของ Prometheus และ Io) กับภาพของพระเจ้าผู้สูงสุดนี้ในเพลงประสานเสียงของโศกนาฏกรรม Aeschylus อื่น ๆ ไม่มีใครสังเกตเห็นความขัดแย้งที่แปลกประหลาด Zeus ใน "Prometheus" เป็นทรราชที่แท้จริงเผด็จการทรยศที่โหดร้ายที่ดูถูกผู้คน "ซึ่งอายุราวกับวัน" ผู้ข่มขืนตัณหาผู้กระทำความผิดของความบ้าคลั่งของ Io ผู้โชคร้ายผู้ปกครองที่ชั่วร้ายและพยาบาททำให้ศัตรูของเขาตกต่ำ Prometheus กับการทรมานที่ซับซ้อนที่สุด และใน "Oresteia" เทพองค์นี้โดยพื้นฐานแล้วดีซึ่งถึงแม้ "ผ่านการทรมานผ่านความเจ็บปวด" แต่ "นำผู้คนไปสู่จิตใจนำไปสู่ความเข้าใจ" เทพผู้ซ่อนพลังแห่งความเมตตาและใน "ผู้ร้อง" คณะนักร้องประสานเสียงหวังว่าจะเป็นศาลของ Zeus ผู้ซึ่งประสงค์จะ "แม้ในความมืดมิดของชะตากรรมสีดำในยามค่ำคืนก่อนที่ดวงตาของมนุษย์จะเผาไหม้ด้วยแสงจ้า" จะคืนดีกับอีกคนหนึ่งได้อย่างไร?

โพรมีธีอุสผู้ขโมยไฟเพื่อมนุษย์ สอนศิลปะและงานฝีมือทุกประเภทแก่พวกเขา ไม่ต้องสงสัยเลย ว่าเป็นตัวตนของจิตใจ อารยธรรม และความก้าวหน้าของมนุษย์ จิตวิญญาณที่อยากรู้อยากเห็นของโพรมีความขัดแย้งกับความเฉื่อย ระบอบเผด็จการ การฉวยโอกาส - ทุกสิ่งที่ซุสและญาติของเขาเป็นตัวเป็นตน - เฮอร์มีส เฮเฟสตัส ความแข็งแกร่ง พลัง ชายชรามหาสมุทร แต่ความชั่วร้ายที่พวกเขาแสดงเป็นตัวตนก็เป็นความชั่วร้ายของความสัมพันธ์ของมนุษย์ด้วยและโพร - และกับโพรเอสคิลัส - ไม่ได้กบฏต่อเทพเจ้าโดยทั่วไป แต่ต่อต้านเทพเจ้าที่ดูดซับคุณสมบัติที่เลวร้ายที่สุดของผู้คน เหล่าทวยเทพที่ "มฤตยู" ได้รับบาดเจ็บที่นี่ เป็นเทพเจ้ามนุษย์ยุคดึกดำบรรพ์ วัตถุโบราณของโฮเมอร์ หรือแม้แต่ในสมัยโบราณ

เอสคิลุสไม่ใช่นักบวชในแง่ของการปฏิเสธศาสนา แต่ศาสนาของเขา ประการแรกคือ ความซื่อสัตย์ต่อหลักจริยธรรม เป็นตัวเป็นตนโดยเทพธิดาแห่งสัจธรรม ใน The Petitioners กวีกล่าวถึงบัญญัติสามประการแห่งความจริง ข้อกำหนดเบื้องต้นสามประการของศีลธรรม: การเคารพในพระเจ้า การเคารพพ่อแม่ และทัศนคติที่เอื้อเฟื้อต่อคนแปลกหน้า จุดแรกนั้นคลุมเครือที่สุด แต่แน่นอนว่ารวมถึงความเชื่อมั่นว่าเหล่าทวยเทพตอบแทนความชั่วเพื่อความชั่ว การกระทำที่ชั่วร้ายจะไม่ได้รับการลงโทษ - ท้ายที่สุด โศกนาฏกรรมทั้งหมดของเอสคิลุสก็แสดงปฏิกิริยาลูกโซ่ของความชั่วร้ายเมื่อกฎง่ายๆ เหล่านี้ ถูกละเมิด กฎที่คล้ายคลึงกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หลักการของ "ความชั่วร้ายเพื่อความชั่วร้าย" อยู่ในพันธสัญญาเดิม และในกฎหมายบาบิโลน และในกฎหมายโรมันของสิบสองตาราง ศาสนาของเอสคิลุสเป็นประมวลจริยธรรมของอารยธรรมโบราณที่พัฒนาแล้ว ซึ่งพัฒนาขึ้นในบ้านเกิดของกวีในยุคของเขาและได้รับการออกแบบกรีกโบราณ

เรารู้ว่า "Prometheus Chained" เป็นเพียงส่วนหนึ่งของไตรภาค ซึ่งรวมถึงโศกนาฏกรรม "Prometheus Unchained" และ "Prometheus the Firebearer" ด้วย เราไม่ทราบลำดับของชิ้นส่วนหรือเนื้อหาของอีกสองส่วน แต่ถึงกระนั้นการเปรียบเทียบของ "โพรมีธีอุสที่ถูกล่ามโซ่" กับโศกนาฏกรรมอื่นๆ ที่รอดตายของเอสคิลุส ที่ซึ่งแนวคิดทางศาสนาเกี่ยวกับระเบียบโลกทางศีลธรรมที่เป็นพื้นฐานดำเนินไปราวกับด้ายสีแดง ชี้ให้เห็นว่าในโพรมีธีอุส กวีพูดนอกเรื่อง ประวัติศาสตร์ศาสนาร่วมสมัยของเขา สู่ประวัติศาสตร์ ถ้าจะพูดก็คือ อารยธรรมของทวยเทพ อันเนื่องมาจากอารยธรรมของมนุษย์ ในความโปรดปรานของสมมติฐานที่อธิบายเช่นนี้ความชอบที่ชัดเจนของ Aeschylus ยังพูดซึ่งเช่นเดียวกับโศกนาฏกรรมอื่น ๆ มักจะกำหนดงานด้านการศึกษาและการศึกษาสำหรับสิ่งใด ๆ จากมุมมองของเขาวัสดุทางวิทยาศาสตร์ ให้เราใส่ใจกับข้อความทางภูมิศาสตร์ที่มีความยาวใน "โพร" เดียวกันหรือใน "อากาเมมนอน" เพื่อการแจงนับผ่านปากของดาริอัสใน "เปอร์เซีย" ของกษัตริย์เปอร์เซีย กวีดูเหมือนจะเปิดโลกให้กับผู้ชมในความกว้างเชิงพื้นที่และเวลาที่เป็นไปได้ทั้งหมด

แต่ถึงแม้ในใจกลางโลกนี้จะมีชายคนหนึ่ง - ภูมิใจในความรักในอิสรภาพของเขา ราชาแห่งธรรมชาติ การทำให้ตัวเองและเทพเจ้าของเขาสมบูรณ์แบบ เราก็ยังแทบจะมองไม่เห็นในมนุษย์ Aeschylus คุณสมบัติอันละเอียดอ่อนเหล่านั้นที่เปลี่ยนร่างที่ยิ่งใหญ่ให้กลายเป็น ภาพเหมือนทางจิตวิทยา ผู้ถือการเริ่มต้นที่ดีหรือชั่ว - เป็นภาพเต็มเลือด ไม่ เอสคิลุสไม่สามารถถูกตำหนิได้สำหรับสิ่งที่เป็นนามธรรมอย่างมีเหตุมีผล เพราะไม่สนใจการเคลื่อนไหวที่ขัดแย้งกันของจิตวิญญาณมนุษย์ แม้แต่กับแรงกระตุ้นที่ไม่ลงตัวของมัน Clytemnestra ของเขา Orestes ของเขาเมื่อทำการฆาตกรรมไม่ได้ถูกหรือผิดอย่างแน่นอน Io และ Cassandra ที่บ้าคลั่งของเขาถูกวาดโดยศิลปินที่มีความสนใจในด้านพยาธิวิทยาของชีวิตและไม่ใช่โดยนักปรัชญาที่ปิดตำแหน่งของเขาในรูปแบบของบทสนทนา บทสนทนาเชิงปรัชญา ละครเชิงปรัชญาจะมาสู่วรรณกรรมในภายหลัง เอสคิลุสยังเร็วเกินไปที่จะเป็นนักเขียนสำหรับเรื่องนี้ และเพราะว่าเขายังเป็นเพียงผู้บุกเบิก ผู้บุกเบิก ตัวละครของเขาดูเหมือนรูปปั้นขนาดมหึมา แกะสลักอย่างกล้าหาญจากบล็อกหิน สกัดด้วยสิ่วแทบไม่ได้ ไม่ขัด แต่ดูดซับความแข็งแกร่งและความหนักเบาที่ซ่อนเร้นของหินไว้ และบางทีโพรมีธีอุสซึ่งการกระทำเกิดขึ้นในตอนท้ายของโลกท่ามกลางความโกลาหลของหินซึ่งห่างไกลจากที่อยู่อาศัยของมนุษย์เป็นโศกนาฏกรรมที่ตามแผนไม่ใช่คนที่ปรากฏต่อหน้าผู้ชม แต่มีเพียงเทพนิยายเท่านั้น สิ่งมีชีวิตเพียงใบหน้าเท่านั้นไม่ใช่ใบหน้าโดยการสร้างภายนอกดังกล่าวโดยเฉพาะอย่างยิ่งสอดคล้องกับโครงร่างคร่าวๆของลักษณะตัวละครของ Aeschylus อย่างน่าประทับใจ

เมื่ออ่าน Antigone โดย Sophocles คุณไปถึงเพลงของคณะนักร้องประสานเสียง: "มีปาฏิหาริย์มากมายในโลก ... " - มีความรู้สึกคุ้นเคย ชายคนนั้น - คณะนักร้องประสานเสียงร้องเพลง - เป็นปาฏิหาริย์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด เขารู้ศิลปะการเดินเรือ เลี้ยงสัตว์ รู้วิธีสร้างบ้าน รักษาโรค เขาฉลาดแกมโกงและแข็งแรง ในรายการความสามารถ ความสามารถ และทักษะของมนุษย์ สิ่งของบางอย่างดูเหมือนจะยืมมาจากเอสคิลุส จากรายการประโยชน์ของ Promethean ของเขา แน่นอนว่าไม่มีการกู้ยืมโดยตรงที่นี่ เป็นเพียงว่ากวีทั้งสองมีแหล่งเดียว - ตำนานเกี่ยวกับเทพที่สอนศิลปะที่มีประโยชน์ทุกประเภทแก่บุคคล แต่เมื่ออ่าน Antigone เดียวกัน คุณจะค้นพบความต่อเนื่องที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ความต่อเนื่องของประเพณี Aeschylus ที่มีความหมายมากกว่าการทบทวนใหม่ที่ไม่โอ้อวด

โครงเรื่องของโศกนาฏกรรมนั้นง่ายมาก Antigone ทรยศต่อร่างของ Polynices น้องชายที่ถูกฆาตกรรมของเธอ ซึ่งผู้ปกครองของ Thebes, Creon ลุงของ Antigone ได้ห้ามไม่ให้ฝังศพด้วยความเจ็บปวดจากความตาย ในฐานะที่เป็นคนทรยศต่อแผ่นดินมาตุภูมิและผู้กระทำความผิดในสงครามกลางเมือง ด้วยเหตุนี้ Antigone จึงถูกประหารชีวิต หลังจากที่คู่หมั้นของเธอ ลูกชายของ Creon และแม่ของเจ้าบ่าว ภรรยาของ Creon ได้ฆ่าตัวตาย

ด้วยโครงเรื่องที่เรียบง่าย โศกนาฏกรรมโซโฟคลีนนี้ได้มอบอาหารอันอุดมสมบูรณ์สำหรับความคิดและการอภิปรายแก่ลูกหลานที่อยู่ห่างไกล การตีความอะไรของ "Antigone" ไม่ได้ให้ปัญญาที่เรียนรู้! บางคนเห็นว่าเป็นความขัดแย้งระหว่างกฎแห่งมโนธรรมกับกฎหมายของรัฐ อื่นๆ - ระหว่างสิทธิของเผ่า (หัวหน้าเผ่าเป็นน้องชาย) กับความต้องการของรัฐ เกอเธ่อธิบายการกระทำของครีออนโดยส่วนตัว ความเกลียดชังต่อผู้ถูกสังหาร Hegel ถือว่า Antigone เป็นตัวอย่างที่สมบูรณ์แบบของการปะทะกันอันน่าสลดใจระหว่างรัฐและครอบครัว การตีความทั้งหมดนี้พบการสนับสนุนอย่างมั่นคงในเนื้อหาของโศกนาฏกรรมมากหรือน้อย โดยไม่ต้องวิเคราะห์พวกเขา ให้เราตั้งคำถาม - เหตุใดจึงเป็นไปได้เลยที่จะตีความละครที่มีตัวละครจำนวนน้อยและสร้างขึ้นในเชิงเศรษฐกิจในรูปแบบต่างๆ อย่างแรก ดูเหมือนว่าสำหรับเรา เพราะในโซโฟคลิส ผู้คนที่แสดงความโล่งใจกำลังโต้เถียงกัน ตัวละคร ปัจเจกชนชนกัน และไม่ใช่แนวความคิด แนวโน้ม แท้จริงแล้วในชีวิต ทุกการกระทำ ทุกความขัดแย้ง ไม่ต้องพูดถึงการสำแดงเจตจำนงสุดโต่งเช่นการเสียสละตนเอง ถูกเตรียมโดยข้อกำหนดเบื้องต้นหลายประการ - การเลี้ยงดูบุคคล ความเชื่อมั่นของเขา การแต่งหน้าทางจิตวิทยาพิเศษของเขา ซึ่งก็คือ เหตุใดจึงยากที่จะอธิบายละครทางโลกอย่างละเอียดถี่ถ้วน

Sophocles เช่น Aeschylus เต็มไปด้วยความสนใจในมนุษย์ แต่คนของ Sophocles เป็นพลาสติกมากกว่ารุ่นก่อนของเขา ถัดจากตัวละครหลัก Ismene น้องสาวของเธอจะปรากฏขึ้น ความจริงที่ว่า Antigone และ Ismene เป็นพี่น้องกันทำให้พวกเขาอยู่ในตำแหน่งเดียวกันกับ Creon และ Polyneices บางทีในฐานะเจ้าสาวของลูกชายของ Creon Antigone อาจมีแรงจูงใจภายในสำหรับ "ข้อตกลง" มากกว่า Ismene แต่อิสเมนียังคงยืนหยัดกับคำสั่งอันโหดร้ายของ Creon ไม่ใช่ Antigone เราพบการเปรียบเทียบที่เหมือนกันทุกประการของอักขระสองตัวในขณะนั้นซึ่งต้องการการดำเนินการอย่างเด็ดขาดในโศกนาฏกรรมของโสเภณีอีกเรื่องหนึ่ง - "Electra" ต่อหน้าเราอีกครั้งเช่นเดียวกับใน Antigone มีพี่สาวสองคนคือ Electra และ Chrysothemis ทั้งคู่ถูก Clytemnestra แม่ของพวกเขาผลัก ซึ่งร่วมกับ Aegisthus คู่รักของเธอ ฆ่า Agamemnon สามีของเธอ และกลัวการแก้แค้นด้วยน้ำมือของ Orestes ลูกชายของเธอ น้องชายของ Electra และ Chrysothemis แต่ Chrysothemis ซึ่งแตกต่างจาก Elektra ไม่สามารถเกลียดนักฆ่าของพ่อของเธอได้มากพอที่จะแก้แค้นพวกเขาด้วยความเสี่ยงต่อชีวิตของเธอเอง และนั่นคือเหตุผลที่ว่าทำไม Electra จึงไม่ใช่ Chrysothemis ซึ่งกลายเป็นผู้ช่วยที่กล้าหาญของ Orestes ในช่วงเวลาแห่งการแก้แค้น

ด้วยการเปรียบเทียบตัวเลขสองร่าง แต่ละร่างแยกกันโดยไม่ได้ตั้งใจ เอสคิลุสมีความแตกต่างที่คมชัดที่สุดเท่านั้น - ระหว่างความดีกับความชั่ว อารยธรรมและความป่าเถื่อน ความเย่อหยิ่งและความนับถือ ความเปรียบต่างของ Sophocles นั้นสมบูรณ์ยิ่งขึ้นในเฉดสี และชายของ Sophocles นั้นสมบูรณ์ยิ่งขึ้นในเฉดสี

Electra ของ Sophocles นั้นเหมือนกับ v. เรื่อง "The Sacrifice at the Tomb" ของ Aeschylus เกี่ยวกับการแก้แค้นของ Orestes ที่มีต่อแม่ของเขาและคนรักของเธอในการฆาตกรรมพ่อของเขา และใน Aeschylus Electra ครอบครองสถานที่สำคัญท่ามกลางตัวละคร แต่ใน Sophocles เธอกลายเป็นตัวละครหลัก และคงไม่เกินจริงที่จะบอกว่า Elektra ได้รับการเสนอชื่อให้เป็นตัวละครหลักต่อน้องสาวที่เฉื่อยชา ขี้อาย และพร้อมประนีประนอม ซึ่งไม่ได้อยู่เลย โศกนาฏกรรมของเอสคิลุส เมื่อเปรียบเทียบกับ Chrysothemis แล้ว ความคิดริเริ่มและลักษณะเด่นทั้งหมดของ Electra นั้นมองเห็นได้ชัดเจน ในขณะที่ Aeschylus Electra ไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องพอใจกับบทบาทของพันธมิตรที่เฉยเมยของพี่ชายของเขาซึ่งกำหนดโดยตำนาน

ในการเปรียบเทียบ Antigone กับ Ismene และ Electra ของ Sophocles กับ Chrysothemis ของ Sophocles มีความหมายทางการศึกษาที่ลึกซึ้ง ใช่ มนุษย์เป็นราชาแห่งธรรมชาติ ใช่ การกระทำของมนุษย์นั้นยอดเยี่ยม ใช่ เขาสามารถโต้เถียงกับเหล่าทวยเทพเองได้ แต่เขาควรจะเป็นอะไรเพื่อที่จะใช้ความสามารถนี้ของเขา? ตัวเองที่เรียกร้องมากที่สุดพร้อมในนามของอุดมคติทางศีลธรรมที่จะเสียสละความเป็นอยู่ส่วนตัวและเสียสละชีวิตของเขา

จุดสุดยอดของความเคร่งครัดในการสอนเช่น Oedipus the King ของ Sophocles เมื่อพวกเขากล่าวว่าโศกนาฏกรรมกรีกเป็นโศกนาฏกรรมแห่งโชคชะตาซึ่งแสดงให้เห็นถึงความสิ้นหวังของบุคคลเมื่อเผชิญกับชะตากรรมที่ชั่วร้ายที่กำหนดไว้สำหรับเขา พวกเขาหมายถึงละครเรื่องนี้เป็นหลัก แต่แนวคิดที่เป็นที่นิยมว่าหินเป็นแรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังโศกนาฏกรรมกรีกได้พัฒนาขึ้นเป็นหลักเนื่องจากแผนการที่ตีผู้อ่านปัจจุบันด้วยความแปลกประหลาดมากกว่าศิลปะทางจิตวิทยาที่พวกเขาพัฒนาขึ้นเพราะ: สำหรับความละเอียดอ่อนทางจิตวิทยาของวรรณกรรม มัน , ต่างจากชาวกรีกโบราณที่คุ้นเคยกับมัน และเมื่อนานมาแล้วได้ละทิ้งความเชื่อมโยงกับตำนาน รวมถึงตำนานที่ย้อนไปถึงสมัยโบราณของการแต่งงานและการประนีประนอม กล่าวอีกนัยหนึ่ง มีความทันสมัยในการรับรู้ถึงโศกนาฏกรรมกรีกว่าเป็นโศกนาฏกรรมที่ครอบงำชะตากรรม และสิ่งนี้เห็นได้ง่ายที่สุดในตัวอย่างของ Oedipus Rex

ผู้ดู Sophocles สมัยใหม่ค่อนข้างคุ้นเคยกับตำนานของ Oedipus ที่ฆ่าพ่อของเขาโดยไม่ทราบว่าเป็นพ่อของเขาแล้วจึงขึ้นครองบัลลังก์ของชายที่ถูกฆ่าและแต่งงานกับหญิงม่ายของเขาซึ่งเป็นแม่ของเขาเองโดยไม่ต้องสงสัยเลยว่านี่คือ แม่ของเขาเอง . . ในเนื้อเรื่องของโศกนาฏกรรม Sophocles ได้ดำเนินตามตำนานที่รู้จักกันดี ดังนั้นความสนใจของผู้ชมและผู้เขียนจึงไม่ได้มุ่งความสนใจไปที่เนื้อเรื่อง ซึ่งทำให้เราประหลาดใจด้วยสถานการณ์ที่ผสมผสานกันอย่างร้ายแรง โศกนาฏกรรมและผู้ชมไม่ได้กังวลกับคำถามที่ว่า "อะไร?" แต่ด้วยคำถามที่ว่า "อย่างไร" Oedipus รู้ได้อย่างไรว่าเขาเป็น parricide และ defiler ของเตียงของแม่ของเขาทำไมเขาถึงต้องรู้เรื่องนี้ว่าเขามีพฤติกรรมอย่างไรเมื่อพบว่าแม่และภรรยา Jocasta ประพฤติตนอย่างไร ? เพื่อตอบอย่างถูกต้องทางจิตวิทยาเพื่อแสดงอย่างแม่นยำในการเปลี่ยนจากความไม่รู้ไปสู่ความรู้ของตัวละครที่สูงส่งและสำคัญของฮีโร่และเพื่อสอนผู้ชมตามตัวอย่างของเขาความพร้อมที่กล้าหาญสำหรับชะตากรรมใด ๆ นี่คือภารกิจที่เห็นอกเห็นใจที่ Sophocles กำหนด ตัวเขาเอง. “ไม่มีอะไรที่ขัดกับความหมายควรอยู่ในเหตุการณ์ มิฉะนั้นจะต้องอยู่นอกโศกนาฏกรรมเช่นเดียวกับใน Oedipus ของ Sophocles” อริสโตเติลเขียน และในความเป็นจริง ไม่มีอะไรที่ "ขัดกับความหมาย" ไม่มีสิ่งใดที่ไร้เหตุผล ไม่มีแรงจูงใจ ไม่เข้ากับตัวละครของตัวละคร ไม่พบในการพัฒนาการกระทำของ "Oedipus" หากมีสิ่งใดที่ "ขัดต่อความหมาย" แสดงว่าไม่สมควรได้รับอิทธิพลจากโอดิปุสอย่างชัดเจน ความดื้อรั้นของโชคชะตาที่มืดบอด นั่นคือทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับตำนานที่พล็อตถูกสร้างขึ้น คำพูดของอริสโตเติลที่ใน "Oedipus" "ตรงกันข้ามกับความหมาย" คือ "นอกโศกนาฏกรรม" ให้ดูเหมือนว่าเราเป็นกุญแจสำคัญในการรับรู้ในสมัยโบราณของละครเรื่องนี้: โครงเรื่องในตำนานที่ชะตากรรมเล่นบทบาทที่สำคัญที่สุดคือ อย่างที่เคยเป็นมาซึ่งเป็นที่ยอมรับว่าเป็นแบบแผนที่ขาดไม่ได้ทำหน้าที่เป็นข้ออ้างในการพูดคุยเกี่ยวกับความรับผิดชอบทางศีลธรรมของบุคคลสำหรับการกระทำของเขาสำหรับภาพที่ถูกต้องทางจิตวิทยาของพฤติกรรมที่คู่ควรในสถานการณ์ที่น่าเศร้าที่สุด

ในโศกนาฏกรรม Sophocles อีกเรื่องหนึ่ง (“Oedipus in Colon”) ซึ่งเขียนโดยกวีในวัยชราของเขา เมื่อเขาเริ่มมีความไม่เห็นด้วยกับลูกชายของเขาในเรื่องทรัพย์สิน เหตุผลที่ Oedipus ออกจาก Thebes นั้นเรียกว่าแตกต่างจาก “Oedipus the King” ซึ่งจบลงด้วยการอำลาบ้านเกิดและญาติของฮีโร่และการตัดสินใจของเขาเองที่จะลี้ภัย: ที่นี่ Oedipus ถูกเนรเทศโดยไม่สมัครใจกษัตริย์ถูกลิดรอนบัลลังก์โดยลูกชายและ Creon ของเขากระหายอำนาจสูงสุด สิ่งนี้ไม่ได้พูดถึงความสำคัญตามเงื่อนไขและเสริมของตำนานสำหรับโศกนาฏกรรมด้วยหรือ ท้ายที่สุดโดยใช้พล็อตตำนานที่รู้จักกันดีในเวอร์ชั่นต่าง ๆ และนำเสนอบุคคลในตำนานเดียวกันในสถานการณ์ที่แตกต่างกันกวีเน้นเฉพาะสิ่งที่เขากังวลและครอบครองเป็นพิเศษเท่านั้น ในแง่นี้ เขาทำงานบนหลักการเดียวกับตัวอย่างเช่น จิตรกรแห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ซึ่งฉากในพระคัมภีร์ตามปกติทำหน้าที่เป็นรูปแบบที่ซึมซับเนื้อหาชีวิตสมัยใหม่และความรู้อันลึกซึ้งของมนุษย์

ตัวละครในตำนานทั้งหมดยังแสดงอยู่ในโศกนาฏกรรมของกวีที่อายุน้อยที่สุดในกลุ่มสามคนที่มีชื่อเสียง - Euripides อย่างไรก็ตาม งานของ Euripides ดูเหมือนผู้อ่านปัจจุบันเขียนช้ากว่าโศกนาฏกรรมของคนรุ่นก่อนสองคนของเขามาก ตามกฎแล้วเข้าใจได้ง่ายและไม่มีคำอธิบายพิเศษใด ๆ และจินตนาการของเราตอบสนองต่อพวกเขาอย่างชัดเจนและตรงไปตรงมามากขึ้น ทำไมถึงเป็นอย่างนั้น? อย่างแรกเลย อาจเป็นเพราะว่าหัวข้อที่ยูริพิดิสเขียนนั้นอยู่ใกล้เรามากกว่า พูดคือ จักรวาลวิทยาโบราณของเอสคิลุสหรือแนวคิดทางศาสนาของเขา มากกว่าสถานการณ์พิเศษที่ Oedipus หรือ Antigone ของ Sophocles ตกอยู่ ธีมหลักของ Euripides สามารถตัดสินได้จากโศกนาฏกรรมที่โด่งดังและดีที่สุดสองเรื่องซึ่งรวมอยู่ในคอลเล็กชั่นของเรา - "Medea" และ "Hippolytus" หัวข้อนี้เป็นความรักและความสัมพันธ์ในครอบครัว สิ่งเดียวกัน - เกี่ยวกับความรัก เกี่ยวกับความหึงหวง เกี่ยวกับผู้หญิงที่หลงเสน่ห์และลูกนอกกฎหมาย ถูกกล่าวถึงในโศกนาฏกรรมอื่นๆ ของ Euripides เกือบทั้งหมดที่เกิดขึ้นกับเรา

แต่ไม่ใช่แค่ธีมเท่านั้น Euripides นำเสนอรายละเอียดในชีวิตประจำวันที่แท้จริงที่สุดอย่างกล้าหาญในโศกนาฏกรรมซึ่งพูดด้วยภาษาที่ประเสริฐและบางครั้งก็โอ้อวด ใน Aeschylus และ Sophocles หากทาสปรากฏตัวบนเวทีก็จะแสดงเฉพาะในบทบาทเล็ก ๆ ที่ "ผ่าน" และมักจะเป็นส่วนเสริม สถานที่ของทาสในโรงละครของ Euripides นั้นสอดคล้องกับสถานที่ของพวกเขาในชีวิตร่วมสมัยของกวีมากขึ้น ในโศกนาฏกรรม Ion ทาสเก่าครูของ Creusa ร่างหนึ่ง "ไม่ได้ตั้งโปรแกรม" โดยตำนานเป็นหนึ่งในตัวละครหลัก Electra ของ Euripides จากโศกนาฏกรรมในชื่อเดียวกันกลายเป็นแต่งงานกับชาวนาธรรมดาเมื่อ Orestes ปรากฏขึ้น ทั้ง Aeschylus และ Sophocles ไม่ได้เตรียมชะตากรรมที่น่าเบื่อสำหรับลูกสาวของ Agamemnon ทั้งคู่พูดเพียงว่า Elektra ถูกผลักไปรอบ ๆ ในบ้านของเธอเองและเธออาศัยอยู่ในนั้นเกือบจะในฐานะคนใช้ ยูริพิดิสทำให้สถานการณ์นี้เกิดการพัฒนาทางโลก และมีบางอย่างเกิดขึ้นกับนางเอกในตำนานที่อาจเกิดขึ้นกับเด็กสาวชาวเอเธนส์บางคนจากครอบครัวที่เกิดมาดีภายใต้สถานการณ์ในบ้านที่คล้ายคลึงกัน Electra แต่งงานกับชาวนาโดยขัดต่อเจตจำนงของเธอ กวีดูเหมือนจะให้การอ่านตำนานพยัญชนะมากขึ้น

ความปรารถนาของยูริพิเดสสำหรับความเป็นไปได้สูงสุดของการกระทำที่น่าเศร้านั้นสามารถเห็นได้ในแรงจูงใจทางจิตวิทยาธรรมชาติสำหรับพฤติกรรมของตัวละคร เป็นการยากที่จะนับ - มีจำนวนมากใน Euripides - กรณีที่ฮีโร่ขึ้นเวทีอธิบายเหตุผลสำหรับการปรากฏตัวของเขา ดูเหมือนว่ากวีจะเบื่อหน่ายกับการประชุมบนเวทีใดๆ แม้แต่รูปแบบเดียวของการพูดคนเดียว คำพูดที่ไม่มีคู่สนทนา พูดกับผู้ชมเท่านั้นนั่นคือการประชุมที่โรงละครยังไม่มีส่วนร่วม - แม้แต่เธอในความเห็นของยูริพิดิสบางครั้งก็ต้องการเหตุผลเชิงตรรกะ การให้เหตุผล อ่านจุดเริ่มต้นของ Medea อย่างละเอียด พยาบาลส่งบทพูดคนเดียวที่ทำให้ผู้ดูได้รับข้อมูลล่าสุดและสรุปการพัฒนาเพิ่มเติมของการดำเนินการในแง่ทั่วไป แต่ตอนนี้มีการอธิบายและการพูดคนเดียวเมื่อทำงานเสร็จแล้วก็จบลง อย่างไรก็ตามภายในกวียังไม่ได้ "จัดการ" กับเขาเพราะเขายังไม่ได้กระตุ้นคำพูดนี้ซึ่งไม่ได้กล่าวถึงใครอย่างเป็นทางการ เมื่อทาสชรากับลูกๆ ของ Medea ปรากฏตัวในที่เกิดเหตุ คำพูดแรกของเขาเป็นการปูทางให้เติมเต็มช่องว่างทางตรรกะ: “โอ้ ทาสของราชินีเฒ่า!// ทำไมคุณมาอยู่ที่นี่คนเดียวที่ประตู? หรือ // คุณเชื่อเรื่องความเศร้าโศกในตัวเองหรือเปล่า? และนางพยาบาลก็อธิบายคำกล่าวนี้แก่ “ตัวเธอเอง” อันเป็นผลจากความโศกเศร้า “ก่อนหน้านั้น // ฉันหมดแรง เธอเชื่อในความปรารถนานั้น // ตัวฉันเองไม่รู้ว่าในตัวฉันเป็นอย่างไร// ปรากฏว่า ดินและฟ้า//ความโชคร้ายของราชินีของเรา"

ลักษณะเฉพาะของละครยูริพิดิสเหล่านี้อยู่ภายใต้ทัศนคติทั่วไปของเขาในการนำโศกนาฏกรรมเข้ามาใกล้ชีวิตประจำวัน ไปสู่การปฏิบัติทางโลกและตรรกะทางโลก สภาพแวดล้อมซึ่งแสดงผลงานอันสร้างสรรค์โดยประวัติศาสตร์ที่ตามมาของสมัยโบราณทั้งหมด และโรงละครยุโรปทั้งหมด เห็นได้ชัดว่าสร้างความประทับใจที่ Euripides แยกจากเราด้วยระยะเวลาที่สั้นกว่า Aeschylus และ Sophocles ว่ามี "ฝุ่นแห่งยุค" น้อยกว่ามากในงานเขียนของเขา

ด้วย "ชีวิตประจำวัน" ของโศกนาฏกรรมของ Euripides การมีส่วนร่วมในการกระทำของเทพเจ้า demigods และกองกำลังมหัศจรรย์ทุกประเภทที่ไม่อยู่ภายใต้กฎหมายทางโลกจึงถือว่าไม่เหมาะสมอย่างยิ่ง เมื่อเทียบกับพื้นหลังขององค์ประกอบสากลรถม้ามีปีกของ Oceanids ใน "Prometheus" ของ Eskhgat ไม่ได้ทำให้เกิดความประหลาดใจมากนักและรถม้าเวทย์มนตร์ที่บินหนีจาก Jason Medea ทำให้งงในโศกนาฏกรรมที่มีปัญหาของมนุษย์อย่างแท้จริง . ผู้อ่านในปัจจุบันอาจพิจารณาคุณลักษณะนี้ของละครของยูริพิเดสเพียงโบราณวัตถุ และทำให้ข้อแก้ตัวสำหรับสมัยโบราณ แต่ท้ายที่สุดแล้วอริสโตเติลก็ตำหนิยูริพิดิสที่ผสมผสานเสียงสูงและต่ำอย่างไม่กลมกลืนอริสโตเติลตำหนิเขาในเรื่องความชอบในเทคนิค "เทพเจ้าจากเครื่องจักร" ซึ่งประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าบทสรุปของโศกนาฏกรรมไม่ได้ติดตามจาก โครงเรื่อง แต่ประสบความสำเร็จโดยการแทรกแซงของพระเจ้าที่ปรากฏบนเวทีด้วยความช่วยเหลือของเครื่องละคร

การอ้างอิงอย่างง่าย ๆ ถึงสมัยโบราณหรือข้อตกลงที่เรียบง่ายพอ ๆ กันกับความคิดเห็นของนักวิจารณ์โบราณของ Euripides ซึ่งเชื่อว่าเขาขาดรสนิยมและทักษะในการจัดองค์ประกอบจะช่วยให้เราเจาะลึกถึงความขัดแย้งด้านสุนทรียะซึ่งไม่ได้ป้องกัน Euripides จากการคงอยู่ในความทรงจำของลูกหลานในฐานะศิลปินระดับเดียวกัน เช่น Aeschylus l Sophocles กวีพยายามวาดภาพผู้คนตามที่เป็นจริง เขาแนะนำเนื้อหาในชีวิตประจำวันอย่างกล้าหาญเข้าสู่โศกนาฏกรรมและรวมเอาความหลงใหลในความมืดเข้าไว้ในวิสัยทัศน์ของเธออย่างกล้าหาญ ปรากฏใน "ฮิปโปลิตุส" ความตายของฮีโร่ที่ต่อต้านพลังแห่งความรักที่มืดบอดอย่างมั่นใจและใน "บัคแช" - ฮีโร่ที่พึ่งพาพลังแห่งเหตุผลมากเกินไปเขาเตือนถึงอันตรายที่หลักการที่ไม่ลงตัวในธรรมชาติของมนุษย์ โพสท่าสำหรับบรรทัดฐานที่กำหนดโดยอารยธรรม และถ้าเขาต้องการการแทรกแซงที่ไม่คาดคิดของพลังเหนือธรรมชาติบ่อยครั้งเพื่อแก้ไขความขัดแย้ง ประเด็นตรงนี้ไม่ใช่แค่การไร้ความสามารถที่จะค้นหาการเคลื่อนไหวเชิงประกอบที่น่าเชื่อถือมากขึ้นเท่านั้น แต่ความจริงที่ว่ากวีไม่ได้เห็นความละเอียดของกิจการของมนุษย์ที่สลับซับซ้อนมากมาย ในสภาพจริงร่วมสมัย บางครั้งก็สำคัญกว่าสำหรับ Euripides ในการก่อปัญหา การถามคำถาม มากกว่าการให้คำตอบ ท้ายที่สุดแล้ว การกำหนดปัญหาใหม่อย่างกล้าหาญนั้นให้ความรู้และสอน

โศกนาฏกรรมที่เก่าแก่ที่สุดของ Euripides ที่มาถึงเรา - "Alcesta" - แสดงให้เห็นว่ามากไปกว่าบทสรุปของละครเรื่องนี้มากแค่ไหนกวีคนนี้กังวลเกี่ยวกับการวางปัญหาปัญหาในกรณีนี้คือคุณธรรมและปรัชญาเพราะ "Alcesta "เป็นโศกนาฏกรรมเกี่ยวกับความตาย

เทพธิดาแห่งโชคชะตาสัญญากับ Apollo ว่าจะช่วยซาร์ Admet ให้พ้นจากความตายหากญาติของเขาตกลงที่จะลงไปในนรกแทนที่จะเป็นเขา “กษัตริย์ทดสอบญาติทั้งหมด: ทั้งพ่อของเขา / เขาไม่ได้ผ่านแม่เก่า / แต่เขาพบเพื่อนที่นี่ในภรรยาคนเดียว / ใครจะรักความมืดของนรกเพื่อเพื่อน” เช่นเดียวกับที่ Admetus ไว้ทุกข์ Alcesta ที่กำลังจะตาย Hercules ก็มาที่บ้านของเขาในฐานะแขก แม้จะมีการไว้ทุกข์ Admet ก็กลายเป็นเจ้าบ้านที่มีอัธยาศัยดีและเพื่อเป็นรางวัลสำหรับเรื่องนี้ Hercules หลังจากเอาชนะปีศาจแห่งความตายได้ส่งภรรยาที่ถูกฝังไว้ของเขาคืนให้ Admet

ตัดสินโดยโครงเรื่องและข้อไขข้อข้องใจเท่านั้น Alcesta ที่มีตอนจบที่มีความสุขอย่างเห็นได้ชัดคือผลงานประเภทที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงจาก Hippolytus หรือ Medea อย่างไรก็ตามใน Alces ตอนจบที่มีความสุขนั้นทำได้โดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากเทคนิค "เทพเจ้าจากเครื่องจักร" มันตามมาจากเนื้อเรื่อง: Hercules ไม่ได้ปรากฏตัวในตอนท้ายของการกระทำ แต่เกือบจะอยู่ตรงกลางและบริการเขา การแสดงผลไปยัง Admet นั้นค่อนข้างมีแรงจูงใจที่สมจริง - ความกตัญญูต่อการต้อนรับ แต่เมื่ออ่าน Alcestus คุณจะเห็นว่า Euripides อยู่ที่นี่แล้ว - "กวีที่น่าเศร้าที่สุด" แม้ว่าอริสโตเติลเรียกเขาว่าเพราะ "โศกนาฏกรรมมากมายของเขาจบลงด้วยความโชคร้าย" ("Poetics", ch. 13, 1453 a )

การประมวลผลตำนานที่ประสบความสำเร็จตามกฎของเทคนิคการแสดงละครทั้งหมด Euripides ทำให้การสนทนาของ Admet กับพ่อของเขาเป็นศูนย์กลางทางอุดมการณ์ของแรงโน้มถ่วงในการทำงานของเขา แอดเม็ทประณาม Feret ที่ยึดติดกับชีวิตในวัยชราและไม่ต้องการเสียสละเพื่อลูกชายของเขา พฤติกรรมของ Feret นั้นไม่น่าดึงดูดยิ่งขึ้นเพราะ Alcesta ลูกสะใภ้ของเขาตกลงที่จะเสียสละตนเองและผู้ชมก็มีแนวโน้มที่จะเข้าข้าง Admet แล้ว แต่แล้ว Feret ก็ได้คืนของให้กับ Admet ผู้ซึ่งตกลงจะซื้อชีวิตด้วยค่าตัวของภรรยา เขาประณามความขี้ขลาด "เงียบไปเลยลูก เราทุกคนร่าเริง" และเป็นที่แน่ชัดในทันทีว่า Admet นั้นมีความเห็นแก่ตัวไม่น้อยไปกว่าพ่อของเขา ซึ่งยังคงเป็นคำถามอยู่ - มันคุ้มค่าที่จะสละชีวิตเพื่อเห็นแก่บุคคลเช่นนี้หรือไม่ ยิ่งกว่านั้น ไม่มีเกณฑ์ที่เป็นกลางสำหรับความชอบธรรมในตนเอง- เสียสละ. การกระทำอันสูงส่งของ Alcesta ราวกับว่ากวีบอกเราว่าไม่ได้ขจัดปัญหา แต่ก่อให้เกิดปัญหาโดยไม่ให้วิธีแก้ปัญหาทั่วไปและเมื่อเผชิญกับความไม่ละลายนี้ความเงียบเท่านั้นจึงเหมาะสม นี่คือการปะทะกันที่น่าสลดใจอย่างแท้จริง ซึ่งข้อไขข้อข้องใจที่ประสบความสำเร็จดูเหมือนจะเหมือนกับการแสดงละครแบบเดียวกัน เหมือนกับรถม้าวิเศษที่นำ Medea ออกจากปัญหาที่ไม่สามารถแก้ไขได้ของครอบครัว

กวีเป็นคนขี้สงสัย เขาไม่มีความแน่วแน่ ความเชื่อมั่นในเอสชีลีน-โซโฟคลีสในความถูกต้องทางศีลธรรมอันสูงสุดของเหล่าทวยเทพที่จัดการเรื่องมนุษย์ สาวกของปิตาธิปไตยอริสโตเฟนไม่ชอบ Euripides สำหรับเรื่องนี้และในทุกวิถีทางที่ต่อต้าน Aeschylus กับเขาในฐานะนักร้องของนักสู้มาราธอนรุ่นที่กล้าหาญ ทว่า Euripides เป็นผู้สืบทอดที่แท้จริงของ Aeschylus และ Sophocles กวีพลเมืองคนเดียวกันกับที่พวกเขาเป็นอยู่ เขายังรับใช้ระบบการเมืองที่มีมนุษยธรรมที่สุดในสมัยของเขาอย่างมีสติ - ประชาธิปไตยในเอเธนส์ ใช่ ยูริพิดิสตั้งคำถามมากมายและพูดถึงประเด็นที่ก่อนหน้าเขาไม่ได้อยู่ในความสามารถของโศกนาฏกรรม แต่เขาไม่เคยสงสัยเลยเกี่ยวกับคุณค่าอันยิ่งใหญ่ของประเพณีประชาธิปไตยของชาวกรีกพื้นเมืองของเขา เป็นไปไม่ได้ที่จะแสดงรายการข้อทั้งหมดที่กวียกย่องเอเธนส์ - มีโศกนาฏกรรมมากมายในโศกนาฏกรรมของเขา เพื่อไม่ให้เกินขอบเขตของคอลเลกชันของเรา เราจะดึงความสนใจของผู้อ่านไปยังสถานที่นั้นใน Medea เท่านั้น ซึ่ง Jason กรีกประกาศกับภรรยาที่ถูกทอดทิ้งของเขา - ผู้หญิง Colchis ที่เขาจ่ายเงินให้กับเธออย่างเต็มที่สำหรับทุกสิ่งที่ เธอทำเพื่อเขา - และสำหรับเธอ เราทราบว่าเป็นหนี้ชีวิตของเขา “ฉันรับทราบบริการของคุณ อะไรนะ // จากนี้? หนี้หมดไปนานแล้ว // และพร้อมดอกเบี้ย ประการแรก คุณอยู่ในเฮลลาส // และไม่ใช่ในหมู่คนป่าเถื่อนอีกต่อไป กฎหมาย // คุณยังได้เรียนรู้ความจริงแทนอำนาจ // ซึ่งปกครองท่ามกลางพวกคุณ ฉันจะพูดอะไรได้ เจสันเป็นคนหน้าซื่อใจคด วุ่นวาย แต่ก็เหมือนกัน "ครั้งแรก" นี้มีค่าอะไรแม้ในปากของเขา! นักจิตวิทยาที่บอบบาง ยูริพิเดส แทบจะไม่ได้โต้แย้งเรื่องนี้กับพวกเขาตั้งแต่แรก หากความเย่อหยิ่งของ Periclean-Aeschylean ในคนที่รักอิสระของพวกเขาไม่ได้มาจากธรรมชาติสำหรับเขา ไม่ Euripides ก็เหมือนกับ Sophocles เป็นน้องชายของ Aeschylus มีเพียงพี่ชายเท่านั้นที่อายุน้อยที่สุด เฉื่อยน้อยที่สุด และวิจารณ์ประสบการณ์ของผู้เฒ่า

อย่างไรก็ตาม การวิพากษ์วิจารณ์กลายเป็นองค์ประกอบที่แท้จริงของโรงละครในเอเธนส์ด้วยความเจริญรุ่งเรืองของอีกประเภทหนึ่ง และต้องขอบคุณนักเขียนอีกคนหนึ่ง ซึ่งเบลินสกี้เรียกว่า "กวีผู้ยิ่งใหญ่คนสุดท้ายของกรีกโบราณ" ประเภทนี้เป็นเรื่องตลกที่เรียกว่าห้องใต้หลังคาโบราณผู้เขียนคืออริสโตเฟน (ประมาณ 446-385 ปีก่อนคริสตกาล) เมื่ออริสโตเฟนถือกำเนิด กวีการ์ตูนได้เข้าร่วมการแข่งขันไดโอนีเซียนเป็นประจำเป็นเวลาสี่สิบปี พร้อมกับโศกนาฏกรรม แต่เรารู้เพียงเล็กน้อยเกี่ยวกับบรรพบุรุษของ Aristophanes Chionides, Cratinus และ Eupolis ที่เป็นเพื่อนร่วมงานของเขา อย่างดีที่สุด มีเพียงเศษเล็กเศษน้อยเท่านั้นที่รอดชีวิตจากผลงานของพวกเขา ในความจริงที่ว่าเวลาได้ช่วยเราจากความมั่งคั่งของละครโบราณ - ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช อี - ผลงานของโศกนาฏกรรมที่ยอดเยี่ยมเท่านั้นและมีเพียงนักแสดงตลกที่ยอดเยี่ยมเท่านั้น มันต้องเป็นการคัดสรรโดยธรรมชาติ

การวิพากษ์วิจารณ์อริสโตเฟนเป็นเรื่องการเมืองเป็นหลัก อริสโตฟานีสอาศัยอยู่ในช่วงหลายปีของสงครามเพโลพอนนีเซียนภายในกรีก ซึ่งต่อสู้เพื่อผลประโยชน์ของพ่อค้าและช่างฝีมือชาวเอเธนส์ผู้มั่งคั่ง และทำลายเจ้าของที่ดินรายเล็กๆ ฉีกพวกเขาออกจากงาน และบางครั้งก็ทำลายไร่องุ่นและทุ่งนาของพวกเขา หลังจาก Pericles Cleon เจ้าของโรงหนังซึ่งเป็นผู้สนับสนุนมาตรการทางการทหารการเมืองและเศรษฐกิจที่เด็ดขาดที่สุดในการต่อสู้กับ Sparta กลายเป็นเจ้าหน้าที่หลักในกรุงเอเธนส์ชายที่มีคุณสมบัติส่วนตัวไม่ได้รับการอนุมัติจากคนใดคนหนึ่ง นักเขียนโบราณที่เขียนเกี่ยวกับเขา อริสโตฟาเนสได้รับตำแหน่งที่ตรงกันข้ามและต่อต้านสงครามและเริ่มอาชีพวรรณกรรมของเขาด้วยการจู่โจมคลีออนอย่างต่อเนื่องโดยแสดงภาพเขาเสียดสีในฐานะคนหลอกลวงและคนโลภในภาพยนตร์คอมเมดี้ช่วงแรกของเขา ความตลกขบขันของ Aristophanes "The Babylonians" อายุยี่สิบปีที่ไม่ถึงเราบังคับให้ Cleon เริ่มฟ้องร้องผู้เขียน กวีถูกกล่าวหาว่าทำให้เจ้าหน้าที่เสียชื่อเสียงต่อหน้าตัวแทนของพันธมิตรทางทหาร อริสโตฟาเนสหลีกเลี่ยงกระบวนการทางการเมืองอย่างใดและไม่ได้วางแขน อีกสองปีต่อมาเขาแสดงกับคอเมดีเรื่อง "Horsemen" ซึ่งเขาแสดงภาพชาวเอเธนส์ในรูปแบบของชายชราที่อ่อนแอ Demos ("สาธิต" ในภาษากรีก - ผู้คน) ซึ่งเชื่อฟัง Kozhevnik คนรับใช้อันธพาลของเขาอย่างสมบูรณ์ ที่จำคลีออนได้ง่าย มีหลักฐานว่าไม่มีนายคนเดียวกล้าที่จะให้หน้ากากตลกมีความคล้ายคลึงกับใบหน้าของคลีออนและอริสโตเฟนต้องการเล่นบทบาทของแทนเนอร์เอง ความกล้าหาญ? ไม่ต้องสงสัยเลย แต่ในขณะเดียวกัน เรื่องนี้กับคลีออนก็แสดงให้เห็นว่าในตอนต้นของอริสโตเฟน ธรรมเนียมและสถาบันประชาธิปไตยยังคงแข็งแกร่งมากในเอเธนส์ สำหรับการโจมตีหัวหน้านักยุทธศาสตร์ กวีต้องถูกนำตัวขึ้นศาล และเมื่อหลีกเลี่ยงการพิจารณาคดี กวีก็สามารถทำได้อีกครั้ง และในสภาวะสงคราม เยาะเย้ยบุคคลแรกในรัฐต่อหน้าผู้ชมหลายพันคน แน่นอนว่าความสำเร็จของการเสียดสีละครยังไม่ได้หมายถึงการล่มสลายทางการเมืองสำหรับผู้ที่ถูกล้อเลียนนี้และ Dobrolyubov พูดถูกเมื่อเขาเขียนว่า "อริสโตเฟน ... ไม่ได้ทิ่ม Cleon ที่คิ้ว แต่ในท้ายที่สุด ตาและประชาชนที่ยากจนก็ยินดีกับการแสดงตลกที่กัดกร่อนของเขา และคลีออนในฐานะเศรษฐี ยังคงปกครองเอเธนส์ด้วยความช่วยเหลือจากเศรษฐีสองสามคน แต่ถ้า Cleon มั่นใจว่าไม่มีใครกล้าที่จะ "ทิ่ม" เขาต่อสาธารณะแล้วเขาจะปกครองเอเธนส์อย่างกะทันหันมากขึ้นและจะพิจารณาคู่ต่อสู้ของเขาน้อยลง ... ปีสุดท้ายของกิจกรรมของกวี หลังจากการพ่ายแพ้ทางทหารในเอเธนส์ - ดำเนินการในเงื่อนไขที่แตกต่างกัน: ประชาธิปไตยสูญเสียความแข็งแกร่งในอดีตและการเสียดสีเฉพาะซึ่งเต็มไปด้วยการโจมตีส่วนตัวดังนั้นลักษณะของอริสโตเฟนรุ่นเยาว์จึงเกือบจะหายไปในงานของเขา คอมเมดี้ช่วงหลังของเขาเป็นนิยายยูโทเปีย ความคลั่งไคล้ทางการเมืองที่ปลุกปั่นอริสโตเฟนได้หายไปนานแล้ว คำใบ้หลายอย่างของเขาไม่สามารถเข้าใจได้สำหรับเราโดยไม่มีความคิดเห็น การทำให้อุดมคติของเขาเกี่ยวกับยุคโบราณของห้องใต้หลังคาดูเหมือนกับเราไร้เดียงสาและไม่น่าเชื่อ อย่างไรก็ตามรูปภาพของชีวิตที่สงบสุขซึ่งกวีซึ่งเป็นคู่ต่อสู้ของสงคราม Peloponnesian ยกย่องเราตอนนี้และในปี 1954 กาญจนาภิเษกของอริสโตเฟนได้รับการเฉลิมฉลองอย่างกว้างขวางตามความคิดริเริ่มของสภาสันติภาพโลก แต่เมื่ออ่านอริสโตเฟนส์ เราสัมผัสได้ถึงสุนทรียภาพที่แท้จริงจากความเฉลียวฉลาดของการ์ตูนที่ไม่มีวันสิ้นสุด จากความกล้าหาญอันยอดเยี่ยมที่เขาดึงเอาความตลกขบขันออกจากทุกสิ่งที่เขาสัมผัส ไม่ว่าจะเป็นเรื่องการเมือง ชีวิตประจำวัน หรือศีลทางวรรณกรรมและในตำนาน

รูปแบบภายนอกของความขบขันของอริสโตเฟน - ด้วยการขับร้องที่ขาดไม่ได้เพลงที่แบ่งออกเป็นบทและ antistrophes ด้วยการใช้เครื่องแสดงละครด้วยการมีส่วนร่วมของตัวละครในตำนานในการดำเนินการ - ทำให้สามารถล้อเลียนโครงสร้างของ โศกนาฏกรรม ในช่วงเวลาของการแข่งขันนาฏกรรม ผู้ชมได้ชมโศกนาฏกรรมในช่วงเช้า และในตอนเย็น นั่งอยู่ในโรงละครเดียวกัน ในสถานที่เดียวกัน การแสดงที่ออกแบบมาเพื่อชำระจิตใจให้บริสุทธิ์ ไม่ใช่ด้วย “ความกลัวและความเห็นอกเห็นใจ” (ตามที่อริสโตเติลกำหนด งานโศกนาฏกรรม) แต่ด้วยความสนุกสนานและเสียงหัวเราะ กวีการ์ตูนภายใต้เงื่อนไขเหล่านี้สามารถละเว้นจากการเยาะเย้ยเลียนแบบโศกนาฏกรรมได้หรือไม่? ราวกับถูกปล่อยออกจากขวดด้วยความคล้ายคลึงบนเวทีภายนอก จิตวิญญาณแห่งการล้อเลียนได้รวบรวมโศกนาฏกรรมต่างๆ ในภาพยนตร์ตลกเรื่อง The World ชาวนา Trigay พาด้วงมูลสัตว์ขึ้นสู่ท้องฟ้า นี่เป็นเรื่องล้อเลียนของแผนการที่น่าเศร้า: เป็นที่ทราบกันว่าโศกนาฏกรรมของ Euripides "Bellerophon" ซึ่งไม่ได้มาถึงเรานั้นสร้างขึ้นจากตำนานของ Bellerophon ผู้ซึ่งพยายามจะไปถึงโอลิมปัสด้วยม้ามีปีก แต่การล้อเลียนของโศกนาฏกรรมไม่ได้จบลงด้วยโครงเรื่อง แต่ยังขยายไปถึงภาษาและรูปแบบ เมื่อชายชรา Demos ใน The Horsemen นำพวงหรีดจากคนใช้ของเขา Tanner และส่งมอบให้กับ Kolbasnik the Tanner บอกลาพวงหรีดแปลคำพูดซึ่งในโศกนาฏกรรมของ Euripides กำลังจะตายเพื่อ Alcestus สามีของเธอ บอกลาเตียงแต่งงานของเธอ มีตัวอย่างมากมาย การเยาะเย้ยอย่างต่อเนื่องของเทคโนโลยีแห่งโศกนาฏกรรมนั้นใกล้จะถึงการบุกรุกการแสดงละครโดยทั่วไปแล้ว และอริสโตเฟนข้ามเส้นนี้ในพาราบาสที่เรียกว่า

Parabasa เป็นท่อนร้องพิเศษที่ไม่มีใครรู้จักในโศกนาฏกรรม ที่นี่สมาชิกคณะนักร้องประสานเสียงถอดหน้ากากและไม่ได้กล่าวถึงนักแสดงคนอื่น แต่พูดกับผู้ชมโดยตรง กวีขัดจังหวะการกระทำเพื่อประโยชน์ในการพูดนอกเรื่องโคลงสั้น ๆ วารสารศาสตร์กวีบอกต่อสาธารณชนเกี่ยวกับตัวเองแจกแจงข้อดีและโจมตีฝ่ายตรงข้ามทางการเมืองและวรรณกรรมของเขา เห็นได้ชัดว่าการสนทนากับผู้ชมไม่ใช่การประดิษฐ์ของอริสโตเฟน แต่เป็นพื้นฐานการร้องประสานเสียงที่เก่าแก่ที่สุดของการแสดงตลกที่ถูกกล่าวหา แต่เมื่อเทียบกับภูมิหลังอันกว้างไกลของการประดิษฐ์ล้อเลียนของอริสโตเฟน พาราบาซาถูกมองว่าเป็นหนึ่งในนั้น - เป็นการล้อเลียนของอนุสัญญาการแสดงละคร ซึ่งเป็นการทำลายภาพลวงตาบนเวทีโดยเจตนา ไกลออกไป - จาก Plautus ถึง Brecht - ขั้นตอนของการแสดงละครระดับโลกตามเส้นทางนี้

ราวกับว่าออกมาจากขอบเขต "กิลด์" ที่เขาเกิด จิตวิญญาณแห่งการล้อเลียนของอริสโตฟาเนียไม่ได้จำกัดอยู่แค่โรงละครที่น่าสลดใจ แต่ได้รุกรานพื้นที่ที่หลากหลายที่สุดของวัฒนธรรมและชีวิตอย่างอิสระ หากสิ่งนี้เป็นประโยชน์ต่อเจตนาทางการเมืองของผู้เขียน . บังคับให้โสกราตีสและสเตรปเซียดส์คุยกันใน The Clouds เกี่ยวกับวิธีกำจัดหนี้ นั่นคือในหัวข้อที่ไม่ใช่ปรัชญาอริสโตเฟนล้อเลียนรูปแบบของบทสนทนาแบบโสกราตีส และเพียงสิ่งนี้ทำให้โสกราตีสกลายเป็นประเด็นที่ไร้สาระ ซึ่งเขา ถือว่าเป็นนักปรัชญาที่เขย่ารากฐานของรัฐเอเธนส์ประชาธิปไตยและศีลธรรมปิตาธิปไตย จิตวิญญาณแห่งการล้อเลียนไม่ลดน้อยลงแม้แต่ก่อนเงาของโฮเมอร์ผู้น่าเคารพนับถือ ในภาพยนตร์ตลกเรื่อง "The Wasps" ชายชรา Kleonolub (ชื่อที่มีวาทศิลป์!) หมกมุ่นอยู่กับความหลงใหลในการดำเนินคดีถูกขังอยู่ในบ้านโดยลูกชายของเขา Kleonochul และ Kleonolub ได้รับการปล่อยตัวในลักษณะเดียวกับที่ Odysseus จากถ้ำ ไซคลอปส์ - ใต้ท้อง แต่ไม่ใช่แกะตัวผู้ แต่นำออกมาขายลา ช่างเป็นโฮเมอร์! อริสโตฟานีส ไม่ละอาย ละหมาดล้อเลียน บทบัญญัติ พิธีกรรมทางศาสนา เป็นสิ่งที่ใช้กันจริงในสมัยของเขา จิตวิญญาณของการล้อเลียนไม่มี "ข้อห้าม" อย่างแท้จริง

นี่คืออะไร การเยาะเย้ยอย่างไม่มีขอบเขตของทุกสิ่งและทุกคน การปฏิเสธที่ยกระดับเป็นสัมบูรณ์คืออะไร? ท้ายที่สุด แม้แต่ตัวละครของอริสโตเฟนส์ที่จบเรื่องตลกที่สอดคล้องกันก็ยังไร้สาระอยู่เสมอ คนรักชีวิตในหมู่บ้านที่เงียบสงบ สเตรปเซียเดส ซึ่งท้ายที่สุดก็จุดไฟเผา "ห้องคิด" ของโสกราตีส จนในที่สุด อริสโตฟาเนสก็พาเขาไปอยู่ในสถานการณ์ที่อาจจะทำให้ผู้ชมดูถูกเหยียดหยามต่อศัตรูของโสกราตีสคนนี้ ไม่ว่าเขาจะถูกแมลงกิน เขาก็โกงเจ้าหนี้แล้วทุบตีลูกชายตัวเอง ฮีโร่ของ Mir ชาวนา Trigei ได้ลอยขึ้นไปในอากาศแล้วตะโกนใส่ช่างโรงละครที่ควบคุมอุปกรณ์สำหรับ "เที่ยวบิน": "เฮ้นายเครื่องจักรสงสารฉันด้วย! .. // เงียบซะ ไม่งั้นฉันจะให้อาหารด้วง! » ในภาพยนตร์ตลกเรื่อง Akharpyane เกษตรกรห้องใต้หลังคา Dikeopol - และชื่อนี้หมายถึง "เมืองที่ยุติธรรม" ซึ่งท้ายที่สุดแล้วแยกสันติภาพกับ Sparta ด้วยตัวเองเพียงคนเดียวก็ปรากฏตัวต่อหน้าสาธารณชนในฉากตลกตรงไปตรงมาที่เต็มไปด้วยฉากตลกขบขัน แต่ไม่ว่าตัวละครเหล่านี้จะตลกขนาดไหน เราก็ไม่ต้องสงสัยเลยว่าความเห็นอกเห็นใจของผู้เขียนจะอยู่ข้างพวกเขา ความเยือกเย็นของการปฏิเสธทั้งหมดไม่ได้เล็ดลอดออกมาจากเสียงหัวเราะของอริสโตเฟน

นั่นคืออัจฉริยะของกวีคนนี้ ที่เขาไม่มีเหตุผลที่ "บวก" ประกันการเยาะเย้ย แต่มีฮีโร่ในเชิงบวก ฮีโร่คนนี้เป็นสามัญสำนึกของชาวนา และสามัญสำนึกมีมนุษยธรรมและใจดีอยู่เสมอ ต้องขอบคุณอารมณ์ขันของอริสโตเฟนที่มีมนุษยธรรม การสร้างสรรค์ของเขาจึงคงทน และเราซึ่งสงครามเพโลพอนนีเซียนและผลที่ตามมานั้นเป็นประวัติศาสตร์สมัยโบราณมาช้านาน ได้อ่านคอเมดี้ของอริสโตเฟนด้วยความสนใจอย่างเห็นอกเห็นใจและสุนทรียภาพทางสุนทรียะ

เรารู้เพียงเล็กน้อยว่าละครกรีกพัฒนาขึ้นอย่างไรหลังจากอริสโตเฟนส์ นอกจากชื่อผู้แต่งหกโหลแล้ว ยังไม่มีอะไรเหลือของคอเมดีกลางห้องใต้หลังคาที่เรียกว่า เราสามารถตัดสินเธอเพียงการเก็งกำไรตามคอเมดี้ล่าสุดของอริสโตเฟน ("ผู้หญิงในสมัชชาแห่งชาติ" และ "ดาวพลูโต") ซึ่งไม่มีบุคคลสำคัญทางการเมืองในหมู่วีรบุรุษซึ่งไม่มี parabase ของนักข่าวและคณะนักร้องประสานเสียงเกือบจะทำ ไม่เข้าร่วมในการดำเนินการ ก่อนหน้าเราเป็นช่องว่างเกือบหนึ่งศตวรรษ และหากไม่ใช่เพราะการค้นพบที่มีความสุขของศตวรรษที่ 20 - ตำราของ Menander ถูกค้นพบในปี 1905 และ 1956 - ช่องว่างในความรู้ของเราเกี่ยวกับละครโบราณจะยิ่งใหญ่กว่าในเรื่อง ต่อไปเรียกว่าเวที neo-Atic ในการพัฒนาเรื่องตลก เราเองก็คงจะได้แต่คาดเดาเท่านั้น

ภายใต้ Menander (342-292 BC) เอเธนส์ไม่ได้ครอบครองกรีซอีกต่อไป หลังจากชัยชนะทางทหารของชาวมาซิโดเนียเหนือชาวเอเธนส์และธีบันใน 338 ปีก่อนคริสตกาล อี บทบาทนี้ฝังแน่นในมาซิโดเนีย และเมื่ออำนาจของอเล็กซานเดอร์ขยายตัว เอเธนส์ก็กลายเป็นเมืองประจำจังหวัดมากขึ้นเรื่อยๆ แม้ว่าจะมีชื่อเสียงในโลกยุคโบราณว่าเป็นแหล่งเพาะวัฒนธรรมมาเป็นเวลานาน ชีวิตที่นี่ไหลลื่นไม่มีพายุการเมือง ความรู้สึกพลเมืองหมดสิ้น ผู้คนไม่เชื่อมโยงอีกต่อไปเหมือนเมื่อก่อนโดยอยู่ในนครรัฐเดียว ความแตกแยกของมนุษย์ทวีความรุนแรงขึ้น และวงผลประโยชน์ของชาวเอเธนส์ก็ถูกปิดลงตามกฎ โดยส่วนตัว ครอบครัว ความกังวลในครัวเรือนและกิจการต่างๆ หนังตลกเรื่อง Attic เรื่องใหม่สะท้อนให้เห็นทั้งหมดนี้ ยิ่งกว่านั้น ตัวมันเองเป็นผลผลิตจากความเป็นจริงใหม่นี้

แม้กระทั่งก่อนการค้นพบในปี 1905 และ 1956 คำพูดของ Aristophanes of Byzantium นักวิจารณ์เชิงวิชาการของศตวรรษที่ 3 เป็นที่รู้จัก e.: "โอ้พระเจ้าและชีวิตซึ่งในพวกท่านเลียนแบบใคร!" เมื่อทำความคุ้นเคยกับสิ่งที่รอดชีวิตจากงานของเมนันเดอร์ การประเมินอย่างกระตือรือร้นอาจทำให้ประหลาดใจ แล้วอริสโตเฟนไม่ได้วางแผนจากเทพนิยาย แต่คิดค้นพวกเขาเองโดยอ้างถึงการกระทำของคอเมดี้ของเขาจนถึงปัจจุบัน Euripides ได้แนะนำเนื้อหาในชีวิตประจำวันอย่างหมดจดในโศกนาฏกรรมอย่างกล้าหาญ คุณลักษณะเหล่านี้ของละครของ Menander นั้นไม่เป็นเช่นนั้นเราพูดว่าเป็นต้นฉบับ และในความเห็นของเรา บทบาทที่ยิ่งใหญ่มากในคอเมดี้ของ Menander โดยเรื่องบังเอิญที่มีความสุขทุกประเภท ในศาลอนุญาโตตุลาการ ชายหนุ่มแต่งงานกับหญิงสาวโดยบังเอิญ โดยไม่รู้ว่าเธอคือผู้ถูกเขาข่มขืนก่อนหน้านี้ไม่นาน และลูกของเธอก็เป็นลูกคนธรรมดาของพวกเธอ ใน "Bruzga" - โดยบังเอิญอีกครั้ง - ชายชรา Knemon ตกลงไปในบ่อน้ำและสิ่งนี้ทำให้ Sostratus ผู้ซึ่งหลงรักลูกสาวของเขาช่วยชายชราและได้รับความโปรดปรานจากเขา อุบัติเหตุดังกล่าวดูเหมือนเราไร้เดียงสาและจงใจเกินไป ดังนั้นบทละครที่สร้างขึ้นจากพวกเขา - ด้วยโครงเรื่อง ยิ่งกว่านั้นความรักทั้งหมดสามารถเรียกได้ว่าเป็นชีวิต ใช่ และอักขระของ Menander จะลดลงโดยทั่วไปเป็นหลายประเภทและแตกต่างกันเพียงเล็กน้อยในตัวอย่างเดียวกัน ชายหนุ่มผู้มั่งคั่ง แก่ขี้เหนียว พ่อครัว และแน่นอนว่าเป็นทาส ซึ่งในเวลาเดียวกันก็ไม่เคยแยกจากชื่อของเขาเลย ผ่านจากเรื่องตลกไปสู่เรื่องตลก - รวมเข้าด้วยกันเช่นชื่อนกพิราบที่มีหน้ากากของ ทาส. และที่นี่เราต้องการจะพูดว่า: "ไม่ นี่ยังห่างไกลจากชีวิตทั้งหมดของชาวเอเธนส์ในขณะนั้น"

แต่ไม่ว่าอริสแห่งไบแซนเทียมจะยกย่องท่านเมนันเดอร์ที่พูดเกินจริงสักเพียงใด เขาก็ชื่นชมเขาอย่างจริงใจและเป็นเพียงหนึ่งในผู้ชื่นชมในสมัยโบราณของเขาเท่านั้น โอวิดเรียกเมนันเดอร์ว่า "น่ายินดี" และพลูตาร์คเป็นพยานถึงความนิยมอย่างมากของนักแสดงตลกคนนี้ เราอ่าน Menander ซึ่งรู้จัก Moliere, Shakespeare และคอเมดีของอิตาลีในศตวรรษที่ 18 แล้ว ชายชราขี้เหร่ คนรับใช้ที่เจ้าเล่ห์ ความสับสนและความเข้าใจผิดที่นำไปสู่การปรองดองกันอย่างมีความสุขของคู่รัก คู่รักสองคู่ - หลักและรอง - ทั้งหมดนี้เป็นที่คุ้นเคยสำหรับเราแล้ว และเมื่อพบว่าทั้งหมดนี้ใน Menander เราไม่เหมือนเขา ผู้ชื่นชมและผู้ลอกเลียนแบบในสมัยโบราณ เราสัมผัสได้ถึงความแปลกใหม่ที่สดใส ในขณะเดียวกัน สำหรับ Menander - ผ่านทาง Romans Plautus และ Terentius - ที่ความตลกขบขันของตัวละครและสถานการณ์ในยุโรปในภายหลัง เนื่องจากพระเมนันเดอร์ถูก "ค้นพบ" เมื่อไม่นานมานี้ แม้แต่นักประวัติศาสตร์วรรณกรรมยังไม่ชื่นชมนวัตกรรมของเขา

นวัตกรรมของ Menander ไม่เพียงแต่เกิดจากการที่เขาได้พัฒนาวิธีการสร้างความขบขันในชีวิตประจำวันให้ได้ผลมากที่สุดดังที่อนาคตแสดงให้เห็น และสร้างแกลเลอรีภาพเหมือนมนุษย์ที่มีความเป็นธรรมชาติที่เหมือนจริงดังกล่าว ซึ่งไม่ใช่โศกนาฏกรรมในตำนานที่มีวีรบุรุษผู้ยิ่งใหญ่ หรือตลกที่แปลกประหลาดของอริสโตเฟน ก็ยังรู้ Menander เป็นคนแรกในวรรณคดียุโรปที่จับภาพความสัมพันธ์แบบพิเศษระหว่างผู้คนอย่างมีศิลปะ เกิดในสังคมที่เป็นเจ้าของทาสและดำรงอยู่ในยุคศักดินา - ความสัมพันธ์ที่ซับซ้อนของนายและคนรับใช้ เมื่อคนหนึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของอีกคน แทบจะแยกไม่ออกจากเขาและพึ่งพาเขาในทุกสิ่ง แต่เป็นองคมนตรีในทุกสิ่ง แม้แต่รายละเอียดในชีวิตของเขาเอง รู้นิสัยและอุปนิสัยของเขา เขาทำได้ ถ้าเขาไม่ได้โง่โดยธรรมชาติ , เปลี่ยนความรู้นี้ให้เป็นประโยชน์ และ เล่นกับจุดอ่อนของเจ้านายของเขาอย่างชำนาญ ควบคุมการกระทำของเขาในระดับหนึ่ง ซึ่งจะทำให้ผู้รับใช้เกิดความรู้สึกเหนือกว่าเขา ด้วยส่วนผสมของความจงรักภักดีและความเกลียดชัง ความเมตตากรุณาและความเย่อหยิ่ง ความเคารพและการเยาะเย้ย ปรสิตและทาสของ Plautus และ Terentius คนใช้และสาวใช้ของ Goldoni, Gozzi และ Beaumarchais, Leporello p. ดอนฮวนในแขกหินของพุชกิน ในการปราศรัยของทาสที่สนิทสนมของพระเมนันเดอร์ หากไม่มีคำแนะนำและความช่วยเหลือจากเจ้านายของพวกเขาแล้วมักจะทำไม่ได้ด้วยความรักหรือเรื่องเมล็ดพันธุ์ น้ำเสียงนี้ค่อนข้างได้ยินชัดเจน และเมื่อพูดถึงนวัตกรรมของพระเมนันเดอร์ ก็ไม่อาจละเลยที่จะสังเกตความอ่อนไหวทางจิตใจของเขาได้

เราได้ก้าวไปข้างหน้าเล็กน้อยด้วยการกล่าวถึงผู้เลียนแบบชาวโรมันของ Menander ละครโรมันไม่ว่าในกรณีใดในส่วนที่มีชีวิตอยู่ในยุคของเรานั้นมักจะเลียนแบบและเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับชาวกรีก แต่ก็เหมือนกับดอกไม้ในวัฒนธรรมกรีกทั้งหมดซึ่งย้ายไปยังดินของประเทศอื่นอีกภาษาหนึ่งอีกยุคหนึ่ง และดอกไม้ของมันซึ่งปรับตัวเข้ากับสภาพแวดล้อมใหม่ เปลี่ยนสี ได้รับรสชาติที่ต่างออกไป

สมมติว่าทันที - ดอกไม้นี้ตายแล้ว ธุรกิจการแสดงละครในกรุงโรมอยู่ในสภาพที่ไม่เอื้ออำนวยมาโดยตลอด เจ้าหน้าที่กลัวอิทธิพลทางอุดมการณ์ของที่เกิดเหตุต่อมวลชน จนถึงกลางศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล อี ในกรุงโรมไม่มีโรงละครหินเลย ใน 154 ปีก่อนคริสตกาล อี วุฒิสภาตัดสินใจที่จะทำลายสถานที่ที่สร้างขึ้นใหม่สำหรับผู้ชม "เป็นอาคารที่ไร้ประโยชน์และทำให้สังคมเสื่อมเสีย" จริงทั้งนี้และข้อห้ามอย่างเป็นทางการอื่น ๆ (นำม้านั่งติดตัวไปด้วยเพื่อไม่ให้ยืนระหว่างการแสดงการจัดสถานที่สำหรับผู้ชมใกล้กว่าพันก้าวจากเขตเมือง) ถูกละเมิดในทุกวิถีทาง แต่พวกเขามีอิทธิพลต่อจิตใจถูกบังคับ มองว่าโรงละครเป็นสิ่งที่น่าสงสัยและน่ารังเกียจ นักแสดงในกรุงโรมได้รับการดูถูกเหยียดหยามผู้เขียนละครก็ไม่ค่อยชอบ กวีเนเวียส (ศตวรรษที่ 3 ... ก่อนคริสต์ศักราช) ซึ่งพยายามพูดจากเวทีใน "ภาษาเสรี" - นี่คือการแสดงออกของเขาเอง - ลงเอยในคุกด้วยเหตุนี้โดยไม่ได้กลายเป็นชาวโรมันอริสโตเฟน เป็นที่น่าสังเกตว่านักแสดงตลกชาวโรมันที่ใหญ่ที่สุดคือคนที่มีสถานะทางสังคมต่ำ Nevius - plebeian, Plautus (c. 250-184 BC) - จากนักแสดง Terence (เกิด c. 185 BC) - เสรีชน อดีตทาส การเลียนแบบของชาวกรีกครอบงำกรุงโรมไม่เพียงเพราะการวางแนวทั่วไปของวัฒนธรรมที่อายุน้อยกว่าที่มีต่อความเก่าแก่และการกลั่นกรองเท่านั้น แต่ยังเป็นเพราะกวีละครไม่กล้าสอนเพลงของตัวเองฟรีและเฉพาะแก่สาธารณชนทั้งในสาธารณรัฐหรือ ในจักรวรรดิโรม

ดังนั้นจึงแตกต่างอย่างสิ้นเชิงกับในกรีซในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช e. ทัศนคติของนักเขียนชาวโรมันต่อตัวเองและผลงานของเขา อริสโตเฟนส์รู้สึกภาคภูมิใจในความจริงที่ว่าเขาเป็นคนแรกที่สอนเรื่องตลกให้กับเพื่อนร่วมชาติในเรื่องตลก เราไม่รู้ Nevius ประเมินตัวเองอย่างไร มีเพียงไม่กี่ข้อเท่านั้นที่รอดชีวิตจากบทกวีของเขา Plautus และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Terence โดดเด่นด้วยจิตสำนึกของความเป็น epigonism ซึ่งเป็นลักษณะรอง พวกเขาไม่ได้แสร้งทำเป็นว่าใหญ่ ความทะเยอทะยานทั้งหมดมุ่งเป้าไปที่การสร้างความบันเทิงให้กับผู้ชม ในอารัมภบทหนึ่งของเขา Terentius อธิบายให้สาธารณชนฟังว่าเหตุใดเขาจึงยืมโครงเรื่องและโดยทั่วไปเนื้อหาทั้งหมดจาก Menander ด้วยความไร้เดียงสาสัมผัสได้: "ในท้ายที่สุดคุณไม่สามารถพูดอะไรได้ / สิ่งที่คนอื่นจะไม่ทำ พูดมาก่อน” บทนำของหนังตลกแต่ละเรื่อง Terentius ได้ตอบฝ่ายตรงข้ามทางวรรณกรรมของเขาในเรื่องนี้และจากคำตอบเหล่านี้เป็นที่ชัดเจนว่าจิตวิญญาณของบรรพบุรุษของมนุษย์ต่างดาวเป็นอย่างไรสำหรับทั้งสองฝ่ายที่โต้เถียง - ทั้ง Terence เองและนักวิจารณ์ของเขา - เป็นการยากที่จะบอกว่าใครเป็นมากกว่า พวกเขากล่าวหาว่าเขาไม่เพียงแค่แปลเรื่องตลกของ Menander หรือนักเขียนนีโอห้องใต้หลังคาคนอื่นเป็นภาษาละติน แต่ทำใหม่หรือแม้กระทั่งหันไปใช้การปนเปื้อนนั่นคือการรวมตัวอย่างกรีกสองตัวอย่างเข้าด้วยกัน และเทเรนเชียสกล่าวในการป้องกันตัวว่าเขาไม่ใช่คนแรกที่ทำเช่นนี้ ว่าเขาเดินตามรอยเท้าของบรรพบุรุษชาวโรมันเท่านั้น - เนวิอุส พลูตัส

สำหรับพลูตัส เขามีพรสวรรค์มากกว่าเทเรนเชียสมาก ประเภทของ Plautus ยังเป็น "เสื้อคลุมตลก" (ชื่อนี้มาจากความจริงที่ว่านักแสดงที่พูดในการถอดความคอเมดี้ของ Menander, Diphilus และชาวกรีกอื่น ๆ สวมเสื้อคลุมกรีก - himations) อย่างไรก็ตาม Terentzhy ยังคงอยู่ในขณะที่ Julius Caesar เรียกเขาว่า "Half-Menander" และ Plautus พยายามฟื้นฟูรูปแบบเก่าในแบบของเขาเอง การกระทำของ Plavt เกิดขึ้นในเมืองกรีกเสมอ - ในเอเธนส์, ธีบส์, เอพิดอรัส, เอพิดามและอื่น ๆ แต่เมือง Plavt นั้นตรงไปตรงมาโดยพลการมันเป็นประเทศตลกพิเศษบางประเภทที่ชาวกรีกอาศัยอยู่ แต่เจ้าหน้าที่โรมัน - quaestors และ aediles ให้บริการโดยใช้เหรียญโรมัน - nummas ที่มีลูกค้าและฟอรัมและคุณลักษณะอื่น ๆ ของชีวิตชาวโรมัน ใช่ และอารมณ์ขันของพลูตัสไม่ใช่ของเมนันเดอร์ บอบบางและถูกจำกัด แต่หยาบคาย เข้าถึงได้ง่ายกว่าสำหรับประชาชนชาวโรมัน บางครั้งเป็นเรื่องตลก และภาษาของเขาไม่ได้เรียบเรียงตามวรรณกรรม "แปล" แต่ร่ำรวย ฉ่ำน้ำ พื้นบ้าน คุณไม่สามารถเรียกพลาตุสเป็นลูกครึ่งเมนันเดอร์ได้

ถึงกระนั้น Plautus ก็ไม่ได้แยกตัวออกจากโมเดลกรีกมากจนรู้สึกเหมือนเป็นผู้ประพันธ์ดั้งเดิมและไม่ใช่นักแปล ในกรุงโรมของพลาฟตอฟ ชีวิตนั้นโหดร้ายกว่าในกรีกโบราณมาก และสัญญาณของชีวิตชาวโรมันในคอเมดี้ของ Plautus นั้นมีจุดประสงค์เพื่อให้การแปลของเขาเข้าใจได้ง่ายขึ้นและเข้าใจง่ายขึ้นต่อสาธารณชน แต่ไม่ได้รวมเข้ากับภาพกว้าง ๆ ของความทันสมัยพวกเขาไม่ได้นำผู้ชมไปจากโลก ของการแสดงละคร พวกเขาไม่ได้มีลักษณะทั่วไปเฉพาะในตัวเอง ชายที่ฉลาดและมีความสามารถ Plautus พูดถึงข้อ จำกัด ของเขาโดย "กฎของเกม" ด้วยการเยาะเย้ยร่าเริง: "นี่คือสิ่งที่กวีทุกคนทำในละครตลก: / วางการกระทำในเอเธนส์เสมอ / เพื่อให้ทุกอย่างดูเหมือนจะเป็น กรีกอย่างแน่นอน” แต่การเยาะเย้ยของประเพณีดังกล่าวอยู่ร่วมกับ Plautus ซึ่งยังคงอยู่ที่จุดกำเนิดของวรรณคดีละตินด้วยความไม่ไว้วางใจในความสามารถของตัวเอง อารมณ์ขันของอิตาลี - เป็นเพียง "การแปลเป็นภาษาป่าเถื่อน" ของตลกของ Greek Difpla

Plautus และ Terence เลียนแบบชาวกรีกในยุคที่กรุงโรมได้รับชัยชนะเหนือ Carthage และรัฐ Hellenistic ที่ใหญ่ที่สุด - มาซิโดเนีย, ซีเรีย, อียิปต์ - กำลังกลายเป็นมหาอำนาจที่แข็งแกร่งที่สุดในโลก เมื่อถึงสมัยเซเนกา (ปลายศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสตกาล - 65 AD)

กรุงโรมเป็นกรุงโรมมาเป็นเวลานาน โดยรอดพ้นจากการจลาจลของทาส และสงครามในจังหวัดที่ไม่ฝักใฝ่ฝ่ายใด สงครามกลางเมือง และการแทนที่ระบบสาธารณรัฐโดยจักรวรรดิ นักแสดงตลก Plautus และ Terence เป็นชนชั้นล่างของสังคม เซเนกาอยู่ในตำแหน่งกงสุลในปีที่ดีที่สุดในอาชีพการงานของเขาและร่ำรวยมาก นอกจากบทความเชิงปรัชญาและการเสียดสีเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของจักรพรรดิคลอดิอุสแล้ว "ผู้สนใจคนแรกที่ศาลของเนโร" (K. Marx and F. Engels, Works, vol. 15, p. 607) As Engels เรียกว่า Seneca ซึ่งประกอบด้วยโศกนาฏกรรมหลายเรื่องที่กลายเป็นตัวอย่างเดียวของโศกนาฏกรรมโรมันที่ลงมาหาเรา เพื่อให้เราสามารถตัดสินได้โดยพวกเขาเท่านั้น จากผลงานของเซเนการุ่นก่อนของโรมันในประเภทนี้ - Livy Andronicus, Nevius, Pacuvia, Action, กวีของศตวรรษที่ 3 และ 2 ก่อนคริสต์ศักราช อี - ไม่มีอะไรเหลือ

ดังนั้นเราจึงมีงานเขียนในยุคที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในประเภทที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงและโดยบุคคลที่มีสถานะทางสังคมที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงกว่าการดัดแปลงบทละครกรีกของ Plavtov และ Terence อย่างไรก็ตาม อดีตมีคุณลักษณะหนึ่งที่เหมือนกันกับประการหลัง - การยึดมั่นอย่างเป็นทางการกับศีลของละครกรีกประเภทที่สอดคล้องกัน อย่างไรก็ตาม ในที่นี้จำเป็นต้องมีคำเตือน พลาตุสและเทอเรนซ์เขียนบทบนเวทีด้วยความคาดหวังว่านักแสดงจะเล่นคอมเมดี้และผู้ชมดู ตามที่นักวิจัยของงานของเขา Seneca ไม่ใช่นักเขียนบทละครโศกนาฏกรรมของเขาตั้งใจให้อ่านออกเสียงเป็นวงกลมแคบ ๆ คุณลักษณะนี้ไม่ว่าจะเรียกว่าอะไรก็ตามในตัวเองโดยพื้นฐานแล้วทำให้เซเนกาแตกต่างจากรุ่นก่อนทั้งหมด - ทั้ง ชาวกรีกและชาวโรมันและชาวกรีก - และทำให้ชื่อของเขาเปรียบได้กับเหตุการณ์สำคัญที่สุดหรืออย่างแม่นยำมากขึ้นเป็นอนุสาวรีย์ในประวัติศาสตร์ของละครโบราณ เป็นอนุสาวรีย์ - เพราะละครปฏิเสธที่จะแสดงเป็นหลักฐานการตาย สำหรับการขาดความเป็นอิสระ ละครตลกของ Terentius ยังคงเป็นความต่อเนื่องของประเพณีที่มีอยู่ในสมัยโบราณตั้งแต่สมัยของการกระทำ Dionysian ที่เก่าแก่ที่สุด และสำหรับเซเนกา ประเพณีก็เสื่อมโทรมลงในสไตล์ที่เรียนรู้

สิ่งนี้ไม่ควรเข้าใจในแง่ที่ว่าในโศกนาฏกรรมในตำนานของเขา เซเนกาไม่ได้สัมผัสความเป็นจริงของโรมันร่วมสมัยเลย ขัดต่อ. แรงจูงใจของโศกนาฏกรรมเหล่านี้คือการร่วมประเวณีระหว่างพี่น้อง ("Oedipus") ความโหดร้ายของทรราช ("Tieste") การสังหารกษัตริย์โดยภรรยาและคนรักของเธอ ("Agamemnon") ความรักทางพยาธิวิทยา ("Phaedra") ฯลฯ ค่อนข้างเกี่ยวข้องกับชีวิตในวังของราชวงศ์ Julio-Claudian สำหรับวงกลมที่เซเนกาเป็นสมาชิก คำใบ้ที่กระจัดกระจายไปทั่วข้อความของโศกนาฏกรรมเหล่านี้มักจะค่อนข้างโปร่งใส แต่เซเนกาไม่มีกวีนิพนธ์ชั้นสูงที่โศกนาฏกรรมของชาวกรีกแปลความจริงของชีวิต ไม่มีแรงบันดาลใจของชาวเอสชีลีนที่มีแนวคิดอย่างมีมนุษยธรรม ไม่มีบุคลิกลักษณะต่างๆ ของโซโฟคส์ ไม่มีการวิเคราะห์เชิงลึกของยูริพิดิส ลักษณะทั่วไปของเซเนกาไม่ได้อยู่เหนือสามัญสำนึกของปรัชญาสโตอิก - แก้ไขการให้เหตุผลอย่างเยือกเย็นและการยอมจำนนต่อโชคชะตา ไม่เชื่อในปากของเขาเทศนาถึงความเฉยเมยต่อพรแห่งชีวิต นอกเหนือจากการโจมตีเชิงวาทศิลป์เชิงนามธรรมต่อระบอบเผด็จการ ภายนอก เซเนกามีทุกอย่างที่เหมือนกับโศกนาฏกรรมกรีก พระราชวังทำหน้าที่เป็นฉากของการกระทำ บทพูดคนเดียวและบทสนทนาสลับกันไปมากับฝ่ายประสานเสียง เหล่าฮีโร่ตายในตอนท้าย - และทัศนคติภายในของเขาต่อตำนานแตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง - ตำนานไม่ได้ทำหน้าที่เป็น ดินสำหรับงานศิลปะในโศกนาฏกรรมของเขา เซเนกาต้องการให้มันแสดงให้เห็นความจริงที่อดทนและเพื่อปกปิดการพาดพิงถึงปัญหาความทันสมัย

นอกเหนือจากโศกนาฏกรรมในตำนานเก้าเรื่องภายใต้ชื่อเซเนกาแล้วยังมีเรื่องหนึ่งเข้ามาหาเรา - "Octavia" ซึ่งเขียนบนวัสดุทางประวัติศาสตร์ของชาวโรมันชื่อเรียล แน่นอนว่าผู้แต่ง "Octavia" Seneca ไม่ใช่ โศกนาฏกรรมที่รายละเอียดที่แท้จริงของการเสียชีวิตของ Nero ซึ่งถูกมองว่าเป็นผู้เผด็จการและผู้ร้ายนั้นได้รับในรูปแบบของการทำนายแน่นอนหลังจากการตายของซีซาร์ผู้รอดชีวิตจากเซเนกา - เขาเปิดเส้นเลือดตามคำสั่งของเขา - เป็นเวลาสามปีเต็ม แต่ในด้านองค์ประกอบ ภาษา และรูปแบบ Octavia นั้นคล้ายกับโศกนาฏกรรมอีกเก้าเรื่องมาก นี่เป็นผลงานของโรงเรียนเดียวกัน และเซเนกาเองก็ไม่ได้มาที่นี่ด้วยความเห็นอกเห็นใจเท่านั้น แต่ยังเป็นบุคคลในอุดมคติของปราชญ์อีกด้วย ในบรรดาชาวกรีก โศกนาฏกรรมทางประวัติศาสตร์เพียงเรื่องเดียวที่เรารู้จักคือชาวเปอร์เซียของ Aeschylus ในหมู่ชาวโรมันคือ Octavia ซึ่งเป็นเหตุผลที่เราเลือกมันสำหรับคอลเล็กชันของเรา

โครงเรื่องนี้เป็นเหตุการณ์จริงในคริสต์ศักราช 62 อี ตามคำสั่งของเนโร ซึ่งตัดสินใจแต่งงานกับ Poppaea Sabina ผู้เป็นที่รักของเขา ออคตาเวีย ภรรยาของเขาถูกเนรเทศไปที่เกาะ Pandatria และถูกสังหารที่นั่น สอดคล้องกับความเป็นจริงและการอ้างอิงบ่อยครั้งในโศกนาฏกรรมครั้งนี้กับความโหดร้ายอื่น ๆ ของ Nero - เกี่ยวกับการสมรสของเขาเกี่ยวกับการสังหาร Britannicus น้องชายของ Octavia เกี่ยวกับการฆาตกรรม Poppaea Sabina สามีและลูกชายของเธอ เรื่องนี้ไม่เกี่ยวกับตำนาน Oedipus, Medea และ Clytemnestra ไม่เกี่ยวกับหมอกในสมัยโบราณ เช่นเดียวกับในโศกนาฏกรรมกรีก แต่เกี่ยวกับคนจริงๆ เกี่ยวกับการกระทำที่ทำขึ้นในความทรงจำของผู้เขียน

โศกนาฏกรรมกรีก "ทำให้เป็นมนุษย์" ในตำนาน พวกเขามองมันผ่านปริซึมของวัฒนธรรมยุคหลัง และลงทุนในการตีความโลกทัศน์ของพวกเขา ความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับหน้าที่ทางศีลธรรมและความยุติธรรม แม้แต่คำตอบสำหรับคำถามทางการเมืองที่เฉพาะเจาะจง ในทางตรงกันข้าม ผู้เขียน Octavia กลับสร้างตำนานในปัจจุบัน โดยอยู่ภายใต้การบรรยายอันน่าทึ่งเกี่ยวกับความคลั่งไคล้ของ Caesar ที่มีต่อศีลโศกนาฏกรรมของกรีก Poppea บอกความฝันที่เป็นลางไม่ดีของเธอ - เธอบอกพยาบาลของเธอ Agrippina แม่ของ Nero ปรากฏตัวบนเวทีเป็นผี ผู้ส่งสารแจ้งเกี่ยวกับความไม่พอใจของชาวป๊อปปี้ ไม่มีใครจำความฝันของ Atossa, เงาของ Clytemnestra, นางพยาบาลของ Phaedra, ผู้ประกาศและผู้ประกาศของ Aeschylus, Sophocles และ Euripides ได้อย่างไร! ความคล้ายคลึงกันกับโศกนาฏกรรมกรีกนั้นเสร็จสิ้นโดยการมีส่วนร่วมในการกระทำของนักร้องประสานเสียงสองคนของชาวโรมัน

ความคล้ายคลึงเป็นเพียงผิวเผินเท่านั้น หลังจากการตายของ Nero และการแทนที่ราชวงศ์ Julio-Claudian โดยราชวงศ์ Flavian เมื่อไม่เป็นอันตรายที่จะพูดถึงอาชญากรรมของ Nero อีกต่อไป ผู้เขียน Octavia ช่วยให้ตัวเองได้สัมผัสกับหัวข้อที่เจ็บปวดนี้ แต่ยังไง! ด้วยความโลดโผนและความเยือกเย็นอันวิจิตรงดงาม เขาจึงแยกแยะความเป็นจริงที่เปื้อนเลือด วางมันไว้บนเตียง Procrustean แห่งการเลียนแบบวรรณกรรม ดังนั้นจึงเปลี่ยนสิ่งที่เป็นนามธรรมให้กลายเป็นตำนาน การตอบสนองดังกล่าวไม่ได้ทำให้เกิดความเข้าใจทางศีลธรรมของเหตุการณ์จริง การทำให้บริสุทธิ์ทางวิญญาณใดๆ นี่คือความแตกต่างพื้นฐานระหว่างโศกนาฏกรรมโรมันกับโศกนาฏกรรมกรีก นี่เป็นสัญญาณที่ไม่ต้องสงสัยของการตายของผลิตผลของตำนานนอกรีต - ละครโบราณ

โศกนาฏกรรม.โศกนาฏกรรมมาจากพิธีกรรมเพื่อเป็นเกียรติแก่ไดโอนีซัส ผู้เข้าร่วมในการกระทำเหล่านี้สวมหน้ากากที่มีเคราแพะและเขารูปดาวเทียมของ Dionysus - satyrs การแสดงพิธีกรรมเกิดขึ้นระหว่าง Great and Lesser Dionysia เพลงเพื่อเป็นเกียรติแก่ Dionysus ถูกเรียกว่า dithyrambs ในกรีซ Dithyramb ตามที่อริสโตเติลชี้ให้เห็นว่าเป็นพื้นฐานของโศกนาฏกรรมกรีกซึ่งในตอนแรกยังคงรักษาคุณลักษณะทั้งหมดของตำนานของ Dionysus โศกนาฏกรรมครั้งแรกก่อให้เกิดตำนานเกี่ยวกับ Dionysus เกี่ยวกับความทุกข์ทรมาน ความตาย การฟื้นคืนชีพ การต่อสู้ และชัยชนะเหนือศัตรู แต่แล้วกวีก็เริ่มวาดเนื้อหาสำหรับผลงานของพวกเขาจากตำนานอื่น ในเรื่องนี้คณะนักร้องประสานเสียงเริ่มวาดภาพไม่ใช่เทพารักษ์ แต่เป็นสัตว์ในตำนานหรือผู้คนอื่น ๆ ขึ้นอยู่กับเนื้อหาของบทละคร

ที่มาและสาระสำคัญโศกนาฏกรรมเกิดขึ้นจากบทสวดอันศักดิ์สิทธิ์ เธอคงไว้ซึ่งความยิ่งใหญ่และจริงจัง ฮีโร่ของเธอมีบุคลิกที่แข็งแกร่ง มีลักษณะนิสัยที่เข้มแข็งและความมุ่งมั่น โศกนาฏกรรมกรีกได้แสดงให้เห็นภาพช่วงเวลาที่ยากลำบากโดยเฉพาะในชีวิตของทั้งรัฐหรือบุคคล อาชญากรรมร้ายแรง ความโชคร้าย และความทุกข์ทรมานทางศีลธรรมอย่างลึกซึ้ง ไม่มีที่สำหรับเรื่องตลกและเสียงหัวเราะ

ระบบ. โศกนาฏกรรมเริ่มต้นด้วยอารัมภบท (ประกาศ) ตามด้วยทางเข้าคณะนักร้องประสานเสียงด้วยเพลง (parod) จากนั้น - ตอน (ตอน) ซึ่งถูกขัดจังหวะด้วยเพลงของคณะนักร้องประสานเสียง (stasims) ส่วนสุดท้ายคือ stasim สุดท้าย (มักจะแก้ไขในประเภท kommos) และนักแสดงที่ออกเดินทางและคณะนักร้องประสานเสียง - อพยพ เพลงประสานเสียงแบ่งโศกนาฏกรรมด้วยวิธีนี้ออกเป็นส่วน ๆ ซึ่งในละครสมัยใหม่เรียกว่าการกระทำ จำนวนของส่วนต่าง ๆ แม้จะเป็นผู้แต่งคนเดียวกัน สามความสามัคคีของโศกนาฏกรรมกรีก: สถานที่การกระทำและเวลา (การกระทำสามารถเกิดขึ้นได้ตั้งแต่พระอาทิตย์ขึ้นถึงพระอาทิตย์ตก) ซึ่งควรจะเสริมสร้างภาพลวงตาของความเป็นจริงของการกระทำ ความเป็นเอกภาพของเวลาและสถานที่ในวงกว้างจำกัดการพัฒนาองค์ประกอบที่น่าทึ่งซึ่งมีลักษณะเฉพาะของการวิวัฒนาการของสกุลด้วยค่าใช้จ่ายของมหากาพย์ เหตุการณ์จำนวนหนึ่งที่จำเป็นในละคร การแสดงภาพที่จะทำลายความสามัคคี สามารถรายงานได้เฉพาะกับผู้ชมเท่านั้น "ผู้ส่งสาร" ที่เรียกว่าเล่าถึงสิ่งที่เกิดขึ้นนอกเวที

โศกนาฏกรรมกรีกได้รับอิทธิพลอย่างมากจากมหากาพย์โฮเมอร์ โศกนาฏกรรมยืมเรื่องราวมากมายจากเขา ตัวละครมักใช้สำนวนที่ยืมมาจากอีเลียด สำหรับบทสนทนาและเพลงของคณะนักร้องประสานเสียง นักเขียนบทละคร (พวกเขายังเป็นนักเลงเพราะคนเดียวกันเขียนบทกวีและดนตรี - ผู้แต่งโศกนาฏกรรม) ใช้ iambic trimer เป็นรูปแบบที่ใกล้เคียงกับคำพูดที่มีชีวิต (สำหรับความแตกต่างในภาษาถิ่นในบางส่วนของ โศกนาฏกรรม ดู ภาษากรีกโบราณ ) โศกนาฏกรรมมาถึงจุดสูงสุดในศตวรรษที่ 5 BC อี ในงานของกวีชาวเอเธนส์สามคน: Sophocles และ Euripides

โซโฟคลีสในโศกนาฏกรรมของ Sophocles สิ่งสำคัญไม่ใช่เหตุการณ์ภายนอก แต่เป็นการทรมานภายในของเหล่าฮีโร่ Sophocles มักจะอธิบายความหมายทั่วไปของโครงเรื่องทันที บทสรุปภายนอกของพล็อตนั้นแทบจะคาดเดาได้ง่าย Sophocles ระมัดระวังหลีกเลี่ยงภาวะแทรกซ้อนและความประหลาดใจที่สับสน คุณสมบัติหลักของเขาคือแนวโน้มที่จะพรรณนาถึงผู้คนโดยมีจุดอ่อนความลังเลใจความผิดพลาดและบางครั้งก็เป็นอาชญากรรม ลักษณะของ Sophocles ไม่ใช่รูปลักษณ์นามธรรมทั่วไปของความชั่วร้าย คุณธรรม หรือความคิดบางอย่าง แต่ละคนมีบุคลิกที่สดใส Sophocles เกือบจะถอดฮีโร่ในตำนานจากความเหนือมนุษย์ในตำนานของพวกเขาออก ภัยพิบัติที่เกิดขึ้นกับฮีโร่ของ Sophocles นั้นถูกจัดเตรียมโดยคุณสมบัติของตัวละครและสถานการณ์ของพวกเขา แต่พวกเขาจะตอบแทนความผิดของฮีโร่เองเสมอ เช่นเดียวกับใน Ajax หรือบรรพบุรุษของเขา เช่นเดียวกับใน Oedipus Rex และ Antigone ตามความชอบของเอเธนส์ในด้านภาษาถิ่น โศกนาฏกรรมของ Sophocles เกิดขึ้นจากการแข่งขันด้วยวาจาระหว่างคู่ต่อสู้สองคน ช่วยให้ผู้ชมเข้าใจถึงความถูกต้องหรือความผิดของตนได้ดีขึ้น ใน Sophocles การสนทนาด้วยวาจาไม่ใช่ศูนย์กลางของละคร ฉากที่เต็มไปด้วยสิ่งที่น่าสมเพชอย่างลึกซึ้งและในขณะเดียวกันก็ไร้ซึ่งความโอ่อ่าและวาทศิลป์ของ Euripides ก็พบได้ในโศกนาฏกรรมทั้งหมดของ Sophocles ที่เข้ามาหาเรา Heroes of Sophocles กำลังประสบกับความปวดร้าวทางจิตใจอย่างรุนแรง แต่ตัวละครที่เป็นบวก แม้แต่ในตัวพวกเขา ก็ยังคงมีสติสัมปชัญญะครบถ้วนถึงความถูกต้องของพวกเขา

« Antigone" (ประมาณ 442)เนื้อเรื่องของ "Antigone" หมายถึงวัฏจักรของ Theban และเป็นเรื่องราวต่อเนื่องของตำนานเกี่ยวกับสงคราม "Seven กับ Thebes" และเกี่ยวกับการต่อสู้ระหว่าง Eteocles และ Polyneices หลังจากการตายของพี่ชายทั้งสอง Creon ผู้ปกครองคนใหม่ของ Thebes, Creon ได้ฝัง Eteocles ด้วยเกียรติที่เหมาะสมและร่างกายของ Polynices ที่ไปทำสงครามกับ Thebes ห้ามมิให้ทรยศต่อโลกโดยขู่ว่าจะไม่เชื่อฟังด้วยความตาย น้องสาวของผู้ตาย Antigone ฝ่าฝืนคำสั่งห้ามและฝังการเมือง Sophocles พัฒนาโครงเรื่องนี้จากมุมมองของความขัดแย้งระหว่างกฎหมายของมนุษย์กับ "กฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้" ของศาสนาและศีลธรรม ประเด็นนี้เป็นเรื่องเฉพาะ: ผู้ปกป้องประเพณีโพลิสพิจารณา "กฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้" "ก่อตั้งโดยพระเจ้า" และไม่สามารถทำลายได้ เมื่อเทียบกับกฎหมายที่เปลี่ยนแปลงได้ของผู้คน ประชาธิปไตยในเอเธนส์ที่เคร่งครัดทางศาสนายังเรียกร้องให้เคารพ "กฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้" คำนำของ "Antigone" มีคุณลักษณะอื่นที่พบได้ทั่วไปใน Sophocles - การต่อต้านของตัวละครที่รุนแรงและนุ่มนวล: Antigone ที่ยืนกรานถูกต่อต้านโดย Ismene ขี้อายที่เห็นอกเห็นใจกับน้องสาวของเธอ แต่ไม่กล้าแสดงกับเธอ Antigone นำแผนของเธอไปสู่การปฏิบัติ เธอคลุมร่างของ Polynices ด้วยชั้นดินบาง ๆ นั่นคือเธอทำการฝังศพเชิงสัญลักษณ์ "" ซึ่งตามความคิดของชาวกรีกก็เพียงพอที่จะทำให้วิญญาณของผู้ตายสงบลง การตีความ "Antigone" ของ Sophocles เป็นเวลาหลายปียังคงสอดคล้องกับ Hegel; ยังคงติดตามโดยนักวิจัยที่มีชื่อเสียงมากมาย3. อย่างที่คุณทราบ Hegel ได้เห็นใน Antigone การปะทะกันที่เข้ากันไม่ได้ระหว่างแนวคิดเรื่องมลรัฐกับความต้องการที่ความสัมพันธ์ทางสายเลือดหยิบยกให้กับบุคคล: Antigone ผู้กล้าที่จะฝังศพน้องชายของเธอโดยขัดต่อพระราชกฤษฎีกาเสียชีวิตในการต่อสู้ที่ไม่เท่าเทียมกัน ด้วยหลักการของรัฐ แต่ King Creon ซึ่งเป็นตัวเขาเองสูญเสียลูกชายและภรรยาเพียงคนเดียวในการปะทะกันซึ่งมาถึงจุดสิ้นสุดของโศกนาฏกรรมที่แตกสลายและทำลายล้าง หาก Antigone ตายทางร่างกาย Creon จะถูกบดขยี้ทางศีลธรรมและรอความตายเป็นพร (1306-1311) การเสียสละของกษัตริย์ Theban บนแท่นบูชาของมลรัฐมีความสำคัญมาก (อย่าลืมว่า Antigone เป็นหลานสาวของเขา) ซึ่งบางครั้งเขาถูกมองว่าเป็นตัวละครหลักของโศกนาฏกรรมซึ่งปกป้องผลประโยชน์ของรัฐด้วยความมุ่งมั่นที่ประมาทเลินเล่อ อย่างไรก็ตาม การอ่านข้อความของ Antigone ของ Sophocles อย่างละเอียดและลองจินตนาการว่าฟังดูเป็นอย่างไรในสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจงของกรุงเอเธนส์ในสมัยโบราณในช่วงปลายทศวรรษที่ 40 ของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล e. เพื่อให้การตีความของ Hegel สูญเสียหลักฐานทั้งหมด

การวิเคราะห์ "แอนติโกเน่" ที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์เฉพาะในเอเธนส์ในยุค 40 ของศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช อี แสดงให้เห็นถึงความไม่เหมาะสมอย่างสมบูรณ์กับโศกนาฏกรรมของแนวคิดสมัยใหม่เกี่ยวกับรัฐและศีลธรรมส่วนบุคคล ใน "Antigone" ไม่มีความขัดแย้งระหว่างกฎแห่งรัฐกับกฎแห่งสวรรค์ เพราะสำหรับโซโฟคลิส กฎแห่งรัฐที่แท้จริงถูกสร้างขึ้นบนพื้นฐานของความศักดิ์สิทธิ์ ใน Antigone ไม่มีความขัดแย้งระหว่างรัฐและครอบครัว เพราะสำหรับ Sophocles หน้าที่ของรัฐคือการปกป้องสิทธิตามธรรมชาติของครอบครัว และไม่ใช่รัฐกรีกเดียวที่ห้ามไม่ให้พลเมืองฝังศพญาติของตน ใน "แอนติโกเน่" ความขัดแย้งระหว่างกฎธรรมชาติ ศักดิ์สิทธิ์ และดังนั้นจึงเป็นของรัฐอย่างแท้จริง กับบุคคลที่รับเสรีภาพในการเป็นตัวแทนของรัฐที่ขัดต่อกฎธรรมชาติและกฎสวรรค์ ใครได้เปรียบในการปะทะครั้งนี้? ไม่ว่าในกรณีใด Creon แม้จะมีความปรารถนาของนักวิจัยหลายคนที่จะทำให้เขาเป็นวีรบุรุษที่แท้จริงของโศกนาฏกรรม การล่มสลายทางศีลธรรมครั้งสุดท้ายของ Creon เป็นพยานถึงความล้มเหลวทั้งหมดของเขา แต่เราสามารถพิจารณา Antigone ผู้ชนะเพียงลำพังในความกล้าหาญที่ไม่สมหวังและจบชีวิตของเธอในคุกใต้ดินที่มืดมนอย่างน่าอับอายได้หรือไม่? ในที่นี้ เราต้องพิจารณาให้ละเอียดยิ่งขึ้นว่าภาพของสถานที่ใดอยู่ในโศกนาฏกรรมและสร้างขึ้นโดยวิธีใด ในแง่ปริมาณ บทบาทของ Antigone นั้นเล็กมาก - เพียงประมาณสองร้อยข้อ เกือบครึ่งหนึ่งของ Creon นอกจากนี้ โศกนาฏกรรมในสามครั้งสุดท้ายที่นำไปสู่การไขข้อข้องใจ เกิดขึ้นโดยที่เธอไม่มีส่วนร่วม ทั้งหมดนี้ Sophocles ไม่เพียงแต่โน้มน้าวผู้ชมว่า Antigone ถูกต้อง แต่ยังสร้างแรงบันดาลใจให้เขาด้วยความเห็นอกเห็นใจอย่างสุดซึ้งต่อหญิงสาวและความชื่นชมในความไม่เห็นแก่ตัวของเธอ ความไม่ยืดหยุ่น ความกล้าหาญในการเผชิญกับความตาย การร้องเรียนที่จริงใจและลึกซึ้งของ Antigone นั้นมีความสำคัญอย่างยิ่งในโครงสร้างของโศกนาฏกรรม ประการแรก พวกเขากีดกันภาพลักษณ์ของเธอจากการบำเพ็ญเพียรเสียสละที่อาจเกิดขึ้นจากฉากแรกซึ่งเธอมักจะยืนยันความพร้อมสำหรับความตาย Antigone ปรากฏตัวต่อหน้าผู้ชมในฐานะบุคคลที่มีเลือดเนื้อเต็มเปี่ยมซึ่งไม่มีมนุษย์ต่างดาวในความคิดหรือในความรู้สึก ยิ่งภาพลักษณ์ของ Antigone สมบูรณ์ยิ่งขึ้นด้วยความรู้สึกเช่นนั้น ความภักดีที่ไม่สั่นคลอนของเธอต่อหน้าที่ทางศีลธรรมของเธอก็ยิ่งน่าประทับใจมากขึ้นเท่านั้น Sophocles ค่อนข้างมีสติและตั้งใจสร้างบรรยากาศของความเหงาในจินตนาการรอบตัวนางเอกของเขาเพราะในสภาพแวดล้อมเช่นนี้ธรรมชาติที่กล้าหาญของเธอแสดงออกอย่างเต็มที่ แน่นอน Sophocles ไม่ได้บังคับให้นางเอกของเขาตายโดยเปล่าประโยชน์ทั้งๆ ที่เธอมีความถูกต้องทางศีลธรรมที่เห็นได้ชัด - เขาเห็นว่าสิ่งที่คุกคามต่อระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์ซึ่งกระตุ้นการพัฒนารอบด้านของแต่ละบุคคลนั้นเต็มไปด้วยตัวเองที่มากเกินไป -การกำหนดบุคลิกภาพนี้ในความปรารถนาของเธอที่จะปราบสิทธิตามธรรมชาติของมนุษย์ อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่ทุกสิ่งในกฎหมายเหล่านี้ดูเหมือนจะอธิบายได้ค่อนข้างชัดเจน และหลักฐานที่ดีที่สุดของสิ่งนี้คือธรรมชาติที่เป็นปัญหาของความรู้ของมนุษย์ที่สรุปไว้แล้วใน Antigone “เร็วดั่งสายลมคิด” (phronema) Sophocles ในเพลง “hymn to man” ที่มีชื่อเสียงติดอันดับหนึ่งในความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเผ่าพันธุ์มนุษย์ (353-355) ซึ่งอยู่ติดกับ Aeschylus รุ่นก่อนในการประเมินความเป็นไปได้ของจิตใจ หากการล่มสลายของ Creon ไม่ได้ฝังรากอยู่ในความไม่รู้ของโลก (ทัศนคติของเขาที่มีต่อ Polynices ที่ถูกสังหารนั้นขัดแย้งอย่างชัดเจนกับบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่รู้จักกันดี) ดังนั้นกับ Antigone สถานการณ์ก็ซับซ้อนกว่า เช่นเดียวกับเยเมนในช่วงเริ่มต้นของโศกนาฏกรรม ดังนั้นในเวลาต่อมา Creon และคณะนักร้องประสานเสียงจึงถือว่าการกระทำของเธอเป็นสัญญาณของความประมาท 22 และ Antigone ตระหนักดีว่าพฤติกรรมของเธอสามารถถูกพิจารณาในลักษณะนี้ได้ (95, cf. 557) แก่นแท้ของปัญหาถูกกำหนดไว้ในคู่ที่สรุปบทพูดคนเดียวครั้งแรกของ Antigone: แม้ว่า Creon มองว่าการกระทำของเธอโง่ แต่ดูเหมือนว่าข้อกล่าวหาเรื่องความโง่เขลามาจากคนโง่ (f. 469) ตอนจบของโศกนาฏกรรมแสดงให้เห็นว่า Antigone ไม่ผิด: Creon จ่ายให้กับความโง่เขลาของเธอและเราต้องให้ความสามารถของเด็กผู้หญิงกับ "ความสมเหตุสมผล" ที่กล้าหาญของหญิงสาวเนื่องจากพฤติกรรมของเธอสอดคล้องกับกฎสวรรค์นิรันดร์ที่มีอยู่อย่างเป็นกลาง แต่เนื่องจากความภักดีของเธอต่อกฎหมายนี้ Antigone จึงไม่ได้รับรางวัลเกียรติยศ แต่เป็นความตาย เธอจึงต้องตั้งคำถามถึงความสมเหตุสมผลของผลลัพธ์ดังกล่าว ฉันทำผิดกฎอะไรของเทพเจ้า? Antigone จึงถาม "ทำไมฉันถึงไม่มีความสุขยังมองดูพระเจ้าและพันธมิตรใดที่จะขอความช่วยเหลือหากฉันสมควรได้รับการกล่าวหาว่าเป็นคนเลวทรามต่ำช้า (921-924). “ดูสิ ผู้เฒ่าแห่งธีบส์ ... สิ่งที่ฉันทน - และจากคนแบบนี้! - แม้ว่าฉันจะเคารพสวรรค์อย่างเคร่งศาสนา สำหรับฮีโร่ของ Aeschylus ความกตัญญูรับประกันชัยชนะครั้งสุดท้าย สำหรับ Antigone มันนำไปสู่ความตายที่น่าอับอาย "ความสมเหตุสมผล" เชิงอัตวิสัยของพฤติกรรมมนุษย์นำไปสู่ผลลัพธ์ที่น่าเศร้าอย่างไม่มีอคติ - ความขัดแย้งเกิดขึ้นระหว่างจิตใจมนุษย์และจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ การแก้ปัญหาที่เกิดขึ้นได้ด้วยการเสียสละตนเองของบุคลิกลักษณะที่กล้าหาญ ยูริพิเดส (480 ปีก่อนคริสตกาล - 406 ปีก่อนคริสตกาล)บทละครที่ยังหลงเหลืออยู่เกือบทั้งหมดของยูริพิดิสสร้างขึ้นในช่วงสงครามเพโลพอนนีเซียน (431-404 ปีก่อนคริสตกาล) ระหว่างเอเธนส์และสปาร์ตา ซึ่งส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อทุกแง่มุมของชีวิตเฮลลาสโบราณ และคุณลักษณะแรกของโศกนาฏกรรมของ Euripides คือความทันสมัยที่เผาไหม้: แรงจูงใจที่กล้าหาญและรักชาติ, ความเกลียดชังต่อ Sparta, วิกฤตของระบอบประชาธิปไตยที่เป็นเจ้าของทาสในสมัยโบราณ, วิกฤตครั้งแรกของจิตสำนึกทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาอย่างรวดเร็วของปรัชญาวัตถุนิยม ฯลฯ ในเรื่องนี้ทัศนคติของ Euripides ต่อตำนานเป็นสิ่งที่บ่งบอกถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่ง: ตำนานกลายเป็นเนื้อหาสำหรับนักเขียนบทละครเท่านั้นเพื่อสะท้อนเหตุการณ์ร่วมสมัย เขายอมให้ตัวเองเปลี่ยนแปลงไม่เพียงแต่รายละเอียดปลีกย่อยของตำนานคลาสสิก แต่ยังให้การตีความที่ไม่คาดคิดของแผนการที่รู้จักกันดีอย่างมีเหตุผล (ตัวอย่างเช่น ใน Iphigenia ใน Tauris การเสียสละของมนุษย์อธิบายได้ด้วยขนบธรรมเนียมที่โหดร้ายของชาวป่าเถื่อน) เทพเจ้าในงานของ Euripides มักจะดูโหดร้าย ร้ายกาจ และพยาบาทมากกว่าคน (Hippolytus, Hercules เป็นต้น) ด้วยเหตุผลนี้เอง "ตรงกันข้าม" ที่เทคนิคของ "dues ex machina" ("God from the machine") ได้กลายเป็นที่แพร่หลายอย่างมากในละครของ Euripides เมื่อในตอนจบของงานพระเจ้าก็ปรากฏตัวขึ้น และรีบเร่งดำเนินการยุติธรรม ในการตีความของ Euripides ความรอบคอบของพระเจ้าแทบจะไม่สามารถดูแลการฟื้นฟูความยุติธรรมได้ อย่างไรก็ตาม นวัตกรรมหลักของ Euripides ซึ่งทำให้เกิดการปฏิเสธในหมู่คนรุ่นเดียวกันส่วนใหญ่ของเขาคือการพรรณนาถึงตัวละครมนุษย์ Euripides ตามที่อริสโตเติลได้กล่าวไว้ใน Poetics ของเขาแล้ว ได้นำผู้คนขึ้นสู่เวทีอย่างที่พวกเขาเป็นอยู่ในชีวิต วีรบุรุษและโดยเฉพาะอย่างยิ่งวีรสตรีแห่งยูริพิดิสไม่เคยมีความซื่อสัตย์สุจริต ตัวละครของพวกเขามีความซับซ้อนและขัดแย้งกัน และความรู้สึกสูง ความหลงใหล ความคิดที่เกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับพื้นฐาน สิ่งนี้ทำให้ตัวละครที่น่าเศร้าของความเก่งกาจของ Euripides ทำให้ผู้ชมรู้สึกถึงความรู้สึกที่ซับซ้อนตั้งแต่การเอาใจใส่ไปจนถึงความสยองขวัญ เขาใช้คำศัพท์ในชีวิตประจำวันอย่างกว้างขวาง พร้อมกับคณะนักร้องประสานเสียงเพิ่มระดับเสียงของสิ่งที่เรียกว่า monody (ร้องเพลงเดี่ยวของนักแสดงในโศกนาฏกรรม) Monodia ถูกนำมาใช้ในการแสดงละครโดย Sophocles แต่การใช้เทคนิคนี้อย่างแพร่หลายเกี่ยวข้องกับชื่อของ Euripides การปะทะกันของตำแหน่งที่ตรงกันข้ามของตัวละครในสิ่งที่เรียกว่า agonakh (การแข่งขันด้วยวาจาของตัวละคร) Euripides รุนแรงขึ้นโดยใช้เทคนิคของ stichomythia เช่น การแลกเปลี่ยนบทกวีของผู้เข้าร่วมในบทสนทนา

มีเดีย ภาพลักษณ์ของผู้ทุกข์ทรมานเป็นลักษณะเด่นที่สุดของงานของยูริพิเดส ในตัวผู้ชายเองมีกองกำลังที่สามารถผลักเขาไปสู่ก้นบึ้งของความทุกข์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งบุคคลดังกล่าวคือ Medea นางเอกของโศกนาฏกรรมที่มีชื่อเดียวกันแสดงในปี 431 แม่มด Medea ลูกสาวของกษัตริย์ Colchis ตกหลุมรัก Jason ซึ่งมาถึง Colchis ความช่วยเหลืออันล้ำค่าครั้งหนึ่งสอนให้เขาเอาชนะอุปสรรคทั้งหมดและรับขนแกะทองคำ เพื่อเป็นการสังเวยแก่เจสัน เธอได้นำบ้านเกิดเมืองนอนของเธอ ผู้มีเกียรติสาว ชื่อเสียงดี ตอนนี้ Medea ที่ยากขึ้นกำลังประสบกับความปรารถนาของ Jason ที่จะทิ้งเธอไว้กับลูกชายสองคนของเธอหลังจากชีวิตครอบครัวที่มีความสุขหลายปีและแต่งงานกับลูกสาวของกษัตริย์ Corinthian ผู้ซึ่งสั่งให้ Medea และลูก ๆ ออกจากประเทศของเขาด้วย หญิงผู้ถูกรังแกและถูกทอดทิ้งวางแผนร้าย ไม่เพียงแต่จะทำลายคู่ต่อสู้ของเธอเท่านั้น แต่ยังต้องฆ่าลูกๆ ของเธอด้วย เพื่อที่เธอจะได้แก้แค้นเจสันได้อย่างเต็มที่ ครึ่งแรกของแผนนี้ดำเนินไปโดยไม่ยาก: สมมุติว่าลาออกจากตำแหน่งแล้ว Medea ส่งชุดราคาแพงที่อบอวลไปด้วยพิษไปให้เจ้าสาวของ Jason ผ่านลูกๆ ของเธอ ของขวัญนี้เป็นที่ยอมรับในเกณฑ์ดี และตอนนี้ Medea ต้องเผชิญกับการทดสอบที่ยากที่สุด - เธอต้องฆ่าเด็ก ๆ ความกระหายในการแก้แค้นดิ้นรนในตัวเธอด้วยความรู้สึกของมารดา และเธอก็เปลี่ยนใจสี่ครั้งจนกระทั่งผู้ส่งสารปรากฏขึ้นพร้อมกับข้อความที่น่ากลัว: เจ้าหญิงและพ่อของเธอเสียชีวิตด้วยความเจ็บปวดสาหัสจากยาพิษ และกลุ่มโครินเธียนที่โกรธแค้นก็รีบไปที่บ้านของ Medea เพื่อ จัดการกับเธอและลูก ๆ ของเธอ เมื่อเด็กๆ ถูกคุกคามด้วยความตายที่ใกล้เข้ามา ในที่สุด Medea ก็ตัดสินใจเกี่ยวกับความโหดร้ายอันเลวร้าย ก่อนที่เจสันจะกลับมาด้วยความโกรธและสิ้นหวัง Medea ปรากฏตัวบนรถม้าวิเศษที่ลอยอยู่ในอากาศ บนตักของแม่คือศพของลูกๆ ที่เธอฆ่า บรรยากาศของเวทมนตร์ที่ล้อมรอบตอนจบของโศกนาฏกรรมและการปรากฏตัวของ Medea เองในระดับหนึ่งไม่สามารถซ่อนเนื้อหาที่ลึกซึ้งของมนุษย์ในภาพลักษณ์ของเธอได้ ไม่เหมือนกับฮีโร่ของ Sophocles ที่ไม่เคยเบี่ยงเบนจากเส้นทางที่เคยเลือก Medea แสดงให้เห็นในช่วงการเปลี่ยนผ่านหลายครั้งจากความโกรธเกรี้ยวไปจนถึงการสวดอ้อนวอน จากความขุ่นเคืองไปจนถึงความอ่อนน้อมถ่อมตนในจินตนาการ ในการต่อสู้ด้วยความรู้สึกและความคิดที่ขัดแย้งกัน โศกนาฏกรรมที่ลึกที่สุดของภาพลักษณ์ของ Medea นั้นเกิดจากการไตร่ตรองอย่างน่าเศร้าเกี่ยวกับส่วนแบ่งของผู้หญิงคนหนึ่งซึ่งตำแหน่งในตระกูลเอเธนส์นั้นไม่มีใครอิจฉาจริงๆ: ภายใต้การดูแลอย่างระมัดระวังของพ่อแม่ของเธอก่อนแล้วสามีของเธอเธอก็ถึงวาระ ยังคงสันโดษในหญิงครึ่งบ้านตลอดชีวิตของเธอ นอกจากนี้เมื่อแต่งงานไม่มีใครถามผู้หญิงเกี่ยวกับความรู้สึกของเธอ: การแต่งงานถูกสรุปโดยพ่อแม่ที่พยายามทำข้อตกลงที่เป็นประโยชน์ต่อทั้งสองฝ่าย Medea เล็งเห็นถึงความอยุติธรรมอย่างลึกซึ้งของสถานการณ์นี้ ซึ่งทำให้ผู้หญิงต้องอยู่ในความเมตตาของคนแปลกหน้า บุคคลที่ไม่คุ้นเคย มักจะไม่อยากสร้างภาระให้ตัวเองมากเกินไปกับความสัมพันธ์ในการแต่งงาน

ใช่แล้ว ในบรรดาผู้ที่หายใจเข้าและคิดว่า เราผู้เป็นสตรี จะไม่มีความสุขอีกต่อไป สำหรับสามีเราจ่ายและไม่ถูก และถ้าคุณซื้อมัน ดังนั้นเขาจึงเป็นนายของคุณ ไม่ใช่ทาส ... หลังจากที่ทั้งหมดสามีเมื่อเตาเป็นที่น่ารังเกียจสำหรับเขา ที่ด้านข้างของหัวใจขบขันด้วยความรัก พวกเขามีเพื่อนและเพื่อนและเรา ต้องมองเข้าไปในดวงตาของผู้เกลียดชัง บรรยากาศในชีวิตประจำวันของเอเธนส์ร่วมสมัยกับยูริพิดิสยังส่งผลต่อภาพลักษณ์ของเจสันซึ่งห่างไกลจากอุดมคติแบบใดแบบหนึ่ง อาชีพที่เห็นแก่ตัว นักศึกษาของนักปรัชญาที่รู้วิธีที่จะโต้แย้งในสิ่งที่เขาชอบ เขาอาจหาเหตุผลให้คนอื่นไม่พอใจโดยอ้างถึงความเป็นอยู่ที่ดีของเด็ก ซึ่งการแต่งงานของเขาควรให้สิทธิพลเมืองในเมืองโครินธ์ หรือเขาอธิบาย ความช่วยเหลือที่ได้รับครั้งเดียวจาก Medea โดยอำนาจทุกอย่างของ Cyprida การตีความตำนานในตำนานที่ไม่ธรรมดา ภาพที่มีความขัดแย้งภายในของ Medea ได้รับการประเมินโดยผู้ร่วมสมัยของ Euripides ในรูปแบบที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากผู้ชมและผู้อ่านรุ่นต่อ ๆ ไป สุนทรียศาสตร์โบราณของยุคคลาสสิกยอมรับว่าในการต่อสู้เพื่อเตียงสมรส ผู้หญิงที่ถูกกระทำความผิดมีสิทธิที่จะใช้มาตรการที่รุนแรงที่สุดกับสามีของเธอและคู่ต่อสู้ที่นอกใจเธอ แต่การแก้แค้นซึ่งผู้ที่ตกเป็นเหยื่อเป็นลูกของพวกเขาไม่สอดคล้องกับบรรทัดฐานด้านสุนทรียศาสตร์ที่เรียกร้องความสมบูรณ์ภายในจากฮีโร่ผู้โศกนาฏกรรม ดังนั้น "Medea" ที่มีชื่อเสียงจึงอยู่ในอันดับที่สามในการผลิตครั้งแรกเท่านั้นนั่นคือโดยพื้นฐานแล้วมันล้มเหลว

17. พื้นที่ทางภูมิศาสตร์วัฒนธรรมโบราณ ขั้นตอนของการพัฒนาอารยธรรมโบราณ การเพาะพันธุ์โค เกษตรกรรม เหมืองแร่ โลหะ หัตถกรรม การค้าพัฒนาอย่างเข้มข้น องค์กรชนเผ่าปิตาธิปไตยของสังคมพังทลาย ความไม่เท่าเทียมกันทางความมั่งคั่งของครอบครัวเติบโตขึ้น ชนชั้นสูงของชนเผ่า ซึ่งเพิ่มความมั่งคั่งด้วยการใช้แรงงานทาสอย่างแพร่หลาย ต่อสู้ดิ้นรนเพื่ออำนาจ ชีวิตสาธารณะดำเนินไปอย่างรวดเร็ว - ในความขัดแย้งทางสังคม สงคราม ความไม่สงบ ความวุ่นวายทางการเมือง วัฒนธรรมโบราณตลอดการดำรงอยู่ของมันยังคงอยู่ในอ้อมแขนของตำนาน อย่างไรก็ตาม พลวัตของชีวิตทางสังคม ความซับซ้อนของความสัมพันธ์ทางสังคม การเติบโตของความรู้ได้บ่อนทำลายรูปแบบโบราณของการคิดในตำนาน เมื่อได้เรียนรู้ศิลปะการเขียนตัวอักษรจากชาวฟินีเซียนและปรับปรุงโดยการแนะนำตัวอักษรที่แสดงถึงเสียงสระ ชาวกรีกสามารถบันทึกและสะสมข้อมูลทางประวัติศาสตร์ ภูมิศาสตร์ ดาราศาสตร์ รวบรวมข้อสังเกตที่เกี่ยวข้องกับปรากฏการณ์ทางธรรมชาติ สิ่งประดิษฐ์ทางเทคนิค ประเพณีและประเพณีของผู้คน . ความจำเป็นในการรักษาความสงบเรียบร้อยของประชาชนในรัฐเรียกร้องให้มีการเปลี่ยนบรรทัดฐานของพฤติกรรมชนเผ่าที่ไม่ได้เขียนไว้ซึ่งประดิษฐานอยู่ในตำนานด้วยประมวลกฎหมายที่ชัดเจนและมีเหตุผล ชีวิตทางการเมืองในที่สาธารณะกระตุ้นการพัฒนาวาทศิลป์ ความสามารถในการโน้มน้าวใจผู้คน มีส่วนสนับสนุนการเติบโตของวัฒนธรรมการคิดและการพูด การปรับปรุงการผลิตและงานหัตถกรรม การสร้างเมือง และศิลปะการทหารนั้นเหนือกว่ากรอบของตัวอย่างพิธีกรรมและพิธีการที่ถวายโดยตำนาน สัญญาณของอารยธรรม: * การแบ่งงานทางร่างกายและจิตใจ; *การเขียน; * การเกิดขึ้นของเมืองที่เป็นศูนย์กลางของชีวิตทางวัฒนธรรมและเศรษฐกิจ คุณสมบัติของอารยธรรม: -การปรากฏตัวของศูนย์กลางที่มีความเข้มข้นของทรงกลมทั้งหมดของชีวิตและความอ่อนแอของพวกเขาที่รอบนอก (เมื่อชาวเมืองเรียกว่า "หมู่บ้าน" ชาวเมืองเล็ก ๆ ); - แกนชาติพันธุ์ (คน) - ในกรุงโรมโบราณ - ชาวโรมัน, ในกรีกโบราณ - Hellenes (กรีก); -สร้างระบบอุดมการณ์ (ศาสนา); - แนวโน้มที่จะขยาย (ทางภูมิศาสตร์ วัฒนธรรม); เมือง; - ช่องข้อมูลเดียวพร้อมภาษาและการเขียน -การก่อตัวของความสัมพันธ์ทางการค้าภายนอกและเขตอิทธิพล -ขั้นตอนของการพัฒนา (การเติบโต - จุดสูงสุดของความมั่งคั่ง - การเสื่อมถอย ความตาย หรือการเปลี่ยนแปลง) ลักษณะของอารยธรรมโบราณ : 1) พื้นฐานทางการเกษตร เมดิเตอร์เรเนียนสาม - การเพาะปลูกโดยไม่ต้องชลประทานซีเรียลองุ่นและมะกอก 2) ความสัมพันธ์ในทรัพย์สินส่วนตัว การครอบงำของการผลิตสินค้าโภคภัณฑ์ส่วนตัว เน้นไปที่ตลาดเป็นหลัก ประจักษ์เอง 3) "โพลิส" - "นครรัฐ" ครอบคลุมเมืองและอาณาเขตที่อยู่ติดกัน Polises เป็นสาธารณรัฐแรกในประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติทั้งหมด รูปแบบ โบราณของการถือครองที่ดินครอบงำในชุมชน polis มันถูกใช้โดยผู้ที่เป็นสมาชิกของชุมชนพลเรือน ภายใต้ระบบโพลิส การกักตุนถูกประณาม ในนโยบายส่วนใหญ่ อำนาจสูงสุดคือการชุมนุมของประชาชน เขามีสิทธิ์ตัดสินใจขั้นสุดท้ายในประเด็นที่สำคัญที่สุด โพลิสเป็นความบังเอิญที่เกือบสมบูรณ์ของโครงสร้างทางการเมือง องค์กรทางทหาร และภาคประชาสังคม 4) ในด้านการพัฒนาวัฒนธรรมทางวัตถุมีการกล่าวถึงการเกิดขึ้นของเทคโนโลยีใหม่และคุณค่าของวัสดุการพัฒนาหัตถกรรมท่าเรือทะเลถูกสร้างขึ้นและเมืองใหม่เกิดขึ้นและการก่อสร้างการขนส่งทางทะเลกำลังดำเนินการอยู่ การกำหนดช่วงเวลาของวัฒนธรรมโบราณ: 1) ยุคโฮเมอร์ (XI-IX ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) รูปแบบหลักของการควบคุมทางสังคมคือ "วัฒนธรรมแห่งความอัปยศ" - ปฏิกิริยาประณามโดยตรงของผู้คนต่อการเบี่ยงเบนพฤติกรรมของฮีโร่จากบรรทัดฐาน เทพเจ้าถือเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ บุคคลที่บูชาเทพเจ้า สามารถและควรสร้างความสัมพันธ์กับพวกเขาอย่างมีเหตุผล ยุคโฮเมอร์แสดงให้เห็นถึงความสามารถในการแข่งขัน (agon) เป็นบรรทัดฐานของการสร้างวัฒนธรรมและวางรากฐานอันเจ็บปวดของวัฒนธรรมยุโรปทั้งหมด 2) ยุคโบราณ (VIII-VI ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ทุกคน สังคมกำลังก่อตัวขึ้นซึ่งพลเมืองที่เต็มเปี่ยมทุกคน - เจ้าของและนักการเมือง แสดงผลประโยชน์ส่วนตัวผ่านการบำรุงรักษาสาธารณะ คุณธรรมอันสงบสุขปรากฏอยู่เบื้องหน้า เหล่าทวยเทพปกป้องและรักษาระเบียบทางสังคมและธรรมชาติใหม่ (จักรวาล) ซึ่งความสัมพันธ์ถูกควบคุมโดยหลักการของการชดเชยและการวัดจักรวาลและอยู่ภายใต้ความเข้าใจอย่างมีเหตุผลในระบบปรัชญาธรรมชาติต่างๆ 3) ยุคของคลาสสิก (ศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสต์ศักราช) - การเพิ่มขึ้นของอัจฉริยะกรีกในทุกด้านของวัฒนธรรม - ศิลปะวรรณกรรมปรัชญาและวิทยาศาสตร์ ตามความคิดริเริ่มของ Pericles ในใจกลางกรุงเอเธนส์ วิหารพาร์เธนอนถูกสร้างขึ้นบนอะโครโพลิส ซึ่งเป็นวัดที่มีชื่อเสียงเพื่อเป็นเกียรติแก่อาธีน่าผู้บริสุทธิ์ ละครโศกนาฏกรรม ตลก และเทพารักษ์ถูกจัดแสดงในโรงละครเอเธนส์ ชัยชนะของชาวกรีกเหนือชาวเปอร์เซียการตระหนักถึงข้อดีของกฎหมายเหนือความเด็ดขาดและเผด็จการมีส่วนทำให้เกิดความคิดของบุคคลในฐานะบุคคลที่เป็นอิสระ (ออตาร์ก) กฎหมายใช้ลักษณะของแนวคิดทางกฎหมายที่มีเหตุผลที่จะอภิปราย ในยุคของ Pericles ชีวิตทางสังคมมีหน้าที่ในการพัฒนาตนเองของมนุษย์ ในเวลาเดียวกัน ปัญหาของปัจเจกนิยมของมนุษย์ก็เริ่มที่จะตระหนัก และปัญหาของจิตไร้สำนึกก็เกิดขึ้นต่อหน้าชาวกรีก 4) ยุคกรีกโบราณ (ศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสต์ศักราช) ตัวอย่างวัฒนธรรมกรีกแพร่กระจายไปทั่วโลกอันเป็นผลมาจากชัยชนะของอเล็กซานเดอร์มหาราช แต่ในขณะเดียวกัน นโยบายโบราณก็สูญเสียเอกราชในอดีตไป กระบองวัฒนธรรมถูกยึดครองโดย Ancient Rome ความสำเร็จทางวัฒนธรรมที่สำคัญของกรุงโรมย้อนหลังไปถึงยุคของจักรวรรดิเมื่อลัทธิการปฏิบัติจริงรัฐและกฎหมายครอบงำ คุณธรรมหลักคือการเมือง สงคราม รัฐบาล

ละครเป็นรูปแบบศิลปะ

โรงละคร (กรีกθέατρον - ความหมายหลักคือสถานที่สำหรับแว่นตาแล้ว - ปรากฏการณ์จากθεάομαι - ฉันดูฉันเห็น) - รูปแบบศิลปะที่งดงามซึ่งเป็นการสังเคราะห์ศิลปะที่หลากหลาย - วรรณกรรม, ดนตรี, การออกแบบท่าเต้น, เสียงร้อง, วิจิตรศิลป์และอื่น ๆ และมีความเฉพาะเจาะจงของตนเอง: ภาพสะท้อนของความเป็นจริง ความขัดแย้ง ตัวละครตลอดจนการตีความและการประเมิน การยืนยันแนวคิดบางอย่างที่นี่เกิดขึ้นผ่านการแสดงละคร ผู้ให้บริการหลักคือนักแสดง

แนวคิดทั่วไปของ "โรงละคร" รวมถึงประเภทต่าง ๆ : โรงละคร โอเปร่า บัลเล่ต์ หุ่นเชิด ละครใบ้ ฯลฯ

ตลอดเวลา โรงละครเป็นงานศิลปะส่วนรวม ในโรงละครสมัยใหม่ นอกจากนักแสดงและผู้กำกับ (ผู้ควบคุมวง นักออกแบบท่าเต้น) ผู้ออกแบบเวที นักแต่งเพลง นักออกแบบท่าเต้น ตลอดจนอุปกรณ์ประกอบฉาก ผู้ออกแบบเครื่องแต่งกาย ช่างแต่งหน้า พนักงานแสดงบนเวที และนักฉายแสงมีส่วนร่วมในการสร้างสรรค์ ประสิทธิภาพ

การพัฒนาโรงละครเป็นสิ่งที่แยกออกจากการพัฒนาสังคมและสถานะของวัฒนธรรมโดยรวมมาโดยตลอด - ความมั่งคั่งหรือความเสื่อมโทรมความเด่นของแนวโน้มทางศิลปะบางอย่างในโรงละครและบทบาทในชีวิตทางจิตวิญญาณของประเทศ ลักษณะเฉพาะของการพัฒนาสังคม

โรงละครถือกำเนิดจากเทศกาลล่าสัตว์ เกษตรกรรม และพิธีกรรมอื่นๆ ที่เก่าแก่ที่สุด ซึ่งจำลองปรากฏการณ์ทางธรรมชาติหรือกระบวนการแรงงานในรูปแบบเชิงเปรียบเทียบ อย่างไรก็ตาม การแสดงพิธีกรรมในตัวเองยังไม่ได้เป็นโรงละคร: ตามที่นักประวัติศาสตร์ศิลป์ โรงละครเริ่มต้นขึ้นในตำแหน่งที่ผู้ชมปรากฏ - มันไม่เพียงเกี่ยวข้องกับความพยายามร่วมกันในกระบวนการสร้างผลงาน แต่ยังรวมถึงการรับรู้ร่วมกันและโรงละครก็บรรลุถึงสุนทรียภาพ เป้าหมายก็ต่อเมื่อการกระทำบนเวทีสะท้อนกับผู้ชม

ในช่วงเริ่มต้นของการพัฒนาโรงละคร - ในเทศกาลพื้นบ้าน การร้องเพลง การเต้นรำ ดนตรีและการแสดงละครมีอยู่ในความสามัคคีที่แยกไม่ออก ในกระบวนการของการพัฒนาและความเป็นมืออาชีพเพิ่มเติมโรงละครสูญเสียการสังเคราะห์ดั้งเดิมไปสามประเภทหลักถูกสร้างขึ้น: โรงละครละครโอเปร่าและบัลเล่ต์รวมถึงรูปแบบกลางบางส่วน

โรงละครของกรีกโบราณ

โรงละครในกรีกโบราณโรงละครในกรีกโบราณมีต้นกำเนิดมาจากงานเฉลิมฉลองเพื่อเป็นเกียรติแก่ Dionysus โรงละครถูกสร้างขึ้นในที่โล่ง ดังนั้นจึงมีผู้ชมจำนวนมากอยู่ในนั้น เป็นที่เชื่อกันว่าศิลปะการละครในกรีกโบราณมีต้นกำเนิดมาจากเทพนิยาย โศกนาฏกรรมกรีกเริ่มพัฒนาอย่างรวดเร็ว ดังนั้นจึงไม่เพียงแค่เล่าเกี่ยวกับชีวิตของไดโอนิซุสเท่านั้น แต่ยังเกี่ยวกับวีรบุรุษคนอื่นๆ ด้วย

โศกนาฏกรรมกรีกถูกเติมเต็มอย่างต่อเนื่องด้วยเรื่องราวที่เป็นตำนาน เนื่องจากมีการแสดงออกอย่างลึกซึ้ง ตำนานถูกสร้างขึ้นในช่วงเวลาที่ผู้คนมีความปรารถนาที่จะอธิบายแก่นแท้ของโลก ในกรีซห้ามมิให้วาดภาพเทพเจ้าในฐานะมนุษย์

ตลกมีแรงจูงใจทางศาสนาและทางโลก ในที่สุดแรงจูงใจทางโลกก็กลายเป็นสิ่งเดียวเท่านั้น แต่พวกเขาอุทิศให้กับไดโอนีซัส นักแสดงแสดงฉากตลกในชีวิตประจำวัน องค์ประกอบของการเสียดสีทางการเมืองและสังคมก็เริ่มปรากฏในเรื่องตลกด้วย นักแสดงตั้งคำถามเกี่ยวกับกิจกรรมของสถาบันบางแห่ง การทำสงคราม นโยบายต่างประเทศ และระบบการเมือง

ด้วยการพัฒนาบทละคร เทคนิคการแสดงละครก็พัฒนาขึ้นเช่นกัน ในช่วงแรกๆ มีการใช้เครื่องราชอิสริยาภรณ์ซึ่งเป็นโครงสร้างไม้ จากนั้นเครื่องตกแต่งที่ทาสีก็เริ่มปรากฏขึ้น ผืนผ้าใบและกระดานทาสีถูกวางไว้ระหว่างเสา เมื่อเวลาผ่านไป เครื่องแสดงละครเริ่มถูกนำมาใช้ แท่นแบบยืดหดได้ที่ใช้กันมากที่สุดบนล้อต่ำและเครื่องจักรที่อนุญาตให้นักแสดงลอยขึ้นไปในอากาศ

โรงละครถูกสร้างขึ้นเพื่อให้มีการได้ยินที่ดี เพื่อขยายเสียง ได้มีการวางภาชนะที่สะท้อนเสียงซึ่งอยู่กลางห้องโถง ไม่มีผ้าม่านในโรงภาพยนตร์ โดยปกติ 3 คนเข้าร่วมในการผลิต นักแสดงคนเดียวกันสามารถเล่นได้หลายบทบาท ส่วนเสริมเล่นบทบาทเงียบ ตอนนั้นไม่มีผู้หญิงอยู่ในโรงละคร

บทบาทของผู้หญิงเล่นโดยผู้ชาย นักแสดงต้องมีพจน์ที่ดี พวกเขายังต้องสามารถร้องเพลงได้ - arias ถูกแสดงในสถานที่ที่น่าสมเพช แบบฝึกหัดเสียงได้รับการพัฒนาสำหรับนักแสดง เมื่อเวลาผ่านไป องค์ประกอบการเต้นเริ่มถูกนำมาใช้ในละคร ดังนั้นนักแสดงจึงเรียนรู้ที่จะควบคุมร่างกายของตนเอง นักแสดงชาวกรีกสวมหน้ากาก พวกเขาไม่สามารถแสดงความโกรธ ชื่นชม หรือแปลกใจด้วยความช่วยเหลือจากการแสดงออกทางสีหน้า นักแสดงต้องทำงานเกี่ยวกับการแสดงออกของการเคลื่อนไหวและท่าทาง

การแสดงในโรงละครเริ่มตั้งแต่เช้าจรดค่ำ ผู้ชมที่อยู่ในโรงละครกินและดื่มที่นั่น ชาวเมืองสวมเสื้อผ้าที่ดีที่สุด สวมพวงหรีดไม้เลื้อย ละครถูกนำเสนอโดยล็อต หากผู้ชมชื่นชอบการแสดงก็ปรบมือดังลั่น ถ้าบทละครไม่น่าสนใจ ผู้ชมจะกรีดร้อง กระทืบเท้า และเป่านกหวีด นักแสดงอาจถูกขับลงจากเวทีแล้วขว้างก้อนหินใส่ ความสำเร็จของนักเขียนบทละครขึ้นอยู่กับผู้ชม

ความคิดสร้างสรรค์ของ Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes

รายชื่อนี้อาจรวมถึงนักเขียนโบราณที่มีชื่อเสียงเช่น Aeschylus, Sophocles, Euripides, Aristophanes, Aristotle พวกเขาทั้งหมดเขียนบทละครเพื่อการแสดงในงานเฉลิมฉลอง แน่นอนว่ามีนักเขียนบทละครอีกหลายคน แต่การสร้างสรรค์ของพวกเขาไม่รอดมาจนถึงทุกวันนี้ หรือชื่อของพวกเขาถูกลืมไปแล้ว

ในงานของนักเขียนบทละครกรีกโบราณ แม้ว่าจะมีความแตกต่างกันมาก แต่ก็มีสิ่งที่เหมือนกันมาก ตัวอย่างเช่น ความปรารถนาที่จะแสดงปัญหาทางสังคม การเมือง และจริยธรรมที่สำคัญที่สุดที่ทำให้จิตใจของชาวเอเธนส์กังวลในขณะนั้น ในรูปแบบของโศกนาฏกรรมในกรีกโบราณไม่มีการสร้างผลงานที่สำคัญ เมื่อเวลาผ่านไป โศกนาฏกรรมกลายเป็นงานวรรณกรรมล้วนๆ ที่ตั้งใจจะอ่าน ในอีกทางหนึ่ง โอกาสที่ดีได้เปิดกว้างสำหรับละครประจำวัน ซึ่งเฟื่องฟูที่สุดในช่วงกลางศตวรรษที่ 4 ก่อนคริสตกาล อี ต่อมาถูกเรียกว่า "Novo-Attic Comedy"

เอสคิลุส

เอสคิลุส (รูปที่ 3) เกิดเมื่อ 525 ปีก่อนคริสตกาล อี ใน Eleusis ใกล้กรุงเอเธนส์ เขามาจากตระกูลสูงศักดิ์จึงได้รับการศึกษาที่ดี จุดเริ่มต้นของงานของเขามีขึ้นตั้งแต่สมัยสงครามเอเธนส์กับเปอร์เซีย เป็นที่ทราบกันดีจากเอกสารทางประวัติศาสตร์ที่เอสคิลุสเองได้เข้าร่วมในการต่อสู้ของมาราธอนและซาลามิส

เขาบรรยายถึงสงครามครั้งสุดท้ายในฐานะพยานในละครของเขาเรื่อง The Persians โศกนาฏกรรมครั้งนี้จัดขึ้นใน 472 ปีก่อนคริสตกาล อี โดยรวมแล้ว Aeschylus เขียนประมาณ 80 ผลงาน ในหมู่พวกเขาไม่เพียง แต่เป็นโศกนาฏกรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นละครเสียดสีอีกด้วย มีเพียง 7 โศกนาฏกรรมที่รอดชีวิตมาได้จนถึงทุกวันนี้ เหลือเพียงชิ้นส่วนเล็กๆ ที่เหลือรอด

ในงานของ Aeschylus ไม่เพียง แต่แสดงผู้คนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงเทพเจ้าและไททันซึ่งเป็นตัวแสดงความคิดทางศีลธรรมการเมืองและสังคม นักเขียนบทละครเองมีลัทธิความเชื่อในตำนาน เขาเชื่อมั่นว่าเทพเจ้าปกครองชีวิตและโลก อย่างไรก็ตาม ผู้คนในบทละครของเขาไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่เอาแต่ใจอ่อนแอซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของเหล่าทวยเทพอย่างสุ่มสี่สุ่มห้า เอสคิลุสมอบเหตุผลและเจตจำนงให้พวกเขาดำเนินการตามความคิดของพวกเขา

ในโศกนาฏกรรมของ Aeschylus คอรัสมีบทบาทสำคัญในการพัฒนาธีม ทุกส่วนของคณะนักร้องประสานเสียงเขียนด้วยภาษาที่น่าสมเพช ในเวลาเดียวกัน ผู้เขียนค่อยๆ เริ่มแนะนำภาพเล่าเรื่องของการดำรงอยู่ของมนุษย์ซึ่งค่อนข้างสมจริง ตัวอย่างคือคำอธิบายของการต่อสู้ระหว่างชาวกรีกและเปอร์เซียในละครเรื่อง "Persians" หรือคำพูดแสดงความเห็นอกเห็นใจที่ Oceanides ถึง Prometheus

เพื่อกระชับความขัดแย้งอันน่าสลดใจและเพื่อให้การแสดงละครเสร็จสมบูรณ์ เอสคิลุสจึงแนะนำบทบาทของนักแสดงคนที่สอง ในเวลานั้นมันเป็นเพียงการเคลื่อนไหวปฏิวัติ ตอนนี้ แทนที่จะเป็นโศกนาฏกรรมเก่าที่มีการกระทำเพียงเล็กน้อย นักแสดงเดี่ยวและนักร้องประสานเสียง ละครเรื่องใหม่ก็ปรากฏขึ้น พวกเขาปะทะกับโลกทัศน์ของฮีโร่ที่กระตุ้นการกระทำและการกระทำของพวกเขาอย่างอิสระ แต่โศกนาฏกรรมของ Aeschylus ยังคงอยู่ในร่องรอยการก่อสร้างของพวกเขาจากความจริงที่ว่าพวกเขามาจาก dithyramb

การสร้างโศกนาฏกรรมทั้งหมดก็เหมือนกัน พวกเขาเริ่มต้นด้วยอารัมภบทซึ่งมีพล็อตเรื่อง หลังจากบทนำ คณะนักร้องประสานเสียงเข้าสู่วงออเคสตราเพื่ออยู่ที่นั่นจนจบละคร ตามด้วยตอนซึ่งเป็นบทสนทนาของนักแสดง ตอนถูกแยกออกจากกันโดย stasims - เพลงของคณะนักร้องประสานเสียงที่แสดงหลังจากคณะนักร้องประสานเสียงขึ้นวงออเคสตรา ส่วนสุดท้ายของโศกนาฏกรรมเมื่อคณะนักร้องประสานเสียงออกจากวงออเคสตราถูกเรียกว่า "exode" ตามกฎแล้วโศกนาฏกรรมประกอบด้วย 3-4 ตอนและ 3-4 stasims

ในทางกลับกัน Stasims ถูกแบ่งออกเป็นส่วนต่าง ๆ ซึ่งประกอบด้วยบทและ antistrophes ซึ่งสอดคล้องกันอย่างเคร่งครัด คำว่า "strofa" ในการแปลเป็นภาษารัสเซียหมายถึง "turn" เมื่อคณะนักร้องประสานเสียงร้องเพลงตามบท เขาก็เคลื่อนไปในทิศทางหนึ่งก่อนจากนั้นไปอีกทางหนึ่ง ส่วนใหญ่มักจะเล่นเพลงของคณะนักร้องประสานเสียงพร้อมกับขลุ่ยและจำเป็นต้องมีการเต้นรำที่เรียกว่า "emmeley"

ในบทละคร The Persians เอสคิลุสยกย่องชัยชนะของเอเธนส์เหนือเปอร์เซียในการรบทางเรือของซาลามิส ความรู้สึกรักชาติที่แรงกล้าไหลผ่านงานทั้งหมด กล่าวคือ ผู้เขียนแสดงให้เห็นว่าชัยชนะของชาวกรีกเหนือเปอร์เซียนั้นเป็นผลมาจากข้อเท็จจริงที่ว่าระเบียบประชาธิปไตยมีอยู่ในประเทศของชาวกรีก

ในงานของ Aeschylus มีการมอบสถานที่พิเศษให้กับโศกนาฏกรรม "Prometheus Chained" ในงานนี้ ผู้เขียนแสดงให้เห็นว่า Zeus ไม่ได้เป็นผู้ถือความจริงและความยุติธรรม แต่เป็นทรราชที่โหดร้ายที่ต้องการกวาดล้างผู้คนทั้งหมดจากพื้นพิภพ ดังนั้นโพรมีธีอุสผู้กล้าที่จะลุกขึ้นต่อสู้กับเขาและยืนหยัดเพื่อมนุษยชาติ เขาประณามการทรมานชั่วนิรันดร์ สั่งให้เขาถูกล่ามโซ่ไว้กับก้อนหิน

โพรมีธีอุสแสดงโดยผู้เขียนว่าเป็นนักสู้เพื่อเสรีภาพและเหตุผลของผู้คน ต่อต้านการปกครองแบบเผด็จการและความรุนแรงของซุส ตลอดหลายศตวรรษต่อมา ภาพลักษณ์ของโพรมีธีอุสยังคงเป็นตัวอย่างของวีรบุรุษที่ต่อสู้เพื่ออำนาจที่สูงกว่า ต่อสู้กับผู้กดขี่ทุกคนที่มีบุคลิกอิสระของมนุษย์ V. G. Belinsky พูดได้ดีเกี่ยวกับวีรบุรุษแห่งโศกนาฏกรรมโบราณนี้: "โพรให้ผู้คนรู้ว่าในความจริงและความรู้พวกเขาเป็นพระเจ้า ฟ้าร้องและฟ้าผ่ายังไม่เป็นเครื่องพิสูจน์ความถูกต้อง แต่เป็นเพียงหลักฐานของอำนาจที่ผิด"

Aeschylus เขียนไตรภาคไว้หลายเรื่อง แต่คนเดียวที่รอดมาได้จนถึงทุกวันนี้คือ Oresteia โศกนาฏกรรมนี้มีพื้นฐานมาจากเรื่องราวการฆาตกรรมอันน่าสยดสยองที่ผู้บัญชาการชาวกรีก Agamemnon มา ละครเรื่องแรกของไตรภาคนี้มีชื่อว่า Agamemnon มันบอกว่าอากาเม็มนอนกลับได้รับชัยชนะจากสนามรบ แต่ที่บ้านเขาถูก Clytemnestra ภรรยาของเขาสังหาร ภรรยาของผู้บังคับบัญชาไม่เพียงแต่ไม่กลัวการลงโทษในความผิดของเธอเท่านั้น แต่ยังภูมิใจในสิ่งที่เธอทำอีกด้วย

ส่วนที่สองของไตรภาคนี้เรียกว่า "The Choephors" นี่คือเรื่องราวเกี่ยวกับวิธีที่ Orestes ลูกชายของ Agamemnon กลายเป็นผู้ใหญ่ ตัดสินใจที่จะล้างแค้นให้กับการตายของพ่อของเขา ซิสเตอร์โอเรสเตส อีเลคตร้าช่วยเขาในธุรกิจที่เลวร้ายนี้ อย่างแรก Orestes ฆ่าคนรักของแม่แล้วฆ่าเธอ

เนื้อเรื่องของโศกนาฏกรรมครั้งที่สาม - "Eumenides" - เป็นดังนี้: Orestes ถูกข่มเหงโดย Erinyes เทพธิดาแห่งการล้างแค้นเพราะเขากระทำการฆาตกรรมสองครั้ง แต่เขาได้รับความชอบธรรมจากศาลของผู้เฒ่าชาวเอเธนส์

ในไตรภาคนี้ Aeschylus พูดภาษากวีเกี่ยวกับการต่อสู้ระหว่างสิทธิของบิดาและมารดาที่เกิดขึ้นในกรีซในขณะนั้น เป็นผลให้บิดาเช่น รัฐ กลายเป็นผู้ชนะที่ถูกต้อง

ใน "Oresteia" ทักษะอันน่าทึ่งของ Aeschylus ถึงขีดสุด เขาถ่ายทอดบรรยากาศที่กดขี่และเป็นลางไม่ดีซึ่งความขัดแย้งกำลังก่อตัวขึ้นได้อย่างดีจนผู้ดูแทบจะสัมผัสได้ถึงความหลงใหลที่รุนแรงนี้ ส่วนคอรัสเขียนไว้อย่างชัดเจน มีเนื้อหาเกี่ยวกับศาสนาและปรัชญา มีการเปรียบเทียบและการเปรียบเทียบที่ชัดเจน โศกนาฏกรรมครั้งนี้มีพลวัตมากกว่าในงานยุคแรก ๆ ของเอสคิลุส อักขระถูกเขียนออกมาอย่างเจาะจงมากขึ้น สถานที่และการใช้เหตุผลทั่วไปน้อยกว่ามาก

ผลงานของเอสคิลุสแสดงให้เห็นถึงความกล้าหาญของสงครามกรีก-เปอร์เซีย ซึ่งมีบทบาทสำคัญในการให้ความรู้เรื่องความรักชาติในหมู่ประชาชน ในสายตาของไม่เพียงแต่ผู้ร่วมสมัยเท่านั้น แต่ยังรวมถึงรุ่นต่อๆ มาด้วย เอสคิลัสยังคงเป็นกวีโศกนาฏกรรมคนแรกตลอดกาล

เขาเสียชีวิตใน 456 ปีก่อนคริสตกาล อี ในเมืองเจลในซิซิลี บนหลุมศพของเขามีจารึกหลุมศพซึ่งตามตำนานเขาแต่งขึ้น

โซโฟคลีส

โซโฟคลีสเกิดเมื่อ 496 ปีก่อนคริสตกาล อี ในครอบครัวที่ร่ำรวย พ่อของเขามีโรงประกอบปืนซึ่งสร้างรายได้มหาศาล เมื่ออายุยังน้อย Sophocles ได้แสดงความสามารถเชิงสร้างสรรค์ของเขา เมื่ออายุได้ 16 ปี เขาได้นำคณะนักร้องประสานเสียงเยาวชนที่ยกย่องชัยชนะของชาวกรีกในการต่อสู้ที่ซาลามิส

ในตอนแรก Sophocles เองเข้ามามีส่วนร่วมในการผลิตโศกนาฏกรรมของเขาในฐานะนักแสดง แต่แล้วเนื่องจากความอ่อนแอของเสียงของเขา เขาต้องเลิกแสดงแม้ว่าเขาจะประสบความสำเร็จอย่างมากก็ตาม ใน 468 ปีก่อนคริสตกาล อี Sophocles ได้รับชัยชนะครั้งแรกที่ขาดหายไปเหนือ Aeschylus ซึ่งประกอบด้วยความจริงที่ว่าการเล่นของ Sophocles ได้รับการยอมรับว่าดีที่สุด ในงานละครต่อไป Sophocles โชคดีอย่างสม่ำเสมอ: ตลอดชีวิตของเขาเขาไม่เคยได้รับรางวัลที่สาม แต่เกือบจะเป็นที่หนึ่งเสมอ (และมีเพียงบางครั้งเท่านั้นที่สอง)

นักเขียนบทละครมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในกิจกรรมของรัฐ ใน 443 ปีก่อนคริสตกาล อี ชาวกรีกเลือกกวีที่มีชื่อเสียงให้ดำรงตำแหน่งเหรัญญิกของสันนิบาตเดเลียน ต่อมาเขาได้รับเลือกให้ดำรงตำแหน่งที่สูงขึ้นไปอีก - นักยุทธศาสตร์ ในการนี้ เขาร่วมกับ Pericles ได้เข้าร่วมในการรณรงค์ทางทหารเพื่อต่อต้านเกาะ Samos ซึ่งแยกตัวออกจากเอเธนส์

เรารู้เพียง 7 โศกนาฏกรรมของ Sophocles แม้ว่าเขาจะเขียนบทละครมากกว่า 120 เรื่องก็ตาม เมื่อเทียบกับ Aeschylus แล้ว Sophocles ได้เปลี่ยนเนื้อหาของโศกนาฏกรรมของเขาบ้าง หากบทละครแรกมีไททัน คนที่สองได้แนะนำผู้คนให้รู้จักผลงานของเขา แม้ว่าจะอยู่เหนือชีวิตประจำวันเล็กน้อยก็ตาม ดังนั้นนักวิจัยด้านความคิดสร้างสรรค์ของ Sophocles กล่าวว่าเขาทำให้โศกนาฏกรรมลงมาจากสวรรค์สู่โลก

คนที่มีโลกฝ่ายวิญญาณ จิตใจ ความรู้สึก และเจตจำนงเสรีของเขาได้กลายเป็นตัวละครหลักในโศกนาฏกรรม แน่นอน ในบทละครของ Sophocles เหล่าฮีโร่รู้สึกถึงอิทธิพลของ Divine Providence ที่มีต่อชะตากรรมของพวกเขา เทพเหมือนกัน

มีพลังเช่นเดียวกับพวกเอสคิลุส พวกมันยังสามารถทำให้คนตกต่ำได้ แต่ฮีโร่ของ Sophocles มักจะไม่ยอมแพ้ต่อเจตจำนงแห่งโชคชะตา แต่ต่อสู้เพื่อให้บรรลุเป้าหมาย การต่อสู้ครั้งนี้จบลงด้วยความทุกข์ทรมานและความตายของฮีโร่ แต่เขาไม่สามารถปฏิเสธได้ เนื่องจากในเรื่องนี้เขาเห็นหน้าที่ทางศีลธรรมและพลเมืองของเขาต่อสังคม

ในเวลานี้ Pericles เป็นหัวหน้าระบอบประชาธิปไตยของเอเธนส์ ภายใต้การปกครองของเขา กรีซซึ่งเป็นเจ้าของทาสได้เติบโตภายในอย่างมโหฬาร เอเธนส์กลายเป็นศูนย์กลางทางวัฒนธรรมที่สำคัญ ซึ่งค้นหานักเขียน ศิลปิน ประติมากร และนักปรัชญาทั่วกรีซ Pericles เริ่มสร้าง Acropolis แต่แล้วเสร็จหลังจากที่เขาเสียชีวิตเท่านั้น สถาปนิกที่โดดเด่นในยุคนั้นมีส่วนร่วมในงานนี้ ประติมากรรมทั้งหมดสร้างขึ้นโดย Phidias และลูกศิษย์ของเขา

นอกจากนี้ยังมีการพัฒนาอย่างรวดเร็วในด้านวิทยาศาสตร์ธรรมชาติและคำสอนเชิงปรัชญา จำเป็นต้องมีการศึกษาทั่วไปและการศึกษาพิเศษ ในเอเธนส์มีครูที่เรียกว่านักปราชญ์ซึ่งก็คือปราชญ์ โดยเสียค่าธรรมเนียม พวกเขาสอนผู้ที่ต้องการวิทยาศาสตร์ต่างๆ - ปรัชญา วาทศาสตร์ ประวัติศาสตร์ วรรณกรรม การเมือง - พวกเขาสอนศิลปะการพูดกับประชาชน

นักปรัชญาบางคนเป็นผู้สนับสนุนประชาธิปไตยที่เป็นทาส ส่วนคนอื่น ๆ - ของชนชั้นสูง ที่มีชื่อเสียงที่สุดในบรรดานักปรัชญาในยุคนั้นคือ Protagoras เป็นของเขาเองที่คำพูดนั้นเป็นของ ไม่ใช่พระเจ้า แต่เป็นมนุษย์ เป็นตัววัดทุกสิ่ง

ความขัดแย้งดังกล่าวในการปะทะกันของอุดมคติมนุษยนิยมและประชาธิปไตยด้วยแรงจูงใจที่เห็นแก่ตัวและเห็นแก่ตัวก็สะท้อนให้เห็นในงานของ Sophocles ผู้ซึ่งไม่สามารถยอมรับคำพูดของ Protagoras ได้เพราะเขาเคร่งศาสนามาก ในงานของเขา เขาพูดซ้ำ ๆ ว่าความรู้ของมนุษย์นั้นจำกัดมาก เนื่องจากความไม่รู้ คน ๆ หนึ่งสามารถทำสิ่งนี้หรือความผิดพลาดนั้นและถูกลงโทษ นั่นคือ อดทนต่อความทุกข์ทรมาน แต่มันเป็นความทุกข์อย่างยิ่งที่คุณสมบัติของมนุษย์ที่ดีที่สุดที่โซโฟคลีสอธิบายไว้ในบทละครของเขาถูกเปิดเผย แม้แต่ในกรณีที่ฮีโร่เสียชีวิตภายใต้ชะตากรรมที่พัดผ่าน อารมณ์ในแง่ดีก็ยังรู้สึกได้ในโศกนาฏกรรม ดังที่โซโฟคลิสกล่าวไว้ว่า “โชคชะตาอาจทำให้ฮีโร่แห่งความสุขและชีวิตต้องสูญเสียไป แต่ไม่อาจทำให้วิญญาณของเขาอับอายขายหน้า โจมตีเขาได้ แต่ไม่สามารถชนะได้”

Sophocles แนะนำให้นักแสดงคนที่สามเข้าสู่โศกนาฏกรรมซึ่งทำให้ฉากนี้มีชีวิตชีวาขึ้นอย่างมาก ตอนนี้มีตัวละครอยู่สามตัวบนเวทีที่สามารถทำบทสนทนาและบทพูดคนเดียวได้ เช่นเดียวกับการแสดงในเวลาเดียวกัน เนื่องจากนักเขียนบทละครให้ความสำคัญกับประสบการณ์ของแต่ละบุคคลเขาไม่ได้เขียนไตรภาคซึ่งตามกฎแล้วชะตากรรมของทั้งครอบครัวถูกติดตาม โศกนาฏกรรมสามครั้งถูกจัดขึ้นสำหรับการแข่งขัน แต่ตอนนี้แต่ละเรื่องเป็นงานอิสระ ภายใต้ Sophocles มีการแนะนำการตกแต่งที่ทาสีด้วย

โศกนาฏกรรมที่มีชื่อเสียงที่สุดของนักเขียนบทละครจากวัฏจักรธีบัน ได้แก่ Oedipus the King, Oedipus in Colon และ Antigone โครงเรื่องของงานเหล่านี้มีพื้นฐานมาจากตำนานของ Theban king Oedipus และความโชคร้ายมากมายที่เกิดขึ้นกับครอบครัวของเขา

Sophocles พยายามทำโศกนาฏกรรมทั้งหมดของเขาเพื่อดึงฮีโร่ที่มีบุคลิกที่แข็งแกร่งและเจตจำนงที่ไม่ย่อท้อออกมา แต่ในขณะเดียวกัน คนเหล่านี้ก็มีความเมตตากรุณา โดยเฉพาะ Antigone

โศกนาฏกรรมของ Sophocles แสดงให้เห็นชัดเจนว่าชะตากรรมสามารถเอาชนะชีวิตของบุคคลได้ ในกรณีนี้ ฮีโร่กลายเป็นของเล่นในมือของมหาอำนาจ ซึ่งชาวกรีกโบราณเป็นตัวเป็นตนกับมอยร่า ซึ่งยืนอยู่เหนือเทพเจ้า ผลงานเหล่านี้ได้กลายเป็นภาพสะท้อนทางศิลปะของอุดมคติทางแพ่งและศีลธรรมของระบอบประชาธิปไตยที่เป็นทาส ท่ามกลางอุดมคติเหล่านี้ ได้แก่ ความเสมอภาคทางการเมืองและเสรีภาพของพลเมืองเต็มตัว ความรักชาติ การรับใช้มาตุภูมิ ความรู้สึกและแรงจูงใจอันสูงส่ง ตลอดจนความกรุณาและความเรียบง่าย

โซโฟคลีสเสียชีวิตใน 406 ปีก่อนคริสตกาล อี

ยูริพิเดส

ยูริพิดิสเกิดค. 480 ปีก่อนคริสตกาล อี ในครอบครัวที่ร่ำรวย เนื่องจากพ่อแม่ของนักเขียนบทละครในอนาคตไม่ได้อยู่อย่างยากจน พวกเขาจึงสามารถให้การศึกษาที่ดีแก่ลูกชายได้

Euripides มีเพื่อนและอาจารย์ Anaxagoras ซึ่งเขาศึกษาปรัชญา ประวัติศาสตร์ และมนุษยศาสตร์อื่นๆ นอกจากนี้ Euripides ยังใช้เวลาส่วนใหญ่กับนักปรัชญา แม้ว่ากวีจะไม่สนใจชีวิตทางสังคมของประเทศ แต่ก็มีคำพูดทางการเมืองมากมายในโศกนาฏกรรมของเขา

Euripides ซึ่งแตกต่างจาก Sophocles ไม่ได้มีส่วนร่วมในการแสดงโศกนาฏกรรมของเขาไม่ได้ทำหน้าที่เป็นนักแสดงไม่ได้เขียนเพลงให้พวกเขา คนอื่นทำเพื่อเขา Euripides ไม่ค่อยเป็นที่นิยมในกรีซ ตลอดเวลาที่เข้าร่วมการแข่งขัน เขาได้รับรางวัลเพียงห้ารางวัลแรกเท่านั้น โดยหนึ่งในนั้นคือรางวัลมรณกรรม

ในช่วงชีวิตของเขา Euripides เขียนละครประมาณ 92 เรื่อง พวกเขา 18 คนลงมาหาเราอย่างครบถ้วน นอกจากนี้ยังมีข้อความที่ตัดตอนมาอีกมากมาย Euripides เขียนโศกนาฏกรรมทั้งหมดค่อนข้างแตกต่างไปจาก Aeschylus และ Sophocles นักเขียนบทละครแสดงภาพผู้คนในละครของเขาอย่างที่เขาเป็น ฮีโร่ทั้งหมดของเขา แม้ว่าพวกเขาจะเป็นตัวละครในตำนาน แต่ก็มีความรู้สึก ความคิด อุดมคติ ความทะเยอทะยาน และความปรารถนาของตัวเอง ในโศกนาฏกรรมหลายครั้ง Euripides วิพากษ์วิจารณ์ศาสนาเก่า เทพเจ้าของเขามักจะดูโหดร้าย อาฆาต และชั่วร้ายมากกว่ามนุษย์ ทัศนคติต่อความเชื่อทางศาสนานี้สามารถอธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าโลกทัศน์ของยูริพิดิสได้รับอิทธิพลจากการสื่อสารกับพวกนักปรัชญา การคิดอย่างอิสระทางศาสนานี้ไม่พบความเข้าใจในหมู่ชาวเอเธนส์ทั่วไป เห็นได้ชัดว่านักเขียนบทละครไม่ประสบความสำเร็จกับเพื่อนร่วมชาติของเขา

ยูริพิดิสเป็นผู้สนับสนุนระบอบประชาธิปไตยในระดับปานกลาง เขาเชื่อว่ากระดูกสันหลังของประชาธิปไตยคือเจ้าของที่ดินรายย่อย ในงานหลายชิ้นของเขา เขาวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงและประณามผู้หลอกลวงที่แสวงหาอำนาจด้วยการเยินยอและการหลอกลวง แล้วใช้มันเพื่อจุดประสงค์ที่เห็นแก่ตัวของพวกเขาเอง นักเขียนบทละครต่อสู้กับเผด็จการ การเป็นทาสของคนคนหนึ่งโดยอีกคนหนึ่ง เขาบอกว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะแบ่งคนตามแหล่งกำเนิด ความสูงศักดิ์อยู่ในคุณธรรมและการกระทำส่วนตัว ไม่ใช่ในความมั่งคั่งและแหล่งกำเนิดอันสูงส่ง

ควรพูดถึงทัศนคติของยูริพิเดสต่อทาสแยกจากกัน เขาพยายามทำงานทั้งหมดของเขาเพื่อแสดงความคิดที่ว่าการเป็นทาสเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่ยุติธรรมและน่าละอาย ที่ทุกคนเหมือนกัน และวิญญาณของทาสก็ไม่ต่างจากวิญญาณของพลเมืองอิสระหากทาสมีความคิดที่บริสุทธิ์

ในขณะนั้น กรีซกำลังทำสงครามเพโลพอนนีเซียน ยูริพิดิสเชื่อว่าสงครามทั้งหมดนั้นไร้สติและโหดร้าย เขาให้เหตุผลเฉพาะผู้ที่ดำเนินการในนามของการปกป้องมาตุภูมิเท่านั้น

นักเขียนบทละครพยายามทำความเข้าใจโลกแห่งประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของผู้คนรอบตัวเขาให้ดีที่สุด ในโศกนาฏกรรมของเขา เขาไม่กลัวที่จะแสดงความปรารถนาอันแรงกล้าของมนุษย์และการต่อสู้ระหว่างความดีและความชั่วในคนๆ เดียว ในเรื่องนี้ Euripides สามารถเรียกได้ว่าเป็นโศกนาฏกรรมที่สุดของนักเขียนชาวกรีกทั้งหมด ภาพผู้หญิงในโศกนาฏกรรมของ Euripides นั้นแสดงออกและน่าทึ่งมากไม่ใช่เพื่ออะไรที่เขาถูกเรียกว่าเป็นผู้รอบรู้ที่ดีของวิญญาณผู้หญิง

กวีใช้นักแสดงสามคนในละครของเขา แต่คณะนักร้องประสานเสียงในผลงานของเขาไม่ใช่ตัวละครหลักอีกต่อไป บ่อยครั้งที่เพลงของคณะนักร้องประสานเสียงแสดงความคิดและความรู้สึกของผู้เขียนเอง Euripides เป็นหนึ่งในคนกลุ่มแรก ๆ ที่แนะนำ monodies ที่เรียกว่าโศกนาฏกรรม - arias ของนักแสดง แม้แต่โซโฟคลีสก็ยังพยายามใช้โมโนเดีย แต่พวกเขาก็ได้รับการพัฒนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดจากยูริพิเดสอย่างแม่นยำ ในช่วงไคลแมกซ์ที่สำคัญที่สุด นักแสดงได้แสดงความรู้สึกผ่านการร้องเพลง

นักเขียนบทละครเริ่มแสดงให้สาธารณชนเห็นฉากดังกล่าวที่ไม่มีกวีที่น่าเศร้าคนใดเคยแนะนำมาก่อนเขา ตัวอย่างเช่น ภาพเหล่านี้เป็นฉากฆาตกรรม การเจ็บป่วย การตาย การทรมานร่างกาย นอกจากนี้เขายังพาเด็ก ๆ ขึ้นไปบนเวทีแสดงให้ผู้ชมเห็นถึงประสบการณ์ของผู้หญิงที่กำลังมีความรัก เมื่อบทสรุปของละครมาถึง Euripides ได้นำ "เทพเจ้าในรถ" มาสู่สาธารณชนซึ่งทำนายชะตากรรมและแสดงเจตจำนงของเขา

งานที่มีชื่อเสียงที่สุดของ Euripides คือ Medea เขาใช้ตำนานของโกนอโกนเป็นพื้นฐาน บนเรือ Argo พวกเขาไปที่ Colchis เพื่อแยกขนแกะทองคำ ในธุรกิจที่ยากและอันตรายนี้ Jason ผู้นำของ Argonauts ได้รับความช่วยเหลือจากธิดาของกษัตริย์ Colchis Medea เธอตกหลุมรักเจสันและก่ออาชญากรรมหลายอย่างเพื่อเขา ด้วยเหตุนี้ Jason และ Medea จึงถูกไล่ออกจากบ้านเกิด พวกเขาตั้งรกรากอยู่ในเมืองโครินธ์ ไม่กี่ปีต่อมา เจสันได้บุตรชายสองคนจากเมเดีย เขาแต่งงานกับธิดาของกษัตริย์โครินเธียน จากเหตุการณ์นี้เริ่มต้นอันที่จริงโศกนาฏกรรม

เมื่อถูกจับด้วยความกระหายที่จะแก้แค้น Medea โกรธมาก ประการแรก ด้วยความช่วยเหลือของของขวัญที่เป็นพิษ เธอฆ่าภรรยาสาวของเจสันและพ่อของเธอ หลังจากนั้นผู้ล้างแค้นก็ฆ่าลูกชายของเธอที่เกิดจากเจสันและบินหนีไปด้วยรถม้ามีปีก

การสร้างภาพลักษณ์ของ Medea หลายครั้ง Euripides เน้นย้ำว่าเธอเป็นแม่มด แต่บุคลิกที่ดื้อรั้นของเธอความหึงหวงอย่างรุนแรงความโหดร้ายของความรู้สึกเตือนผู้ชมอย่างต่อเนื่องว่าเธอไม่ใช่ชาวกรีก แต่เป็นชนพื้นเมืองของประเทศป่าเถื่อน ผู้ชมไม่ได้เข้าข้าง Medea ไม่ว่าเธอจะทนทุกข์ทรมานเพียงใดเพราะพวกเขาไม่สามารถให้อภัยอาชญากรรมร้ายแรงของเธอได้ (ส่วนใหญ่เป็นการฆ่าเด็ก)

ในความขัดแย้งอันน่าสลดใจนี้ เจสันเป็นคู่ต่อสู้ของเมเดีย นักเขียนบทละครแสดงให้เห็นว่าเขาเป็นคนเห็นแก่ตัวและรอบคอบซึ่งให้ความสำคัญกับผลประโยชน์ของครอบครัวเท่านั้น ผู้ชมเข้าใจว่าเป็นอดีตสามีที่ทำให้ Medea อยู่ในสภาพที่บ้าคลั่ง

ในบรรดาโศกนาฏกรรมมากมายของ Euripides เราสามารถแยกแยะละครเรื่อง Iphigenia ใน Aulis ซึ่งโดดเด่นด้วยความน่าสมเพชทางแพ่ง งานนี้มีพื้นฐานมาจากตำนานที่ว่า Agamemnon ต้องเสียสละลูกสาวของเขา Iphigenia ตามคำสั่งของพระเจ้าอย่างไร

นี่คือโครงเรื่องของโศกนาฏกรรม อากาเม็มนอนนำกองเรือรบไปจับทรอย แต่ลมก็พัดไป และเรือใบก็ไปต่อไม่ได้ จากนั้นอากาเม็มนอนก็หันไปหาเทพธิดาอาร์เทมิสพร้อมกับขอให้ส่งลม ในการตอบสนอง เขาได้ยินคำสั่งให้เสียสละอิฟีจีเนียลูกสาวของเขา

Agamemnon เรียก Clytemnestra ภรรยาของเขาและ Iphigenia ลูกสาวไปที่ Aulis ข้ออ้างคือการเกี้ยวพาราสีของ Achilles เมื่อพวกผู้หญิงมาถึง การหลอกลวงก็ถูกเปิดเผย ภรรยาของอากาเม็มนอนโกรธจัดและไม่ยอมให้ลูกสาวถูกฆ่า Iphigenia ขอร้องพ่อของเธอไม่ให้เสียสละเธอ Achilles พร้อมที่จะปกป้องเจ้าสาวของเขา แต่เธอปฏิเสธที่จะช่วยเมื่อรู้ว่าเธอต้องถูกทรมานเพื่อเห็นแก่บ้านเกิดของเธอ

ระหว่างการสังเวย ปาฏิหาริย์ก็เกิดขึ้น หลังจากถูกแทง Iphigenia ก็หายตัวไปที่ไหนสักแห่งและมีกวางตัวหนึ่งปรากฏบนแท่นบูชา ชาวกรีกมีตำนานที่บอกว่าอาร์เทมิสสงสารหญิงสาวและย้ายเธอไปที่ทอริสซึ่งเธอกลายเป็นนักบวชของวิหารอาร์เทมิส

ในโศกนาฏกรรมครั้งนี้ Euripides ได้แสดงหญิงสาวผู้กล้าหาญพร้อมที่จะเสียสละตัวเองเพื่อประโยชน์ของบ้านเกิดของเธอ

มีการกล่าวข้างต้นว่า Euripides ไม่ได้รับความนิยมจากชาวกรีก สาธารณชนไม่ชอบความจริงที่ว่านักเขียนบทละครพยายามพรรณนาชีวิตให้สมจริงที่สุดในผลงานของเขาตลอดจนทัศนคติที่เป็นอิสระต่อตำนานและศาสนา ดูเหมือนว่าผู้ชมหลายคนจะฝ่าฝืนกฎหมายประเภทโศกนาฏกรรมด้วยการทำเช่นนั้น และส่วนที่มีการศึกษามากที่สุดของประชาชนก็สนุกกับการดูละครของเขา กวีโศกนาฏกรรมหลายคนที่อาศัยอยู่ในกรีซในเวลานั้นตามเส้นทางที่ยูริพิเดสเปิดไว้

ไม่นานก่อนที่เขาจะสิ้นพระชนม์ ยูริพิเดสได้ย้ายไปที่ราชสำนักของกษัตริย์อาร์เชลอสแห่งมาซิโดเนีย ที่ซึ่งโศกนาฏกรรมของเขาประสบความสำเร็จอย่างสมควร ในตอนต้นของ 406 ปีก่อนคริสตกาล อี ยูริพิดิสเสียชีวิตในมาซิโดเนีย เรื่องนี้เกิดขึ้นเมื่อสองสามเดือนก่อนที่โซโฟคส์จะเสียชีวิต

ความรุ่งโรจน์มาถึง Euripides หลังจากการตายของเขาเท่านั้น ในศตวรรษที่สี่ก่อนคริสต์ศักราช อี Euripides เริ่มถูกเรียกว่ากวีโศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุด คำพูดนี้ยังคงอยู่จนถึงจุดสิ้นสุดของโลกยุคโบราณ สิ่งนี้สามารถอธิบายได้ด้วยความจริงที่ว่าบทละครของ Euripides สอดคล้องกับรสนิยมและความต้องการของผู้คนในเวลาต่อมาที่ต้องการเห็นศูนย์รวมของความคิดความรู้สึกและประสบการณ์ที่ใกล้เคียงกับพวกเขาบนเวที

อริสโตเฟนส์

อริสโตฟาเนสเกิดเมื่อประมาณ 445 ปีก่อนคริสตกาล อี พ่อแม่ของเขาเป็นคนอิสระแต่ไม่รวยมาก ชายหนุ่มแสดงความสามารถในการสร้างสรรค์ของเขาตั้งแต่เนิ่นๆ เมื่ออายุ 12-13 เขาเริ่มเขียนบทละคร งานแรกของเขาจัดแสดงใน 427 ปีก่อนคริสตกาล อี และได้รับรางวัลที่สองทันที

อริสโตเฟนส์เขียนงานประมาณ 40 ชิ้นเท่านั้น มีเพียง 11 เรื่องเท่านั้นที่รอดชีวิตมาได้จนถึงทุกวันนี้ ซึ่งผู้เขียนได้ตั้งคำถามเกี่ยวกับชีวิตที่หลากหลาย ในบทละคร "Aharnians" และ "Peace" เขาสนับสนุนการยุติสงคราม Peloponnesian และบทสรุปของสันติภาพกับ Sparta ในละคร "ตัวต่อ" และ "คนขี่ม้า" เขาวิพากษ์วิจารณ์กิจกรรมของสถาบันของรัฐประณามผู้หลอกลวงที่ไม่ซื่อสัตย์ที่หลอกลวงประชาชน อริสโตเฟนส์ในงานของเขาวิพากษ์วิจารณ์ปรัชญาของนักปรัชญาและวิธีการให้ความรู้แก่เยาวชน ("เมฆ")

งานของอริสโตเฟนประสบความสำเร็จอย่างสมควรในหมู่คนรุ่นเดียวกัน ผู้ชมแห่กันไปชมการแสดงของเขา สถานการณ์นี้สามารถอธิบายได้ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าวิกฤตของระบอบประชาธิปไตยที่เป็นทาสได้เติบโตขึ้นในสังคมกรีก ในระดับของอำนาจ การติดสินบนและการทุจริตของเจ้าหน้าที่ การยักยอกและการฉ้อโกงเจริญรุ่งเรือง การแสดงภาพเสียดสีของความชั่วร้ายเหล่านี้ในละครพบว่าการตอบสนองที่มีชีวิตชีวาที่สุดในหัวใจของชาวเอเธนส์

แต่ในคอเมดี้ของอริสโตเฟนก็มีฮีโร่ที่ดีเช่นกัน เขาเป็นเจ้าของที่ดินขนาดเล็กที่เพาะปลูกที่ดินด้วยความช่วยเหลือของทาสสองหรือสามคน นักเขียนบทละครชื่นชมความอุตสาหะและสามัญสำนึกของเขาซึ่งแสดงออกทั้งในกิจการในประเทศและของรัฐ อริสโตฟาเนสเป็นศัตรูตัวฉกาจของสงครามและสนับสนุนสันติภาพ ตัวอย่างเช่น ในภาพยนตร์ตลกเรื่อง Lysistratus เขาแสดงความคิดที่ว่าสงคราม Peloponnesian ซึ่งชาว Hellenes ฆ่ากันเอง ทำให้กรีซอ่อนแอลงเมื่อเผชิญกับภัยคุกคามจากเปอร์เซีย

ในบทละครของอริสโตเฟนส์ องค์ประกอบของการเลี้ยงวัวนั้นสังเกตได้ชัดเจน ในเรื่องนี้การแสดงก็ต้องมีทั้งการล้อเลียน การล้อเลียน และการแสดงตลก เทคนิคทั้งหมดนี้ทำให้เกิดความสนุกสนานและเสียงหัวเราะของผู้ชม นอกจากนี้ Aristophanes ยังวางตัวละครในตำแหน่งที่ไร้สาระ ตัวอย่างคือภาพยนตร์ตลกเรื่อง "Clouds" ซึ่งโสกราตีสสั่งให้ตัวเองถูกแขวนในตะกร้าสูงเพื่อให้คิดเรื่องประเสริฐได้ง่ายขึ้น ฉากนี้และฉากที่คล้ายคลึงกันแสดงออกมาได้ดีมากและมาจากด้านการแสดงละครล้วนๆ

เช่นเดียวกับโศกนาฏกรรม ความขบขันเริ่มต้นด้วยบทนำที่มีเนื้อเรื่อง ตามมาด้วยเพลงเปิดของคณะนักร้องประสานเสียงขณะเข้าสู่วงออเคสตรา ตามกฎแล้วคณะนักร้องประสานเสียงประกอบด้วย 24 คนและแบ่งออกเป็นสองคณะครึ่งคณะแต่ละคณะ 12 คน เพลงเปิดของคณะนักร้องประสานเสียงตามด้วยตอนต่าง ๆ ซึ่งแยกจากกันด้วยเพลง ตอนรวมบทสนทนากับการร้องเพลงประสานเสียง พวกเขามีความทุกข์ทรมานอยู่เสมอ - การต่อสู้ด้วยวาจา ในความทุกข์ยาก ฝ่ายตรงข้ามมักปกป้องความคิดเห็นของฝ่ายตรงข้าม บางครั้งก็จบลงด้วยการต่อสู้ระหว่างตัวละครซึ่งกันและกัน

มีพาราบาซิสในส่วนคอรัส ในระหว่างที่คณะนักร้องประสานเสียงถอดหน้ากาก ก้าวไปข้างหน้าสองสามก้าวและพูดกับผู้ชมโดยตรง โดยปกติแล้ว พาราบาซ่าจะไม่เกี่ยวข้องกับธีมหลักของละคร

ส่วนสุดท้ายของเรื่องตลกรวมถึงโศกนาฏกรรมเรียกว่า exode ซึ่งเวลาที่คณะนักร้องประสานเสียงออกจากวงออเคสตรา การอพยพมาพร้อมกับการเต้นรำที่ร่าเริงและกระปรี้กระเปร่าอยู่เสมอ

ตัวอย่างของเสียดสีการเมืองที่โดดเด่นที่สุดคือเรื่องตลก "Horsemen" อริสโตฟาเนสให้ชื่อนี้เพราะตัวละครหลักคือคณะนักร้องประสานเสียงของทหารม้าที่ประกอบขึ้นเป็นชนชั้นสูงของกองทัพเอเธนส์ อริสโตฟาเนสทำให้ผู้นำฝ่ายซ้ายของประชาธิปไตย Cleon เป็นตัวละครหลักของเรื่องตลก เขาเรียกเขาว่าช่างหนังและแสดงให้เขาเห็นว่าเขาเป็นคนเจ้าเล่ห์ เจ้าเล่ห์ที่คิดแต่เพียงความร่ำรวยของตัวเอง ภายใต้หน้ากากของเดโมเก่า ชาวเอเธนส์แสดงในภาพยนตร์ตลก การสาธิตนั้นเก่ามาก ทำอะไรไม่ถูก มักจะตกอยู่ในวัยเด็กและดังนั้นจึงรับฟังช่างหนังในทุกสิ่ง แต่อย่างที่พวกเขาพูดกันว่าโจรขโมยม้าจากขโมย การสาธิตถ่ายโอนอำนาจไปยังนักต้มตุ๋นอีกคน - Sausage Man ผู้เอาชนะ Leatherworker

ในตอนท้ายของหนังตลก Sausage Man ต้ม Demos ในหม้อ หลังจากนั้นเยาวชน เหตุผลและภูมิปัญญาทางการเมืองก็กลับมาหาเขา ตอนนี้เดโมจะไม่มีวันเต้นตามทำนองของเหล่าผู้ร้ายที่ไร้ยางอาย และต่อมา Kolbasnik เองก็กลายเป็นพลเมืองดีที่ทำงานเพื่อประโยชน์ของบ้านเกิดและประชาชนของเขา ตามเนื้อเรื่องของละครเรื่องนี้ ปรากฎว่าชายไส้กรอกแค่แกล้งทำเป็นเป็นคนทำเครื่องหนังให้ดีขึ้น

ในช่วงไดโอนีเซียอันยิ่งใหญ่ 421 ปีก่อนคริสตกาล e. ในระหว่างการเจรจาสันติภาพระหว่างเอเธนส์และสปาร์ตา อริสโตฟาเนสเขียนและแสดงตลกเรื่อง "Peace" นักเขียนบทละครร่วมสมัยยอมรับว่าการแสดงนี้อาจส่งผลดีต่อการเจรจาซึ่งจบลงด้วยความสำเร็จในปีเดียวกัน

ตัวละครหลักของละครคือชาวนาชื่อ Trigeus นั่นคือ "นักสะสม" ผลไม้ สงครามต่อเนื่องขัดขวางไม่ให้เขาอยู่อย่างสงบสุข ปลูกฝังที่ดินและเลี้ยงดูครอบครัวของเขา บนด้วงมูลขนาดใหญ่ Trigeus ตัดสินใจขึ้นไปบนฟ้าเพื่อถาม Zeus ว่าเขาตั้งใจจะทำอะไรกับ Hellenes ถ้ามีเพียง Zeus เท่านั้นที่ไม่ตัดสินใจใดๆ Trigeus จะบอกเขาว่าเขาเป็นคนทรยศต่อ Hellas

เมื่อขึ้นสู่สรวงสวรรค์ ชาวนาได้เรียนรู้ว่าไม่มีพระเจ้าอีกต่อไปในโอลิมปัส ซุสย้ายพวกเขาทั้งหมดไปยังจุดสูงสุดของท้องฟ้า เพราะเขาโกรธประชาชนเพราะพวกเขาไม่สามารถยุติสงครามในทางใดทางหนึ่ง ในวังขนาดใหญ่ที่ตั้งตระหง่านบนโอลิมปัส ซุสทิ้งปิศาจแห่งสงครามโพเลมอส ให้สิทธิ์เขาทำสิ่งที่เขาต้องการร่วมกับผู้คน Polemos จับเทพธิดาแห่งโลกและกักขังเธอไว้ในถ้ำลึกและเติมทางเข้าด้วยหิน

Trigeus เรียก Hermes เพื่อขอความช่วยเหลือ และในขณะที่ Polemos ไม่อยู่ พวกเขาก็ปลดปล่อยเทพธิดาแห่งโลกให้เป็นอิสระ ทันทีหลังจากนี้ สงครามทั้งหมดยุติลง ผู้คนกลับมาทำงานสร้างสรรค์อย่างสันติ และชีวิตใหม่ที่มีความสุขก็เริ่มต้นขึ้น

อริสโตฟาเนสดึงด้ายสีแดงผ่านพล็อตเรื่องตลกทั้งหมด แนวคิดที่ว่าชาวกรีกทุกคนควรลืมความเป็นศัตรู รวมกันเป็นหนึ่ง และใช้ชีวิตอย่างมีความสุข ดังนั้น เป็นครั้งแรกที่มีการประกาศจากเวที ซึ่งจ่าหน้าถึงชนเผ่ากรีกทั้งหมด ว่ามีสิ่งที่เหมือนกันระหว่างพวกเขามากกว่าความแตกต่าง นอกจากนี้ แนวคิดดังกล่าวยังได้แสดงออกถึงการรวมเผ่าทั้งหมดและความคล้ายคลึงกันตามความสนใจของพวกเขา นักแสดงตลกเขียนผลงานอีกสองชิ้นซึ่งเป็นการประท้วงต่อต้านสงครามเพโลพอนนีเซียน นี่คือคอเมดี้ "Aharnians" และ "Lysistrata"

ใน 405 ปีก่อนคริสตกาล อี อริสโตเฟนสร้างบทละคร "กบ" ในงานนี้ เขาวิพากษ์วิจารณ์โศกนาฏกรรมของยูริพิดิส เพื่อเป็นตัวอย่างของโศกนาฏกรรมที่คู่ควร เขาได้ตั้งชื่อบทละครของเอสคิลุสซึ่งเขาเห็นอกเห็นใจเสมอมา ในภาพยนตร์ตลกเรื่อง The Frogs ในช่วงเริ่มต้นของการกระทำ Dionysus เข้าสู่วงออเคสตราพร้อมกับ Xanthus คนรับใช้ของเขา Dionysus ประกาศกับทุกคนว่าเขากำลังจะลงไปในนรกเพื่อนำ Euripides มาสู่โลกเพราะหลังจากการตายของเขาไม่มีกวีที่ดีเหลืออยู่เลย หลังจากคำพูดเหล่านี้ ผู้ชมก็พากันหัวเราะ: ทุกคนรู้ทัศนคติที่สำคัญของอริสโตเฟนต่อผลงานของยูริพิดิส

แก่นของบทละครคือข้อพิพาทระหว่างเอสคิลัสและยูริพิเดสซึ่งเกิดขึ้นในนรก นักแสดงที่แสดงบทนักเขียนบทละครปรากฏในวงออเคสตรา ราวกับว่าการโต้เถียงกันเริ่มต้นจากเวที Euripides วิพากษ์วิจารณ์ศิลปะของ Aeschylus เชื่อว่าเขามีการกระทำน้อยเกินไปบนเวทีซึ่งเมื่อนำฮีโร่หรือนางเอกไปที่แท่นแล้ว Aeschylus ก็คลุมด้วยเสื้อคลุมแล้วปล่อยให้พวกเขานั่งเงียบ ๆ นอกจากนี้ ยูริพิเดสยังกล่าวอีกว่าเมื่อการแสดงเกินครึ่งหลัง เอสคิลุสได้เพิ่ม "คำที่หยิ่งยโส ท่าทางและหน้าบึ้ง สัตว์ประหลาดที่เป็นไปไม่ได้ ซึ่งผู้ชมไม่รู้จัก" ดังนั้น Euripides จึงประณามภาษาที่โอ้อวดและย่อยไม่ได้ซึ่ง Aeschylus เขียนงานของเขา เกี่ยวกับตัวเอง Euripides บอกว่าเขาแสดงให้เห็นชีวิตประจำวันในละครของเขาและสอนคนเรื่องง่ายๆ ในชีวิตประจำวัน

การพรรณนาที่สมจริงของชีวิตประจำวันของคนธรรมดาทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์อริสโตเฟน ทางปากของเอสคิลุส เขาประณามยูริพิดิสและบอกเขาว่าเขาทำให้ผู้คนเสียขวัญ: "ตอนนี้ผู้ดูตลาด คนร้าย คนร้ายที่ร้ายกาจมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง" นอกจากนี้ Aeschylus ยังกล่าวต่อไปว่าเขาไม่เหมือนกับ Euripides ที่สร้างผลงานดังกล่าวซึ่งเรียกผู้คนไปสู่ชัยชนะ

การแข่งขันจบลงด้วยการชั่งน้ำหนักบทกวีของกวีทั้งสอง เกล็ดขนาดใหญ่ปรากฏขึ้นบนเวที Dionysus เชิญนักเขียนบทละครโยนข้อจากโศกนาฏกรรมของพวกเขาไปยังเครื่องชั่งต่างๆ เป็นผลให้บทกวีของ Aeschylus มีค่ามากกว่าเขาจึงกลายเป็นผู้ชนะและ Dionysus ต้องพาเขาไปที่พื้น เมื่อมองเห็นเอสคิลุส ดาวพลูโตจึงสั่งให้เขาปกป้องเอเธนส์ ในขณะที่เขาพูด "ด้วยความคิดที่ดี" และ "ให้การศึกษาแก่คนบ้าอีกครั้ง ซึ่งมีอยู่มากมายในเอเธนส์" ตั้งแต่ Aeschylus กลับมายังโลก เขาขอเวลาที่เขาไม่อยู่ในยมโลกเพื่อโอนบัลลังก์ของโศกนาฏกรรมไปยัง Sophocles

อริสโตฟาเนสเสียชีวิตใน 385 ปีก่อนคริสตกาล อี

จากมุมมองของเนื้อหาเชิงอุดมการณ์ เช่นเดียวกับการแสดงตลกของอริสโตเฟน นี่เป็นปรากฏการณ์ที่มหัศจรรย์ นักประวัติศาสตร์กล่าวว่าอริสเป็นทั้งจุดสุดยอดของความตลกขบขันในสมัยโบราณและความสมบูรณ์ ในศตวรรษที่สี่ก่อนคริสต์ศักราช e. เมื่อสถานการณ์ทางสังคมและการเมืองในกรีซเปลี่ยนไป ความตลกขบขันไม่ได้มีอิทธิพลต่อสาธารณชนเช่นนี้อีกต่อไป ในเรื่องนี้ V. G. Belinsky เรียก Aristophanes กวีผู้ยิ่งใหญ่คนสุดท้ายของกรีซ

เอสคิลุส (525 - 456 ปีก่อนคริสตกาล)

งานของเขาเกี่ยวข้องกับยุคของการก่อตั้งรัฐประชาธิปไตยในเอเธนส์ รัฐนี้ก่อตั้งขึ้นในช่วงสงครามกรีก-เปอร์เซีย ซึ่งต่อสู้กันในช่วงสั้นๆ ตั้งแต่ 500 ถึง 449 ปีก่อนคริสตกาล และสำหรับนโยบายรัฐกรีกของตัวละครที่ปลดปล่อย

เอสคิลุสมาจากตระกูลผู้สูงศักดิ์ เขาเกิดใน Eleusis ใกล้กรุงเอเธนส์ เป็นที่ทราบกันว่า Aeschylus มีส่วนร่วมในการต่อสู้ของ Marathon และ Salamis เขาอธิบายการต่อสู้ของซาลามิสในฐานะพยานในโศกนาฏกรรม "เปอร์เซีย" ไม่นานก่อนที่เขาจะเสียชีวิต Aeschylus ไปที่ซิซิลีซึ่งเขาเสียชีวิต (ในเมือง Gela) จารึกบนหลุมฝังศพของเขาแต่งตามตำนานโดยตัวเขาเองไม่ได้พูดอะไรเกี่ยวกับเขาในฐานะนักเขียนบทละคร แต่มีการกล่าวกันว่าเขาได้พิสูจน์ตัวเองว่าเป็นนักรบผู้กล้าหาญในการต่อสู้กับชาวเปอร์เซีย

Aeschylus เขียนเรื่องโศกนาฏกรรมและละครเทพารักษ์ประมาณ 80 เรื่อง โศกนาฏกรรมเพียงเจ็ดเรื่องได้มาถึงเราอย่างครบถ้วน เศษเล็กเศษน้อยของงานอื่นรอด

โศกนาฏกรรมของเอสคิลุสสะท้อนถึงกระแสหลักในยุคของเขา การเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในชีวิตทางเศรษฐกิจสังคมและวัฒนธรรมที่เกิดจากการล่มสลายของระบบชนเผ่าและการก่อตัวของระบอบประชาธิปไตยที่ครอบครองทาสของเอเธนส์

โลกทัศน์ของ Aeschylus นั้นโดยทั่วไปแล้วเป็นศาสนาและเป็นตำนาน เขาเชื่อว่ามีระเบียบโลกนิรันดร์ซึ่งอยู่ภายใต้การกระทำของกฎแห่งความยุติธรรมของโลก บุคคลที่ละเมิดคำสั่งยุติธรรมโดยสมัครใจหรือไม่สมัครใจ จะถูกลงโทษโดยเหล่าทวยเทพ และทำให้สมดุลกลับคืนมา แนวคิดเรื่องการลงโทษอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และชัยชนะของความยุติธรรมไหลผ่านโศกนาฏกรรมทั้งหมดของเอสคิลุส

เอสคิลุสเชื่อในโชคชะตา - มอยร่าเชื่อว่าแม้แต่เทพเจ้าก็ยังเชื่อฟังเธอ อย่างไรก็ตาม โลกทัศน์แบบดั้งเดิมนี้ผสมผสานกับมุมมองใหม่ที่เกิดจากระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์ที่กำลังพัฒนา ดังนั้นวีรบุรุษแห่ง Aeschylus จึงไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่อ่อนแอซึ่งเติมเต็มความประสงค์ของเทพอย่างไม่มีเงื่อนไข: บุคคลในตัวเขามีจิตใจที่เป็นอิสระคิดและกระทำค่อนข้างอิสระ ฮีโร่ของ Aeschylus เกือบทุกคนประสบปัญหาในการเลือกแนวทางปฏิบัติ ความรับผิดชอบทางศีลธรรมของบุคคลสำหรับการกระทำของเขาเป็นหนึ่งในประเด็นหลักของโศกนาฏกรรมของนักเขียนบทละคร

เอสคิลุสแนะนำนักแสดงคนที่สองเข้าสู่โศกนาฏกรรมของเขา และด้วยเหตุนี้จึงเปิดโอกาสให้มีการพัฒนาความขัดแย้งอันน่าเศร้าที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เสริมความแข็งแกร่งด้านประสิทธิภาพของการแสดงละคร มันเป็นการปฏิวัติที่แท้จริงในโรงละคร: แทนที่จะเป็นโศกนาฏกรรมเก่าที่นักแสดงเพียงคนเดียวและคณะนักร้องประสานเสียงเติมเต็มบทละครโศกนาฏกรรมครั้งใหม่เกิดขึ้นที่ตัวละครชนกันบนเวทีและตัวพวกเขาเองโดยตรง กระตุ้นการกระทำของพวกเขา

โครงสร้างภายนอกของโศกนาฏกรรมของ Aeschylus ยังคงมีร่องรอยของความใกล้ชิดกับ dithyramb ซึ่งส่วนของนักร้องนำสลับกับส่วนของคณะนักร้องประสานเสียง

โศกนาฏกรรมเกือบทั้งหมดที่เกิดขึ้นกับเราเริ่มต้นด้วยอารัมภบทซึ่งมีเนื้อเรื่องของการกระทำ ตามด้วย parod - เพลงที่คณะนักร้องประสานเสียงร้องเข้าสู่วงออเคสตรา ถัดมาคือการสลับฉาก (ส่วนบทสนทนาที่ดำเนินการโดยนักแสดงบางครั้งด้วยการมีส่วนร่วมของคณะนักร้องประสานเสียง) และภาวะหยุดนิ่ง (เพลงของคณะนักร้องประสานเสียง) ส่วนสุดท้ายของโศกนาฏกรรมเรียกว่าการอพยพ exode เป็นเพลงที่คณะนักร้องประสานเสียงออกจากเวทีด้วย ในโศกนาฏกรรมนอกจากนี้ยังมี hypoorchemes (เพลงประสานเสียงที่สนุกสนานซึ่งฟังตามกฎที่จุดสุดยอดก่อนเกิดภัยพิบัติ) kommos (เพลงร่วมของวีรบุรุษและคณะนักร้องประสานเสียง) บทพูดของวีรบุรุษ

โดยปกติโศกนาฏกรรมประกอบด้วย 3-4 ตอนและ 3-4 stasims Stasims แบ่งออกเป็นส่วนต่าง ๆ - stanzas และ antistrophes ซึ่งสอดคล้องกันอย่างเคร่งครัดในโครงสร้างซึ่งกันและกัน ในระหว่างการแสดงบทและแอนตี้สโตรฟี คณะนักร้องประสานเสียงได้เคลื่อนไปตามวงออเคสตราเป็นลำดับแรกในทิศทางเดียว จากนั้นไปอีกทางหนึ่ง บทและแอนติสโตรฟีที่สอดคล้องกับบทนั้นจะถูกเขียนด้วยมิเตอร์เดียวกันเสมอ ในขณะที่บทใหม่และแอนติสโตรฟีจะเขียนต่างกัน มีหลายคู่ในภาวะชะงักงัน พวกเขาถูกปิดโดย epod ทั่วไป (บทสรุป)

เพลงของคณะนักร้องประสานเสียงจำเป็นต้องบรรเลงร่วมกับขลุ่ย นอกจากนี้พวกเขามักจะมาพร้อมกับการเต้นรำ การเต้นรำที่น่าสลดใจเรียกว่าเอ็มมีเลีย

จากโศกนาฏกรรมของนักเขียนบทละครผู้ยิ่งใหญ่ที่ลงมาหาเรา สิ่งต่อไปนี้โดดเด่น:

· "เปอร์เซีย" (472 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งยกย่องชัยชนะของชาวกรีกเหนือเปอร์เซียในการรบทางเรือของเกาะซาลามิส (480 ปีก่อนคริสตกาล);

· "Prometheus Chained" - อาจเป็นโศกนาฏกรรมที่มีชื่อเสียงที่สุดของ Aeschylus ซึ่งบอกเกี่ยวกับความสำเร็จของไททัน Prometheus ผู้จุดไฟให้กับผู้คนและถูกลงโทษอย่างรุนแรง

· ไตรภาค "Oresteia" (458 ปีก่อนคริสตกาล) ซึ่งเป็นที่รู้จักในฐานะตัวอย่างเดียวของไตรภาคที่มาถึงเราอย่างครบถ้วน ซึ่งทักษะของ Aeschylus มาถึงจุดสูงสุด

เอสคิลุสเป็นที่รู้จักในฐานะโฆษกที่ดีที่สุดสำหรับแรงบันดาลใจทางสังคมในยุคของเขา ในโศกนาฏกรรมของเขา เขาแสดงให้เห็นถึงชัยชนะของหลักการที่ก้าวหน้าในการพัฒนาสังคม ในระบบของรัฐ ในด้านศีลธรรม ความคิดสร้างสรรค์ Aeschylus มีผลกระทบอย่างมากต่อการพัฒนากวีนิพนธ์และละครโลก

โซโฟคลีส (496 - 406 ปีก่อนคริสตกาล)

โซโฟคลีสมาจากครอบครัวที่ร่ำรวยซึ่งมีร้านขายปืนและได้รับการศึกษาที่ดี ความสามารถทางศิลปะของเขาแสดงออกตั้งแต่อายุยังน้อย: ตอนอายุสิบหกเขาเป็นผู้นำคณะนักร้องประสานเสียงของชายหนุ่มยกย่องชัยชนะของ Salamis และต่อมาเขาก็ทำหน้าที่เป็นนักแสดงในโศกนาฏกรรมของเขาเองและประสบความสำเร็จอย่างมาก ในปี ค.ศ. 486 โซโฟคลีสได้รับชัยชนะครั้งแรกเหนือตัวเอสคิลุสในการแข่งขันนักเขียนบทละคร โดยทั่วไปแล้ว การแสดงละครทั้งหมดของ Sophocles มาพร้อมกับความสำเร็จอย่างต่อเนื่อง: เขาไม่เคยได้รับรางวัลที่สามเลย - เขามักจะได้อันดับหนึ่งและรองลงมาบ่อยๆ

Sophocles ยังมีส่วนร่วมในชีวิตสาธารณะโดยดำรงตำแหน่งที่รับผิดชอบ ดังนั้นเขาจึงได้รับเลือกเป็นนักยุทธศาสตร์ (ผู้บัญชาการ) และร่วมกับ Pericles ได้เข้าร่วมในการสำรวจต่อต้านเกาะ Samos ซึ่งตัดสินใจแยกตัวออกจากเอเธนส์ หลังจากการสิ้นพระชนม์ของโซโฟคลิส พลเมืองคนอื่นๆ ยกย่องเขาไม่เพียงแต่ในฐานะกวีผู้ยิ่งใหญ่เท่านั้น แต่ยังยกย่องในฐานะวีรบุรุษชาวเอเธนส์คนหนึ่งอีกด้วย

เราพบโศกนาฏกรรมของ Sophocles เพียงเจ็ดเรื่อง แต่เขาเขียนเรื่องโศกนาฏกรรมกว่า 120 เรื่อง โศกนาฏกรรมของ Sophocles นำเสนอคุณสมบัติใหม่ หากใน Aeschylus ตัวละครหลักเป็นเทพเจ้าดังนั้นใน Sophocles ผู้คนก็แสดงแม้ว่าจะหย่าขาดจากความเป็นจริงบ้าง ดังนั้น กล่าวกันว่าโซโฟคลิสได้ก่อให้เกิดโศกนาฏกรรมลงมาจากสวรรค์สู่โลก Sophocles ให้ความสำคัญกับบุคคลประสบการณ์ทางอารมณ์ของเขาเป็นหลัก แน่นอนในชะตากรรมของวีรบุรุษของเขารู้สึกถึงอิทธิพลของเหล่าทวยเทพแม้ว่าพวกเขาจะไม่ปรากฏในแนวทางปฏิบัติและเทพเจ้าเหล่านี้ก็ทรงพลังเท่ากับของเอสคิลุส - พวกเขาสามารถบดขยี้บุคคลได้ แต่ก่อนอื่นโซโฟคลีสดึงการต่อสู้ของบุคคลเพื่อให้บรรลุเป้าหมายความรู้สึกและความคิดของเขาแสดงให้เห็นถึงความทุกข์ทรมานที่ตกสู่บาปของเขา

ฮีโร่ของ Sophocles มักมีตัวละครที่สำคัญเหมือนกันกับฮีโร่ของ Aeschylus ต่อสู้เพื่ออุดมคติของพวกเขา พวกเขาไม่รู้จักความลังเลใจทางวิญญาณ การต่อสู้ทำให้เหล่าฮีโร่ตกอยู่ในความทุกข์ทรมานที่ยิ่งใหญ่ที่สุด และบางครั้งพวกเขาก็ตาย แต่วีรบุรุษของ Sophocles ไม่สามารถปฏิเสธที่จะต่อสู้ได้ เพราะพวกเขาถูกนำโดยหน้าที่พลเมืองและศีลธรรม

วีรบุรุษผู้สูงศักดิ์ของโศกนาฏกรรมของ Sophocles เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับกลุ่มพลเมืองซึ่งเป็นศูนย์รวมของอุดมคติในอุดมคติของบุคลิกภาพที่กลมกลืนกันซึ่งสร้างขึ้นในช่วงรุ่งเรืองของกรุงเอเธนส์ ดังนั้น Sophocles จึงถูกเรียกว่านักร้องแห่งประชาธิปไตยในเอเธนส์

อย่างไรก็ตาม งานของ Sophocles นั้นซับซ้อนและขัดแย้งกัน โศกนาฏกรรมของเขาไม่เพียงสะท้อนถึงความเฟื่องฟูเท่านั้น แต่ยังรวมถึงวิกฤตการต้มเบียร์ของระบบโพลิส ซึ่งจบลงด้วยการตายของระบอบประชาธิปไตยในเอเธนส์

โศกนาฏกรรมกรีกในผลงานของ Sophocles มาถึงความสมบูรณ์แบบ Sophocles แนะนำนักแสดงคนที่สาม เพิ่มส่วนโต้ตอบของตลก (ตอน) และลดส่วนของคณะนักร้องประสานเสียง การกระทำนั้นมีชีวิตชีวาและเป็นจริงมากขึ้น เนื่องจากตัวละครทั้งสามสามารถแสดงบนเวทีพร้อมกันและให้แรงจูงใจในการกระทำของพวกเขา อย่างไรก็ตาม คณะนักร้องประสานเสียงใน Sophocles ยังคงมีบทบาทสำคัญในโศกนาฏกรรมนี้ และจำนวนคณะนักร้องประสานเสียงก็เพิ่มขึ้นเป็น 15 คนด้วย

ความสนใจในประสบการณ์ของแต่ละคนทำให้โซโฟคลีสละทิ้งไตรภาคซึ่งมักจะถูกติดตามชะตากรรมของทั้งครอบครัว ตามธรรมเนียมเขานำเสนอโศกนาฏกรรมสามครั้งสำหรับการแข่งขัน แต่แต่ละรายการเป็นงานอิสระ

การแนะนำภาพวาดตกแต่งยังเกี่ยวข้องกับชื่อของโซโฟคลีส

โศกนาฏกรรมที่มีชื่อเสียงที่สุดของ Sophocles จากวัฏจักรแห่งตำนาน Theban เหล่านี้คือ "Antigone" (ประมาณ 442 ปีก่อนคริสตกาล), "Oedipus Rex" (ประมาณ 429 ปีก่อนคริสตกาล) และ "Oedipus in Colon" (จัดแสดงใน 441 ปีก่อนคริสตกาล หลังจากการตายของ Sophocles)

โศกนาฏกรรมเหล่านี้เขียนและแสดงในช่วงเวลาต่างกันไปตามตำนานของกษัตริย์ Theban Oedipus และความโชคร้ายที่เกิดขึ้นกับครอบครัวของเขา Oedipus ฆ่าพ่อของเขาและแต่งงานกับแม่โดยไม่รู้ตัว หลายปีต่อมา เมื่อได้รู้ความจริงอันน่าสยดสยอง เขาก็ควักดวงตาของตัวเองออกและปลงพระชนม์ด้วยความสมัครใจ ส่วนนี้ของตำนานเป็นพื้นฐานของโศกนาฏกรรม "Oedipus Rex"

หลังจากเร่ร่อนอยู่นาน ได้รับการชำระล้างด้วยความทุกข์ทรมานและได้รับการอภัยจากเหล่าทวยเทพ Oedipus ก็สิ้นพระชนม์อย่างศักดิ์สิทธิ์: เขาถูกดินกลืนกิน เหตุการณ์นี้เกิดขึ้นในเขตชานเมืองของกรุงเอเธนส์ โคลอน และหลุมฝังศพของผู้ประสบภัยจะกลายเป็นที่สักการะของดินแดนเอเธนส์ เรื่องนี้ถูกเล่าในโศกนาฏกรรม "Oedipus in Colon"

โศกนาฏกรรมของ Sophocles เป็นศูนย์รวมทางศิลปะของอุดมคติทางแพ่งและศีลธรรมของระบอบประชาธิปไตยที่เป็นทาสในสมัยโบราณในช่วงรุ่งเรือง อุดมการณ์เหล่านี้คือความเสมอภาคทางการเมืองและเสรีภาพของพลเมืองที่เต็มเปี่ยม การรับใช้ชาติอย่างไม่เห็นแก่ตัว การเคารพในพระเจ้า ความทะเยอทะยานอันสูงส่ง และความรู้สึกของคนที่เข้มแข็ง

ยูริพิเดส (ประมาณ 485 - 406 ปีก่อนคริสตกาล)

วิกฤตทางสังคมของระบอบประชาธิปไตยที่ครอบครองทาสในเอเธนส์และการล่มสลายของแนวคิดและมุมมองแบบดั้งเดิมได้สะท้อนให้เห็นอย่างเต็มที่ในผลงานของ Euripides ร่วมสมัยที่อายุน้อยกว่าของ Sophocles

พ่อแม่ของยูริพิเดสดูมีฐานะร่ำรวยและเขาได้รับการศึกษาที่ดี ตรงกันข้ามกับ Sophocles ยูริพิเดสไม่ได้มีส่วนร่วมโดยตรงในชีวิตทางการเมืองของรัฐ แต่เขาสนใจอย่างมากในกิจกรรมทางสังคม โศกนาฏกรรมของเขาเต็มไปด้วยข้อความทางการเมืองและการพาดพิงถึงความทันสมัยมากมาย

Euripides ไม่ประสบความสำเร็จมากนักกับคนรุ่นเดียวกัน: ตลอดชีวิตของเขาเขาได้รับรางวัลเพียง 5 รางวัลแรกและรางวัลสุดท้ายมรณกรรม ไม่นานก่อนสิ้นพระชนม์ เขาออกจากกรุงเอเธนส์และย้ายไปที่ราชสำนักของกษัตริย์อาร์เคลาอุสแห่งมาซิโดเนียซึ่งเขาได้รับเกียรติ ในมาซิโดเนีย เขาเสียชีวิต (สองสามเดือนก่อนการตายของ Sophocles ในเอเธนส์)

ละคร 18 เรื่องมาจาก Euripides (โดยรวมแล้วเขาเขียนจาก 75 ถึง 92) และข้อความจำนวนมาก

นักเขียนบทละครนำตัวละครของเขาเข้าใกล้ความเป็นจริงมากขึ้น เขาตามอริสโตเติลบรรยายคนว่าเป็น "สิ่งที่พวกเขาเป็น" ตัวละครในโศกนาฏกรรมของเขาที่เหลืออยู่เช่นเดียวกับ Aeschylus และ Sophocles วีรบุรุษแห่งตำนานมีความคิดแรงบันดาลใจและความหลงใหลของคนร่วมสมัยของกวี

ในโศกนาฏกรรมหลายแห่งของ Euripides การวิพากษ์วิจารณ์ความเชื่อทางศาสนาฟังดูและพระเจ้ากลับกลายเป็นคนร้ายกาจโหดร้ายและพยาบาทกว่าคน

ตามทัศนะทางสังคมและการเมืองของเขา เขาเป็นผู้สนับสนุนประชาธิปไตยสายกลาง ซึ่งเป็นกระดูกสันหลังหลักที่เขามองว่าเป็นเจ้าของที่ดินรายย่อย ในบทละครบางเรื่องของเขา มีการจู่โจมอย่างเฉียบแหลมต่อนักการเมือง-ผู้ร้ายกาจ: เป็นการประจบสอพลอประชาชน พวกเขาแสวงหาอำนาจเพื่อใช้มันเพื่อจุดประสงค์ที่เห็นแก่ตัวของตนเอง ในโศกนาฏกรรมหลายเรื่อง ยูริพิดิสประณามการกดขี่ข่มเหงอย่างหลงใหล: การครอบงำของคนหนึ่งเหนือคนอื่นโดยขัดต่อเจตจำนงของพวกเขาดูเหมือนจะเป็นการละเมิดระเบียบทางแพ่งตามธรรมชาติ ขุนนางตาม Euripides อยู่ในบุญและคุณธรรมส่วนตัวไม่ใช่ในการเกิดและความมั่งคั่งอันสูงส่ง ตัวละครในเชิงบวกของ Euripides แสดงความคิดซ้ำ ๆ ว่าความปรารถนาอันแรงกล้าในความมั่งคั่งสามารถผลักดันให้บุคคลนั้นก่ออาชญากรรมได้

น่าสังเกตคือทัศนคติของ Euripides ต่อทาส เขาเชื่อว่าการเป็นทาสคือความอยุติธรรมและความรุนแรง ที่ผู้คนมีธรรมชาติเดียวกัน และทาสถ้าเขามีวิญญาณที่สูงส่ง ก็ไม่เลวร้ายไปกว่าการเป็นทาส

ยูริพิดิสมักจะตอบโต้ในโศกนาฏกรรมของเขาต่อเหตุการณ์ในสงครามเพโลพอนนีเซียน แม้ว่าเขาจะภูมิใจในความสำเร็จทางทหารของเพื่อนร่วมชาติ แต่โดยทั่วไปแล้วเขามีทัศนคติเชิงลบต่อสงคราม มันแสดงให้เห็นว่าความทุกข์ทรมานจากสงครามนำมาสู่ผู้คนโดยเฉพาะผู้หญิงและเด็ก สงครามสามารถเป็นธรรมได้ก็ต่อเมื่อผู้คนปกป้องความเป็นอิสระของบ้านเกิดเมืองนอน

ความคิดเหล่านี้ยกให้ Euripides อยู่ในหมู่นักคิดที่ก้าวหน้าที่สุดของมนุษยชาติ

Euripides กลายเป็นนักเขียนบทละครคนแรกที่เรารู้จักซึ่งมีผลงานตัวละครของตัวละครไม่เพียง แต่เปิดเผย แต่ยังพัฒนาอีกด้วย ในเวลาเดียวกัน เขาไม่กลัวที่จะพรรณนาถึงกิเลสตัณหาของมนุษย์ที่ต่ำต้อย การต่อสู้ดิ้นรนเพื่อแรงบันดาลใจที่ขัดแย้งกันในคนๆ เดียวและคนๆ เดียวกัน อริสโตเติลเรียกเขาว่านักเขียนบทละครชาวกรีกที่น่าเศร้าที่สุด

ความรุ่งโรจน์มาถึงยูริพิดิสหลังความตาย แล้วในศตวรรษที่สี่ ปีก่อนคริสตกาล เขาถูกเรียกว่าเป็นกวีโศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและการตัดสินเกี่ยวกับตัวเขานั้นได้รับการเก็บรักษาไว้ตลอดหลายศตวรรษต่อมา

โรงละครแห่งกรุงโรมโบราณ

ในกรุงโรมและในกรีซ การแสดงละครเกิดขึ้นไม่ปกติ แต่ถูกกำหนดเวลาให้ตรงกับวันหยุดบางวัน จนถึงกลางค.ศ. 1 ปีก่อนคริสตกาล ไม่มีการสร้างโรงละครหินในกรุงโรม การแสดงจัดขึ้นในโครงสร้างไม้ซึ่งถูกรื้อถอนหลังจากเสร็จสิ้น ในขั้นต้น ไม่มีสถานที่พิเศษสำหรับผู้ชมในกรุงโรม และพวกเขาดู "เกมบนเวที" ยืนหรือนั่งบนทางลาดของเนินเขาที่อยู่ติดกับเวที กวีชาวโรมัน Ovid อธิบายในบทกวี "The Science of Love" ถึงมุมมองทั่วไปของการแสดงละครในช่วงเวลาอันไกลโพ้น:

โรงละครไม่ใช่หินอ่อน ผ้าคลุมเตียงยังไม่แขวน

หญ้าฝรั่นยังไม่เต็มเวทีด้วยความชื้นสีเหลือง

เหลือแต่ใบไม้จากต้นเพดานปาก

มันแขวนอยู่รอบ ๆ โรงละครไม่ได้ตกแต่ง

ที่การแสดง ผู้คนนั่งบนขั้นบันไดหญ้า

และเขาคลุมผมด้วยพวงหรีดสีเขียวเท่านั้น

(แปลโดย F. Petrovsky)

โรงละครหินแห่งแรกในกรุงโรมสร้างขึ้นโดยปอมเปย์ระหว่างสถานกงสุลแห่งที่สองของเขาใน 55 ปีก่อนคริสตกาล หลังจากที่เขาสร้างโรงละครหินอื่น ๆ ในกรุงโรม

ลักษณะของอาคารโรงละครโรมันมีดังนี้ ที่นั่งสำหรับผู้ชมเป็นครึ่งวงกลม วงออเคสตรารูปครึ่งวงกลมไม่ได้มีไว้สำหรับคณะนักร้องประสานเสียง (ไม่ได้อยู่ในโรงละครโรมันอีกต่อไป) แต่เป็นสถานที่สำหรับผู้ชมที่มีสิทธิพิเศษ เวทีต่ำและลึก

ผลงานของโรงละครโรมันนั้นงดงามและตั้งใจสำหรับผู้ชมทั่วไปเป็นหลัก "ขนมปังและละครสัตว์" สโลแกนนี้เป็นที่นิยมมากในหมู่คนทั่วไปในกรุงโรม ที่จุดกำเนิดของโรงละครโรมันคือคนชั้นต่ำและเสรีชน

หนึ่งในแหล่งที่มาของการแสดงละครในกรุงโรมคือเพลงพื้นบ้าน เหล่านี้รวมถึง fescenins - กัดกร่อน, บทกวีที่ชั่วร้ายซึ่งชาวบ้านที่ปลอมตัวใช้ในช่วงเทศกาลเก็บเกี่ยว หลายคนเดินทางมาที่โรงละครจากอะเทลลานา ซึ่งเป็นการแสดงตลกพื้นบ้านเรื่องหน้ากากที่มีต้นกำเนิดจากชนเผ่าออสกาซึ่งอาศัยอยู่ในอิตาลีใกล้กับเมืองอาเตลลา

Atellana นำหน้ากากที่เป็นที่ยอมรับมาสู่โรงละครโรมันโดยมีต้นกำเนิดในเกมอีทรัสคันแซทเทิร์นโบราณที่จัดขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เทพเจ้า Italic โบราณดาวเสาร์ Atellan มีหน้ากากอยู่สี่หน้ากาก: Makk - คนโง่และคนตะกละ, Bukk - คนอวดดีที่โง่เขลา, นักพูดที่เกียจคร้านและคนธรรมดา, Papp - ชายชราที่โง่เขลาธรรมดาและ Dossen - นักวิทยาศาสตร์จอมหลอกลวงที่น่าเกลียด บริษัทที่ดีแห่งนี้สร้างความสนุกสนานให้กับผู้คนที่ซื่อสัตย์มาเป็นเวลานาน

จำเป็นต้องตั้งชื่อการแสดงละครแบบโบราณอีกประเภทหนึ่ง - ละครใบ้ ในขั้นต้น มันเป็นการแสดงด้นสดคร่าวๆ แสดงในวันหยุดของอิตาลี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเทศกาลฤดูใบไม้ผลิของ Floralia และต่อมาละครใบ้ก็กลายเป็นประเภทวรรณกรรม

การแสดงละครหลายประเภทเป็นที่รู้จักในกรุงโรม แม้แต่กวี Gnaeus Nevius ก็ยังสร้างโศกนาฏกรรมข้ออ้างที่เรียกว่า pretextatu-tragedy ซึ่งเป็นตัวละครที่สวมข้ออ้าง - เสื้อผ้าของผู้พิพากษาชาวโรมัน

การแสดงตลกในกรุงโรมมีสองประเภท; ตลก togata และตลก palliata อย่างแรกคือบทละครที่สนุกสนานโดยอิงจากเนื้อหาในท้องถิ่นของ Itelian ตัวละครของเธอเป็นคนธรรมดา เสื้อคลุมได้ชื่อมาจากเสื้อผ้าโรมันตอนบน - เสื้อคลุม ผู้เขียนเรื่องตลกดังกล่าว Titinius, Aphranius และ Atta เป็นที่รู้จักจากเราจากเศษชิ้นส่วนที่รอดตายเท่านั้น ชื่อของหนังตลก pallita มีความเกี่ยวข้องกับเสื้อคลุมกรีกสั้น - แพลเลี่ยม ผู้เขียนบทตลกนี้ส่วนใหญ่หันไปทางมรดกสร้างสรรค์ของนักเขียนบทละครชาวกรีกซึ่งเป็นตัวแทนของคอเมดีนีโอ - ห้องใต้หลังคา - Menander, Philemon และ Diphilus นักแสดงตลกชาวโรมันมักรวมฉากจากบทละครกรีกหลายเรื่องมาไว้ในคอมเมดี้เรื่องเดียว

ตัวแทนที่มีชื่อเสียงที่สุดของเรื่องตลก palliata คือนักเขียนบทละครชาวโรมัน พลาตุสและเทอเรนซ์.

Plautus ซึ่งโรงละครโลกเป็นหนี้การค้นพบทางศิลปะมากมาย (ดนตรีกลายเป็นส่วนสำคัญของการกระทำมันฟังทั้งในฉากโคลงสั้น ๆ และตลก) เป็นบุคลิกภาพสากล: เขาเขียนข้อความเล่นในการแสดงที่เขาจัดฉาก (" ลา", " หม้อ", "นักรบโอ้อวด", "แอมฟิเทรียน" ฯลฯ) เขาเป็นศิลปินพื้นบ้านอย่างแท้จริง เหมือนกับโรงละครของเขา

เทอเรนซ์สนใจเรื่องความขัดแย้งในครอบครัวมากที่สุด เขาขจัดเรื่องตลกหยาบออกจากคอเมดี้ของเขา ทำให้พวกเขาได้รับการขัดเกลาในภาษา ในรูปแบบที่แสดงความรู้สึกของมนุษย์ ("สาวจาก Andos", "พี่น้อง", "แม่สามี") ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่ในยุคเรเนสซองส์ ประสบการณ์ของเทอเรนซ์มีประโยชน์อย่างมากสำหรับปรมาจารย์ด้านการละครและละครเวทีคนใหม่

วิกฤตที่เพิ่มขึ้นนำไปสู่ความจริงที่ว่าละครโรมันโบราณอาจทรุดโทรมหรือถูกรับรู้ในรูปแบบที่ไม่เกี่ยวข้องกับโรงละครจริงๆ ดังนั้น เซเนกา กวีผู้โศกเศร้าที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของโรมจึงเขียนโศกนาฏกรรมของเขาไม่ใช่เพื่อนำเสนอ แต่เป็น "ละครเพื่อการอ่าน" แต่ Atellana ยังคงพัฒนาอย่างต่อเนื่อง จำนวนหน้ากากของเธอถูกเติมเต็ม ผลงานของเธอมักเกี่ยวข้องกับประเด็นทางการเมืองและสังคม ประเพณีของ atellana และ mime ไม่เคยตายในหมู่ประชาชน ยังคงมีอยู่ในยุคกลางและในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

ในกรุงโรม ความสามารถของนักแสดงมาถึงระดับที่สูงมาก นักแสดงโศกนาฏกรรมอีสปและนักแสดงตลกร่วมสมัยของเขารอสเซียส (ศตวรรษที่ 1 ก่อนคริสต์ศักราช) ได้รับความรักและความเคารพจากสาธารณชน

โรงละครแห่งโลกยุคโบราณได้กลายเป็นส่วนสำคัญของประสบการณ์ทางจิตวิญญาณของมวลมนุษยชาติ ได้วางรากฐานของสิ่งที่เราเรียกว่าวัฒนธรรมสมัยใหม่ไว้มากมาย

โรงละครโรมัน เช่นเดียวกับละครโรมัน มีการจำลองแบบโรงละครกรีก แม้ว่าจะแตกต่างไปจากนี้ในบางประการ ที่นั่งสำหรับผู้ชมในโรงละครโรมันใช้พื้นที่ไม่เกินครึ่งวงกลม สิ้นสุดในทิศทางของเวทีตามแนวขนานกับหลังนี้ เวทียาวเป็นสองเท่าของในภาษากรีก บันไดนำจากที่นั่งผู้ชมไปยังเวที ซึ่งไม่ใช่ในภาษากรีก ความลึกของวงออร์เคสตรานั้นน้อยกว่าสำหรับความกว้างเท่ากัน เข้าสู่วงออเคสตราแล้ว เวทีอยู่ใกล้กับศูนย์กลาง ความแตกต่างทั้งหมดนี้สามารถสังเกตเห็นได้ในซากปรักหักพังของโรงละครโรมันหลายแห่ง ซึ่งโรงละครโรมันที่ได้รับการอนุรักษ์ไว้อย่างดีที่สุดคือใน Aspendos (Aspendos) ในตุรกี และใน Orange (Aransio) ในฝรั่งเศส

Vitruvius ให้คำอธิบายที่ถูกต้องเกี่ยวกับแผนและการก่อสร้างโรงละครโรมัน ราวกับว่าสร้างโรงภาพยนตร์สองประเภทแยกจากกัน ความเบี่ยงเบนของโรงละครโรมันจากภาษากรีกอธิบายโดยการลดลงจากนั้นจึงยกเลิกบทบาทของคณะนักร้องประสานเสียงโดยสมบูรณ์และขึ้นอยู่กับสิ่งนี้การแบ่งวงออเคสตราออกเป็นสองส่วน: ทั้งคู่เริ่มต้นด้วยชาวกรีกและได้รับเท่านั้น การพัฒนาที่สมบูรณ์ของพวกเขาจากชาวโรมัน

ในโรงละครโรมัน เช่นเดียวกับในภาษากรีก พื้นที่ที่นั่งสำหรับผู้ชมและเวทีขึ้นอยู่กับวงกลมหลักและร่างที่จารึกไว้ สำหรับร่างหลักของโรงละครโรมัน Vitruvius ใช้รูปสามเหลี่ยมด้านเท่าสี่รูปที่มีจุดยอดที่ระยะห่างเท่ากัน ขอบด้านล่างของสถานที่สำหรับผู้ชมมักจะขนานกับเวทีเสมอ ตรงกันข้ามกับโรงละครกรีก และเดินไปตามเส้นที่ลากผ่านมุมของตัวเลขที่จารึกไว้ใกล้กับเส้นผ่านศูนย์กลางแนวนอนของวงกลมมากที่สุด เวดจ์มีขนาดเล็กกว่าคนอื่นๆ ส่วนโค้งด้านบนของวงกลมหลักก่อให้เกิดขอบล่างของที่นั่งสำหรับผู้ชม พื้นที่นี้ยังถูกแบ่งด้วยทางเดินที่มีศูนย์กลาง (praecinctiones) ออกเป็นสองหรือสามชั้นซึ่งจะถูกแบ่งออกเป็นเวดจ์ (cunei) โดยบันไดตามรัศมี ขนาดของพื้นที่สำหรับผู้ชมเพิ่มขึ้นเนื่องจากทางเข้าด้านข้างของวงออเคสตราถูกปิดไว้และถูกกำหนดให้กับผู้ชมด้วย ในโรงละครโรมัน วงออเคสตรามีขนาดเล็กกว่าในโรงละครกรีก มีที่นั่งสำหรับสมาชิกวุฒิสภา ในทางตรงกันข้ามเวที (ธรรมาสน์) ถูกขยายออกไปเนื่องจากได้รับมอบหมายให้ไม่เพียง แต่กับนักแสดงเท่านั้น แต่ยังรวมถึงศิลปินทุกคน ตาม Vitruvius มันต่ำกว่าฉากกรีกอย่างมากโดยที่เขาหมายถึง proscenium เรียกอีกอย่างว่า logeion เขากำหนดความสูงสูงสุดของเวทีโรมันที่ 5 ฟุต กรีก - ที่ 10-12 ฟุต ข้อผิดพลาดพื้นฐานของ Vitruvius ในการเปรียบเทียบโรงภาพยนตร์ของทั้งสองประเภทคือเขาจินตนาการถึงเวทีโรมันว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงของ proscenium กรีกซึ่งเขาพิจารณาฉากของนักแสดงด้วยความแตกต่างที่ proscenium ในโรงละครโรมันนั้นลดลง กว้างขึ้นและยาวขึ้น ขยับเข้าใกล้ผู้ชมมากขึ้น อันที่จริง ฉากโรมันเป็นส่วนหนึ่งของกรีกโบราณ วงออเคสตรา - ส่วนนั้นซึ่งด้วยการลดบทบาทของคณะนักร้องประสานเสียงในการแสดงละครกลายเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็นแม้แต่ในหมู่ชาวกรีกในยุคมาซิโดเนีย สำหรับนักแสดง ส่วนของวงกลมที่วางอยู่ตรงหน้าเวทีและส่วนโค้งนั้นก็เพียงพอแล้ว ในเวลาเดียวกัน วงออร์เคสตราทั้งสองส่วนยังคงอยู่บนระนาบเดียวกัน หรือสถานที่สำหรับนักแสดงอาจถูกยกขึ้นไปที่ระดับที่นั่งแถวล่างสุด ตามแบบฉบับของโรงละครโรมัน โรงภาพยนตร์กรีกบางแห่งได้รับการสร้างขึ้นใหม่และสร้างขึ้นใหม่ในเมืองต่างๆ ของกรีก

นวัตกรรมที่สำคัญอีกประการหนึ่งในโรงละครโรมันคือหลังคา ซึ่งเชื่อมระหว่างอาคารเวทีกับที่นั่งสำหรับผู้ชมให้เป็นอาคารเดียวที่สมบูรณ์ เครื่องจักรและเครื่องแต่งกายบนเวทีในโรงละครโรมันโดยทั่วไปแล้วเหมือนกับในภาษากรีก ม่าน (auleum) ตกลงก่อนเริ่มเกมใต้เวทีและลุกขึ้นอีกครั้งในตอนท้าย หน้ากากสำหรับนักแสดงชาวโรมันได้รับอนุญาตช้าดูเหมือนว่า - หลังจาก Terentius แล้ว; อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้ป้องกันเยาวชนโรมันจากการปลอมตัวในอาเตลลานี การแสดงบนเวทีประดับประดาวันหยุดประจำปีต่างๆ และยังได้รับในโอกาสสำคัญต่างๆ ของรัฐ ระหว่างชัยชนะ เนื่องในโอกาสอุทิศอาคารสาธารณะ เป็นต้น

นอกจากโศกนาฏกรรมและคอเมดี้แล้ว ยังมีการแสดง Atellani, mimes, pantomimes และ pyrrhic play ไม่ว่าจะมีการแข่งขันกวีในกรุงโรมหรือไม่ก็ไม่ทราบแน่ชัด เนื่องจากเกมนี้จัดโดยบุคคลหรือโดยรัฐ การกำกับดูแลจึงตกเป็นของผู้จัดการส่วนตัวหรือผู้พิพากษา (ภัณฑารักษ์ ludorum) จนกระทั่งออกุสตุส ผู้นำของเกมเวทีประจำปีส่วนใหญ่ได้รับมอบหมายให้ดูแล curule และ plebeian aediles หรือผู้พิทักษ์เมือง ออกัสตัสโอนไปยังผู้เฝ้าประตู วันหยุดราชการพิเศษอยู่ในความดูแลของกงสุล ผู้ประกอบการ (dominus gregis) นักแสดงหลักและผู้กำกับ หัวหน้าคณะนักแสดง (grex, Caterva) ได้ทำข้อตกลงกับบุคคลที่จัดวันหยุด - เป็นทางการหรือส่วนตัว เขาได้รับการชำระเงินที่ตกลงกันไว้ ค่าตอบแทนให้กับผู้เขียนบทละครจ่ายโดยผู้ประกอบการ เนื่องจากละครเวทีในกรุงโรมมีความหมายที่สนุกสนาน และไม่ใช่การปรนนิบัติเทพเจ้า จึงเป็นธรรมเนียมที่กวีจะได้รับเงินจากการแสดงละคร ซึ่งในสายตาของสังคมได้ลดกวีลงสู่ตำแหน่งช่างฝีมือ ในกรีซ กวีมีความคิดเห็นสาธารณะสูง ตำแหน่งของรัฐบาลสูงสุดเปิดรับพวกเขา ในกรุงโรม การแสดงละครโดยชนชั้นล่าง แม้แต่ทาส ตามนี้ ฝีมือของนักแสดงก็มีค่าต่ำเช่นกัน ซึ่งต่ำกว่าตำแหน่งนักแข่งและนักสู้ ชื่อของนักแสดงกำหนดตราประทับของความอับอายขายหน้า

นักแสดงมักจะผายลมและพักผ่อน โดยทั่วไปแล้ว โรงละครในกรุงโรมไม่ได้มีลักษณะที่สูงส่ง จริงจัง มีการศึกษา อย่างที่เคยเป็นมา มีลักษณะศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งโดดเด่นมาช้านานในกรีซ ละครเวทีที่ยืมมาจากกรีซค่อยๆ เปิดทางให้กับการแสดงที่ไม่เกี่ยวกับโศกนาฏกรรมหรือเรื่องขบขัน เช่น ละครใบ้ ละครใบ้ และบัลเลต์ รัฐปฏิบัติต่อความบันเทิงประเภทนี้โดยไม่มีความเห็นอกเห็นใจ ผู้พิพากษาที่มอบเกมและส่วนตัวในตอนแรกสร้างเวทีไม้สำหรับนักแสดงเองซึ่งถูกทำลายหลังจากการแสดง ค่าใช้จ่ายส่วนใหญ่ซึ่งบางครั้งก็สำคัญมากก็ตกอยู่กับผู้จัดงานเกมเช่นกัน เป็นครั้งแรกที่โรงละครสไตล์กรีก (theatrum et proscaenium) สร้างขึ้นในกรุงโรมเมื่อ 179 ปีก่อนคริสตกาลเท่านั้น ง. แต่ไม่นานก็พัง อาคารหินถาวรสำหรับเวทีสร้างขึ้นเมื่อ 178 ปีก่อนคริสตกาล e. แต่ที่นี่ไม่มีที่นั่งสำหรับผู้ชม; ผู้ชมยืนแยกจากเวทีด้วยรั้วไม้ พวกเขาไม่ได้รับอนุญาตให้นั่งเก้าอี้กับพวกเขาในโรงละครทัศนคติต่อสาธารณชนในกรีซตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง: ผู้ชมนำหมอน อาหาร อาหารอันโอชะ ไวน์ ไปกับพวกเขาในโรงละคร ความใกล้ชิดสนิทสนมกับโรงละครกรีกเริ่มขึ้นหลังจากการพิชิตกรีซ (145 ปีก่อนคริสตกาล) โรงละครหินถาวรซึ่งสามารถรองรับได้กว่า 17,000 ที่นั่ง (ตามพลินี - 40,000) สร้างขึ้นโดยปอมเปย์ใน 55 ปีก่อนคริสตกาล อี ซากปรักหักพังของโรงละครที่สร้างขึ้นเมื่อ 13 ปีก่อนคริสตกาลได้รับการอนุรักษ์ไว้ อี อ็อกตาเวียน

การเข้าโรงละครฟรี ไม่เสียค่าใช้จ่ายสำหรับผู้ชายและผู้หญิง แต่ไม่ใช่สำหรับทาส เพื่อเอาชนะใจผู้ชมหรือเซอร์ไพรส์พวกเขาด้วยความหรูหราและสง่างาม ผู้จัดงานในเวลาต่อมาได้ขยายความห่วงใยต่อสาธารณชนจนถึงจุดที่พวกเขาโรยโรงละครด้วยดอกไม้โรยของเหลวหอม ๆ ในนั้นตกแต่งอย่างหรูหราด้วย ทอง. เนโรได้รับคำสั่งให้กางผ้าคลุมสีม่วงที่ประดับด้วยดวงดาวสีทองให้ผู้ชมเห็น โดยมีรูปจักรพรรดิอยู่บนรถม้า

ข้อมูลที่คล้ายกัน

ที่มาของโศกนาฏกรรม

อริสโตเติล "กวี":

“แต่เดิมเกิดจากการด้นสด… จากผู้ริเริ่มของ ditherambs โศกนาฏกรรมก็เพิ่มขึ้นทีละเล็กทีละน้อย… และเมื่อผ่านการเปลี่ยนแปลงมากมายมันก็หยุดลงเมื่อมาถึงสิ่งที่อยู่ในธรรมชาติของมัน การพูดจาขี้เล่นกลายเป็นเรื่องจริงจังเพราะ โศกนาฏกรรมเกิดขึ้นจากความคิดของเทพารักษ์

Dithyramb เป็นเพลงประสานเสียงจากลัทธิ Dionysus

จากนั้นศิลปินเดี่ยวก็โดดเด่น Thespis ถือเป็นกวีโศกนาฏกรรมคนแรกที่ศิลปินเดี่ยวไม่เพียง แต่ร้องเพลง แต่ยังพูดสวมหน้ากากและชุดต่างๆ

บทสนทนาระหว่างนักร้องประสานเสียงกับศิลปินเดี่ยว

ในขั้นต้น (กับ Arion) สมาชิกของคณะนักร้องประสานเสียงแต่งตัวเป็นเทพารักษ์สวมหนังแพะเขารองเท้าพิเศษ - เพลงของแพะเป็นโศกนาฏกรรม

โซโฟคลีส(ค. 496–406 ปีก่อนคริสตกาล)

"เอดิปัส เร็กซ์", "แอนติโกเน่" หัวข้อของชะตากรรมและการประชดที่น่าเศร้าใน Sophocles: ปัญหาของการมองการณ์ไกลที่เป็นไปไม่ได้, ความเข้าใจผิดที่โชคร้าย Sophocles เป็นเจ้าแห่งความผันผวน ภัยพิบัติที่เกี่ยวข้องกับการได้มาซึ่งความรู้ที่แท้จริง "การมองโลกในแง่ร้าย" ของ Sophocles Oedipus ดวลกับโชคชะตา แรงจูงใจของความอ่อนแอของจิตใจมนุษย์ การชนกันของแรงจูงใจที่เท่าเทียมกันสองอย่างใน "Antigone" ความขัดแย้งภายในของจิตวิญญาณมนุษย์ ธีมบ้า.

"แอนติโกเน่"(ประมาณ 442) เนื้อเรื่องของ "Antigone" หมายถึงวัฏจักร Theban และเป็นเรื่องราวต่อเนื่องโดยตรงของตำนานเกี่ยวกับสงคราม "Seven กับ Thebes" และเกี่ยวกับการดวลระหว่าง Eteocles และ Polyneices (cf. p. 70) หลังจากการตายของพี่ชายทั้งสอง Creon ผู้ปกครองคนใหม่ของ Thebes, Creon ได้ฝัง Eteocles ด้วยเกียรติที่เหมาะสมและร่างกายของ Polynices ที่ไปทำสงครามกับ Thebes ห้ามมิให้ทรยศต่อโลกโดยขู่ว่าจะไม่เชื่อฟังด้วยความตาย น้องสาวของผู้ตาย Antigone ฝ่าฝืนคำสั่งห้ามและฝังการเมือง Sophocles พัฒนาโครงเรื่องนี้จากมุมมองของความขัดแย้งระหว่างกฎหมายของมนุษย์กับ "กฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้" ของศาสนาและศีลธรรม ประเด็นนี้เป็นเรื่องเฉพาะ: ผู้ปกป้องประเพณีโพลิสพิจารณา "กฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้" "ก่อตั้งโดยพระเจ้า" และไม่สามารถทำลายได้ เมื่อเทียบกับกฎหมายที่เปลี่ยนแปลงได้ของผู้คน ประชาธิปไตยในเอเธนส์ที่เคร่งครัดทางศาสนายังเรียกร้องให้เคารพ "กฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้" Pericles in Thucydides (p. 100) กล่าวว่า "เรารับฟังกฎหมายเหล่านั้นโดยเฉพาะอย่างยิ่ง" ซึ่งมีอยู่เพื่อประโยชน์ของผู้ถูกกระทำผิดและที่ไม่ได้เขียนไว้ทำให้เกิดความละอายต่อการละเมิดของพวกเขา "

ในบทนำของโศกนาฏกรรม Antigone แจ้ง Ismene น้องสาวของเธอเกี่ยวกับคำสั่งห้ามของ Creon และความตั้งใจของเธอที่จะฝังพี่ชายของเธอแม้จะถูกห้าม ละครของ Sophocles มักจะสร้างขึ้นในลักษณะที่พระเอกในฉากแรกมีการตัดสินใจที่แน่วแน่ พร้อมแผนปฏิบัติการที่กำหนดแนวทางการเล่นต่อไปทั้งหมด วัตถุประสงค์เชิงอรรถาธิบายนี้ให้บริการโดยอารัมภบท คำนำของ "Antigone" มีคุณลักษณะอื่นที่พบได้ทั่วไปใน Sophocles - การต่อต้านของตัวละครที่รุนแรงและนุ่มนวล: Antigone ยืนกรานถูกต่อต้านโดย Ismene ขี้อายที่เห็นอกเห็นใจกับน้องสาวของเธอ แต่ไม่กล้าแสดงกับเธอ Antigone นำแผนของเธอไปสู่การปฏิบัติ เธอคลุมร่างของ Polynices ด้วยชั้นดินบาง ๆ นั่นคือเธอทำการฝังศพเชิงสัญลักษณ์ "" ซึ่งตามความคิดของชาวกรีกก็เพียงพอที่จะทำให้วิญญาณของผู้ตายสงบลง ทันทีที่ Creon มีเวลากำหนดแผนงานในรัชกาลของพระองค์ต่อหน้าคณะนักร้องประสานเสียงของผู้เฒ่า Theban เขารู้ว่าคำสั่งของเขาถูกละเมิด Creon เห็นว่าชาวเมืองไม่พอใจกับพลังของเขาในเรื่องนี้ แต่ในฉากต่อไป Antigone ถูกนำเข้ามา และถูกจับได้ในระหว่างการปรากฏตัวครั้งที่สองของเธอที่ศพของ Polyneices Antigone ปกป้องความถูกต้องของการกระทำของเธออย่างมั่นใจโดยอ้างถึงหนี้เลือดของเธอและการขัดต่อกฎหมายของพระเจ้าที่ขัดขืนไม่ได้ ความกล้าหาญที่กระตือรือร้นของ Antigone ความตรงไปตรงมาและความรักในความจริงของเธอถูกบดบังด้วยความกล้าหาญของ Ismene; Ismena พร้อมที่จะยอมรับว่าเธอเป็นผู้สมรู้ร่วมในอาชญากรรมและแบ่งปันชะตากรรมของน้องสาวของเธอ Haemon ลูกชายของ Creon และคู่หมั้นของ Antigone ชี้ให้เห็นถึงพ่อของเขาว่าความเห็นอกเห็นใจทางศีลธรรมของชาว Theban นั้นอยู่ข้าง Antigone Creon ลงโทษเธอจนตายในห้องใต้ดินหิน ครั้งสุดท้ายที่ Antigone ผ่านต่อหน้าผู้ชมเมื่อผู้คุมพาเธอไปยังสถานที่ประหารชีวิต เธอทำพิธีคร่ำครวญด้วยตัวเธอเอง แต่ยังคงเชื่อว่าเธอทำตัวเคร่งศาสนา นี่คือจุดที่สูงที่สุดในการพัฒนาโศกนาฏกรรมแล้วก็มาถึงจุดเปลี่ยน Tyresias ผู้ทำนายที่ตาบอดแจ้ง Creon ว่าเหล่าทวยเทพโกรธกับพฤติกรรมของเขาและทำนายภัยพิบัติร้ายแรงสำหรับเขา การต่อต้านของ Creon ถูกทำลาย เขาไปฝัง Polynices แล้วปลดปล่อย Antigone อย่างไรก็ตาม มันก็สายเกินไปแล้ว จากข้อความของผู้ส่งสารถึงคณะนักร้องประสานเสียงและภรรยาของ Creon, Eurydice เราเรียนรู้ว่า Antigone แขวนคอตัวเองในห้องใต้ดิน และ Haemon ต่อหน้าพ่อของเขา แทงตัวเองด้วยดาบที่ร่างเจ้าสาวของเขา และเมื่อครีออนเอาชนะความเศร้าโศก กลับมาพร้อมกับงานของแฮมอน เขาได้รับข่าวความโชคร้ายครั้งใหม่: ยูริไดซ์ปลิดชีพเธอเอง สาปแช่งสามีของเธอในฐานะนักฆ่าเด็ก คณะนักร้องประสานเสียงสรุปโศกนาฏกรรมด้วยคติสอนใจสั้น ๆ ว่าเหล่าทวยเทพไม่ปล่อยให้ความชั่วร้ายปราศจากการล้างแค้น ความยุติธรรมจากสวรรค์จึงมีชัย แต่ชัยชนะในวิถีธรรมชาติของละคร โดยไม่ต้องมีส่วนร่วมโดยตรงของอำนาจศักดิ์สิทธิ์ ฮีโร่ของ "Antigone" เป็นคนที่มีลักษณะเฉพาะตัวเด่นชัดและพฤติกรรมของพวกเขาล้วนเกิดจากคุณสมบัติส่วนตัวของพวกเขา เป็นเรื่องง่ายมากที่จะนำเสนอการตายของลูกสาวของ Oedipus ว่าเป็นการสาปแช่งของครอบครัว แต่ Sophocles กล่าวถึงแรงจูงใจดั้งเดิมนี้ในการผ่านเท่านั้น ตัวละครของมนุษย์ทำหน้าที่เป็นแรงผลักดันให้เกิดโศกนาฏกรรมในโซโฟคลีส อย่างไรก็ตาม แรงจูงใจของธรรมชาติเชิงอัตวิสัย เช่น ความรักของ Haemon ที่มีต่อ Antigone กลับเข้ามาแทนที่ Sophocles กำหนดลักษณะของตัวละครหลักโดยแสดงพฤติกรรมของพวกเขาในความขัดแย้งในประเด็นสำคัญของจริยธรรมโพลิส ในความสัมพันธ์ของ Antigone และ Ismene กับหน้าที่ของน้องสาว ในลักษณะที่ Creon เข้าใจและทำหน้าที่ของเขาในฐานะผู้ปกครองให้สำเร็จ จะเปิดเผยลักษณะส่วนบุคคลของแต่ละร่างเหล่านี้

สิ่งที่น่าสนใจเป็นพิเศษคือภาวะชะงักงันแรกที่เชิดชูความแข็งแกร่งและความเฉลียวฉลาดของจิตใจมนุษย์ซึ่งเอาชนะธรรมชาติและจัดระเบียบชีวิตทางสังคม การขับร้องจบลงด้วยการเตือน: พลังแห่งเหตุผลดึงดูดบุคคลทั้งในด้านดีและด้านชั่ว ดังนั้นควรยึดถือหลักจริยธรรมดั้งเดิม บทเพลงของคณะนักร้องประสานเสียงนี้ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะอย่างยิ่งของมุมมองโลกทัศน์ทั้งมวลของโซโฟคลิส เป็นคำวิจารณ์ของผู้แต่งเกี่ยวกับโศกนาฏกรรม ซึ่งอธิบายจุดยืนของกวีในประเด็นเรื่องการปะทะกันของ "พระเจ้า" และกฎหมายของมนุษย์

ความขัดแย้งระหว่าง Antigone และ Creon ได้รับการแก้ไขอย่างไร? มีความเห็นว่า Sophocles แสดงให้เห็นถึงความเข้าใจผิดของตำแหน่งของฝ่ายตรงข้ามทั้งสองว่าแต่ละคนปกป้องสาเหตุที่ยุติธรรม แต่ปกป้องมันเพียงฝ่ายเดียว จากมุมมองนี้ Creon ผิดในการออกพระราชกฤษฎีกาเพื่อผลประโยชน์ของรัฐที่ขัดแย้งกับกฎหมายที่ "ไม่ได้เขียน" แต่ Antigone ผิดในการละเมิดกฎหมายของรัฐโดยพลการเพื่อสนับสนุนกฎหมาย "ที่ไม่ได้เขียน" การตายของ Antigone และชะตากรรมที่โชคร้ายของ Creon เป็นผลมาจากพฤติกรรมด้านเดียวของพวกเขา นี่คือวิธีที่ Hegel เข้าใจ Antigone ตามการตีความอีกเรื่องหนึ่งของโศกนาฏกรรม Sophocles อยู่ข้าง Antigone ทั้งหมด นางเอกเลือกเส้นทางที่นำไปสู่ความตายของเธออย่างมีสติและกวีเห็นด้วยกับทางเลือกนี้แสดงให้เห็นว่าการตายของ Antigone กลายเป็นชัยชนะของเธอและนำมาซึ่งความพ่ายแพ้ของ Creon ได้อย่างไร การตีความครั้งสุดท้ายนี้สอดคล้องกับโลกทัศน์ของโซโฟคลีสมากกว่า

โซโฟคลีสแสดงภาพความยิ่งใหญ่ของมนุษย์ ความสมบูรณ์ของพลังทางจิตใจและศีลธรรมของเขา ในขณะเดียวกันก็ดึงเอาความไร้สมรรถภาพของเขา ซึ่งเป็นข้อจำกัดของความสามารถของมนุษย์ ปัญหานี้มีการพัฒนาอย่างชัดเจนที่สุดในโศกนาฏกรรม Oedipus Rex ซึ่งเป็นที่รู้จักเสมอมา พร้อมกับ Antigone ว่าเป็นผลงานชิ้นเอกของทักษะการแสดงละครของ Sophocles ตำนาน เกี่ยวกับ Oedipusครั้งหนึ่งเคยเป็นเนื้อหาสำหรับตอนจบ Theban ของ Aeschylus (หน้า 119) ซึ่งสร้างขึ้นจาก "คำสาปของบรรพบุรุษ" ตามปกติแล้ว Sophocles ละทิ้งความคิดเกี่ยวกับความผิดทางกรรมพันธุ์ ความสนใจของเขามีศูนย์กลางอยู่ที่ชะตากรรมส่วนตัวของเอดิปัส

ในฉบับที่ตำนานได้รับจาก Sophocles กษัตริย์ Theban Lai ตกใจกับคำทำนายที่สัญญาว่าเขาจะเสียชีวิตด้วยน้ำมือของ "ลูกชายของเขาได้รับคำสั่งให้เจาะขาของลูกชายแรกเกิดของเขาแล้วโยนเขาลงบน Mount Cithaeron เด็กชายถูกรับเลี้ยงโดยกษัตริย์ Corinthian แห่ง Polybus และตั้งชื่อว่า Oedipus * Oedipus ไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับต้นกำเนิดของเขา แต่เมื่อ Corinthian ขี้เมาคนหนึ่งเรียกเขาว่าลูกชายในจินตนาการของ Polybus เขาก็หันไปหา Delphic oracle เพื่อชี้แจง นักพยากรณ์ไม่ได้ให้คำตอบโดยตรง แต่กล่าวว่า Oedipus ถูกกำหนดให้ฆ่าพ่อของเขาและแต่งงานกับแม่ของเขา เพื่อไม่ให้ก่ออาชญากรรมเหล่านี้ Oedipus ตัดสินใจไม่กลับไปที่เมือง Corinth และไปที่ Thebes ระหว่างทางเขาได้ทะเลาะกับชายชราที่ไม่รู้จักซึ่งพบเขาซึ่งเขาฆ่า ชายชราคนนี้คือลาย จากนั้น Oedipus ก็ปลดปล่อย Thebes จากสฟิงซ์สัตว์ประหลาดมีปีกที่กดขี่พวกเขาและได้รับรางวัลจากพลเมือง Theban บัลลังก์หลังจากการตายของ Laius แต่งงานกับภรรยาม่ายของ Laius Jocasta นั่นคือแม่ของเขาเองมีลูกจาก เธอและเธอปกครองธีบส์อย่างสงบเป็นเวลาหลายปี ดังนั้นใน Sophocles มาตรการที่ Oedipus ใช้เพื่อหลีกเลี่ยงชะตากรรมที่ทำนายไว้สำหรับเขาในความเป็นจริงนำไปสู่การตระหนักถึงชะตากรรมนี้เท่านั้น ความขัดแย้งระหว่างการออกแบบเชิงอัตวิสัยของคำพูดและการกระทำของมนุษย์กับความหมายของวัตถุประสงค์นั้น แทรกซึมโศกนาฏกรรมทั้งหมดของโซโฟคลีส ประเด็นสำคัญไม่ใช่อาชญากรรมของฮีโร่ แต่เป็นการเปิดเผยตัวตนของเขาในภายหลัง การกระทำทางศิลปะของโศกนาฏกรรมนั้นส่วนใหญ่ขึ้นอยู่กับความจริงที่ว่าความจริงซึ่งค่อยๆเปิดเผยต่อเอดิปัสเองนั้นเป็นที่รู้จักล่วงหน้าสำหรับผู้ชมชาวกรีกซึ่งคุ้นเคยกับตำนาน

โศกนาฏกรรมเริ่มต้นด้วยขบวนเคร่งขรึม เยาวชนและผู้อาวุโสของ Theban สวดอ้อนวอนถึง Oedipus ซึ่งโด่งดังจากชัยชนะเหนือสฟิงซ์เพื่อช่วยเมืองเป็นครั้งที่สองเพื่อช่วยจากโรคระบาดที่โหมกระหน่ำ ปรากฏว่ากษัตริย์ที่ฉลาดได้ส่ง Creon พี่เขยของเขาไปที่ Delphi พร้อมคำถามกับนักพยากรณ์และ Creon ที่กลับมาก็บอกคำตอบ: สาเหตุของแผลในกระเพาะอาหารคือ "ความเหม็น" การอยู่ของฆาตกร Laius ในธีบส์ ฆาตกรรายนี้ไม่มีใครรู้จัก ของผู้ติดตามลายมีเพียงคนเดียวที่รอดชีวิตซึ่งครั้งหนึ่งเคยประกาศให้ประชาชนทราบว่ากษัตริย์และข้าราชการคนอื่น ๆ ของเขาถูกสังหารโดยกองโจร Oedipus กระตือรือร้นในการค้นหาฆาตกรที่ไม่รู้จักและทรยศเขาด้วยคำสาปที่เคร่งขรึม

การสืบสวนที่ดำเนินการโดย Oedipus นั้นไปในทางที่ผิดก่อน และบนเส้นทางที่ผิดนี้ มันถูกชี้นำโดยความจริงที่เปิดเผยอย่างเปิดเผย Oedipus หันไปหา Tyresias ผู้ทำนายฝันเพื่อขอให้ค้นหาฆาตกร ทีแรก Tyresias ต้องการจะไว้ชีวิตกษัตริย์ แต่ด้วยความหงุดหงิดกับคำตำหนิและความสงสัยของ Oedipus จึงตั้งข้อกล่าวหาใส่เขาอย่างโกรธเคือง: "คุณคือฆาตกร" แน่นอนว่าอีดิปัสเริ่มขุ่นเคือง เขาเชื่อว่า Creon วางแผนด้วยความช่วยเหลือของ Tyresias เพื่อเป็นราชาแห่ง Thebes และได้รับคำทำนายเท็จ Creon เพิกเฉยต่อข้อกล่าวหาอย่างใจเย็น แต่ศรัทธาในหมอดูถูกทำลาย

Jocasta พยายามบ่อนทำลายศรัทธาในตัวพวกพยากรณ์ เพื่อที่จะสงบ Oedipus เธอพูดถึงคำพยากรณ์ที่มอบให้ Lai ซึ่งในความเห็นของเธอไม่เป็นความจริง แต่เป็นเรื่องราวที่สร้างแรงบันดาลใจให้กับความวิตกกังวลใน Oedipus สถานการณ์ทั้งหมดของการเสียชีวิตของไลอัสทำให้หวนนึกถึงการผจญภัยครั้งก่อนระหว่างทางจากเดลฟี มีเพียงสิ่งเดียวที่ไม่เห็นด้วย: ไล ตามคำให้การของผู้เห็นเหตุการณ์ ไม่ได้ถูกฆ่าตายโดยคนเพียงคนเดียว แต่ทั้งกลุ่ม เอดิปัสส่งพยานมา

ฉากที่มี Jocasta เป็นจุดเปลี่ยนใน (การพัฒนาของการกระทำ อย่างไรก็ตาม Sophocles มักจะนำหน้าภัยพิบัติด้วยความล่าช้ามากขึ้น ("การชะลอตัว") ซึ่งสัญญาว่าจะให้ผลลัพธ์ที่เจริญรุ่งเรืองมากขึ้นครู่หนึ่ง ผู้ส่งสารจาก Corinth รายงานการเสียชีวิตของ Jocasta King Polybus; ชาวโครินธ์เชิญ Oedipus ให้เป็นผู้สืบทอดของเขา Oedipus ประสบความสำเร็จ: คำทำนายของ patricide ยังไม่สำเร็จ อย่างไรก็ตามเขารู้สึกอับอายในช่วงครึ่งหลังของ oracle ขู่ว่าจะแต่งงานกับแม่ของเขา ผู้ส่งสารต้องการขจัดความกลัวของเขา เปิดเผยต่อ Oedipus ว่าเขาไม่ใช่ลูกชายของ Polybus และภรรยาของเขา ผู้ส่งสารเมื่อหลายปีก่อนได้รับ Cithaeron จากคนเลี้ยงแกะคนหนึ่งและให้ลูก Polybus ที่มีการเจาะขา - นี่คือ Oedipus ก่อน Oedipus คำถามเกิดขึ้นซึ่งลูกชายของ เขาเป็นจริงๆ Jocasta ซึ่งทุกอย่างชัดเจนออกจากเวทีด้วยเครื่องหมายอัศเจรีย์เศร้าโศก

Oedipus ยังคงสืบสวนต่อไป พยานในคดีฆาตกรรม Laius กลายเป็นคนเลี้ยงแกะคนเดียวกับที่เคยมอบ Oedipus ให้กับชาวโครินเธียนโดยสงสารเด็กแรกเกิด นอกจากนี้ยังปรากฏว่ารายงานเกี่ยวกับการปลดโจรที่โจมตีลายนั้นเป็นเท็จ เอดิปุสรู้ว่าเขาเป็นลูกชายของไลอัส ฆาตกรของพ่อและสามีของแม่ ในเพลงที่เต็มไปด้วยความเห็นอกเห็นใจอย่างสุดซึ้งต่ออดีตผู้ปลดปล่อยธีบส์ คณะนักร้องประสานเสียงได้สรุปชะตากรรมของโอดิปุส สะท้อนถึงความเปราะบางของความสุขของมนุษย์และการตัดสินของกาลเวลา

ในส่วนสุดท้ายของโศกนาฏกรรมหลังจากข้อความของผู้ส่งสารเกี่ยวกับการฆ่าตัวตายของ Jocasta และการตาบอดของ Oedipus เอง Oedipus ก็ปรากฏตัวอีกครั้งสาปแช่งชีวิตที่โชคร้ายของเขาเรียกร้องให้เนรเทศตัวเองกล่าวคำอำลากับลูกสาวของเขา อย่างไรก็ตาม Creon ซึ่งอำนาจผ่านไปชั่วคราวได้กักตัว Oedipus รอคำแนะนำจาก oracle ชะตากรรมต่อไปของ Oedipus ยังคงไม่ชัดเจนสำหรับผู้ชม

Sophocles ไม่ได้เน้นย้ำถึงความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของโชคชะตามากเท่ากับความแปรปรวนของความสุขและความไม่เพียงพอของสติปัญญาของมนุษย์

วิบัติแก่เจ้า!
ไม่สำคัญในสายตาฉัน
ชีวิตของคุณดีมาก! คณะนักร้องประสานเสียงร้องเพลง

และการกระทำอย่างมีสติของผู้คนที่ทำขึ้นโดยมีเป้าหมายเฉพาะ นำไปสู่ ​​"คิงเอไดล์" ไปสู่ผลลัพธ์ที่ตรงกันข้ามกับเจตนาของผู้กระทำ

ต่อหน้าเรา ปรากฏว่าชายผู้หนึ่งซึ่งประสบกับความลึกลับของจักรวาลในยามวิกฤต และความลึกลับนี้ ซึ่งทำให้เล่ห์กลอุบายและหยั่งรู้ของมนุษย์ทั้งมวล ทำให้เขาพ่ายแพ้ ความทุกข์ทรมาน และความตายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ฮีโร่ทั่วไปของ Sophocles อาศัยความรู้ของเขาทั้งหมดในช่วงเริ่มต้นของโศกนาฏกรรมและจบลงด้วยการยอมรับความไม่รู้หรือข้อสงสัยอย่างสมบูรณ์ ความไม่รู้ของมนุษย์เป็นประเด็นหลักของโซโฟคลีส พบการแสดงออกที่คลาสสิกและน่ากลัวที่สุดใน Oedipus Rexแต่ยังมีอยู่ในบทละครอื่นๆ อีกด้วย แม้แต่ความกระตือรือร้นอย่างกล้าหาญของ Antigone ก็ถูกวางยาพิษด้วยความสงสัยในบทพูดคนเดียวครั้งสุดท้ายของเธอ ความเขลาและความทุกข์ยากของมนุษย์ถูกต่อต้านโดยความลึกลับของเทพผู้เปี่ยมด้วยความรู้ (คำทำนายของเขาเป็นจริงเสมอ) เทพองค์นี้เป็นภาพที่มีระเบียบสมบูรณ์ และบางที แม้กระทั่งความยุติธรรม ก็ไม่สามารถเข้าใจได้ในจิตใจของมนุษย์ แรงจูงใจเบื้องหลังโศกนาฏกรรมของ Sophocles คือความอ่อนน้อมถ่อมตนต่อหน้ากองกำลังที่เข้าใจยากซึ่งชี้นำชะตากรรมของมนุษย์ในความลับ ความยิ่งใหญ่ และความลึกลับทั้งหมด

ยูริพิเดส(480 ปีก่อนคริสตกาล - 406 ปีก่อนคริสตกาล)

Medea, Hippolytus, Iphigenia ใน Aulis ต้นกำเนิดลัทธิและปรัชญาของความคิดสร้างสรรค์ของ Euripides ความขัดแย้งระหว่าง Aphrodite และ Artemis ใน Hippolyta การแทรกแซงของ Deus ex machina "ปราชญ์บนเวที": อุปกรณ์ที่ซับซ้อนในการพูดของตัวละคร ปัญหาปฏิสัมพันธ์ของหลักการชายและหญิง ภาพผู้หญิงใน Euripides กิเลสอันแรงกล้าและความทุกข์ยากอันใหญ่หลวง การแสดงออกของสัญชาตญาณพลังกึ่งสำนึกในมนุษย์ เทคนิคการรับรู้ "การประกาศ" เฉพาะบุคคลในโศกนาฏกรรมของ Euripides

บทละครที่ยังหลงเหลืออยู่เกือบทั้งหมดของยูริพิดิสสร้างขึ้นในช่วงสงครามเพโลพอนนีเซียน (431-404 ปีก่อนคริสตกาล) ระหว่างเอเธนส์และสปาร์ตา ซึ่งส่งผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อทุกแง่มุมของชีวิตเฮลลาสโบราณ และคุณลักษณะแรกของโศกนาฏกรรมของ Euripides คือความทันสมัยที่เผาไหม้: แรงจูงใจที่กล้าหาญและรักชาติ, ความเกลียดชังต่อ Sparta, วิกฤตของระบอบประชาธิปไตยที่เป็นเจ้าของทาสในสมัยโบราณ, วิกฤตครั้งแรกของจิตสำนึกทางศาสนาที่เกี่ยวข้องกับการพัฒนาอย่างรวดเร็วของปรัชญาวัตถุนิยม ฯลฯ ในเรื่องนี้ทัศนคติของ Euripides ต่อตำนานเป็นสิ่งที่บ่งบอกถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่ง: ตำนานกลายเป็นเนื้อหาสำหรับนักเขียนบทละครเท่านั้นเพื่อสะท้อนเหตุการณ์ร่วมสมัย เขายอมให้ตัวเองเปลี่ยนรายละเอียดเล็กน้อยของเทพนิยายคลาสสิก แต่ยังให้การตีความที่ไม่คาดคิดของแผนการที่รู้จักกันดี (พูดใน Iphigenia ในราศีพฤษภการเสียสละของมนุษย์อธิบายได้ด้วยขนบธรรมเนียมที่โหดร้ายของชาวป่าเถื่อน) เทพเจ้าในผลงานของยูริพิดิสมักจะดูโหดร้าย ร้ายกาจ และพยาบาทกว่าคน ( ฮิปโปลิเต,Herculesและอื่น ๆ.). ด้วยเหตุผลนี้เอง "ตรงกันข้าม" ที่เทคนิคของ "dues ex machina" ("God from the machine") ได้กลายเป็นที่แพร่หลายอย่างมากในละครของ Euripides เมื่อในตอนจบของงานพระเจ้าก็ปรากฏตัวขึ้น และรีบเร่งดำเนินการยุติธรรม ในการตีความของ Euripides ความรอบคอบของพระเจ้าแทบจะไม่สามารถดูแลการฟื้นฟูความยุติธรรมได้

อย่างไรก็ตาม นวัตกรรมหลักของ Euripides ซึ่งทำให้เกิดการปฏิเสธในหมู่คนรุ่นเดียวกันส่วนใหญ่ของเขาคือการพรรณนาถึงตัวละครมนุษย์ ถ้าโศกนาฏกรรมของ Aeschylus เล่นโดยไททัน และ Sophocles มีวีรบุรุษในอุดมคติ ในคำพูดของนักเขียนบทละครเองว่า "คนที่ควรจะเป็น"; แล้วยูริพิดิสตามที่ระบุไว้ใน บทกวีอริสโตเติลได้นำผู้คนขึ้นสู่เวทีอย่างที่เป็นอยู่ในชีวิตแล้ว วีรบุรุษและโดยเฉพาะอย่างยิ่งวีรสตรีแห่งยูริพิดิสไม่เคยมีความซื่อสัตย์สุจริต ตัวละครของพวกเขามีความซับซ้อนและขัดแย้งกัน และความรู้สึกสูง ความหลงใหล ความคิดที่เกี่ยวพันอย่างใกล้ชิดกับพื้นฐาน สิ่งนี้ทำให้ตัวละครที่น่าเศร้าของความเก่งกาจของ Euripides ทำให้ผู้ชมรู้สึกถึงความรู้สึกที่ซับซ้อนตั้งแต่การเอาใจใส่ไปจนถึงความสยองขวัญ ดังนั้น ความทุกข์ยากเหลือทนของ Medea จากโศกนาฏกรรมในชื่อเดียวกัน ทำให้เธอต้องพบกับความโหดร้ายนองเลือด นอกจากนี้ เมื่อฆ่าลูกของเธอเองแล้ว Medea ก็ไม่รู้สึกสำนึกผิดแม้แต่น้อย เฟดรา ( ฮิปโปลิเต) มีบุคลิกอันสูงส่งอย่างแท้จริงและเลือกที่จะตายแทนการสำนึกผิดของเธอเอง กระทำการที่ต่ำต้อยและโหดร้าย โดยทิ้งจดหมายที่กำลังจะตายพร้อมกับข้อกล่าวหาอันเป็นเท็จของฮิปโปลิทัส อิพีจีเนีย ( Iphigenia ใน Aulis) ผ่านเส้นทางจิตวิทยาที่ยากที่สุดตั้งแต่เด็กสาววัยรุ่นไร้เดียงสาไปจนถึงการเสียสละอย่างมีสติเพื่อประโยชน์ของมาตุภูมิ

เขาใช้คำศัพท์ในชีวิตประจำวันอย่างกว้างขวาง พร้อมกับคณะนักร้องประสานเสียงเพิ่มระดับเสียงของสิ่งที่เรียกว่า monody (ร้องเพลงเดี่ยวของนักแสดงในโศกนาฏกรรม) Monodia ถูกนำมาใช้ในการแสดงละครโดย Sophocles แต่การใช้เทคนิคนี้อย่างแพร่หลายเกี่ยวข้องกับชื่อของ Euripides การปะทะกันของตำแหน่งที่ตรงกันข้ามของตัวละครในสิ่งที่เรียกว่า agonakh (การแข่งขันด้วยวาจาของตัวละคร) Euripides รุนแรงขึ้นโดยใช้เทคนิคของ stichomythia เช่น การแลกเปลี่ยนบทกวีของผู้เข้าร่วมในบทสนทนา

ความมั่งคั่งของละครกรีกโบราณตรงกับศตวรรษที่ 6-5 ก่อนคริสต์ศักราช - ช่วงเวลาแห่งความคิดสร้างสรรค์ของโศกนาฏกรรมที่ยิ่งใหญ่: เอสคิลุส(524-456 ปีก่อนคริสตกาล), โซโฟคลีส(496-406 ปีก่อนคริสตกาล) และ ยูริพิเดส(480-406 ปีก่อนคริสตกาล). เอสคิลุสพี่คนโตของพวกเขาสร้างโศกนาฏกรรมที่กลายเป็นแบบจำลองของประเภทสำหรับนักเขียนบทละครที่ตามมา - "Chained Prometheus" (ไม่มีข้อมูลที่แน่นอนเกี่ยวกับเวลาของการเขียนและการแสดงละครโศกนาฏกรรมซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับงานวรรณกรรมโบราณหลายเรื่อง) . ความขัดแย้งอันน่าเศร้าของละครเรื่องนี้มีพื้นฐานมาจากตำนานของไททันโพรมีธีอุสที่ละเมิดเจตจำนงของเทพซุสผู้สูงสุดและขโมยไฟเพื่อคนที่ไม่มีที่พึ่ง โพรมีธีอุสพบว่าตัวเองอยู่ในสถานการณ์ที่น่าสลดใจ ซึ่งในด้านหนึ่ง เขาไม่สามารถปล่อยให้ผู้คนไม่มีที่พึ่งได้ และในทางกลับกัน เขาต้องไม่ละเมิดกฎหมายที่ Zeus กำหนดขึ้น นี่คือสถานการณ์โศกนาฏกรรมคลาสสิก: การต่อสู้ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของกองกำลังที่เข้ากันไม่ได้และหลักการแห่งชีวิต

โศกนาฏกรรม โซโฟคลีสแสดงถึงการก้าวไปข้างหน้าเมื่อเทียบกับงานของ Aeschylus: ในโศกนาฏกรรมเช่น "Oedipus Rex", "Antigone" และอื่น ๆ ความสนใจของนักเขียนบทละครไม่ได้เน้นไปที่เทพในตำนานอีกต่อไปความคิดเกี่ยวกับชะตากรรมที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ (หิน, โชคชะตา) ) แต่เกี่ยวกับการกระทำของบุคคล ลักษณะและพฤติกรรมของพวกเขาในสถานการณ์พิเศษ ดังนั้น Antigone ในโศกนาฏกรรมที่มีชื่อเดียวกันโดย Sophocles ตรงกันข้ามกับการห้ามของผู้ปกครอง Creon ฝังศพของพี่ชายของเธอและถูกลงโทษด้วยการประหารชีวิต คู่หมั้นของ Antigone ลูกชายของ Creon และแม่ของเขาฆ่าตัวตาย แม้จะมีความเรียบง่ายของโครงเรื่อง แต่ความขัดแย้งและความหมายของโศกนาฏกรรมยังคงทำให้เกิดการตีความมากมาย นอกจากนี้ Sophocles ยังนำสิ่งใหม่มากมายมาสู่ศิลปะแห่งโศกนาฏกรรม: เขาเพิ่มจำนวนนักแสดงบนเวทีเป็นสามคน ละทิ้งไตรภาคบังคับ ซึ่งเป็นรูปแบบสามส่วนที่รวมเนื้อเรื่องและตัวละคร

ลักษณะเฉพาะของโศกนาฏกรรม ยูริพิเดสซึ่งเป็นหนังสือร่วมสมัยของ Sophocles เด่นชัดมากจนดูเหมือนจะถูกเขียนขึ้นในภายหลัง ประการแรกในบรรดาวีรบุรุษแห่งบทละครของ Euripides มีผู้คนที่มีต้นกำเนิดเรียบง่ายรายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตประจำวันชีวิตจริงในชีวิตประจำวันปรากฏในละคร ประการที่สองโศกนาฏกรรมของ Euripides นั้นอิ่มตัวด้วยจิตวิทยาในการพรรณนาพฤติกรรมของตัวละครตัวเลือกและการกระทำของพวกเขา ประสบการณ์ของเขาใน Euripides ได้รับความสนใจจากชีวิตภายในของบุคคลมากขึ้นในตัวอย่างสถานการณ์นิรันดร์ของชีวิตมนุษย์: ความรัก ความหึงหวง การแข่งขัน ความทุกข์และความปิติยินดี นี่คือโศกนาฏกรรมที่ดีที่สุดที่เกิดขึ้นกับเรา: Medea เป็นเรื่องเกี่ยวกับแม่มดในตำนานที่ฆ่าเด็กด้วยความรักและความหึงหวงและ Hippolytus เป็นเรื่องเกี่ยวกับฮีโร่หนุ่มที่มีจิตวิญญาณบริสุทธิ์ที่ปฏิเสธความหลงใหลในความผิดทางอาญาของ Phaedra แม่เลี้ยงของเขา เขาถูกใส่ร้ายและฆ่า

ดังนั้นโศกนาฏกรรมกรีกโบราณที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสามคนซึ่งอาศัยอยู่ในเวลาเดียวกันเป็นตัวแทนของงานของพวกเขาสามขั้นตอนในการพัฒนาละคร - ประเภทของโศกนาฏกรรม เอสคิลุสวางรากฐานของความขัดแย้งที่น่าเศร้าสร้างแบบจำลองของโศกนาฏกรรมเกี่ยวกับเหล่าทวยเทพ Sophocles นำตัวละครของผู้คนในสถานการณ์พิเศษเข้าสู่โศกนาฏกรรม Euripides เติมเต็มแนวเพลงด้วยฉากในชีวิตจริงและความถูกต้องทางจิตวิทยา

ละครแนวกรีกโบราณอีกประเภทหนึ่งคือแนวตลก คลาสสิกคือนักแสดงตลกชื่อดัง อริสโตเฟนส์(446-385 ปีก่อนคริสตกาล). สิ่งที่น่าสมเพชของคอเมดี้ของอริสโตเฟนเป็นเรื่องการเมือง ในคอเมดี้เรื่องแรกของเขา อริสโตเฟนส์ได้วิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงผู้ปกครองของเอเธนส์ Cleon ผู้ซึ่งต้องขอบคุณความมั่งคั่งและการเชื่อมต่อที่แย่งชิงอำนาจเหนือชาวเอเธนส์ ดังนั้นเมื่ออายุได้ยี่สิบปี อริสโตฟาเนสจึงสร้างภาพยนตร์ตลกเรื่อง "Horsemen" ซึ่งภายใต้หน้ากากของชายชรา Demos เขาแนะนำภาพลักษณ์ของชาวเอเธนส์ที่หลอกลวงและในตัวตนของ Kozhevnik คนรับใช้อันธพาลของเขา คลีออน. ไม่มีใคร ยกเว้นอริสโตเฟนส์ กล้าที่จะเปิดโปงผู้ปกครองของรัฐในลักษณะที่ไร้สาระเช่นนี้ มีแม้กระทั่งหลักฐานว่าอริสเองพร้อมที่จะเล่นบทบาทของคนใช้ แน่นอนว่าอริสโตฟาเนสถูกข่มเหงเพราะความกล้าหาญและในปีสุดท้ายของชีวิตเขาไม่สามารถเขียนเรื่องตลกที่ถูกกล่าวหาได้ อย่างไรก็ตาม การเสียดสีของอริสโตฟาเนสขยายไปถึงทุกสิ่งที่ควรค่าแก่การวิพากษ์วิจารณ์ และฮีโร่เชิงบวกของคอเมดี้ของเขาคือสามัญสำนึก เต็มไปด้วยความจริงและทัศนคติที่มีมนุษยธรรมต่อผู้คน

ละครโรมันโบราณได้รับการชี้นำโดยนางแบบชาวกรีก แต่นักเขียนบทละครใช้กฎเก่าในการสร้างผลงานเป็นพื้นฐาน นำเสนอประเด็นสมัยใหม่และรสนิยมของชาติเข้ามา นักแสดงตลกชาวโรมันไม่ได้เดินตามวิถีของอริสโตเฟน บรรพบุรุษโดยตรงของพวกเขาคือนักเขียนบทละครชาวกรีก เมนันเดอร์(IV-III ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ห่างไกลจากปัญหาทางการเมืองในปัจจุบัน ในบรรดานักแสดงตลกชาวโรมันที่โดดเด่นที่สุด เทอเรนซ์และ Plautusที่อาศัยอยู่ใน III-II ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช ความแตกต่างระหว่างคอเมดี้ของ Terence และ Plautus อยู่ที่สไตล์ ภาษา และตัวละคร ภาษาของ Terence นั้นบริสุทธิ์และสูงส่งกว่า Plautus เป็นผู้เชี่ยวชาญด้านการแสดงตลกที่หยาบคายทุกวัน นักเขียนบทละครโศกนาฏกรรมชาวโรมันมีเพียงปราชญ์เท่านั้นที่เป็นที่รู้จักกันดี เซเนกา(ศตวรรษที่หนึ่ง) เขาเป็นกงสุลของกรุงโรมและเป็นที่ปรึกษาของจักรพรรดิหนุ่มเนโร โศกนาฏกรรมของเซเนกาซ้ำรอยแผนการกรีกภายนอกพวกเขายังขึ้นอยู่กับตำนานและสถานการณ์คลาสสิก (เช่น "Phaedra" หรือ "Medea") แต่ผู้เขียนใช้เพื่อสอนและอธิบายมุมมองของเขา - มุมมองของปราชญ์สโตอิก แสดงออกอย่างสดใสในผลงานของเซเนกาและตำแหน่งพลเมืองของเขาเรียกร้องความยุติธรรมในสังคม ในแง่นี้ การตายของเขาเป็นสิ่งบ่งชี้ว่า เซเนกาฆ่าตัวตายตามคำสั่งของจักรพรรดิเนโร อดีตลูกศิษย์ของเขา