พระอิศวรเป็นหนึ่งในเทพเจ้าที่มีชื่อเสียงที่สุดของอินเดีย ร่วมกับพระพรหมและพระวิษณุ เขาเป็นส่วนหนึ่งของตรีเอกานุภาพในศาสนาฮินดู - ตรีมูรติ พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ ถือเป็นการสำแดงสามประการขององค์ผู้สูงสุดองค์เดียว พวกเขาเป็น "สามในหนึ่ง" ซึ่งสอดคล้องกับสาม hypostases ของ Western Trinity: Father, Son และ Holy Spirit พระพรหมเป็นตัวเป็นตนในแง่มุมของพระเจ้าผู้สร้าง พระวิษณุ - ผู้พิทักษ์และผู้พิทักษ์ และพระอิศวร - ผู้ทำลายและผู้ทำลาย

พระอิศวรรวบรวมแง่มุมเหล่านี้ทั้งหมดสำหรับชาวฮินดูซึ่งเลือกเขาเป็นเทพสูงสุดของพวกเขา สาวกของพระอิศวรเคารพพระองค์ในฐานะความจริงสูงสุด พระเจ้าผู้ทรงสัมบูรณ์ พวกเขามองว่าเขาเป็นปราชญ์ของปรมาจารย์ทั้งหมด ผู้ทำลายความวุ่นวายทางโลก ความไม่รู้ ความชั่วร้ายและคนร้าย ความเกลียดชังและโรคภัยไข้เจ็บ เขากอปรด้วยปัญญาและอายุยืน รวบรวมการปฏิเสธตนเองและความเห็นอกเห็นใจ

ชื่อพระอิศวรมาจากคำภาษาสันสกฤตหมายถึง "ดี" "ใจดี" หรือ "เป็นมิตร" ความหลากหลายของแง่มุมของพระอิศวรมีอยู่ในหลายชื่อของเขา ดังนั้นข้อความศักดิ์สิทธิ์ของชาวฮินดูที่เรียกว่า "พระอิศวรปุรณะ" จึงให้ชื่อพระอิศวร 1008 ราย หนึ่งในนั้นคือ Shambhu ซึ่งแปลว่า "ใจกว้าง" หรือ "นำความสุขมาให้" อีกชื่อหนึ่ง - Shankara หมายถึง "การให้ความสุข" หรือ "สุทธ์" เช่นเดียวกับมหาเทวะ เขาเป็น "พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่" อิชวารา (พระเจ้า) เป็นชื่อของพระอิศวร หมายความว่าพระองค์ทรงมีสง่าราศีทั้งหมดที่มีอยู่ในพระเจ้า

ปศุปติเป็นอีกชื่อหนึ่งที่มีความหมายว่า "เจ้าแห่งโค" ในฐานะที่เป็นเจ้าแห่งปศุสัตว์ พระอิศวรเป็นผู้เลี้ยงแกะหรือผู้เลี้ยงแกะแห่งจิตวิญญาณ พระอิศวรทรงขี่กระทิงขาวชื่อนันทิ "ร่าเริง" ตามประเพณีของชาวฮินดู นันดีเป็นผู้ชาย ซึ่งเป็นหนึ่งในสาวกของพระอิศวรที่มีรูปร่างเป็นวัวกระทิง เพราะร่างกายของมนุษย์ไม่แข็งแรงพอที่จะรองรับความปีติยินดีทางศาสนาของเขาที่เกิดขึ้นต่อหน้าพระอิศวร

วัว Nandi ปรากฎในวัดพระอิศวรส่วนใหญ่ เขามักจะนั่งมองพระศิวะ Nandi เป็นสัญลักษณ์ของจิตวิญญาณของบุคคลที่มุ่งมั่นเพื่อพระเจ้า นอกจากนี้ยังแสดงถึงจิตวิญญาณที่หมกมุ่นอยู่กับการไตร่ตรองอย่างลึกซึ้งของพระอิศวรในฐานะความเป็นจริงอย่างแท้จริง พระอิศวรช่วยให้เรานำความเป็นจริงที่สมบูรณ์ของเราออกมา

Mount Kailash เป็นบัลลังก์ของพระอิศวรและที่ตั้งของประเทศสวรรค์ของเขา ภูเขาตระหง่านนี้เป็นยอดเขาที่สูงที่สุดของเทือกเขาไกรลาสในเทือกเขาหิมาลัยทิเบต ชาวฮินดูนับถือ Kailash ว่าเป็นภูเขาที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในโลกและเดินทางไปแสวงบุญที่นั่น

พระอิศวรเต็มไปด้วยความแตกต่าง เป็นสัญลักษณ์ของการไตร่ตรองและการกระทำ เขามักจะถูกมองว่าเป็นโยคีขอทานที่หมกมุ่นอยู่กับการทำสมาธิ

ตำนานกล่าวว่าพระอิศวรเดินดินด้วยชามขอทาน เขาสอนว่าการสละ การสละสิ่งที่แนบมา การไม่แยแสต่อความสำเร็จและความล้มเหลวล้วนเป็นหนทางสู่พระองค์

พระอิศวรยังเป็นที่รู้จักกันในนาม Mrityunjaya - ผู้พิชิตความตาย เขายังเป็นคามาริ ผู้ทำลายความปรารถนา สองชื่อนี้แสดงว่าผู้ทำลายกิเลสสามารถเอาชนะความตายได้ เพราะกิเลสทำให้เกิดการกระทำ การกระทำทำให้เกิดผล ผลที่ตามมาทำให้เกิดการพึ่งพาอาศัยกันและพันธนาการซึ่งเป็นผลมาจากการบังเกิดใหม่ซึ่งนำไปสู่ความตาย

ในฐานะที่เป็นมหาโยคีหรือโยคีผู้ยิ่งใหญ่ พระอิศวรเป็นราชาของโยคีทั้งหมด ซึ่งเป็นศูนย์รวมสูงสุดของจิตวิญญาณแห่งการบำเพ็ญตบะ พระอิศวรยังเป็นตัวเป็นตนในจักรวาลที่กำลังเคลื่อนที่ ในข้อความศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาฮินดู Kurma Purana พระอิศวรกล่าวว่า: “ฉันคือผู้สร้าง พระเจ้า ผู้อยู่ในสภาพของความสุขสูงสุด ฉันเป็นโยคีผู้ไม่เคยเต้นรำ”

ตามความเชื่อของศาสนาฮินดู พระอิศวรแสดงระบำต่างๆ มากมาย หนึ่งในนั้นเรียกว่าทันดาวะ มันคือการเต้นรำแห่งการสร้างและการทำลายล้าง พระอิศวรเต้นรำนำจักรวาลมาสู่การสำแดงสนับสนุนจากนั้นก็เต้นรำนำมันออกจากการสำแดงเมื่อสิ้นสุดยุค พระอิศวรเป็นศูนย์รวมของอานนท์ (ความสุขสูงสุด) ดังนั้นการเต้นรำทันดาวาจึงเกิดขึ้นซึ่งพระองค์ทรงสนุกกับการใช้จักรวาลทั้งหมดเป็นเวที

ภาพที่โด่งดังที่สุดของพระอิศวรคือพระนาฏราช ราชาแห่งนักเต้น หรือเจ้าแห่งการเต้นรำ Nataraji เต้นรำในห้องสีทองที่ใจกลางจักรวาล ห้องสีทองนี้แสดงถึงหัวใจของมนุษย์ หนึ่งในเพลงสวดของชาวฮินดูที่เฉลิมฉลองการร่ายรำของพระศิวะกล่าวว่า "เขากำลังเต้นรำอยู่ในดอกบัวอันบริสุทธิ์ของหัวใจ"

ความสัมพันธ์ระหว่างพระอิศวรกับสาวกของพระองค์เป็นเรื่องส่วนตัวมาก แม้ว่าเขาจะอาศัยอยู่บนภูเขาไกรลาส แต่ที่อยู่อาศัยที่เขาโปรดปรานคือหัวใจของผู้ศรัทธา

ตามประเพณีของชาวฮินดู เมื่อเหล่าทวยเทพตัดสินใจที่จะปล่อยให้แม่น้ำคงคาไหลลงมาจากสวรรค์ พระอิศวรรับผลกระทบอย่างเต็มที่จากน้ำหนักมหาศาลของน้ำที่ตกลงมาบนศีรษะของเขา เพื่อไม่ให้กระแสน้ำขนาดยักษ์นี้แยกโลก เส้นผมที่พันกันของพระอิศวรได้ปล้นน้ำตกที่ไหลเชี่ยว มันแบ่งออกเป็นแม่น้ำศักดิ์สิทธิ์เจ็ดสาย และน้ำก็ค่อยๆ ไหลลงมายังพื้นดิน

สำหรับชาวฮินดู แม่น้ำคงคาเป็นแม่น้ำที่สดชื่นของภูมิปัญญาทางจิตวิญญาณ ตามประเพณีของชาวฮินดู เมื่อเหล่าทวยเทพตัดสินใจให้แม่น้ำคงคาไหลลงมาจากสวรรค์ พระอิศวรซึ่งเป็นศูนย์กลางของวังวนแห่งแสง - พลังงานที่หมุนรอบตัวพระองค์ แท้จริงแล้วเป็นปัจจัยสร้างสมดุลระหว่างสวรรค์และโลกสำหรับแม่น้ำที่ไหลล้น เป็นแม่น้ำแห่งแสงสว่างและกลายเป็นแม่น้ำทางโลก ดังนั้น ชาวฮินดูจึงถือว่าน้ำในแม่น้ำคงคานั้นศักดิ์สิทธิ์ มีมนต์ขลัง และชำระล้างทั้งหมด อาจารย์ที่เสด็จขึ้นสู่สวรรค์สอนว่าแม่น้ำศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดนี้เป็นตัวแทนของแสงทั้งเจ็ดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่เปล่งออกมาจากแสงสีขาว

บทบาทของพระอิศวรสอดคล้องกับบทบาทของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในตรีเอกานุภาพตะวันตก

ข้อความโบราณกล่าวว่า: “พิจารณาความหมายของภาพที่พระอิศวรถ่ายเพื่อให้ผู้คนเคารพพระองค์ ลำคอของเขามีพิษร้ายแรง ฮาลาฮาลา สามารถทำลายสิ่งมีชีวิตทั้งหมดได้ในทันที บนพระเศียรของพระองค์คือแม่น้ำคงคาซึ่งน้ำสามารถรักษาโรคได้ทุกที่ทุกเวลา (การไหลของแม่น้ำคงคาเป็นสัญลักษณ์ของน้ำหวานแห่งความเป็นอมตะ) บนหน้าผากของเขามีดวงตาที่ลุกเป็นไฟ (ตาแห่งปัญญา) บนศีรษะของเขามีดวงจันทร์ที่เยือกเย็นและสงบนิ่ง (เสี้ยวบ่งชี้ว่าพระองค์ทรงควบคุมจิตใจของพระองค์อย่างสมบูรณ์) ที่ข้อมือ ข้อเท้า ไหล่ และคอ พระองค์ทรงสวมงูเห่ามฤตยูซึ่งกินอากาศที่ให้ชีวิต (ปราณ)" คนธรรมดากลัวการเห็นงู แต่พระอิศวรประดับกายของพระองค์ด้วย ซึ่งหมายความว่าพระศิวะปราศจากความกลัวและเป็นอมตะอย่างสมบูรณ์ งูมักมีชีวิตอยู่หลายร้อยปี งูที่พันรอบร่างของพระอิศวรแสดงให้เราเห็นว่าพระองค์ทรงเป็นนิรันดร์

พระอิศวรเป็นแบบอย่างของความอดทนและความอดทนอันยิ่งใหญ่ เขาเก็บพิษไว้ในลำคอซึ่งตามตำนานเขาดื่มเพื่อพิษนี้จะไม่เป็นพิษต่อทุกชีวิตบนโลก และบนพระเศียรของพระองค์ พระองค์ทรงสวมพระจันทร์ที่มีความสุข ซึ่งทุกคนทักทายด้วยความยินดี บุคคลจำเป็นต้องเรียนรู้บทเรียนจากสิ่งนี้: เขาไม่ควรทิ้งคุณสมบัติที่ไม่ดีและความโน้มเอียงของเขาให้กับผู้อื่น แต่ทุกสิ่งที่เป็นประโยชน์และดีที่เขาเป็นเจ้าของ เขาควรใช้เพื่อประโยชน์ของผู้อื่น

บนหน้าผากของพระอิศวรมีภษมาหรือวิภูติสามวง ความหมายของการเตือนอย่างเงียบ ๆ นี้คือบุคคลจำเป็นต้องทำลายกิเลสสามอย่าง: อานาวะ (ความเห็นแก่ตัว), กรรม (การกระทำตามผล) และมายา (ภาพลวงตา) เช่นเดียวกับสามวาสนา (ความปรารถนาที่ละเอียดอ่อน):

- ทางโลก ("โลกาสนะ") - ความปรารถนาในเพื่อน, ครอบครัว, อำนาจ, ความมั่งคั่ง, ชื่อเสียง, เกียรติยศ, ความเคารพ,

- คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ("shastra-vasanas") - ความเย่อหยิ่งทางวิญญาณ, การสะสมความรู้, ปรัชญา,

- ทางกาย (“veha-vasanas”) - ความปรารถนาที่จะมีร่างกายที่ดีเยี่ยม, สุขภาพ, ใบหน้าที่สวยงาม, ความปรารถนาที่จะอายุยืนยาวด้วยการบริโภคยา

โดยการทำลายกิเลสเหล่านี้ เราสามารถเข้าหาพระศิวะด้วยใจที่บริสุทธิ์

พระอิศวรยังแสดงสัญลักษณ์ในรูปแบบขององคชาติ - สัญลักษณ์ที่ในกรณีส่วนใหญ่เป็นทรงกระบอกวางในแนวตั้งที่มียอดมนหรือครึ่งซีก คำว่า "lingam" มาจากรากศัพท์ภาษาสันสกฤตว่า "li" ซึ่งแปลว่า "ฟิวชั่น" "การละลาย" เป็นรูปแบบที่รูปแบบอื่น ๆ ทั้งหมดละลาย พระอิศวรเป็นพระเจ้าที่อวยพรสิ่งมีชีวิตทั้งหมดด้วยของขวัญที่ต้องการมากที่สุดในการรวมเข้ากับ Absolute

พระอิศวรเป็นผู้ดูแลทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับความเจริญรุ่งเรือง เขาให้รางวัลด้วยปัญญาอันมั่งคั่ง พระอิศวรสถิตอยู่ในทุกความคิด คำพูด และการกระทำ เพราะพลัง อำนาจ และสติปัญญาที่อยู่เบื้องหลังสิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นพระองค์ พระเจ้าซึ่งปรากฏเป็นเวลา พื้นที่ และเหตุ สถิตอยู่ในเรา

คำอุทาน "Shivoham" (ฉันคือพระอิศวร) ได้รับการประกาศโดยวิญญาณเหล่านั้นที่รู้ความจริงในการตรัสรู้หลังจากหลายปีของการทำให้จิตใจบริสุทธิ์โดยการบำเพ็ญตบะ "ชิโวฮัม" แปลว่า "ฉันคือพระเจ้า"

สมัครพรรคพวกของพระอิศวรเชื่อว่าพระนามของพระศิวะที่สวดมนต์ในทางใดทางหนึ่งถูกหรือผิดโดยรู้ตัวหรือไม่รู้ตัวจะให้ผลตามที่ต้องการอย่างแน่นอน ความยิ่งใหญ่ของพระนามของพระศิวะไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยการใช้เหตุผลทางจิต สามารถสัมผัสหรือรับรู้ได้ผ่านการอุทิศตน ศรัทธา และการกล่าวซ้ำ ๆ ของพระนามและการร้องเพลงสวด

ครูชาวฮินดูที่มีชื่อเสียงแห่งศตวรรษที่ 20, Sri Swami Sivananda (1887 - 1963) ในงานที่โด่งดังของเขา "Lord Shiva and His Worship" พูดถึงผลกระทบของการทำซ้ำชื่อของพระอิศวรและเพลงสวดที่อุทิศให้กับเขาอย่างต่อเนื่อง:

“การทำซ้ำของพระอิศวร Stotras และชื่อของพระศิวะอย่างต่อเนื่องทำให้จิตใจบริสุทธิ์ การสวดซ้ำของพระอิศวรทำให้สังขารดี (ความประทับใจโดยไม่รู้ตัว) “สิ่งที่มนุษย์คิด เขาจะกลายเป็น” เป็นกฎทางจิตวิทยา ในใจของบุคคลที่เสริมสร้างตนเองในทางที่ดีความคิดสูงมีแนวโน้มที่จะคิดดี ความคิดที่ดีละลายและเปลี่ยนบุคลิกของเขา เมื่อจิตจดจ่ออยู่กับรูปองค์พระขณะร้องเพลงสรรเสริญองค์พระผู้เป็นเจ้า ธาตุจิตก็เข้ารูปขององค์พระผู้เป็นเจ้าจริง ๆ ความประทับใจของวัตถุแห่งความคิดของมนุษย์ยังคงอยู่ในใจของเขา นี้เรียกว่าสังขาร เมื่อการกระทำเกิดขึ้นซ้ำๆ บ่อยครั้ง การกล่าวซ้ำๆ จะทำให้สังขารแข็งแกร่งขึ้น และสิ่งนี้มีส่วนช่วยในการสร้างนิสัย ผู้ที่ได้รับการเสริมกำลังด้วยความคิดในพระเจ้าด้วยความช่วยเหลือจากความคิดของเขาเองกลายเป็นพระเจ้า ภะวะ (ความทะเยอทะยาน) ของเขาถูกทำให้บริสุทธิ์และชำระให้บริสุทธิ์ ผู้ที่ร้องเพลงสรรเสริญพระศิวะสอดคล้องกับพระเจ้า จิตส่วนตัวจะสลายไปเป็นจิตสำนึกแห่งจักรวาล นักร้องประสานเสียงกลายเป็นหนึ่งเดียวกับพระศิวะ

ไฟมีความสามารถตามธรรมชาติในการเผาสิ่งที่เผาไหม้ อีกทั้งพระนามของพระศิวะยังมีฤทธิ์ในการขจัดบาป สังสารวัฏ และวาสนา และให้ความสุขนิรันดร์และสันติสุขที่ไม่สิ้นสุดแก่ผู้ที่สวดมนต์พระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้า”

ที่มา:

1. มาร์ค แอล. ศาสดาพยากรณ์ อลิซาเบธ แคลร์ ศาสดาพยากรณ์ ขุนนางและที่อยู่ของพวกเขา - M: M-Akva, 2549. - 592 น.

2. ศรีสวามี Sivananda พระศิวะและการบูชาของพระองค์ / ห้องสมุดวรรณคดีเวท. - Penza: Golden Section, 2542 - 384 น.

พลังของพระศิวะพระอิศวรเป็นพระเจ้าดังกล่าว แต่เนื่องจากความมรณะของโลกจะไม่เกิดขึ้นในไม่ช้า พระอิศวรก็ทรงดูแลเขาเหมือนเทพเจ้าอื่น ๆ ในขณะนี้

ด้วยอานุภาพของพระองค์ พระอิศวรจึงเหนือกว่าพระพรหมและพระวิษณุ ว่ากันว่าเมื่อเทพทั้งสองนี้โต้เถียงกันว่าใครมีอำนาจมากกว่ากัน ทันใดนั้น เสาเพลิงก็ปรากฏขึ้นเบื้องหน้าพวกเขา ซึ่งไม่มีจุดเริ่มต้น ไม่มีตรงกลาง ไม่มีจุดสิ้นสุด เสานี้ดูเหมือนไฟที่เผาผลาญโลกเมื่อตาย และเปล่งประกายท่ามกลางพวงหรีดที่ลุกเป็นไฟ พระพรหมและพระวิษณุตัดสินใจหาจุดสิ้นสุดของเสานี้ พรหมจึงกลายร่างเป็นหงส์แล้วบินขึ้นไป เขาบินไปนับพันปี แต่เสานั้นไม่มีที่สิ้นสุด และพระวิษณุก็กลายเป็นหมูป่าและเริ่มขุดเสาจากเบื้องล่าง เขาขุดมาพันปีแต่ไม่ถึงก้นเสา เสานี้คือพระอิศวร - ดังนั้นเขาจึงแสดงให้เห็นว่าเขามีพลังมากกว่าผู้สร้างโลกและผู้พิทักษ์ของเขา

ใบหน้าของพระศิวะการปรากฏตัวของพระอิศวรนั้นแย่มาก: เขามีห้าหน้าและหลายมือ - พวกเขาบอกว่าเขามีสี่หรือแปดและอาจจะทั้งหมดสิบ: ท้ายที่สุดไม่มีใครสามารถอธิบายลักษณะที่ปรากฏของเขาได้อย่างถูกต้อง ผมสีแดงของเขาประดับด้วยเสี้ยวพระจันทร์เสี้ยว และผมของเขามีแม่น้ำคงคาอันศักดิ์สิทธิ์ตกลงสู่พื้น เมื่อเธอตกลงมาจากฟากฟ้าลงสู่เบื้องล่าง พระอิศวรกลัวว่าโลกจะไม่รับน้ำหนักของนางจึงรับนางไว้บนศีรษะของเขา คอของเขาประดับด้วยสร้อยคอรูปกระโหลก ปลอกคอทำด้วยงู และหูของเขามีตุ้มหูที่ทำด้วยงู

บนใบหน้าของพระอิศวรไม่มีดวงตาสองดวงเหมือนเทพเจ้าอื่น แต่มีสามดวง ตาที่สามที่สวมมงกุฎเสี้ยวสีเงินอยู่ตรงกลางหน้าผากของเขา แต่มันถูกปิดอยู่เสมอ วิบัติแก่ผู้ที่พระอิศวรมองด้วยตานี้! ด้วยความฉลาดของมัน มันจะเผาสิ่งมีชีวิตใดๆ และรูปลักษณ์นี้เป็นอันตรายแม้กระทั่งกับเทพอมตะ พระอิศวรมองเห็นอดีต ปัจจุบัน และอนาคตด้วยดวงตาทั้งสามของเขา ตาที่สามของพระศิวะปรากฏเช่นนี้ อยู่มาวันหนึ่ง เทพีปาราวตี ภริยาของเขาเดินเข้ามาข้างหลังและเอามือปิดตาเพื่อความสนุกสนาน แต่พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ไม่สามารถตาบอดได้แม้เพียงชั่วขณะเดียว! และพระอิศวรก็มีตาที่สามอยู่ที่หน้าผากของเขาทันที ดังนั้นเขาจึงมักถูกเรียกว่า Trilochan - Three-Eyed

นั่งสมาธิพระอิศวร -
ผู้อุปถัมภ์ของตันตระและโยคะ
ภาพสมัยใหม่

แต่ถึงแม้จะมีรูปลักษณ์ที่น่ากลัว แต่ชื่อ "พระอิศวร" ในการแปลหมายถึง "นำความสุข" - ท้ายที่สุดพระอิศวรบางครั้งก็น่าเกรงขามและน่ากลัวบางครั้งก็ดีและมีเมตตา ความโกรธของเขาครอบงำเหล่าทวยเทพมากกว่าหนึ่งครั้ง แต่หลังจากความโกรธสงบลงและความโกรธสงบลง พระอิศวรก็แสดงให้เห็นด้านเมตตาของพระองค์เสมอ

Daksha เสียสละภรรยาคนแรกของพระอิศวรคือ สติ ธิดาของทักษะ Daksha เองไม่รู้จักพระอิศวรเป็นพระเจ้าและไม่ต้องการให้ลูกสาวแต่งงานกับเขา แต่เมื่อเขาจัดงานฉลองสำหรับการเลือกเจ้าบ่าวและ Sati ตามประเพณีโบราณต้องนำพวงหรีดไปให้คนที่เธอต้องการเรียกสามีของเธอ Sati โยนพวงหรีดนี้ขึ้นไปในอากาศและเขาก็จบลง คอของพระอิศวรที่จู่ ๆ ก็ปรากฏขึ้น นี่คือสิ่งที่ Sati ต้องการ: เป็นเวลานานที่เธอตัดสินใจว่าพระอิศวรและไม่มีใครจะเป็นสามีของเธอ

ดักชาต้องตกลงกับการเลือกลูกสาวของเขา แต่เขาไม่รู้สึกอบอุ่นใจต่อพระอิศวร เมื่อเหล่าทวยเทพมารวมกันที่พรหมแล้ว ทักษะก็มาด้วย ทุกคนยืนขึ้นทักทายเขา มีเพียงพระอิศวรเท่านั้นที่ยังคงนั่งอยู่ Daksha ขุ่นเคืองกับสิ่งนี้ - เพราะพระอิศวรปฏิเสธที่จะทักทายเขาพ่อของภรรยาของเขา! เขาตัดสินใจที่จะจ่ายสำหรับมัน

ในไม่ช้า บนภูเขาศักดิ์สิทธิ์ หิมพานต์ทักษะได้จัดให้มีการสังเวยซึ่งพระเจ้าทั้งหมดได้รับเชิญให้ไป เขาไม่ได้เรียกพระอิศวรเพียงคนเดียว ม้าที่สวยงามถูกสังเวย เทพเจ้าทุกองค์ได้รับชิ้นเนื้อสังเวยจากดักชา สติรู้สึกขุ่นเคืองใจที่สามีของเธอไม่ได้รับเหยื่อ จึงขอให้ฝากเนื้อไว้ให้เขาด้วย เมื่อดัคชาไม่ทำเช่นนี้ เทพธิดาผู้สง่างามไม่สามารถทนต่อความอัปยศอดสูเช่นนี้ได้ จึงโยนตัวเองเข้าไปในกองไฟ จุดไฟเพื่อถวายเครื่องบูชาแล้วเผาเสีย ตั้งแต่นั้นมา ในอินเดีย คำว่า "สติ" ถูกใช้เพื่ออ้างถึงภรรยาเหล่านั้นซึ่งหลังจากสามีเสียชีวิตแล้ว ได้เผาตัวเองพร้อมกับพวกเขาบนกองไฟงานศพ

อสูรวิรภัทร.พระศิวะเมื่อทราบเรื่องการตายของภรรยาก็เต็มไปด้วยความโกรธแค้น จากปากของเขาเขาสร้างวิรภัทรสัตว์ประหลาดที่น่ากลัว เขามีพันหัว พันแขนและพันขา และในมือแต่ละข้างมีอาวุธที่น่าเกรงขาม เขี้ยวยาวยื่นออกมาจากปากกว้างนับพันของเขา และสวมชุดหนังเสือโคร่งเปื้อนเลือด สัตว์ประหลาดคุกเข่าลงต่อหน้าพระอิศวรถามว่า: "ข้าควรทำอย่างไรเพื่อท่านผู้ยิ่งใหญ่แห่งเหล่าทวยเทพ" พระอิศวรที่น่าเกรงขามตอบเขาว่า: “ไปทำลายเหยื่อของ Daksha!” หลังจากได้รับคำสั่งนี้ วิรภัทรจึงสร้างมอนสเตอร์หลายพันตัวเช่นเขา แผ่นดินก็สั่นสะเทือน ทะเลก็โหมกระหน่ำ และดวงอาทิตย์ก็จางหายไปจากเสียงคำรามที่พวกมันยกขึ้น พวกเขาคว่ำหม้อบูชายัญ กระจัดกระจายอุปกรณ์สำหรับการบูชายัญ ทำให้อาหารที่เป็นเครื่องบูชาเป็นมลทิน ทุบตีและเยาะเย้ยเทพเจ้า มึนงงด้วยความสยดสยอง เทพหลายองค์ถูกทำให้พิการหรือถูกฆ่า และดักชาเองก็ถูกตัดศีรษะและโยนลงในกองไฟ

พระอิศวรจึงระงับความโกรธ เมื่อพระพิโรธผ่านไปและทวยเทพ น้อมคำนับต่อหน้าเขา ตระหนักถึงพลังของเขา ผู้ทำลายโลกมีความเมตตา พระองค์ทรงชุบชีวิตคนตายทั้งหมดและรักษาคนทุพพลภาพให้หาย มีเพียงหัวของดัคชาเท่านั้นที่หายไปตลอดกาล พระอิศวรให้หัวแพะแก่เขาแทน

พระอิศวรและปาราวตี.หลังจากการตายของ Sati ที่ซื่อสัตย์และมีคุณธรรม พระศิวะก็จมดิ่งสู่ความโศกเศร้าอย่างสุดซึ้ง เขาออกไปที่ Mount Kailash และนั่งอยู่ที่นั่นละเว้นความวุ่นวายทางโลกหมกมุ่นอยู่กับความคิดที่น่าเศร้า เขาไม่สนใจโลกหรือความงามของผู้หญิงหรือคำอธิษฐานของผู้ชื่นชมที่ส่งถึงเขา จึงผ่านไปหลายร้อยปี

ในขณะเดียวกัน Sati ได้บังเกิดใหม่บนโลกในรูปแบบของปาราวตีที่สวยงาม (อุมา) ความรักที่สติมีต่อพระอิศวรได้ส่งต่อไปยังปารวตี และเธอฝันที่จะแต่งงานกับพระอิศวร เมื่อรู้ว่าพระอิศวรไม่สนใจเรื่องทางโลก เธอจึงตัดสินใจเอาชนะใจเขาด้วยการปลงอาบัติอย่างรุนแรง เธอจึงถอดเสื้อผ้าหรูหราออก เปลี่ยนเป็นเสื้อผ้าที่ทำจากเปลือกไม้ วันละสามครั้งเธออาบน้ำเย็นยะเยือกของน้ำพุบนภูเขาเป็นเวลาร้อยปีเธอกินใบไม้จากต้นไม้เท่านั้นอีกร้อยปีเธอกินใบไม้ที่ร่วงหล่นเธอถือศีลอดอย่างเคร่งครัดเป็นเวลาร้อยปีและไม่กินเศษอาหาร ปาก. แต่ทั้งหมดนี้ไม่สามารถทำให้พระอิศวรผู้โหดร้ายอ่อนลงได้ เขานึกถึงสตีผู้ล่วงลับอยู่ตลอดเวลา

บางทีความพยายามทั้งหมดของเธออาจยังคงไร้ประโยชน์ แต่พระเจ้าอื่น ๆ ตัดสินใจที่จะเข้าไปแทรกแซง ในเวลานี้ สงครามที่ดุเดือดกำลังเกิดขึ้นระหว่างเหล่าทวยเทพและอสูร ผู้นำของอสูร Taraka เป็นเวลาหลายปีที่ดำเนินชีวิตของฤาษีผู้เคร่งเครียดด้วยการอดอาหารและการสวดมนต์ซึ่งประสบความสำเร็จจากพรหมว่าไม่มีพระเจ้าใดสามารถเอาชนะเขาได้ มีเพียงทารกอายุเจ็ดวันเท่านั้นที่ทำได้ และทารกคนนี้ต้องเป็นบุตรที่ยังไม่เกิดของพระอิศวร

Kama พยายามสร้างแรงบันดาลใจให้รักใหม่ในพระอิศวรแต่ถ้าพระอิศวรจมอยู่ในความเศร้าโศกตลอดไปหมายความว่าเขาจะไม่มีวันมีลูกชาย เทวดาจึงส่งกามเทพ เทพแห่งความรัก มาที่พระศิวะ กามคุณนั่งคร่อมนกแก้ว ถือคันธนูทำด้วยอ้อยกับผึ้ง อยู่ในกระบอง เขามีลูกธนู ดอกไม้ที่ตีหัวใจผู้คน นำพาความรักมาให้

มันเป็นฤดูใบไม้ผลิและธรรมชาติกำลังตื่นขึ้นเมื่อ Kama มาถึง Kailash ที่ซึ่งไม่สังเกตเห็นการออกดอกในฤดูใบไม้ผลิพระอิศวรนั่งอยู่ระหว่างต้นไม้หมกมุ่นอยู่กับความคิดที่น่าเศร้า

กามคุณเข้าใกล้เขาอย่างระมัดระวังและสอดเข้าไปในหูของเขาเข้าไปในหัวของเขา ทำให้เขาเสียสมาธิจากความคิดเกี่ยวกับ Sati พระอิศวรรู้สึกว่าภาพที่สวยงามของภรรยาของเขากำลังจางหายไปในความทรงจำของเขา และเริ่มที่จะชุบชีวิตเขาด้วยพลังแห่งความคิดของเขา - และตอนนี้ภรรยาของเขากลับมาหาเขาอีกครั้ง ครอบงำความคิดทั้งหมดของเขาอีกครั้ง แต่กามคุณไม่ได้หยุดอยู่กับสิ่งนี้และยิงธนูดอกไม้ของเขาไปที่หัวใจของพระอิศวร รู้สึกถึงการทิ่มแทงของเธอและเห็นคามา ผู้ทำลายโลกจึงจ้องมองมาที่เขาอย่างร้อนแรง แม้แต่เนินฝุ่นผงก็ไม่เหลือจากเทพเจ้าแห่งความรัก ต่อมาภรรยาของกามเทพได้ชักชวนพระศิวะให้ชุบชีวิตสามีของเธอ แต่ไม่สามารถฟื้นฟูร่างกายของเขาได้ ตั้งแต่นั้นมาผู้คนต่างเรียกเขาว่า Ananga - Incorporeal

พระอิศวรพราหมณ์และปาราวตีหลังจากนั้น ปารวตีอุมาก็หมกมุ่นอยู่กับการปลงอาบัติอย่างรุนแรงอีก ในฤดูร้อน เธอทรมานตัวเองด้วยความร้อนของไฟ ในฤดูหนาวที่หนาวเย็น เธอยืนอยู่ในน้ำเย็นจัดเป็นเวลาหลายชั่วโมง หลายปีผ่านไป อยู่มาวันหนึ่งพราหมณ์หนุ่มนักพรต ได้ปรากฏตัวขึ้นในกระท่อมของนาง ปารวตีต้อนรับเขาด้วยความจริงใจ ครั้นพักผ่อนจากการเดินทางแล้ว ถามว่า: “ทำไมเจ้าถึงได้ออกอาการหนักหนานัก เจ้าสาวงามเอ๋ย?” “ฉันไม่มีความสุขจากความงามของฉัน” เขาได้ยินเป็นคำตอบ “ฉันไม่ต้องการใครในโลกนี้ ยกเว้นพระอิศวรที่ฉันรักมาตั้งแต่เด็ก!”

พราหมณ์พยายามเกลี้ยกล่อมปารวตีว่าเธอไร้ประโยชน์ที่จะทนทุกข์เพราะพระอิศวร แต่เธอปฏิเสธคำพูดทั้งหมดของเขาและยังคงสรรเสริญความรักของเธอต่อไป จากนั้นปาราวตีเห็นว่าแขกตัวน้อยของเธอเปลี่ยนไปอย่างไร และแทนที่จะเป็นพราหมณ์ เธอเห็นพระอิศวรในเสียงเหมือนฟ้าร้อง ประกาศว่าเขาประทับใจในความรักเช่นนั้น และเขาก็ยินดีรับนางเป็นภรรยาของเขา

การเกิดและการกระทำของสกันดางานแต่งงานของปาราวตีและพระอิศวรนั้นงดงามมาก พระพรหมเองเป็นประธานในพิธีแต่งงานและเทวดาทั้งหมดเป็นแขก หลังการแต่งงาน คู่บ่าวสาวบนนันดีกระทิงขาวผู้ยิ่งใหญ่ได้ไปที่ภูเขามันดารา ที่ซึ่งคืนแต่งงานของพวกเขากินเวลานานทั้งปีในป่าอันเงียบสงบ และเมื่อสกันดาบุตรชายของพวกเขา เทพเจ้าแห่งสงครามที่น่าเกรงขามซึ่งมีความแข็งแกร่งเหนือความแข็งแกร่งของเทพเจ้าอื่น ถือกำเนิดขึ้น แผ่นดินและท้องฟ้าก็สั่นสะเทือน และโลกก็สว่างไสวด้วยรัศมีอันน่าอัศจรรย์ สกันดามีพลังมากจนในวันที่ห้าของการเกิด เขาดึงคันธนูของบิดาอย่างง่ายดายและด้วยลูกธนูที่ยิงจากธนูพุ่งทะลุผ่านและบดภูเขาให้เป็นผงธุลี ความแข็งแกร่งของเขานั้นยิ่งใหญ่มากจนทำให้เขาเปลี่ยนเส้นทางของดาวเคราะห์ในสวรรค์ เคลื่อนภูเขา และทำให้แม่น้ำไหลผ่านช่องทางใหม่ แม้แต่เทพเจ้าก็ยังกลัวพลังของเขา!

ในวันที่หกของการเกิด Skanda ไปต่อสู้กับ Taraka การต่อสู้ของพวกเขาดุเดือด! ฝ่ายตรงข้ามยิงธนูหลายพันลูกใส่กันหลายพันลูกถูกตีด้วยไม้กระบองเหล็ก แต่พลังของผู้นำผู้ยิ่งใหญ่ของอสูรนั้นมีขนาดเล็กเมื่อเทียบกับพลังที่สกันด้าครอบครอง ด้วยไม้กระบองเขาตัดหัวศัตรูของเขาและเหล่าทวยเทพก็ชื่นชมยินดีกับชัยชนะครั้งนี้ - พลังเหนือจักรวาลกลับมาหาพวกเขาอีกครั้ง

วัวศักดิ์สิทธิ์ของพระศิวะคือนันทิ
XII-XIII ศตวรรษ

พระอิศวรเป็นผู้ทำลายตรีปุระทารากิผู้ล่วงลับมีลูกชายสามคนและแต่ละคนมีเมืองหนึ่งแห่งบนโลก ผู้เฒ่าครองนครทองคำ คนกลางครองเมืองเงิน และน้องครองเมืองเหล็ก พวกเขาอาศัยอยู่อย่างสงบสุขเป็นเวลาพันปี แต่แล้วมายาอสูรผู้เก่งกาจและทรงพลังก็มาหาพวกเขา เขาเป็นผู้คิดค้นศิลปะแห่งคำแนะนำเกี่ยวกับเวทมนตร์และเป็นผู้สร้างที่ยิ่งใหญ่ ครั้งหนึ่งเมื่อได้บำเพ็ญตบะอย่างรุนแรงแล้ว พระองค์ก็บรรลุผลสำเร็จตามความปรารถนาประการหนึ่งจากพระพรหม “ให้ฉันสร้างป้อมปราการที่ไม่มีใครสามารถทำลายได้!” เขาถาม. “แต่ท้ายที่สุดแล้ว ไม่มีสิ่งใดคงอยู่ตลอดไป และแม้แต่โลกเองก็ถึงวาระ! ปราการแบบนี้ไม่มีได้” พระพรหมคัดค้านเรื่องนี้ “ถ้าอย่างนั้น ขอเพียงพระศิวะผู้ยิ่งใหญ่เท่านั้นที่จะสามารถทำลายป้อมปราการของข้าได้ และปล่อยให้เขาทำด้วยธนูเพียงดอกเดียว” นั่นคือสิ่งที่พวกเขาตัดสินใจ

เมื่อมาถึงลูกหลานของ Taraki มายาชักชวนให้พวกเขารวมสามเมืองเป็นหนึ่งเดียว ป้อมปราการแรกสร้างด้วยเหล็กและขุดดิน เงินยืนอยู่บนเหล็ก พักพิงกับท้องฟ้า และทองคำก็ลอยขึ้นเหนือเงิน ลอยขึ้นเหนือฟ้าสวรรค์ เมืองนี้เรียกว่าตรีปุระ แต่ละด้านยาวและกว้างหนึ่งร้อยโยชน์ และอสูรที่อาศัยอยู่นั้นมีพลังไม่จำกัด ชีวิตในตริปุระนั้นไร้กังวล ตามถนนที่นำไปสู่ประตูเมือง มีภาชนะไวน์และดอกไม้ น้ำส่งเสียงก้องในน้ำพุตามท้องถนน และได้ยินเสียงดนตรีอยู่เสมอ พระราชวังล้อมรอบด้วยสวนอันร่มรื่นสวยงาม

ความโกรธของอสูรเป็นเวลาหลายปีที่อสูรอาศัยอยู่ที่ตริปุระอย่างสงบสุข เพลิดเพลินกับความสุขและความปลอดภัย แต่วันหนึ่ง ความอิจฉาริษยา ความเกลียดชัง ความเกลียดชังได้แทรกซึมเข้าไปในหัวใจของพวกเขา และความสงบสุขก็หายไปตลอดกาล ความขัดแย้งและการต่อสู้ปะทุขึ้นอย่างต่อเนื่องในตริปุระ พวกอสูรหยุดแยกกลางวันจากกลางคืน: พวกเขานอนในระหว่างวันและกินเลี้ยงตอนกลางคืน การโจมตีอย่างรุนแรงต่อเพื่อนบ้านของพวกเขาทำให้ทั้งจักรวาลตกตะลึง

แม้แต่เทพก็ยังสับสน เมื่อความพยายามในการจับกุมตริปุระล้มเหลวและกองทัพของพวกเขาต้องล่าถอย พวกเขาหันไปขอความช่วยเหลือจากผู้เป็นบรรพบุรุษของพรหม หลังจากฟังพวกเขาแล้ว Brahma กล่าวว่า: "ฉันทำให้มายาเข้มแข็งสำหรับป้อมปราการที่เขาสร้างขึ้น แต่เขาไม่สามารถควบคุมความชั่วร้ายได้และอสูรที่อยู่ภายใต้เขาทำให้เกิดปัญหาทุกที่ ที่มั่นของพวกเขาจะต้องถูกทำลายเพื่อไม่ให้ความชั่วมีชัยเหนือความดี ไปที่พระอิศวรและขอให้เขาช่วยคุณ!”

ราชรถของพระศิวะผู้ทำลายล้างโลกไม่ได้ปฏิเสธเหล่าทวยเทพ “ข้าจะทำลายตริปุระ” เขาประกาศ “แต่เจ้าต้องช่วยข้าเตรียมอาวุธให้พร้อมสำหรับการต่อสู้” จากนั้นเหล่าทวยเทพก็เริ่มเตรียมรถม้าศึกสำหรับพระอิศวรซึ่งไม่มีความเท่าเทียมกันในจักรวาล โลกเป็นฐานของมัน ยอดเขาพระสุเมรุเป็นที่ประทับของมัน ภูเขามันดาราเป็นแกนของมัน และดวงอาทิตย์และดวงจันทร์เป็นวงล้อที่ส่องแสงของมัน ลูกธนูในกระโจมของพระอิศวรเป็นนาคพิษ - งู, ลูกชายและหลานชายของมหาวาสุกิ, สัมวัสสรา - ปีรับใช้เขาด้วยธนูและคืนวันสิ้นโลกทำหน้าที่เป็นสายธนู พระพรหมเองกลายเป็นคนขับรถม้าอันยิ่งใหญ่นี้และที่หัวหน้ากองทัพของพระเจ้าพระอิศวรย้ายไปที่ตริปุระ

ศึกใหญ่.บนกำแพงสูงของตริปุระ กองทัพของ Asuras กำลังรอการสู้รบ พระอิศวรจึงหันไปหาราชาแห่งทวยเทพอินทราว่า “จงรับเถิด พระอินทร์ทั้งกองทัพและบริวารของข้าพเจ้า โจมตีตริปุระ หันเหอสูรด้วยการต่อสู้ที่ดุเดือด และข้าพเจ้าจะรอจังหวะที่เหมาะสม ยิงธนูของฉัน!” การต่อสู้ที่ดุเดือดได้เริ่มต้นขึ้น นักรบของพระอินทร์บุกโจมตีป้อมปราการทั้งสามในคราวเดียว และชาวเมืองตริปุระก็ปฏิเสธอย่างกล้าหาญ จนกระทั่งในที่สุดเหล่าทวยเทพก็เริ่มรุมล้อมพวกเขา จากนั้นมายาก็หันไปใช้เวทมนตร์ และดูเหมือนว่านักรบของพระอินทร์จะมีกำแพงเพลิงที่ลุกโชนจากทุกทิศทุกทาง ตามด้วยสัตว์กินเนื้อและงูพิษหลายพันตัว เหล่านักรบหมดสติไปจากความกลัว แต่พระอินทร์ก็ได้ขจัดความลุ่มหลงนี้ออกไป และการต่อสู้ก็เริ่มเดือดพล่านด้วยความกระปรี้กระเปร่าขึ้นใหม่

อสูรนับพันเสียชีวิต ความท้อแท้คืบคลานเข้ามาในจิตวิญญาณของพวกเขา แต่มายา ได้สร้างแอ่งน้ำดำรงชีวิตด้วยพลังแห่งเวทมนตร์ของเธอ ผู้ตายที่แช่อยู่ในนั้น ฟื้นคืนชีพอีกครั้งและเข้าร่วมการต่อสู้ เพื่อไม่ให้พลังของอสูรลดลงอีกต่อไป จากนั้นเหล่าทวยเทพก็หันไปหาพระวิษณุและเขาเจาะเข้าไปในป้อมปราการอย่างมองไม่เห็นกลายเป็นวัวตัวผู้และดื่มน้ำที่มีชีวิตทั้งหมดในอึกเดียวแล้วกลับไปที่กองทัพของพระอินทร์ อีกครั้งชัยชนะส่งผ่านไปยังเหล่าทวยเทพ และพวกเขาก็เริ่มที่จะผลักดันกองทัพของอสูร

มายาใช้เวทย์มนตร์อีกแล้ว ตริปุระเริ่มกระโจนลงไปในคลื่นของมหาสมุทรและหายตัวไปจากสายตาของเหล่าทวยเทพ แต่พระพรหมผู้รอบรู้ได้แสดงให้กองทัพของพระอินทร์เห็นหนทางไปยังฝั่งตะวันตกของมหาสมุทรเพื่อให้การสู้รบดำเนินไปในทันที แต่ความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ได้แขวนอยู่เหนือเมืองแล้ว: ดวงดาวบนท้องฟ้ามาถึงตำแหน่งที่เอื้ออำนวยต่อการยิงของพระอิศวร พระอิศวรทรงถือธนูอันน่าเกรงขามไว้ในพระหัตถ์ พระอิศวรวางลูกศรบนสายธนูแล้วยิงไปที่ตริปุระ มีฟ้าร้องน่ากลัว ท้องฟ้าเหนือป้อมปราการก็ลุกเป็นไฟ และตกลงสู่ก้นบึ้งของมหาสมุทรตลอดกาล ไม่มีอสูรคนใดที่อาศัยอยู่ที่นั่น มีเพียงมายาศิวะเท่านั้นที่อนุญาตให้เขาหลบหนีไปยังขอบจักรวาลอย่างไม่เป็นอันตราย ที่ซึ่งเขาตั้งรกรากอยู่ตลอดกาล และเหล่าทวยเทพที่เชิดชูการกระทำอันยิ่งใหญ่ของพระอิศวรกลับคืนสู่อาณาจักรสวรรค์ของพวกเขา

พระอิศวรนาฏราช.ในบรรดาชื่อเล่นของพระอิศวรคือชื่อเล่นของ Nataraja - "ราชาแห่งการเต้นรำ" มันมาจากความจริงที่ว่าพระอิศวรร่ายรำด้วยมนต์วิเศษ - ทันดาวา การเต้นรำนี้ที่เขาแสดงทุกครั้งในตอนเริ่มต้นของโลก ปลุกมันและทำให้มันเคลื่อนไหว และด้วยการเต้นรำแบบเดียวกัน เขาจะทำลายโลกเมื่อเวลาการดำรงอยู่ของมันสิ้นสุดลง

ไม่มีใครต้านทานการร่ายรำของพระอิศวรได้ ว่ากันว่าเมื่อพระอิศวรต้องการแปลงฤๅษีหมื่นตนที่อาศัยอยู่ในป่าห่างไกลผู้คน พวกเขาโกรธที่พระอิศวรกำลังเบี่ยงเบนความสนใจจากความคิดที่เคร่งศาสนาและสาปแช่งเขาด้วยคำสาปที่น่ากลัว แต่มันไม่ได้กระทบกับพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ จากนั้นจากไฟบูชายัญพวกเขาสร้างเสือดุร้ายและส่งไปยังพระอิศวร แต่เขาฉีกผิวหนังออกจากเขาด้วยเล็บนิ้วก้อยของเขาแล้วโยนมันลงบนตัวเขาเอง เหมือนเสื้อผ้าล้ำค่า

จากนั้นฤาษีก็วางงูที่น่ากลัวไว้บนพระศิวะ แต่พระอิศวรก็พันรอบคอเหมือนปลอกคอ ฤาษีส่งละมั่งมา แต่พระอิศวรคว้ามันไว้ด้วยมือซ้าย และทรงถือไว้ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา จากนั้นพวกเขาก็ส่งคู่ต่อสู้ที่น่าเกรงขามที่สุดไปต่อต้านพระอิศวร - คนแคระ Mulayoku ที่ชั่วร้ายพร้อมกระบองขนาดใหญ่ในมือของเขา แต่พระอิศวรโยนเขาลงไปที่พื้นและเต้นรำบนหลังของเขาด้วยชัยชนะ จากนั้นฤาษีก็รับรู้ถึงพลังของพระอิศวรและเริ่มนมัสการพระองค์

เมื่อพระอิศวรเต้นรำบนยอดเขาไกรลาสอันศักดิ์สิทธิ์ เหล่าทวยเทพไม่เพียงแต่สนุกกับการร่ายรำของเขาเท่านั้น แต่ยังช่วยเขาด้วย พระอินทร์เป่าขลุ่ยให้เขา พระวิษณุตีกลอง พระพรหมตีจังหวะ และลักษมีร้องเพลง และในขณะที่การร่ายรำอันศักดิ์สิทธิ์ของพระอิศวรดำรงอยู่ ความสงบสุขและความสามัคคีก็ครองราชย์ในจักรวาล [ในอินเดีย เชื่อกันว่าพระอิศวรได้ประดิษฐ์ท่ารำต่างๆ 108 ท่า ทั้งช้า รุนแรง และใจร้อน]

ตรีมูรติ.ดังนั้นเราจึงทำความคุ้นเคยกับวิธีที่พวกเขาเป็นตัวแทนของเทพเจ้าสูงสุดทั้งสามในอินเดียซึ่งชะตากรรมของโลกเชื่อมโยงกัน พวกเขามีลักษณะที่แตกต่างกันและคุณไม่สามารถสร้างความสับสนให้กับพระพรหมกับพระนารายณ์และพระนารายณ์กับพระอิศวรได้ และเรื่องราว-ตำนานที่เล่าเกี่ยวกับพวกเขาก็แตกต่างกัน แต่ในอินเดีย พวกเขาเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้ไม่ใช่เทพเจ้าสามองค์ที่แตกต่างกันเท่านั้น แต่ยังเป็นการสำแดงที่แตกต่างกันของพระเจ้าองค์เดียวกัน หนึ่งในความยิ่งใหญ่ของพระองค์ เมื่อสิ่งหนึ่งถูกสร้างขึ้นในโลก พระเจ้าองค์นี้สำแดงพระองค์เองในรูปของพรหม เมื่อจำเป็นต้องรักษาระเบียบโลก เพื่อสนับสนุนมัน เขาปรากฏในหน้ากากของพระวิษณุ และเมื่อโลกมาถึงเวลาแห่งความตาย พระเจ้าปรากฏเป็นพระอิศวร

พระอิศวรคือใคร? เรื่องราวและตำนานมากมายรายล้อมบุคคลที่โดดเด่นที่สุดในประเพณีทางจิตวิญญาณของอินเดีย เขาเป็นพระเจ้าหรือไม่? หรือตำนานที่สร้างขึ้นจากจินตนาการร่วมกันของวัฒนธรรมฮินดู? หรือมีความหมายลึกซึ้งกว่าพระอิศวรเปิดเผยเฉพาะผู้ที่แสวงหา?

สัทคุรุ(โยคีอินเดียและผู้วิเศษ): เมื่อเราพูดว่า "พระอิศวร" มีสองประเด็นพื้นฐานที่เรากำลังพูดถึง คำว่า "พระศิวะ" ตามตัวอักษรหมายถึง "สิ่งที่ Gไม่นะ". ทุกวันนี้ วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ได้พิสูจน์ให้เราเห็นว่าทุกสิ่งมาจากความว่างเปล่าและกลับคืนสู่ความว่างเปล่า พื้นฐานของการดำรงอยู่และคุณภาพพื้นฐานของจักรวาลคือความว่างเปล่าที่กว้างใหญ่ ความว่างเปล่าที่ไร้ขอบเขต กาแล็กซีเป็นเพียงเหตุการณ์เล็กๆ ที่สาดกระเซ็น ส่วนที่เหลือเป็นพื้นที่ว่างขนาดใหญ่ที่เรียกว่าพระอิศวร มันคือมดลูกที่ทุกสิ่งถือกำเนิดขึ้น และการหลงลืมซึ่งทุกสิ่งกลับคืนสู่สภาพเดิม ทุกอย่างมาจากพระอิศวรและกลับสู่พระอิศวร

ดังนั้นพระอิศวรจึงถูกอธิบายว่าไม่มีอยู่ไม่ใช่เป็นสิ่งมีชีวิต พระอิศวรไม่ได้อธิบายว่าเป็นความสว่าง แต่เป็นความมืด มนุษยชาติชื่นชมแสงเพียงเพราะธรรมชาติของอุปกรณ์การมองเห็นที่พวกเขามี มิฉะนั้น สิ่งเดียวที่มีอยู่เสมอคือความมืด แสงเป็นเหตุการณ์ที่จำกัดในแง่ที่ว่าแหล่งกำเนิดแสงใดๆ ไม่ว่าจะเป็นหลอดไฟหรือดวงอาทิตย์ จะสูญเสียความสามารถในการเปล่งแสงในที่สุด แสงสว่างไม่ใช่นิรันดร์ เป็นโอกาสที่จำกัดเสมอ เพราะมันเกิดขึ้นและจบลง ความมืดนั้นยิ่งใหญ่กว่าความสว่างมาก ไม่มีอะไรควรเผาไหม้เสมอ - เป็นนิรันดร์ ความมืดมีอยู่ทุกที่ เป็นสิ่งเดียวที่แผ่ซ่านไปทั่ว

แต่ถ้าฉันพูดว่า "ความมืดอันศักดิ์สิทธิ์" ผู้คนจะคิดว่าฉันเป็นผู้บูชามารหรืออะไรทำนองนั้น ในความเป็นจริง เป็นเรื่องธรรมดาในบางแห่งทางตะวันตกที่พระอิศวรเป็นปีศาจ! แต่ถ้าคุณมองว่ามันเป็นแนวคิด ไม่มีแนวคิดที่ชาญฉลาดอีกต่อไปบนโลกของกระบวนการสร้างทั้งหมดและวิธีการที่มันเกิดขึ้น ฉันพูดถึงมันในเชิงวิทยาศาสตร์โดยไม่ใช้คำว่า "พระอิศวร" กับนักวิทยาศาสตร์ทั่วโลก และพวกเขาประหลาดใจ: "อย่างนั้นเหรอ? เป็นที่รู้จัก? เมื่อไร?" เรารู้เรื่องนี้มานับพันปีแล้ว ชาวนาเกือบทุกคนในอินเดียรู้เรื่องนี้โดยไม่รู้ตัว เขาพูดเกี่ยวกับมันโดยไม่รู้ด้วยซ้ำว่าวิทยาศาสตร์เบื้องหลังมันเป็นอย่างไร

โยคีแรก

ในอีกระดับหนึ่ง เมื่อเราพูดว่า "พระศิวะ" เราหมายถึงโยคีบางคนหรือโยคีคนแรก และอดิกูรูซึ่งเป็นปราชญ์คนแรกซึ่งเป็นพื้นฐานของสิ่งที่เรารู้จักในฐานะศาสตร์แห่งโยคะในปัจจุบัน โยคะไม่ได้หมายถึงการยืนบนศีรษะหรือกลั้นหายใจ โยคะเป็นวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีที่จะรู้ถึงธรรมชาติที่สำคัญของการกำเนิดชีวิตนี้และวิธีที่จะนำชีวิตนี้ไปสู่รูปแบบสูงสุด

การถ่ายทอดศาสตร์แห่งโยคะครั้งแรกนี้เกิดขึ้นบนชายฝั่งของกันติ สโรวาร์ ทะเลสาบน้ำแข็งซึ่งอยู่ห่างจากเคดาร์นาถในเทือกเขาหิมาลัยเพียงไม่กี่ไมล์ ที่ซึ่งอดิโยกิเริ่มแสดงเทคโนโลยีภายในนี้อย่างเป็นระบบแก่สาวกเจ็ดคนแรกของเขา ซึ่งปัจจุบันได้รับการยกย่องว่าเป็นสัปตา ริชชี่.

มันมาก่อนทุกศาสนา ก่อนที่ผู้คนจะคิดหาวิธีแยกส่วนเพื่อทำลายมนุษยชาติจนถึงจุดที่แทบจะแก้ไขไม่ได้ เครื่องมือที่ทรงพลังที่สุดที่จำเป็นในการปลุกจิตสำนึกของมนุษย์ได้ถูกนำมาใช้และแจกจ่าย

เหมือน

ดังนั้น "พระอิศวร" จึงหมายถึงทั้ง "สิ่งที่ไม่ใช่" และคำว่า Adiyogi เพราะมีความหมายเหมือนกันหลายประการ สิ่งมีชีวิตนี้ที่เป็นโยคีและสิ่งที่ไม่มีซึ่งเป็นพื้นฐานของการดำรงอยู่นั้นเป็นหนึ่งเดียวกันเพราะการเรียกใครซักคนว่าโยคีหมายความว่าเขามีประสบการณ์การดำรงอยู่ด้วยตัวของเขาเอง หากคุณต้องการกักขังการมีอยู่ภายในตัวคุณแม้เพียงชั่วขณะหนึ่งเพื่อเป็นประสบการณ์ คุณต้องเป็นความว่างเปล่านั้น ไม่มีอะไรสามารถถือทุกอย่างได้ บางสิ่งบางอย่างไม่สามารถถือทุกอย่างได้ เรือไม่สามารถยึดมหาสมุทรได้ ดาวเคราะห์ดวงนี้สามารถยึดมหาสมุทรได้ แต่ไม่สามารถยึดระบบสุริยะได้ ระบบสุริยะสามารถยึดดาวเคราะห์น้อยเหล่านี้และดวงอาทิตย์ได้ แต่ไม่สามารถเก็บกาแลคซีที่เหลือได้ หากคุณดำเนินต่อไปในลักษณะที่ก้าวหน้านี้ ในที่สุด คุณจะเห็นว่าไม่มีอะไรสามารถยึดทุกสิ่งได้ คำว่าโยคะหมายถึงสหภาพ โยคีคือผู้ที่มีประสบการณ์การรวมกันเป็นหนึ่ง ซึ่งหมายความว่า อย่างน้อยก็ชั่วขณะหนึ่ง เขาก็ไม่มีอะไรแน่นอน

เมื่อเราพูดถึงพระอิศวรว่าเป็น "สิ่งที่ไม่ใช่" และพระอิศวรเป็นโยคะ พวกเขามีความหมายเหมือนกันอยู่บ้าง แต่ก็เป็นตัวแทนของสองแง่มุมที่แตกต่างกัน เนื่องจากอินเดียเป็นวัฒนธรรมวิภาษ เราจึงย้ายจากที่หนึ่งไปอีกที่หนึ่งได้อย่างง่ายดาย เราพูดถึงพระอิศวรเป็นหลัก คราวต่อไปเราจะพูดถึงพระอิศวรในฐานะผู้ให้กระบวนการโยคะทั้งหมดนี้แก่เรา

พระอิศวรไม่ใช่ใคร?

น่าเสียดายสำหรับคนส่วนใหญ่ในปัจจุบัน พระอิศวรได้รับการแนะนำผ่านศิลปะของปฏิทินอินเดียเท่านั้น พวกเขาแสดงให้เห็นว่าเขาเป็นคนอ้วน ผิวสีฟ้า เพราะศิลปินปฏิทินมีหน้าเดียวเท่านั้น ถ้าคุณขอให้วาดภาพกฤษณะ เขาจะวางขลุ่ยในมือของเขา หากคุณถามพระรามเขาจะพรรณนาเขาด้วยธนูในมือของเขา หากคุณถามพระอิศวรเขาจะวาดดวงจันทร์บนหัวของเขาและนั่นแหล่ะ!

ทุกครั้งที่ฉันเห็นปฏิทินเหล่านี้ ฉันมักจะตัดสินใจไม่นั่งต่อหน้าศิลปินอีกเลย รูปภาพนั้นใช้ได้ - มันจับตัวคุณในแบบที่คุณเป็น ถ้าคุณดูเหมือนปีศาจ คุณดูเหมือนปีศาจ ทำไมโยคีเหมือนพระอิศวรจึงดูอ้วน? ถ้าให้โชว์ผอมก็ธรรมดา แต่พระอิศวรอ้วน เป็นยังไง?

ในวัฒนธรรมโยคี พระอิศวรไม่ถือเป็นพระเจ้า เขาเป็นสิ่งมีชีวิตที่เดินบนโลกใบนี้และอาศัยอยู่ในภูมิภาคหิมาลัย ในฐานะที่เป็นต้นเหตุของประเพณีโยคี การมีส่วนร่วมของเขาในการสร้างจิตสำนึกของมนุษย์นั้นเป็นสิ่งที่มหัศจรรย์เกินกว่าจะละเลยได้ เมื่อหลายพันปีก่อน มีการสำรวจทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ ซึ่งคุณสามารถเข้าใกล้และเปลี่ยนกลไกของมนุษย์ให้อยู่ในรูปแบบสูงสุด ความซับซ้อนของสิ่งนี้ช่างเหลือเชื่อ คำถามที่ว่าในเวลานั้นผู้คนมีความซับซ้อนหรือไม่นั้นไม่เกี่ยวข้องเพราะไม่ได้เกิดขึ้นเนื่องจากอารยธรรมหรือกระบวนการคิดบางอย่าง มาจากการดำเนินการภายใน มันไม่เกี่ยวอะไรกับสิ่งที่เกิดขึ้นรอบตัวเขา มันเป็นเพียงการหลั่งไหลออกมาของตัวเอง ในรายละเอียด เขาได้ให้ความหมายและความเป็นไปได้ในสิ่งที่คุณสามารถทำได้กับทุกจุดของกลไกของมนุษย์ ทุกวันนี้คุณไม่สามารถเปลี่ยนแปลงสิ่งใดสิ่งหนึ่งได้ เพราะเขาพูดทุกอย่างที่สามารถพูดได้อย่างสวยงามและชาญฉลาด คุณสามารถใช้เวลาทั้งชีวิตเพื่อพยายามถอดรหัส

(เข้าชม 1 687 ครั้ง, 1 ครั้งในวันนี้)

ความเคารพในอินเดียของพระศิวะที่มีอาวุธหลายองค์ซึ่งเป็นหนึ่งในสามเทพเจ้าสูงสุดของความเชื่อในศาสนาฮินดูมีรากฐานมาจากอดีตอันไกลโพ้น ในขั้นต้นเขาถูกมองว่าเป็นผู้ทำลายจักรวาลและมอบอาวุธหลายชิ้นให้กับเขาสำหรับการเต้นรำและการทำลายล้าง

ในภาษาสันสกฤต พระอิศวร หมายถึง "เมตตากรุณา" เขาเป็นเทพเจ้าที่เก่าแก่ที่สุดและเป็นหนึ่งในเทพเจ้าหลักในศาสนาฮินดู และด้วยสิ่งนี้ เขาเป็นเทพเจ้าหลักในลัทธิไศย ซึ่งเป็นหนึ่งในสองสาขาหลักของศาสนาฮินดู พระองค์สามารถลงโทษบาปและทำความดีได้

การบูชาพระศิวะมีพื้นฐานมาจากลัทธิชนเผ่าอินเดียนโบราณ พระอิศวรไม่เชื่อฟังใครเขาเป็นพระเจ้าและใช้ชีวิตของเขาเอง และชีวิตของเขาคือการเต้นรำ ในระหว่างการเต้นรำ พระอิศวรทำลายทุกสิ่งรอบตัวเขา เขาเข้าสู่ความปีติยินดีและเหวี่ยงแขนเร็วขึ้นและเร็วขึ้น ความโกลาหลเกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์ในโลก ดวงดาวเริ่มตกลงสู่พื้น ทุกสิ่งพังทลาย จากนั้นพระอิศวรก็แปลงร่างและเริ่มสร้างทุกสิ่งขึ้นใหม่ และใบหน้าของเขาก็สงบลง เขายิ้ม

ตามตำนานเล่าว่าเมื่อพระอิศวรปรากฏตัวต่อปราชญ์โบราณและขอให้พวกเขาบูชาเขาในฐานะพระเจ้า แต่ในการตอบสนอง พระฤๅษีจึงส่งเสือมาที่เขา พระอิศวรฉีกผิวหนังของเขาด้วยเล็บมือเดียวและทำเป็นเสื้อคลุม แต่พวกฤๅษีก็ไม่กลัวเช่นกัน พวกเขามีอำนาจทุกอย่างและมีไหวพริบ พวกเขาส่งงูที่ส่งเสียงเย้ยหยันมาที่เขา พระอิศวรไม่ได้กลัวงู เขาทำสร้อยคอจากมัน Rishis ไม่ยอมแพ้พวกเขาสร้างคนแคระชั่วร้ายมอบกระบองในมือให้เขา แต่พระอิศวรหัวเราะเยาะพวกเขา คว่ำคนแคระ กระโดดขึ้นบนหลังของเขาและเริ่มเต้นรำ จากนั้นฤๅษีก็ตระหนักว่าพวกเขาไม่สามารถรับมือกับพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพองค์นี้ได้ก้มหน้าลงต่อหน้าพระองค์และเริ่มนมัสการพระองค์

ต่อมาพระอิศวรละทิ้งการทำลายล้างอันยิ่งใหญ่ของ A และกลายเป็นเจ้าแห่งพลังงานสร้างสรรค์และเป็นแหล่งกำเนิดของชีวิตของจักรวาลเขาเป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุดเขาสร้างโลกใหม่และปรับปรุงมัน

ไม่ว่าจะพิจารณาร่างของพระอิศวร มือของเขาเคลื่อนไหวอยู่เสมอ ตำแหน่งของมันหมายถึงบางแง่มุมของเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์ โดยพื้นฐานแล้วนี่คือการส่งท่าทางของการเต้นรำออร์แกนิก "tandava" - การเต้นรำแห่งความปีติยินดีและไฟภายใน

ภาพประติมากรรมที่เก่าแก่ที่สุดภาพหนึ่งของพระอิศวรถือเป็นรูปปั้นครึ่งเมตรที่พบในวัด Gudimallam ทางตอนเหนือของรัฐ Madras มีอายุมากกว่าสองพันปีก่อนคริสตกาล พระเจ้าพระอิศวรเป็นตัวแทนของวัยหนุ่มสาวเต็มไปด้วยพลังและความแข็งแกร่ง ใบหน้าของเขามีรอยยิ้ม แต่บนไหล่ของเขามีสัตว์ประหลาดที่มีตาโปนที่เรียกว่ายักชี ทันทีที่เทพเจ้าเริ่มร่ายรำแห่งความปีติยินดี เขาก็สลัดสัตว์ประหลาดตัวนี้ออกจากบ่าของเขา

รูปหล่อทองสัมฤทธิ์รูปแรกของพระอิศวรมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 1 ปีก่อนคริสตกาล เห็นได้ชัดว่าพวกเขาสร้างขึ้นโดยพระสงฆ์ มันถูกแกะสลักขึ้นครั้งแรกจากขี้ผึ้ง จากนั้นเคลือบด้วยดินเหนียวและรอให้แห้ง หลังจากนั้นก็ถูกตัดออกเป็นสองส่วน ขี้ผึ้งถูกเอาออก ทั้งสองส่วนเชื่อมต่อกัน และโลหะถูกเทลงในรูพิเศษ เมื่อโลหะแข็งตัว ดินเหนียวก็หักและแปรรูปรูปแกะสลัก ประติมากรรมสำริดดังกล่าวถูกสร้างขึ้นสำหรับวัดที่เคารพในพระอิศวรที่มีอาวุธมากมาย

บางครั้งพระอิศวรถือตรีศูล กลองเล็ก ขวานต่อสู้หรือธนูอยู่ในมือ สิ่งเหล่านี้ล้วนเป็นคุณลักษณะของกิจกรรมของเขา เขาต้องการพวกเขาหากเขาต้องมีส่วนร่วมในการกระทำใดๆ บางครั้งก็มีรูปพระอิศวรที่มีสามตา ตามตำนานเล่าว่า ตาที่สามของเขาปรากฏขึ้นในขณะที่เขากำลังนั่งสมาธิ และปาราวตีภรรยาของเขาก็ขึ้นมาข้างหลังเขาและปิดตาของเธอด้วยมือของเธอ พระอาทิตย์ก็ตก ลมพัดมา แต่พระศิวะเป็นพระเจ้า เขาต้องมองเห็นทุกสิ่งและตลอดเวลา และมีตาที่สามปรากฏบนหน้าผากของเขา และดวงอาทิตย์ก็ส่องแสงบนท้องฟ้าอีกครั้งและโลกก็สวยงามยิ่งขึ้น

พระอิศวร [พระศิวะ]แปลจากภาษาสันสกฤตแปลว่า "ดี" หรือ "เมตตา" พระอิศวรเป็นหนึ่งในเทพเจ้าในศาสนาฮินดู ใน Shaivism เขาได้รับการเคารพในฐานะพระเจ้าสูงสุด ในขบวนการทางศาสนาอื่น ๆ ของอินเดีย เป็นที่เคารพนับถือของพระพรหมและพระวิษณุ พระเจ้าพระอิศวรรวมอยู่ในสามเทพสูงสุด (พระนารายณ์-พรหม-พระอิศวร) ซึ่งระบุโดยแนวคิดเวทของ พระอิศวรเป็นตัวเป็นตนหลักการของจักรวาลและเป็นตัวแทนของจิตสำนึกจักรวาลในระดับสากล พระศิวะมีบทบาทสำคัญในจักรวาล: เป็นหน้าที่ของเขาที่จะทำลายจักรวาลวัตถุในช่วงเวลาหนึ่ง

การนำทางบทความ:

คำอธิบายของการปรากฏตัวของพระอิศวร

พระศิวะมักจะนั่งอยู่ในท่าดอกบัวโยคะและนั่งสมาธิด้วยตาที่ปิดสนิท เบื้องหลังคือยอดเขาสีขาวเหมือนหิมะของเทือกเขาหิมาลัย พระศิวะนั่งสมาธิบนเสื่อหนังสัตว์ พระอิศวรแต่งตัวด้วยหนังเสือ แต่ไม่ห่อหุ้มเหมือนเสื้อคลุมขนสัตว์ แต่เพียงปกปิดสะโพกและหน้าอกบางส่วนเท่านั้น ไม่มีรองเท้าไม่มีถุงมือไม่มีผ้าโพกศีรษะบนพระอิศวร ด้วยรูปลักษณ์ของเขา เขาดูเหมือนนักปราชญ์ผู้สละสลวย ตามจิตสำนึกของเขา พระศิวะก็ละทิ้งเช่นกัน: เขามีทุกสิ่ง - ความมั่งคั่งความแข็งแกร่งพลังอำนาจเหนือวัตถุทุกอย่าง แต่ด้วยพลังทั้งหมดของเขาพระอิศวรไม่เคยทำร้ายเขา พระอิศวรไม่เอนเอียงที่จะเพลิดเพลินกับความมั่งคั่งทางวัตถุ เขาสนุกกับ "พลังงานทางวิญญาณ"

สัญลักษณ์และคุณสมบัติของพระอิศวร

อาวุธของพระศิวะ:

• Parashu - ขวานต่อสู้;
• Pariha - คลับที่มีฟันเหล็ก
• Khatvanga - กระบองที่มีหัวกะโหลกอยู่ด้านบน Khadga - ดาบ;

สิ่ง สัญลักษณ์ หรือคุณลักษณะแต่ละอย่างของพระศิวะไม่ได้เป็นเพียงสิ่งของ แต่เป็นคุณสมบัติบางอย่างของพระเจ้า:

พระศิวะอาบน้ำเอง ขี้เถ้า. เถ้านี้ไม่ได้มาจากไฟธรรมดา แต่มาจากไฟที่ร่างของคนตายถูกเผา ดังนั้นเขาจึงแสดงให้เราเห็นถึงความอ่อนแอของโลกวัตถุ สาวกของพระศิวะก็สวมหน้าผากเช่นกัน ขี้เถ้าศักดิ์สิทธิ์ (วิภูติ)ในเส้นแนวนอนสามเส้น (ตรีพุทรา) จึงเป็นการรับรู้ถึงความยิ่งใหญ่ของพระอิศวรและบ่งบอกถึงความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ

พันกันแน่น ผมพระอิศวร(ทรงผมชฎา) แสดงให้เราเห็นหนทางแห่งการสละทรัพย์สมบัติ ดังนั้นพระอิศวรจึงชี้ให้เห็นถึงความหมายหลักของชีวิต - การค้นหาความสุขทางวิญญาณ

แม่น้ำศักดิ์สิทธิ์ คนที่ยอมอะไรง่ายบนศีรษะของพระศิวะ พระอิศวรอนุญาตให้เทพแห่งแม่น้ำคงคาอยู่ในเส้นผมบนศีรษะของเขา ดังนั้นพระศิวะจึงยับยั้งกระแสน้ำของแม่น้ำคงคาด้วยเส้นผมของเขาเพื่อไม่ให้ล้างโลกของเราและให้น้ำศักดิ์สิทธิ์บริสุทธิ์แก่ผู้คน ตัวอย่างนี้เป็นสัญลักษณ์ของคุณสมบัติต่อไปนี้: การขจัดความเขลาออกจากชีวิตของเรา ความรู้ที่บริสุทธิ์และความสงบสุข

กำลังเติบโต ดวงจันทร์- หนึ่งในเครื่องประดับไม่กี่ชิ้นของพระอิศวร ดวงจันทร์เป็นสัญลักษณ์ของความมั่งคั่งทางวัตถุ ความสุข และดาวเคราะห์ในสวรรค์ จันทรากึ่งเทพดูแลดาวเคราะห์สวรรค์ มันเกิดขึ้นเพียงเพราะคำสาปของทักษะ (หัวหน้าพราหมณ์) จันทราต้องตาย แต่พระศิวะปกป้องดวงจันทร์ (จันทรา) โดยวางรูปพระจันทร์เสี้ยวบนศีรษะของเขา

ที่พระศิวะ สามตา(สองคนเหมือนทุกคนและอีกคนหนึ่งอยู่เหนือคิ้ว) ดังนั้นเขาจึงถูกเรียกโดยชื่อ Tryambaka Deva ตาซ้ายคือดวงจันทร์ ตาขวาคือดวงอาทิตย์ และตาที่สามคือไฟ โดยปกติตาที่สามหมายถึงความสามารถเหนือธรรมชาติ

ตาเปิดครึ่งในการทำสมาธิพระอิศวร ในระดับสากล ตำแหน่งของดวงตาของพระศิวะอาจหมายถึงสิ่งต่อไปนี้ เมื่อพระอิศวรหลับตา จักรวาลจะถูกทำลาย เมื่อเขาลืมตา เวทีใหม่ในการสร้างจักรวาลก็เริ่มต้นขึ้น - ตาเปิดครึ่งหนึ่งบ่งบอกว่าการสร้างเป็นกระบวนการที่เป็นวัฏจักรที่ทำซ้ำอย่างไม่สิ้นสุดด้วยช่วงเวลาหนึ่ง

งูที่คอกับพระศิวะ งูพันรอบคอของพระอิศวรเป็นวงกลมสามวง และวงแหวนแต่ละวงของงูเป็นสัญลักษณ์ของช่วงเวลาหนึ่ง ทั้งในอดีต อนาคต และปัจจุบัน ดังนั้น พระอิศวรจึงแสดงให้เราเห็นว่าพระองค์ไม่อยู่ภายใต้กาลเวลาและความตายไม่สามารถเอาชนะพระองค์ได้

เมล็ดต้นไม้ ฤทรักษะบนคอของพระศิวะ (ลูกประคำ อัคชามาลา: ฤทรักษ์จาปามาลา). สร้อยคอที่รวบรวมจากเมล็ดของต้น Rudraksha อันศักดิ์สิทธิ์บอกเราว่าพระอิศวรรักษากฎและระเบียบในจักรวาลและให้เกียรติพระเวท (คัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์)

พระหัตถ์ขวาของพระอิศวรในภาพวาดมักจะวาดด้วยฝ่ามือที่เปิดเข้าหาเรา นี่ไม่ใช่การทักทาย แต่ " varda mudra“พระหัตถ์ของพระศิวะในตำแหน่งนี้หมายถึงสิ่งต่อไปนี้: พระพรบนเส้นทางจิตวิญญาณ, การทำลายความไม่รู้ทั้งหมดในจิตใจของเราและการถ่ายทอดปัญญาแก่ผู้ติดตาม

ตรีศูลพระเจ้าเรียกว่า ตรีศูล. ตรีศูลของพระอิศวรเป็นสัญลักษณ์ของพลังหลักสามประการ: ความปรารถนา การกระทำ และความรู้ (อิจฉา, กริยา, ฌาน) Trishula เป็นหนึ่งในคุณสมบัติหลักของพระอิศวร ตรีศูลหมายถึงสามขั้นตอนของการวิวัฒนาการของโลก: การสร้างการบำรุงรักษาและการทำลายล้าง คุณยังสามารถเพิ่มความหมายอื่นๆ ให้กับแนวคิดนี้ได้: สามครั้ง (อดีต ปัจจุบัน และอนาคต) สามโหมดของธรรมชาติวัตถุ (อวิชชา ความหลงใหล และความดี) เป็นต้น

กลองของพระอิศวรเรียกว่า ดามารู. กลองมีขนาดเล็ก ชวนให้นึกถึงรูปร่างของนาฬิกาทราย ด้านข้างของกลองแสดงถึงการดำรงอยู่สองรูปแบบ - ชาย (ลึงค์) และหญิง (โยนี) และการเชื่อมต่อที่บางของกลองทำหน้าที่เป็นสถานที่สำหรับกำเนิดชีวิตใหม่ เชื่อกันว่าเสียงทั้งหมดของภาษาสันสกฤตโบราณมีต้นกำเนิดมาจากการตีกลองของดามารูอย่างแม่นยำ



Vahana Shiva - วัว นันดิ. คำว่า "วาฮานา" แท้จริงหมายถึง "นั่งหรือขี่บางสิ่งบางอย่าง" พระเจ้าทุกองค์มีวาฮานะเป็นของตัวเอง: พระอิศวรมีวัวขาวนันดินีซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความบริสุทธิ์และการบรรลุธรรม (กฎที่แท้จริง) นันทิ ยืนสี่ขา คือ ความเข้มงวด ความบริสุทธิ์กายและใจ ความเห็นอกเห็นใจ และปฏิบัติตามความจริง พระศิวะขี่วัวขาวเป็นตัวเป็นตนในการปกป้องธรรมะและความยุติธรรม

หนังเสือ. หนังเสือบนพระศิวะหมายถึงชัยชนะเหนือพลัง เสือเป็นกิเลสตัณหาอย่างแรง พระอิศวรประทับบนหนังเสือ ทรงแสดงให้เราเห็นว่าพระองค์ปราศจากราคะ ​
หนังช้างบนพระศิวะ ช้างแสดงถึงความภาคภูมิใจที่แข็งแกร่ง หนังช้างบนพระศิวะแสดงให้เราเห็นว่าพระอิศวรได้พิชิตความภาคภูมิใจ
กวางเป็นจิตใจที่ไม่สงบ พระอิศวรใน หนังกวางหมายความว่าเขาควบคุมจิตใจได้เสมอ

Kapal- ถ้วยกะโหลก ในขบวนการทางศาสนา นี่เป็นหนึ่งในสัญลักษณ์ของชีวิตนักพรต

กาปาลามาลา- สร้อยคอที่ทำจากกระดูกซึ่งหันเป็นรูปกระโหลก (ลูกประคำของกระดูก)

เคามูดี- ภาชนะที่มีโสม (น้ำทิพย์แห่งความเป็นอมตะ) ความหมายเชิงสัญลักษณ์ของคามูดีของพระศิวะคือการควบคุมจิตใจของตนเอง

Khadga- ดาบ สัญลักษณ์ของภูมิปัญญาทางจิตวิญญาณ

เคตะกะ- โล่ สัญลักษณ์แห่งการป้องกัน Shaivite (ashta-avaran)

มูดรา- สัญญาณบางอย่าง โดยปกติพระศิวะจะใช้โคลนสองอันสำหรับสาวกของเขา: โคลนแห่งความไม่เกรงกลัวและโคลนแห่งการให้ของขวัญ

นากา- งู. พระศิวะมีงูอยู่บนหัว คอ แขน ขา และเข็มขัด แทนที่จะเป็นเชือกพราหมณ์ ดังนั้นพระอิศวรจึงแสดงให้เราเห็นว่าพระองค์ทรงควบคุมพลังงานภายในอย่างสมบูรณ์ นาคบนพระศิวะยังสามารถตีความได้ว่าเป็นภูมิปัญญาและนิรันดร์

มหาอำมาตย์- บ่วงบาศซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของพลังของพระอิศวรเหนือพระศิวะ

ปุสตากะ- หนังสือหรือเลื่อน เป็นสัญลักษณ์ของพระเวทเป็นความรู้เบื้องต้น

Chillum- ท่อพิธีกรรมสำหรับการสูบบุหรี่ charas (hashish) พระอิศวรสูบบุหรี่เย็นและนั่งสมาธิพิจารณาความจริงสูงสุด ทันทีที่เขาออกจากการทำสมาธิ เขาเริ่มเต้นระบำที่ทำลายล้าง ซึ่งเขาทำลายจักรวาลทางวัตถุทั้งหมด

ศากติ- พลัง ความแข็งแกร่ง พลังงาน ภรรยาของพระศิวะ

Shankha- จม

มันตรา โอม นะมะห์ ศิวะยะ

มันตรา โอม นะมะห์ ศิวายาเป็นคำอธิษฐานที่ส่งถึงพระศิวะ Om Namah Shivaya เป็นหนึ่งในมนต์ที่สำคัญที่สุดในศาสนาอินเดีย มนต์นี้มีอยู่ในคัมภีร์เวทต่างๆ (Puranas, Yajur Veda, Sri Rudram, Krishna Yajur Veda และอื่น ๆ ) เรียกอีกอย่างว่า ปัญจกสรามันตรา อโฆรามันตรา(มนต์แห่งความไม่เกรงกลัว) หรือ มนต์ชาดักสรา. นี่คือมนต์หลักของสาวกของพระศิวะ มนต์ Om Namah Shivaya นั้นสั้นมากและจำง่ายมาก มนต์นี้มีเพียงห้าพยางค์ (NA-MAH-SHI-VA-YA / na-maḥ-śi-vā-ya) แต่ครูทางจิตวิญญาณอ้างว่าทั้งจักรวาลถูกฝังอยู่ในมนต์นี้

มีสองการตีความมนต์ "Om Namah Shivaya":

การตีความหลักคำสอน jnanis . คำ นะมะแปลว่า วิญญาณที่ถูกปรุงแต่ง คำว่า พระอิศวร- จิตวิญญาณสากล คำว่า โอม- หลุดพ้นจากพลังมายา จบสิ้น ย่า- บ่งบอกถึงจุดประสงค์สูงสุดของจิตวิญญาณ (jiva) คือการรับใช้พระเจ้าพระเจ้า

การตีความ ภักติ (สาวกของพระศิวะ). พยางค์ โอม (ॐ)หมายถึงในกรณีนี้ทั้งหมดที่มีอยู่ (โลกวัตถุและจิตวิญญาณ) พระเจ้าเองทรงปรากฏในคำว่า OM คำ นะมะห์ ( नमः)เป็นตัวย่อของ "namama" ( न मम) และแปลว่า "ไม่ใช่ของฉัน ไม่ใช่สำหรับฉัน" คำ พระอิศวร (พระศิวะ)ในการตีความนี้มีความหมายโดยตรง - "เพื่อสนองพระอิศวร" ดังนั้นมนต์ทั้งหมดจึงแปลว่า: "โลกทั้งใบนี้ไม่ได้เป็นของความพอใจของฉัน แต่เป็นความพึงพอใจของพระศิวะ"

นอกจากนี้คุณยังสามารถพิจารณาคำสามคำของมนต์ "Om Namah Shivaya" เป็นตรีมูรติ (พระเจ้าสามองค์: พระวิษณุ, พระพรหม, พระอิศวร) ในแง่นี้ มนต์รวบรวมกระบวนการของการสร้าง การบำรุงรักษา และการทำลายจักรวาลวัตถุ ซึ่งพระอิศวรทำหน้าที่เป็น Rudra (ผู้ทำลาย)

ในคำสามคำของมนต์ เราสามารถเห็นการเชื่อมโยงของพระศิวะกับศากติ (ภรรยาของพระศิวะ) และพระศิวะ (วิญญาณส่วนบุคคล) โดยการท่องมนต์ "Om Namah Shivaya" เราตระหนักถึงความเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า

Namah Shivaya ในห้าองค์ประกอบวัสดุ:

บนโลก;

สูงสุด - น้ำ;

SHI - ไฟ;

เวอร์จิเนีย - อากาศ;

YA - อีเธอร์

อนุญาตให้ทำซ้ำมนต์ได้โดยไม่ต้องเริ่มต้นในเวลาใดก็ได้ของวัน แม้ว่าคุณจะไม่มีครูสอนจิตวิญญาณที่ให้คุณเริ่มต้น (การเริ่มต้นเป็นสาวกของโรงเรียนจิตวิญญาณของคุณ) คุณสามารถท่องมนต์ "OM NAMAH SIVAYA" ได้ มนต์สามารถใช้สำหรับการทำสมาธิแม้ว่าบุคคลนั้นจะมาจากศาสนาอื่น มนต์ได้รับอนุญาตให้ทำซ้ำด้วยเสียงเต็มเสียงกระซิบและแม้แต่จิตใจ

กฎการอ่านมนต์

ประเภทของการปฏิบัติด้วยมนต์ "OM Namah Shivaya":

การออกเสียงให้ตัวเอง;

ตั้งใจฟัง (บันทึกเสียง);

การออกเสียงกระซิบ;

ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น มนต์ "โอม นะมะห์ ศิวายา" ได้รับอนุญาตให้ทำซ้ำได้โดยไม่มีข้อจำกัดใดๆ โดยไม่ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ที่เคร่งครัดของประเพณีทางศาสนา แต่ถ้าบุคคลใดต้องการได้รับความเมตตาสูงสุดจากพระศิวะ เขาควรปฏิบัติตามกฎเกณฑ์บางประการ

สวดมนต์บนลูกประคำ. สาวกของพระอิศวรสวดมนต์โดยการสัมผัสลูกปัดลูกประคำ ลูกประคำถูกเก็บเกี่ยวจากเมล็ดของต้น Rudraksha (พระคัมภีร์บางเล่มกล่าวว่าต้น Rudraksha เติบโตจากน้ำตาที่ร่วงหล่นของพระศิวะ) โดยปกติลูกประคำประกอบด้วย 108 เม็ดในกรณีนี้จากเมล็ด Rudraksha ลูกประคำดังกล่าวเรียกว่า - จาปามาลา ลูกประคำช่วยในการอ่านจำนวนที่ถูกต้องของมนต์ซึ่งเป็นสิ่งสำคัญมากในการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ

ในการภาวนาคุณต้องทำซ้ำมนต์ 108 ครั้ง (ตามจำนวนลูกปัด) จำเป็นต้องอ่านวงกลมของมนต์บนลูกประคำอย่างครบถ้วนโดยไม่หยุดชะงักและไม่ถูกรบกวนด้วยมโนสาเร่ นั่นคือทำซ้ำ 108 ครั้ง Namah Shivaya - หนึ่งครั้งสำหรับแต่ละลูกปัดของลูกประคำ

จำนวนรอบของมนต์นั้นไม่จำกัด โดยปกติในการเริ่มต้นจะมีการให้คำมั่นสัญญากับอาจารย์ฝ่ายวิญญาณเพื่อสวดมนต์จำนวนหนึ่งบนลูกประคำ แต่สำหรับผู้เริ่มต้น คุณไม่จำเป็นต้องพยายามทำซ้ำหลายๆ แวดวง หนึ่งหรือสองวงก็เพียงพอแล้ว

สิ่งสำคัญในการสวดมนต์ซ้ำคืออย่าหยุดนาน คุณต้องอ่านด้วยจังหวะที่คุณจะไม่มีที่ว่างสำหรับการไตร่ตรองและการไหลของความคิดที่ไร้ประโยชน์

เมื่อทำซ้ำมนต์ไม่ควรเขย่าลูกประคำอย่างแรงกดลูกปัดด้วยแรง ลูกประคำต้องได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพ ขอแนะนำให้มีถุงพิเศษสำหรับลูกประคำและเก็บไว้ที่นั่น จำเป็นต้องรักษาสายประคำของคุณให้สะอาด ไม่อวดอ้าง ไม่แสดงให้ทุกคนเห็นเป็นแถว

เมื่ออ่านมนต์ ลูกปัดจะถูกย้ายอย่างระมัดระวังและระมัดระวังระหว่างกลางและนิ้วหัวแม่มือของมือขวา มือต้องสะอาด

เมื่อสวดมนตร์ซ้ำแล้ว จะต้องจดจ่อกับคำพูดทั้งหมด

บุคคลที่ท่องบทสวดมนต์ในกรอบความคิดที่ถูกต้อง (อารมณ์ของการบริการ) อย่างต่อเนื่องจะสามารถควบคุมประสาทสัมผัสของตนได้ ประการแรก ด้วยความช่วยเหลือของมนต์ บุคคลชำระจิตสำนึกของเขาจากอวิชชา เมื่อจิตสำนึกสะอาดหมดจดแล้ว บุคคลนั้นก็ไม่ต้องการทำบาปอีกต่อไป ด้วยการปฏิบัติทางจิตวิญญาณเป็นเวลานาน (การทำซ้ำของมนต์) การสำแดงของ "สิทธิ" - ความสามารถลึกลับเป็นไปได้ หน้าที่สำคัญของมนต์คือคุณสมบัติในการป้องกัน มนต์ที่ออกเสียงอย่างถูกต้องสามารถปกป้องบุคคลจากอันตรายต่างๆ

การทำซ้ำของพระอิศวรอย่างต่อเนื่องให้ผลลัพธ์ดังต่อไปนี้:

เติมเต็มความปรารถนา;

ความสงบภายนอกและภายใน

จิตใจแจ่มใสและความคิดสงบลง

การเปิด "ตาที่สาม" - ความสามารถลึกลับ (ตาทิพย์กระแสจิต ฯลฯ );

การอุปถัมภ์และการคุ้มครองโดยพระศิวะ;

หลังจากการชำระจิตให้บริสุทธิ์แล้ว มายาก็ปกคลุม และคุณมองเห็นสิ่งต่าง ๆ ตามที่มันเป็นอยู่ในแก่นแท้ของมัน

มนต์ "OM NAMAH SHIVAYA" มีอยู่ในจักรวาลตั้งแต่สร้าง มนต์นี้ได้รับการฝึกฝนโดยโยคะหลายพันปีจึงบรรลุความสมบูรณ์แบบในชีวิตฝ่ายวิญญาณของพวกเขา คุณยังสามารถเริ่มดำเนินการบนเส้นทางแห่งการตรัสรู้ทางจิตวิญญาณและฝึกฝนมนต์อย่างสม่ำเสมอในกรอบความคิดที่ถูกต้อง และผลลัพธ์จะไม่นาน

พระนามของพระศิวะ

พระอิศวรมี 108 นาม นี่คือบางส่วนของชื่อของพระอิศวรและความหมายของพวกเขา

ใจดีนำโชคและความสุข

ไกรลาส วศิน- อยู่บนยอดเขาไกรลาส

กิริชา- เจ้าแห่งขุนเขา;

ไบรวา- ผู้ทำลายล้างที่น่ากลัว (อวตารของพระอิศวรเพื่อการทำลายจักรวาลทางวัตถุ);

ทยาการาจา- นักพรตที่สำคัญที่สุด

ศานการา- แบกพระคุณ;

วามาเทวา- พระเจ้าที่สวยงาม;

ปศุปฏิติ- ผู้ปกครองของ "สิ่งมีชีวิตที่ต่ำกว่า";

สตานู- แข็งแกร่งยืนกราน;

คงคาธารา- ถือคงคา;

คงคาปรียา- เป็นที่รักของคงคา (เทพแห่งคงคา);

นาตาราชา- นักเต้นฝีมือดี;

ทุรวาสา- ไม่สวมเสื้อผ้าหรือแต่งตัวไม่เรียบร้อย

ฮาร่า- เรือพิฆาต;

คาปาลิมาลิน- ถือกระโหลกศีรษะ;

ชาร์วา- นักธนูผู้ยิ่งใหญ่

ลิงการาราชา- เจ้าแห่งภาษาศาสตร์;

มหาเทวะ- สรรเสริญพระเจ้า;

อมรนาถ- อมตะพิชิตความตาย;

Maheshvara- มีอำนาจเหนือกว่า สำคัญที่สุด;

มริทึนจา- ความตายอมตะหรือพิชิต;

ภูฏาปติหรือ ภูเตศวร- ผู้พิทักษ์สัตว์อธรรมที่โง่เขลา;

อิชนา- ลอร์ด;

วิศวะนาต- เจ้าแห่งจักรวาล;

ราเมศวรา- สาวกของพระราม;

โภเลนาถ- เรียบง่าย. ผู้พิทักษ์ของผู้ติดตามที่มีคุณภาพของความเรียบง่าย

ตรีศุลธรา- มีตรีศูลศักดิ์สิทธิ์

Triambaca- สามตา;

วีรภัทรา- กล้าหาญพระอิศวรโกรธ

ตริปุรันตกะ, ตริปุราริ- ผู้ทำลายล้างของการตั้งถิ่นฐานสามแห่ง;

Nilagrivaหรือ นิลกัณฐ์- คอสีฟ้า (พระอิศวรเพื่อรักษาจักรวาลวัสดุกลืนพิษและด้วยเหตุนี้ช่วยโลกพิษนี้ทำให้คอของพระอิศวรเป็นสีฟ้า)

Bahurup- หลายด้าน

Kapardin- มีทรงผม Kapardu (สัญลักษณ์ของนักพรต);

ศรีกันถะ- งดงามสวยงาม

ที่มาของชื่อพระศิวะ

ชื่อพระอิศวรเป็นมาโดยตลอดตั้งแต่ช่วงเวลาแห่งการสร้างจักรวาลวัตถุและก่อนหน้านั้น พระอิศวรเป็นพระเจ้าดังนั้นชื่อของเขาจึงมีอยู่เสมอ สาวกของพระอิศวรชอบเรียกเขาว่า Mahadev ซึ่งหมายถึงพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ หัวหน้าพระเจ้า ในขบวนการทางศาสนาอื่น ๆ พระนารายณ์ถือเป็นเทพเจ้าหลักที่สนับสนุนโลกทั้งใบ (วัสดุและจิตวิญญาณ) แต่สาวกของพระวิษณุปฏิบัติต่อพระศิวะด้วยความเคารพและเคารพอย่างเพียงพอ พระอิศวรมีหลายชื่อซึ่งบางชื่อได้อธิบายไว้ข้างต้นแล้ว ชื่อของพระอิศวรได้รับจากผู้ติดตามและปราชญ์สำหรับการกระทำคุณลักษณะและหน้าที่บางอย่างของเขา ในแหล่งที่เป็นลายลักษณ์อักษร ชื่อของพระอิศวรถูกกล่าวถึงใน Yajurveda ในส่วน Rudra-sukta (เพลงสรรเสริญพระศิวะในรูปการทำลายล้างของ Rudra)

วันหยุดและพิธีกรรมที่อุทิศให้กับพระศิวะ

วันหยุดหลักในหมู่สาวกของพระศิวะคือมหาศิวราตรี มหาศิวราตรี- นี่เป็นเทศกาลวันหยุดที่ยิ่งใหญ่ ซึ่งรวบรวมสาวกของพระศิวะหลายแสนคน ในวันหยุดนี้คุณสามารถพบกับโยคีและนักพรตมากมาย การเฉลิมฉลองวันหยุด Mahashivaratri ทั้งหมดจะจัดขึ้นในเวลากลางคืนหลังจากพระอาทิตย์ตกดิน วันของวันหยุดจะถูกเลือกตามปฏิทินพิเศษก่อนวันขึ้นค่ำของเดือน "Phalguna" (ในคืนที่สิบสี่ของเดือน Margh - ระหว่างเดือนกุมภาพันธ์ถึงมีนาคม) วันหยุดนี้จัดขึ้นในคืนหนึ่งอย่างแน่นอนเนื่องจากก่อนหน้านี้มีเหตุการณ์สำคัญที่เกี่ยวข้องกับพระศิวะเอง

1. มหาศิวราตรี

ผู้รับใช้ที่อุทิศตนของพระศิวะเชื่อว่าในคืนนี้พระอิศวรมุ่งมั่น ทันดาวะ- การเต้นรำของการสร้าง การเก็บรักษา และการทำลายเบื้องต้น

มีการเฉลิมฉลองพระมหาศิวะราตรีรุ่นอื่น: ตามคัมภีร์เวทเล่มหนึ่งในคืนนี้พระศิวะได้เปิดเผยลักษณะที่งดงามและเข้าใจยากของเขาในรูปแบบ ชโยตีร์ ลิงกามา- เสาหลักแห่งแสงสว่างที่ไม่มีที่สิ้นสุด

นอกจากนี้ยังมีความเชื่อว่างานแต่งงานของพระอิศวรและปารวตีเกิดขึ้นในวันจันทรคตินี้ ผู้นับถือพระอิศวรกล่าวว่างานแต่งงานของพระศิวะและเทพธิดาปาราวตีไม่ได้เป็นอะไรนอกจากการเริ่มต้นของการสร้างสรรค์ นี่คือการรวมกันของสองหลักการ: Purusha-Prakriti หรือ Shiva-Shakti การเชื่อมต่อดังกล่าวตามปราชญ์ทำให้เกิดการดำรงอยู่ของจักรวาลทั้งหมด

มหาศิวราตรีให้อะไร?

ในคัมภีร์เวทบางเล่ม (Linga Purana, Skanda Purana, Shiva Purana) ว่ากันว่าพระศิวะได้ให้คำมั่นสัญญาว่าจะช่วยเหลือผู้ที่อุทิศคืนนี้เพื่อการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ นั่นคือพระเจ้าพระอิศวรจะช่วยเอาชนะอุปสรรคในเส้นทางจิตวิญญาณให้ความสงบและความสงบสุข นอกจากนี้ยังมีข้อความว่าผู้ที่มีความรักและความจงรักภักดีรับใช้พระศิวะในวันที่ MahaSivaRatri โดยพระคุณของพระเจ้าจะได้รับการปลดปล่อยจากความทุกข์ทรมานทางวัตถุ - โมกษะ โมกษะ - ก้าวข้ามวัฏจักรแห่งสังสารวัฏ (การบังเกิด ความเจ็บไข้ ชราและมรณะ และชีวิตหลังความตาย)

พระเวทปุรณะกล่าวว่าการบูชาพระอิศวรในคืนศิวราตรีทำให้บุคคลมีความสุขและความเป็นอยู่ที่ดี วันนี้มีผลมากสำหรับการปฏิบัติทางจิตวิญญาณเพราะความพยายามใด ๆ ในการปฏิบัติทางจิตวิญญาณ (sadhana) ในวันนี้ให้ผลบวกร้อยเท่า

จะทำอย่างไรกับมหาศิวราตรี?

ในวันมหาศิวะราตรี เหล่าสาวกที่อุทิศตนของพระอิศวรถือศีลอดทั้งวันทั้งคืน ผู้ศรัทธาถือศีลอดอย่างสุดความสามารถ บางคนไม่กินหรือดื่มอะไรเลย บางคนกินแต่น้ำ บางคนกินแต่ผลไม้ และบางคนรวมผลไม้กับนม ในวันนี้สาวกพระอิศวรใช้เวลามากมายในการท่องมนต์ อ่านพระคัมภีร์ และบูชาพระศิวะ ในวัดหลายแห่งของพระศิวะมีการจัดพิธีบูชาเทพเจ้า (บูชา) อันงดงามในวันนี้

ภูเขา อรุณชลา- นี่ไม่ใช่ภูเขาธรรมดา แต่เป็นอวตารของพระศิวะ ภูเขาแห่งความสุขหรือพระศิวะลิงกัมที่ประจักษ์ในตนเอง นักวิทยาศาสตร์กล่าวว่าอรุณาชาลานั้นแก่กว่าภูเขาหิมาลัยด้วยซ้ำ Mount Arunachala ถือเป็นสถานที่ศักดิ์สิทธิ์โดยสาวกของพระศิวะและตั้งอยู่ในรัฐทมิฬนาฑูเมือง Tiruvanamalaya

ปราชญ์กล่าวว่าบนยอดเขาอรุณาชาลาเราสามารถได้รับความรู้ที่แท้จริงซึ่งสามารถให้ "การปลดปล่อย" ได้ ตามคัมภีร์เวท พระศิวะกลายเป็นพระอิศวร-Lingam แรกในรูปแบบของเสาไฟ พระเจ้าพระอิศวรจึงต้องการที่จะแสดงความเหนือกว่าพระเจ้าอื่น ๆ แต่ไม่ใช่เพราะความเย่อหยิ่งของเขา แต่เพียงเพื่อประโยชน์ในการคืนดีกับพระพรหมและพระวิษณุ เสาไฟนี้ส่องประกายอย่างแรงกล้าจนมองไม่เห็น แล้วพระศิวะก็กลายเป็นภูเขาอรุณาชาลา พระอิศวรทรงรูปภูเขาเพื่อเห็นแก่สาวกของพระองค์ ผู้สามารถไปยังภูเขาอรุณาชาลาและบรรลุการตรัสรู้และการปลดปล่อยที่นั่น

ผู้แสวงบุญมักมาที่ภูเขาอรุณาชาลาเพื่อบูชาพระศิวะ โดยปกติผู้แสวงบุญจะเดินไปรอบ ๆ ภูเขาอันศักดิ์สิทธิ์ขณะอ่านบทสวดมนต์ต่อพระอิศวรและก้มกราบ บริการเช่นการเลี่ยงผ่านภูเขาเรียกว่ากิริประทักษิณา เส้นทางนี้ไม่ง่ายนัก เพราะวิ่งเป็นระยะทางสิบห้ากิโลเมตร ในวันหยุด จะมีการจุดไฟบนยอดเขาอรุณาชาลาเพื่อเป็นสัญลักษณ์แห่งการหลุดพ้นจากความไม่รู้ ภูเขานี้ยังมีชื่อเสียงในเรื่องความจริงที่ว่าโยคีผู้ยิ่งใหญ่ Sri Ramana Maharshi ได้นั่งสมาธิมาระยะหนึ่งแล้ว

พิธีกรรมต่อพระศิวะ

ปัญจพรหมมนตรา

ปัญจพรหมมนตรา- นี่คือมนต์ของพระอิศวรทั้งห้า (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurush, Aghora และ Ishan) ตามตำนานของสาวกของพระศิวะ พระอิศวรในตอนต้นของการสร้างจักรวาลวัตถุปรากฏในรูปแบบของเทพปัญจพรหมห้าหน้า พระองค์ทรงเริ่มสร้างโลกเหมือนพระเจ้าพรหม ดังนั้นจึงแสดงให้เราเห็นว่าในทักษะการสร้างพระองค์ไม่ได้ด้อยกว่าพระพรหม

มนต์ปัญจบราห์มาใช้ในการบูชา (บูชาเทพ) Vibhuti จัดทำขึ้นโดยการท่อง Panchabrahma Mantras วิภูติเป็นเถ้าศักดิ์สิทธิ์สำหรับใช้สัญลักษณ์ของพระอิศวรกับร่างกาย: แถบแนวนอนสามแถบบนหน้าผาก

ตัวเลข ห้าเป็นเลขศักดิ์สิทธิ์ของพระศิวะ บทสวดมนต์ปัญจบราห์มาเชิดชูพระอิศวรในพระพักตร์ทั้งห้า:

การสร้าง - Sadyojata;

การบำรุงรักษา - Vamadeva;

การทำลายล้าง - Aghora;

ความเมตตาที่ซ่อนอยู่ - Tatpurusha;

ความเมตตาที่แสดงออกมาคืออิสนาห์

ฤทรา สุขตา

ฤทรา สุขตา- เพลงสวดเวทที่อุทิศให้กับ Rudra (รูปแบบการทำลายล้างหรือโกรธของพระอิศวร) ชื่ออื่นๆ: Sri Rudram, Sri Rudraprashna, Namakam, Chamakam เพลงสวดนี้เป็นหนึ่งในเพลงสวดพิธีกรรมที่สำคัญที่สุดของสาวกของพระศิวะ ในพิธีกรรมของสาวกของพระศิวะ เพลงสวด Rudra Sukta มักจะอ่านระหว่าง Linga Abhishek ทั้งเป็นส่วนหนึ่งของ Pancha Sukta และแยกจากกัน

ศิวาลิงกัม (ลิงกัม)

ศิวาลิงกัมยกย่องว่าเป็นพลังศักดิ์สิทธิ์ที่ก่อให้เกิดทุกสิ่ง ศิวะลิงกัมเป็นการรวมพลังสองอย่างเข้าด้วยกัน: ลึงค์ (สัญลักษณ์ของพระอิศวร, พลังงานชาย) และโยนี (สัญลักษณ์ของศักติ, พลังงานหญิง)

ศิวาลิงกัมทำมาจากหิน โลหะ ไม้ หรืออินทรียวัตถุ Lingam เป็นทรงกระบอกแนวตั้งที่มียอดโค้งมนติดกับฐานกลมหรือสี่เหลี่ยม ปราชญ์กล่าวว่าศิวะลิงกัมเป็นสัญลักษณ์ของการรวมกันของหลักการชายและหญิง (พระอิศวรและศักติ) ซึ่งชีวิตทางวัตถุทั้งหมดเกิดขึ้น

ศิวาลิงกัมเป็นสัญลักษณ์ของลึงค์

นักวิชาการสมัยใหม่หลายคนมีความเห็นว่า Shivalingam หมายถึงอวัยวะเพศชาย แต่มันไม่เป็นเช่นนั้น Shivalingam เป็นภาพสำหรับการบูชาพลังงานที่ให้ชีวิตแก่ทั้งจักรวาล ตามที่ Shaivite Puranas, Shivalinga เป็นแหล่งกำเนิดของการดำรงอยู่สำหรับจักรวาลวัสดุทั้งหมด

พิธีพุทธาภิเษก

ลิงคา อภิเศก- พิธีปรนนิบัติพระศิวะลิงคัม (บูชา) ยกย่องสรรเสริญพระศิวะ ในระหว่างการบูชา ลิงกัมจะถูกล้างด้วยน้ำหรือนม มีการถวายไฟ (จุดน้ำมันเนย) มีการเสนอดอกไม้ ธูปและผลไม้ ระหว่างบูชาพราหมณ์สวดพระเวท ก่อนเริ่มพิธีบูชา มักมีการท่องบทสวดมนต์มหามฤทัยชยา

ครอบครัวของพระศิวะ

พระอิศวรเป็นการสำแดงของหลักการของผู้ชาย ศักติคือการสำแดงของเพศหญิง เป็นที่เชื่อกันว่าต้องการพลังงานสองพลังงานสำหรับการดำรงอยู่ของจักรวาลวัตถุ: ชายและหญิง พระอิศวรเป็นซุปเปอร์สเปซ, คงที่, อินฟินิตี้ ศากติเป็นพลังงานแห่งอำนาจ ซึ่งทำให้พระอิศวรปรากฏเป็นรูปเป็นร่าง ศากติ คือ การเปลี่ยนแปลง การเปลี่ยนแปลง การดัดแปลง พลังงานของศักติคือการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่อง ไม่มีความมั่นคงเหมือนที่พระอิศวรมี Shakti มีส่วนร่วมในการกระทำที่กระตือรือร้นและพระอิศวรตรงกันข้ามซึ่งมีความมั่นคงและความมั่นคง

พระอิศวรและศักติเรียกอีกอย่างว่า Purusha และ Prakriti Purusha (พระอิศวร) เป็นจิตสำนึกที่ไม่เปลี่ยนแปลงและไม่มีที่สิ้นสุด Purusha ไม่เอนเอียงไปสู่ความต้องการทางวัตถุ เขาดูเพียง Prakriti เท่านั้น ปล่อยให้เธอสร้าง ปรากฤติ (ศักติ) คือ พลังงาน แรงจูงใจ ความปรารถนา ธรรมชาติที่เปลี่ยนแปลงได้ หลักการของมารดา ประกฤติเรียกได้ว่าเป็น "พลังแม่" ที่คอยดูแลเรา ให้เงื่อนไขในการดำรงชีวิตในโลกแห่งวัตถุ แพรกฤติเป็นแม่ที่ห่วงใย ให้อาหารแก่สิ่งมีชีวิตทั้งหมด สภาพความเป็นอยู่ที่ยอมรับได้ อากาศดี ความคุ้มครองและผลประโยชน์อื่นๆ Purusha ในฐานะพ่อทำให้เรามีเสถียรภาพโอกาสในการได้รับความรู้ที่แท้จริงการพัฒนาทางจิตวิญญาณ

ศากติเป็นอีกครึ่งหนึ่งของพระอิศวร ภาพของพระอิศวรและศักติมีลักษณะดังนี้: ครึ่งซ้ายคือศักติ (รูปผู้หญิง) และครึ่งขวาคือพระอิศวร (แบบชาย)

ในโยคะ สิ่งที่คล้ายกับพระอิศวร Shakti คือช่องทางพลังงาน ida (พลังงานผู้หญิง) และปิงคลา (พลังงานชาย)

ศากติและพระอิศวรเป็นของคู่กันของพลังงานที่ก่อให้เกิดจักรวาลวัตถุทั้งหมด พลังงานเหล่านี้มีอยู่ในทุกสิ่งมีชีวิต

จักรวาลวัตถุทั้งหมดประกอบด้วยพลังงานของศักติ ในระดับพลังงานที่ละเอียดอ่อน พลังงานของ Shakti มีความสำคัญด้วยความช่วยเหลือของการสั่นสะเทือน ในความเข้าใจจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นของ Shakti สามารถกำหนดได้อีกหนึ่งชื่อ - มายา มายาเป็นพลังงานที่สร้างมายาให้กับสิ่งมีชีวิต มายาซ่อนพระเจ้าจากสิ่งมีชีวิตที่ไม่ฉลาด แต่นี่เป็นการเลือกเฉพาะตัวของสิ่งมีชีวิต: ผู้ที่ไม่ต้องการที่จะเข้าใจความรู้ทางจิตวิญญาณที่แท้จริง (พระอิศวร Purusha) เขามาถึง Maya (Shakti, Prakriti)

ปาราวตีเธอเป็นสหายที่ซื่อสัตย์ของพระศิวะ เป็นที่เชื่อกันว่าปาราวตีเป็น shakti (พลังงานหญิง) ของพระเจ้าพระอิศวร ปาราวตีในภาษาสันสกฤตแปลว่า "ภูเขา" เนื่องจากเธอเป็นธิดาของหิมาวัฒน์ ซึ่งมีอาณาจักรอยู่ในเทือกเขาหิมาลัย ชื่ออื่นของปาราวตีที่เกี่ยวข้องกับภูเขาคือ Girirajaputri (ธิดาของราชาแห่งภูเขา) และ Shailaja (ธิดาแห่งภูเขา)

จากคัมภีร์เวทเราสามารถเรียนรู้ได้ว่าภรรยาคนแรกของพระศิวะคือ Sati บิดาของสติเป็นประชาบดีชื่อทักษะผู้ยิ่งใหญ่ ประชาบดีคือพระเจ้าพระบิดาซึ่งมีลูกหลานเป็นมนุษย์ทั้งหมด ประชาบดีทักษิเป็นพราหมณ์ผู้ยิ่งใหญ่ บูชาพ่อของเขา พระพรหมผู้สร้างจักรวาลวัตถุ เมื่อเขารู้ว่าลูกสาวที่รักของเขา Sati ตกหลุมรักพระศิวะ Daksha ก็เสียใจอย่างมาก Daksha ไม่เข้าใจพระศิวะและความยิ่งใหญ่ของเขา Daksha คิดว่าพระอิศวรซึ่งอยู่ในตำแหน่งท่ามกลางเหล่าทวยเทพมีสถานะต่ำกว่าเขา ดังนั้นพลังงานลวงตาของมายาจึงกระทำต่อดักชา Daksha ให้เหตุผล: "พระอิศวรประพรมตัวเองด้วยขี้เถ้าจากกองไฟฝังศพสื่อสารกับสิ่งมีชีวิตที่ต่ำกว่าแต่งกายไม่สุภาพเขามีสถานะต่ำกว่าฉันอย่างชัดเจนฉันจะมอบ Sati ลูกสาวที่รักของฉันให้เป็นภรรยาได้อย่างไร" ไม่ว่าด้วยวิธีใด Daksha ไม่ได้ชักชวน Sati ลูกสาวของเขาให้ลืมพระศิวะ แต่เธอไม่ประสบความสำเร็จ - เธอคิดถึงพระอิศวรอยู่ตลอดเวลา สิ่งนี้อธิบายได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าสติเป็นพลังงานส่วนตัวของพระศิวะ - ศากติที่จุติมาในร่างกายมนุษย์ ธิดาของสติ ประชาบดีทักษะ

งานแต่งงานของพระศิวะและสติเกิดขึ้นแม้ว่าดัคชาจะต่อต้าน สติและพระอิศวรไปอาศัยอยู่บนภูเขาไกรลาส ซึ่งทัคชารู้สึกขุ่นเคืองใจอย่างมากจากสตีธิดาของเขา ในไม่ช้า Daksha ตัดสินใจจัดชุด Kunda Yagyu ขนาดใหญ่ซึ่งเขาได้เชิญพราหมณ์และปราชญ์จำนวนมาก Daksha เชิญทุกคนยกเว้น Sati และ Shiva แต่สาติอยากจะไปสังเวชนียสถานนี้จริงๆ เธอปรึกษากับพระศิวะสามีของเธอเกี่ยวกับเรื่องนี้ พระอิศวรให้คำแนะนำแก่เธอที่จะไม่ไปหาพ่อของเธอสำหรับ yajna ในขณะที่เขาเข้าใจว่าจะไม่มีอะไรดีเกิดขึ้น แต่สาติไม่รับคำแนะนำและไปเยี่ยมยจนาโดยไม่ได้รับเชิญให้ไปพบคนอันเป็นที่รัก เมื่อมาถึง yajna เธอรู้สึกผิดหวังอย่างมากเนื่องจากบิดามารดาและญาติของเธอไม่ได้ให้ความสนใจกับเธอแม้แต่น้อย จึงสั่งทักษะ - เพิกเฉยต่อสาตีลูกสาวของเขา สาติถือว่านี่เป็นการดูหมิ่นอย่างรุนแรงต่อเธอและพระศิวะ และเผาตัวเองในที่สาธารณะด้วยความช่วยเหลือจากพลังแห่งโยคะ เมื่อทราบเหตุการณ์นี้ พระอิศวรก็โกรธมาก รวบรวมลูกน้องทั้งหมดของเขาและไปที่ yajna ที่ Daksha ที่นั่นเขาระบายความโกรธออกมาอย่างเต็มที่โดยถือเอาวีระภัทราในรูปแบบที่โกรธจัด พระองค์ทรงตัดศีรษะของทักษะและลงโทษพราหมณ์ที่เหลืออย่างร้ายแรง ฐานประพฤติไม่เหมาะสม

พระอิศวรได้รับความเดือดร้อนอย่างมากจากการสูญเสีย Sati บางครั้งเขาก็เสียสติเพราะ Sati เป็นพลังงาน Shakti ส่วนตัวของเขา พระอิศวรเกือบจะทำลายจักรวาลวัตถุด้วยการเริ่มแสดงการเต้นรำที่ทำลายล้างของเขา พวกกึ่งเทพอธิษฐานต่อพระวิษณุขณะที่พวกเขารู้สึกถึงจุดจบของโลกที่ใกล้จะมาถึง เมื่อพระวิษณุได้ยินคำอธิษฐานของเหล่ากึ่งเทพ ได้แบ่งร่างของสติออกเป็นห้าสิบส่วนแล้วกระจัดกระจายไปทั่วโลกเพื่อให้พระอิศวรได้สัมผัส เมื่อพระอิศวรไม่พบน้ำหนักตัวของสติอยู่ในพระหัตถ์ พระองค์ทรงหยุดการร่ายรำทำลายล้าง หลังจากนั้นพระอิศวรได้ท่องโลกเป็นฤๅษีมาเป็นเวลานาน ทุกข์ทรมานจากการสูญเสียสติ หลังจากช่วงเวลาหนึ่ง สติเกิด (เกิดใหม่) เป็นอุมา หรือที่รู้จักกันดีในชื่อปารวตี ธิดาของกษัตริย์หิมพานต์แห่งขุนเขา ในเวลานี้พระอิศวรดื่มด่ำกับความเข้มงวด - เขานั่งสมาธิเป็นเวลาหลายปี

ปาราวตี (อุมา) แสวงหาพระศิวะ

ปราชญ์บอกว่าปาราวตีคือศักติของพระศิวะ เธอเกิดในโลกแห่งวัตถุเพื่อดึงดูดความสนใจของพระอิศวรและกลายเป็นภรรยาของเขา ในเวลานั้น Taraka ปีศาจผู้มุ่งร้ายซึ่งได้รับอิทธิพลจากความคงกระพันได้ทำร้ายพวกกึ่งเทพในดาวเคราะห์สวรรค์อย่างมาก ตามตำนาน มีเพียงลูกหลานของพระอิศวรเท่านั้นที่สามารถเอาชนะปีศาจนี้ได้ แต่พระศิวะนั่งอยู่ในการทำสมาธิลึกและไม่มีกึ่งเทพใดสามารถดึงเขาออกจากภวังค์ได้ เมื่อรู้เรื่องการเกิดใหม่ของ Sati ภรรยาอันเป็นที่รักของพระอิศวร - Parvati พวกกึ่งเทพก็เคลื่อนไหวอย่างมีเล่ห์เหลี่ยม พวกเขาแนะนำให้ปาราวตีไปที่ถ้ำที่พระศิวะมาถึงในการทำสมาธิลึกและพยายาม "ปลุก" พระอิศวรด้วยการเต้นรำของเธอ เพื่อช่วยปาราวตี พวกเขาส่งพระเจ้ากามเทวะ ผู้รับผิดชอบความงาม ความต้องการทางเพศ และความรัก ปารวตีจัดถ้ำ และกามเทวาตกแต่งถ้ำด้วยดอกไม้หอม ตอนนี้สามารถปลุกพระศิวะได้แล้ว และคามาเดฟก็ปล่อยศิลาแห่งความรักเข้าไปในตัวเขา พระอิศวรฟื้นคืนสติ แต่โกรธกามเทวะมาก เปิดตาที่สามและเผาเขา เมื่อเห็นปาราวตี ใจของพระศิวะก็อ่อนลงและความโกรธก็หายไป

ต่อมาพระอิศวรและปาราวตีจะเล่นงานแต่งงานและให้กำเนิดลูกชายที่จะฆ่าปีศาจทารากา คราวนี้พ่อแม่ของปารวตี (หิมาวัตและเมนาคา) ให้การสนับสนุนพระศิวะมากกว่าพ่อแม่ของสติ (ทักษะและประสูติ) พ่อแม่ของปาราวตีได้เรียนรู้จากปราชญ์ถึงจุดประสงค์ของลูกสาวของพวกเขา - เพื่อรับใช้พระศิวะ ยอมรับสิ่งนี้ด้วยความเคารพและไม่ยุ่งเกี่ยวกับลูกสาวของพวกเขาในการรับใช้พระอิศวร เป็นเกียรติอย่างยิ่งสำหรับ Himavat และ Menaka ที่ได้มอบ Parvati ลูกสาวของพวกเขาให้กับพระศิวะผู้ยิ่งใหญ่ งานแต่งงานของพวกเขาจัดขึ้นในวันก่อน Amavasya (การบูชาบรรพบุรุษ) ในเดือน Phalgun ในวันแห่งการรวมตัวของพระอิศวรและปารวตีที่สาวกของพระศิวะจัดเทศกาลมหาศิวะราตรีทุกปี

กาลี- นี่เป็นรูปแบบที่มืดมนและก้าวร้าวของปาราวตีซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการทำลายล้าง กาลีในฐานะศากติที่ดุร้ายเป็นของพระศิวะ ชื่อของเธอไม่ใช่ใครอื่นนอกจากแม่เทพธิดา เจ้าแม่กาลีทำลายความไม่รู้ในจิตใจของเรา รักษาความสงบเรียบร้อยในจักรวาล ให้พรแก่ผู้ที่แสวงหาที่จะเข้าใจพระเจ้า ตามคัมภีร์พระเวท พระแม่กาลีเรียกอีกอย่างว่าทุรคา

โดยปกติเทพธิดากาลีจะปรากฎเป็นผู้หญิงสี่แขนที่มีผมยาวและผิวสีน้ำเงินเข้ม เทพธิดาไม่สามารถแต่งตัวหรือแต่งตัวเป็นเสือดำได้ ในมือซ้ายบนของเทพธิดากาลีมีดาบอยู่ด้านล่าง - หัวของปีศาจที่ถูกสังหารมือบนขวาแสดงโคลนป้องกันพิเศษที่ด้านล่างขวา - ให้พร ที่คอของเทพธิดามีสร้อยคอรูปหัวกะโหลก และที่เอวมีเข็มขัดของแขนขาของปีศาจที่ถูกตัดขาด กาลีลืมตาทั้งสามข้าง ผมของเธอยุ่งเหยิง และลิ้นสีแดงขนาดใหญ่ของเธอก็ยื่นออกมา เจ้าแม่กาลียืนอยู่บนศพของปีศาจที่เธอฆ่า

ความหมายของคุณลักษณะของเทพธิดากาลี:

ดาบที่มีเลือดบนใบมีดหมายถึงการทำลายความสงสัยและความเป็นคู่

หัวของปีศาจคือการตัดขาดความเห็นแก่ตัวจอมปลอม นั่นคือการทำลายแนวคิดที่ผิด ๆ ว่า "ฉันคือร่างกายนี้"

ป้องกันโคลน - ขับไล่ความกลัวและปัดเป่าความไม่รู้

ฝ่ามือที่เปิดกว้างเป็นพรสำหรับการเติมเต็มความปรารถนาทั้งหมด

พระหัตถ์ทั้งสี่ของพระแม่กาลีเป็นสัญลักษณ์ของทิศทางทั้งสี่และจักระหลักทั้งสี่

ตาทั้งสามของกาลีสั่งการสามพลัง: การสร้างการบำรุงรักษาและการทำลายล้าง ดวงตาของเทพธิดายังเกี่ยวข้องกับสามครั้ง: อดีต ปัจจุบัน และอนาคต

เข็มขัดที่ทำจากมือมนุษย์เป็นสัญลักษณ์ของกฎแห่งกรรม

สีผิวของกาลีสีน้ำเงินเข้มเป็นสีของอนันต์และเหตุผลอันบริสุทธิ์

พวงหรีดกะโหลกหมายถึงชุดของการกลับชาติมาเกิดของมนุษย์ ห้าสิบกะโหลกคือจำนวนตัวอักษรในภาษาสันสกฤต พวงหรีดหมายถึงคุณสมบัติเช่นปัญญาและความแข็งแกร่ง

ผมที่ยุ่งเหยิงของกาลีก่อให้เกิดภาพมรณะอันลึกลับที่ปกคลุมทุกชีวิต

ศพที่กาลียืนแสดงให้เราเห็นความเปราะบางของโลกวัตถุ

ลิ้นสีแดงเลือดของเทพธิดาหมายถึงโหมดของกิเลส (ราชา)

เจ้าแม่กาลีในระดับสากลหมายถึงชีวิตนิรันดร์ สิ่งที่เป็นอมตะมีมูลค่าที่แท้จริง ชีวิตในร่างกายวัตถุจะสิ้นสุดลงไม่ช้าก็เร็ว เพื่อให้เข้าใจกาลี คุณต้องเสียสละความต้องการทางวัตถุซึ่งมาจากความเห็นแก่ตัวจอมปลอม ต่อจากนี้ เจ้าแม่กาลีก็ดูน่ากลัวและเป็นอันตรายกับคนบาป

เจ้าแม่กาลีเหยียบพระศิวะด้วยเท้า

มีดังกล่าว ภาพกับพระศิวะโดยที่เจ้าแม่กาลีเหยียบหน้าอกของพระศิวะด้วยเท้าข้างเดียว สาวกของพระศิวะตีความภาพนี้ว่าเป็นผู้ครอบงำโลกฝ่ายวิญญาณเหนือโลกฝ่ายเนื้อหนัง จากตำนานเวท คุณสามารถเรียนรู้ว่าเหล่าทวยเทพถูกปีศาจกดขี่อย่างมาก และพวกเขาขอความคุ้มครองจากพระศิวะ ด้วยเหตุผลบางอย่าง พระอิศวรไม่สามารถเอาชนะปีศาจได้ทั้งหมด และภรรยาผู้ซื่อสัตย์ของเขามาช่วยเขาในรูปของเทพธิดากาลี น่ากลัวสำหรับปีศาจ ในช่วงเวลาสั้น ๆ เจ้าแม่กาลีได้ฆ่าปีศาจทั้งหมดและเริ่มเต้นรำ การเต้นรำที่เธอเริ่มแสดงนั้นคล้ายกับการเต้นรำที่ทำลายล้างของพระอิศวรในช่วงเวลาแห่งการทำลายล้างของจักรวาลวัตถุ และเหล่ากึ่งเทพก็สวดอ้อนวอนต่อพระศิวะอีกครั้งเพื่อหยุดกาลีภรรยาของเขาและกอบกู้จักรวาลจากการถูกทำลาย พระอิศวรเอาใจใส่คำอธิษฐานของเหล่ากึ่งเทพและไปสงบเทพธิดาของเขา แต่เกิดขึ้นด้วยความโกรธและความเร่าร้อน เจ้าแม่กาลีไม่ได้สังเกตเห็นพระเจ้าผู้ซื่อสัตย์ของเธอในทันที และบังเอิญทำให้เขาล้มลงในการเต้นรำของเธอ ขณะที่เธอเหยียบหน้าอกของเขาด้วยเท้าของเธอ กาลีรู้สึกได้ถึงร่างของสามีอันเป็นที่รักของเธอที่อยู่ใต้ฝ่าเท้าของเธอ กาลีหยุดการเต้นที่ทำลายล้างของเธอและสงบลง เทพธิดาก้มลงต่อหน้าพระอิศวรด้วยธนูและรับร่างของภรรยาที่ต่ำต้อยของปารวตี

สาวกของเทพธิดากาลีมีจำนวนมากที่สุดในรัฐเบงกอลซึ่งมีวัดขนาดใหญ่ที่เรียกว่ากาลิฆะตะ วัดที่สำคัญที่สุดอันดับสองของกาลีตั้งอยู่ในทักษิเณศวร

พระตรีมูรติสาวกของพระศิวะวัดพระอิศวร

พระอิศวร Nataraja เป็นพระศิวะเต้นรำ นาฏราชในภาษาสันสกฤต แปลว่า ราชาแห่งนักเต้น Nataraja มีการเต้นรำสองแบบ ตัวเลือกแรกคือการเต้นรำแห่งการสร้างสรรค์ นาฏศิลป์นี้เรียกว่า อานนท์ ตันทวา. ตัวเลือกที่สองคือการเต้นรำแห่งการทำลายล้างซึ่งเรียกว่า Rudra Tandava

เมื่อพระอิศวรร่ายรำอานนท์ ทันดาวะ การสร้างจักรวาลทางวัตถุก็เกิดขึ้น เมื่อ Rudra Tandava เต้นรำ จักรวาลจะถูกทำลาย

เราสามารถพูดได้อย่างปลอดภัยว่าการเต้นรำมีความหมายสำคัญในอินเดีย การเต้นรำจะเท่ากับการทำสมาธิ การเต้นรำที่เหมาะสมคือการสำแดงจิตสำนึกของพระเจ้าและแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวกันของความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับสิ่งมีชีวิตอื่นๆ

พระศิวะแสดงการเต้นรำของเขาล้อมรอบด้วยเปลวไฟที่ก่อตัวเป็นวงกลม ความหมายของวงกลมนี้คือวงกลมของสังสารวัฏ วัฏจักรสังสารวัฏเป็นชุดของการเกิด ทุกข์ ความเจ็บไข้ได้ป่วย และความตายในโลกแห่งวัตถุ นั่นคือวิญญาณถูกบังคับให้ต้องผ่านวงจรอุบาทว์ของสังสารวัฏเคลื่อนจากร่างกายหนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งอย่างต่อเนื่องและประสบกับความทุกข์สามประการ (การเกิดการเจ็บป่วยการตาย)

ในการเต้นรำ พระศิวะถือกลอง Damaru ด้วยมือขวา ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของเสียงแห่งการสร้างจักรวาลวัตถุ ในฝ่ามือของพระหัตถ์ซ้ายบนของพระศิวะมีเปลวไฟซึ่งหมายถึงการทำลายล้างและการทำลายล้างของวัตถุทั้งหมด พระหัตถ์ขวาล่างแสดงให้เราเห็นพระอภัยมุทราหรือท่าที่ไม่เกรงกลัว ด้วยพระอิศวรที่ชาญฉลาดนี้ให้ความคุ้มครองแก่ผู้ที่ปฏิบัติตามธรรมะ พระหัตถ์ล่างแสดงให้เราเห็นพระบาทที่ยกขึ้นของพระอิศวรซึ่งหมายถึงความผาสุกและการหลุดพ้นจากทุกข์

พระอิศวรแสดงการเต้นรำบนหลังอปัสมารปีศาจ ดังนั้นพระศิวะจึงฆ่าความเห็นแก่ตัวเท็จและโหมดของความเขลา พระหัตถ์ขวาของพระอิศวรร่ายรำพันรอบงู งูในกรณีนี้เป็นสัญลักษณ์ของเวลาที่ไม่มีที่สิ้นสุดและความอ่อนแอของการดำรงอยู่ของวัตถุ การแสดงออกอย่างสงบบนใบหน้าของพระศิวะแสดงให้เราเห็นถึงคุณสมบัติของอุปนิสัยเช่นการสละและความเข้มงวด กะโหลกศีรษะที่ติดอยู่กับขนของ Dancing Shiva แสดงถึงความกล้าหาญ ปัดเป่าภาพลวงตาของการระบุวิญญาณกับร่างกาย

ตรีมูรติ: พระอิศวร พรหม และพระวิษณุ - ตรีเอกานุภาพ

พระตรีมูรติเป็นเทพเจ้าหลักสามองค์ในศาสนาของอินเดีย (พระพรหม-วิษณุพระศิวะ) เทพทั้งสามองค์มีหน้าที่ของตัวเอง: พรหม - สร้างจักรวาลวัตถุ พระวิษณุ - รักษาจักรวาลด้วยดาวเคราะห์จำนวนมาก และพระอิศวรทำลายจักรวาลทั้งหมดในช่วงเวลาหนึ่ง และมันก็เป็นวงกลม: การสร้าง การบำรุงรักษา การทำลาย และการสร้างอีกครั้ง การบำรุงรักษา และการทำลาย...

เทพทั้งสามองค์ต่างก็มีผู้ตาม โดยเฉพาะอย่างยิ่งวัดหลายแห่งถูกสร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่พระอิศวรและพระวิษณุ วัดพรหมมีไม่มากนักตั้งแต่พระศิวะ ด่าพระพรหมเพราะขาดสาวก. แต่พราหมณ์ทั้งหมด (พระสงฆ์) ล้วนเกี่ยวข้องโดยตรงกับพระผู้สร้างพระเจ้าพรหมผู้ทรงให้ความรู้เวทแก่ผู้คน (ชาสตรา)

พรหมเกิดในดอกบัว เติบโตโดยตรงจากสะดือของพระวิษณุ ดังนั้นชื่อเช่น Nabhija จึงได้รับมอบหมายให้เขา - เกิดจากสะดือ ตามพระปุราณะ พรหมเป็นสิ่งมีชีวิตสูงสุดในจักรวาลวัตถุ นั่นคือพรหมมีสถานะสูงสุดในจักรวาลวัตถุ เขาอาศัยอยู่บนพรหมโลกซึ่งเป็นดาวเคราะห์ที่สูงที่สุดในจักรวาล ซึ่งอยู่ใกล้กับโลกฝ่ายวิญญาณมาก ด้วยการล่มสลายของจักรวาลวัตถุ พรหมและชาวพรหมโลกทั้งมวลได้ผ่านเข้าไปในโลกฝ่ายวิญญาณ การทำลายจักรวาลวัตถุเกิดขึ้นเมื่อพระพรหมเข้านอน เมื่อตื่นขึ้น พระพรหมได้สร้างจักรวาลใหม่ขึ้นใหม่

อายุขัยของพรหมตามมาตรฐานโลกคือ 311.040.000.000.000 ปี ตามยุคสมัยของเรา พระพรหมมีชีวิตอยู่เป็นเวลานานมาก สำหรับพระพรหมเอง นี่คืออายุ 100 ปี นั่นคือ ในระดับต่าง ๆ ของระบบดาวเคราะห์ เวลาจะแตกต่างกัน และถ้าเราพบว่าตัวเองอยู่บนพรหมโลกอย่างน้อย 10 นาที แล้วกลับมายังโลกของเรา เราก็คงจะแปลกใจมาก เพราะหลายยุคหลายสมัยได้ผ่านพ้นไปแล้วที่นี่ และหลายหมื่นชั่วอายุคนได้เข้ามาแทนที่กันและกัน

พรหมมีสี่หัวและสี่แขน หัวหน้าของพรหมแต่ละคนสามารถอ่านหนึ่งในสี่พระเวทได้อย่างต่อเนื่อง นอกจากนี้ สี่หัวสามารถเชื่อมโยงกับจุดสำคัญทั้งสี่ได้ พรหมมักจะมีเคราสีขาวซึ่งหมายถึงธรรมชาตินิรันดร์ของเขา พระพรหมไม่ได้ถืออาวุธใด ๆ ไว้ในมือ ในมือของเขาถือสายประคำ คทา พระเวท และดอกบัว

ในศาสนาคริสต์มีการบูชาพระเจ้าในฐานะผู้สร้างและผู้สร้างโลกของเรา พระพรหมเหมาะเป็นอย่างยิ่งสำหรับบทบาทของผู้สร้างและผู้สร้างสรรค์ ในศาสนาคริสต์ พระเจ้ามักจะถูกพรรณนาว่าเป็นชายชราที่ฉลาดและมีเคราสีขาว ซึ่งคล้ายกับพระพรหมมาก

พระพรหมมีภริยาที่สัตย์ซื่อและเคร่งศาสนา - เจ้าแม่สรัสวดี (เทพีแห่งปัญญา ความรู้ ศิลปะ ความงาม และคารมคมคาย)

พระนารายณ์เป็นพระเจ้าผู้ทรงอานุภาพซึ่งอยู่ในโลกแห่งจิตวิญญาณเสมอ พระวิษณุมีพระหัตถ์สี่พระหัตถ์ คือ กระบอง, จานจักรแห่งสุทรรศนะ, ดอกบัวและหอยสังข์. พระนารายณ์มีหลายชื่อ: Naraina, Keshava, Govinda, Hari, Madhusudana, Murari, Purushottama, Krishna และชื่ออื่น ๆ อีกมากมายที่มีความหมายของตัวเอง จุติของพระนารายณ์ไม่มีที่สิ้นสุดเช่นเดียวกับชื่อของเขา

พระวิษณุสถิตอยู่ในโลกฝ่ายวิญญาณ (ไวกุลถะ) ตั้งแต่ช่วงเวลาแห่งการสร้างจักรวาลจนถึงความพินาศ โดยพระประสงค์ของพระเจ้าวิษณุที่การสร้าง การเก็บรักษา และการทำลายจักรวาลวัตถุเกิดขึ้น พระวิษณุในรูปแบบของเวลาควบคุมการเกิดและการตายของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด กฎแห่งกรรม (เหตุและผล) เป็นหนึ่งในกฎสำคัญของพระวิษณุ พระนารายณ์มีหน้าที่รักษาธรรมและทำลายความชั่วร้าย พระวิษณุมักจะมาสู่โลกแห่งวัตถุในรูปแบบของอวตารต่าง ๆ ของเขาเพื่อทำลายปีศาจที่ทรงพลัง ชาวปุราณาอธิบายอวตารหลักสิบรูปของพระวิษณุซึ่งปรากฏบนโลกและปฏิบัติภารกิจบางอย่างที่นี่ ภารกิจของอวตารของพระวิษณุนั้นโดยพื้นฐานแล้วเพื่อลงโทษคนร้ายและให้ความรู้เวทแก่ผู้คน พระวิษณุรักสิ่งมีชีวิตทุกชนิด แต่พระองค์ทรงรักวัวและพราหมณ์เป็นพิเศษ

บทความนี้อุทิศให้กับพระศิวะ จึงสามารถอ่านคำอธิบายและคุณสมบัติของเขาได้ด้านบน

Shaivism: ผู้ติดตามของพระศิวะ

สาวกของพระศิวะเรียกว่า Shaivites หรือ Shaivas ชาว Shaivite เกือบทั้งหมดบูชาพระอิศวรเป็นบุคลิกภาพสูงสุดของพระเจ้า มีผู้ติดตามพระศิวะมากกว่าสองร้อยล้านคน

สาระสำคัญของ Shaivism ในการเคลื่อนไหวหลายอย่างคือการพบ moksha การปลดปล่อยจาก "กงล้อแห่งความทุกข์" ของ Samsara นอกจากนี้ ในกระบวนการรับใช้พระอิศวร เราสามารถได้รับสิทธิ (ความสามารถลึกลับ) ความมั่งคั่งทางวัตถุ (ความมั่งคั่งและความเป็นอยู่ที่ดี) การรักษาจากโรคภัยไข้เจ็บและคุณค่าทางวัตถุอื่น ๆ อีกมากมาย อย่าลืมความต้องการของจิตวิญญาณ: ความจริง ความรู้ และความสุขที่สมบูรณ์แบบ พระศิวะประทานความรู้และความสุขทางจิตวิญญาณที่สำคัญและมีค่าที่สุดแก่สาวกผู้เป็นที่รักซึ่งปราศจากภาพลวงตาและความทุกข์ทรมาน ความสุขทางวิญญาณยิ่งใหญ่กว่าความเพลิดเพลินทางวัตถุหลายพันเท่า

Shaivism มีหลายสาขา:

แคชเมียร์ Shaivism. เน้นความสามัคคีของจิตวิญญาณ (Jiva) กับพระอิศวร ในโรงเรียนนี้ มีการฝึกเส้นทางของกุณฑลินีสิทธาโยคะเพื่อให้เข้าใจธรรมชาติของจิตวิญญาณและความสัมพันธ์กับพระเจ้า การทำสมาธิและการอุทิศตนเพื่อปรมาจารย์ทางจิตวิญญาณ (ปราชญ์) เป็นที่เคารพนับถือ

shaiva sidhanta. ปัจจุบันนี้มีพิธีกรรมที่สวยงาม วัด วันหยุด พราหมณ์ต่างๆ และครูสอนจิตวิญญาณต่างๆ มากมายในปัจจุบันนี้ โรงเรียนนี้เจริญรุ่งเรืองทางตอนใต้ของอินเดียและศรีลังกา

Vira Shaivism. ในโรงเรียนนี้ ชาว Shaivites สวม Linga เป็นเหรียญที่คอ ในช่วง Vira Shaivism จะใช้ pancha-achara (บัญญัติห้าประการ) และ ashta-avarana (แปดโล่) เพื่อปกป้องร่างกายเป็นที่พำนักของพระเจ้า พวกเขายินดีต้อนรับความเท่าเทียมกันของสมาชิกทุกคนในชุมชน (โดยไม่คำนึงถึงวรรณะ การศึกษา เพศ ฯลฯ)

ปศุปาตะ ไสยวิสัย. ปัจจุบันนี้ปฏิบัติในเส้นทางนักพรตที่ซึ่งอาสนะ (การบูชาการรับใช้) มีค่ามากที่สุดในการดึงดูดความเมตตาของพระศิวะ นักปราชญ์ของเทรนด์นี้มักให้คำมั่นสัญญาที่เข้มงวด การบริการต้องผ่านการบูชา การกลับใจ ญะ (นะมะห์ ศิวะยะ) การชำระร่างกายด้วยขี้เถ้าศักดิ์สิทธิ์

สิทธาสิฑานตาชัยวิสัยสาวกฝึกกุณฑาลินีหฐโยคะ โดยพื้นฐานแล้ว สาวกของแนวโน้มนี้ย้ายออกจากสังคมเพื่อการทำสมาธิแบบโดดเดี่ยว

พระอิศวร advaita. นี่คือปรัชญาของศรีกันถะ การทำให้บริสุทธิ์ การอุทิศตน และการทำสมาธิต่อพระศิวะเป็นหน้าที่หลักของสาวกของโรงเรียนนี้

วัดพระอิศวร

เมืองบานาวสีและวัดพระอิศวร

เมืองศักดิ์สิทธิ์ของบานาวาสีเป็นที่ตั้งของวัดที่สวยงามหลายแห่ง อยู่ในเมืองนี้ที่หลายคนนับถือพระศิวะเป็นพระเจ้าสูงสุด

วัด Madhukishwara อันงดงามที่ตั้งอยู่ใน Banavasi นั้นน่าสนใจเพราะสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 9 และถือเป็นวัดที่เก่าแก่ที่สุดในบริเวณใกล้เคียงของเมือง มีวัดเล็กๆ หลายแห่งรอบๆ วัด Madhukeswara ที่มีการตกแต่งและประติมากรรมที่สวยงาม

วัดโสมนัส

สมนาถเป็นเมืองเล็กๆ บนชายฝั่งทะเลอาหรับ เมืองนี้ได้ชื่อมาจากชื่อของวัด ซึ่งเป็นสถานที่ท่องเที่ยวหลักและศาลเจ้าของสถานที่แห่งนี้ เมืองนี้ประกอบด้วยถนนเพียงไม่กี่สายและสถานีขนส่ง ก็เพียงพอแล้วที่จะรับผู้แสวงบุญในโสมนาถ วัดโสมนาถเป็นหนึ่งในสิบสอง Jyotir Lingams ในบรรดาชาวไศวย์ เขาเป็นที่เคารพนับถือและผู้คนมักจะมาหาเขาจากระยะไกล วัดโสมนัสถูกทำลายและสร้างใหม่หลายครั้งในประวัติศาสตร์อันยาวนาน (ประมาณสิบแปดครั้ง)

และจากบทความนี้ คุณสามารถหาข้อมูลเกี่ยวกับตำแหน่งของ jyotirlingams ที่เหลืออยู่ (มีทั้งหมด 12 ตัว)

วัดนี้มีภาพคนมากมาย: Gandharvas (นักดนตรีท้องฟ้า), Absaras (นักบวชแห่งความรัก) และกึ่งเทพต่างๆ รายละเอียดทั้งหมดของรูปปั้นนั้นทำขึ้นอย่างชัดเจนและสวยงามมาก ในวิหารของวัด เทพหลักคือพระอิศวร ที่เป็นตัวเป็นตนในหินอ่อน

วัดมหาเทวะในกัว

วัดนี้สร้างจากหินบะซอลต์ เนื่องจากความห่างไกลและขาดถนนที่ดีไปยังวัด เขาจึงรอดจากการรุกรานของนักรบมุสลิมและคริสเตียน หรือองค์ผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ต้องการให้วัดนี้ไม่เป็นอันตรายหรือไม่?

มีการติดตั้งศิวะลึงค์ในวิหารของวัด ในห้องโถงใหญ่มีรูปปั้นวัวนันทิ (Vahana Shiva) ขนาดเล็ก เพดานพระอุโบสถประดับประดารูปดอกบัวสวยงาม ส่วนผนังตกแต่งด้วยภาพนูนของพระอิศวร พระวิษณุ และพระพรหมพร้อมพระชายา ทุกปีวัดจะเฉลิมฉลองมหาศิวราตรีอย่างเอิกเกริก

วัดปศุปฏินาถ

ปศุปฏินาถตั้งอยู่บริเวณชานเมืองด้านตะวันออกของกาฐมาณฑุ นี่คือวัดพระอิศวรที่เก่าแก่และมีชื่อเสียงที่สุดในเนปาล อุทิศแด่พระศิวะในฐานะปศุปติราชาแห่งสัตว์

ตามรายงานบางฉบับ พระศิวะเดินในรูปของละมั่งผ่านป่าในเขตชานเมืองของกาฐมาณฑุ แต่เหล่ากึ่งเทพวิตกกังวลอย่างมากเกี่ยวกับการไม่มีพระศิวะ และเริ่มมองหาเขาเพื่อที่พระองค์จะทรงกลับไปทำหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ พวกกึ่งเทพพบพระอิศวรในรูปของละมั่ง พวกเขาเริ่มจับละมั่ง (พระอิศวร) และบังเอิญหักเขาข้างหนึ่ง หลังจากนั้นพระศิวะกลับร่างศักดิ์สิทธิ์ของเขา หลังจากนั้นครู่หนึ่ง คนเลี้ยงแกะคนหนึ่งพบเขาที่หายไปโดยพระเจ้า และหลังจากนั้นไม่นาน ก็มีการสร้างวิหารขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่พระศิวะในบริเวณที่ค้นพบ

นอกจากนี้ยังมีวัดอื่น ๆ ที่อุทิศให้กับพระศิวะ วัดที่มีชื่อเสียงที่สุด:

พนมรุ้ง

ราชาราณี

วัดอันนามาลายาร์

Kapaleshwara

กาสีวิศวะนาตมันดีร์

Kedarnath Mandir

ถ้ำเอเลแฟนต้า

มัลลิการ์ชุน

Mahakaleshwar Jyotirlingam

Omkareshwar

ภีมัชันการ์

กาสี วิศวนาถ

ทริมบาเกชวา

ไวทยนาถ

นาเกศวารา

รามาลิงเกศวารา