Prepis hymny 129 z 10. mandaly Rigvédy. Védsky sanskrt je materinským jazykom Rigvédy

Rigveda

MANDALA I

Ja, 1. Agni

1 Agni volám - na čele zostavy

Boh obety (a) kňaz,

Hotara z najbohatšieho pokladu.

2 Agni je hodný Rishiho vzývania -

Minulosť aj prítomnosť:

Nech sem privedie bohov!

3 Agni, nech dosiahne bohatstvo

A prosperita - zo dňa na deň -

Žiariace, chlape!

4 Ó, Agni, obetuj (a) obrad,

ktoré objímaš zo všetkých strán,

Sú to tí, ktorí idú k bohom.

5 Agni-hotar s prezieravosťou básnika,

Pravda, s najjasnejšou slávou, -

Boh s bohmi!

6 Keď naozaj túžiš,

Ó, Agni, rob dobre tomu, kto si ťa váži,

Potom je to pravda s tebou, ó Angiras.

7 Tebe, Agni, zo dňa na deň,

Ó, svetlejší z temnoty, prichádzame

S modlitbou, prinášaním uctievania -

8 Tomu, ktorý kraľuje pri obradoch,

Pre pastiera zákona, ktorý žiari,

Tomu, kto rastie v jeho dome.

9 Ako otec synovi,

Ó, Agni, buď nám k dispozícii!

Sledujte nás navždy!

I, 2. Do Vayu, Indra-Vai, Mitra-Varuna

Veľkosť - gayatri. Tento hymnus je spolu s nasledujúcimi súčasťou rituálu pozývania bohov na rannú obetu soma. Hymnus je rozdelený do troch troch línií, z ktorých každá je venovaná jednému alebo párovému božstvu. Každý verš, okrem posledných dvoch, začína menom božstva a text obsahuje zvukové narážky na ne.

1a Ó Vayu, poď vayav a yahi… Zvuk, ktorého účelom je zopakovať meno božstva

4c...kvapky (soma) indavo...- Zvuková narážka na meno Indra.

7b...starať sa o ricadasam niekoho iného...- Zložené slovo nejasného morfologického zloženia

8 ... Znásobenie pravdy - Pravda rta ... - Alebo univerzálny zákon, kozmický poriadok

9 Mitra-Varuna... s rozsiahlym príbytkom... - T.j. ktorého príbytkom je nebo

1 Ó Vayu, príď, lahodiaci oku,

Tieto sumcové šťavy sú varené.

Vypite ich, vypočujte si volanie!

2 Ó Vayu, chválený v chválospevoch

Vy speváci

S vyžmýkaným sumcom, poznajúc (určenú) hodinu.

Ide k uctievajúcemu (vás) vypiť somu.

4 Ó Indra-Vayu, tu sú vylisované šťavy (sómy).

Príďte s radostnými pocitmi:

Koniec koncov, kvapky (soma) vás inklinujú!

5 Oh Vayu a Indra, rozumiete

V vylisovaných (soma šťavách), O bohatý na odmenu.

Poďte rýchlo, obaja!

6 O Vayu a Indra, do žmýkača (soma)

Príďte na podmienené miesto -

V okamihu, s úprimnou túžbou, ó, dvaja manželia!

7 Volám Mithru, ktorý má čistú silu činu

A Varun, ktorý sa stará o niekoho iného (?), -

(Obaja) asistujú pri vymastenej modlitbe.

8 Pravda, ó Mitra-Varuna,

Rozmnožovať pravdu, vážiť si pravdy,

Dosiahli ste vysokú silu.

9 Dvojica veštcov Mitra-Varuna,

Silná rodina s rozsiahlym príbytkom

(Oni) nám dávajú zručnú silu akcie.

Ja, 3. Ashwins, Indra, All-Bohs, Saraswati

Veľkosť - Gayatri. Hymnus je rozdelený do troch línií

3b Nasatyas je iné meno pre božských Ashvinov. Tu je vyjadrená myšlienka výmeny bohov a adeptov: výmenou za obetné dary adeptov im bohovia obetujú rôzne výhody, ktoré od nich žiadajú.

8a...prechod cez vody apturah - t.j. ktorý prišiel zďaleka, cez všetky prekážky, aby sa obetoval

8c...na pastviny svasarani

9c Nechajte vodičov, nech si užívajú – Bohovia sa často nazývajú vodičmi buď preto, že sa obetujú, alebo preto, že vo všeobecnosti jazdia na vozoch. Obzvlášť často tento epiteton definuje Ashvinov a Marutov (ktorí často identifikujú Všebohov)

10-12 Saraswati – spieva sa tu ako bohyňa posvätnej reči, modlitby, ktorá prináša odmenu (10-11) a ako bohyňa rieky (12)

1 Ó, Ašvini, radujte sa

obetné úlitby,

Ó, pohotoví páni krásy, radostní!

2 Ó, Ashwini, bohatí na zázraky,

Ó, dvaja manželia, s veľkým porozumením

3 Úžasné, vytlačené pre vás (soma šťavy)

Od toho, kto položil obetnú slamku, ó Nasatya.

Poďte, obaja, na žiarivú cestu!

4 Ó, Indra, poď jasne žiariaci!

Tieto vylisované (soma šťavy) sa o vás usilujú,

Olúpané v jednom kroku tenkými (prstami).

5 Ó Indra, príď, povzbudený (našou) myšlienkou,

Vzrušený inšpiráciou (básnikmi) k modlitbám

Organizátor obety, vytláčanie (soma)!

6 Ó Indra, príď rýchlo

K modlitbám, ó, majster jelenicových koní!

Schváľte naše stlačené (soma)!

7 pomocníkov strážiacich ľudí,

Ó, všetci Bohovia, príďte

Milosrdný k vylisovaným (soma) darcu!

8 Ó, všetci Bohovia prekračujúci vody,

Poďte, rýchli, k vytlačeným (soma),

Ako kravy - na pastviny!

9 Všetci bohovia, bezúhonní,

Žiaduce, zhovievavé,

Nech si vodiči užijú obetný nápoj!

10 čistých Saraswati,

ocenený,

Nech túži po našej obeti, ktorá si bohatstvo zarába myšlienkou!

11 Podnecovanie k bohatým darom,

naladený na dobročinnosť,

Saraswati prijal obeť.

12 Veľký potok svieti

Saraswati s (jeho) transparentom.

Ona vládne nad všetkými modlitbami.

Ja, 4. Indrovi

1 Každý deň voláme o pomoc

Nadobudnúť krásnu formu,

Ako dobre podojená krava – na dojenie.

2 Príďte na naše push-upky (sumček)!

Vypi somu, ó, čo piješ somu!

Koniec koncov, opojenie bohatých sľubuje dar kráv.

3 Potom chceme byť poctení

Vaše najvyššie priazne.

Neprehliadnite nás! Poď!

4 Choď sa opýtať múdreho

O rýchlom, neodolateľnom Indre,

Kto je tvoj najlepší priateľ.

5 A nech povedia naši rúhači:

A ešte niečo si stratil

Prejavuje úctu iba Indrovi.

6 (A) cudzinec a (náš) ľud, ó úžasný,

Nechajme sa nazývať šťastnými:

Len s Indrom by sme chceli byť chránení!

7 Dajte tento pôst (soma) Indrovi,

(On) zdobenie obety, omámenie manželov,

Lietanie (k priateľovi), potešujúce priateľa!

8 Keď si to vypil, mocný,

Stali ste sa zabijakom nepriateľov.

Iba vy ste pomáhali (v bitkách) za odmeny, ktoré sa ponáhľali k odmene.

9 Ty, túžiaci po odmene (v bitkách) po odmenách

Tlačíme sa za odmenou, ó stotisícová,

Za ukoristenie bohatstva, ó Indra.

10 Kto je veľkým prúdom bohatstva,

(Kto) je priateľ, ktorý preváža žmýkačku (somu) na druhú stranu.

Tomu Indra spieva (sláva)!

Ja, 5. Indrovi

1 Poď teraz! Sadni si!

spievaj Indru,

Chválime priatelia!

2 Prvý z mnohých

Pane najcennejších požehnaní,

Indra - s vyžmýkaným sumcom!

3 Áno, v kampani nás zmení,

V bohatstve, v hojnosti!

Nech k nám príde s oceneniami!

4 Koho pár jelenicových koní nemožno držať

Nepriatelia pri zrážke v bitkách.

Spievajte (sláva) tomuto Indrovi!

5 Pijákovi sumca tieto vylisované

Soma šťavy čisté a zmiešané s kyslým mliekom

Tok, pozývajúci (na ich pitie).

6 Hneď si sa narodil, vyrástol,

Na pitie lisované (soma),

Ó, Indra, pre dokonalosť, ó priaznivý.

7 Nech sa k vám pridajú pôstni

Soma šťavy, ó Indra, smädný po spievaní!

Nech sú ti na dobro, múdry!

8 Chvály ťa posilnili,

Piesne chvály pre teba, ó silný!

Nech vás naše chvály posilnia!

9. mája dostane Indra, ktorého pomoc nevyschne,

Toto ocenenie tisíc

(On,) v ktorom sú všetky sily odvahy!

10 Nech neublíži žiadny smrteľník

Naše telá, ó Indra, smädné po spievaní!

Odvráť smrtiacu zbraň, ó (ty), v ktorej (je) moci!

Ja, 6. Indrovi

Veľkosť - gayatri.

Hymna je temná a nejasná. Obsahuje reminiscencie na mýtus o Vale (vala - jaskyňa v skale, nom. pr. démona, ktorý ju zosobňuje). Obsah tohto mýtu je nasledovný. Dojné kravy ukryli démoni Pani v skale Vala. Indra so spojencami: boh modlitby Brihaspati, dav božských spevákov Angiras a boh ohňa Agni - sa vydali hľadať kravy. Keď ich Indra našiel, prerazil skalu a vypustil kravy (podľa iných verzií mýtu Vala rozbil skalu svojim revom Brihaspatiho a Angirasa svojim spevom). Pod pojmom dojné kravy mnohí komentátori rozumejú hojným obetným úlitbám a hymnus je potom interpretovaný ako namierený proti neárijským kmeňom dasa / dasyu, ktoré neobetujú árijským bohom. Kozmogonická interpretácia tohto mýtu je tiež možná, pretože po rozbití skaly Indra (alebo jeho spojenci) našiel svetlo, úsvit, rozptýlil tmu, nechal prúdiť vodu, t.j. zavedený poriadok vo vesmíre.

1 Využívajú žltkastý (?), ohnivý,

Túlanie sa po destilácii.

Na oblohe svietia svetlá.

2 Využívajú niekoľko jeho obľúbených

Hnedé kone na oboch stranách voza (?),

Ohnivo červení, nebojácni, nesúci muži.

3 Vytváranie svetla pre bezsvetlých,

Formujte, ó ľudia, pre beztvarých,

Spolu s úsvitami ste sa narodili.

4 Potom to zariadili z vlastnej vôle

Začal sa znovu (a znova) rodiť,

A urobili si meno hodné obety.

5 S vozmi, ktorí prerazia aj pevnosti,

Jednou z najstarších literárnych pamiatok a prameňov skrytej múdrosti je Rigvéda, v ktorej sa pod rúškom metaforických obrazov ukrýva pokladnica najhlbšieho večného Poznania. Rišiovia, básnici, ktorí zložili Rigvédu, odovzdávali duchovné poznanie vo forme slov a veršov naplnených božskou inšpiráciou. Jeho zostavovatelia uznali, že aj ich predkovia, predkovia árijskej rasy a celého ľudstva, otvorili cestu pravde a nesmrteľnosti, aby ju mohli hlásať všetkým nasledujúcim generáciám ľudí.

Komentáre k Rig Veda, napísané v neskorších dobách západnými aj niektorými východnými bádateľmi, neodrážajú plnú hĺbku a silu poznatkov starých mudrcov, ak nie, že skresľujú a znevažujú pôvodný význam védskych hymnov. vidiac v nich len odraz primitívneho vedomia starých národov.

Nedávno bola Rigveda preložená do ruštiny, čo umožňuje rusky hovoriacim výskumníkom priamo sa odvolávať na túto pamiatku prvotnej múdrosti. Takéto pokusy sa už robia. Dávame do pozornosti úvodný článok Anatolija Stepanoviča MAIDANOVA, muža, ktorý v dôsledku nehody v detstve prišiel o zrak, no napriek tomu sa mu podarilo získať vyššie vzdelanie na Moskovskej štátnej univerzite a stať sa doktorom filozofie. vedy. Teraz pripravuje na vydanie knihu svojich štúdií o hymnách Rigvédy.

Rigveda je rozsiahla zbierka posvätných chválospevov, odtiaľ pochádza aj jej názov pre „výbavu“ v jazyku ľudí, ktorí ju vytvorili, znamená „hymnu“. Slovo „veda“, ktoré ako mnohé iné slová tohto jazyka súvisí so slovanským „vedieť“, znamená „poznať“. Táto kniha stelesňuje posvätné poznanie jedného z najstarších národov – Indoárijcov. V textoch Rigvédy sú mnohé aspekty života starých ľudí tak konkrétne, jasne, živo a farebne zobrazené, že pri ich čítaní je cítiť priamu komunikáciu a vnímanie ľudí, ktorí žili dávno predtým.

Podľa moderných výskumníkov začiatkom druhého tisícročia pred naším letopočtom. Árijci, ktorých neoddeliteľnou súčasťou boli aj Indoárijci, sa usadili na rozsiahlom území od Dunaja až po severný Kazachstan, potulovali sa stepami Čierneho mora, Povolžia, Uralu a južnej Sibíri. Vďaka údajom z archeologického výskumu si môžeme urobiť predstavu o vzhľade Árijcov. Boli to vysokí ľudia svetlej pleti so svetlými očami a vlasmi. Na hlavách mali špicaté plstené čiapky a nohy mali obuté do kožených čižiem. Boli vyzbrojení dobre vyrobenými bronzovými sekerami, kopijami, dýkami, šípkami, šípmi a prakmi. Ich hlavným vojenským nástrojom bol dvojkolesový vojnový voz. V každodennom živote Árijci používali kamenné mažiare a paličky, ručné mlynčeky, brúsne kamene. Hrnčiarsky kruh ešte nemali, a preto ich nádoby boli štukové s valčekom navrchu nadsadeným. Pre ženy, ktoré nosili dlhé vrkoče, boli vyrobené rôzne šperky: náušnice so zvončekom, dočasné prívesky, náramky, korálky, plakety. Od Árijcov boli predmety výtvarného umenia - obrazy bohov, zvierat, ľudí vyrobené na kameňoch, nádobách, kovových výrobkoch. Osobitnú pozornosť priťahuje obraz postavy s tvárou slnka, možno boha slnka Surya. Nemenej zaujímavé sú zábery dvoch vodičov na voze. S najväčšou pravdepodobnosťou odrážajú veľmi populárnych medzi indoárijskými dvojičkami bohov Ashvinov.

V Strednej Ázii sa Árijci, ktorí spočiatku tvorili jediný indoiránsky ľud, nakoniec rozdelili na dve nezávislé komunity. Jeden z nich čiastočne zostáva v Strednej Ázii, čiastočne sa presúva do Iránskej vysočiny, a preto dostáva od historikov názov Iránski Árijci, zatiaľ čo druhý ide do Indie, a preto dostáva názov Indoárijci. Múdri básnici Indoárijcov, rišiovia, boli tvorcami Rigvédy. Jeho hymny skomponovali v druhej polovici druhého tisícročia pred Kristom, teda počas pobytu na juhu Strednej Ázie a následného obdobia ich rozšírenia na severozápad Hindustanu.

Každý deň v predsvitaní a večernej tme na území obývanom Indoárijcami blikali jasné svetlá, ktoré sa rútili k oblohe.

Zapálili sa rituálne vatry a začal sa rituál obetovania bohom - okamih komunikácie medzi ľuďmi a ich nebeskými patrónmi. Vatry sa zapaľovali uprostred dňa. Celý život Indoárijcov sa niesol v znamení týchto obetí. S týmto obradom sa zobudili, stretli sa s ním na poludnie a išli s ním spať. Takýto rituál bol pre starovekých ľudí, ktorí čelili mnohým rôznym ťažkostiam, nebezpečenstvám a ťažkostiam, prostriedkom na posilnenie fyzickej a duchovnej sily, na realizáciu svojich nádejí a túžob. Rituál sa stal takým prostriedkom, pretože s jeho pomocou Árijci vzývali bohov, ktorí mali uspokojiť ich požiadavky. Rituál bol stredobodom spoločenského a navyše aj duchovného života Indoárijcov. Určoval jej rytmus, spájal ľudí s celým vesmírom, formoval ich názory, náladu, emócie. A keďže tento rituál zohral takú dôležitú úlohu, árie ho brali mimoriadne vážne, dôkladne si premysleli všetky jeho momenty a zverili ho celej skupine kňazov a básnikov. Každý prvok rituálu mal veľký význam.

V prvom rade bolo vybrané priestranné a vyvýšené miesto, aby bolo bližšie k bohom v nebi a dalo sa považovať za pupok vesmíru. Tu postavili oltár a položili drevo na tri ohniská. Okolo nich kládli kňazi s bohoslužbou slamu, ktorú prelievali tukom. Okamžite bol vztýčený stĺp, ku ktorému bolo priviazané obetné zviera. Členovia klanu sedeli okolo ohňov. Básnici boli na kolenách.

Kňazi si začali plniť svoje povinnosti. Celý obrad viedol hlavný kňaz – brahman. Dbal na to, aby bol celý obrad prevedený presne, dynamicky, výrazovo, esteticky, príťažlivo pre bohov, inak by nemuseli prísť na obetu. Kňaz, zvaný adhvarya, hrkajúci tlakovými kameňmi, vytlačil šťavu z rastliny soma. Kňaz-potár čistil túto šťavu od vlákien, prechádzajúc cez filter z ovčej vlny. Šťava sa potom zmiešala s vodou a mliekom, aby nebola príliš drsná, výsledkom čoho bol nápoj nesmrteľnosti, amrita. Medzitým kňaz agnidh vzal dve drevené dosky a trel ich o seba, kým sa neobjavil oheň. Tento oheň zapálil požiare. Kňaz hotar zvolal: „Vashat!“ a pod týmto pozývajúcim rituálnym zvolaním adhvaryu nalial amritu do ohňa pomocou špeciálnej lyžice, ktorú predtým pili samotní kňazi a básnici. Adhvaryu hodil do ohňa ďalšie obete – koláče, vyprážané jačmenné zrná, naliate mlieko, ghee. V obzvlášť dôležitých prípadoch boli obetované zvieratá - ovca, koza, býk a dokonca aj kôň.

Védsky obrad obety (yajna)

Potom pod vedením hotárskeho kňaza jeden alebo viacerí básnici-speváci začali spievať bohom hymny. Básnici buď recitovali, alebo spievali tieto hymny a robili to veľmi nahlas. Pomáhal im udgatarský kňaz, ktorý bol odborníkom na rituálne melódie. Speváci, bijúci do rytmu, robili energické pohyby rukami, nohami, telom, pracovali s nemenej horlivosťou, s akou árijskí tesári vyrábali vozy. Kňazi a básnici sa obracali predovšetkým na boha ohňa Agniho, stelesneného v plameni ohňov. Rigvéda začína hymnou na Agni:

Agni volám - v čele zostavy

Boh obety (a) kňaz,

Hotara z najbohatšieho pokladu.

Agni je hodný Rishiho vzývania -

Minulosť aj prítomnosť:

Nech sem privedie bohov!

Tebe, ó Agni, zo dňa na deň,

Ó, svetlejší z temnoty, prichádzame

S modlitbou, s uctievaním .

Agni pôsobil ako prostredník medzi ľuďmi a bohmi. S plameňom a dymom stúpal k nebu a odovzdal nebeským obetu, ktorú priniesli ľudia, a vyzval ich, aby prišli na obetu. Bohovia vypočuli prosby svojich ctiteľov, zostúpili z neba a posadili sa na obetnú slamu. Kňazi ich pohostili opojným nápojom soma a básnici o nich spievali a obracali sa k nim s modlitbami. V mene svojich spoluobčanov žiadali bohov o bohatstvo, ochranu, dlhý život, víťazstvo nad nepriateľmi. Uskutočnila sa tak výmena darov: bohovia dostali obetu a ľudia dostali ich pomoc a podporu. Obrad zjednotil ľudí a bohov, vytvoril medzi nimi jednotu. Preto básnici nazývali obetu pupočnou šnúrou, vďaka ktorej boli ľudia spojení s bohmi.

Najstaršie zachované zobrazenie Indru. 2. storočie BC.

Deň za dňom, rok za rokom, storočie po storočí skladali Rišiovia hymny pre tieto obrady. Celé rodiny sa zaoberali tvorivosťou, v ktorej toto povolanie prechádzalo z generácie na generáciu. Vzniklo obrovské množstvo spevov. Väčšina z nich opakovala tie isté požiadavky bohom, reprodukovala v rôznych obmenách tie isté udalosti v živote Árijcov. Ale keď sa život zmenil, keď sa Árijci presťahovali do nových krajín, do hymnov bol zahrnutý ďalší obsah, boli zobrazené ďalšie udalosti, predstavy o svete, o sebe, o iných národoch. Na prelome druhého – prvého tisícročia pred Kr. bola vykonaná kodifikácia vytvorených hymnov. Z obrovského množstva výtvorov bolo vybraných 1028 hymnov. Boli rozdelené do desiatich mandál (cyklov alebo kníh), ktoré tvorili Rigvédu.

Zbierka básnických textov je obrovská, objemom prevyšuje kombináciu Iliady a Odysey. V ruštine sú to tri veľké zväzky. Neoceniteľná je zásluha sanskritologičky T.Ya Elizarenkovej, ktorá preložila takú slávnu knihu do ruštiny. Právom nazýva Rigvedu veľkým začiatkom indickej literatúry a kultúry. V skutočnosti je toto stvorenie jediným súborom myšlienok starých Indiánov o mnohých otázkach. Odráža mytológiu a náboženstvo ľudí, ich názory na vznik a existenciu vesmíru, právne a etické normy, výklad prírodných javov, predstavy o vnútornom svete človeka, o zmysle života, o spôsoboch, ako dosiahnuť životné ciele, o postojoch k iným národom. Stala sa všeobjímajúcim zdrojom celého následného duchovného života indického ľudu. Títo ľudia ho starostlivo uchovávali, z tisícročia na tisícročie si ho odovzdávali z generácie na generáciu, od brahmana po učeníka, výlučne v ústnej forme, pričom text bol zachovaný absolútne presný a nezmenený. Rigvéda je najbohatším a najstarším zdrojom informácií o období zrodu indického etna. Ale napriek obrovskému množstvu výskumu zostáva tento zdroj pre moderného čitateľa do značnej miery tajomný a nepochopiteľný. Je to kvôli ezoterickej povahe jazyka používaného Rishimi pri vytváraní svojich hymnov.

Veda doteraz nedostala jednoznačný a nespochybniteľný výklad hlavných mýtov Rigvédy, ktoré tvoria jadro zbierky. V prvom rade mýtus o Vale. Hovorí o únose kráv démonmi, ktoré ukradli a ukryli v skale Vala. Boh Indra prerazil skalu svojim hromovým kyjom a vyslobodil kravy. Ďalší slávny mýtus hovorí, ako démon Vritra zablokoval rieky, v dôsledku čoho prestali tiecť. Vytvorilo sa veľké more a polia zostali bez vody. A tu úlohu démona-bojovníka opäť zohral Indra, ktorý zabil Vritra svojim kyjom – mocnou vadžrou. Popredné miesto v Rig Vede zaujíma mýtus o zmiznutí Agniho, navyše v tej inkarnácii, v ktorej zosobňoval oheň Slnka. Tento Agniho čin vystrašil aj bohov a len ťažko sa im ho podarilo nájsť a znovu oživiť oheň nebeského tela. Dôležitý je mýtus o rozdelení bohov na dva tábory – asurov a devov – a o boji medzi nimi.

V súvislosti s týmito mýtmi vyvstáva otázka: aká realita je v nich obsiahnutá? Väčšina učencov Rig Veda nehľadá prvky realistického obsahu. Ponúkajú kozmogonickú interpretáciu a tvrdia, že tieto mýty odrážajú predstavy Árijcov o procese stvorenia sveta. Takáto interpretácia je však v rozpore s množstvom obsahových prvkov týchto mýtov, ktoré svedčia v prospech toho, že tento svet už existoval.

Kozmogonické pohľady védskych mudrcov v priamej a nie alegorickej forme sú uvedené v tuctu hymnov poslednej, neskorej mandaly Rigvédy. Podľa názorov árijských mudrcov sa v procese formovania vesmíru vyskytli javy rovnakého druhu ako tie, ktoré sú charakteristické pre pozemské podmienky, pre narodenie živých bytostí, pre procesy prebiehajúce v ľudskom tele. Rishis nastolil podobné otázky vo vzťahu ku kozmu: z čoho sa zrodil Vesmír, kto dal vzniknúť nebeským telesám, kto usporiadal a usporiadal svet, čo bolo oporou, na ktorej stál Stvoriteľ, keď ešte vesmír neexistoval atď.

Všetci autori kozmogonických hymnov sa v prvom rade rozhodli pre otázku pôvodného „objektu“, z ktorého všetky veci vzišli. Jeden z nich tvrdil, že to bol obrovský muž Purusha. Tento tisíchlavý, tisícoký a tisícnohý obr bol rozštvrtený bohmi. Z jeho oka sa zrodilo Slnko, z ducha - Mesiac, z pupku - vzdušný priestor, z hlavy - obloha, z nôh - Zem, z ucha - svetové strany, z dychu - vietor . Podľa hymny iného mudrca sa bytosť vrátane Zeme zrodila z tvora s nohami natiahnutými nahor. Autor hymny veril, že na počiatku bol istý zárodok. Z nej sa vyvinul boh Prajapati, ktorý sa stal tvorcom všetkých vecí. Autori hymnov nehľadajú zdroj Vesmíru v živých bytostiach, ale vo fyzikálnych javoch. Svet podľa nich vznikol z kozmického tepla. Zároveň prichádzajú k myšlienke pôvodnej existencie niečoho iného ako súčasného. Potom neexistovalo neexistujúce a jestvujúce. Sila tepla zrodila istú „jedničku“. V týchto myšlienkach vidíme odvážny pokus prekročiť bezprostredné vnímanie. Autori Rigvédy riešili otázku univerzálneho demiurga rôznymi spôsobmi. Niektorí verili, že svet bol stvorený množstvom bohov, zatiaľ čo iní prišli na to, že svet stvoril nejaký demiurg - Vishvakarman alebo Prajapati. Najvyššia hranica kozmogonického myslenia autorov Rigvédy sa odráža v hymne:

Neexistovalo žiadne neexistujúce a neexistovalo ani vtedy.

Nebol tam vzduch, žiadna nebeská klenba.

Čo sa pohybovalo tam a späť? Kde? Pod koho ochranou?

Aká voda bola bezodná, hlboká?

Vtedy neexistovala ani smrť, ani nesmrteľnosť.

Po dni (alebo) noci nebolo ani stopy.

Dýchal, netriasol vzduchom, podľa vlastného zákona, Niečo Jedno,

A nebolo nič iné okrem Neho.

Tma bola na začiatku skrytá temnotou.

Nerozoznateľná priepasť – toto všetko

Tá životodarná vec, ktorá bola uzavretá v prázdnote,

It One bol vytvorený silou tepla!

Kto naozaj vie, kto tu bude vyhlasovať,

Odkiaľ pochádza tento výtvor?

Tak kto vie, odkiaľ pochádza?

Odkiaľ pochádza tento výtvor?

Či už bol vytvorený alebo nie -

Kto dohliada na tento (svet) na najvyššom nebi,

Len On vie alebo nevie .

V tomto hymne je okrem myšlienkovej hĺbky ešte jedna obdivuhodná cnosť vlastná celej Rigvéde – úžasná poézia hymnov. Mnohé hymny sú stále vnímané ako majstrovské diela verbálnej tvorivosti, nasýtené sviežosťou a jasom prirovnaní, epitet, metafor, metoným, alegórií, ktoré dodnes nevybledli. Celý súbor umeleckých techník robí obsah hymnov mnohostranným, mnohohodnotným, ezoterickým, má skryté i zjavné vrstvy, súčasne ovplyvňuje rôzne úrovne vnímania, chápania a psychiky. Zručnosť antických básnikov sa prejavuje najmä v tom, že dokázali neobyčajne originálne a expresívne využiť celý svet predmetov a javov každodenného života ako menované básnické prostriedky, najmä prirovnania a metafory, nútiace ich hrať s jasnými diamantmi vo verbálnej látke básní. Vďaka tomu prostredníctvom prirovnaní, metafor atď. takmer celý každodenný život Árijcov sa odrážal vo vonkajšej vrstve textov Rigvédy. Hymny boli najdôležitejším prostriedkom na ovplyvňovanie bohov s cieľom získať od nich želané výhody a priazeň. Riši sa snažili vytvárať hymny čo najšikovnejšie. Podľa vlastných slov ich utkali ako vzácne látky, sústružili ich tak jemne, ako tesári vyrábali zdobené vozy.

Najstaršie zachované zobrazenie Suryu. 2. storočie BC.

Tu je príklad pestrého a veľmi emotívneho opisu jedného z prírodných javov, ktorý potešil a inšpiroval Árijcov – úsvitu, zosobneného bohyňou Ushas:

... Z temnoty (priestoru) povstala vznešená obrovská (bohyňa),

Starostlivosť o ľudské osídlenie.

Predtým, než sa (celý svet) prebudila,

Ocenený, vznešený, víťazný.

Vysoko hore sa na všetko pozerala znovuzrodená mladá žena.

Ushas sa objavili pri rannom telefonáte ako prvé .

Poznať názov prvého dňa

Biela, bieliaca, zrodená z čiernej.

Mladá žena neporušuje ustanovenie kozmického zákona, O arktickej domovine Indoárijcov na základe štúdia Véd, ako ich interpretoval slávny sanskritológ B.G. Tipak (1856-1920), pozri Delphi č.2 (18) za rok 1999 - Poznámka. vyd

Ezotericky je pojem „krava“ symbolom „Veľkej univerzálnej matky“, ženskej tvorivej sily v akcii – Poznámka. vyd.

Valašsky ( valakhilya IAST ) - hymny 8.49-8.59), z ktorých mnohé sú určené na rôzne obetné rituály. Táto dlhá zbierka krátkych chválospevov je venovaná hlavne chvále bohov. Pozostáva z 10 kníh nazývaných mandaly.

Každá mandala pozostáva z hymnov tzv sukta (sukta IAST ), ktoré sa skladajú zo samostatných veršov nazývaných „bohatý“ ( ṛc IAST ), v množnom čísle - "richas" ( ṛcas IAST ). Mandaly nie sú rovnaké v dĺžke ani veku. "Rodinné (rodinné) knihy", mandaly 2-7, sú považované za najstaršiu časť a zahŕňajú najkratšie knihy zoradené podľa dĺžky, ktoré tvoria 38% textu. Mandala 8 a Mandala 9 pravdepodobne zahŕňajú hymny rôzneho veku, ktoré tvoria 15 % a 9 % textu. Mandala 1 a Mandala 10 sú najmladšie a najdlhšie knihy, ktoré tvoria 37 % textu.

Zachovanie

Rigvédu uchovávajú dve hlavné šakhy („vetvy“, t.j. školy alebo redakcie): Shakala ( Śākala IAST ) a Bashkala ( Bāṣkala IAST ). Vzhľadom na vysoký vek textu je veľmi dobre zachovaný, takže obe vydania sú takmer totožné a možno ich bez výraznejších poznámok používať zameniteľne. Aitareya-brahmana kontaktuje Šakala. Bashkala zahŕňa Khilani a súvisí s Kaushitaki Brahmana. Tieto redakcie zahŕňajú poradie kníh a ortoepické zmeny, ako je regularizácia sandhi (nazývaná G. Oldenberg „ortoepische Diaskeunase“), ktorá sa uskutočnila v priebehu storočí po zostavení prvých hymnov, takmer súčasne s redakciou iné Védy.

Od čias svojho zostavenia text existuje v dvoch verziách. Samhitapatha uplatňuje všetky sanskrtské pravidlá pre sandhi a jej text sa používa na recitáciu. V Padapatha je každé slovo izolované a používa sa na zapamätanie. Padapatha je v podstate komentárom k Samhitapatha, ale zdá sa, že oba sú rovnocenné. Pôvodný text obnovený na metrických základoch (pôvodný v tom zmysle, že sa snaží obnoviť hymny, ako ich zložili Rišiovia), leží niekde medzi tým, ale bližšie k Samhitapathe.

Organizácia

Najbežnejšia schéma číslovania je podľa knihy, hymny a verša (a ak je to potrebné, podľa stopy ( pada) - a, b, c atď.) Napríklad prvý pada -

• 1.1.1a agnim īḷe puróhitaṃ IAST - "Chválim Agniho, veľkňaza"

a posledný pada -

• 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahāʹsati IAST - "za váš pobyt v dobrej spoločnosti"

• Mandala 1 pozostáva zo 191 hymnov. Hymnus 1.1 je adresovaný Agnimu a jeho meno je prvým slovom Rigvedy. Zvyšok chválospevov je adresovaný najmä Agnimu a Indrovi. Hymny 1.154 - 1.156 sú adresované Višnuovi.
• Mandala 2 pozostáva zo 43 hymnov, venovaných najmä Agni a Indrovi. Zvyčajne sa pripisuje rishis Gritsamada Shaunhotra ( gṛtsamda śaunohotra IAST ).
• Mandala 3 pozostáva zo 62 hymnov adresovaných najmä Agnimu a Indrovi. Verš 3.62.10 má v hinduizme veľký význam a je známy ako Gayatri Mantra. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vishwamitra Gathina ( viśvāmitra gāthinaḥ IAST ).
• Mandala 4 pozostáva z 58 hymnov adresovaných najmä Agnimu a Indrovi. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vamadevovi Gautamovi ( vamadeva gautama IAST ).
• Mandala 5 pozostáva z 87 chválospevov adresovaných najmä Agnimu a Indrovi, Višvedevom, Marutom, dvojitému božstvu Mitra-Varunovi a Ašvinom. Dve hymny sú venované Ushas (úsvit) a Savitar. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Atri ( atri IAST ).
• Mandala 6 pozostáva zo 75 hymnov adresovaných najmä Agnimu a Indrovi. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje barhaspatyovi ( barhaspatya IAST ) rodine Angirasovcov.
• Mandala 7 sa skladá zo 104 hymnov adresovaných Agni, Indrovi, Vishvadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashvins, Ushas, ​​​​Varuna, Vayu (vietor), dva - Saraswati a Vishnu, ako aj ďalšie božstvá. Väčšina hymnov v tejto knihe sa pripisuje Vasisthovi Maitravaurni ( vasiṣṭha maitravaurṇi IAST ). Práve v ňom sa prvýkrát stretávame s „Mahamrityumjaya-mantrou“ (Hymn „To the Maruts“, 59.12).
• Mandala 8 pozostáva zo 103 hymnov adresovaných rôznym bohom. Hymny 8.49 - 8.59 - Valakhily Apocrypha ( valakhilya IAST ). Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Kanwa ( kāṇva IAST ).
• Mandala 9 pozostáva zo 114 piesní adresovaných Nejaký Pawamana, rastlina, z ktorej sa vyrábal posvätný nápoj védskeho náboženstva.
• Mandala 10 pozostáva zo 191 hymnov adresovaných Agnimu a iným bohom. Obsahuje modlitbu k riekam, ktorá je dôležitá pre rekonštrukciu geografie védskej civilizácie, a Puruša sukta, ktorá má v hinduistickej tradícii veľký význam. Obsahuje tiež Nasadiya Sukta (10.129), snáď najznámejšiu hymnu na Západe o stvorení.

Rishi

Každý hymnus Rigvédy sa tradične spája s konkrétnym rishi a každá z „rodinných kníh“ (Mandaly 2-7) sa považuje za zostavenú špecifickou rodinou rishi. Hlavné rodiny uvedené v zostupnom poradí podľa počtu veršov, ktoré sa im pripisujú:

• Angiras: 3619 (najmä Mandala 6)
• Canva: 1315 (najmä Mandala 8)
• Vasistha: 1267 (Mandala 7)
• Vishwamitra: 983 (Mandala 3)
• Atri: 885 (Mandala 5)
• Kashyapa: 415 (časť Mandaly 9)
• Gritsamada: 401 (Mandala 2)

Preklad do ruského jazyka

"Rigveda" v rokoch 1989-1999 bola kompletne preložená do ruštiny T. Ya. Elizarenkovou. Preklad zohľadňuje prácu na texte európskych predchodcov, pričom je bezpodmienečne najcennejším prínosom pre domácu indológiu, lingvistiku a filológiu.

hinduistická tradícia

V súlade s hinduistickou tradíciou zbieral hymny Rig Veda Paila pod vedením Vyasa ( Vyasa IAST ), ktorý vytvoril Rigveda Samhita, ako ju poznáme. Podľa Shatapatha Brahmana ( Śatapatha Brahmana IAST ), počet slabík v Rig Veda je 432 000, čo sa rovná počtu muhurt za štyridsať rokov (30 muhurt tvorí 1 deň). To podčiarkuje tvrdenia védskych kníh, že existuje spojenie (bandhu) medzi astronomickým, fyziologickým a duchovným.

Datovanie a historická rekonštrukcia

Rig Veda staršie ako akékoľvek iné indoárijské texty. Pozornosť západnej vedy sa k nemu preto púta už od čias Maxa Müllera. Záznamy Rigvédy v ranej fáze védskeho náboženstva sú silne spojené s predzoroastrijským perzským náboženstvom. Predpokladá sa, že zoroastrizmus a védske náboženstvo sa vyvinuli z ranej spoločnej náboženskej indoiránskej kultúry.

Text Rigvédy (ako aj ďalších troch Véd) podľa tvrdenia obsiahnutého vo Védach samotných uvádza, že Védy existovali vždy, od počiatku vekov. A odovzdávali ich z generácie na generáciu rishi (mudrci) na svojich študentov ústne. V časovom horizonte nám bližšom boli odetí do textovej podoby – minimálne pred 6 tisíc rokmi. Dnes sa zdá, že je to jediná kópia literatúry z doby bronzovej, ktorá sa zachovala v neprerušenej tradícii. Jeho kompilácia sa zvyčajne pripisuje 1700-1000. BC e.

V nasledujúcich storočiach prešiel text štandardizáciou a revíziou výslovnosti (samhitapatha, padapatha). Táto redakcia bola dokončená okolo 7. storočia pred Kristom. e.

Nahrávky sa objavili v Indii približne v 5. storočí pred naším letopočtom. e. vo forme písma brahmi, ale texty porovnateľné dĺžkou s Rigvédou boli s najväčšou pravdepodobnosťou zapísané až v ranom stredoveku, keď sa objavilo písmo Gupta a písmo Siddha. V stredoveku sa na vyučovanie používali rukopisy, ale pred príchodom kníhtlače v Britskej Indii hrali vedomosti pri uchovávaní vedomostí zanedbateľnú úlohu kvôli ich krehkosti, pretože boli napísané na kôre alebo palmových listoch a rýchlo sa zhoršovali. v tropickom podnebí. Hymny sa zachovali v ústnej tradícii asi tisícročie od ich zostavenia až po vydanie Rigvédy a celá Rigvéda sa zachovala v úplnosti v šakhách nasledujúcich 2500 rokov, od vydania až po vydanie princeps Müller je kolektívna pamäť, ktorá nemá obdobu v žiadnej inej známej spoločnosti.

Niektoré mená bohov a bohýň obsiahnuté v Rigvéde sa nachádzajú aj v iných náboženských systémoch založených aj na protoindoeurópskom náboženstve: Dyaus-Pitar je podobný starogréckemu Zeusovi, latinskému Jupiterovi (od r. deus-pater) a nemecký Tyr ( Tyr); Mitra ( Mitra) je podobná perzskej Mitre ( Mithra); Ushas - s gréckym Eos a latinským Aurora; a menej určite Varuna – so starogréckym Uránom a Chetitskou Arunou. Napokon, Agni sa zvukom a významom podobá latinskému slovu „ignis“ a ruskému slovu „oheň“.

Niektorí autori našli v Rigvéde astronomické odkazy, ktoré umožňujú jej datovanie do 4. tisícročia pred Kristom. e. , v dobe indického neolitu. Zdôvodnenie tohto názoru zostáva kontroverzné.

Kazanas (2000) v polemike proti „árijskej teórii invázie“ navrhuje dátum okolo roku 3100 pred Kristom. pred Kr., na základe identifikácie raných rigvédskych riek Saraswati a Ghaggar-Hakra a na základe glottochronologických argumentov. Kontroverzný s mainstreamovým názorom vedcov, tento názor je diametrálne odlišný od mainstreamových názorov historickej lingvistiky a podporuje zostávajúcu kontroverznú teóriu Exit India, ktorá umiestňuje neskorý protoindoeurópsky jazyk okolo roku 3000 pred Kristom. e.

Argument s riekou Saraswati však nie je vôbec presvedčivý, pretože je známe, že Indo-Árijci, ktorí prišli do Hindustanu, preniesli so sebou indo-iránske hydronymá. Najmä Iránci mali tiež analóg rieky Sarasvati - Harakhvaiti (v iránčine sa zvuk „s“ zmení na „x“).

Flóra a fauna v Rig Veda

Kone Ashva (Asva), Tarkshya (Târkshya) a dobytok hrajú dôležitú úlohu v Rig Veda. Existujú aj zmienky o slonovi (Hastin, Varana), ťave (Ustra), najmä v Mandale 8, byvolovi (Mahisa), levovi (Simha) a gaurovi (Gaur). Vtáky sa spomínajú aj v Rigvéde – páv (Mayura) a červená alebo „brahmínska“ kačica (Anas Casarca) Chakravaka.

Modernejšie indické pohľady

Hinduistické vnímanie Rigvédy sa posunulo od jej pôvodného rituálneho obsahu k viac symbolickej alebo mystickej interpretácii. Napríklad opisy obetí zvierat sa nepovažujú za doslovné zabíjanie, ale za transcendentálne procesy. Je známe, že Rigvéda považuje vesmír za nekonečnú veľkosť, pričom rozdeľuje vedomosti do dvoch kategórií: „nižšie“ (odkazujúce na objekty plné paradoxov) a „vyššie“ (odkazujúce na vnímajúci subjekt, bez paradoxov). Dayananda Saraswati, zakladateľ Arya Samaj, a Sri Aurobindo zdôrazňovali duchovné ( adhyatimický) výklad knihy.

Rieka Saraswati, oslavovaná v RV 7.95 ako najväčšia rieka tečúca z hory do mora, sa niekedy stotožňuje s riekou Ghaggar-Hakra, ktorá vyschla možno pred rokom 2600 pred Kristom. e. a definitívne – pred rokom 1900 pred Kr. e .. Existuje ďalší názor, že pôvodne Saraswati bola rieka

Posvätné texty Rig-Veda v najstaršej ére jej existencie sa nezapisovali, ale sa učili naspamäť, spievali a hovorili nahlas, a preto je veľmi ťažké uviesť presné datovanie Rig-Veda. Národy, ktoré hovorili védsky sanskrt ako svoj rodný jazyk, sa nazývali a svoj jazyk nazývali árijský, teda „rodný jazyk“. Verí sa, že najstaršie časti Rig Vedy už existovali v ústnej forme približne 3900 pred Kristom e. ešte pred vzostupom civilizácie údolia Indus (Harappské kráľovstvo) v roku 2500 pred Kristom e.

Rig Veda - ṛgveda - "veda chválospevov", doslova "Reč vedomostí" alebo "Chvála poznaniu", "Hymna k poznaniu".

Slovo ṛc - výstroj, bohatá - reč, chvály, básne, hymna. (Ukr. bohatý = reč; iná ruština: naRITsati, narrichati, príslovka, reč)

Slovo Veda - veda - posvätné poznanie. Vid, ved - vedieť, vedieť (stará Rus. VEM - ja viem. VESI - vieš, VESTNO - verejne, verejne; nem.-wissen, holandsko-weten, švédsky -veta, poľ. -wiedzieć, bulharčina -vedats , Bieloruský - vidíte.)
Vid-ma — vid-ma – vieme(príbuzné slová v ruštine: zrejme; ukrajinské „vidomo“ - je známe, samozrejme; taliansky vedére- vidieť).

Vid-a - vid-a - vieš. Vedana - Vedana - Vedomosti, vedomosti (príbuzné slová v ruštine: chuť, chuť) Vedin - Vedin - Vedun, vidiaci- VEDOMIE, PREDVIDENIE. Vid-e (vidya) - poznanie. V modernej ruštine existuje veľa slov s védskymi koreňmi. vid, ved- poznať, zrejme, vidíme; priznať, povedať, ochutnať, oznámiť, všimnúť si, pýtať sa ....
Avidya - avidya - nevedomosť, nevedomosť, ilúzia, na rozdiel od „VIDYA“ – poznanie.

bohyňa - bhogin - had , nymfa vodného hada.

Najstaršie ústne texty chválospevov Rig-Veda zneli vo védskom sanskrte, boli najprv zapísané v roku 2500 pred Kristom a do roku 100 pred Kristom. hymny venované hlavným bohom Rig-Veda boli nakoniec spísané a usporiadané do Rig-Veda (Rig-Veda).
Slovo „sanskrt“ znamená „stvorený, zdokonalený“, ako aj „očistený, posvätený“. Sanskrit – saṃskṛtā vāk – „rafinovaný jazyk“, podľa definície, bol vždy „vysoký“ jazyk používaný na náboženské a vedecké diskusie.

Védske formy sanskrtu sa zachovali v živom obehu medzi služobníkmi náboženského kultu (brahmanmi) do polovice 1. tisícročia pred Kr, jednoduchí hinduisti tento posvätný jazyk nepoznali. Znalosť védskeho sanskrtu bola štandardom spoločenskej triedy a úrovne vzdelania, študenti sa učili sanskrt starostlivým analyzovaním Paniniho gramatiky.
Najstaršia dochovaná gramatika védskeho sanskrtu je „ Ạṣtādhyāyī Panini“ („Osem kapitol gramatiky“ od Paniniho) ktorý sa datuje do roku 500 pred Kristom. Obsahuje gramatické pravidlá a používané védske formy sanskrtu za života Paniniho v 5. storočí pred Kristom.

Vytváranie mýtov v Indii sa však nezastavilo len pri štúdiu textov piesní Rig-Veda, vznikli nové texty Véd, nové zápletky indického eposu, objavili sa nové božstvá, zmenila sa hierarchia bohov, zmenil sa samotný sanskrt Indie, ktorý získal nové gramatické pravidlá a štruktúry.

V priebehu minulých storočí, keď sa hinduisti zoznámili so starodávnou časťou chválospevov Rig Veda, sa v ľudovom epose o Indii objavilo pokračovanie v podobe nových indických Ved - Yajur Veda - "Veda obetných vzorcov", Sama Veda - "Veda spevov", Atharva Veda - "Veda kúziel", ktorý formoval svetonázor moderného hinduizmu.
Staroveké texty chválospevov Rigvédy dali nový impulz rozvoju avestského aj perzského jazyka.

Védizmus nebol bežným indickým náboženstvom , sa ho držala len skupina kmeňov hovoriacich védskym (védskym) sanskrtom Rigvédy. Je dobre známe, že myšlienky védizmu sa postupom času dostali do hinduizmu, budhizmu, kresťanstva a mnohých iných náboženstiev sveta.

Védsky sanskrt (védsky jazyk) je najstaršia odroda starovekého indického jazyka.
Védsky sanskrt viac archaický poetický jazyk mantier (hymny, spevy, rituálne formuly a zaklínadlá). Mantry tvoria štyri védy, z toho najstaršia je Rig Veda, napísaná v roku 2500 pred Kristom. vo veršoch, a neskoršia "Atharva Veda" - Veda magických sprisahaní a kúziel napísaný v próze v neskoršom sanskrte . Védska próza je komentáre brahmanov k Vedám , a filozofické diela, ktoré vznikli na základe Véd.

Vedci tvrdia, že staroveký védsky sanskrt textov Rig Veda a epický sanskrt hinduistického eposu Mahabharata sú samostatné jazyky, hoci sú si v mnohom podobné, líšia sa najmä vo fonológii, slovnej zásobe a gramatike.

Prakrity sú jazyky odvodené z védskeho sanskrtu.

Védsky sanskrt má úzky vzťah k protoindoeurópskym jazykom, v ktorých nachádzame korene všetkých indoeurópskych jazykov. Védsky sanskrt je najstarším dôkazom spoločného jazyka indoiránskej vetvy indoeurópskej rodiny jazykov.
Všetky indoeurópske jazyky pochádzajú z jediného protoindoeurópskeho jazyka (PIE), ktorého hovorcovia žili pred 5-6 tisíc rokmi. Rôzne podskupiny indoeurópskej rodiny jazykov sa objavili v rôznych časoch. Genetický vzťah védskeho sanskrtu s modernými jazykmi Európy, slovanskými jazykmi, klasickou gréčtinou a latinčinou možno vidieť v mnohých súvisiacich slovách. Mnoho koreňov védskych sanskrtských slov nachádzame v slovanských jazykoch, ktoré vznikli z jediného praslovanského jazyka.

Medzi vedcami existujú nezhody týkajúce sa geografického pôvodu praindoeurópskeho jazyka. Niektorí vedci dnes považujú za rodový domov protoindoeurópskeho jazyka čiernomorské stepi, ktoré sa nachádzajú severne od Čierneho a Kaspického mora, kde okolo roku 4000 pred Kristom žili národy, ktoré stavali mohyly. Iní vedci (Colin Renfrew) sa domnievajú, že domovom predkov protoindoeurópskeho jazyka je územie starovekej Anatólie a datujú jeho vznik o niekoľko tisícročí skôr.

Kultúra starých Protoindoeurópanov (PIE) pravdepodobne predstavuje archeologická kultúra Yamnaya, ktorých dopravcovia v treťom tisícročí pred naším letopočtom. e. (3600 až 2300 pred Kristom), žil vo východných krajinách modernej Ukrajiny, na riekach Bug, Dnester, na juhu Ruska (na Urale), na Volge, na územiach Čierneho mora a Azovského mora. Meno Yamnaya pochádza z ruského „jama“, podľa typu pohrebu v jame (hrobe) bol zosnulý uložený v polohe na chrbte s pokrčenými kolenami. V pohrebiskách kultúry Yamnaya sa našla haploskupina R1a1, (SNP marker M17) chromozómu Y.

Staroveká archeologická kultúra Yamnayaéra neskorej doby medenej - skorá doba bronzová (3600-2300 pred Kr.) obsadila územie na východe modernej Ukrajiny a južného Ruska, v oblasti Čierneho mora a na Kryme. Kmene kultúry Yamnaya hovorili dialektmi protoindoeurópskeho (árijského) jazyka, védskeho sanskrtu.

(Skt. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, „veda hymnov“) – zbierka prevažne náboženských hymnov, prvá známa pamiatka védskej literatúry. Napísané v sanskrte. Rigvéda je jedným zo štyroch védskych textov známych ako Védy. Rigvéda je jedným z najstarších védskych textov a jedným z najstarších náboženských textov na svete. Najstaršie mandaly Rig Veda sú II-VII. Po stáročia sa zachovala len v ústnej tradícii a pravdepodobne bola prvýkrát zapísaná až v ranom stredoveku. „Rigvéda“ je najstaršia a najvýznamnejšia z Véd, cenný zdroj pre štúdium starovekého védskeho dedičstva a mytológie. V roku 2007 UNESCO zaradilo Rig Veda do registra Memory of the World.

Samhita z Rigvédy sa považuje za najstarší zachovaný védsky text. Rigvéda pozostáva z 1 028 védskych sanskrtských hymnov a 10 600 textov, ktoré sú rozdelené do desiatich kníh nazývaných mandaly. Hymny sú venované rigvédskym bohom.

Učenci sa domnievajú, že knihy Rigvedy zostavili básnici z rôznych skupín kňazov v priebehu päťsto rokov. Podľa Maxa Müllera na základe filologických a jazykových znakov bola Rigvéda zostavená v období od 18. do 12. storočia pred Kristom. v regióne Pandžáb. Iní výskumníci uvádzajú o niečo neskoršie alebo skoršie dátumy a niektorí veria, že obdobie zostavovania Rig Veda nebolo také dlhé a trvalo asi jedno storočie medzi rokmi 1450-1350 pred Kristom.

Existuje silná jazyková a kultúrna podobnosť medzi Rig Veda a ranou iránskou Avestou. Táto príbuznosť má korene v protoindoiránskych časoch a je spojená s kultúrou Andronova. Najstaršie vozy ťahané koňmi sa našli vo vykopávkach Andronovo v oblasti Sintashta-Petrovka v pohorí Ural a sú datované približne na začiatok 2. tisícročia pred Kristom.

Každá mandala pozostáva z hymnov nazývaných sukta (sūkta IAST), ktoré sa skladajú z jednotlivých veršov nazývaných „bohatý“ (ṛc IAST), množné číslo – „richas“ (ṛcas IAST). Mandaly nie sú rovnaké v dĺžke ani veku. "Rodinné (rodinné) knihy", mandaly 2-7, sú považované za najstaršiu časť a zahŕňajú najkratšie knihy zoradené podľa dĺžky, ktoré tvoria 38% textu. Mandala 8 a Mandala 9 pravdepodobne zahŕňajú hymny rôzneho veku, ktoré tvoria 15 % a 9 % textu. Mandala 1 a Mandala 10 sú najmladšie a najdlhšie knihy, ktoré tvoria 37 % textu.

Hlavnými bohmi Rigvédy sú Agni (obetný plameň), Indra (hrdinský boh chválený za zabitie svojho nepriateľa Vritra) a Soma (posvätný nápoj alebo rastlina, z ktorej sa vyrába). Ďalšími významnými bohmi sú Mitra, Varuna, Ushas (úsvit) a Ashvins. Savitar, Vishnu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (nebo), Prithivi (zem), Surya (slnko), Vayu (vietor), Apas (voda), Parjanya (dážď), Vach (slovo), Maruts sú tiež , Adityas, Ribhu, All-bohovia, mnohé rieky (najmä Sapta Sindhu (sedem potokov) a rieka Saraswati), ako aj rôzni nižší bohovia, osoby, pojmy, javy a predmety. Rigvéda obsahuje aj útržkovité odkazy na možné historické udalosti, najmä na boj medzi védskymi Árijcami a ich nepriateľmi, Dasami.

"Rigveda" v rokoch 1989-1999 bola kompletne preložená do ruštiny T.Ya. Elizarenkovej. Preklad zohľadňuje prácu na texte európskych predchodcov, pričom je bezpodmienečne najcennejším prínosom pre domácu indológiu, lingvistiku a filológiu.

Mandala 1 pozostáva zo 191 hymnov. Hymnus 1.1 je adresovaný Agnimu a jeho meno je prvým slovom Rigvedy. Zvyšok chválospevov je adresovaný najmä Agnimu a Indrovi. Hymny 1.154 - 1.156 sú adresované Višnuovi.

Mandala 2 pozostáva zo 43 hymnov venovaný najmä Agni a Indrovi. Zvyčajne sa pripisuje Rishis Gritsamada Shaunohotra (gṛtsamda śaunohotra IAST).

Mandala 3 pozostáva zo 62 hymnov adresované najmä Agnimu a Indrovi. Verš 3.62.10 má vo védizme veľký význam a je známy ako gayatri mantra. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje Vishwamitra Gathina (viśvāmitra gāthinaḥ IAST).

Mandala 4 pozostáva z 58 hymnov, adresovaný najmä Agnimu a Indrovi. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje Vamadevovi Gautamovi (vāmadeva gautama IAST).

Mandala 5 pozostáva z 87 hymnov, adresovaný najmä Agnimu a Indrovi, Višvedevom, Marutom, dvojitému božstvu Mitra-Varunovi a Ašvinom. Dve hymny sú venované Ushas (úsvit) a Savitar. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Atri (atri IAST).

Mandala 6 pozostáva zo 75 hymnov, adresovaný najmä Agnimu a Indrovi. Väčšina chválospevov v tejto knihe sa pripisuje rodine Angirovcov barhaspatya (bārhaspatya IAST).

Mandala 7 pozostáva zo 104 hymnov adresované Agni, Indre, Vishvadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashvins, Ushas, ​​​​Varuna, Vayu (vietor), dva - Saraswati a Vishnu, ako aj ďalšie božstvá. Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje Vasisthovi Maitravaurni (vasiṣṭha maitravaurṇi IAST). Práve v ňom sa prvýkrát stretávame s „Mahamrityumjaya-mantrou“ (Hymn „To the Maruts“, 59.12).

Mandala 8 pozostáva zo 103 hymnov adresované rôznym bohom. Hymny 8.49 - 8.59 - Valakhilya Apocrypha (vālakhilya IAST). Väčšina piesní v tejto knihe sa pripisuje rodine Kanva (kāṇva IAST).

Mandala 9 pozostáva zo 114 hymnov, adresovaný Soma Pavamana, rastline, z ktorej bol vyrobený posvätný nápoj védskeho náboženstva.

Mandala 10 pozostáva zo 191 hymnov adresované Agnimu a iným bohom. Obsahuje Nadistuti Sukta, modlitbu k riekam, dôležitú pre rekonštrukciu geografie védskej civilizácie, a Purusha Sukta, ktorá má v tradícii veľký význam. Obsahuje tiež Nasadiya Sukta (10.129), snáď najznámejšiu hymnu na Západe o stvorení.

Prezretí: 1 187