Hlavné teoretické modely spoločnosti (K. Marx, T

TÉMA IV. Teoretické modely spoločnosti v devätnástom a dvadsiatom storočí.

Vznik systémových predstáv o spoločnosti. Naturalizmus ako pokus o vedeckú interpretáciu spoločnosti. Pojem spoločnosti v dielach G. Hegela. Materialistický výklad spoločnosti a jej procesov. Špecifickosť názorov na spoločnosť v 20. storočí Pohľad na spoločnosť z pohľadu globálneho evolucionizmu.

Poznatky nahromadené do polovice 19. storočia v oblasti prírodných vied a sociálnej sféry prispeli k vzniku systémových predstáv o spoločnosti. Filozofi predchádzajúcich období chápali, že spoločnosť je zložitá entita, ale nedokázali rozvinúť koncept spoločnosti, pretože chýbali poznatky o problémoch sociálneho rozvoja. V tomto období nastáva objektívna príležitosť a životná dôležitosť hromadenia, zovšeobecňovania, porovnávania faktov historického vývoja, hľadania príčin historickej dynamiky spoločnosti. Ich autorom sa darí zovšeobecňovať obrovské množstvo humanitných poznatkov a vyčleniť jeden alebo druhý kúsok reality ako základný.

Existujú nasledujúce systémové prístupy k štúdiu spoločnosti, ktoré vznikajú v devätnástom storočí: naturalizmus, idealizmus, materializmus.

Po prvýkrát sa v naturalizme uskutočnil pokus o nájdenie objektívnych, pravidelných, racionálnych základov spoločnosti. Naturalistické chápanie spoločenského života vychádza z presvedčenia, že sloboda vôle človeka je limitovaná predovšetkým faktormi prírodného prostredia, ktoré priamo ovplyvňujú činnosť ľudí. G. Spencer teda vo svojich spisoch tvrdil, že trvalé vzťahy medzi časťami spoločnosti sú podobné trvalým vzťahom medzi časťami živej bytosti. Spoločnosť je živý organizmus, ktorého štruktúru a funkcie prirovnal k orgánom a funkciám živého tela (peniaze porovnávali s krvou; kožný obal – ochranné orgány a pod.); človeku bolo pridelené také miesto ako bunka v tele. Spoločnosť bola vnímaná ako prirodzené pokračovanie zákonov prírody, sveta zvierat. Spencer považoval zákon prežitia najschopnejších spoločností za základný zákon spoločenského rozvoja. Jeho filozofia zhrnula princípy a faktografický materiál prírodných vied v polovici devätnásteho storočia. Stúpenci G. Spencera vytvorili smer v sociálnej filozofii, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ sa nazývala organická škola. Ich vplyv v druhej polovici dvadsiateho storočia nebol výrazný.

Vyššia úroveň konceptualizácie je vlastná systémovým teóriám, ktoré sú založené na idealistických predstavách. V nich je podstata spojení, ktoré spájajú ľudí do jedného celku, videná v komplexe určitých predstáv, presvedčení, mýtov. Hegel tvrdil, že filozofovanie bez systému nemôže mať v sebe nič vedecké. V jeho všeobjímajúcom systéme absolútnej idey, pod ktorou rozum chápal ako pôvod či substanciu všetkého, čo existuje, zaujíma významné miesto náuka o spoločnosti a svetových dejinách.

Pri hodnotení kroku vo vývoji sociálnej filozofie spojenej s jeho menom treba poznamenať, že Hegel bol možno prvý, kto ponúkol takúto mnohostrannú analýzu spoločnosti. Jeho zásluhou je, že pri všetkom uznaní úlohy politických inštitúcií v živote spoločnosti dokázal prekonať metodológiu politického centrizmu a vykresliť detailný obraz spoločenského vývoja. V nadväznosti na najlepšie tradície humanistickej filozofie zasadil myšlienku ľudskej slobody a myšlienku jej realizácie do základu spoločnosti a jej dejín.

Vo „Filozofii ducha“, poslednej časti svojho filozofického systému, Hegel v odseku „Objektívny duch“ skúma spoločensko-historické aspekty spoločenského života: pojmy právo, morálka, dobro a zlo, rodina, občianska spoločnosť, štát, svetové dejiny.

Vznik spoločnosti je v Hegelovom poňatí výsledkom vývoja Absolútnej Idey, pod ktorou rozumel. Myseľ, rozumný princíp (Absolútna myšlienka) je základom všetkých javov prírody a spoločnosti. Vo svojom vývoji prechádza tromi štádiami: 1) vývojom myšlienky vo vlastnom lone, v „živle čistého rozumu“; 2) duch vo svojej inakosti – v prírode; 3) duch, ktorý dosiahol sám seba „v sebe a pre seba“. Absolútna idea, mimo a pred človekom, sa realizuje ako vnútorne zákonitá, mimoriadne dôležitá vec. Podľa hegelovskej schémy sa v človeku prebúdza ʼʼduchʼʼ k sebapoznaniu najskôr v podobe slova, reči, jazyka. Ako neskoršie odvodené formy stelesnenia tej istej tvorivej sily ducha (myslenia) sa objavujú nástroje práce, materiálna kultúra, civilizácia.

Na materialistickom základe je vznik a vývoj spoločnosti analyzovaný vo filozofii marxizmu. K. Marx a F. Engels vytvárajú doktrínu, ktorá je zovšeobecnením skúseností celej doterajšej spoločensko-historickej praxe. Ich pozornosť sa sústreďuje na pochopenie spoločenského života a povedomia verejnosti, úlohy výroby v spoločenskom vývoji.

Marx a Engels vytvárajú ucelenú teóriu spoločnosti a sociálneho života ľudí – historický materializmus – vedu o všeobecných a špecifických zákonitostiach fungovania sociálno-ekonomických formácií. Pod sociálno-ekonomickou formáciou chápali historicky definovaný typ spoločnosti. Kategória sociálno-ekonomickej formácie je jednou z ústredných kategórií marxistickej filozofie, pokrýva každú spoločnosť ako celok. Materiálnym základom sociálno-ekonomickej formácie je spôsob výroby. Výrobné vzťahy spolu tvoria základ sociálno-ekonomickej formácie. Politicko-právnej a ideologickej nadstavbe zodpovedá dátový systém výrobných vzťahov, ktoré tvoria základ. K. Marx prezentoval sociálnu realitu vo forme činnosti, praxe, v ktorej človek aktívne a cieľavedome pretvára materiálne podmienky svojej existencie. Vznik spoločnosti, štátu, politiky a práva je v ich koncepcii interpretovaný z hľadiska materialistického chápania dejín. K. Marx a F. Engels dôsledne rozširovali materializmus na chápanie spoločnosti, pričom tvrdili, že základom jej rozvoja je spôsob výroby.

Spoločenské premeny 20. storočia spojené s vedecko-technickým pokrokom, deštrukciou triednych priečok a formovaním masovej spoločnosti, vznikom masmédií zmenili svetonázor, ako aj samotný spôsob filozofovania, štýl filozofické myslenie. Tieto procesy odhalili neúplnosť a obmedzenosť filozofických systémov sociálneho rozvoja vyvinutých v 19. storočí. V nich sa ako systémotvorný počiatok sveta uvažuje o určitom jednotnom základe bytia a svet samotný sa považuje za určitú celistvosť. V dvadsiatom storočí sa odhaľuje nevyčerpateľná rozmanitosť foriem bytia, jeho jednota sa javí ako vnútorne odlišná, heterogénna, diskrétna, protichodná a rôznorodá. Otvorená rozmanitosť si vyžadovala nové formy chápania sveta a nové technológie na budovanie filozofických konceptov. Odrážajú sociálnu realitu novým spôsobom. Klasické chápanie spoločnosti sa vyznačovalo túžbou maximálne vylúčiť subjektívny svet jednotlivca z teoretického uvažovania. Napriek tomu, že sociálna realita pozostáva zo subjektívneho konania jednotlivých jednotlivcov, predpokladalo sa, že vo svojich základoch nezávisí od subjektívnej svojvôle. V 20. storočí sa upúšťa od myšlienky jednoty svetového ľudstva. Znakom sociálnej filozofie 20. storočia je nový obraz sociálnej reality, ktorý sa dnes interpretuje cez prizmu jednotlivca. V 20. storočí sa rozvinula kritika tých konceptov, ktoré obhajovali prednosť verejnosti pred jednotlivcom. Klasické myslenie tvrdilo, že spoločnosť je „vyššia, múdrejšia a hodnotnejšia ako jednotlivec“. Filozofickí klasici zároveň vychádzali z tézy radikálneho dobra v ľudskej prirodzenosti. Postklasické reprezentácie sociálnej reality sa vyvinuli s uvedomením si zjednodušenia chápania vzťahu medzi spoločnosťou a človekom, ktoré prišlo od osvietenstva, ako aj s hlbším pochopením ľudskej prirodzenosti. Postklasický model sociálnej reality je postavený na uznaní nielen objektívnej, ale subjektívnej stránky spoločenského života. Po druhé, subjektivita samotná sa objavuje novým spôsobom, predovšetkým ako intersubjektivita. Intersubjektivita - ϶ᴛᴏ zvláštny druh reality, ktorý sa rozvíja vo vzťahu ľudí.

Moderné sociálno-filozofické koncepty sú veľmi početné, rôznorodé čo do tematiky, obsahu, pojmového a kategoriálneho aparátu a foriem vyjadrenia.

Dnes sa vo filozofickej a vedeckej literatúre venuje osobitná pozornosť štúdiu procesov fungovania a vývoja zložitých samoorganizujúcich sa systémov. Metodologickým základom pre štúdium takýchto systémov je predstava o nich ako o fragmentoch jediného svetového procesu sebapohybu a sebaorganizácie hmoty. Tento vedecký postoj sa stáva čoraz všeobecnejšie akceptovaným. Jeho základy položili takí ruskí filozofi ako N.F. Fedorov (ʼʼʼFilozofia spoločnej veciʼʼ), V.N. Sukačev, N.V. Timofeev-Resovsky (ʼʼbiogenocinológiaʼʼ), A. Bogdanov (ʼʼvšeobecná organizačná veda alebo tektológiaʼʼ). Ich postavenie charakterizuje celistvý pohľad na vývoj hmoty, jej samoorganizáciu. V tomto kontexte sú vznik života na Zemi a vznik ľudskej spoločnosti článkami v tej istej reťazi. Takýto prístup umožňuje preniknúť hlbšie a určiť spôsoby rozvoja civilizácie, môžu vzniknúť nové paradigmy vysvetľovania a chápania sociokultúrnych systémov. Čo je nové na takomto chápaní spoločnosti?

Väčšina bádateľov zdôrazňuje, že podstatou samoorganizujúcich sa systémov (ako je spoločnosť) nie je mechanický súhrn vlastností charakteristických pre ich jednotlivé časti, ale nejaká nová vlastnosť, ktorú z týchto častí nemožno odvodiť. To znamená, že nie je možné pochopiť podstatu spoločnosti prostredníctvom mechanického súčtu jej vlastností. V spoločnosti ako samoorganizujúcom sa systéme sa napriek činom ľudí obdarených vedomím prejavujú objektívne zákony, to znamená, že nezávisia od vôle ľudí. Rozdiely medzi jednotlivými cieľmi a činmi ľudí a súhrnný výsledok ich činnosti na nadindividuálnej úrovni slúžia ako základ pre protiklad individuálneho k sociálnemu, subjektívneho k objektívnemu a náhodného k mimoriadne dôležitému.

Špecifikom všetkých samoorganizujúcich sa systémov je, že v nich dochádza k súvislej interakcii jednotlivých individuálnych síl, ašpirácií, motívov a cieľov, v dôsledku čoho je takmer nemožné s istotou predpovedať možnosti zmien. Zohľadniť všetky šance a predpovedať výsledok ich konania je v najlepšom prípade možné len s určitou mierou pravdepodobnosti. Táto neistota budúcnosti je jednou z čŕt samoorganizujúcich sa systémov. N. N. Moiseev poukázal na to, že stochasticita (náhodnosť) je jedným z najdôležitejších princípov samoorganizujúcich sa systémov, a napísal: „Všetky procesy prebiehajúce vo vesmíre nie sú deterministické – svet je svojou povahou stochastický. Sú v ňom zásadné neistotyʼʼ /8, s.60/. Vyplýva to zo všeobecného princípu samoorganizácie, ktorým je výskyt bifurkácií alebo vetiev v momentoch prechodu zo starej štruktúry na novú. V procese vývoja takýchto systémov v takzvaných bifurkačných bodoch môžu nepostrehnuteľné nehody radikálne zmeniť ďalšiu trajektóriu systému v dôsledku nelineárnej povahy rušivých faktorov: malý vplyv môže viesť ku kvalitatívnej zmene v systéme. ovplyvňujú charakter jeho ďalšieho vývoja. Práve nehody prispievajú k vzniku nových štruktúr, foriem, vecí a javov, tak v prírodných, ako aj v sociokultúrnych systémoch. Tieto prahové alebo bifurkačné mechanizmy fungujú nielen na úrovni neživej prírody, ale prejavujú sa aj v procesoch biologického a sociokultúrneho života. Neistotou sa vyznačujú aj procesy spoločenského života.

Okrem mechanizmov bifurkačného typu zohrávajú dôležitú úlohu v procesoch sebarozvoja aj mechanizmy adaptácie, koadaptácie, koevolúcie, ktoré sú charakteristické aj pre spoločnosť ako samoorganizujúci sa systém. Zároveň na úrovni spoločnosti majú svoje vlastné charakteristiky. Rozvoj spoločnosti súvisí s uvedomelou činnosťou ľudí, ktorá sa objektivizuje vo výsledkoch materiálnej a duchovnej práce, v systéme spoločenských noriem a inštitúcií, v duchovných hodnotách. Tento systém objektivizovaných výsledkov posúva proces sebaorganizácie za hranice prirodzenej podmienenosti a určuje spôsob, akým človek vstupuje do systému „spoločnosť – príroda“. Mechanizmy, ktoré prispievajú k tomu, aby si človek osvojil sociálne akceptovateľné formy existencie, a tým spôsob sebaorganizácie a udržiavania integrity sociálnych vzťahov, sú mechanizmy kultúry. Procesy produkcie a reprodukcie sociálnych systémov majú dve tendencie: sebaorganizáciu a organizáciu. Vo vyššie opísanom kontexte, v ktorom je sebaorganizácia vnímaná ako všeobecná vlastnosť systémov rôzneho stupňa zložitosti, je organizácia špeciálnym prípadom sebaorganizácie.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ sú z pohľadu globálneho evolucionizmu spoločnosť, kultúra, morálka považované za výsledky nevyhnutnej organickej evolúcie, za prirodzené procesy vývoja zložitých systémov.

Otázky na sebaovládanie:

1. Kedy vznikli prvé koncepčné predstavy o spoločnosti?

2. Na akých filozofických základoch sa rozvíjajú systémové predstavy o spoločnosti?

3. Čo je to sociálno-ekonomická formácia?

4. Prečo naturalistické koncepcie spoločnosti nezískali v 20. storočí popularitu?

5. Čo je základom spoločenského života podľa názorov G.V. Hegel?

6. Čo je základom rozvoja spoločnosti v marxistickej filozofii?

7. Aký je rozdiel medzi postklasickými interpretáciami sociálnej reality a klasickými?

8. Čo je to intersubjektivita?

9. Ako sa na spoločnosť pozerá v kontexte globálneho evolucionizmu?

Literatúra

1) G.V. Hegel. Filozofia ducha. Kompozície. M.: L, 1934.

2) Kemerov V.E. Úvod do sociálnej filozofie: učebnica. manuál pre humanitné univerzity / V.E. Kemerov - M.: Aspect Press, 1996.-215 s.

3) Marx K. Ku kritike politickej ekonómie. Predhovor // Marx K., Engels F. Works. T. 13.

4) Moiseev N.N. Cesty k stvoreniu. M., Respublika, 1992. 207 s.

5) Moiseev N.N. Logika univerzálneho evolucionizmu a kooperatívnosti // Questions of Philosophy, 1990, č.8, s.53.

6) Ogurtsov A.P. Tektológia A.A. Bogdanov a myšlienka koevolúcie // Otázky filozofie. 1995, č. 8, str.

7) Ruzavin G.I. Samoorganizácia a organizácia vo vývoji spoločnosti // Otázky filozofie. 1995, č. 8, str.

TÉMA VII. Pojem sociálnej štruktúry spoločnosti

Filozofické chápanie pojmu „štruktúra“. Sociálna štruktúra spoločnosti ako jej kvalitatívne vymedzenie. Kritériá sociálnej nerovnosti: sociálna podriadenosť a diferenciácia spoločnosti. Marxistická teória sociálnotriednej štruktúry spoločnosti. Koncepcie sociálnej stratifikácie a sociálnej mobility.

V procese života ľudia vstupujú do rôznych vzťahov. Rôznorodosť týchto vzťahov, rolí, pozícií, ktoré človek v spoločnosti zastáva, vedie k rozdielom medzi ľuďmi v každej konkrétnej spoločnosti. Dôvodom sú sociálne faktory: sociálna deľba práce, životný štýl, povolanie atď.
Hostené na ref.rf
Skupiny ľudí generované sociálnou diferenciáciou sú zložkami jedného celku – spoločnosti a vo svojom celku tvoria jej sociálnu štruktúru.

Vo filozofii sa „štruktúra“ chápe ako súbor funkčne prepojených prvkov, väzieb a závislostí, ktoré tvoria vnútornú štruktúru objektu. Štruktúra objektu je charakterizovaná: počtom komponentov, poradím ich umiestnenia, povahou vzťahu medzi nimi. Vo vedách o prírode sa pojem štruktúra používa na charakterizáciu vzťahu častí, ktoré tvoria jeden celok. Takéto chápanie tejto kategórie je možné aj pri skúmaní sociálnej organizácie spoločnosti, v súvislosti s tým sa približne od polovice 20. storočia pomerne rozšíril pojem ʼʼsociálna štruktúraʼʼ.

Štrukturálny prístup k spoločnosti, berúc ju ako celok, ktorého časti sa identifikujú a dostávajú svoj význam prostredníctvom vzťahu k celku, bol vyvinutý už v prácach O. Konta, K. Marxa a G. Spencera. Vďaka ich výskumu (najmä ʼʼPrincípy sociológieʼʼʼʼ G. Spencera) sa pojem ʼʼštruktúraʼʼ preniesol do sociológie.

Sociálna štruktúra spoločnosti je súbor sociálnych skupín a spoločenstiev ľudí, interakcií a vzťahov medzi nimi, Sociálna štruktúra je kvalitatívna definícia spoločnosti, zahŕňajúca umiestnenie všetkých vzťahov, závislostí medzi ľuďmi, vrátane sociálnych inštitúcií, skupín a komunít ľudí. rôzne typy, normy a hodnoty. Štruktúra sociálneho objektu poskytuje potrebnú stabilitu a fungovanie sociálnych prvkov: skupín a inštitúcií. Zároveň s kumuláciou kvantitatívnych zmien, ktoré v nej nastávajú pod vplyvom rôznych faktorov spoločenského života, vr. technologicko-organizačné a sociálno-ekonomické podmienky, spôsob výroby, dochádza k štrukturálnym zmenám v spoločnosti. Tieto faktory určujú vznik a existenciu vhodných stabilných komunít a skupín ľudí, sociálnych inštitúcií, kolektívov, rodín.

Najdôležitejšie prvky sociálnej štruktúry sú: sociálne skupiny a sociálne inštitúcie. Sociálnu skupinu predstavuje súbor ľudí, ktorí sa určitým spôsobom vzájomne ovplyvňujú, sú si vedomí svojej príslušnosti k tejto skupine a sú z pohľadu ostatných považovaní za členov tejto skupiny. Základom rozlišovania rôznych sociálnych skupín je sociálna podriadenosť a diferenciácia. Sociálna diferenciácia a podriadenosť sú najdôležitejším aspektom systému sociálnych vzťahov, ktoré sú vlastné každej konkrétnej spoločnosti. Pojem „diferenciácia“ sa v tomto prípade používa ako synonymum slova „odlišnosť“ a slúži na klasifikáciu statusov, rolí, postavenia v spoločnosti ľudí a spoločenských inštitúcií. Sociálna diferenciácia spôsobuje majetkovú, mocenskú a stavovú nerovnosť. Znamená to aj sociálne rozdiely, ktoré nesúvisia so sociálnou nerovnosťou, napríklad nerovnosť schopností ľudí. Nerovnosť je dôležitou podmienkou organizácie spoločenského života, prejavuje sa vo všetkých sférach a na všetkých úrovniach spoločenského života. Delenie na manažérov a vykonávateľov existuje v každej sfére verejného života. V každej sociálnej skupine, bez ohľadu na jej veľkosť (trieda, kolektív, stav, dav), existujú vodcovia, ktorí majú špeciálne právomoci a privilégiá. To prispieva k legitimizácii sociálnej skupiny, jej stabilite. Trend upevňovania a zachovávania sociálnej nerovnosti možno vysledovať v činnosti spoločenských inštitúcií a organizácií, ako aj vo fungovaní a rozvoji spoločnosti ako celku.

Skutočnosť, že spoločnosť pozostáva zo sociálnych skupín, ktoré sa líšia postavením, funkciami, právami a povinnosťami, bola vždy zrejmá, ale stabilná koncepcia myšlienky sociálnej štruktúry spoločnosti sa sformovala až v 19. Pôvodnou myšlienkou sociálnej štruktúry spoločnosti bola myšlienka triedneho rozdelenia spoločnosti. Pojem sociálnej štruktúry je však širší ako pojem triedneho rozdelenia spoločnosti, keďže triedne vzťahy v žiadnom prípade nevyčerpávajú celú škálu ľudských interakcií. Neskôr sa objavili mnohé sociálno-filozofické koncepcie rozdelenia spoločnosti a väčšina bádateľov začala považovať marxistickú doktrínu o sociálnotriednej štruktúre spoločnosti za zvláštny prípad teórie sociálnej stratifikácie /3/.

Náuka o sociálnotriednej štruktúre spoločnosti a triednom boji je integrálnou súčasťou historického materializmu – marxistickej koncepcie sociálneho rozvoja. Autor tejto teórie K. Marx spolu s ďalším vedcom F. Engelsom vytvorili koherentný systém progresívneho rozvoja ľudskej spoločnosti. Treba poznamenať, že už pred K. Marxom zaviedli tento pojem do sociálnej vedy ekonómovia, historici a filozofi. Žiadna z nich zároveň nedala tak hlboké a komplexné zdôvodnenie triednej štruktúry spoločnosti. Podľa marxistickej teórie spoločenský pokrok postupuje od primitívneho komunálneho systému, v ktorom neexistuje rozdelenie na triedy, cez antagonistické spoločnosti až po beztriednu komunistickú spoločnosť. Triedy - ϶ᴛᴏ veľké skupiny ľudí, ktoré sa od seba líšia v mnohých podstatných smeroch. Hlavným triednotvorným znakom je postoj k výrobným prostriedkom. Miesto človeka v historicky určenom systéme spoločenskej výroby je určené tým, či je alebo nie je vlastníkom výrobných prostriedkov. To zase určuje sociálne postavenie ľudí, ich pracovné a životné podmienky, sociálnu psychológiu a ideológiu.

Marxistická teória vysvetľuje vznik tried ekonomickými dôvodmi: rast produktivity práce, ktorý vedie k vzniku nadproduktu a následne k využitiu práce zajatcov, ktorí od určitého času nie sú zabíjaní, ale sú využívaná ako pracovná sila. V určitom štádiu vývoja spoločnosti dochádza aj k deľbe práce. Prvým veľkým rozdelením bolo oddelenie pastierskych a poľnohospodárskych kmeňov, potom remeslá a obchod, neskôr duševná a fyzická práca. Dôležitým procesom vo všetkých týchto zmenách je vznik súkromného vlastníctva ako základu triedneho delenia. Tí ľudia, ktorí sa stali vlastníkmi výrobných prostriedkov, dostali príležitosť vykorisťovať tých, ktorí boli zbavení nástrojov práce a pôdy, teda výrobných prostriedkov. Pomocou štátneho aparátu, ktorý vzniká ako nástroj moci, potláčajú vzbury a vzbury vykorisťovaných tried. Tisíce rokov prebieha triedny boj, ktorého vrcholom sú sociálne revolúcie, v dôsledku ktorých dochádza k zmene sociálno-ekonomických formácií, teda období v dejinách ľudstva. Formy vykorisťovania a formy boja utláčaných tried sa menili, ale podstata vykorisťovania sa nezmenila. V 19. storočí sa objavili objektívne dôvody na prechod k novým neantagonistickým, beztriednym vzťahom – komunistickým. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, triedna teória rozdeľuje spoločnosť podľa alternatívnych kritérií na vykorisťovateľov a vykorisťovaných, na vlastníkov výrobných prostriedkov a na tých, ktorí sú o ne zbavení.

Začiatkom 20. storočia sa takýto prístup k sociálnej štruktúre spoločnosti nepovažoval za adekvátny realite, pretože po prvé okrem triedneho rozdelenia existovala kastová a stavovská nerovnosť a po druhé, v moderných spoločnostiach všetky pokusy vyčleniť triedne antagonizmy sú neúspešné, po tretie, v spoločnosti vždy existovala rodová, národnostná, kultúrna a statusová nerovnosť. V západnej sociológii sa vyvinuli myšlienky a postoje, ktoré sú v protiklade s marxistickou doktrínou tried a ich podstaty. Vznikla najmä ucelená teória sociálnej stratifikácie a sociálnej mobility a do istej miery polemizujúca s marxizmom. Sociálna stratifikácia, ako ju definuje P. Sorokin, je diferenciácia daného súboru ľudí (populácie) do tried v hierarchickom ranku /4/.

Existuje mnoho stratifikačných kritérií, podľa ktorých možno spoločnosť rozdeliť. Vo vedeckej literatúre sú opísané najmä tieto typy stratifikačných systémov: fyzikálno-genetické; otrokárstvo, kasta, trieda, etakratichesky; sociálno-profesionálny, triedny; kultúrne a symbolické; kultúrne a normatívne.

Fyzicko-genetická stratifikácia je spojená s diferenciáciou sociálnych skupín podľa ʼʼprirodzenýchʼʼ, sociodemografických charakteristík. Tento stratifikačný systém bol dominantný v primitívnom spoločenstve, ale naďalej sa reprodukuje v moderných podmienkach. Druhý – otrokársky systém – je tiež založený na násilí, nie však fyzickom, ale vojensko-právnom. Tretím typom stratifikačného systému je kasta. Vychádza z etnických rozdielov, ktoré sú zase umocnené náboženstvom. Každá kasta je uzavretá, pokiaľ je to možné, endogamná skupina, ktorá má v spoločenskej hierarchii pridelené presne vymedzené miesto. Na rozdiel od kasty sa v systéme stavovskej stratifikácie skupiny líšia v zákonných právach, ktoré sú zase spojené s ich povinnosťami. Určitá podobnosť s panským systémom má etakratický stratifikačný typ. Poukazuje na diferenciáciu v skupinách, ktorá súvisí s postavením ľudí v mocensko-štátnych hierarchiách. Etakratický systém sa odhaľuje s tým väčšou silou, čím autoritatívnejší charakter vláda prijíma. Členenie skupín podľa obsahu a podmienok ich práce predstavuje sociálno-profesijný stratifikačný systém. Schvaľovanie a udržiavanie hierarchických usporiadaní v tomto systéme sa vykonáva pomocou certifikátov (diplomy, známky, licencie, patenty). Sociálno-profesionálne členenie je jedným zo základných stratifikačných systémov, ktorých rôzne príklady možno nájsť v každej spoločnosti. Najpopulárnejším systémom je triedny systém, ktorý je niekedy proti stratifikačnému prístupu. Zároveň, ako bolo uvedené vyššie, triedne delenie považujeme za špeciálny prípad stratifikačného delenia. Tento typ diferenciácie sa vyznačuje príslušnosťou k triedam, ktorá nie je upravená zákonom, nededí sa. Kultúrno-symbolický typ diferenciácie je spojený s prístupom k spoločensky významným informáciám, možnosťou ich interpretácie. Napríklad v stredoveku tvorili prevažnú časť gramotnej populácie cirkevní ministri a vykladači posvätných textov, v modernej dobe sa táto úloha postupne presúva na vedcov, technokratov a straníckych ideológov. A napokon, typ stratifikačného systému je kultúrno-normatívny na základe prestíže spôsobu života a noriem správania, ktorými sa daná skupina ľudí riadi. Chuť a zvyky, spôsoby komunikácie a etiketa, špeciálny jazyk dokáže rozlíšiť určité skupiny ľudí. Existujú aj iné systémy, ktoré klasifikujú nerovnosť ľudí. Napríklad rozlišujú ekonomickú, politickú a profesionálnu diferenciáciu. Ekonomická stratifikácia je vyjadrená rozdielom v príjmoch, životnej úrovni, prítomnosti bohatých a chudobných ľudí. V politickej sfére existujú hierarchické hodnosti, ktoré sa líšia autoritou, prestížou, titulmi a vyznamenaniami. Profesijná diferenciácia – ϶ᴛᴏ rozdelenie spoločnosti do skupín podľa ich povolania, zamestnania. Americkí sociológovia tvrdia, že najdôležitejšie sú nasledujúce kritériá stratifikácie: prestíž profesie; stupeň sily moci; výška príjmu a bohatstva; vzdelanostnú kvalifikáciu.

V spoločnosti dochádza k cyklickému posilňovaniu a oslabovaniu ekonomickej nerovnosti (stratifikácia). Ekonomická kondícia sociálnych skupín alebo spoločnosti ako celku sa môže v rôznych historických obdobiach a v rôznych sociálnych podmienkach zvyšovať alebo znižovať.

Je dôležité poznamenať, že moderná západná sociológia sa vyznačuje dôrazom na mobilitu, mobilitu ľudí vo vzťahu k vrstvám. Štúdium sociálnej mobility začal P. Sorokin. Pri tejto príležitosti napísal: ʼʼSociálnou mobilitou sa bežne rozumie akýkoľvek prechod jednotlivca alebo sociálneho objektu (hodnoty), teda všetkého, čo je ľudskou činnosťou vytvorené alebo modifikované, z jednej spoločenskej pozície do druhejʼʼ /4/. Hlavné typy sociálnej mobility sú horizontálna a vertikálna. Horizontálna mobilita je prechod jednotlivca z jednej sociálnej pozície do druhej, ktorá sa nachádza na rovnakej úrovni. Príkladom takejto mobility je zmena pracoviska pri zachovaní profesijného postavenia, rozvod a nové manželstvo, zmena vyznania zo strany veriaceho. Vertikálna mobilita je pohyb subjektu z jednej vrstvy do druhej. Vzhľadom na závislosť od smeru pohybu existujú dva typy vertikálnej pohyblivosti: nahor a nadol. To znamená, že vertikálna mobilita je spojená buď so sociálnym vzostupom alebo sociálnym zostupom. Príkladom vertikálnej mobility smerom nahor je napríklad povýšenie človeka v službe, obhajoba dizertačnej práce, voľba politika do volenej funkcie.

Rozvoj teórie stratifikácie a sociálnej mobility postupuje jednak v línii objasňovania a zdokonaľovania pojmového aparátu, jednak prostredníctvom zavádzania nových radikálnych momentov v súlade s realitou dnešného spoločenského a ekonomického procesu.

Otázky na sebaovládanie:

1. Čo sa vo filozofii rozumie pod pojmom „štruktúra“?

2. Kedy sa pojem „sociálna štruktúra“ pomerne rozšíril?

3. Čo je sociálna diferenciácia a prečo sa v spoločnosti vyskytuje?

4. Čo je podstatou triednej teórie sociálnej štruktúry spoločnosti? Prečo na začiatku 20. storočia nestačilo vysvetliť sociálnu štruktúru?

5. Čo je sociálna stratifikácia? Aké typy sociálnej stratifikácie poznáte?

6. Charakterizujte typy sociálnej mobility prebiehajúce v sociálnej diferenciácii obyvateľstva v histórii Bieloruska a v súčasnosti.

7.Čo je sociálna mobilita?

Literatúra:

1) Weber, M. Základné pojmy stratifikácie /M. Weber // Sociologický výskum. - M. - 1994. 147-156 s.

2) Marx, K., Engels, F. Manifest komunistickej strany / K. Marx, F. Engels. -- Zbierka.
Hostené na ref.rf
Op. -- 2. vyd. - M .: Politizdat, 1965. - T.4. -- 424 - 436 s.

3) Radaev, V.V., Shkaratan O.I. Sociálna stratifikácia: učebnica. príspevok /V.V. Radaev, O.I. Shkaratan. - M.: Aspect Press, 1996. - 318 s.

4) Sorokin P. Sociálna stratifikácia a mobilita / P. Sorokin. -- Človek, civilizácia, spoločnosť. M.: INFRA-M, 1992. - 302 - 334, 353 - 392 s.

TÉMA VII. Filozofia dejín: vznik a metóda

Pojmy dejín a filozofia dejín: kritériá na vymedzenie. Interpretácia historického procesu v raných fázach vývoja spoločnosti. Lineárne a nelineárne interpretácie historického procesu. Materialistické chápanie dejín a formačný prístup k ich štúdiu. Rysy chápania histórie v dvadsiatom storočí. Teórie miestnych kultúr.
Hostené na ref.rf
Civilizačné a kultúrne prístupy k interpretácii historického procesu.

V širokom všeobecnom vedeckom zmysle sa pojem „história“ chápe ako postupná zmena stavov akéhokoľvek objektu. V tomto zmysle sa dá hovoriť nielen o histórii ľudstva, ale aj o histórii prírody. História sa v spoločenských vedách nazýva nielen minulý život ľudí v čase, ale aj poznatky o tomto živote, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ zakladá, triedi a interpretuje život ľudí v jeho vývoji. ʼʼHistória – ϶ᴛᴏ veda o udalostiach (činoch), pokus odpovedať na otázku o ľudských činoch spáchaných v minulostiʼʼ – píše anglický historik a filozof R. Collingwood /7/ Takéto chápanie histórie nám umožňuje interpretovať ju ako udalosťami podmienená špecifikácia spoločenského života. Dejiny sú oblasťou jednotlivých udalostí, v ktorých existujú a prostredníctvom ktorých sa prejavujú všeobecné a osobitné črty sociálnej organizácie spoločnosti. Pojem „história“ možno považovať za konkretizáciu kľúčových sociálno-filozofických kategórií. Konkrétne konkretizuje pojem „spoločnosť“ a poukazuje na skutočné formy, ktoré spoločnosť nadobudla v reálnom čase a priestore. Pohnutý život ľudí v čase a priestore, nazývaný dejinami, je skutočným bytím spoločenského života, zahŕňa všetky jeho prejavy.

Existuje aj filozofický výklad dejín, ktorý sa od historiografie líši predovšetkým tým, že v jej kontexte sa rozvíjajú všeobecné metodologické problémy historického poznania. To znamená, že filozofické chápanie historického procesu zahŕňa predovšetkým hľadanie vedeckých metód, na základe ktorých je možné ho uskutočniť. Pohľad na históriu ako na nekonečný prúd udalostí nepodliehajúcich zákonom neprispieva k jej premene na rigorózne vedecké poznatky. Sú to filozofi, ktorí definujú samotný pojem dejín, korelujú tento pojem s inými pojmami sociálno-filozofickej sféry: ʼʼspoločnosťʼʼ, ʼʼspoločnosťʼʼ, riešia problém zákonnosti historického procesu – prítomnosť objektívnych, nenáhodných súvislostí v historickej udalosti, umožňujúcej historikovi považovať sa za vedca vysvetľujúceho historické udalosti. Znakom filozofickej reflexie histórie je abstrakcia od jej rôznorodých, špecifických prejavov súvisiacich s udalosťami. Pre filozofiu dejín je hlavné odhaľovať fakt zmien udalostí v priestore a čase, určovať príčiny a faktory spoločenského vývoja, jeho zákonitosti a náhody. Zároveň v kontexte filozofie dejín dochádza k riešeniu takých problémov, ako je chronologické členenie historického procesu; jeho zmyslovo-teoretické chápanie, holistické vnímanie objektu, ako pôsobí spoločnosť a jej špecifické dejiny.

Pochopenie sociálnej reality, vývoj metód na štúdium historického procesu je veľmi ťažké, pretože svet sociálneho života je realitou, ktorej každý prvok je jedinečný.

Ako viete, metodológia akéhokoľvek výskumu závisí od špecifík jeho objektu. Predmetom skúmania historickej vedy je spoločnosť v jej retrospektíve, čo znemožňuje pozorovať predmet skúmania priamo a treba ho skúmať nepriamo, prostredníctvom štúdia listinných dôkazov. Historik sa totiž, podobne ako iní predstavitelia sociálneho a humanitného poznania, učí najmä skúmaním textov. Ich interpretácia je hlavnou metódou historického poznania a otázka jej účinnosti a primeranosti zaujíma významné miesto vo filozofickom výskume. Historické texty podľa niektorých vedcov neposkytujú spoľahlivé informácie, pretože ich tvorcovia udalosti často skresľovali, niekedy to robili neúmyselne, z neznalosti, inokedy vedome. Skreslenie textov sa prehĺbilo v procese ich interpretácie, keďže tlmočník z rovnakých dôvodov nedospieva k objektívnej pravde. Subjektivita a tendenčnosť sú hlavnými prekážkami objektívneho poznania minulosti. Ale aby historické poznanie dostalo status vedeckého poznania, musí byť čo najbližšie k objektivite. Zároveň, ako sme už povedali, dosiahnutie objektivity v historickom výskume je spojené s obrovskými ťažkosťami. Ako viete, metódy prírodných vied nie sú použiteľné v tejto oblasti. Je však možné v súvislosti s tým tvrdiť, že sociálne a humanitné poznatky, vč. historický, nemá vedecký potenciál, nenesie v sebe veľkú túžbu po reflexii celej sféry reality. Veď človek chce poznať nielen prirodzenú realitu, ale aj sociálnu sféru svojho života. Nakoniec, aby človek mohol prebývať v histórii, musí pochopiť históriu. V tomto kontexte sa pochopenie histórie a pobyt v nej zhodujú. Človek je jedinou historickou bytosťou na Zemi.

Dôkladná reflexia metodológie historického poznania umožňuje vidieť jeho nejednoznačnosť a osobitosť jeho prítomnosti v duchovnej skúsenosti ľudstva. Toto hľadanie metód použiteľných na analýzu histórie začína štúdiom histórie, keď sa objavujú prvé historické spisy. Ale až v kontexte filozofie dejín, ktorá sa formuje v 18. storočí, sa začína cieľavedomá vedecká reflexia metodológie historického poznania.

Historický výklad má pôvod v antickej filozofii. Mytologický svetonázor, ktorý sa vyznačuje nadčasovosťou, nepovažoval prítomnosť človeka v dejinách za svoju integrálnu vlastnosť, pričom práve uvedomenie si seba samého v dejinách je jedným z najdôležitejších faktorov sebapoznania.

TÉMA IV. Teoretické modely spoločnosti v devätnástom a dvadsiatom storočí. - pojem a druhy. Klasifikácia a znaky kategórie "TÉMA IV. Teoretické modely spoločnosti v 19.-20. storočí." 2017, 2018.

Spoločnosť ako subsystém objektívnej reality skúma sociálna filozofia. Filozofická a teoretická analýza zahŕňa štúdium spoločnosti ako komplexného systému „človeka-spoločnosti“. Základom tohto systému sú všeobecné zákonitosti štruktúry, fungovania, vývoja spoločnosti, jej hybných síl. Úlohou sociálnej filozofie je odhaliť základné základy spoločenského života, jeho chrbtové faktory, podať analýzu sociálnej podstaty človeka.

Úvaha o podstate spoločenských javov, príčinách a základoch vývoja spoločnosti, jej hybných silách zaujímala významné miesto v dejinách sociálno-filozofického myslenia.

Tieto a ďalšie základné problémy existencie spoločnosti v sociálnej filozofii sú posudzované z rôznych uhlov pohľadu.

Existujú štyri hlavné modely, prístupy k ich riešeniu: idealistický, naturalistický, materialistický a pluralistický (faktoriálny) model.

Idealistický model bol v dejinách filozofie rozšírený a dominoval až do polovice 19. storočia.

Je založená na uznaní absolútnej priority vedomia vo vzťahu k iným aspektom ľudskej činnosti.

Argumentom je fakt, že základom akéhokoľvek konania ľudí sú ideálne motívy, ciele, postoje, ktoré predchádzajú ich skutočnému konaniu.

Idealistický výklad spoločnosti má reálne opodstatnenie – zložitosť spoločenských procesov a ich poznanie. V spoločnosti, na rozdiel od prírody, sú ľudia obdarení vedomím a vôľou, ktorí si stanovujú určité ciele a konajú pod vplyvom vedomých motívov. Absolutizácia úlohy vedomia v živote spoločnosti viedla k záveru, že vedomie je konečnou príčinou historických udalostí.

Idealistické vysvetľovanie podstaty spoločnosti vedie k popieraniu objektívnych zákonitostí jej vývoja.

Popieranie prirodzenej podstaty fungovania a vývoja spoločnosti predurčilo riešenie problému hybných síl dejín. Rozhodujúca úloha bola prisúdená veľkým osobnostiam, duchovnej elite, tvorivej menšine. Dejiny sa objavili ako výsledok ich činnosti, ľudu bola prisúdená úloha inertnej, pasívnej masy, davu.

naturalistický model (alebo geografický smer) prisudzuje vedúcu úlohu vo vývoji spoločnosti prírodným podmienkam. Z pohľadu priaznivcov tejto teórie (Ch. Montesquieu, G. Bockl, L, Mečnikov) prírodné prostredie (klíma, pôda, minerály a pod.) determinuje charakter, psychiku ľudí, zriadenie tzv. jeden alebo druhý politický systém (napríklad monarchia alebo republika), diktuje rozdiely v úrovni rozvoja ekonomických a iných sociálnych aktivít.

V XX storočí. tieto myšlienky tvorili základ reakčného filozofického smeru - geopolitiky (F. Ratzel, K. Haushofer, R. Chellen).

Naturalistický model, oprávnene zdôrazňujúci význam prírodných podmienok vo vývoji spoločnosti, určitú závislosť vývoja jednotlivých krajín, vrátane psychiky, správania ľudí od určitých prírodných, klimatických faktorov, však zároveň preháňa, absolutizuje ich úlohu v sociálnych procesoch.

Opakom idealistických a naturalistických modelov je materialistický teória spoločnosti, ktorej základné princípy sformulovali K. Marx a F. Engels. Tento koncept znamenal materialistické riešenie hlavnej otázky filozofie vo vzťahu k spoločnosti. Bez toho, aby sme popierali existenciu ideologických motívov v spoločenskom živote, odpovedali na otázky o konečných príčinách vzniku a existencie týchto motívov, materialistický model je založený na skutočnosti, že nie vedomie ľudí určuje ich bytie, ale naopak, ich sociálne bytie určuje vedomie.

spoločenská bytosť- toto je cieľ sociálna realita, skutočný proces života ľudí, ktorý určuje základ a ktorých podstatným obsahom je výroba hmotných statkov.

povedomia verejnosti- duchovná stránka spoločenského života: názory, predstavy, teórie, predstavy, ktoré odrážajú spoločenský život.

Prvoradá a určujúca úloha sociálnej bytosti sa argumentuje takto:

verejné vedomie vzniká na základe sociálneho bytia a neexistuje bez neho, keďže je jeho odrazom;

sociálne vedomie preberá svoj obsah zo sociálneho bytia;

· zdrojom zmien vo vedomí verejnosti sú v konečnom dôsledku potreby rozvoja a zmeny spoločenského života.

V materialistickom modeli bola opodstatnená prirodzenosť vývoja spoločnosti, jej zohľadnenie ako produktu uvedomelej činnosti ľudí, rôznych sociálnych spoločenstiev. Zároveň je rozhodujúca úloha prisúdená ľuďom – tvorcom materiálnych a duchovných hodnôt.

Pluralistický (faktoriálny) model (M. Weber, R. Aron), na rozdiel od uvažovaných modelov, ktoré skúmajú spoločnosť v rámci monistického prístupu k vysvetľovaniu historického procesu, ho považuje za výsledok pôsobenia ekvivalentných javov (ekonomika, náboženstvo, právo , morálka atď.), ktoré popierajú existenciu jediného určujúceho faktora.

Porovnávacia analýza teoretických modelov spoločnosti nám umožňuje dospieť k záveru, že žiadny z nich nemôže slúžiť ako univerzálny kľúč k odhaleniu podstaty spoločnosti a jej kauzálnych vzťahov, ale každý z týchto prístupov má určité kognitívne schopnosti.

Spoločnosť ako subsystém objektívnej reality skúma sociálna filozofia. Filozofická a teoretická analýza zahŕňa štúdium spoločnosti ako komplexného systému „človeka-spoločnosti“. Základom tohto systému sú všeobecné zákonitosti štruktúry, fungovania, vývoja spoločnosti, jej hybných síl. Úlohou sociálnej filozofie je odhaliť základné základy spoločenského života, jeho chrbtové faktory, podať analýzu sociálnej podstaty človeka.

Úvaha o podstate spoločenských javov, príčinách a základoch vývoja spoločnosti, jej hybných silách zaujímala významné miesto v dejinách sociálno-filozofického myslenia.

Tieto a ďalšie základné problémy existencie spoločnosti v sociálnej filozofii sú posudzované z rôznych uhlov pohľadu.

Existujú štyri hlavné modely, prístupy k ich riešeniu: idealistický, naturalistický, materialistický a pluralistický (faktoriálny) model.

Idealistický model bol v dejinách filozofie rozšírený a dominoval až do polovice 19. storočia.

Je založená na uznaní absolútnej priority vedomia vo vzťahu k iným aspektom ľudskej činnosti.

Argumentom je fakt, že základom akéhokoľvek konania ľudí sú ideálne motívy, ciele, postoje, ktoré predchádzajú ich skutočnému konaniu.

Idealistický výklad spoločnosti má reálne opodstatnenie – zložitosť spoločenských procesov a ich poznanie. V spoločnosti, na rozdiel od prírody, sú ľudia obdarení vedomím a vôľou, ktorí si stanovujú určité ciele a konajú pod vplyvom vedomých motívov. Absolutizácia úlohy vedomia v živote spoločnosti viedla k záveru, že vedomie je konečnou príčinou historických udalostí.

Idealistické vysvetľovanie podstaty spoločnosti vedie k popieraniu objektívnych zákonitostí jej vývoja.

Popieranie prirodzenej podstaty fungovania a vývoja spoločnosti predurčilo riešenie problému hybných síl dejín. Rozhodujúca úloha bola prisúdená veľkým osobnostiam, duchovnej elite, tvorivej menšine. Dejiny sa objavili ako výsledok ich činnosti, ľudu bola prisúdená úloha inertnej, pasívnej masy, davu.

naturalistický model (alebo geografický smer) prisudzuje vedúcu úlohu vo vývoji spoločnosti prírodným podmienkam. Z pohľadu priaznivcov tejto teórie (Ch. Montesquieu, G. Bockl, L, Mečnikov) prírodné prostredie (klíma, pôda, minerály a pod.) determinuje charakter, psychiku ľudí, zriadenie tzv. jeden alebo druhý politický systém (napríklad monarchia alebo republika), diktuje rozdiely v úrovni rozvoja ekonomických a iných sociálnych aktivít.

V XX storočí. tieto myšlienky tvorili základ reakčného filozofického smeru - geopolitiky (F. Ratzel, K. Haushofer, R. Chellen).

Naturalistický model, oprávnene zdôrazňujúci význam prírodných podmienok vo vývoji spoločnosti, určitú závislosť vývoja jednotlivých krajín, vrátane psychiky, správania ľudí od určitých prírodných, klimatických faktorov, však zároveň preháňa, absolutizuje ich úlohu v sociálnych procesoch.

Opakom idealistických a naturalistických modelov je materialistický teória spoločnosti, ktorej základné princípy sformulovali K. Marx a F. Engels. Tento koncept znamenal materialistické riešenie hlavnej otázky filozofie vo vzťahu k spoločnosti. Bez toho, aby sme popierali existenciu ideologických motívov v spoločenskom živote, odpovedali na otázky o konečných príčinách vzniku a existencie týchto motívov, materialistický model je založený na skutočnosti, že nie vedomie ľudí určuje ich bytie, ale naopak, ich sociálne bytie určuje vedomie.

spoločenská bytosť- toto je cieľ sociálna realita, skutočný proces života ľudí, ktorý určuje základ a ktorých podstatným obsahom je výroba hmotných statkov.

povedomia verejnosti- duchovná stránka spoločenského života: názory, predstavy, teórie, predstavy, ktoré odrážajú spoločenský život.

Prvoradá a určujúca úloha sociálnej bytosti sa argumentuje takto:

Sociálne vedomie vzniká na základe sociálneho bytia a neexistuje bez neho, keďže je jeho odrazom;

Sociálne vedomie preberá svoj obsah zo sociálneho bytia;

Zdrojom zmien spoločenského vedomia sú v konečnom dôsledku potreby rozvoja a zmeny spoločenského života.

V materialistickom modeli bola opodstatnená prirodzenosť vývoja spoločnosti, jej zohľadnenie ako produktu uvedomelej činnosti ľudí, rôznych sociálnych spoločenstiev. Zároveň je rozhodujúca úloha prisúdená ľuďom – tvorcom materiálnych a duchovných hodnôt.

Pluralistický (faktoriálny) model (M. Weber, R. Aron), na rozdiel od uvažovaných modelov, ktoré skúmajú spoločnosť v rámci monistického prístupu k vysvetľovaniu historického procesu, ho považuje za výsledok pôsobenia ekvivalentných javov (ekonomika, náboženstvo, právo , morálka atď.), ktoré popierajú existenciu jediného určujúceho faktora.

Porovnávacia analýza teoretických modelov spoločnosti nám umožňuje dospieť k záveru, že žiadny z nich nemôže slúžiť ako univerzálny kľúč k odhaleniu podstaty spoločnosti a jej kauzálnych vzťahov, ale každý z týchto prístupov má určité kognitívne schopnosti.

Konštrukcia teoretického modelu spoločnosti začína určením základov pre jej existenciu a rozvoj.

Koncept spoločnosti bol konceptualizovaný v XVH-XVHI storočiach. V tom čase filozofické problémy spoločnosti vystupovali ako samostatný predmet výskumu, vytvoril sa špeciálny vedný odbor - sociálna filozofia. Prvé sociálno-filozofické teórie vytvorili T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, C. Montesquieu, P. Holbach, K. Helvetius, J. Vico, I. Herder a ďalší filozofi. Aké sú historické, sociálno-ekonomické, kultúrne predpoklady, ktoré prispeli k vzniku sociálnej filozofie?

V XVI-XVIII storočia. v Európe sa formovala a etablovala buržoázna priemyselná civilizácia. Toto je éra priemyselných a sociálno-politických revolúcií, zrýchlenie spoločenského rozvoja.

Vznikla objektívna príležitosť a naliehavá potreba kumulácie, zovšeobecňovania, porovnávania faktov historického vývoja, prenikania do základných príčin, vzorcov spoločenského života a hľadania historických perspektív. Bola to éra oslobodenia ľudskej mysle od predtým neotrasiteľných tradícií, najmä náboženských, éra aktívnej činnosti mysle a rozsah jej činnosti sa zdá byť neobmedzený a každý predmet štúdia je zásadne podriadený jej. moc.

Koncepčná a teoretická rovina filozofického štúdia spoločnosti zahŕňala štúdium jej objektívnych základov, zákonitostí štruktúry, existencie a vývoja.

Jeden z prvých historicky vplyvných konceptov bol naturalistický koncept spoločnosti. Vyvinuli ho T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, D. Diderot, K. Helvetius, P. Holbach a i. Naturalistická sociálna filozofia začína tvrdením, že človek je autonómna prirodzená bytosť obdarená rozumom (aj to je prirodzená vlastnosť). Spoločnosť je súbor jednotlivcov. Človek, aby mohol žiť, musí uspokojovať svoje prirodzené potreby. V tomto prípade spoločenský život, sociálne vzťahy nie sú ničím iným ako interakciou autonómnych jedincov, ktorí uspokojujú svoje prirodzené záujmy. "... Vôľa ľudí, ktorí robia najúžasnejšie a najrozsiahlejšie zmeny v tomto svete, je spočiatku uvedená do pohybu fyzickými príčinami."

Osvietenskí filozofi tvrdili, že spoločenské vzťahy sa v ich historickom vývoji riadia myšlienkami ľudí, ich túžbami, cieľmi, rozumom a všeobecne ideologickými motívmi. Šírenie vedomostí, vedy a osvety umožní pochopiť podstatu človeka, zorganizovať tomu zodpovedajúcu primeranú spoločenskú štruktúru a prispeje k pokroku. Naopak, nevedomosť a predsudky sú brzdou spoločenského rozvoja. Je potrebné pretvárať svet na základe rozumu. Najvýraznejším príkladom takejto transformácie bola Veľká francúzska buržoázna revolúcia.

Ukazuje sa, že spoločnosť má dva základy: prirodzený a racionálny. Na vyriešenie tohto rozporu sa používa tzv "faktorová teória". Podľa nej je spoločnosť založená na interakcii viacerých faktorov: prírodných (geografických, biologických), politických, duchovných atď. Je však súčet faktorov riešením problému? Aký je pôvod tejto) interakcie? Nazvali geografické (geografický determinizmus C. Montesquieua) a demografické (demografický determinizmus anglického ekonóma T. Malthusa) faktory. Helvetius zdôrazňoval osobitnú úlohu ekonomického faktora, no redukoval ju len na „hmotné potreby“, t.j. v podstate prirodzené princípy.

Naturalistické vysvetlenie spoločnosti malo svojho času veľký teoretický a filozofický význam, pretože po prvý raz došlo k pokusu nájsť objektívne pravidelné, racionálne základy spoločnosti. Naturalistický prístup k spoločnosti v určitom zmysle pretrváva aj v súčasnosti.

Iné chápanie spoločnosti je obsiahnuté vo filozofických teóriách J. Vica, I. Herdera. Tento smer je tzv „historizmus". Jeho priaznivci sa snažili nájsť a zdôvodniť kvalitatívnu črtu spoločnosti v porovnaní s prírodou. Sociálne bytie sa v priebehu dejín vytvára z "činov človeka, sociálnych inštitúcií" predovšetkým na základe celostne sa rozvíjajúcej kultúry. Ľudská prirodzenosť je sociálna , historická.No formuje sa a existuje človek dialektikou prírodného a spoločenského, predpoklady dané prírodou sa rozvíjajú v kultúre.Herder zafixoval dualitu ľudskej prirodzenosti.

V objektívno-idealistickom filozofickom systéme Hegela dostalo klasické chápanie spoločnosti najrozvinutejší integrálny výraz alebo obraz. Za motívmi ľudí treba vidieť určitý základ, ktorý určuje stav spoločnosti, jej históriu. Čo je to? Za takýto základ považoval Hegel sebarozvíjajúceho sa Absolútneho ducha. Absolútny Duch prostredníctvom ľudí (človek je „nástroj Ducha“) racionálne prirodzene buduje dejiny.

V štruktúre spoločnosti Hegel zdôrazňoval tzv "občianska spoločnosť", majetkovo-hospodárske vzťahy, hoci nie sú ničím iným ako implementáciou právnych pojmov do praxe. Všetky ostatné sociálne vzťahy sú vysvetlené rovnakým spôsobom. Hegeliánsky systém možno považovať za začiatok sociálnej filozofie, pretože predložil myšlienku objektívneho determinizmu sociálneho rozvoja.

História je podľa Feuerbacha zmenou v typoch morálnych a náboženských vzťahov, ktoré ľudí spájajú.

Základné myšlienky klasickej nemeckej filozofie neskôr prevzali a rozvinuli K. Marx a F. Engels. Rozpory predchádzajúcich koncepcií si však vyžadovali hľadanie iného, ​​neidealistického zdôvodnenia sociálnej filozofie. Marx vyvinul dialektickú materialistickú teóriu spoločnosti. Jeho hlavný princíp: „Nie vedomie ľudí určuje ich bytie, ale naopak, ich vedomie určuje ich sociálne bytie.“

Základná úloha podľa Marxa patrí materiálovú výrobu. Objektívne procesy interakcie medzi prírodou a prácou určujú existenciu ľudí.

Potvrdzuje sa tak definujúca úloha sociálnej bytosti – objektívnej sociálnej reality vo vzťahu k sociálnemu vedomiu. Samotná hmotná výroba však potrebuje určité spoločensko-politické a duchovné vzťahy, určuje ich. V spoločnosti zohráva základnú systémotvornú úlohu.

Predmetom dejín v tomto prípade nie je duch, nie individualita osvietenca, ale široké sociálne spoločenstvá ľudí, ktorí duchovne i prakticky vytvárajú svoj skutočný život.

A ak klasická filozofia odvodzuje podstatu spoločnosti z objektívnej duchovnej kultúry, potom sa Marx odvoláva na sociálne aktivity subjektov a predovšetkým na prax materiálnej výroby. Významnú úlohu v sociálnej filozofii zohrali Marxove predstavy o spoločnosti ako integrálnom systéme, jedinom sociálnom organizme so zložitou hierarchickou štruktúrou.

Subjektivistický koncept racionalizmu navrhol O. Comte. Veril, že spoločenský život je determinovaný úrovňou a kvalitou intelektuálneho rozvoja spoločnosti. Je to veda o spoločnosti, pozitívna filozofia, ktorá musí určovať a vytvárať racionálny spoločenský poriadok.

Moderné sociálno-filozofické koncepty sú veľmi početné, rôznorodé svojou problematikou, obsahom, pojmovým a kategoriálnym aparátom, formami vyjadrenia atď. Všimnime si tie typické, vyjadrujúce hlavné trendy moderného filozofického svetonázoru, berúc do úvahy problém základov existencie a rozvoja spoločnosti.

Sociálny koncept M. Webera bol vyvinutý koncom XIX - začiatkom XX storočia. M. Weber považoval spoločnosť za komplexný systém vzájomne sa ovplyvňujúcich ekonomických, sociálnych, politických, ideologických a náboženských faktorov.

V koncepcii P. Sorokina sa pri vysvetľovaní podstaty sociálnej kladie dôraz na kultúrnu sféru. Vedec sa domnieval, že skutočný stav spoločnosti, jej vývoj sú determinované „nadindividuálnou sociálno-kultúrnou realitou“, neidentickou materiálnou realitou.

Nie je možné nevšimnúť si sociálne koncepty, ktoré sa vyvíjajú v súlade s nimi vedecký smer. Ide predovšetkým o koncept „informačnej spoločnosti“ (A. Toffler, D. Bell, Z. Brzezinski a ďalší). Zdôrazňuje osobitnú úlohu vedy, techniky, výroby a maximálneho využívania vedeckých, technických a iných informácií pri rozvoji modernej spoločnosti.

Sociálna filozofia sa od ostatných častí filozofie odlišuje tým, že skúma univerzálne vzťahy sociálneho bytia, pričom berie do úvahy historicky homogénnu jedinečnosť spoločenského života ako jedného zo subsystémov materiálneho sveta, ktorý v ňom zaujíma špecifické miesto. a prepojenia spoločnosti s inými sférami reality obklopujúcich a zahŕňajúcich ľudí, študuje špecifické zákonitosti prejavu vitálnej činnosti ľudí, ktoré sú pre ňu charakteristické ako pre osobitnú formu bytia sveta ako celku. Inými slovami, sociálna filozofia predstavuje integrálny pohľad na svet ľudskej existencie ako celku, neprístupný žiadnej inej forme poznania spoločnosti okrem nej.

Predmetom poznania sociálnej filozofie je spoločnosť ako spôsob a výsledok interakcie ľudí medzi sebou a s vonkajším svetom. Pojem spoločnosť sa používa v užšom a širokom zmysle. Spoločnosť v užšom zmysle chápeme ako združenia skupín ľudí pre spoločné aktivity, alebo určitú etapu ľudských dejín (prvotná spoločnosť), alebo historický život jednotlivého ľudu alebo krajiny (bieloruská spoločnosť, stredoveká francúzska spoločnosť). Spoločnosť v širšom zmysle je súčasťou hmotného sveta izolovanou od prírody, ale s ňou úzko spätou, predstavuje historicky sa meniaci systém väzieb, vzťahov a foriem združovania ľudí, ktorý vzniká v procese ich životnej činnosti.

Objektom sociálno-filozofického poznania je neustále sa meniaca realita spoločenského života v jednote a rôznorodosti všetkých medziľudských vzťahov, zložito prepletených náhodných a pravidelných príčinných faktorov a dôsledkov.

Predmetom sociálnej filozofie je poznanie univerzálnych základov celistvosti spoločenského života, faktorov a zákonitostí jeho vývoja. To všetko určuje hlavný problém sociálnej filozofie – otázku, čo je spoločnosť alebo aká je jej povaha, zákony existencie a vývoja.

Sociálne poznanie má výraznú špecifickosť, najmä v porovnaní s prírodovednou formou poznania. Po prvé, ak možno v prírodných vedách spočiatku o akomkoľvek predmete uvažovať izolovane od ostatných, abstrahujúc od jeho súvislostí a vzájomných vplyvov reálneho sveta, potom sa sociálne poznanie zaoberá výlučne systémom vzájomných súvislostí a vzťahov. Predstavte si akýkoľvek predmet skúmania: - majetok, moc, ideológia, kultúra atď. - bez zohľadnenia systému vzťahov a vzájomných vplyvov je to nemožné.

Po druhé, ak je pôsobenie zákonitostí objavených prírodnými vedami skôr nemenné a má univerzálny charakter, potom zákony, ktoré v spoločnosti pôsobia v dôsledku extrémnej mobility, premenlivosti spoločenského života, majú charakter trendov, a nie strnulo. determinované a univerzálne závislosti.

Po tretie, črtou predmetu sociálneho poznania je jeho historickosť, keďže spoločnosť aj jednotlivec a formy ich interakcie sú dynamické, nie statické.

Po štvrté, ak sa v prírodných vedách, ako je známe, vo veľkej miere využívajú takzvané rigidné kognitívne postupy, potom pri poznávaní spoločenského života je použitie matematických a podobných postupov možné len v značne obmedzenej miere a niekedy sa je jednoducho nemožné.

Po piate, keďže spoločnosť je subjektom aj objektom poznania, sociálne poznanie pôsobí ako sebapoznávanie.

Po šieste, sociálne teórie na rozdiel od prírodných vied podliehajú morálnemu hodnoteniu.

Konštrukcia teoretického modelu spoločnosti začína definovaním základov jej existencie a vývoja, ktorý určuje jej štruktúru a fungovanie, charakteristické znaky.

Myšlienka podstaty spoločnosti sa objavuje so zrodom filozofie. Takže podľa starogréckeho filozofa Platóna je hlavnou vecou v spoločnosti (v štáte) zavedenie a implementácia myšlienky sociálnej spravodlivosti. Táto myšlienka vyjadruje pôsobenie svetového zákona kozmickej harmónie v spoločnosti. Je potrebné priblížiť existenciu spoločnosti myšlienke sociálnej spravodlivosti prostredníctvom poznania tejto myšlienky, rozumného riadenia, odvodzovania zákonov štátu z nej. Realizovať to v praxi je však úplne nemožné. Aristoteles vyslovil myšlienku, že základom existencie spoločnosti je zjednotenie ľudí pre čo najúplnejšie uspokojenie „sociálnych pudov“. Spoločnosť má prirodzený pôvod a je výsledkom aktivít a vzťahov medzi ľuďmi na uspokojovanie ich sociálnych potrieb. Staroveký čínsky mysliteľ Konfucius veril, že spoločnosť je založená na morálnych normách, ktoré majú „nebeský“ pôvod. K najstarším patria aj myšlienky zmluvného založenia spoločnosti a štátu, vyjadrené vo filozofii budhizmu v starovekej Indii, v učení Epikura a Lucretia, ako aj niektorými filozofmi stredoveku. Predpokladalo sa, že spoločenská organizácia je založená na vedomej dohode medzi ľuďmi. V názoroch, ktoré rozvíjala náboženská filozofia stredoveku (Augustín, Tomáš Akvinský), sa sociálne bytie odvodzovalo z ich božského predpisu.

Renesancia je poznačená vznikom nového pohľadu na ľudskú spoločnosť a jej dejiny, na štát a práva. Významní myslitelia 16. storočia (N. Machiavelli, J. Voden) považovali spoločnosť za výsledok činnosti samotného ľudu, nastolili otázku zákonitostí historického vývoja. Woden teda zdôrazňoval vplyv prírodnej sféry na formovanie spoločnosti, Machiavelli považoval politický boj a materiálny záujem za hlavnú hybnú silu spoločenského života.

V XVII-XVIII storočia. v Európe sa formuje priemyselná spoločnosť a vytvára sa mechanistický svetonázor. V jej rámci sú spoločnosť aj človek prezentované ako zložité mechanizmy, stroje a hlavnými problémami sociálnej filozofie sú racionálna štruktúra spoločnosti a primeraná výchova človeka. V podmienkach tej istej historickej epochy sa rozvíjajú nepodobné koncepcie spoločnosti a človeka, ktoré odrážali mnohovrstevnatosť spoločenského života a mnohosmernosť spoločenského vývoja, osobitosť existencie národných kultúr, osobitosti histórie a skutočné bohatstvo. predchádzajúceho filozofického myslenia má každá zo systémových teórií spoločnosti celkom určité všeobecné filozofické a sociálno-filozofické základy, čo sa prejavuje vo východiskových princípoch teórie, v sieti nástrojov (ideálnych objektov), ​​kategórií a zákonov, vo všeobecnom obraze. historického života. Uvažujme o systémových teóriách spoločnosti, ktorých filozofickými základmi sú naturalizmus, idealizmus a materializmus.

Podstata naturalizmu je mnohostranná, no tak či onak sa prejavuje v identifikácii spoločnosti so svetom zvierat a rastlín či jednotlivých populácií, v rozšírení zákonov biológie, mechaniky na spoločnosť, v ohlasovaní niektorých prvkov prírodného prostredia ako určujúcich faktorov v dejinách ľudstva.

Francúzsky filozof L. Montesquieu teda tvrdil, že „duch zákonov“ musí zodpovedať prírode. Podľa Angličana G. Buckla organizácia a rozvoj spoločnosti závisí od vplyvu klímy, pôdy, potravín. Ruský vedec L. Mečnikov vysvetlil nerovnomernosť spoločenského vývoja zmenou významu vodných zdrojov a komunikácií (rieka, more, oceán).

G. Spencer (Anglicko) venoval svoje spisy do značnej miery „prezentácii dôvodov, ktoré nám umožňujú tvrdiť, že trvalé vzťahy medzi časťami spoločnosti sú analogické s neustálymi vzťahmi medzi časťami živej bytosti“. Tvrdiac, že ​​„spoločnosť je organizmus“, Spencer prirovnal štruktúru a funkcie spoločnosti k funkciám a orgánom živého tela (peniaze sa porovnávali s krvou, železnice s krvnými cievami atď.). Človek v spoločnosti dostal rovnaké miesto ako bunka v tele. Spencer nazval zákon prežitia najschopnejších bytostí základným zákonom ľudských dejín.

Spencerovi nasledovníci tvorili odvetvie sociálnej filozofie známe ako organická škola. Jeho vplyv v druhej polovici 20. storočia možno len ťažko hodnotiť ako významný. Platí to aj pre iné vulgárne naturalistické školy (sociálny darvinizmus, neomaltuziánstvo, geopolitika atď.). Na druhej strane si nemožno nevšimnúť, že princípy naturalizmu sú v tej či onej miere zahrnuté v mnohých sociálno-filozofických teóriách, ktoré sa vo svojich základoch veľmi líšia. Naturalistické vysvetlenie spoločnosti však malo veľký teoretický a filozofický význam, pretože po prvý raz došlo k pokusu nájsť objektívne, pravidelné, racionálne základy spoločnosti.

V XVII-XVIII storočiach sa rozšíril takzvaný „zmluvný“ koncept spoločnosti. Predstavitelia tejto koncepcie (Hobbes, Rousseau) sa vyznačujú myšlienkou, že ľudia sú pod tlakom okolností nútení preniesť kontrolu nad svojím konaním na spoločnosť (štát), čím sa odcudzujú vlastnej slobode. Práve tento čin podľa Rousseaua „vytvára jeho morálnu a kolektívnu jednotu“. Ale štát považovali za dôsledok rozvoja spoločenského vedomia, a nie ekonomického rozvoja.

Vážnu kritiku „teórie spoločenskej zmluvy“ urobil Hegel, ktorý predložil koncept „občianskej spoločnosti“, ktorý sa na rozdiel od „politickej spoločnosti“ chápal ako súbor vlastníckych vzťahov určujúcich spôsob života ľudia a ich vzťahy. Charakteristické bolo, že práve majetok považoval Hegel za záruku a vyjadrenie slobody človeka.

Marx po Hegelovi považoval občiansku spoločnosť za sféru materiálneho, ekonomického života a ľudskej činnosti. Ale na rozdiel od Hegela, ktorý považoval „svetového ducha“, „absolútnu ideu“ za základ všetkého rozvoja, Marx ukázal, že samotný majetok, materiálne vzťahy, ktoré sú základom politického života spoločnosti, nie sú určované predstavami ľudí, ale dosiahnutým stupňom rozvoja výrobných síl, že rozvoj spoločnosti je založený na spôsobe výroby materiálnych statkov.

Marx teda prekonal naturalizmus a idealizmus tým, že sociálnu realitu prezentoval vo forme činnosti, praxe, ktorou človek aktívne a cieľavedome (subjektívne) pretvára materiálne podmienky svojej existencie. Spoločenský život je v podstate praktický. Ak klasická filozofia odvodzuje podstatu spoločnosti z objektívnej duchovnej kultúry, potom Marx apeluje na spoločenskú aktivitu subjektov, teda na prax materiálnej výroby.