V burjatskom jazyku je najlepším znakom národný charakter. Burjati a Kalmykovia

Anotácia: Článok predstavuje prehľad literatúry na tému národného charakteru jednotlivých mongolsky hovoriacich národov Strednej Ázie, ktorý bude tvoriť bibliografický základ elektronickej databázy „Národné mentality: ich štúdium v ​​kontexte globalizácie a interakcie kultúr ".

Publikácia bola pripravená s podporou Ruskej humanitárnej nadácie (č. grantu 13-03-12003c).

Kľúčové slová: národný charakter, Stredná Ázia, databáza, prehľad, popis, Mongoli, Burjati, Kalmyci.

Národný charakter mongolských národov Strednej Ázie

Ch.K. Lamazhaa

Abstrakt:Článok poskytuje prehľad literatúry o národnom charaktere rôznych mongolských národov Strednej Ázie. Stane sa bibliografickým základom elektronickej databázy „Národné mentality: štúdium v ​​kontexte globalizácie a kultúrneho vzájomného spojenia“.

Kľúčové slová:národný charakter, Stredná Ázia, databáza, recenzia, popis, Mongoli, Burjati, Kalmykovia.

V rámci práce na kolektívnom projekte „Elektronická databáza „Národné mentality: ich štúdium v ​​kontexte globalizácie a interakcie kultúr““ (Kanarsh, 2013) sme zozbierali a vybrali dostupné popisy, štúdie národného charakteru národov. Strednej Ázie (pozri formuláciu otázky na tému : Lamazhaa, 2013a) a predstavil aj prehľad literatúry o niektorých predstaviteľoch turkicky hovoriacich etnických skupín – Kazachoch, Chakasoch, Altajoch, Tuvanoch (Lamazhaa, 2013b: Tentoraz sa pokúsim identifikovať najzaujímavejšie publikácie o mongolsky hovoriacich národoch regiónu, najmä o Mongoloch, Burjatoch a Kalmykoch.

Pripomínam, že pod pojmom „Stredná Ázia“ rozumiem územie distribúcie nomádskeho typu hospodárenia v Kazachstane, Mongolsku, Číne (Ujgurská autonómna oblasť Xinjiang, Vnútorné Mongolsko), Rusku (republiky Altaj, Tuva, Khakassia , Burjatsko, čiastočne regióny Irkutsk a Čita) . Objasnenie tohto pojmu je dnes obzvlášť potrebné v súvislosti s rozšírením v postsovietskej ére ako „stredná Ázia“ výlučne stredoázijských krajín SNŠ, čo okrem iného vyvolalo diskusie vo vedeckej komunita (pozri: Lamazhaa, 2013a).

Mongolsky hovoriace národy Strednej Ázie, podobne ako iné národy, majú zložitú etnickú históriu, ktorá má veľa spoločného, ​​no zároveň má svoje rozdiely. Vo vede existujú rôzne teórie etnického pôvodu, tak samotných Mongolov, ako aj Burjatov a Kalmykov. Bez toho, aby som sa púšťal do analýzy takýchto diel, budem sa spoliehať na tvrdenie, že vznikli z mongolských kmeňov regiónu, ktoré viedli kočovný spôsob života, chápali etnicko-kultúrnu a jazykovú blízkosť, spoločnú národnosť. Z hľadiska archetypov, tradičného obrazu sveta, starovekého kultúrneho dedičstva možno teda všeobecne hovoriť o mongolskom kultúrnom svete, o mongolských obrazoch a prípadne aj o podmienenom všeobecnom mongolskom národnom charaktere. Napriek tomu historická pamäť etnických skupín obsahuje množstvo čŕt spojených s určitými historickými udalosťami, nadviazanými vzťahmi s ich susedmi, ako aj príbuznými mongolskými etnickými skupinami. Ak má staroveká história spoločné (alebo blízke pôvodom) zdroje, potom nám moderný strih umožňuje obohatiť naše nápady pomocou širokej škály zdrojov.

Pre pokrytie témy národného charakteru sú dôležité predovšetkým opisné diela - umelecké diela, publicistika, cestopisné zápisky, filozofické diela atď. špecifiká ľudí, ich mentalita, charakter. Hoci, samozrejme, cenné sú aj vedecké závery etnografov, filológov, historikov, kulturológov atď.. Zároveň, ako sme už zistili, je vhodné aplikovať metódu delenia textov podľa tzv. autorský pohľad – „zvnútra“ (popisy národného charakteru, ktoré tvoria predstavitelia samotného etnika – autostereotypy) a „zvonka“ (závery pozorovateľov – predstavitelia iného etnika, inej kultúry – heterostereotypy) . Uvažovaný subjekt (národnostný charakter etnika) tak nadobúda mnohostrannú podobu.

Mongoli. Národná mentalita Mongolov „zvonka“ sa odráža v početných knihách a článkoch predrevolučných a porevolučných ruských a sovietskych autorov, cestovateľov, vedcov, diplomatov, novinárov, špecialistov a pod. Známa je napr. od I. M. Maiského „Moderné Mongolsko“ (Maisky, 1921). Predpokladá sa, že zvyky a povahové črty Mongolov sa v tomto diele odrážajú tak dokonale, že žiadna z publikácií o zvykoch Mongolov sa nezaobíde bez citovania z tohto diela. Autor si všíma úžasné pozorovanie, prirodzenú zvedavosť, dobrú povahu a pohostinnosť Mongolov.

Z moderných ruských vedcov sa mongolskej duchovnej kultúre svojimi prácami venovali N. L. Žukovskaja, L. L. Viktorova, L. G. Skorodumová, M. I. Golman, V. V. Graivoronskij, V. L. Neiding. Známa bádateľka mongolskej kultúry N. L. Žukovskaja v populárno-vedeckej publikácii „Osud nomádskej kultúry. Príbehy o Mongolsku a Mongoloch“ (Žukovskaja, 1990) píše o mongolskej pohostinnosti, vyrovnanosti, pomalosti a láske k tradičnému poriadku.

Odborníci na mongolistiku vysoko oceňujú knihy novinára L. I. Shinkareva (Shinkarev, 1981; 2006). V dokumentárnom rozprávaní o živote Tsedenbala (vodcu Mongolska v 40. – 80. rokoch) a jeho ruskej manželky A. I. Filatovej, ktorý autor zreštauroval na základe listov, denníkov, spomienok hrdinov, svedectiev súčasníkov a ruštiny. Tsedenbalova manželka bola napríklad prekvapená alegorickým, kódovaným, zdanlivo abstraktným prejavom mongolských príbuzných, bezpodmienečným súhlasom domácich v reakcii na akékoľvek slová hostí. To všetko ju hnevalo, zdalo sa jej to ako nepochopiteľné detstvo, zatiaľ čo pred ňou boli zvláštnosti miestnej etikety, normy komunikácie, ktoré Mongoli dodržiavali.

V posledných rokoch uskutočnili zaujímavé štúdie hodnotových orientácií moderných Mongolov Yu.V. Popkov a E. A. Tyugashev (Popkov, Tyugashev, 2012: Electric resource), A. V. Ivanov (Ivanov, 2009: Electric resource) a ďalší. Yu.V. Popkov, E. A. Tyugashev, pričom spomínajú, že ruskú národnú povahu definujú etnopsychológovia ako postavu intuitívne-etického introverta a národný charakter Mongolov – ako charakter zmyslovo-logických extravertov, potom vzťah medzi tieto postavy pôsobia ako vzťah vzájomných sčítaní (Popkov, Tyugashev, 2012: Electric resource). A. V. Ivanov, vyzdvihujúc konštanty mongolskej kultúry a všímajúc si črty mongolskej národnej povahy, napríklad píše o svojich pocitoch v Mongolsku, ako o psychickom komforte v tejto krajine pre Rusa. V tejto súvislosti pripomína existenciálnu komplementárnosť, o ktorej písal L. N. Gumilyov, snažiac sa sprostredkovať pocit blízkosti medzi Rusmi a Mongolmi, ktorý sa medzi prvými neobjavuje ani na východoeurópskych územiach. Porovnanie temperamentov národov umožňuje filozofovi poznamenať, že Mongol je v porovnaní s Rusom pokojnejší a dlhšie sa hojdá. „Časové pozadie jeho existencie sa vyznačuje veľkými amplitúdami a zreteľne výraznou cyklickosťou, ktorá zodpovedá prirodzeným časovým cyklom jeho ekonomickej aktivity: narodenie a porážka hospodárskych zvierat, objavenie sa prvej jarnej trávy alebo mlieka u kobýl atď. “ (Ivanov, 2009: Elektrický zdroj).

Medzi často spomínané črty národného charakteru teda bádatelia, novinári aj len pozorovatelia nazývajú blízkosť k prírode (láska k otvoreným priestorom, kontemplácia, tzv. prirodzenosť), sebestačnosť, pomalosť, pozorovanie, zvedavosť. To uznávajú aj samotní Mongoli. Napríklad politik Ts. Balkhaazhav opisuje takýto charakteristický štýl mongolského správania: „... keď Mongol vylezie na vrchol hory, uvidí niečo nové, prejde šírym priestranstvom, bude cítiť niečo nové, keď zostane. so susedom, dozvie sa o niečom novom. To všetko sa deje postupne, skúsenosť je obohatená a zapadá do života. Práve v tom spočíva čestný, prezieravý, priamy charakter Mongolov“ (cit. z: Buyandelgeer, 2012: 14).

Psychológ Buyandelger Odgerel sa domnieva, že „pedantnosť budúcich učiteľov Mongolska je spôsobená prírodou, národnými a náboženskými tradíciami, kultúrou a metódami vzdelávania“ (ibid.: 13–14). Hovoríme o charakteristických tradičných črtách, ktoré je dnes u moderných, najmä mladých Mongolov niekedy ťažké nájsť (napr. pozorovatelia dnes u Mongolov často zaznamenávajú záľubu v ľahkomyseľnosti pri riadení áut, emotívnosť (vzrušivosť).

Tí istí Mongoli, ktorí uznávajú hlboké korene svojej kultúry a tradičné myslenie svojich spoluobčanov, sa však neobmedzujú len na ideálne obrazy, ideálne črty. Napríklad známy mongolský politický činiteľ, publicista Baabar (literárny pseudonym B.-E. Batbayar) je v hodnotení svojich krajanov dosť prísny a verí, že kočovný spôsob života formuje také črty ako lenivosť, nedochvíľnosť, klamstvo. Pre Mongolov je často ťažšie dosiahnuť dohodu medzi sebou ako so zástupcami iných národov (pozri: Mongolská mentalita v podnikaní, elektronický zdroj).

Burjati. Burjatský národný charakter je zastúpený v národnej literatúre tohto ľudu (pohľad „zvnútra“). Okrem toho je zaujímavá nielen samotná skutočnosť takejto úplne prirodzenej reflexie, ale aj literárne vedy v tomto smere, z ktorých jeden zoznam hovorí o silnej filologickej, kultúrnej škole Burjatska. Táto téma bola špeciálne analyzovaná v publikáciách S. I. Garmaeva (Garmaeva, 1997), S. Zh., 2006, 2007, 2009), T. B. Balaryeva (Balareva, 2004), M. D. Danchinovej (Danchinovej, 2007), L. T. Khalkharova (Khalkharova, 2007), G. Ts.-D. Buyantuyeva (Buyantuyeva, 2011) a i.. Najmä filológovia si všímajú bohatstvo, tradičný charakter a bohatstvo hodnôt v dielach Ž. T. Tumunova, Ch. Tsydendambaeva, A. Angarkhaeva, D. Batozhabaya a mnoho ďalších prozaikov a básnikov.

Ako píše S. I. Garmaeva: „Pri zachovaní epickej figuratívnej triády: zem - človek - vesmír sa burjatská umelecká tradícia opiera o určité skutočnosti tejto historickej a geografickej syntézy - stepný prvok nomádskej kultúry a všetko, čo s ňou súvisí. Práve v otvorenej slobode a priestore tohto elementu sa zrodili také zložky poetiky ako obrazný model sveta a domova - jurta, stopovacie miesto, step, systém dynamických zápletiek putovania a putovania hrdinov a iné. , sa zrodili, vďaka čomu je umelecká tradícia vždy živá a aktívna“ (Garmaeva, 1997: 55).

Z. A. Serebryakova, analyzujúca diela A. Angarkhaeva, medzi črty národného charakteru Burjatov uvádza zmysel pre rodinu, ktorý zahŕňa zodpovednosť voči ľuďom, potomkom. Dôležitý je aj zmysel pre príbuznosť s prírodou, schopnosť zaobchádzať s domácimi zvieratami, starostlivosť o deti a vysoká morálna náročnosť (Serebryakova, 2009). Podľa G. Ts.-D. Buyantueva, také národné črty Burjatska, ako je pokoj, kontemplácia, záľuba v reflexii (do určitej miery spojená s vplyvom budhistickej tradície), sú kombinované s nadmernou izoláciou, dokonca tajnostkárstvom, túžbou neodhaliť svoje skutočné pocity a motívy, aj tie najušľachtilejšie (Buyantueva, 2010).

Ak sa filológovia zameriavajú predovšetkým na upevnenie tradičných čŕt národnej mentality, ktoré sa odrážajú v literatúre, potom psychológovia a učitelia viac pracujú s transformujúcimi sa, meniacimi sa charakteristikami, no zakaždým ich kontrolujú pomocou „vzoriek“. A. A. Elaev (Elaev, 2000), I. E. Elaeva (Elaeva, 2004, 2005), T. Ts. Dugarova (Dugarova, 2010a, 2010b, 2012a, 2012b atď.). Ten píše, že moderný človek v burjatskej kultúre hľadá návody na prekonanie etnickej krízy a na obnovenie priamych rodinných väzieb. Až doteraz majú moderní Burjati pomerne vysoký tradičný postoj k domovu, symbolický význam národného oblečenia, šperkov, identifikácia s totemom - predok je relevantný, čo pomáha cítiť príslušnosť ku klanu, kmeňu a dáva duchovnú silu. (Dugarová, 2010a: 23). Psychológ tiež poznamenáva, že neverbálna komunikácia medzi Burjatmi prostredníctvom pohybov tela zostala v podstate archaická. V kontexte významu komunikácie sa pozornosť upriamila na charakteristickú komunikačnú črtu Burjatov - zdržanlivosť, dôležitosť mlčania v akte komunikácie (tamže: 25). V mentalite Burjatov je dodnes zachovaný kult prírody. Vďaka zachovanému prirodzenému biotopu etnos sa teda zachováva originalita predstáv o vonkajšej, vo vzťahu k človeku, realite - o fyzickom svete prírody. Kult prírody sa rozširuje na všetky spôsoby ľudskej existencie (tamže: 26). Je pravda, že v súvislosti s procesmi rastúcej urbanizácie môžu obyvatelia miest pozorovať výrazné odcudzenie od prírody, od množstva iných tradičných hodnôt a noriem.

Napriek tomu T. Ts. Dugarova poznamenáva, že v Burjatskej mennej knihe je zachovaný primárny antroponymický fond – pôvodné mená, ktoré vychádzajú z kultúrnych a náboženských tradícií etnickej skupiny. Moderní Burjati si uvedomujú potrebu uznania v celom rade rôznych činností, nielen tradičných, ale aj nových, a špecifickosť nárokov na uznanie je vyjadrená dodržiavaním sociálneho normatívneho správania. Vnútroetnická identifikácia predpokladá poznanie a dodržiavanie tradičných foriem komunikačnej kultúry. Tradične sa prejavuje rodová diferenciácia, ktorá určuje a reguluje vzťahy medzi pohlaviami. Dnes zostávajú aktuálne tradičné predstavy o úlohe a mieste muža a ženy (dodnes sa zachováva osobitný vzťah k mužom, je zasvätený tradícii: syn je budúcim živiteľom starých rodičov, dedičom rodinného krbu). a hospodárstvo, je nástupcom klanu) (tamže: 28 -tridsať). Znakom etnického sebavedomia Burjatov sú naratívy, ktoré svedčia o identifikácii na základe rodokmeňa. A dnes sú medzi Burjatmi relevantné kmeňové identifikácie, klany, ktoré ovplyvňuje vzťahy s verejnosťou a politiku. Historik A. A. Elaev poukazuje na skutočnosť, že neexistovali fakty o uznaní predstaviteľa akejkoľvek miestnej skupiny Burjatov ako vodcu všeobecného etnického rozsahu predstaviteľmi iných skupín (Elaev, 2000).

Množstvo bádateľov poukazuje na osobitosti náboženského vedomia ako na špecifickú črtu národného charakteru Burjatov. Primordiálne náboženstvá (animizmus, šamanizmus a budhizmus) koexistujú rovnako v sebavedomí Burjatov. Podľa I. E. Elaeva je religiozita pre niektorých veriacich len externe priradená skupinová príslušnosť, a nie zvnútornená hodnotová orientácia, t. j. človek sa identifikuje ako budhista z nominálnych dôvodov, najmä preto, že sa jeho rodičia považujú za budhistov alebo preto, že je národné náboženstvo“. Zmätok náboženských identifikačných praktík, naivné akceptovanie všetkých z nich je indikátorom synkretického sebauvedomenia Burjatov, ktoré sa niekedy prejavuje bez ohľadu na úroveň vzdelania (Elaeva, 2004, 2005).

V etnopedagogike sú žiadané aj problémy národnej mentality, etnopsychologické charakteristiky Burjatov. Napríklad S. Ts. Chimitova sa odvoláva na špecifické vlastnosti kognitívnych procesov Burjatov dobrý zrak, postreh, pozornosť, vytrvalosť v chápaní vedomostí, praktické myslenie a racionálny spôsob myslenia. Učiteľkine experimenty tiež potvrdili veľký význam pre ľudovú pedagogiku takých ľudských vlastností, akými sú pomalosť a diskrétnosť, rozvaha, rozvážnosť (Chimitová, 1993). Etnopedagogička M. S. Vasilyeva (Vasilyeva, 2009) poznamenáva, že v podmienkach modernizácie tradičných hodnôt prechádza systém „rodinného centrizmu“ medzi Burjatmi a ustupuje systému „egocentrizmu“ - systému individuálnych hodnôt. , osobné úspechy.

Závery psychológa V. G. Kryska (Krysko, 2008) možno pripísať pohľadu „zvonka“ na burjatskú národnú povahu. Ako píše autor, „vývoj a život Burjatov sa dlhodobo vyznačoval nízkou úrovňou ekonomických vzťahov, dlhý čas ich určoval patriarchálny kmeňový systém, úzke a stabilné väzby len v rámci úzkeho okruhu príbuzných a príbuzných. Buryatovia spravidla viedli kočovný životný štýl, boli izolovaní od vonkajšieho sveta, čo vytvorilo ich vážnu závislosť od prírodných síl, prispelo k vzniku mnohých tradícií a rituálov spojených so vzťahmi s prírodou. Každý kmeň, každý klan sa mohol spoliehať iba na svoje vlastné schopnosti, nemali kde čakať na pomoc “(Krysko, elektronický zdroj).

Drsné prírodné podmienky, ktoré si podľa V. Kryska vynútili vytvorenie programu prežitia, si vyžadovali rozvoj priestorovej orientácie, fyzickej odolnosti, pozorovania, zraku, pozornosti a vyrovnanosti. Preto v národnej psychológii Burjatov psychológ dospel k záveru, že na jednej strane sa vytvorili také vlastnosti, ako je zdržanlivosť, obozretnosť, lakonizmus, slabé vyjadrovanie emócií a pocitov, vnútorná rovnováha a na druhej strane kolektivizmus, vzájomná pomoc. aktívne fungovala vzájomná pomoc, pracovitosť, stabilita, rodinné väzby, úcta k starším, túžba vyhýbať sa ostrým rohom, konformita, trpezlivosť vo vzťahoch (tamže).

V kontexte globalizácie prechádza národný charakter Burjatov modernizačnými zmenami. Najmä psychologička T. Ts. Dugarova (Dugarova, 2012b) poukazuje na latentné napätie predstaviteľov tradičnej spoločnosti v kontexte konjugácie medzi svetom kmeňových hodnôt a svetom globalizácie. Škála duálnych a polárnych pocitov odzrkadľuje osobnú skúsenosť s posudzovaním kvalít (fyzických, osobných, sociálnych, etnických), zmes etnických pocitov (hrdosť, hanba, vina), nestálosť etnických postojov (spokojnosť s príslušnosťou k etnickej skupine). , túžba patriť k nemu, potreba uznania a rešpektovania dôstojnosti ľudí v dôstojnom etnickom postavení, túžba splniť očakávania klanu, kmeňa), vnútroetnické stereotypy. Aj výskumné údaje psycholingvistky E. V. Khilkhanovej (Khilkhanova, 2007) poukazujú na nekonzistentnosť burjatského charakteru, ktorá sa prejavuje v jazykovom správaní.

Kalmykovci. Autostereotypy aj heterostereotypy Kalmykov zdôrazňujú tému rozdielov Kalmykov od iných mongolských národov.

Ako píše už spomínaný V. G. Krysko, historické kroniky ukazujú, že od staroveku boli Oirati (Kalmykovia) vo svojom národnom charaktere v porovnaní s Mongolmi samostatnejší, jednotnejší, samostatnejší, vytrvalejší a usilovnejší. Po migrácii do južného Ruska Kalmykovia ovládli obrovskú rozlohu stepí, extrémne riedko osídlených, kde si vyvinuli svoj pôvodný systém využívania rozsiahlych stepných pastvín (tamtiež).

Prírodovedec, lexikograf, akademik I. I. Lepekhin koncom 19. storočia. podnikol výpravy do rôznych provincií Ruskej ríše a zanechal množstvo cenných etnografických záznamov, vrátane tých o Kalmykoch. Opísal sociálnu štruktúru, zvyky, presvedčenia, vrátane obrazu svetov v tejto kultúre, mytologických obrazov, bohov a ďalších. atď. (Deňové poznámky ...: 448–488). Okrem Lepekhina zanechali informácie o Kalmykoch P. S. Pallas, I. G. Georgi, N. I. Strakhov, N. A. Nefediev, F. A. Buller a ďalší. , schopnosť uspokojiť sa s málom, čo zabezpečilo úspech ich života v dosť ťažkých prírodných a klimatickými podmienkami.

Veľké množstvo informácií o sociálnej štruktúre Kalmykov zanechal vo svojej práci P.I. rešpektujúci postoj mužov k ženám (Nebolsin, 1852).

V psychológii Kalmykov, píše V. G. Krysko, sa vo všeobecnosti vytvorili také črty ako rovnomerný a rovnaký postoj k takmer všetkým ostatným ľuďom, bez ohľadu na ich pohlavie a sociálne postavenie, túžba pokojne vyriešiť kontroverzné problémy v komunikácii a interakcii. s partnermi a dokonca aj oponentmi, orientácia na nekonfliktné správanie, dosiahnutie dohody nenásilnými prostriedkami.

Okrem toho budhizmus, ktorý zdedili od Mongolov, mal vážny vplyv na všetky aspekty života a práce Kalmykov, čo sa nemohlo neodraziť v ich psychológii. Z tohto dôvodu upevnila také spoločenské hodnoty, ako je spokojnosť s tým, čo je v živote v súčasnosti, zdržanlivosť v túžbach a snoch, túžba nemyslieť na ťažkosti života, schopnosť ľahko a rýchlo ich prekonať. , ľahostajnosť k utrpeniu iných ľudí. Kalmykovia tiež vyvinuli také vlastnosti, ako je triezvosť myslenia a racionalizmus, odolnosť voči utrpeniu, nenáročnosť, nenáročnosť, vytrvalosť pri dosahovaní skutočných cieľov (Krysko, elektronický zdroj).

Z diel kalmyckých autorov na túto tému je monografia filozofa z Kalmykie B. A. Bicheeva „Deti neba - modré vlky. Mytologické a náboženské základy etnického vedomia Kalmykov“ (Bicheev, 2004). Vychádza tiež z pozície, že politické, vojenské a kultúrne dejiny Kalmykov sú v mnohých ohľadoch odlišné od dejín iných mongolských národov. Napriek tomu sú medzi kultúrnymi konštantami Kalmykov autorom primárne pomenované aj myšlienky rodu, príbuzenstva, kontinuity generácií a spojenia s prírodou.

Kalmykský výskumník S. Minaev publikoval na našu tému niekoľko zaujímavých náčrtov, ktoré sprostredkúvajú črty kalmyckých predstáv o sebe. Autor píše okrem iného o kalmykovskom ideále ženy (Minajev, Četyre..., Elektr. zdroj), priamo o národnom charaktere Kalmykov (Minajev, Národný..., Elektr. zdroj). Má niekoľko hlavných vlastností národného charakteru. Sú to: maximalizmus (Kalmykovia majú sklony k hyperbolickému preháňaniu; malé projekty a činy Kalmyka nenadchnú, odvracia sa od nich s pohŕdaním); individualizmus (nie však v extrémnych formách, ale v túžbe po originalite, v túžbe vyniknúť z pozadia ostatných, upozorniť na seba; vďaka individualizmu sa kalmycká spoločnosť vyznačuje rešpektom k osobnosti človeka, pre ľudské „ego“, hrdosť; každý Kalmyk sa cítil ako individuálna inkarnácia kolektívnych záujmov, t. j. záujmov svojej rodiny, svojho klanu, aimag a ľudí ako celku); energia, aktivita (to sa prejavuje predovšetkým v národných tancoch, ktoré sa vyznačujú rýchlosťou, iskrivosťou, v štýle kalmyckej reči a jazyka); optimizmus (Kalmykovia majú tendenciu zameriavať sa na pozitívne stránky života, vidieť v človeku predovšetkým jeho pozitívnu stránku); ambície (túžba po sláve, túžba byť prvým v každom podnikaní je už dlho vlastná kočovníkom; prejavuje sa to v túžbe po veliteľských postoch, najmä medzi Kalmykmi); pýcha (ktorá naznačuje rozvinuté sebauvedomenie jednotlivca a je úplne pozitívnou vlastnosťou, ak sa nevyvinie do hrdosti; etika (od slova „etika“: kde sa etika činu cení nadovšetko, kultúra je určené etickým).

Zhrňme tento prehľad, berúc do úvahy aj závery nášho predchádzajúceho článku na tému národného charakteru turkicky hovoriacich národov Strednej Ázie – Kazachov, Altajcov, Tuvanov, Khakasov (Lamazhaa, 2013b).

Táto recenzia bola obmedzená nielen z dôvodu objektívnej nemožnosti pokryť kompletný zoznam publikácií na danú tému, ale aj z dôvodu jazykovej nedostupnosti – nebrala sa do úvahy literatúra v mongolskom jazyku. V súlade s tým sú v našom článku uvedené predovšetkým heterostereotypy Mongolov. Samozrejme, že kalmycká aj burjatská tematika potrebuje aj autentické texty, tu sa však môžeme spoľahnúť na publikácie tých istých autorov v ruštine.

Mongolské aj turkicky hovoriace etnické skupiny regiónu, ktoré sú v kultúre kočovné, vznikajú v dôsledku zložitých etnických procesov príbuzných formácií a v podobných prírodných podmienkach, samozrejme, majú podobné črty z hľadiska tradičného obrazu. sveta a črty národného charakteru. Blízkosť prírody, akési splynutie s ňou, kmeňová organizácia spoločenského života, tradicionalizmus sú stálicami nomádskych kultúr týchto národov. Existujú však aj zvláštne črty spôsobené historickými prevratmi, historickou pamäťou, ako aj časom a povahou interakcie s inými etnickými skupinami, vrátane príbuzných, kočovných. Ako výstižne povedal jeden z autorov: veľmi častým omylom je považovať mongolské a turkické národy za niečo absolútne identické, pretože je medzi nimi rozdiel a je približne rovnaký ako medzi západnými Slovanmi a východnými. Podrobný výskum na túto tému sa nám však zatiaľ nepodarilo nájsť, nerátajúc monografické práce o etnopsychológii ako celku, ktoré obsahujú najvýstižnejšie zovšeobecnené portréty rôznych národov, jazykových spoločenstiev.

V našom prehľade zaujímajú hlavné miesto opisy tradičných čŕt národného charakteru, ktoré sa ich autori snažia zachytiť, aby zafixovali to, čo sa utvorilo dávno, všeobecne akceptované, zrozumiteľné. Samostatnou témou na diskusiu je téma premeny čŕt národných charakterov predstaviteľov etnických skupín v priebehu meniacich sa spoločenských podmienok v 20. a 21. storočí. Je to dôležité najmä pre diskusiu o problematike modernizácie ako modernizácie bývalých tradičných spoločností – nakoľko je to moderné, čo sa dá pomerne rýchlo akceptovať a čo nie, okrem iného v závislosti od temperamentu predstaviteľov etnických skupín , na ich zaužívané povahové črty.

Bibliografia:

Balaryeva, T. B. (2004) Folklorizmus modernej burjatskej prózy: autor. diss. … cukrík. filol. n. Irkutsk.

Bicheev, B. A. (2004) Deti neba - modré vlky. Mytologické a náboženské základy etnického vedomia Kalmykov. Elista.

Buyandelger Odgerel (2012) Efektívnosť vzdelávacích aktivít mongolských študentov s rôznymi charakterovými akcentmi: autor. dis. … cukrík. psychol. vedy. M.

Buyantueva, B. Ts.-D. (2010) Umelecké chápanie národného charakteru v románe A. Angarkhaeva „Večný kvet“ // Svet vedy, kultúry, vzdelávania. č. 5. S. 50-52.

Buyantueva, G. Ts.-D. (2011) Rysy národnej mentality v literatúre mongolsky hovoriacich národov (na príklade románu A. Angarkhaeva "Munkhe nogoon khasuuri") // Mongolský svet: nové storočie - nové výzvy: materiály všeruského. vedecko-praktické. conf. (24. – 25. júna 2010). Ulan-Ude: Belig. s. 430–434.

Vasilyeva, M. S. (2009) Etnická pedagogika Burjatov a globalizácia. Ulan-Ude: Burjatské vydavateľstvo. štát univerzite

Garmaeva, S. I. (1997) Typológia umeleckých tradícií v próze Burjatska v 20. storočí. Ulan-Ude: Vydavateľstvo BGU.

Danchinova, M. D. (2007) Kategórie priestoru a času v umeleckom obraze sveta (v próze V. Mitypova, román I. Kalašnikova „Krutý vek“, B. Dugarov, texty G. Radnajevovej). Ulan-Ude: Vydavateľstvo Burjatskej štátnej univerzity.

Denné poznámky o ceste lekára a Akadémie vied, pobočníka Ivana Lepekhina do rôznych provincií ruského štátu, 1768 a 1769 (1771). SPb. : Typ. Cisárska akadémia vied.

Dugarova, T. Ts. (2012a) Fenomenológia burjatskej etnickej identity. Ulan-Ude: Burjatské vydavateľstvo. štát univerzite

Dugarova, T. Ts. (2009) Etnická identita jednotlivca: mytologický diskurz // Bulletin Buryatskej štátnej univerzity. č. 5, s. 45–53.

Dugarova, T. Ts. (2010a) Zvláštnosti etnického sebauvedomenia moderných ruských Burjatov: autor. diss. … Dr. psycho. n. M.

Dugarova, T. Ts. (2010b) Rysy etnickeho sebavedomia Burjatov // Rozvoj osobnosti. č. 1. s. 225–238.

Dugarova, T. Ts. (2012b) Človek v kontexte konjugácie medzi svetom kmeňových tradícií a svetom kultúrnej integrácie // Rozvoj osobnosti. č. 1. s. 188–207.

Elaev, A. A. (2000) Burjatskí ľudia: formovanie, rozvoj, sebaurčenie. M.: Šanca.

Elaeva, I. E. (2004) Etnická identita Burjatov v postsovietskom období // Burjati / otv. vyd. L. L., N. L. Žukovskaja. M. S. 577–587.

Elaeva, I. E. (2005) Religiozita v kontexte etnicity // Burjatská etnicita v kontexte sociokultúrnej modernizácie (postsovietske obdobie). Irkutsk.

Zhukovskaya, N. L. (1999) Osud nomádskej kultúry. Príbehy o Mongolsku a Mongoloch. M.: Veda.

Ivanov, A. V. (2009) Mongolská tvár Eurázie [Elektr. zdroj] // Nové štúdie Tuvy. č. 3. URL: (dátum prístupu: 5.12.2013).

Kanarsh, G. Yu. (2013) Od „individuálnych“ postáv k národným // Vedomosti. Porozumenie. Zručnosť. č. 3, s. 93–98.

Krysko, V. G. (2008) Etnická psychológia. 4. vyd. M.: Akadémia.

Krysko, VG Etnická psychológia [Elektr. zdroj] // Gumer Library. URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Psihol/krusko/03.php (Dátum prístupu: 8.9.2013)

Lamajaa, Ch. K. (2013a) K problematike národného charakteru národov Strednej Ázie // Vedomosti. Porozumenie. Zručnosť. č. 3, s. 99–108.

Lamazhaa, Ch. K. (2013b) Národný charakter turkicky hovoriacich národov Strednej Ázie [Elektronický zdroj] // Nové štúdie Tuvy. elektr. časopis. č. 3. URL: https://www..html (dátum prístupu: 9.12.2013).

Literatúra národov Sibíri: etno-tradícia, folklórno-etnografický kontext (2008) / S. Ž. Baldanov, B. B. Badmaev, G. Ts.-D. Buyantueva / otv. vyd. A. L. Angarkhaev. Ulan-Ude: Vydavateľstvo BGU.

Maisky, I. M. (1921) Moderné Mongolsko: Správa o mongolskej expedícii vybavenej Irkutským úradom All-Russia. stred. odborová požiadavka. o-v "Tsentrosoyuz". Irkutsk: Štátne vydavateľstvo "Vedomosť je sila", pobočka Irkutsk.

Minaev, S. Národný charakter Kalmykov [Elektr. zdroj] // Kalmyk. informačný portál. Kalmycký informačný portál. http://kalmyk.info/index.php/en/menu-caltural/10-traditions/116-kalmyk-nation-image

Minaev, S. Štyri druhy kalmyckej krásy [Electr. zdroj] // Nutgin zoor” sprievodca Oficiálna stránka Khalmg olna sangin. Oficiálna webová stránka Kalmyckej verejnej nadácie „Národný poklad“ URL: http://www.nutug.ru/kulitura/minaev6.htm (dátum prístupu: 15.08.2013).

Mongolská mentalita v podnikaní [Elektr. zdroj] // Mongolsko teraz. URL: http://mongolnow.com/Bussines.html (dátum prístupu: 5.12.2013).

Nebolsin, P. I. (1852) Eseje o živote Kalmykov z Khoshoutovského ulusu. SPb.

Ososkov, A. S. (2008) Duchovný svet Mongolov: tradícia a modernita // Metodológia rusko-mongolských etnokultúrnych štúdií. Saratov: Vedecké centrum "Veda". s. 4–34.

Popkov, Yu.V., Tyugashev, E.A. (2012) Mongolsko vo svetovom spoločenstve civilizácií a národov [Elektr. zdroj] // Nové štúdie Tuvy. č. 4. URL: (dátum prístupu: 5.12.2013).

Sangadieva, E. S. (2004) Koncept sveta a človeka v Burjatskom románe 60. – 70. rokov 20. storočia. : autoref. diss. … cukrík. filol. n. Ulan-Ude.

Serebryakova, Z. A. (2004) Umelecké chápanie národného charakteru // Kultúrny priestor východnej Sibíri a Mongolska: materiály II. vedecko-praktické. conf. 18. – 19. novembra 2004 Ulan-Ude. T. II. s. 237–249.

Serebryakova, Z. A. (2006) Niektoré črty národného charakteru pôvodných obyvateľov Sibíri // Sibírska mentalita a problémy sociokultúrneho rozvoja regiónu: kol. abstraktné a nahlásiť. Ulan-Ude. s. 308–312.

Serebryakova, Z. A. (2007) Národné a univerzálne v postavách burjatského románu // Inteligencia a interakcia kultúr: materiály stážistu VI. vedecký conf. (Stretnutie Bajkalu) (26. - 29. 6. 2007): v 2. zväzku M. - Ulan-Ude. T.2. s. 202–206.

Serebryakova, Z. A. (2009) Burjatský román 40. – 80. rokov 20. storočia: Národná postava v kontexte histórie: autor. diss. … Dr. Philol. n. Ulan-Ude.

Khalkharova, L. Ts. (2007) Próza Ts. Tsydendambaeva: špecifiká vytvárania národného obrazu sveta: autorský abstrakt. diss. … cukrík. filol. n. Ulan-Ude.

Khilkhanova, E. V. (2007) Faktory kolektívnej voľby jazyka a etnokultúrnej identity u moderných Burjatov (diskurzno-analytický prístup). Ulan-Ude.

Chimitová, S. Ch. (1993) Etnopsychologické črty výchovy burjatskej mládeže: autor. diss. … cukrík. ped. n. M.

Shinkarev, L. I. (1981) Mongols: Traditions. reality. Nádej. Moskva: Sovietske Rusko.

Shinkarev, L. I. (2006) Tsedenbal a jeho doba: v 2 zväzkoch Moskva: Zbierka.

Dátum prijatia: 10.09.2013

Vyjadrujem úprimnú vďaku svojim kolegom za konzultácie: Dr. Philol. n. T. G. Basangova (Kalmycký inštitút pre humanitárny výskum, Ruská akadémia vied), doktor psychológie. n. T. Ts. Dugarova (Buryatská štátna univerzita).

Stiahnite si súbor s článkom (stiahnutia: 33)

Bibliografický popis článku:

Lamazhaa Ch.K. Národný charakter mongolsky hovoriacich národov Strednej Ázie [Electr. zdroj] // Nové štúdie Tuvy. 2013, č. 4. URL: https://www..html (dátum prístupu: dd.mm.yy.)

Burjati alebo Buryaad sú najsevernejší mongolský národ, pôvodní obyvatelia Sibíri, ktorých najbližšími príbuznými sú podľa nedávnych genetických štúdií Kórejci. Burjati sa vyznačujú starobylými tradíciami, náboženstvom a kultúrou.

Príbeh

Ľudia sa sformovali a usadili v oblasti jazera Bajkal, kde sa dnes nachádza etnické Burjatsko. Predtým sa toto územie nazývalo Bargudzhin-Tokum. Predkovia tohto ľudu, Kurykanovia a Bayyrku, začali rozvíjať krajiny na oboch stranách jazera Bajkal od 6. storočia. Prvý obsadil oblasť Cis-Baikal, druhý osídlil krajiny na východ od Bajkalu. Postupne, počnúc 10. storočím, tieto etnické komunity začali navzájom užšie interagovať a v čase vytvorenia Mongolskej ríše vytvorili jedinú etnickú skupinu nazývanú Barguts. Koncom 13. storočia museli Bargutovci kvôli vzájomným vojnám opustiť svoje územia a odísť do západného Mongolska, v 15. storočí sa presťahovali do južného Mongolska a stali sa súčasťou Mongolov Yunshiebus Tumen. Bargu-Buryats sa vrátili do svojej vlasti až v 14. storočí po tom, čo sa časť východných Mongolov presťahovala na západ do krajín Oiratov. Neskôr na nich začali útočiť Khalkhas a Oirats, v dôsledku čoho bola časť Bargu-Buryatov pod vplyvom Khalkha chánov a časť sa stala súčasťou Oiratov. V tomto období sa začalo dobývanie burjatských krajín ruským štátom.

Burjati sa delia na etnické skupiny:

• sartulae
• uzly
• Zabajkalskí Burjati („čierni mungali“ alebo „bratské stáda yasash Turukai“)
• shosholoki
• Korinťania a Baturovci
• šaranuty
• tabanguty
• saganuty
• zvíjanie sa
• ikináty
• Hongodori
• Bulagats
• gotols
• ašibagaty
• ehiritov
• kurkutov
• khataginy
• terte
• alagui
• šaraitov
• shurtos
• atagany

Všetci v 17. storočí obývali územia etnického Burjatska. Koncom 17. a začiatkom 18. storočia sa k nim prisťahovalo etnikum Songol z iných oblastí vnútornej Ázie.

Od druhej polovice 17. do začiatku 20. storočia existovali etnoteritoriálne skupiny Burjatov, ktoré sa členili aj v závislosti od miesta bydliska.

Barguts (Buryats) z ríše Qing:

• staré barguty alebo chipchins
• nové barguty

Zabajkalskí Burjati žijúci v regióne Trans-Bajkal:

• Khori
• Barguzin
• aginian
• Selenga

Irkutskí Burjati žijúci v regióne Irkutsk:

• Zakamenský
• Alarian
• Okina
• Balagan alebo Ungin
• kudinsky
• idinsky
• Olkhon
• Verkholensk
• Dolný Udinsk
• kudarinský
• Tunkinskie

Kde žiť

Dnes Burjati obývajú krajiny, kde pôvodne žili ich predkovia: Burjatskú republiku, Transbajkalské územie Ruska, Irkutskú oblasť a okres Hulun-Buir, ktorý sa nachádza v autonómnej oblasti Vnútorné Mongolsko v Čínskej ľudovej republike. . V krajinách, kde žijú Burjati, sú považovaní za samostatnú nezávislú národnosť alebo za jednu z etnických skupín Mongolov. Na území Mongolska sú Burjati a Barguti rozdelení do rôznych etnických skupín.

populácia

Celková populácia Burjatov je asi 690 000 ľudí. Z nich približne 164 000 žije v ČĽR, 48 000 v Mongolsku a asi 461 389 v Ruskej federácii.

názov

Dodnes je pôvod etnonyma „buryaad“ diskutabilný a nie je úplne objasnený. Prvýkrát sa spomína v Tajných dejinách Mongolov v roku 1240, druhýkrát sa tento výraz spomína až koncom 19. storočia. Existuje niekoľko verzií etymológie etnonyma:

1. z výrazu buru halyadg (pohľad na stranu, bok).
2. od slova bar (tiger);
3. od slova burikha (vyhnúť sa);
4. od slova búrka (húšť);
5. z etnonyma Kurykan (Kurikan);
6. od slova bu (staroveký a starý) a slova oirot (lesné národy). Vo všeobecnosti sa tieto dve slová prekladajú ako domorodé (staroveké) lesné národy.
7. od slova piraat chakaského pôvodu, ktoré siaha až k termínu buri (vlk) alebo buri-ata (vlčí otec). Mnoho starovekých Buryatov uctievalo vlka a považovalo toto zviera za svojho predka. Zvuk "b" v jazyku Khakas sa vyslovuje ako "p". Pod týmto názvom sa ruskí kozáci dozvedeli o predkoch Burjatov, ktorí žili na východ od Khakasov. Neskôr sa slovo „pyraat“ pretransformovalo na slovo „brat“. Mongolsky hovoriace obyvateľstvo žijúce na území Ruska sa začalo nazývať bratmi, bratskými mugalmi a bratskými ľuďmi. Postupne tento názov prijali Khori-Buryats, Bulagats, Khondogors a Ekhirits ako spoločné vlastné meno "Buryaad".

Náboženstvo

Náboženstvo Burjatov bolo ovplyvnené mongolskými kmeňmi a obdobím ruskej štátnosti. Spočiatku, podobne ako mnohé mongolské kmene, aj Burjati praktizovali šamanizmus. Tento komplex presvedčení sa nazýva aj panteizmus a tengrizmus a Mongoli ho zasa nazývali hara shashyn, čo v preklade znamená čierna viera.

Koncom 16. storočia sa v Burjatsku začal šíriť budhizmus a od 18. storočia sa začalo aktívne rozvíjať kresťanstvo. Na území, kde žijú Burjati, dnes existujú všetky tri náboženstvá.

šamanizmus

Burjati mali odjakživa zvláštny vzťah k prírode, čo sa odzrkadlilo aj v ich prastarej viere – šamanizme. Uctievali oblohu, považovali ju za najvyššie božstvo a nazývali Večné modré nebo (Khuhe Munhe Tengri). Prírodu a jej sily – vodu, oheň, vzduch a slnko považovali za oživené. Rituály sa vykonávali pod holým nebom pri určitých objektoch. Verilo sa, že týmto spôsobom možno dosiahnuť jednotu medzi človekom a silami vzduchu, vody a ohňa. Rituálne sviatky v šamanizme sa nazývajú taylagans, konali sa v blízkosti jazera Bajkal, na miestach, ktoré boli obzvlášť uctievané. Burjati ovplyvňovali duchov obetovaním a dodržiavaním špeciálnych tradícií a pravidiel.

Šamani boli špeciálna kasta, kombinovali viacero charakteristík naraz: rozprávačov, liečiteľov a psychológov manipulujúcich s mysľou. Šamanom sa mohol stať len človek so šamanskými koreňmi. Ich rituály boli veľmi pôsobivé, niekedy sa na nich zišlo veľké množstvo ľudí, až niekoľko tisíc. Keď sa v Burjatsku začalo šíriť kresťanstvo a budhizmus, šamanizmus začal byť utláčaný. Ale táto starodávna viera je hlboko zakorenená vo svetonázore Burjatského ľudu a nedá sa úplne zničiť. Dodnes sa zachovali mnohé tradície šamanizmu a duchovné pamiatky a posvätné miesta sú dôležitou súčasťou kultúrneho dedičstva Burjatov.

budhizmus

Burjati žijúci na východnom pobreží začali vyznávať budhizmus pod vplyvom Mongolov žijúcich v susedstve. V 17. storočí sa v Burjatsku objavila jedna z foriem budhizmu, lamaizmus. Burjati priniesli do lamaizmu atribúty starovekej viery šamanizmu: zduchovnenie prírody a prírodných síl, uctievanie strážnych duchov. Postupne sa do Burjatska dostala kultúra Mongolska a Tibetu. Predstavitelia tejto viery, ktorí sa nazývali lámovia, boli privedení na územie Transbaikalie, boli otvorené budhistické kláštory, školy, rozvíjalo sa úžitkové umenie a vydávali sa knihy. V roku 1741 cisárovná Elizaveta Petrovna podpísala dekrét, ktorý uznal lamaizmus za jedno z oficiálnych náboženstiev v Ruskej ríši. Oficiálne bol schválený štáb 150 lámov, ktorí boli oslobodení od platenia daní. Datsany sa stali centrom rozvoja tibetskej medicíny, filozofie a literatúry v Burjatsku. Po revolúcii v roku 1917 toto všetko prestalo existovať, datsany boli zničené a zatvorené, lámovia boli potláčaní. Oživenie budhizmu sa začalo znovu až koncom 90. rokov 20. storočia a dnes je Burjatsko centrom budhizmu v Rusku.

kresťanstvo

V roku 1721 bola v Burjatsku vytvorená Irkutská diecéza, ktorá začala rozvoj kresťanstva v republike. Medzi západnými Burjatmi sa stali bežné sviatky ako Veľká noc, Ilyinov deň, Vianoce. Kresťanstvo v Burjatsku bolo silne brzdené oddanosťou obyvateľstva šamanizmu a budhizmu. Ruské úrady sa rozhodli ovplyvniť svetonázor Burjatov prostredníctvom pravoslávia, začala sa výstavba kláštorov, úrady používali aj takú metódu, ako je zbavenie sa daní pod podmienkou prijatia pravoslávnej viery. Začali sa podporovať sobáše medzi Rusmi a Burjatmi a už na začiatku 20. storočia tvorili 10 % celej burjatskej populácie mestici. Všetko úsilie úradov nebolo márne a koncom 20. storočia už bolo 85 000 pravoslávnych Burjatov, no so začiatkom revolúcie v roku 1917 bola kresťanská misia zlikvidovaná. Cirkevní predstavitelia, najmä tí najaktívnejší, boli poslaní do táborov alebo zastrelení. Po druhej svetovej vojne boli niektoré pravoslávne cirkvi obnovené, ale oficiálne bola pravoslávna cirkev uznaná v Burjatsku až v roku 1994.

Jazyk

V dôsledku éry globalizácie v roku 2002 bol burjatský jazyk uvedený v Červenej knihe ako ohrozený. Na rozdiel od iných mongolských jazykov má Buryat množstvo fonetických prvkov a je rozdelený do skupín:

• Západný Burjat
• Východný Burjat
• Starý Bargut
• Nový Bargutian

a dialektové skupiny:

• Alaro-Tunik, rozšírený západne od jazera Bajkal a rozdelený do niekoľkých dialektov: Unginsky, Alarsky, Zakamenský a Tunkino-Okansky;
• Nižneudinskaja, tento dialekt je bežný na západných územiach, kde žijú Burjati;
• Khori, ktorým sa hovorí východne od jazera Bajkal, hovorí väčšina Burjatov žijúcich v Mongolsku a skupina Burjatov v Číne. Delí sa na dialekty: Severná selenga, Agin, Tugnui a Khorin;
• Selegin, bežný na juhu Burjatska a rozdelený na dialekty: Sartul, Khamnigan a Songol;
• skupina ekhirit-bulagat prevláda v okrese Ust-Orda a na územiach regiónu Bajkal. Dialekty: Barguzin, Bokhan, Ekhit-Bulagat, Baikal-Kudarin a Olkhon.

Burjati používali staré mongolské písmo až do polovice 30. rokov 20. storočia. V roku 1905 Lama Agvan Dorzhiev vyvinul skript s názvom vagindra. Stojí za zmienku, že Burjati sú jedinými pôvodnými obyvateľmi Sibíri, ktorí vlastnia literárne pamiatky a založili si vlastné historické písomné pramene. Nazývali sa burjatské kroniky a vznikali najmä v 19. storočí. Budhistickí mentori a kňazi po sebe zanechali bohaté duchovné dedičstvo, svoje diela, preklady budhistickej filozofie, tantrických praktík, histórie a tibetskej medicíny. V mnohých datasanoch v Burjatsku boli tlačiarne, v ktorých sa knihy tlačili drevorezbou.

obydlie

Tradičným obydlím Burjatov je jurta, ktorú mnoho mongolských národov nazýva ger. Títo ľudia mali prenosné jurty z plsti a jurty z dreva, ktoré boli postavené na jednom mieste.

Drevené obydlia boli postavené z guľatiny alebo guľatiny, bolo ich 6 alebo 8 uhlia, bez okien. V streche bola veľká diera, určená na zapálenie a únik dymu. Strecha obydlia bola osadená na 4 stĺpoch, ktoré sa nazývajú tengi, veľké kusy ihličnatej kôry boli položené na strop vnútornou stranou nadol. Na vrch boli položené hladké kusy trávnika.

Dvere do jurty boli vždy inštalované na južnej strane. Vnútri bola miestnosť rozdelená na dve polovice: pravá bola mužská, ľavá bola žena. Na pravej strane jurty, ktorá patrila mužovi, visel na stene luk, šípy, šabľa, pištoľ, postroj a sedlo. Na ľavej strane bol kuchynský riad. V strede obydlia je ohnisko, pozdĺž stien boli lavičky. Na ľavej strane boli truhlice a stôl pre hostí. Oproti vchodu bola polica s ongonmi a bukhranmi – budhistickými sochami. Pred obydlie Burjati nainštalovali závesný stĺp (serge), ktorý bol vyrobený vo forme stĺpa s ornamentom.

Prenosné jurty sú ľahké a vďaka svojmu dizajnu sa dajú ľahko zostaviť a rozložiť. To bolo veľmi dôležité pre kočovných Burjatov, ktorí sa pri hľadaní pastvín presúvali z miesta na miesto. V zime sa v ohnisku zakladal oheň na vykurovanie domácnosti, v lete slúžila ako chladnička. Mriežkový rám prenosnej jurty bol pokrytý plsťou namočenou na dezinfekciu zmesou soli, tabaku alebo kyslého mlieka. Burjati sedeli okolo kozuba na prešívanej plsti.

V 19. storočí si bohatí Burjati začali stavať chatrče, ktoré si požičiavali od ruských osadníkov. Ale v takýchto chatrčiach sa zachovala všetka výzdoba prvkov národného obydlia Buryatov.

Jedlo

V kuchyni Burjatov vždy zaujímali dôležité miesto produkty živočíšneho a živočíšneho a rastlinného pôvodu. Pripravili pre budúce kyslé mlieko (kurunga) zo špeciálneho kvasu a sušenej lisovanej tvarohovej hmoty. Burjati pili zelený čaj s mliekom, do ktorého pridávali soľ, bravčovú masť alebo maslo a pripravovali alkoholický nápoj z destilácie kurungy.

V burjatskej kuchyni zaujímajú významné miesto ryby, bylinky, korenie a bobule, jahody a vtáčia čerešňa. Veľmi obľúbeným národným jedlom je údený bajkalský omul. Symbolom burjatskej kuchyne je buuza, ktorú Rusi nazývajú pózy.

Charakter

Burjati sú od prírody tajnostkárski, zvyčajne sú mierumilovní a mierni, ale pomstychtiví a zlí, ak sa urazia. Súcitný k príbuzným a nikdy neodmietaj pomoc chudobným. Napriek vonkajšej hrubosti majú Burjati veľmi rozvinutú lásku, spravodlivosť a čestnosť voči blížnemu.

Vzhľad

Farba kože Burjata je hnedo-bronzová, tvár je plochá a široká, nos je sploštený a malý. Oči sú malé, šikmo posadené, väčšinou čierne, ústa veľké, brada riedka, srsť na hlave čierna. Rast je stredný alebo malý, postava je silná.

oblečenie

Každý burjatský klan má svoj národný odev, ktorý je najmä pre ženy veľmi rôznorodý. Medzi Zabajkalskými Burjatmi je národný odev degel typom kaftanu šitého z oblečenej ovčej kože. V hornej časti hrudníka sa nachádza pubescentný zárez v tvare trojuholníka. Rukávy sú pubescentné a v zápästí zúžené. Kožušina na dospievanie používa rôzne, niekedy veľmi cenné. V páse bol kaftan stiahnutý opaskom. Bol na ňom zavesený nôž a fajčiarske potreby: vrecúško na tabak, pazúrik a ganza - malá medená fajka s krátkou stopkou. Do náprsnej časti degelu boli všité tri pruhy rôznych farieb: dole žlto-červený, v strede čierny a hore rôzne: zelený, biely, modrý. Pôvodná verzia bola žlto-červené, čierne a biele výšivky.

V nepriaznivom počasí sa na vrch degelu dávala saba, ide o typ kabáta s veľkým kožušinovým golierom. V chladnom počasí, najmä ak boli Burjati na cestách, si obliekli široké dakhské rúcho, ktoré bolo zvonku šité vlnou z oblečených koží.

V lete bol degel niekedy nahradený kaftanom vyrobeným z látky rovnakého strihu. V Transbaikalii v lete často nosili rúcha, ktoré boli šité z papiera pre chudobných Burjatov a z hodvábu pre bohatých.

Burjatské nohavice boli dlhé a úzke, ušité z hrubej kože, košeľa bola ušitá z modrej látky. V zime sa ako obuv nosili vysoké čižmy z kože žriebät, na jar a jeseň sa nosili čižmy s špicatou špičkou, nazývané gutálky. V lete sa nosili topánky upletené z konského vlásia s koženou podrážkou.

Ako pokrývky hlavy nosili ženy a muži okrúhle klobúky s malým okrajom a červeným strapcom navrchu. Farba a detaily šiat majú svoj význam a symboliku. Špicatý vrch čiapky je symbolom pohody a blahobytu, strieborná hlavica s červeným koralom na vrchu čiapky symbolizuje slnko, ktoré svojimi lúčmi osvetľuje celý Vesmír. Štetce predstavujú lúče slnka. Vlajúci v hornej časti čiapky haly znamená neporaziteľného ducha a šťastný osud, uzol sompi symbolizuje silu a silu. Burjati majú modrú farbu veľmi radi, je pre nich symbolom večnej a modrej oblohy.

Dámsky odev sa líšil od mužského vo výšivkách a zdobení. Dámsky degal je obohnaný modrým plátnom, v zadnej časti je v hornej časti zdobený výšivkou v tvare štvorca. Degel je zdobený medenými a striebornými gombíkmi a mincami. Dámske župany pozostávajú z krátkeho kabátika prišitého k sukni.

Ako účesy nosia dievčatá vrkôčiky, splietajú ich v množstve od 10 do 20 a zdobia ich veľkým počtom mincí. Na krku ženy nosia zlaté alebo strieborné mince, koraly, v ušiach - obrovské náušnice, ktoré sú podopreté šnúrou prehodenou cez hlavu. Polty prívesky sa dávajú za uši. Na rukách nosia medené alebo strieborné bugaky – náramky v podobe obrúčok.

Muži patriaci k kléru si strihali vlasy vpredu na hlave a vzadu nosili vrkoč, do ktorého sa kvôli hustote často vplietali konské vlasy.

Život

Burjati sa delili na kočovných a usadených. Základom hospodárstva bol chov dobytka, zvyčajne chovali 5 druhov zvierat: ovce, kravy, ťavy, kozy a kone. Zaoberali sa aj tradičnými remeslami – rybárstvom a poľovníctvom.

Burjati sa zaoberali spracovaním vlny, koží a šliach zvierat. Kože sa používali na výrobu posteľnej bielizne, sedlárskeho tovaru a odevov. Vlna sa používala na výrobu plsti, materiálov na oblečenie, klobúkov a topánok a matracov. Zo šliach sa vyrábal niťový materiál, ktorý sa používal pri výrobe lán a lukov. Z kostí sa vyrábali hračky a ozdoby, používané pri výrobe šípov a lukov.

Mäso sa využívalo na prípravu jedál, spracovávalo sa bezodpadovou technológiou, vyrábali sa lahôdky a údeniny. Slezinu zvierat používali ženy pri šití odevov ako lepivý materiál. Z mlieka sa vyrábali rôzne výrobky.

kultúra

Burjatský folklór pozostáva z niekoľkých oblastí:

• legendy
• uligers
• šamanské invokácie
• výroky
• rozprávky
• hádanky
• legendy
• príslovia
• kultové hymny

Hudobnú kreativitu reprezentujú rôzne žánre, niektoré z nich:

• epické rozprávky
• tanečné piesne (obzvlášť populárny je kruhový tanec yokhor)
• lyrický rituál

Burjati spievajú rôzne piesne lyrického, domáceho, rituálneho, stolového, okrúhleho a tanečného charakteru. Improvizačné piesne sa medzi Burjatmi nazývajú duunuud. Základňa pražca patrí do anhemitonickej pentatonickej stupnice.

Tradície

Jediným štátnym sviatkom v Burjatskej republike, kedy má celé obyvateľstvo oficiálny odpočinok, je podľa lunárneho kalendára prvý deň Nového roka – sviatok Bieleho mesiaca nazývaný Sagaalgan.

V Burjatsku sa v súlade s náboženskými a národnými tradíciami oslavujú aj ďalšie sviatky:

• Altargana
• Surcharban
• Yordynské hry
• Deň starovekého mesta
• Deň Ulan-Ude
• Deň Bajkalu
• Hun Nový rok
• Zura Khural

Podľa tradície pozývajú Burjati blízkych susedov na čerstvé mäso, keď zabíjajú barana, býka alebo koňa. Ak sused nemohol prísť, majiteľ mu poslal kusy mäsa. Dni migrácie sa tiež považujú za slávnostné. Burjati pri tejto príležitosti pripravovali mliečne víno, zabíjali barany a konali slávnosti.

Deti zaujímajú dôležité miesto v živote Burjatov. Veľké rodiny boli vždy rešpektované. Rodičia, ktorí majú veľa detí, požívajú veľkú úctu a rešpekt. Ak v rodine deti neboli, považovalo sa to za trest zhora, zostať bez potomkov znamená zánik rodiny. Ak Burjat zomrel bezdetný, povedali, že jeho oheň zhasol. Rodiny, v ktorých deti často ochoreli a zomierali, sa obrátili na šamanov a požiadali ich, aby sa stali krstným otcom.

Deti sa od malička učili poznať zvyky, rodnú krajinu, tradície svojich starých otcov a otcov a snažili sa im vštepiť pracovné zručnosti. Chlapci sa učili strieľať šípy a jazdiť na koňoch, dievčatá sa učili starať sa o bábätká, nosiť vodu, zakladať oheň, zvráskať opasky a ovčiu kožu. Od malička sa deti stali pastiermi, naučili sa prežiť chlad, spávali pod holým nebom, chodili na poľovačku a trávili dni so stádom.

Žiaľ, alebo našťastie, medvede v Burjatsku nechodia po uliciach a dievčatám spod sukne netrčia zbrane. Miestne ženy sú tajomné a skromné. Ich vzhľad je nezvyčajný, niektorí rozdeľujú Burjatov na niekoľko typov, niektorí sa ich dokonca boja. Sú však aj takí, ktorí predpokladajú pôvod ich nezvyčajnej úzkej časti očí.

Ich krása však nespočíva len vo vonkajších črtách. Burjatské dievčatá vzdávajú hold tradíciám a uctievajú svojich starších.

Odborný názor

Vasily Starodumov, etnograf:„Buryats sú tajomné dievčatá s nočnými očami. Vyzerajú tajomne, skromne sa usmievajú v kútikoch pier. Väčšinou ide o dievčatá od malej po strednú výšku, s tmavou pokožkou a uhlovo čiernymi vlasmi. Majú úzku časť očí a most nosa je implicitne vyjadrený, samotný nos nie je príliš veľký, elegantný. Pysky nie sú bacuľaté, tenké. Z povahových čŕt by som si všimol plachosť, ale ak sa Burjatskému dievčaťu niečo nepáči, potom je lepšie sa s ňou nebaviť, ach, a ona nastaví teplo!

Vstup do živého denníka. Stepisvet, bloger:„Buryats sa mi zdajú veľmi krásne. Existujú dva hlavné typy vzhľadu, ktoré sa mi páčia, a podmienečne ich nazývam „strieborný“ (čínsky typ) a „zlatý“ (japonský typ). Nie je tu žiadne hodnotenie, len podľa farby kovov. Dievčatá „strieborného typu“ vo svojej najčistejšej podobe vyzerajú takto: čierne lesklé vlasy, matná bledá pokožka, úzka tvár, rovné pretiahnuté črty. Väčšinou majú mierne nadpriemernú výšku, blížia sa k 170 cm.Rád nosia strieborné šperky a vlasy nosia v cope. Z nejakého dôvodu radi veľkoryso maľujú horné viečko čiernou ceruzkou. Asi si myslia, že sa im takto zväčšujú oči, no ku kráse patrí aj východný úzky ohyb oka.

Tieto dievčatá sú tiež často chudé. Dokonca by som povedal, že kostnatý. Pohybujú sa elegantne, najmä ak sú Ulan-Udenks.

Dievčatá z dedín si s plasticitou pohybov obzvlášť nelámu hlavu. Tieto dievčatá pôsobia neuveriteľným dojmom - studená krása v celej svojej plnej zbroji. U dievčat „zlatého typu“ vyzerá krása jemnejšie. Do 20 rokov často ani netušia, že sú krásne. Majú svetlé oči a svetlé vlasy, často červené.

Pokožka je tiež svetlá s ružovým rumencom. Tvár je bacuľatá a jemná, oči sú veľké. Postavou sa často podobajú na Európanov. Rast je od malého po stredný. Okrem toho v uliciach Ulan-Ude často vidím krásu „brazílskeho“ typu. Kučeravé vlasy, tmavá pleť, vyšportovaná postava. Sú tu aj dievčatá „indiánskeho“ typu: s výraznými zahnutými nosmi, obrovskými očami a lícnymi kosťami, podobnými líniami ako severoamerické skaly.

Oleg Tapkharov, historik:„Vzhľad Burjatov sa, samozrejme, líši od vzhľadu Európana. Všetko je to o klimatických podmienkach, ktoré obklopujú ľudí. S najväčšou pravdepodobnosťou sa objavila úzka časť očí kvôli púštnej oblasti, kde sa začal vzhľad tejto rasy. Vetry, piesočné búrky nemohli ovplyvniť vzhľad, mihalnice zhustli a oči sa zúžili.

Savvaty Antonov, biskup z Ulan-Ude a Burjatska:„Buryatsko je bohaté na rozmanitosť a krásu nielen prírody, ale aj ľudí, ktorí v nej žijú. Ako viete, v republike žijú predstavitelia rôznych národností, náboženstiev a kultúr a všetko toto miešanie má úžasný vplyv na charaktery ľudí, ich svetonázor.

Ak hovoríme o dievčatách žijúcich v Burjatsku, potom si myslím, že ich hlavnými charakteristickými črtami sú otvorenosť a láskavosť. Nie každého však možno merať rovnakými štandardmi. Navyše, každý človek je jedinečný a krásny. Z môjho pohľadu, ako biskupa pravoslávnej cirkvi, skromnosť a dobré spôsoby môžu urobiť skutočne krásne dievča. A samozrejme, každé dievča si musí pamätať, že je povolané k vysokej službe, nesmieme zabudnúť na jej osud - materstvo. Zdá sa mi, že niektorí na to občas zabudnú. Duchovný a morálny obraz ženy je ukazovateľom duševného zdravia celej spoločnosti. A ak si to dievčatá pamätajú, ich krása bude žiariť novými aspektmi.

„Väčšina burjatských žien a Rusov žijúcich v Burjatsku veľmi verí v Boha. Ženy, rovnako ako matky, sa modlia za svojich manželov, za svoje deti.

Chodia aj k šamanom. Na datsan chodia aj Rusi, čo je chvályhodné. Je pozoruhodné, že dievčatá rešpektujú zvyky a tradície nášho Burjatska, kde žijú.

Samotní Burjati boli vychovávaní v úcte k manželom a v úcte k starším. U väčšiny dievčat sa čaj nalieva ráno prvému manželovi, pretože je živiteľom a hlavou rodiny. Podľa toho sú deti vychovávané v úcte k svojmu otcovi. Ako sa svet začal meniť, napredovať, menili sa aj ženy.

V práci napredujú, krásne sa obliekajú a prospievajú vlasti. Naše dievčatá nepoháňa úspech, nie peniaze, ale túžba pomôcť svojim krajanom.“

Burjatské dievčatá sú láskavé k starším a dodržiavajú tradície

Aya Marzaeva, obyvateľka Burjatska:„Dievčatá, najmä z dedín, sa hlásia k tradíciám, hovoria svojím rodným jazykom a komunikujú v ňom. Naozaj si vážim tradície, úctu k starším, jednoducho nemôžem komunikovať s človekom na „vás“, ak je starší alebo mi nie je známy, nepočítajúc priateľstvá. Bol som tak vychovaný. Vo všeobecnosti som hanblivý a zasnený človek, ale viem si stáť za svojím.

Chcem byť nielen dobrou matkou a manželkou, ale aj napĺňať sa, otvoriť si vlastný biznis, žiť svoj život tak, aby som o tom neskôr mohla napísať knihu a bolo by to naozaj zaujímavé čítanie.

Burjatsko mám veľmi rád, ak by bolo na výber medzi metropolou a republikou, tak by som si, samozrejme, vybral svoju rodnú zem.

Victoria Kuznetsova, obyvateľka Burjatska:„V Burjatsku máme veľa krásnych dievčat. Krása dievčaťa podľa môjho názoru nespočíva len vo vonkajších črtách, je to predovšetkým výchova, svetonázor, postoj k ľuďom okolo nej a k prírode. Krása je prechodná a odchádzajúca, ak hovoríme o vzhľade. Dnes si krásna, ale uplynie desať rokov a všetka krása zmizne. Ale podstata zostáva. Mnohí to nechápu, utekajú za ideálnymi proporciami, strácajú všetky morálne a ľudské hodnoty. V našom meste v poslednom čase pozorujem pátos a aroganciu, nech to znie akokoľvek neslušne a drsne. Vo väčšine prípadov ten, kto sedí na krku svojich rodičov, ohŕňa nos a oblieka sa v drahých obchodoch. Sú dievčatá, ktoré sa snažia osobne dosiahnuť úspech, kráčať s dobou, rozvíjať sa a prejavovať sa. Takých ľudí je málo, ale takí ľudia budú vždy v „móde“. Aj v našej dobe sa krásni ľudia delia na dva typy - sú to krycie dievčatá, ktoré majú v prvom rade vonkajšiu krásu a na všetkom ostatnom nezáleží, a tie, ktoré sú krásne dušou, výchovou. Dievčatám by som poradila, aby sa viac venovali nie vzhľadu, ale svojmu rozvoju a sebavzdelávaniu.

Mnohí obyvatelia Burjatska veria, že účelom skutočnej ženy je udržiavať rodinný krb

Daria Fedotova, obyvateľka Burjatska:„Moderné dievča si dovolilo stáť na rovnakej úrovni s mužom a vládnuť svetu. Čo považujem vo svojom živote za najdôležitejšie? Bol som vychovaný tak, že pre mňa je v prvom rade dôležitá rodina. Vyrastal som v jednoduchej rodine: môj otec je vodič v drevárskom priemysle, mama je učiteľka matematiky. Od detstva som bol naučený robiť domáce práce (bývali sme na dedine, viedli domácnosť).

Svoj život chcem zasvätiť rodine, ktorú si čoskoro sám vytvorím. Chcela by som veľkú rodinu, porodiť aspoň tri deti a vychovávať ich v láske!

Larisa Fakhurtdinová, obyvateľka Burjatska:„Mám päť detí a som na ne hrdá, manžel ma vo všetkom podporuje. Milujem svoju rodinu a považujem ju za hlavný zmysel života. Naša rodina sa vždy snaží zapájať do verejného života republiky. Hlavná vec je podporovať sa navzájom. Napriek všetkým ťažkostiam života by som si nikdy nechcel zvoliť iný scenár. Moje deti sú skutočným pokladom a oporou v živote a ja nežijem nadarmo.

Odborníci vysvetľujú túžbu obyvateľov Burjatska byť strážcom krbu polohou republiky a stáročnými tradíciami. Ovplyvnilo to aj splynutie dvoch kultúr: ruskej a burjatskej.

Namzhilma Balzhinimaeva, blogerka, miestna historička:"Burjati majú príslovie: "Usyn uugaa hadaa yosyn dagaha" - prekladá sa takto: "Žiť v súlade s tými, s ktorými pijete vodu z toho istého prameňa (studne)." Chytrí Rusi tomu rozumejú a dávajú si veľký pozor na burjatskú kultúru, piesne a zvyky, spoločne oslavujeme burjatský sviatok Sagaalgan (Biely mesiac) a Maslenicu. V Burjatsku sú tí, ktorí sa riadia týmto príslovím, obľubovaní aj našimi bohmi.

Darí sa im v kreativite aj v živote. Stáročné tradície sa odovzdávali z generácie na generáciu a ani dnes na ne mladí ľudia nezabúdajú.“

Solbon Lygdenov, riaditeľ:„Postupom času sa obyvatelia Burjatska menia. Životný štýl, výživa, informačná sloboda a dostupnosť rôznych druhov školení a všetkých druhov salónov na vzhľad ovplyvňujú. Mládež citeľne vyrástla, vyrástla, tváre mali vystreté, oči rozšírené.

V správaní je emancipácia, ale stále je to malomesto, aj v prosperujúcich rodinách sú deti často ovplyvnené tými starými obrazmi ulice. Neexistuje žiadna emancipácia, lepšie povedané, stále je to veľmi vulgárne. Vidíte, pekné dievča chodí a vkusne oblečené a z úst jej idú také veci, že sa aj nakladačka bude červenať. Tento model správania je veľmi charakteristický pre našu mládež a to, samozrejme, rozčuľuje. Už som si vybral svoj ideál, moja manželka je úžasný človek, dobrá matka, krásna žena a proste moja dobrá kamarátka.“

Burjatské ženy sú nositeľmi vlastenectva a lásky k vlasti a pomáhajú iným obnoviť spravodlivosť.

Olga Ganičeva, predsedníčka Výboru matiek vojakov:„Pomáham matkám vojakov bojovať za práva ich synov, pomáham pri pátraní po nezvestných vojakoch. Musíme podporovať každého v jeho ťažkých situáciách. Mladých vojakov považujem za svoje deti, pretože musím riešiť ich problémy a stávajú sa mojou rodinou.“

Karina Galamová:„Obyvateľov Burjatska mám veľmi rád. Ich krása je jednoducho očarujúca, orientálna. Chcel by som im zaželať, aby zostali verní svojim tradíciám a kultúre a slepé napodobňovanie Západu ich len kazilo.“

Možno konštatovať, že obyvatelia Burjatska sú oddaní a za svoj hlavný účel považujú vytvorenie rodiny. Dokážu sa však o seba postarať, pracovať a prospievať spoločnosti.

Pracovalo sa na tomto článku: Roman Kravčuk, Anastasia Savelyeva.

Zdá sa, že jedným z dôvodov je otvorenosť kultúry mongolských národov – od prírody extrovertov – na rozdiel, povedzme, blízkosť moslimskej kultúry. Túžba spoznávať svet, modernizovať sa, núti Mongolov osvojovať si veľa nových, cudzích vecí na úkor ich vlastných, tradičných. Koniec koncov, nie nadarmo sa Mongoli v Číne aj v Rusku vyznačujú vysokou vzdelanostnou kvalifikáciou.

Je tiež dôležité, že Burjatsko sa nachádza na ďalekom okraji Ruska, mongolského sveta a budhistickej civilizácie, čo zanechalo určitú stopu v mentalite Burjatov. Burjati ako každý národ mali a majú svoju elitu. Na prelome storočí túto elitu tvorili burjatskí národní demokrati. Vzdelanie získali na popredných ruských univerzitách a stali sa prvými burjatskými vedcami a pedagógmi. Zároveň sa ako poddaní Ruskej ríše stali dobrovoľne alebo nedobrovoľne vyslancami cárskej a sovietskej politiky vo vnútornej Ázii.

V sebauvedomení a politickej praxi elity došlo k syntéze západných a východných obrazov sveta. Od istého momentu sa začali vnímať ako predvoj osvietenej Európy v príbuznej Ázii, sprostredkovateľ pri presadzovaní globálnych ideologických projektov Ruskej ríše a Sovietskeho zväzu. V tom vidím začiatok formovania istej nadnárodnej identity u Burjatov na úkor samotnej burjatskej identity. To sa nedá nazvať historickou a kultúrnou triviálnosťou. Veď Tibeťania, Čečenci a ďalší, ktorí sú rovnako introvertní, t.j. národy, ktoré sú zamerané na svoju kultúru, je vonkajší svet úplne ľahostajný, sú sebestační vo svojom svetonázore a bytí, a preto im nehrozí asimilácia.

Panmongolská identita

Národná identita každého národa má zložitú povahu. V národnej identite Burjatov možno rozlíšiť niekoľko zložiek: panmongolskú, ruskú, budhistickú a vlastnú burjatskú. Burjati patria a vlastne sú neoddeliteľnou súčasťou celkového mongolského sveta. Mongolsko je pre Burjatov spojené s pojmami čistota, domov predkov, veľká história, veľkí predkovia. Takmer všetci vedci a kultúrni predstavitelia postsovietskeho Burjatska volali po obnovení celomongolskej jednoty, oprávnene veriac, že ​​iba uvedomením si seba ako súčasti mongolského sveta môžu Burjati prežiť ako etnická skupina.

Historický fakt oddelenia mongolských národov však zapustil hlboké korene. V Mongolsku často dochádza k diskriminácii alebo popieraniu Mongolov, ktorí nepochádzajú z Mongolska, vo výrazoch „ruskí Mongoli“, „čínski Mongoli“ sa definícia často stáva dôležitejšou ako definované slovo.

V Burjatsku mnohí vo všeobecnosti nemajú sklon považovať sa za Mongolov. Ale tento problém inakosti netreba preháňať. "Khaanahibta?" - toto je prvá otázka, ktorú si Burjati kladú, keď sa prvýkrát stretnú, a nemôžete sa od nej dostať. Myšlienky celomongolskej jednoty nepochybne dodnes živia duševné nálady mongolskej elity a obyvateľov troch krajín, pretože viera v spoločný pôvod a spoločnú kultúru vždy bola a stále je hlavným rozlišovacím znakom etnickej identity.

ruská identita

Možno je vhodné povedať, že panmongolská jednota sa vzťahuje na priestor „ideálu“. Oproti „ideálu“ je paradigma reality (reálnopolitická) – ide o prítomnosť etnického Burjatska ako súčasti Ruskej federácie. V burjatskom nacionalistickom diskurze rusko/sovietske nadobudlo negatívnu konotáciu: politické represie, zbavenie pôvodného názvu republiky (Burjatsko-Mongolsko), územné členenie, postupná jazyková a kultúrna asimilácia.

Paradigmou reality sú zároveň aj celoruské dejiny, politické reálie Burjatska ako subjektu Ruskej federácie, hlboké oboznámenie sa s ruským jazykom a ruskou kultúrou a napokon aj individuálne pocity Burjatov každodennú úroveň. Pragmatickí Burjati chápu, že „panmongolský projekt“ má malú šancu, a to im diktuje potrebu zapojiť sa do celoruských procesov integrácie a modernizácie. A podľa toho ich ruská identita má prednosť pred spoločnou mongolskou, v ich mysliach prevažuje realita nad ideálom.

Moji rodičia boli hlboko presvedčení, že náš burjatský svet nie je len v našich zvykoch a tradíciách. Nemenej dôležitá bola pre nich jednota s ruským svetom – moderné vzdelanie a prinesenie nášho svetového poriadku so svetovým poriadkom impéria. Výsledok je však rozporuplný: všetci vieme ruský jazyk rovnako dobre ako Rusi, no jazyk našich predkov je nenávratne preč. Ja, ako takmer všetci mestskí Burjati, som sa burjatský jazyk v škole nikdy neučil, čomu moji kolegovia zahraniční vedci neveria. Čo je to: chyba samotných ľudí alebo výsledok premyslenej politiky? Súčasná aktivita na oživenie burjatského jazyka už dávno trvá. Zostáva dúfať, že burjatský jazyk ešte neprekročil hranicu, ktorá ho delí od toho, aby bol kandidátom na zoznam mŕtvych jazykov sveta.

Burjatská etnická identita

Keď už hovoríme o burjatskej identite, mám na mysli burjatskú tradičnú kultúru založenú na princípoch kmeňovej spoločnosti. Všetci vieme, že takzvané zvyšky kmeňovej spoločnosti sú v burjatskej spoločnosti stále veľmi silné. Až doteraz sa udržiavanie úzkych väzieb s pôvodnými miestami považuje za kľúč k prosperujúcemu životu a duchovnému pokoju. Význam pôvodnej burjatskej zeme, jej história, kultúra a náboženstvo boli vždy mimoriadne dôležité v diskurze národnej burjatskej identity, čoho dôkazom je aj aktívne oživovanie šamanizmu, ktorého sme v súčasnosti svedkami.

Ale napodiv, oživenie kmeňových a územných tradícií je v rozpore s konsolidáciou burjatského ľudu. Najväčším problémom jednoty Burjatov dodnes zostávajú etnicko-lokálne rozdiely a ich rozdelenie na západných a východných, šamanistov a budhistov, rusky hovoriacich a burjatsky hovoriacich. Zaujímavým východiskom z tejto situácie je akýsi pokus moderných šamanov z Ulan-Ude skonsolidovať burjatský ľud na základe chvostov k spoločným burjatským božstvám – 13 severným noyonom, Oikhoni Babai, Barkhan-ula, Tunkinských chatrčiach atď. .

budhistická identita

Na rozdiel od šamanizmu je upevňovacia úloha budhizmu veľmi vysoká. Podľa prieskumov verejnej mienky sa 70 % Burjatov považuje za budhistov a 18 % za šamanov. Je však ťažké povedať, do akej miery sa táto religiozita vzťahuje konkrétne na budhizmus. Najstabilnejšou zložkou náboženského komplexu v etnickom Burjatsku sú každodenné náboženské rituály budhisticko-šamanského typu.

Má formu uctievania budhistických a miestnych božstiev a duchov. Všetky najobľúbenejšie rituály v Burjatsku, ako je úlitba sergema, kult uctievania miest predkov obo takhilga, uctievanie miestnych božstiev hada takhilga, majú synkretický šamansko-budhistický charakter. Ich podstata je rovnaká, len sa vykonávajú buď v budhistickej alebo v šamanskej tradícii.

Spomedzi nami identifikovaných komponentov národnej identity Burjatov možno teda z hľadiska upevňovania etnickej skupiny k najdôležitejším priradiť burjatskú a náboženskú (budhisticko-šamanskú) identitu. V súčasnosti sa burjatský nacionalistický diskurz naďalej zachováva len v budhistickej a tradičnej burjatskej sfére, používa sa burjatský jazyk a realizuje sa skutočná podpora burjatskej kultúry a športu. Burjatská tradičná sangha teraz otvorene deklaruje svoje ciele zachovať a rozvíjať národnú kultúru Burjatov.

Diskusia o nacionalizme

Nedá mi nevyjadriť svoj postoj k diskusii o burjatskom jazyku a burjatskej kultúre. Podľa Lazara Bartunaeva je to trochu hysterické a je plné rastu nacionalizmu medzi Burjatmi. Zdá sa, že jeho obavy sú neopodstatnené. Aby bolo moje stanovisko jasné, uvediem niektoré úryvky z článku známeho čínskeho učenca, spisovateľa a aktivistu za ľudské práva Wang Lixiong s názvom „Dva imperializmy v Tibete“. Spolu so svojou manželkou, slávnym tibetským básnikom Tsering Oser, zasvätil svoj život službe záujmom tibetského ľudu a ochrane práv čínskych národnostných menšín. Dôležitou myšlienkou jeho článku je, že kultúrny imperializmus je charakteristický nielen pre autokratické, ale aj demokratické spoločnosti, najmä tie, kde je veľký rozdiel v populácii titulárneho národa a národnostných menšín.

Nepotrebujú používať politickú represiu alebo násilie, ale namiesto toho sa jednoducho spoliehajú na demokratické metódy na vytvorenie „hlavného prúdu“, ktorý už sám môže marginalizovať menšiny a ich kultúry. Ten, ktorý je na periférii, môže postupne slabnúť alebo dokonca úplne zmiznúť. Preto je nacionalizmus nevyhnutnou súčasťou menšinového hnutia pre kultúrne prežitie.

V skutočnosti je protest proti globalizácii už protestom proti mainstreamu, takže pokiaľ tento nacionalizmus nenadobudne politické formy a nestane sa násilným, môže byť konštruktívny. Tento druh kultúrneho nacionalizmu si musí nájsť svoje rozumné miesto v otvorenej a spravodlivej spoločnosti.

Wang Lixiong zdôrazňuje, že na to, aby ich väčšina počula, sa menšiny musia naučiť „artikulovať“. Osobne mi to pripomína aforistickú frázu z Gaidaiho komédie, kde sa na hlúpe bľabotanie „balí, balí ... ako cherubíni...“ cár Ján rozumne spýtal: „Ale ako ti rozumiem, bojar, ak nič nehovor?" V našom prípade čínsky spisovateľ uvádza príklad rozdielu medzi Ujgurmi a Tibeťanmi. Ujguri sú oveľa tvrdší ako Tibeťania v obrane svojich práv a odporu voči štátnemu mainstreamu. Neobťažujú sa však formulovať svoje myšlienky hanskej väčšine v kultúrnej oblasti.

Ujgurskí intelektuáli odmietajú používať čínštinu v čínskych médiách a verejnej sfére. Výsledkom je, že v čínskej spoločnosti neexistuje pochopenie pre ujgurskú otázku, nízky záujem o kultúru Ujgurov a Hanskí Číňania sú v ujgurskej otázke úplne vydaní na milosť a nemilosť štátnej propagande. Voči Ujgurom zažívajú len strach a nevraživosť, čo je sotva prospešné pre pozitívne riešenie ujgurskej otázky. Ďalšia vec je tibetská otázka.

Naproti tomu zahrnutie tibetského náboženstva, jeho podobnosti s čínskym, aktívne úsilie dalajlámu vyriešiť tibetskú otázku s Číňanmi, množstvo tibetských kultúrnych profesionálov píšucich po čínsky (vysvetľovanie tibetskej kultúry a nadväzovanie úzkych väzieb medzi dve kultúry) pomáhajú tibetskej kultúre, ktorá sa dnes v Číne stáva populárnou a dokonca aj módnou. Teraz existuje dokonca aj čínska subkultúra sústredená okolo „tibetskej horúčky“.

Medzitým táto kultúrna artikulácia na estetickej úrovni robí tibetskú agendu zrozumiteľnou pre Číňanov, postupne spôsobuje pochopenie a sympatie k tibetskej pozícii. Sila tibetského hnutia pri využívaní mierových a flexibilných prostriedkov na prekonanie dominantnej sily by mala byť príkladom pre ostatné národnostné menšiny. Tu prichádza na myseľ Džingischán a jeho veľká vojenská sila, ktorej neodolal žiaden národ. Ale Tibeťanov neporazil. Naopak, Mongoli prijali tibetský budhizmus. To dokazuje silu kultúry.

Je ťažké nesúhlasiť s názorom Wang Lixiong. Jeho pevný postoj k otázke Tibetu, ako aj rozsiahle protesty v Tibete v predvečer olympijských hier v Pekingu vyvolali v Číne vážnu intelektuálnu diskusiu o situácii v Tibete. A keď Wang Lixiong zorganizoval v marci 2008 verejnú výzvu vláde, v ktorej požadoval prehodnotenie politiky v Tibete, podpísalo ju viac ako 300 najvýznamnejších čínskych učencov a intelektuálov.

Ako v tomto svetle posúdiť artikuláciu burjatskej národnej otázky a jej účinnosť? Obaja zanechávajú veľa želaní. Počas sovietskeho obdobia bolo hovorenie burjatským jazykom takmer znakom zaostalosti. fotené koncom 70-tych rokov. minulého storočia vyvolali opatrenia na obmedzenie vyučovania burjatského jazyka na stredných školách, ak nie ľahostajnú, tak veľmi slabú protestnú reakciu spoločnosti. V postsovietskom období sa republike nepodarilo získať späť svoj pôvodný názov. Nedokázala brániť burjatské autonómie v regiónoch Čita a Irkutsk.

Teraz naši poslanci pri prijímaní zákona o jazyku ani nepochopili, ako informujú médiá, že z neho bolo odstránené ustanovenie o povinnom štúdiu burjatského jazyka na školách.

Na základe vyššie uvedeného sa mi zdá, že Burjati sa nemusia báť nacionalizmu. Vskutku, na celom svete je tento pojem chápaný úplne inak ako v Rusku. Znamená to skôr právo na zachovanie vlastnej kultúry a jazyka, svoju etnickú identitu a nemá nič spoločné s porušovaním práv iných národov, separatizmom a šovinizmom. V tomto zmysle by Burjati mali využiť otvorený charakter svojej kultúry, schopnosť nájsť spoločnú reč s predstaviteľmi rôznych národností vo svoj prospech.

A bez ohľadu na to, ako pochybne sa môže zdať „kódex cti pravého Burjata“, bez ohľadu na to, aké „hysterické“ rozhovory a diskusie o otázke, čo znamená byť Burjatom a ako by sa mal cítiť v modernom svete, sa môže zmeniť na novú kvalitu: dokážu Burjati žiť s pocitom a vedomím, že sú nositeľmi jedinečnej originálnej a zároveň modernej tradície? A ak má táto otázka kladnú odpoveď, tak vo vzťahu k nim bude možné zabudnúť na také pojmy ako „etnický marginálny“, kozmopolitný či takzvaný „človek sveta“.

V Burjatsku dochádza k intenzívnemu rastu etnickej identity

Burjati sú jednou z mongolsky hovoriacich etnických skupín Strednej Ázie, ktorá sa na území Ruska vytvorila z rôznych klanov a kmeňov v 16.-17. Rozptýlené, fragmentárne osídlenie burjatského etnika dnes určuje oblasť bydliska v troch najväčších štátoch sveta: v Rusku - viac ako 445 tisíc, v Mongolsku - viac ako 44 tisíc, v Číne - asi 6 tis.. Na území Ruskej federácie je burjatské etnikum etno-národnostná menšina zložený z troch subjektov: Burjatská republika (273 tisíc, 27,8 % z celkového počtu obyvateľov), región Irkutsk (135 tisíc, 3 % z celkového počtu obyvateľov) a Transbajkalské územie (115 tisíc, 11 % z celkového počtu obyvateľov).

V Burjatsku, subjekte Ruskej federácie, dnes dochádza k intenzívnemu rastu etnického, náboženského, tradične-historického sebauvedomenie Burjatská etnická skupina. Hodnotový postoj k tradičnej spoločnosti rastie na pozadí internacionalizácie ekonomického a spoločensko-politického života, globalizácie ľudskej činnosti na našej planéte, na pozadí medzinárodnej integrácie moderných hodnôt civilizácií (Mukhina. 2002: 16).

Sebavedomie tradičných etnických skupín

Podľa V. S. Mukhina, Sebavedomie tradičných etnických skupín žijúcich na územiach konjugovaných štátov je ovplyvnené pôvodnými tradíciami kmeňových vzťahov a modernými integračnými trendmi(tamže: 16-39). Na vlastné oči som videl, že sebavedomie Burjatov odráža spoločné tradičné kmeňové orientácie. Okrem toho sa sleduje vplyv titulárnych etnických skupín a integračných procesov. Etnické sebavedomie Burjatov je determinované podmienkami konjugácie medzi „svetom kmeňových tradícií“ a „svetom kultúrnej integrácie“ v systéme okolitých realít. Hovoríme o realitách objektívneho a prirodzeného sveta, o obrazno-znakových a sociálno-normatívnych realitách.

Každý článok sebauvedomenia je citlivý na všetky skutočnosti

Ako ukázala štúdia, každý článok v sebauvedomení jednotlivca je citlivý na tieto skutočnosti. Prejdime k prezentácii väzieb sebauvedomenia, ktoré sú v tradícii najvýraznejšie: budeme hovoriť predovšetkým o vlastnom mene, nárokoch na uznanie, rodovej identite a rodových rolách.

1. Stotožnenie sa s menom a so svojou osobnou a sociálnou podstatou

Moje meno je Tuyana

Volám sa Tuyana, čo znamená svetlo. Burjati majú v názvoch stále tradičné mená.

Predtým malo individuálne meno v kmeňových vzťahoch ľudí posvätný význam. V súčasnosti, ako ukázala naša štúdia, ak nie posvätný, potom je zachovaný hodnotný postoj k pôvodnému názvu.

orientálne Burjatskí budhisti v súčasnosti láma dáva meno, alebo niektorý zo starších príbuzných; niekedy rodičia dajú meno.

západnej Burjatskí šamanističasto novorodenci dostávajú mená svojich najbližších predkov. Je to do istej miery spôsobené tým, že Burjati predtým na hroby mŕtvych nestavali pomníky. Verilo sa, že pamiatku zosnulých by mali uchovávať potomkovia.

Hodnotový postoj k pôvodnému názvu

Keď dieťa dostalo meno predka, vytvorilo si zvláštny vzťah s tým, ktorého meno bolo pomenované. Vo vnukovi je vzkriesená duša predka. Prostredníctvom novorodenca sa zosnulý vracia medzi ľudí.

Burjatské mená majú niekoľko funkcií: 1 - „Meno je kryštál osobnosti, ktorý formuje a individualizuje človeka počas celého života“ (Mukhina, 2010: 529); 2 - spoločenský znak; 3 - spojenie s predkom rodu; 4 - bezpečnostná funkcia.

Povinný obrad pomenovania ulgyde oruulha“- pokračuje dodnes a odráža pôvod mytologického pohľadu na generickú osobu.

Podľa nášho výskumu si meno v moderných podmienkach zachováva funkciu sociálnej kontroly, má pre svojho nositeľa silný význam a význam. Podľa nášho pozorovania v moderných podmienkach názov naďalej plní dôležitú funkciu - symbol kontinuity generácií, genealógia rodu ako celku.

Genealogické rodokmene pochádzajú od spoločného totemu

Genealogické rodokmene pochádzajú z legendárneho totemického predka, ktorý je hlboko a neodvolateľne uctievaný. „Mytologické vedomie Burjatov rozlišuje totemických prvých predkov: Bukha noyon z kmeňa Bulagat, pestrý burbot z kmeňa Ekhirit, hong shubuun(Vták - labuť) Hori Buryat a Khongodorov “(Abaeva, 1991: 55).

zoomorfné totemy

V kmeňových menách a legendách o pôvode niektorých burjatských klanov sú zaznamenané aj ďalšie zoomorfné kulty: orol- v rode šaraid; vlk- Protomongolský totem doska-shono; pes- totem ekhirských klanov Bura atď.

S totemami sú spojené určité presvedčenia. Z éry totemizmu sa k nám dostal zvláštny postoj k psovi: psa nemôžete vyhnať na ulicu, biť, pritláčať k dverám. Zabiť psa je hriech. Napríklad, ak bol zabitý vlk, preliata krv bola pokrytá snehom alebo zemou, veriac, že ​​inak bude vietor so snehom alebo dažďom. Vlk medzi Buryatmi bol považovaný za nebeského psa - tengeriin nohoy. Ak šikanoval domáce zvieratá, ľudia voči nemu nevyjadrovali odpor ani hnev, pretože to považovali za náznak neba (Michajlov, 1980: 74).

Pôrodné totemy nesú symbolický charakter

Prežili legendy, že Ekhirovci, ktorí dostali meno vlka, sú potomkami chlapca Chona, ktorého kŕmili vlci (Lubimov, 1912: 901-902). Džingischánova rodina pochádzala z burte chono(vlk). Vlk – totem prvého predka – preberá vo viere nomádov rôzne funkcie: vlk je sprievodca; vychovávateľ hrdinu; vlk - vlkolak; vlk je symbolom vojenskej zdatnosti vodcu kmeňového vojenského oddielu, ktorý je často porovnávaný s vlčiou svorkou (Kubarev, Cheremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Totemy klanov mali symbolický charakter, odrážajúci funkčný význam: zasvätenie do klanu, tabuizácia lovu, vlastné meno, identifikácia podľa fyzických a bojových vlastností.

M. Eliade napísal: „Rýchle nájazdy turkicko-mongolských dobyvateľov boli inšpirované mýtickým obrazom primitívnych eurázijských lovcov: dravca prenasledujúceho zver v stepi. Rýchlosť pohybu, náhlosť invázie, vyhladzovanie celých národov, ničenie znakov usadenej kultúry (mestá a dediny) - to všetko približuje oddiely mongolských jazdcov k obrazu svorky vlkov“ ( Eliade, 2009: 8).

Identifikácia s totemickým predkom

Dnes identifikácia s totemickým predkom pomáha cítiť príslušnosť ku klanu, kmeňu, dodáva duchovnú silu a prispieva k formovaniu pocitu zakorenenosti.

Podľa V. S. Mukhina „kultúra obsahuje systémy obrazových znakov, ktoré predchádzajú jednotlivca a vnucujú sa mu ako objektívna realita, ktorá pôsobí ako podmienka ľudskej existencie“ (Mukhina, 2010: 102). Určité obrazy a znaky privlastnené konkrétnou osobou sa svojou jedinečnou premenou vo vnútornom psychologickom poli stávajú skutočným základom významovej funkcie vedomia, pomocou ktorej sa buduje emocionálno-vôľová sféra človeka, jeho hodnotové orientácie. . Práve signifikantná funkcia sebauvedomenia je zodpovedná za postoj Burjatov k tradičným totemom a ich mytologické vnímanie.

Znalosť rodokmeňa je pre členov rodu povinná

Burjati pripisujú osobitnú dôležitosť menu konkrétnej osoby v rade mien predkov. Znalosť všetkých vetiev rodokmeňa sa považuje za povinnú pre všetkých členov klanu: "každý Burjat musí poznať svoj rodokmeň až do siedmej generácie." „Na rodinných a verejných slávnostiach, oslavách, za prítomnosti mnohých hostí, ktorí prišli z rôznych kútov, niekedy aj 100 míľ vzdialených, medzi ktorými boli odborníci nielen svojho klanu a kmeňa, ale aj mnohých iných klanov, zvyčajne testovali deti ... stojace pri stole v úctivej póze, deti ... uviedli svojich predkov vzostupne a zostupne, počnúc Bukha noyon a končiac sebou a späť. Aby sa otestovala pevnosť vedomostí, poslucháči sa pýtali od stredu genealógie a potom hore a dole“ (Istoriya…, 1995: 64-65).

Základ jednoty etnika

Genealogické legendy boli a zostávajú kolektívnou pamäťou Burjatov, matricou, na ktorej je postavený obraz sveta. Toto poznanie je základom jednoty etnosu, jeho mytológie, ideológie a politiky. A. D. Karnyshev napísal: „Mnohí Burjati, v minulosti aj v súčasnosti, sú otrokmi pokrvných väzieb: prítomnosť rodinných väzieb ich zaväzuje prispievať všetkými možnými spôsobmi k ochrane, podpore, bezpodmienečnej pomoci blízkym...“ ( Karnyshev, 2007: 41).

Osobnosť Burjatov je podľa A. A. Elaeva odrazom systému početných spojení s ich miestnou skupinou a závislosti od nej. V tomto zmysle je osobnosť neoddeliteľná od existujúcej vnútornej hierarchie väzieb v etnickom spoločenstve. V moderných podmienkach klanovosť ovplyvňuje vzťahy s verejnosťou a politiku. Jasným príkladom je, že neexistovali žiadne fakty o uznaní predstaviteľa akejkoľvek miestnej skupiny Burjatov ako vodcu všeobecného etnického rozsahu predstaviteľmi iných skupín (Elaev, 2000: 307). Ja, skúmajúc mentálne charakteristiky Burjatov, potvrdzujem toto pozorovanie A. A. Elaeva aj dnes – desať rokov po jeho výskume.

Ako ukazuje pozorovanie, v súčasnej fáze upevňovania etnosu a obnovy etnických tradícií sa ani jedno rozprávanie nezačína bez odkazu na genealogické korene: vymenovanie skutkov a mien predkov slúži ako začiatok epickej rozprávky; chvála hrdinu-batora; oslava hrdinu dňa a mnoho ďalších. iní

Cenný postoj k názvu

Tradične sa hodnotový postoj k menu prejavuje v jeho významoch a významoch. Takže," Geser"mal by byť statočný, hrdinský," Sahidag"vysekávanie iskier z kameňa a pod. Psychologický rozbor prísloví a porekadiel umožňuje poukázať aj na hodnotový postoj k prítomnosti mena:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Niekto bez mena je ako chrobák nerozumný); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuhahada, arylgahagui"(Dobré meno sa ťažko hľadá, zlé sa ťažko zoškrabáva); " Degelee leskheen gamna, nereee seberhuh gamna(Postarajte sa o kožuch, kým je nový, starajte sa o meno, kým nie je zafarbený); " Muu neretei amids yabanhaar,hain neratei uhehen deere(Než žiť so zlým menom, je lepšie zomrieť s dobrým); " Neree hukhalankhaar, Ihaha huhala„(Ako stratiť meno, je lepšie si (niečomu) kosti zlomiť); " Nere oloho— nahanai, nereee huharha—uderay„(Celý život hľadajú meno, no v jeden deň ho stratia). Tieto burjatské príslovia majú analógie v mnohých kultúrach sveta.

Mená odrážajúce charakteristické črty človeka

V kmeňovej spoločnosti prevládali osobné mená a prezývky, charakterizujúce človeka vzhľadom, výrazom tváre a konštitučnými črtami. Osoba získala svoje sociálne postavenie spojením sociálnych rolí, ktoré úzko súvisia s jeho fyzickým obrazom. Burjati hovoria: Shadalihain shandaahandaa yum, shanarhAin Sharaydaa Yum", čo v preklade znamená: "Sila a sila človeka v jeho šľachách a kvalita, jeho duchovné bohatstvo sa prejavuje v tvári." Názov by sa však mohol vzťahovať aj na vonkajšie charakterologické znaky človeka. Napríklad stále môžete nájsť také mená ako Shantagar - "tuhý nos", Malaan - "plešatý", Khazagar - "krivý" atď.

Tradičná povera naznačovala, že pri výbere mena treba určite pamätať na to, že nadpozemské sily ochotne berú ľudí s krásnym a dobrým menom. V tomto ohľade bolo za starých čias dieťa zámerne nazývané disonantným menom s negatívnou alebo hanlivou sémantikou, ako napríklad: Edyuur (obžerstvo), Muuzy (zlá žena), Khandarkhay (troska), Teneg (hlúpy). Často, na rovnaký účel, na zavádzanie zlých duchov, sa používali ako mená zvierat: Khulgana (myš), Baha (žaba), Shono (vlk). Také mená ako Baasan (odpad, pohyb čriev), Eme nokhoi (žena), Balta (kladivo) tiež plnili desivú funkciu.

V prípadoch, keď prvorodený z rodičov zomrel, sa pri narodení ďalšieho dieťaťa vykonal špeciálny obrad. zangyaa zuuhe“, počas ktorej sa na krk dieťaťa zvyčajne dávala hodvábna čipka s niekoľkými uzlami, ktorá sa stala akýmsi amuletom na ochranu pred chorobami a zlými duchmi. Dnes sú tendencie meniť názov v prípade prenasledovania neúspechov.

Meno je citlivé na všetky skutočnosti

Ako sa ukázalo, meno Burjatov sa približuje všetkým realitám opísaným v koncepte V.S. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Náš výskum odhalil názvy spojené s: realitou prírodných objektov: [Naran (Slnko), Bayan-Dalai (bohaté more), Badma-Seseg (lotosový kvet), Seseg (kvet), Suranzan (magnet), Shulun (kameň) ]; s realitami objektívneho sveta [Zula (sviečka), Balta (kladivo)]; s realitami sociálneho a normatívneho priestoru: [Aryuuna (čistota), Erdem (stelesnenie poznania), Aldar (nositeľ slávy) atď.].

Meno bolo znakom človeka a predstavovalo jeho vnútornú podstatu.

V Burjatskej mennej knihe sa objavili nové mená

Zmysluplná analýza výsledkov našej štúdie ukázali, že v burjatskej mennej knihe je zachovaný primárny antroponymický fond a pohanský postoj k menu (zmena mena pri neúspechu; prenos mien dedením; mená-amulety; mená-obmedzovači), pričom identifikácia nositeľa tzv. konkrétne meno s vlastným menom a menami rodových predkov .

V Burjatskej mennej knihe sa zároveň objavili mená spojené s trendmi integračných procesov.

2. Nároky na uznanie

V kmeňovej spoločnosti Buryat osoba, ktorá spĺňala všetky požiadavky klanu, získala všeobecné uznanie a požívala ochranu. Prejavovalo sa to prostredníctvom symbolických významov a významov erbov, zástav, odevov, účesov, miest na stretnutiach atď.

Predurčenie sociálneho postavenia človeka v kmeňovej spoločnosti

Metóda rekonštrukcie štúdií burjatských tradícií nám umožňuje povedať, že sociálne postavenie jednotlivca v kmeňovej spoločnosti bolo predurčené postavením predkov, ktoré sa odráža v genealogických legendách. Spôsob správania, spôsob myslenia, osobné cnosti človeka boli predpovedané a predpísané v závislosti od jeho kmeňového stavu. Šľachta, vojenská zdatnosť, štedrosť, múdrosť boli považované za znaky dobre urodzeného, ​​vznešeného muža hodného svojich slávnych predkov. Menej očakával také významné vlastnosti od ľudí zo skromnej rodiny.

Cnosti museli nasledovať kmeňoví ľudia, aby prežili v extrémnych podmienkach prirodzeného života a sociálnych, medzietnických konfliktov.

Systém tabu reguluje interakciu človeka s prírodou

Dnes systém pokračuje tabu, riadi vzťah medzi človekom a prírodou. Tieto vzťahy sa budujú ako vzťahy ľudí s vlastníkom konkrétnej oblasti - ezhin. Burjati teda verili a veria, že majiteľ tajgy, Khangai, trestá tých, ktorí porušujú poriadok v jeho majetku. Preto, keď sú v tajge, ošetrujú oheň jedlým jedlom, snažia sa, aby sa do ohňa nedostalo nič nečisté, nekvapkala naň voda a nedostali sa do neho odpadky. Nemôžete spievať piesne a nahlas kričať, najmä pískať. Poľovník sa nemá chváliť, klamať, nadávať, byť lajdácky, rúbať stromy pri parkovisku, hádzať do ohňa všetko, čo pri horení vydáva smrad. Posvätnosť predstáv Burjatov o osobnej zodpovednosti voči prírodnému prostrediu má svoje vlastné charakteristiky: hovoríme o medzigeneračnej zodpovednosti. Existujú mýty, zvyčajne rodinné rozprávky, ktoré hovoria o trestajúcej odplate prírody za nevhodné správanie a zločin („nesprávne“ správanie v prírode, „nesprávne“ odlesňovanie, lov na „iných“ miestach atď.). Pravdepodobnosť vystavenia osudu detí, vnúčat a následných potomkov svojim správaním straší a disciplinuje predstaviteľov tradičnej spoločnosti.

Štandardy rodinného dlhu

Zvládnutie noriem kmeňových povinností bolo vždy univerzálne dôležité pre prežitie klanu a každého kmeňového človeka. Napriek všetkým obmedzeniam tradičných noriem niesli (a naďalej nesú) skúsenosť ľudského bytia v podmienkach prirodzené a objektívne skutočnosti.

Podľa našej štúdie moderné normy sociálneho správania Burjatov už nie sú existujú vo forme prísnych noriem kmeňového dlhu, ale sú umiestnené do sféry kódexov a morálnych predstáv. Zároveň v kultúre Burjatov, najmä vo vidieckych oblastiach, naďalej existuje dodržiavanie tradičných noriem správania.

Význam miest predkov toonto

Tradične existuje očakávanie, že by sme mali pravidelne navštevovať rodiská − príliš- miesto pochovania placenty. V „typických zážitkoch“ Burjatov je obraz obydlia prezentovaný ako strážca životnej sily človeka. Bádateľ 19. storočia M. N. Khangalov podrobne opísal proces pochovávania placenty: „Keď sa narodí dieťa, je zvykom zakopať placentu do zeme do nejakej misky, najčastejšie do brezovej kôry. košík.<...>spolu s porodením sa do košíka vloží uhlie, obilný chlieb, tri čierne kamene, občas strieborná minca a brezová trieska; tieto sú umiestnené krížom pod a nad; niekedy sa na poslednú naleje víno alebo tarasun<...>hloh a divoká ruža sú pochované spolu s po narodením, pretože zlí duchovia sa týchto rastlín boja. Uhlie je umiestnené s následkom narodenia, predstavujúc si, že zakladajú oheň; pri zahriatí bude uhlie hádzať iskry, zlí duchovia sa boja iskier, a preto sa budú báť priblížiť sa k dieťaťu a zanechajú úmysel chytiť jeho dušu “(Khangalov, 1903: 245-246).

návštev príliš sú naplnené zvláštnym posvätným významom, pretože podľa burjatských presvedčení je človek nabitý energiou, životnou silou vychádzajúcou z miesta pochovania placenty, pretože pôsobí ako zdroj životnej sily, ktorá vyživuje človeka.

Význam dodržiavania „zákona predkov“

Nemennosť dodržiavania „zákona predkov“ sa odráža v prísloviach: „ Ug tureloo aldahan khuniie uhjeleň tuimer edihe„(Kto opustil svoju rodinu, ten oheň nájde aj v mori); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(História nie je zabudnutá, ale preteky nie sú prerušené); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon oron nyutagaa tushedeg„(Lesom sa šíri ozvena, ľud sa spolieha na svoju vlasť); " Oorynhayhan daidye orhiho kheregguy, turehenhaihan nyutagaa toiroho kheregguy“(Nemôžete opustiť svoju krásnu vlasť, nemôžete obísť svoju rodnú dedinu); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Kto odišiel na nohy, vráti sa, kto je naproti, to znamená, že porušil zvyky, odišiel, už sa nevráti); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe„(Kto opustil rodinu, oheň ho zničí aj na vode).

Systémy znakov, ktoré ovplyvňujú vnútorné postavenie človeka

Konceptosféra burjatského etna zahŕňa kľúčové významy a významy aktualizované v mytologizovanom vedomí súvisiace s prostredím, životnými podmienkami a aktivitami. Etnos vytvoril systém znakov, ktoré ovplyvňujú vnútornú duševnú aktivitu každého človeka (Mukhina, 2010: 102-143). Áno, koncept serž- prívesný vozík - v dnešnej dobe si zachováva svoj rituálny a symbolický význam. Úcta k seržovi je spojená s dávnym kultom koňa. Serge bola umiestnená nielen v blízkosti domu či jurty, ale aj na iných miestach. Serge znamená mužnosť, považuje sa za posvätné, je prísne zakázané ho lámať alebo vykopávať. „Zničenie alebo zničenie serž sa rovnalo zničeniu klanu, zmiznutiu všetkých potomkov, “napísal výskumník devätnásteho storočia V. A. Mikhailov (Mikhailov, 1996: 33). Serge- znak je hmotný, zmyslovo vnímaný prvok reality, pôsobiaci v určitom význame a slúžiaci na uchovávanie a odovzdávanie niektorých ideálnych informácií o tom, čo leží za týmto hmotným útvarom. Serge plní mnoho funkcií: znak-symbol, znak-atribút atď. Serge signalizuje počet detí, synov, vznik novej rodiny. Dnes dostupnosť doma serž- prostriedok vyhlasovania človeka o sebe ako tradične významnej osobe, ktorá si nárokuje úctu druhých.

V Burjatsku myšlienka „ ozvenazanshal"- o akejsi etikete ako realite, ktorá reguluje burjatský život. Analýza zahrnutého dodržiavania noriem etikety nám umožňuje konštatovať, že nárok na uznanie prichádza cez úctivý prístup ľudí k sebe navzájom, cez dobrú vôľu, cez duchovnú jednotu s prírodou, cez úctu k starším, cez ochranu domova, prostredníctvom starostlivosti o rozmnoženie rodiny.

Burjati napĺňajú potrebu uznania v rade tradičných a nových aktivít

Moderní Burjati si uvedomujú potrebu uznania v celom rade rôznorodých činností: tradičných (poľovníctvo, remeslá, chov dobytka) i nových (podnikanie, obchod, politika atď.). Špecifickosť nárokov na uznanie Burjatov je vyjadrená dodržiavaním sociálneho normatívneho správania. Moderní Burjati tvrdia: osobnú sebahodnotu, ktorá je potvrdená osobnými úspechmi; k hlbokému spojeniu s klanom, s rodinou. Burjati majú hodnotový vzťah k veku (k starším), k tradičným rodovým rolám, ku kariére, k spoločenskému postaveniu, k blahobytu, k náboženstvu, k štýlu medziľudských vzťahov.

3. Rodová identita a rodové roly

Cenná a žiadaná sociálna zrelosť vždy prichádzala cez rodovú identitu. Diferencovaný postoj k deťom v závislosti od ich pohlavia sa u Burjatov začal veľmi skoro. Výskumník 19. storočia G. D. Natsov opísal počiatočné tradície identifikácie chlapcov a dievčat. Takže z barana zabitého pri príležitosti narodenia dieťaťa uvarili vývar, ktorý vypila matka a ktorý mal dieťa samé umyť a z pravej nohy barana uvarili vývar v event. narodenia chlapca, zľava - v prípade narodenia dievčaťa (jeden z prejavov univerzálnych opozícií „muž-žena“, ktorý koreluje s opozíciou „pravo-ľavý“) (Natsov, 1995: 155).

Aby zachránil život dieťaťa medzi západnými Burjatmi, šaman vykonal magický obrad. Z deviatich vetiev divokej ruže sa pripravila metla a vzali sa mužské konáre pre chlapca a ženské vetvy pre dievča.

Medzi východnými burjatskými lamaistami sa za spoľahlivý prostriedok na záchranu života dieťaťa považovalo pozvanie lámu, aby Nájsť- patrón. Ak bol novorodenec chlapec, láma by dal zvon, vadžru alebo nejaký iný atribút lámy ako talizman; ak dievča - potom guľa koralov, jantáru alebo šatka s tenkým krásnym vzorom.

Chlapec sa ujal vedenia

Pokiaľ ide o výchovu detí v prvých piatich rokoch života, nerobili sa rozdiely medzi chlapcami a dievčatami. Od 5-6 rokov sa však požiadavky na ne začali líšiť, najmä v rodinách, kde bolo málo synov (jeden alebo dvaja). V takýchto rodinách dostávali chlapci právo prvenstva, tešili sa mimoriadne nežnej starostlivosti, beztrestnosti a zaujímali osobitné postavenie. Chlapec sa stal miláčikom rodiny: dostal ten najlepší kúsok, v slávnostné dni mohol fajčiť fajku, dostal šálku mliečnej vodky - ako dospelí muži. Jedným slovom, chlapec dostal privilegované práva.

Od útleho veku bola dievčaťu vštepovaná myšlienka jej podriadeného postavenia, závislosti od svojho brata. Takýto rozdiel v postojoch k chlapcom a dievčatám bol posvätený tradíciou: syn je budúcim živiteľom starých rodičov, dedičom rodinného krbu a hospodárstva, a čo je najdôležitejšie, pokračovateľom klanu (Basaeva, 1991).

Diferenciácia mužských a ženských činností

Rodová identifikácia v rámci činnosti je v prvom rade rozdelená práca. Dievča bolo zapojené do pôrodu skôr ako chlapci. Od šiestich alebo siedmich rokov sa dievča aktívne podieľalo na domácich prácach: dojčilo mladšie deti, umývalo riad, pomáhalo pri varení a sledovalo krb. Od ôsmich rokov začalo dievča pomáhať matke pri dojení kráv a naučilo sa šiť a vyšívať. Postupne sa pripojila k špeciálnym činnostiam spracovania vlny, koží, skrúcania nití zo šliach, skrúcania povrazov a pod.

Chlapcov učili hlavne starať sa o kone, pásli žriebätá a ovce. Od 7-8 rokov sa chlapci zúčastňovali terénnych prác.

Chlapec bol oboznámený s rôznymi mužskými remeslami: naučil sa zaobchádzať so zbraňou, lukostreľbou atď. Náznakom diferencovaného prístupu k výučbe práce je príslovie: „Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure “, čo v preklade znamená „Uvedomte si, že zručnosť chlapca je v schopnosti nakresliť šíp, zručnosť dievčaťa je v schopnosti šiť a vyšívať. Príslovia orientujú Burjatov na skoré rozdelenie povinností v súvislosti s rodovými rolami.

Sociálne kontrolované sexuálne vzťahy

Generická rodová identita Burjatov je okrem postoja človeka k pracovným povinnostiam aj biologicky vopred určeným, spoločensky tabuizovaným sexuálnym vzťahom. Bol tam celý systém horyuu(zákazy), ktoré musela žena v rodinnom živote dodržiavať. Na mená bolo tabu: svokor, jeho otec, starý otec, príbuzní manžela vo vzostupnej línii. Išlo o zákazy vyslovovať ženou meno príbuzných po línii jej manžela. Na tieto tradície sa ešte nezabudlo.

Tabuizácia aktivít mužov a žien

Sebavedomie predstaviteľa rodu bolo určené rodovou identifikáciou: muži museli vykonávať jednu sociálnu funkciu a ženy - inú. Aktivity predstaviteľov rôznych pohlaví boli prísne tabuizované. Burjati si vždy pamätajú, že kmeňová žena môže potenciálne niesť život nového člena klanu a muž sa v povedomí verejnosti javí ako pokračovateľ histórie klanu.

Psychologická analýza prísloví a prísloví nám umožňuje zdôrazniť hodnotový postoj k rodovej identite: " Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag“(Prázdny sa smeje, zlé sedlo vŕzga); " Ukherte email zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy"(Sedlo sa nehodí ku krave, víno sa nehodí k žene)," Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha„(Ženy zbierajú nožnice a šidlo, muži si rozumejú s lukom a šípmi); „Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida“ (Povinnosťou muža je služba, povinnosťou ženy je manželstvo v cudzej krajine); „Ere hun gerte turehe, heere uhehe“ (Človek sa narodí v dome, ale musí zomrieť v stepi).

Relevantnosť tradičných predstáv o úlohe mužov a žien

Ako ukazuje zahrnuté pozorovanie, Moderní Burjati majú tradične výraznú rodovú diferenciáciu, ktorá určuje a reguluje vzťahy medzi pohlaviami. Tradičné predstavy o úlohe a postavení mužov a žien sú dnes stále aktuálne. Dodnes sa zachováva osobitný vzťah k mužom, je zasvätený tradícii: syn je budúcim živiteľom starých rodičov, dedičom rodinného krbu a hospodárstva, je pokračovateľom klanu.

Postavenie Burjatky má dvojaký charakter: na jednej strane je žena postavená v porovnaní s mužom na nižšej úrovni, na druhej strane moderná Burjatka má slobodu konania (pani domu, účasť na verejnosti). , rodinné dovolenky a rôzne zábavy).

V tradičných situáciách kolektívnych kmeňových rituálov s povinným prvkom obety - oh, taylaganah- žena aj dnes nemá právo byť prítomná.

V modernej burjatskej spoločnosti nie je rodová identifikácia vopred určená rozdelením práce na muža a ženu. Stereotypy mužského a ženského správania sa získavajú napodobňovaním starších predstaviteľov rovnakého pohlavia, identifikáciou s nimi a izoláciou od opačného pohlavia v určitých vekových obdobiach. Zároveň medzi Burjatmi, najmä vo vidieckych oblastiach, stále existuje tradičná izolácia, ktorá určuje a reguluje vzťahy medzi mužmi a ženami.

Analýza etnického sebavedomia Burjatov dala dôvod povedať, že dodnes u nich dominujú tradičné postoje k pomenovaniu, k sfére nárokov na uznanie a k sebarealizácii v rámci rodových rolí.

Čo sa týka psychologického času, v kmeňovom sebauvedomení Burjatov bola orientácia na kruhový cyklický čas, odzrkadľujúci cykly ročných období, ako aj cykly zrodenia, života a odchodu zosnulých na oblohu – potom návrat do žijúcich členov klanu cez ďalšieho novorodenca. Súčasní vzdelaní Burjati zároveň prijali hodnoty psychologického času, ktorý zahŕňa nielen udalosti a skúsenosti osobného života, nielen históriu Burjatov ako celku, ale aj históriu ľudského rodu ako celý.

Psychologický priestor organicky zahŕňa všetky podstatné usmernenia vyššie uvedených väzieb sebauvedomenia. Zvládnutie štandardov kmeňových povinností medzi Burjatmi, ako aj medzi všetkými národmi sveta, malo a stále má „univerzálny význam pre prežitie klanu a každého kmeňového človeka“ (Mukhina, 2010: 715). Dodnes sa v rámci rodiny Burjatovcov formovanie dlhu medzi novou generáciou uskutočňuje v priestore všetkých tradičných postojov a očakávaní. Tieto podmienky zabezpečujú práva a povinnosti každej novej generácie. Okrem tradičných noriem sú novodobí Burjati zameraní na Ústavu Ruska, zákony a Deklaráciu ľudských práv.

BIBLIOGRAFIA

Abaeva, L. L. (1991) Kult hôr a budhizmus v Burjatsku. M.

Basaeva, K. D. (1991) Rodina a manželstvo medzi Burjatmi. Ulan-Ude.

Elaev, A. A. (2000) Burjatskí ľudia: formovanie, rozvoj, sebaurčenie. M.

História burjatského autonómneho okruhu Ust-Orda (1995) M.

Karnyshev, A.D. (2007) Úvod do ekonomickej etnopsychológie. Irkutsk.

Kubarev, VD, Cheremisin, DV (1987) Vlk v umení a viere nomádov Strednej Ázie // Tradičné presvedčenia a život národov Sibíri. XIX-XX storočia. Novosibirsk.

Lipets, R. S. (1981) „Tvár vlka je požehnaná ...“ (Etapové zmeny v turkicko-mongolských epických a genealogických legendách) // Sovietska etnografia. č. 2.

Lyubimov, I. (1912) Z burjatských ľudových rozprávok // Sibírsky archív. XI.

Michajlov, V. A. (1996) Náboženská mytológia. Ulan-Ude.

Michajlov, T. M. (1980) Z histórie burjatského šamanizmu (od staroveku do osemnásteho storočia). Novosibirsk.

Mukhina, V. S. (2002) Osobnosť v podmienkach etnického obrodenia a stretu civilizácií: XXI. storočie // Rozvoj osobnosti. č. 1.

Mukhina, V. S. (2010) Osobnosť: mýty a realita (Alternatívny pohľad. Systémový prístup. Inovatívne aspekty): 2. vyd., vyd., opravené. a dodatočné M.

Natsov, GD (1995) Materiály o histórii a kultúre Burjatov. Ulan-Ude.

Khangalov, M. N. (1903) Balagansky zbierka. Rozprávky, povery a niektoré rituály medzi severnými Burjatmi / Ed. G. N. Potanin. Tomsk. V.T.

Eliade, M. (2009) Dejiny viery a náboženských predstáv: Od Mahometa po reformáciu: 2. vydanie. M.