Hudobný nástroj a oblečenie mníchov. Tibetské ľudové nástroje - dolina_bartanga — LiveJournal Z čoho sú vyrobené hudobné nástroje

Sergej Gabbasov
História a klasifikácia tibetských ľudových hudobných nástrojov

Oblasť, kde žijú etnickí Tibeťania, je oveľa väčšia ako Tibetská náhorná plošina, ktorá sa tradične spája s „klasickým“ Tibetom. Nositelia tibetskej kultúry, národy čínsko-tibetských a tibetsko-barmských jazykových skupín žijú aj v Nepále - kráľovstve Lo-Mustang ( bLo ), v kráľovstve Bhután a v Ladaku (severovýchodná India). Pomerne rozľahlý región Strednej Ázie je teda obsadený tibetskou kultúrou. Samotná tibetská kultúra je veľmi homogénna v celom svojom rozšírení, má rozdiely v jazyku, materiálnej kultúre (oblečenie - jeho strih a zdobenie, typ obydlia a jeho architektonické prvky), pričom má relatívnu homogenitu v druhoch hospodárskej činnosti a tradičných povolaniach, dopravných prostriedkoch. , náboženstvo a jeho črty, mytológia, folklór, hudba.

Práve o hudbe, presnejšie o ľudových hudobných nástrojoch, bude reč v tomto článku.

Tibetská hudba má jasné rozdelenie na ľudovú a náboženskú (liturgickú). Ľudová hudba má oveľa väčšiu heterogenitu v regiónoch, kde sa šíri tibetská kultúra, odlišný je aj spôsob prednesu, povaha hudobných diel, melódia, rytmus a inštrumentácia. Liturgická hudba je „fixovaná“ kánonmi predstavenia a nachádza sa v podobe liturgickej hudby tibetského budhizmu (lámaizmu) mimo šírenia tibetskej kultúry ako takej – v Mongolsku, Burjatsku, Tuve, Kalmykii.

Hudobné nástroje sú buď dovezené alebo autochtónne. Prinesené nástroje sa začali objavovať na miestach šírenia tibetskej kultúry so začiatkom kontaktov s inými národmi, predovšetkým s Indiou a Čínou (hlavne na báze budhizmu). V tomto prípade je pôvodných tibetských nástrojov veľmi, veľmi málo.

Najprv zvážte nástroje ľudovej, nenáboženskej hudby.

Najznámejším a najrozšírenejším tibetským ľudovým nástrojom je „dramien“ ( dramyen ), tibetská lutna. Distribuované všade. Najbližšími analógmi sú rubab, decht, setar zo Strednej Ázie a Stredného východu.

Ďalším nástrojom je priečna flauta „telin“ ( khred gling ). Podobné nástroje sú rozšírené v Indii a Nepále (bansuri), Strednej Ázii (nai) a Číne.

Ďalším nástrojom sú párové tympány vyrobené z hliny. Najbližšími analógmi sú tablak v Strednej Ázii, dholak v Indii.

Tieto tri hudobné nástroje tvoria hlavný, ak nie jediný nástroj tibetskej ľudovej hudby. Ako vidíte, je ho dosť málo.

Teraz zvážte liturgické hudobné nástroje. Je tu oveľa viac rozmanitosti. Mnohé z týchto nástrojov sa ešte niekedy používajú v každodennom živote mimo náboženských obradov. Náznak analógie vedie len k paralele s podobným nástrojom od iných ľudí a údaj o pôvode - že je známe, že nástroj nie je miestny.

- "Dongchen"(hnojový chen ) - dlhá kovová (medená alebo medenoniklová) rúrka s hrdlom na konci. V dĺžke od 1,5 do 6 metrov sa okrem náboženských obradov používa počas ľudových sviatkov. V tomto prípade nie je jasné, či ide o pozostatok už existujúcej tradície uvádzania ľudovej (neliturgickej) hudby na dunchenoch, alebo ide o novú formáciu. Najbližším analógom je tadžický „sornai“ (dlhá kovová rúra so zvončekom na konci). Je celkom možné, že Dunchen je priamym potomkom buriny, vzhľadom na to, že tibetské náboženstvo Bon si vzalo dosť veľa z krajiny Tagzig, ktorá zahŕňala aj moderný Tadžikistan.

- "Radung„(ra dung) – druh hnoja so širším zvonom.

- "Nga"(rnga ), tiež " lag nga" ( lag rnga)," har nga"(khar rnga ) - plochý obojstranný bubon, na ktorý sa hrá špeciálnym zakriveným šľahačom, zvyčajne priviazaným k stropu alebo umiestneným na stojane. Niekedy sa používa počas ľudových sviatkov.

- "Silnjen"(sil snyen) - ploché taniere. Pri hraní sa držia vertikálne. Niekedy sa používajú počas ľudových sviatkov. Podobné analógy sú v Číne.

- "Rolmo" (roll mo) alebo " boop"(sbu b ) - dosky s vypuklinami v strede. Pri hraní sa držte vodorovne. Analógy nástroja sú v Nepále v Indii, ale tradícia hrania sa výrazne líši.

- "Zurna"(bsu rna ), alebo " gyalin"(rgya ling), druh hoboja, podľa muzikologickej klasifikácie patrí k ľudovým šatkám. Najbližšími analógmi sú zurny Strednej Ázie a Blízkeho východu. Verí sa (aj samotnými Tibeťanmi), že tento nástroj "prišiel " z Iránu (čo v zásade možno vidieť z názvu - perzského slova "zurna"). Hoci nástroje tejto triedy sa nachádzajú aj v Indii. Je široko používaný v liturgickej hudbe (jeden z hlavných hudobných nástrojov rituálnej hudby tibetského budhizmu a bónu) a ľudovej hudby (často sprevádzanej tympánom).

- "Shang"(gzhang) - plochý zvonček, pri hraní sa zovrie v dlani s predĺžením nahor a kýva sa zo strany na stranu tak, aby jazyk zviazaný lanom do stredu narážal na okraje. Neexistujú žiadne analógy tohto nástroja, ako aj tradíciu hry naň.

- "Nga chen"(rnga "chen ) - veľký bubon, do ktorého sa bije pri bohoslužbách, keď sa zíde celá komunita a niekedy sa na tento bubon bije na strechu chrámu, aby sa zvolali mnísi.

- "Genpo“ (mgon po ) - malý bubon používaný na bohoslužby v chrámoch zasvätených ochranným božstvám (jidamom).

-"G andi"- dlhá drevená doska zo santalového dreva. Podľa V. Suzukeiho je dĺžka gándhí asi 2,5 m, šírka nie je väčšia ako 15 cm, hrúbka je asi 6 cm. vyrobená zo santalového dreva. Pri hre je Gándhí sa berie na ľavé rameno a podopiera sa ľavou rukou, palica je v pravej ruke." Na gándhí mohli hrať iba špeciálni lámovia, ktorí ostatných zvolávali na uctievanie signálmi. Zdôrazňujúc posvätnosť nástroja, poukazuje V. Suzukei k jeho použitiu ako mechanizmu „Náboženská dogmatika, rituál lamaizmu, panteón božstiev, mytológia a pandemónium zlých duchov na upokojenie, zastrašenie a potlačenie, na ktoré sú zamerané rituálne akcie väčšiny obradov – v celom tomto komplexnom systéme, Nemenej dôležité sú hudobné nástroje, ktorých zvuky majú nejednoznačnú symboliku, prepletajú sa celým telom bohov, démonov a zlých duchov privolaných pomocou nová hudba na obradnú zábavu a potlačenie“.

Nasledujúce nástroje sú čisto liturgické, ale už nie miestneho pôvodu, prinesené.

- "Damaru"(da ma ru ) - obojstranný bubon, v tvare presýpacích hodín, s dvoma guľôčkami na strunách pripevnených k zúženiu. Pri hraní sa bubon drží vodorovne a striedavo sa otáča jedným alebo druhým smerom, čím sa zabezpečí, že loptička na lankách narazí na blany. Verí sa, vrátane samotných Tibeťanov, že tento nástroj bol prinesený z Indie, ako aj

- "Kanlin“ (rkang žmurkanie ) - rúrka vyrobená z ľudskej holennej kosti alebo kovu (meď alebo zliatina medi a niklu).

- "kandung“ (rkang hnoj ) je nástroj, ktorý sa líši od kanlinu tým, že má teleskopické koleno, ktoré zväčšuje jeho dĺžku. Tento nástroj je tibetskou modifikáciou zavedeného kallinu; akýsi hybrid s dongchenom.

- "Dilba"(drillbu ) - zvonček s rukoväťou, často vo forme vadžry. Existujú dva štýly hry na tento zvon – jednoduchý (kývanie zo strany na stranu) a hranie s šľahačom (drevený šľahač je poháňaný pozdĺž spodného okraja zvona, čo spôsobuje, že vibruje a rezonuje). Verí sa, vrátane samotných Tibeťanov, že tento nástroj bol prinesený z Indie.

- "Dunkar"(dung dkar) - škrupina. Je indického pôvodu, vyrába sa buď s kovovým náustkom (na to je zasadený do kovu a prilepený pečatným voskom), alebo je ponechaná prírodná forma.

- "Cín-šang"(ting gzhang ) - malé ploché, mierne konvexné kovové platne. Sú indického pôvodu (z indického nástroja "karataly")

- "Gyal nga“ (rgyal rnga), „har nga“ (khar rnga počúvajte)) je gong používaný na odbíjanie hodín počas kláštorných zhromaždení. Má indický pôvod, kde plní rovnakú funkciu.

- "Carlin“ (kar gling ) je dychový nástroj čínskeho pôvodu, používaný na sviatky. Hrá sa na horných poschodiach chrámu. Prítomnosť hudobných nástrojov čínskeho pôvodu sa vysvetľuje dlhými kontaktmi s čínskou budhistickou školou, ako aj

- "Bupag"(sbu phag ) je trúbka čínskeho pôvodu a

- "Ratin“ (nakreslite ting ) je nástroj pozostávajúci z deviatich gongov, na ktoré hrajú dvaja bubeníci.

Skutočnosť, že tieto nástroje sú výlučne liturgické, opäť dokazuje, že nie sú autochtónne; boli požičané špeciálne na určité (tiež požičané) rituály.

Niektoré z týchto nástrojov sa používajú veľmi málo (v zmysle ich častí v liturgii sú veľmi malé), na niektorých naopak hrajú takmer celú liturgiu. Niektoré sa vo všeobecnosti používajú iba v určitých praktikách a prípadoch, pričom každý kláštor a sekta má svoje vlastné osobitosti inštrumentácie pre každú liturgiu a vlastnosti hry a výroby (a navrhovania) nástrojov.

Ak sa pokúsite vytvoriť zoznam pôvodne tibetských hudobných nástrojov, dostanete nasledujúci obrázok:

O ostatných nástrojoch možno povedať, že buď je s istotou známe, že neboli pôvodne tibetské, alebo existuje taký predpoklad.

Je veľmi zaujímavé, že sú to všetko liturgické nástroje, a nie ľudové. Stalo sa tak zrejme tým, že kánony „konzervujú“ liturgické nástroje, kým ľudové nástroje nie sú kanonizované a podliehajú akýmkoľvek cudzím vplyvom.

To však neznamená, že zvyšok tibetských nástrojov je požičaný. Je dosť možné, že sú jednoducho bežné pre národy Himalájí, Indie a Číny ako pre národy jedného regiónu Ázie. A uvedené nástroje sú jedinečné pre Tibeťanov.

Dongchen - veľká fajka

Vymysleli ho tibetskí majstri. Keď bol ctihodný Zhovo Atisha pozvaný do Tibetu, aby prejavil úctu najväčšiemu Panditovi, preslávený princ Janchup Od usporiadal hudobné vystúpenie, v ktorom zaznel zvuk veľkej trúbky. Teraz v našej dobe táto tradícia nezmizla a rovnaký ceremoniál sa koná na recepciách vysoko vzdelaných majstrov. Keď sa počas veľkých festivalov tancuje Cham, používa sa aj veľká trúbka.

Veľkosť veľkej rúry sa pohybuje od 7 do 3 lakťov na dĺžku. Úzky otvor náustku sa smerom k zvončeku postupne rozširuje. Skladá sa z troch častí, ktoré do seba pekne zapadajú. Ako materiál na výrobu sa používa meď a mosadz. Preto je jeho ďalšie meno Rakdun, doslovne preložené z tibetského rak - mosadz, dong - fajka. Produkované zvuky sa delia na: hlasné – mužské a tiché – ženské.

Dongak

Dongak, tento kus kláštorného odevu sa nepoužíval v Indii, ale iba v Tibete. Kvôli vysokej nadmorskej výške a chladnému podnebiu slúžil Dongak ako druh košele bez rukávov. Vyzerá to ako koža z hlavy slona, ​​slon je považovaný za silné zviera, takže mních, ktorý si oblečie tento odev, vytvára predpoklad pre získanie sily v budúcnosti odhodiť negatívnu karmu a zvýšiť cnosť ako sila slona . Ramenné vypchávky, ktoré nahradili rukávy, pripomínajú slonie uši. V čase Landarmy, keď učenie upadlo. Na vykonanie obradu zasvätenia do mníchov (Bhikshus) boli potrební štyria mnísi. V Tibete sa však našli iba tri. A boli nútení pozvať štvrtého z Číny. A preto sú na znak úcty ramenné vypchávky potiahnuté pozdĺž obrysu modrým vrkočom, z toho istého dôvodu sú kláštorné odevy Namdzhyar a Lagoi opláštené modrými vláknami. Tiež bývalo zvykom robiť na spodnom konci vrkoča slučku, kam si mnísi dávali palce, aby pri chôdzi nedbalo mávali rukami.

Shamtap

Shamtap, toto je spodné mníšske rúcho. Nosia ho len novici – Šramanerovci a mnísi – Bhikshus. Ako kázal Budha Gautama: „nos shamtap so zmyslom a poriadkom!“ Všetky detaily tohto odevu majú skrytý význam, pozostáva zo spojených pravouhlých kusov látky, z ktorých každý symbolizuje určitú povinnosť zo sľubu daného mníchom. Napríklad Shramaners má 36 povinností a Bhikshus 253, ako naznačuje počet obdĺžnikov na shamtape. Nedá sa odstrániť ani počas spánku.

Zen.

Každodenný plášť z červeného materiálu, dva lakte široký, päť až desať lakťov dlhý, podľa výšky mnícha.

Keď sa Budha pred stúpou zriekol života vo svete, vyzliekol si svetské šaty a obliekol si kláštorné, ktoré mu ponúkli nebešťania. A potom sa jeho nasledovníci-učeníci obliekli do presne rovnakých šiat. Po prvé, aby sa rozlišovalo medzi mníchmi a laikmi, a po druhé, tieto odevy nie sú v rozpore so sľubmi Bhikkhua. Po tretie, aby mnísi nosili tieto šaty a nemysleli na krásu.

Raz, za starých čias, sa kráľ Bimbisara stretol s nekresťanským brahmanom a mylne si myslel, že je budhistický mních, poklonil sa mu. A tak potom Buddha, aby rozlíšil medzi tirthikmi a budhistickými mníchmi-Bhikshus, predstavil také oblečenie ako „Namjyar“ a „Lagoy“ zo štvorcových záplat. V súčasnosti v severnom budhizme sa v každodennom živote nosia len zriedka. Používajú sa počas očistného rituálu Sojong. A tiež pri kázaní alebo počúvaní Učenia. "Lagoi" a "Namjjar" sú rovnakej veľkosti, ale líšia sa farbou, jedna je oranžová a druhá žltá. Prvá je určená pre všetkých, ktorí zložili mníšske sľuby, druhá len pre mníchov, ktorí prijali plnú vysviacku Bhikkhu.

Zdroj - kniha mníchov z kláštora DREPUNG GOMAN SAMLO KANTSEN

Ukazuje: aký je dnes lunárny deň; čo je dobré robiť a čo nie; Aké sú dnes sviatky atď.

sp-force-hide ( display: none;).sp-form ( display: block; background: rgba(0, 0, 0, 0); padding: 5px; width: 200px; max-width: 100%; border- polomer: 9px; -moz-border-radius: 9px; -webkit-border-radius: 9px; rodina písiem: Arial, "Helvetica Neue", bezpätkové; pozadie opakovania: bez opakovania; poloha na pozadí: stred ;veľkosť pozadia: auto;).sp-form input ( display: inline-block; nepriehľadnosť: 1; viditeľnosť: viditeľné;).sp-form .sp-form-fields-wrapper ( margin: 0 auto; width: 190px ;).sp-form .sp-form-control ( pozadie: #ffffff; border-color: #cccccc; border-style: solid; border-width: 1px; font-size: 15px; padding-left: 8,75px; padding-right: 8,75px; border-radius: 4px; -moz-border-radius: 4px; -webkit-border-radius: 4px; height: 35px; width: 100%;).sp-form .sp-field label ( farba: #444444; font-size: 13px; font-style: normal; font-weight: bold;).sp-form .sp-button ( border-radius: 4px; -moz-border-radius: 4px; - webkit-border-radius: 4px; background-color: #0089bf; color: #ffffff; width: auto; váha písma: 700 štýl písma: normálny font-family: Arial, sans-serif;).sp-form .sp-button-container (text-align: left;)
Ak chcete dostávať najnovšie správy a učebné texty na váš e-mail.

V tejto sekcii si môžete kúpiť orientálne hudobné nástroje, tibetské fajky, budhistické nástroje, zvonce, židovské harfy, nezvyčajné hudobné nástroje.

tibetské fajky

tibetské fajky rôzne v priemere a dĺžke. Existujú malé a dlhé potrubia (do 3 metrov). Tiež populárne budhistické mušle- nezvyčajný hudobný nástroj, ktorý vydáva prenikavý a silný zvuk, bohato zdobený honičom a kameňmi. Budhistické mušle sa tiež líšia veľkosťou a dĺžkou. Okrem Tibetské fajky a mušle tiež prezentované karty, oblúkové trúby, flauty, gongy a rohy.

etnické bubny

Môžete si u nás kúpiť etnické bubny- Nezvyčajné nástroje na rukoväti a v ráme. Bubny sú veľmi krásne vyrobené - sú zdobené maľbami, rámy a drevené časti bubnov sú zdobené rezbami. Etnické bubny sa líšia zvukom a priemerom.

Budhistické bubny damaru

Skladom budhistické bubny na praktiky - damaru. Damaru majú tiež rôzne veľkosti. K dispozícii sú aj tamburíny a gongy.

budhistické zvony

S nami môžete kúpiť budhistické zvony s vajarmi. budhistické zvony líšia sa veľkosťou, zvukom a kvalitou. Tibetské zvončeky je možné zakúpiť aj s puzdrom.

Vargans

Máme aj sortiment židovské harfy, hokosy, okaríny, polnice.

Môžeš kúp si tibetskú harfu, Potkinovu harfu, harfu s tromi jazykmi atď.

Dobrý deň, milí čitatelia - hľadači poznania a pravdy!

Hudba hrá v budhizme dôležitú úlohu. Pomáha navodiť správnu náladu, oznámiť začiatok rituálu a udržiavať meditatívnu atmosféru v chráme.

Dnešný článok vás vtiahne do atmosféry spirituality a hudby budhistických kláštorov, pretože jeho témou sú budhistické hudobné nástroje. Zoznámite sa s ich nezvyčajnými názvami, zistíte, odkiaľ pochádzajú, čo je na nich zaujímavé, ako sa hrajú a pri akých rituáloch sa používajú.

budhistická hudba

Zvuk budhistických nástrojov možno počuť počas cvičení, obradov, rituálov, budhistických sviatkov a tajomstva Tsam. Zvláštnosťou tejto hudby je, že tu môže súčasne sprevádzať okolo päťdesiat nástrojov. Vo všeobecnom toku sa uhádnu najmä zvuky vetra a perkusie.

Väčšina z nich má indické, čínske a tibetské korene. Mnohé z tých, ktoré pochádzajú z Tibetu, boli predtým vyrobené z ľudských kostí, lebiek - tak sa prejavuje staroveké tibetské náboženstvo Bon.

Potom sa verilo, že lebka obsahuje mágiu. Mŕtvi v Tibete nie sú pochovávaní, ale ponechaní v horách, čím sa dáva druh obety vtákom, aby mäso nevyšlo nazmar, takže lebku bolo ľahké nájsť. Teraz sa nástroje stali budhistickými a sú vyrobené z alternatívnych, „humánnejších“ materiálov.

Doteraz existujú veľmi zvláštne nástroje. Teda napríklad v stenáchČínsky chrámmôžete počuť zvuk drevenej palice narážajúcej na drevenú rybku. Mnísi sa teda zhromažďujú na jedlo.

Hlavné nástroje

Dongchen

Je to obrovská trubica, ktorá vyzerá ako ďalekohľad. Jeho rozmery sú skutočne pôsobivé: od 2-3 do 5 metrov na dĺžku. Skladá sa z troch častí: jedna je navlečená do druhej. Dongchen je vyrobený z kovu, väčšinou z mosadze alebo medi.

Pri hraní sa získavajú dva typy zvukov: hlasný - mužský, podobný plaču slonov a mäkký - ženský. Ak budete pozorne počúvať, môžete zachytiť infrazvuk, ktorý akoby spájal pozemské a nebeské, svetlo a tmu. Tento efekt je obzvlášť dobre dosiahnutý, keď je potrubie nasmerované k horským masívom a vytvára sa ozvena.

Dongchen bol vynájdený v Tibete a použitý pri stretnutí so slávnou postavou Atishou. Dnes sa hrá v niektorých kláštoroch za úsvitu a súmraku pred meditačnými praktikami, na stretnutiach ctihodných lámov, pred obradmi a tiež v tajomstvách Tsam. Často sa pre lepší zvuk používajú dve fajky naraz.

Zurna

Tento nástroj je lepšie známy ako „gyaling“. Patrí do kategórie veterných rákosí. Vyzerá ako trúbka, flauta alebo hoboj. Je vyrobený z odolného dreva, do ktorého je následne vyrezaných osem otvorov: sedem hore a jeden dole.

Iba skutoční virtuózi môžu hrať na gyaling, pretože pri hraní musíte vydávať dlhé zvuky bez nasávania vzduchu. Pochádzal z Iránu a obľuboval najmä Indiu a potom Tibet. Dnes sa používa počas budhistických sviatkov, procesií, slávnostných osláv.

Inými slovami, bubon. Je plochý, ručný, obojstranný. Zvuky sa z nej extrahujú špeciálnou zakrivenou palicou vyrobenou z dreva, na konci ktorej je často nakreslená vadžra. Samotný bubon môže byť ozdobený obrazom lotosu, atribútmi a symbolmi budhizmu, ako aj hodvábnou stuhou, ktorá je k nemu priviazaná.

Nga sa používa pri rôznych procesiách a obradoch. Je tiež zavesený na streche kláštora, aby zhromaždil mníchov na meditáciu.

Dunkar

Základom tohto hudobného nástroja je mušľa. V skutočnosti je názov preložený z tibetčiny ako „biela škrupina“.

Jeho zvuk je podobný zvuku, ktorý vydáva roh, je však melodickejší, vibrujúci. Táto vlastnosť pomáha pri rituáloch, na začiatku praxe meditácie, podporuje relaxáciu a čistenie miestnosti.

India je považovaná za rodisko Dunkarov. Moderné verzie sú vyrobené zo známeho drezu so striebornými prvkami, vrátane koncovky na fúkanie vzduchu. Vonku ho zdobia šperky a obrazy s budhistickými motívmi.

Kanling

Tiež patrí do kategórie vetra. Jeho hlavnou črtou je, že bol vyrobený z ľudskej holennej kosti, ale teraz bol nahradený kovom ako meď alebo zliatina obsahujúca nikel.

Spočiatku sa holenná kosť začala používať ako hudobný nástroj, pretože má dva otvory nazývané „konské nozdry“. Zvuky, ktoré sa cez ne ozývajú, sa prekvapivo podobajú vzdychaniu koňa. Podľa legendy môžu budhisti s pomocou takéhoto nástroja odletieť do raja Sukhavati.

Kangdung

Tento nástroj sa stáva dlhšou verziou kanglingu s prvkami dunchen. Ide o medenú fajku posiatu zlátením a drevorezbami.

Kangdung možno nazvať kultovým nástrojom, ktorý pomáha v hudbe vyjadrovať úctu k rôznym božstvám, buddhom. Často sa hrá na samom začiatku kláštorných obradov.

Damaru

Damaru je malý bubon, na ktorý sa hrá ručne. Má tvar presýpacích hodín. Damaru je vo vnútri dutý, jeho telo je vyrobené z dreva a vrch a spodok sú potiahnuté kožou.

Predtým sa telo damaru vyrábalo z horných častí lebiek muža a ženy - to bol odraz jednoty ženského a mužského princípu, zosobnenie múdrosti a milosrdenstva.

Do najužšieho miesta, do takzvaného pása, sa zaväzujú povrazy s koženými guličkami. Damara sa otrasie a loptičky zasiahnu koženú hornú a spodnú časť - zaznie zvuk bubna.

Teraz damaru prichádzajú v rôznych veľkostiach a tvaroch a rozmanitosť vzorov nestojí za zmienku. Bubny môžu byť zdobené drahými kameňmi, striebrom, pozlátením, obrazmi symbolov budhizmu.

Dilba

Je to malý zvonovitý nástroj s rukoväťou, ktorá má tvar vadžry. Teraz je to bežné v Číne, hoci tam prišlo z indických krajín.

Existujú dve možnosti, ako hrať dilbu:

• obyčajný - ručný zvonček sa trasie zo strany na stranu, jazyk narazí na kov, čo spôsobí zvonivý zvuk;
• pomocou špeciálneho šľahača - zariadenia vyrobeného z dreva sa okolo dna krúži dilba, v dôsledku toho vznikajú vibrácie, ktoré rezonujú s okolitým priestorom a spôsobujú melódiu podľa princípu spievajúcich mís.

Dilbu sa považuje za zosobnenie prázdnoty všetkých vecí a múdrosti ženského. Najčastejšou ozdobou nástroja je rytina hlavnej budhistickej mantry: „Óm mani padme hum“.

Tu sú možno všetky hlavné hudobné nástroje, ktoré sa používajú v budhistických praktikách. Možno viete niečo viac - potom sa podeľte o svoje poznatky v komentároch, bude to zaujímavé pre nás a čitateľov blogu!

Záver

A prihláste sa na odber nášho blogu, aby ste do svojej pošty dostávali nové články o budhizme a východnej kultúre!

Nedávno som náhodou počul zvuk cudzokrajných hudobných nástrojov, ktorých zvuk telo nepočuje ušami, ale každou bunkou svojho tela.

Spievajúce misy vydávajú liečivé vibrácie zvukov, ktoré sa zhodujú s vibráciami telesných buniek a obnovujú energiu, liečia telo aj dušu.

Liečitelia nazývajú terapeutický účinok zvukov vibračnou masážou, ktorá nemá o nič menej liečivé vlastnosti ako iné typy.

Ako sa tieto staroveké nástroje používali predtým, nie je známe. Keďže neexistujú žiadne písomné popisy. Dejiny umenia však zachovali staroveké obrazy na maľbách a sochárskych sochách, kde sa tieto nástroje objavujú. A samotné nástroje sa nachádzajú v súkromných zbierkach z 5. – 6. storočia. Vedci naznačujú, že sa mohli objaviť ešte skôr, ako napríklad bronzové zvony, ktoré sa vyrábali už v 9. storočí pred Kristom. e.

Čo sú to spievajúce misky

Pre tieto hudobné nástroje existujú aj iné názvy: himalájske alebo tibetské misy a v Japonsku sú považované za akési zvony. Od zvončeka sa však líšia tým, že nie sú zavesené a nie sú namontované na stojane. Pôvod zvuku v nich pochádza z ľahkého úderu paličkou, ktorý vytvára vibrácie stien samotnej misy.

Tento nástroj sa v ázijskej náboženskej kultúre používal už od staroveku. Teraz, okrem toho, že sa používa v náboženských tradíciách, tento nástroj našiel uplatnenie v mediálnych praktikách, relaxácii a meditácii a je široko používaný v joge.

Nástroje sa vyrábajú v Indii a Nepále, Tibete, Japonsku a Kórei, pričom hlavná produkcia je sústredená v Himalájach, odtiaľ názov tibetské spievajúce misy. Jedinečný zvuk týchto nástrojov uchvacuje dušu a lieči telo.

Z čoho sú vyrobené hudobné nástroje?

Podľa starých tradícií zloženie zliatiny zahŕňa 7 kovov, ale v závislosti od krajiny pôvodu sa toto zloženie môže mierne líšiť. Misky tibetskej výroby obsahujú:

• až 0,0001 % zlata (Slnko)
• a 0,002 % striebra (Mesiac);
• až 0,3% železa (Mars)
• a 71,3 % medi (Venuša);
• až 28,6 % cínu (Jupiter)
• a 0,001 % olova (Saturn),
• do 0,01 % ortuti (ortuť).

Olovo a ortuť sú prítomné vo veľmi malých množstvách, takže nepoškodzujú zdravie, ak má farba misky sivý odtieň, potom obsahujú viac železa. Existuje názor, že meteoritový kov sa používal v zliatinách starovekých misiek.

Zliatina rôznych kovov, ktoré sa líšia svojimi fyzikálnymi vlastnosťami, vám umožňuje vytvoriť komplexný obraz zvuku harmonických podtónov (podtónov). Harmonickým ozvučením presahov tibetských spievajúcich mís vzniká stupnica zvukov, pozostávajúca z 10-16 alikvót.

moderné misy

Záujem o tieto nástroje rastie, turisti kupujú misky ako suveníry, a tak ich výrobcovia začali maľovať duchovnými motívmi, náboženskými symbolmi s obrazom Budhu, budhistickými mantrami.

Zmenilo sa aj zloženie kovovej zliatiny, častejšie sú vyrobené z bronzu, bez zahrnutia drahých kovov. Ak náhodou nakúpite, poobzerajte sa po ručne vyrábaných miskách, ktoré sa podobajú tým starodávnym. Lepšie misky sa vyrábajú v Japonsku a Kórei, ale nie na export.

Tibetské strojovo vyrábané spievajúce misy trpia slabým zvukom, len s dvoma harmonickými podtónmi, čo je pre dnešných hudobníkov frustrujúce.

Nástroje sa vyrábajú v rôznych priemeroch, pri náboženských obradoch sa používajú veľké (do 2 metrov) aj malé misky (do 10 cm). Čím je misa menšia, tým je jej zvuk vyšší. Najkrajší zvuk vylúhujú stredne veľké nástroje s priemerom okolo 20 cm, z malých misiek je ťažšie vydolovať vibrácie a ich zvuk je slabý.

Vypočujte si tibetské spievajúce misy

Ako sa extrahujú zvuky? Na extrakciu zvukov sa používajú drevené alebo plastové šľahače, paličky a paličky. Hudobník vylúhuje zvuky ľahkými údermi na stenu misky alebo pokojnou jazdou po okrajoch misky plastovým alebo dreveným tĺčikom.

Hĺbka zvuku závisí nielen od zliatin, z ktorých je misa vyrobená, ale aj od použitého príslušenstva (paličky, šľahače, paličky). Majú rôzny pôvod:

• niektoré sú vyrobené z kovu a zvuk z nich je zvučný, čistý a ostrý;
• iné vyrobené z tvrdého dreva alebo plastu s mäkším zvukom;
• niektoré palice sú obalené mäkkými materiálmi (semiš alebo plsť), najmä pre tlmené zvuky, ktoré majú upokojujúci účinok.

Náradie sa vyberá podľa veľkosti misky, takže sa berie do úvahy z čoho sú vyrobené a ich tvrdosť. Na veľké misky sa používajú ťažké palice a na malé ľahké.

Naplnenie misky vodou vám umožňuje diverzifikovať zvuk, navyše sa liečivá hudba ukazuje ako rôzna tonalita v závislosti od toho, koľko vody sa do nej naleje. Plná misa vydáva tlmené zvuky.

Zaujímavé… Vedecký výskum s vysokorýchlostnou streľbou zaznamenal vznik na hladine vody (pri zvuku misiek), sústredné vlny spôsobené vibráciami stien nádob. A ak sa amplitúda zvukov zvýši, vytvorí sa búrka vĺn, ktoré sa trhajú na stenách nádoby a rozptyľujú sa v početných sprejoch. Zaznamenáva sa pohyb častíc vody po celom povrchu misky.

Liečivá hudba, ktorá sa rodí z trenia palice a stien nádoby, je obklopená harmonickou škálou alikvótnych tónov. Vypočujte si sami kliknutím na odkaz: počúvaj

Krása a sila zvuku a jeho okolia s podzvukmi závisí od kvality misky (jej zloženia). Stlačením tyčinky na okraji misky môžete zmeniť tón zvuku.

Pri miernom údere palicou obalenou vrstvou semišu na stenách misy sa zrodí úplne iný zvuk, trochu pripomínajúci zvonenie: počúvaj

Zvuky misiek sú veľmi zvláštne, vibrujúca séria podzvukov vytvára vibrácie zhodné s vibráciami buniek tela, takže sa zdá, že prenikajú do duše.

V minulosti sa používali nielen na liečbu, ale aj na zmenu vedomia človeka. V budhistických chrámoch sa misky používali pri modlitbách. Teraz si získali popularitu v novom smere hudby new age, rocku, neoklasiky, etnickej hudby.

Liečba spievajúcimi misami alebo ľudský zásah

Napriek mäkkosti a jemnosti zvuku majú tieto nástroje silný vplyv na vibrácie každej bunky ľudského tela, čo bolo zaznamenané už v staroveku. A budhisti používali tento typ liečby vo svojich rituáloch.

Pozrite si video o tom, ako sa zvuky extrahujú z misiek:

Výskum potvrdzuje, že vibračné zvuky prispievajú k:

1. oslobodenie človeka od neurózy a stresu,
2. uvoľňuje napätie vo svaloch a tele,
3. odstránenie energetických blokov a komplexov,
4. obnoviť narušenú harmóniu na bunkovej úrovni,
5. vyvážiť proces myslenia
6. zlepšiť koncentráciu,
7. zosúladiť dýchanie,
8. normalizovať krvný tlak
9. posilniť imunitný systém.

Zvuk vedie k synchrónnej práci oboch hemisfér mozgu, čo zvyšuje tvorivé schopnosti človeka. Pomáha úplne relaxovať emocionálne aj fyzicky, čo vedie k zbaveniu sa nespavosti.

Energetická masáž so spievajúcimi misami

Ide o neobvyklý druh masáže, ktorý prebieha na úrovni zvukových vibrácií. Ukazuje sa, že zvukové vlny majú silný masážny účinok, ktorý ovplyvňuje bunkovú úroveň.

Pre zosilnenie dopadu sa misky umiestňujú priamo na telo ležiaceho človeka. Keď sú umiestnené okolo, ich zvuk uvoľňuje napätie, pomáha relaxovať a obnovovať energetické sily tela.

Liečivé misy sú usporiadané v určitom poradí: stredne veľké nástroje a malé priemery, ktoré vydávajú zvučné a vysoké zvuky, sú umiestnené bližšie k hlave a veľké misy, ktoré vydávajú hlboké zvuky, sú umiestnené pri nohách.

Odborníci tvrdia, že pri pohybe spievajúcej misy nad ľudským telom mení svoj zvuk tam, kde sú nejaké problémy vo vnútri tela, čoho dôkazom je stagnácia energie.

Odporúča sa držať misku o niečo dlhšie, na tomto mieste, ľahkým úderom palicou, absorbovaním vibrácií zvukov sa ľudská energia vráti do normálu. Keď zvuk misy nadobudne svoj pôvodný tón, je to znak, že stagnácia bola odstránená.